易翼説 (四庫全書本)/卷2

易翼説　卷二

　　欽定四庫全書
　　易翼説卷二
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　乾坤震巽坎離艮兌八卦也天地雷風水火山澤象也六十四卦重也兼三而兩六位時成爻也此全經卦象爻象之體段也
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命〈孟喜作明〉之動在其中矣
　　七九剛六八柔彼此迭乗即隂陽之變繫辭所以明變化之理爻變為動而事應之
　　吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　吉凶悔吝辭也必動而後見所謂繫辭而動在其中也剛柔變通之體故曰立本變通剛柔之用故曰趣時所謂剛柔相推而變在其中此全經卦爻之運用
　　吉凶者貞勝〈姚信作稱〉者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　明吉凶悔吝之生乎動而舉天地日月以例之見爻象之動卦象之體也不言悔吝省文也貞常也勝如勝負之勝爻變之中非剛勝柔則柔勝剛故吉凶無兩可之理以天下之動一理也如天地之垂象日月之著明皆常理也
　　夫乾確〈説文作寉〉然示人〈句〉易矣〈句〉夫坤隤〈孟喜作退陸績姚信作妥〉然示人〈句〉簡矣
　　申天地之貞觀不言日月省文也示觀也確然者不貳故易隤然者不煩故簡此天地之常理也卦象此理則爻象亦此理下文遂總言之
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻即卦象之爻故兼言之
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　爻動即象動小象亦大象之分見以變為動因動繫辭張子曰因爻象之既動明吉凶於未形故曰爻象動乎內吉凶見乎外隨爻象之變以通其利故功業見也聖人之情存乎教人而已呉氏澄曰聖人與民同患之情皆於易而著見
　　天地之大徳曰生聖人之大寶〈孟喜作保〉曰位何以守位曰仁〈仁陸徳明作人呂氏本亦作人〉何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　承上文聖人之情見乎辭而言以起下生人之道理財正辭禁非之義聖人崇髙富貴吉凶與民同患聰明睿知神武而不殺即天地生生之徳也審于吉凶貞勝之理使舍非取是而趨吉避凶則義也正所以行其生生之徳生生之徳即仁中間仁字仍古本作人正與生意貫
　　古者包犧〈包本宓字讀作庖古作包犧孟京作伏戲雲服戲化也馬融作虙羲〉氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀〈漢書作察〉法於地觀〈漢書作睹〉鳥獸之文與地之宜〈乾鑿度引孔子曰觀萬物之宜王昭素謂與地之宜多作與天地之宜然司馬貞史記補引此無天字〉近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　自包犧以下皆聖人有生生之徳大寶之位而義以生人者象天法地如健順髙卑日月風雷水火山澤鳥獸之文如乾馬坤牛巽雞離雉地宜如乾之木果震稼之反生坎木之堅多心近取諸身如乾首坤腹坎耳離目逺取諸物如乾圜坤布震之𤣥黃巽之繩直皆是雖未有辭而乾坤震巽坎離艮兌八象無所不該通徳八卦形上之藴類情八卦爻象之變此生生之大者
　　作結繩而為網〈石經作罔〉罟以佃〈古作田〉以漁〈古作䱷〉葢取諸離離麗也中虛網罟似之網以佃罟以漁佃漁可以養生財之屬也取諸雲者言有此象非因物作卦亦非因卦造物
　　包犧氏沒神農〈虞作農〉氏作斵木為耜揉〈食貨志作煣〉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　益象震動巽入二體皆木耒耨似之養生之大者財之屬
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　噬嗑之象離明震動日中營為似之謀生之事財之屬
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通〈古一本無此三字〉通則久是以自天祐〈祐古作佑〉之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
　　乾坤易簡可久可大黃帝堯舜之治似之通鑒前編曰帝作冕垂旒充纊為𤣥衣黃裳世紀曰帝堯黃収純衣書帝曰日月星辰山龍華蟲作㑹宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五彩彰施於五色作服垂衣裳者文治之象授時畫野作樂制服自黃帝始至堯舜而大備窮變通久立教之事前後多言養此専言教教之生人尤大故獨詳王氏申子曰神農以上民用未滋所急者食貨而已此聚人之本也及黃帝堯舜之世民用日滋若復守其樸畧則非變而通之之道故黃帝堯舜氏作通其變使民由之而不倦神其化使民宜之而不知凡此者非聖人之喜新也窮則變變則通通則久易之道然也
　　刳〈陸德明作桍〉木為舟剡〈陸作掞〉木為楫〈鄭𤣥作檝〉舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　渙彖傳曰乗木有功大象曰風行水上正舟楫利濟之意亦生人之一財之屬
　　服〈説文作𤙭〉牛乗馬引重致逺以利天下〈一本無此四字〉葢取諸隨隨以陽隨隂以馴而致服牛乗馬似之亦養生所需財之屬
　　重門擊柝〈説文作𣝔〉以待暴〈鄭𤣥作□干寶作暴古文〉客葢取諸豫豫坤順固於內而震警動於外闗門夜禁似之衛生之道禁非之一守財之事
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過小過震木動於上而艮石承於下臼杵之利似之養生之一財之屬
　　木為弧剡木為矢矢之利以威天下葢取諸暌暌離兵戈而兌附決又武事以暌而後用故弧矢似之亦衛生之道禁非之一守財之屬
　　上古穴居而野處後世〈説文作代〉聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　大壯上震下乾剛大而正棟宇之壯似之養生之一財之屬
　　古之葬者厚衣之以薪葬〈漢書作藏〉之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　大過澤中有木四陽居隂之中過於厚者送死宜之亦生人之道
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治〈白虎通作理〉萬民以察葢取諸夬
　　夬兌說於外乾健於內主於決斷彖曰揚於王庭書契之治察有之生人之道禁非之一
　　是故易者象也象也者像〈孟京虞董姚俱作象〉也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　上文皆因象有取而爻之變與天下之動在其中言此以結十二卦之意而應篇首爻象二字之義材者卦之質吉凶悔吝者爻之效
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民〈仲長統傳引民作臣〉君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　申明彖者材也之意應篇首八卦成列卦字震坎艮陽卦皆一陽二隂巽離兌隂卦皆一隂二陽陽卦主竒隂卦主耦也乾竒之宗也乾道成男震長男坎中男艮少男皆乾道也坤耦之宗也坤道成女巽長女離中女兌少女皆坤道也隂惡其専専則小人之道呉氏慎曰陽卦固主陽而隂亦主陽可見陽有常尊也隂之為小人為其二君而一民若其能助陽則亦非二君也凡隂皆以助陽為善為民者本皆以民自處也如巽之入下陽也離之明麗陽也推之六十四卦如同人之二大有之五不為小人者以其居中一能同乎陽一能有乎陽也其非一隂一陽之卦凡陽為主於內者治隂為主於內者亂泰否損益是也陽居內而先隂者正隂居內而先陽者邪隨蠱漸歸妹是也或以上下為貴賤或以尊卑為倡隨皆臣道婦道以助陽為善也
　　右第一段
　　前言卦象爻辭之別中言聖人生生之情未言卦象之材而爻之效動俱見
　　易曰憧憧〈京作𢝆〉往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　因咸四之辭而言其意象傳曰未光大以其爻在兩感之交下感於初而九三六二又若為之間也感不二於人心人自紛於百感不二者理也憧憧朋從者私也私未融故未光大
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信〈韋昭雲古伸字〉也屈信相感而利生焉
　　往來者感也日月往來而明生寒暑往來而嵗成其屈與信感於自然故利利者自然之用也此所為同歸一致者無所容其憧憧也張子曰屈信相感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜之偽也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇〈虞陸作虵〉之蟄以存〈陸董姚作全〉身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　此同歸一致之功所以息憧憧之擾尺蠖無不屈之信龍蛇無不存之蟄學者無無用之體則亦無無體之用張子曰精義入神事豫吾內求利吾外也利用安身素豫吾外致養吾內也
　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　用功既極自無憧擾湛然之心與天同運矣精義入神之初即為窮神之路利用安身之際即為知化之門窮神者極過化不測之妙知化者契天地自然之機張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神其在人也知義利用則神化之事備矣徳盛者窮神則知不足道知化則義不足雲又曰窮神知化乃養盛自致非思勉之所能強故崇徳而外君子未或致知也○合下總十一爻皆以𤼵明爻者效天下之動吉凶生而悔吝著之意各自為義先儒専以本爻貫十爻又或牽合上篇俱未協
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期〈期陸德明作其〉將至妻其可得見邪
　　因困三之辭而言其意象傳曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也爻義已明而此更申言之非義之求辱也非分之得危也名身俱失死矣凶也困三隂柔不中不正有之
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　因解上六之辭而言其意象傳曰以解悖也此更申言之韓氏康伯曰括結也君子待時而動則無結閡之意
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸〈舉正作動〉不威不懲〈説苑作不威小不懲大〉小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　因噬嗑初九辭而言其意象傳曰不行也此更申言之能見小人之情有馭小人之道馮氏椅曰不以不仁為恥故見利而後勸於為仁不以不義為畏故畏威而後懲於不義
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩〈石經作揜〉罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　因噬嗑上九辭而言其意象傳曰聰不明也此更申言之惡莫大於積積之初起於小推見至𨼆董氏仲舒曰積善在身猶長日加益而人不知也積惡在身猶火之銷膏而人不見也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於包桑因否九五之辭而言其意象傳曰大人之吉位正當也此更申言之五有剛中之徳而當否之幾傾未亡一綫所以保之者微矣其亡其亡心常惕也
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮〈陸作尠〉不及矣易曰鼎折足覆公餗〈馬作粥〉其形渥凶言不勝其任也
　　因鼎四之辭而言其意象傳曰信如何也此更顯言之張氏浚曰居台鼎之任徳力知三者一有缺則弗能勝其事而況俱不足者乎有徳無知不足以應變有知無力不足以鎮浮若夫徳之不立雖有知力亦無以感格天人而措天下於治
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉〈漢書引此有凶字〉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望因豫二之辭而言其意象傳曰以中正也居中得正不溺於豫斷也實其明也項氏安世曰諂者本以求福而禍常基於諂瀆者本以交懽而怨常起於瀆易言知幾而孔子以不諂不瀆明之此真所謂知幾者矣欲進此道唯存察之密疆界素明者能之此所以必歸之介如石者與
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　因復初之辭而言其意象傳曰不逺之復以修身也此借顔子修身之事以明之居復之初幾最明決虞氏翻曰復以自知自知者明謂顔子不遷怒不貳過克己復禮天下歸仁也
　　天地絪緼〈虞翻姚信作氤氳説文作壹㚃班氏典引作煙熅李鼎祚緼作紜〉萬物化醇男女構〈鄭作覯徐作媾〉精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　因損三之辭而言其意象傳曰一人行三則疑也此此更明言之絪緼化醇言氣化構精化生言形化也侯氏行果曰此明物情相感當上法絪緼化醇致一之道
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與〈舉正作輔〉也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　因益上辭而言其意象傳曰莫益之偏辭也或擊之自外來也此更申言之益之上無可益則將擊之矣總由立心之不恆安其身易其心定其交惟恆以立心者能之郭氏鵬海曰事不順理從欲惟危為危以動心知非理自覺惶恐為懼以語恩非素結信非素孚為無交而求
　　右第二段
　　前言爻者效天下之動是故吉凶生而悔吝著此因舉十一爻而𤼵揮之使知爻之效動者意深逺也
　　子曰乾坤其易之門〈桓虞下有戶字〉邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳此言卦之所由起乾坤成列而易立乎其中故曰門六十四卦成於八卦八卦成於乾坤乾坤隂陽之宗也一隂一陽互根互宅德性相交而剛柔之體質以立爻象紛錯皆具造化所謂撰也化裁通變存乎其人黙而成之不言而信所謂徳也伏羲之畫已備六十四卦而未有名然易之全體已具
　　其稱名也雜而不越〈説文作䢕〉於稽其類其衰世之意邪此言卦之所為名伏羲雖已重卦而八卦總名之外五十六卦未嘗有名文王序卦時始從而名之九家易曰名謂卦名隂陽雖錯而卦象各有次序不相踰越侯氏果行曰易象考其事類但以吉凶得失為主則非淳古之時也故云衰世之意
　　夫易彰往而察來〈句〉而微顯闡〈句〉幽開〈句〉而當名辨物正言斷辭〈句〉則備矣
　　此言辭之所由繫易知來藏往故彰往察來如卦序之反易對待往來見義是也微者顯而闡之幽者開而明之彰察之理也卦名當而卦象之物雜因有彖爻正言其理繫之以辭斷其吉凶彰察之事也備也者無遺藴也郭氏雍曰當名卦也辨物象也正言彖辭也斷辭繫之以吉凶者也
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而𨼆因貳以濟民行以明失得之報
　　此申當名辨物正言斷辭之意名卦名類物象小者名之分大者象之用當名故稱名也小辨物故取類也大㫖言之意辭彖之文逺者言不盡意文者因象盡言正言則㫖逺斷辭則辭文㫖逺則多𨼆約故曲辭文則有條理故中名小則事物之細微無不具故肆類大則儀象之隂陽無不涵故𨼆貳疑也吉凶者失得之象此言占也聖人吉凶與民同患之事故為衰世之意
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　申言上文衰世之意聖人吉凶與民同患而文王之世身罹憂患則吉凶同民之心益深且切周易所為重卦命名而繫彖也於其名之雜而不越即可以見其心下遂陳九卦而反覆之以見例
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修〈馬融作循〉也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　處憂患之道在乎反身脩徳九卦其最切者履上天下澤定分秩然而不可亂徳以履為質若築室者之有基謙坤順艮止卑以自牧而不可踰徳以謙自持若執物者之有柄復隂極陽生見天地之心而元善日長徳以仁為體若樹木之有本恆剛柔皆應立不易方而久於其道徳安固而不搖損山止澤麗懲忿窒慾而私日去徳以勤脩而不已益風行雷動遷善改過而理日積徳以優裕而有成徳貴明辨困則險以説而不失其所徳貴厚養井則畜之深而不窮於給徳貴時宜巽則順乎理而不乖其度
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而𨼆
　　申九徳之實履定體也上下之分定則不爭然皆天理之極則故和而至所以為徳之基謙自下也自下則人敬之是以卑而不可踰故尊而光所以為徳之柄一陽最為小矣然審幾明而欲不能亂故辨於物復之為也所以為徳之本隂陽相錯雜矣然守之固而能久於其道恆之為也所以為徳之固損克己之事故先難然損之又損以至於無則後易矣故為徳之脩益集義之功故長裕然益非襲取而自得之則不設矣故為徳之裕窮患其不通而困有心亨之效此所以為徳之辨也失所居者不能遷而井則養而不窮此所以為徳之地也稱適均也然潛𨼆而不露巽順而入故兼有之此所以為徳之制也
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　申九徳之用所謂和而至者行事之不可離也惟履能定分故有以和之尊而光者禮節之不可踰也惟謙能撙節故因而制之小而辨於物者心體之本然也惟復則善端之萌不自掩蔽故能自知雜而不厭者専壹之心為之也惟恆則理存於心貞固不搖故能一徳先難而後易者攻其惡無攻人之惡也害之所由逺也惟損有之長裕而不設者集義所生不謀其利也利之所由興也惟益有之困唯心亨窮而能通者自反也故無怨尤井養不窮居其所而能遷者取汲也故能辨義巽順以入其稱而𨼆者適宜也故能行權
　　右第三段
　　此段由卦之所縁起原卦之所由名因及其辭義之精微後四節又因其名之稱歴陳九卦以見作易者之志前後意義相承
　　易之為書也不可逺〈句〉為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　言易之用在乎爻位也不可逺言崇徳廣業者所當居安而樂玩也道者一隂一陽兩在不測者也變動不居者卦爻之𤼵用也六虛六位也六位言虛孔氏穎達所謂位本無體因爻始見是也外三爻為上內三爻為下無常者即六虛之變動不居也剛柔相易乃指其實而言之易道雖大不過一剛一柔於各卦反覆對待之間九六二用或剛易而柔或柔易而剛所以周流乎六位之間而無常也是謂神無方而易無體者故不可執以為典要唯其變之所趨而已變者易之用也
　　其出入以度外內使知懼
　　承上文而言以起下文出入以上下卦之往來言外內以上下卦之成象言言其上下無常者雖不可為典要而其出入於上下之間者則有一定之度如天文之有躔次也出者為外入者為內兩體取用吉凶分明使人戒懼
　　又明於憂患與故無〈一本無無字〉有師保如臨父母
　　此言繫辭明吉凶之事聖人吉凶與民同患故繫之以辭明於民之憂患與其致憂患之故雖無有師保之訓戒而如父母之臨於其上言其知懼之至不由教勉動於自然也
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行此言學易之事由辭而入而體之者又不僅以其辭也聖人之情見乎辭而辭也者各指其所之所謂方也吉凶之所在也初學之始既學之中由辭而知其方則出入之度顯然可據易之上下無常不可為典要者至此而有典常矣然書不盡言言不盡意黙而成之不言而信則存乎徳行道之屢遷者不虛行也變動不居周流六虛易本無方體又當由所謂有典常者而知道之唯變所適也
　　右第四段
　　約言易道之變與辭之用學者玩其辭又當觀其象而黙成之也
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　言繫彖繫爻理相因也質體也彖辭言一卦之體段推原其始而要於其終所以為六爻之綱也物位也爻辭言各爻之細節即其時與物而分晰之所以為一卦之目也
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰〈鄭作算〉徳辨是與非則非其中爻不備
　　申言爻義初爻其㫖微而難知上爻其義顯而易知凡卦自下而上初之時與物若探其本上之時與物如循其末所以有難易之分所繫之辭於初爻多擬議於未然如潛龍勿用履霜堅氷至之類是也卒末也上爻之辭據成之於終而言其已然如亢龍有悔龍戰於野其血𤣥黃之類是也中四爻有承有乗有應其時與位各不同錯雜於爻位貴賤上下之間撰合乎卦徳健順剛柔之際於中徳位分而是非以見此時物之大備也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知〈徐作智〉者觀其彖辭則思過半矣
　　結上文之意言爻辭亦𤼵明彖辭也亦要雲者約而言之也爻之所以為存亡吉凶槩可知也何也彖辭為六爻之大綱如屯以初為侯蒙則以二為子師則以二為將比則以五為君彖先𤼵之而爻隨申之也蘇氏軾所謂彖者常論其用事之爻故觀其彖則其餘皆其爻之所用者是也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也〈郭京本無近也二字謂王弼註懼近也後誤將近也二字作經毛氏竒齡曰按所據韓康伯王弼原註今王註已無懼近也句而康伯乃有位逼於君故多懼之語則直是經文不得妄誕〉柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
　　此合下段復論中四爻以申雜物撰徳之意二四皆中爻也其功同而內外之位各異故其善因之不同是以二則多譽辭四則多懼辭夫二之所以多譽者何也以其在內卦之中也近也剛柔處之而皆善者也若夫四則逺矣剛柔處之皆懼也然而柔更不利焉葢柔無致逺之才惟資剛以濟之則柔而不過無咎者善補過也柔中而已故曰其要無咎其用柔中也柔居四而順乎剛亦柔中矣
　　舊解以近也屬四多懼遂以為近君非也如其説四近君而多懼則二以逺故多譽矣二逺君而多譽何以下文又曰柔之為道不利逺者乎不知二在內為近四在外為逺二多譽以其近也剛柔之所同四多懼以其逺而柔尤不利焉無咎而用柔中則柔之所獨
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　三五皆亦中爻也其功同而尊卑之位各異惟其位之異也故三則多凶五則多功何也五位尊貴也三位卑賤也自具之等也剛柔皆有之者也然就多凶而論之則柔尤危剛較勝也三偏暗非剛明不能居也
　　舊説以二四為柔三五為剛於是四多懼近也之下柔之為道不利逺者格礙不可解三五皆剛以剛處之又曰剛勝皆不合義理且上下節文體亦不合也右第五段
　　此因前段率辭揆方而詳言彖辭爻辭所繫吉凶悔吝之理
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才〈石經作材〉而兩之故六六者非它也三才之道也廣大者體統之渾含悉備者條理之詳密易之為道隂陽兩象耳因隂陽之所值而三之則三其兩矣初為地二為人三為天是為八卦因而重之止此八卦之三畫耳再加八卦是兼三才而兩之則兩其三矣是為六爻六爻則六十四卦也六爻之間皆天地人之布列統天地人則廣大兼而兩之為六則悉備此前篇所謂三極之道也申言之以引起下文六爻之動
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　此言六爻之動亦因以明前六爻相雜唯其時物之義陸氏績曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥濕之變人道有行止動靜吉凶善惡之變聖人設爻以效三者之動故謂之爻呉氏慎曰以時義之得為當時義之失為不當不以位論汪氏咸池曰文即相雜豈能皆當故有以剛居柔以柔居剛而位不當者亦有以柔居柔以剛居剛而位不皆當者則吉凶於是而生矣何氏楷曰不當者非専指陽居隂位隂居陽位也卦情若淑則以不當為吉卦情若慝則以當位為凶要在隨時變易得其當而已按呉説勝右第六段
　　此申六爻之動三極之道以終前節六爻相雜之意
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　聖人吉凶與民同患又當憂患之世故辭危憂世之意也凡人操心危則能使之平若視之易則必至於傾此辭之所以危也道大闗乎世也物事也廢壞也不廢即不傾之謂彖辭原始要終以為質而外內使知懼則惕於危矣無咎則危者平此易之大㫖
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻
　　承上文而言易之危而使平者本易簡之理也六十四卦不外八卦八卦不外乾坤乾坤之理不外易簡而健順則其性也剛柔之徳也險阻即上文所謂危易以知險簡以知阻則有以平之天下以險測險以阻防阻人心之危易以知險簡以知阻天理之安聖人作易全體乾坤故屢𤼵明之
　　能説諸心能研諸侯〈虞翻雲坎為心慮乾一之坤為震為諸侯楊易雲侯當作民周易觀彖雲諸為侯之反或古音釋誤入〉之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　説諸心契易簡之理研諸慮審險阻之幾定天下之吉凶知之深所以開物成天下之亹亹平險阻所以成務
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　變化云為即乾坤之交錯吉事有祥者動幾之先見不言凶者因易簡之善也象事知器以制器者尚其象也占事知來以卜筮者尚其占也此言以易簡而知險阻也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
　　承上文而言聖人作易之事天尊地卑而乾坤定易簡理得而成位乎中因乾坤而聖人之能事起謀及乃心謀及卿士謀及庶人人謀也謀及卜筮鬼謀也易道興而百姓日用之亦可與能何也天地設位而易立乎其中八卦成列而象在其中作易者由乾坤生六子而有八卦有八卦則六十四卦之象已具象事知器者此也故曰八卦以象告言象則爻在其中彖辭爻辭於是繫焉而聖人之情見乎辭占事知來者此也故曰爻彖以情言剛柔雜居者八卦之象吉凶可見者爻彖之情蔡氏清曰八卦以象告則剛柔雜居矣爻彖以情言則吉凶可見矣
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶〈句〉或害之〈句〉悔且吝
　　明爻彖以情言繫辭之大凡也剛柔雜居則有變動變動以趨時故以利言趨時之利在辨吉凶而吉凶因乎爻彖之情聖人之情即見乎辭故以情遷二句為一節之綱吉凶悔吝利害辭也愛惡之相攻逺近之相取情偽之相感情也相因而生此繫辭之以情遷也末又約而言之凡繫辭之情愛惡情偽皆統於逺近一卦六爻中有乗承比爻彼此相附者也有應爻彼此相闗者也有主爻彼此成體者也皆近也情不相得則惡矣偽矣甚者凶淺者害又淺則悔且吝逺則反是愛惡情偽逺近天下之險阻聖人以易簡之理知之而立象以盡變繫辭焉以斷吉凶使之趨時之利則有平而無傾矣故曰聖人之情見乎辭
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈楊易作詘〉
　　叛背也慙恧忍疑貳也枝支離吉人善也寡不煩躁人迫也多不擇誣善之人妄也游浮誕不實失其守者弱也屈巽懦不伸此辭之因乎情者彖爻之辭葢能盡其情者聖人當憂患之世其辭危知天下之險阻而使之平也
　　右第七段
　　極言聖人之情見乎辭推言設卦之本與彖爻之用以見全篇繫辭之要
　　七段通為一章















　　易翼説卷二
<經部,易類,易翼說>