易翼述信 (四庫全書本)/全覽

易翼述信　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易翼述信　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易翼述信十二卷
　　國朝王又僕撰又樸字介山天津人雍正癸卯進士改庶吉士官至盧州府同知是編經傳次序悉依王弼舊本而冠以讀易之法終以所集諸儒雜論其大旨専以象彖文言諸傳解釋經義自謂篤信十翼述之為書故名曰易翼述信而以朱子所云不可便以孔子之説為文王之説者為非是其闡發理蘊徴引諸家獨李光地之言為最夥而於本義亦時有異同蓋見智見仁各明一義易道廣大無所不該自不能執一説以限天下萬世又樸所論固不為無因至其註釋各卦如解乾大明終始謂畫卦之聖人於畫此六陽又而仍名為乾之時已大為明白指示解坤初六謂陽行而陰隨之以行又引來知徳説以為證此類皆為失之牽強葢其意以為每爻必取變氣坤初六變復故立説如此不知周易固兼變象然使每爻必取變體為解則紛紜破碎將致拘執而不可通終不免於自生荊棘惟其於河圖洛書及先天後天皆不列圖而敘其説於雜論之末義例明簡較為有識又第一卷內時位徳大小應比主爻諸論皆能恪遵
　　御纂周易折中之旨而申闡其義詞意明暢亦頗有可取者焉乾隆四十三年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀


　　易翼述信原序
　　余初讀周易本義於卦變圗說後雲有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易又雲不可便以孔子之說為文王之說時方㓜稚即疑之以為千聖一心奈何易有岐㫖乎及讀乾卦之彖元亨利貞夫子以為四徳者而朱子則謂為乾道大通而至正旣訓元為大而又謂利貞為戒占者利在正固以此為文王之本意則疑又更甚夫孔子周人也去文王數百嵗而近何以其說非文王之說而朱子逺隔二千餘年未嘗別得羲文指授何以反能知其為文王之本意而特揭而著之也苐所學未充不能確有定解遂廢而不敢再讀至乾隆丁巳歳餘年已五十七嵗始又取而㝷味之覺卦爻各詞非彖象傳實有不能明者是孔子之說即文王周公之說並非孔子自為一易矣若說易而不歸諸孔子則人各異見論各異詞何所折𠂻而得其是況孔子贊易而世目之為十翼者乃謂為非三聖人之本意夫旣非其本意矣而又謂為翼則所翼者何等也今餘年且七十稿凡四易雖未必其果當而惟篤信孔子之言實所以𤼵明三聖人之意而務求其相合者然究亦未嘗不合也於是名之曰易翼述信雲或曰易變易也不可為典要仁者見之謂之仁智者見之謂之智子何其拘也然變易之中實有其不易者存余亦先求其所以不易者而後自得其變易者不亦可乎時乾隆十五年七月既望天津王又樸謹序



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷一　　　廬州府同知王又樸撰讀法
　　經傳次序仍王本
　　厚庵李氏曰朱子旣復經傳次序今不遵之而從王弼舊本何也曰朱子之復古經傳也恐四聖之書之混而為一也今之仍舊本也慮四聖之意之離而為二也蓋後世之註經也文義訓詁而已而又未必其得故善讀經者且涵泳乎經文使之浹洽然後叅以註解未失也若四聖之書先後如一人之所為互𤼵相備必合之而後識化工之神則未可以離異觀也按此則以夫子之說謂與文周無異者今古有同情矣〈按厚庵李氏本福建之安溪縣人後稱安溪李氏即是〉
　　經傳合讀
　　程朱傳義與諸儒說皆於卦爻辭下自以己意詮解一過而於彖象之傳又為之訓釋其同也是為複異也是不以夫子之說為即文周之說也故卦辭必合彖而一以彖解之爻辭必合象而一以象解之河圗洛書
　　河圗洛書疑信紛紛然天下一切惟信之於理耳苟𠂻之理而是則其真其偽皆不足辨也繋辭大傳明有河出圗洛出書聖人則之之言矣朱子以為順數逆推皆有明法不可得而破除其信哉第聖人作易仰觀俯察逺取近取亊亦夥矣圗書特其一耳故不列圗而敘其說於末以其𤼵明說卦傳之藴抑亦存朱子之意也
　　先後天圗
　　學者多言此出陳希夷為異學所撰造然大傳已有天地定位及帝出乎震兩條而卦爻亦多取其義者但非全卦切要之㫖故亦不列圗而敘其說如圗書不泥諸儒之說而恪遵夫子之彖象傳
　　如元亨利貞以為四徳而必不謂為大通而利於正大小謂剛柔而必不謂為巨細乾坤之初上二爻以及屯小畜泰否隨蠱臨賁遯睽益夬姤升革豐旅㢲小過旣濟等卦爻余非敢妄逞臆見以求異於朱子也夫自有易以來諸家之說橫見側出至宋邵子始得象數之真傳而程子之傳專用義理粹然一出於正朱子合而一之不惟補二先生之所未及而其有功於四聖抑豈淺鮮哉然朱子之說異於程子者亦復不少不惟象占一端而已即以義理論舉其大者如程傳於乾引舜事來說朱子以為犯手失易㓗淨精㣲之意傳於坤之六五並舉女媧武后以為大凶朱子以為硬入說得絮了𫝊於遯彖謂小利貞為君子小貞其道又專以乾坤言變卦而朱子皆直謂其不可通之類夫朱子師法程子而易傳尤其尊信謂為盛得水住者而其所言如此世不謂之背程也蓋道理亦求其真是耳然則余之所說間有異於朱子而寔遵夫子之𫝊以為說又豈可謂為背朱耶　又按夫子於易賛之而已未嘗自謂說易也所以然者易之理廣大精微一二字中包涵無窮欲說之而將何如以說之竊以為能讀夫子之所以賛易者亦可以知易矣故於卦爻皆不敢置一辭而專以彖象傳之說並叅之文言繋辭說卦等𫝊息心靜氣以求與文周之說而得其一當然讀夫子之所以賛易者而亦無庸外求也仍以夫子之說讀之而已矣何也繫辭中所言君民剛柔逺近等說皆夫子讀易之法也而時位應比諸法則又皆具於夫子彖象傳中故揭而列之以俾後學皆如是以讀之而斯可矣
　　彖
　　此正夫子註易凡卦體卦象卦徳無一不細細訓釋非如文言繋辭等傳之別𤼵餘藴者可比而亦有卦辭之所未及者則必其義藴所係獨大然亦僅矣安溪李氏曰文王名卦繋辭所以觀象者深矣故總㑹其綱以命名又旁通其義以繋辭辭之於卦如幹之連於根也後之玩辭者但以卦名之義推說其理似亦足矣然當日繋辭之意旣博觀乎卦中所藴以盡其言則言皆有依據而非虛說此則周公六爻所因以繋而爻辭於彖又如枝葉之連於幹也夫子彖傳旣以卦義釋名矣至其釋辭也不離乎卦名之義而復推廣卦義以得其據依一則以盡文王觀象之藴也一則以起周公爻義之端也無夫子之傳則文王之彖旣無以見其藴之包涵周公之爻又無以見其端之從起然則觀彖辭而思過半者非上智不能惟以夫子之彖傳為據以得乎彖辭之義則其於六爻也不亦可以推而通乎又曰卦之名義乃取象之本言陽動於下陷於中止於上是矣若隂入於內麗於中說於外則非也蓋陽性動其純者為健健者動而不息也隂性靜其純者為順順者靜而有常也陽性旣動則有直上𤼵散之意必遇隂而聚隂性旣靜則有隠伏凝聚之意必遇陽而散然隂遇陽則散矣陽遇隂而聚歸於𤼵散直上而後已此隂陽之情也陽在下而隂壓而聚之其勢必動陽在中而隂畜而聚之其勢必陷陽在上而隂承而聚之其勢必止此主陽遇隂故曰陽卦隂在內陽必入而散之是陽入隂非隂入陽也隂在中陽必附而散之是陽麗於隂非隂麗於陽也隂在外陽必敷而散之是隂得陽而說物非隂自為說也此主隂遇陽故曰隂卦夫陽為隂壓而聚必動而出者莫如雷矣為隂畜而聚必和而解者莫如雨矣為隂承而聚旣極而必止者莫如山矣隂為陽入而散之者莫如風矣為陽附而散之者莫如火矣為陽敷而散之者莫如澤矣坎又謂之險者陽陷於隂則險甚矣離又謂之明者陽麗於隂則明必生焉健順雖隂陽之純然健者得順而聚順者得健而散其理無以異也此八卦之徳所以能盡天地萬物之情而為凡易義類之所根也
　　大象
　　此則夫子之易也安溪李氏曰卦之名不盡取於象也然而取於象者多矣是故夫子之以彖傳釋卦也卦象卦徳爻義蓋兼取焉而又專立一傳特揭兩象以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特揭之㫖也約之則有三例有卦名所以取者如地天為㤗天地為否火地為晉地火為明夷澤水為困水澤為節水火為既濟火水為未濟之類是也其有別取卦名而象意則切者如一陽統衆所以為師而地中有水亦似之一陽御下所以為比而地上有水亦似之一陽來反所以為復而地中有雷亦其時也一隂始生所以為姤而天下有風亦其候也此類皆是也其有卦名別取象意又不甚切而其理則可通者如隨之為隨剛來下柔也澤中有雷陽氣下伏亦有其象焉蠱之為蠱剛上柔下也山下有風隂氣下行亦有其象焉四陽居中則為大過澤之滅木亦氣盛而大過之象也四隂居外則為小過山上有雷亦氣㣲而小過之象也此類皆是也其言君子之體卦徳亦有三例有直以卦意言者如乾之自彊坤之厚載師之容民畜衆比之建國親侯噬嗑之明罰勅法頤之慎言語節飲食之類是也有就卦意而推廣言之者如晉之自昭明夷之用晦損之懲忿窒慾益之遷善改過之類是也有本卦意而偏指一亊言者如豫之作樂隨之宴息革之作歴渙之立廟之類是也至體卦徳而以其道與之相仿者如天地交泰則萬物生君子裁成輔相則萬物各遂其生非偏言開治之時裁成輔相也天下雷行則萬物育君子對時育物則萬物各得其性非偏言雷行之時茂對育物也雷風至變而有常理君子之行亦至變而有常度非偏言變動之時立不易方也洊雷震肅以作其氣君子之行亦震肅以勵其心非偏言震驚之時恐懼脩省之類是也
　　爻象
　　此夫子審爻之時位比應徳變以及剛柔貴賤逺近等象而得其辭中之義第以一語㸃明辭冣謹嚴其不煩言而解者蓋爻之義藴已在彖中夫子固曰觀彖而思過半也靠定爻辭並非別論　程子曰一爻之中常包涵數意聖人常取其重者而為之辭亦有易中言之已多取其未嘗言者又有且言其時不及其爻之才者須先看卦乃看得辭　朱子曰易有象辭有占辭有象占相渾之辭　安溪李氏曰象也者像也故或其卦取於物象而爻當之則遂以其義之吉凶斷而爻徳猶其次也如屯所以為屯者以其雷在下而未起也初為震主當之故曰盤桓又以其雲在上而未下也五為坎主當之故曰屯膏需所以為需以其雲上於天也九五坎主當之故為飲食宴樂也復之六三說而承乾本卦之主然因彖言咥人而三適當兌口之缺有受咥之象故其傳曰位不當也言其直口之位為不當也頤之初九本有剛徳能自守者也以其與上共為頤象而頤之為物其動在下故曰朶頤而得凶也咸艮以人身取象故咸二雖中正以直腓位而凶艮四雖不中正以直背位而無咎歸妹之凶以女少而自歸故也初九適當娣象則不嫌於少且自歸矣六五適當帝女之象則亦不嫌於自歸矣故皆得吉也節取澤與水為通塞九二適在澤中則塞之至也故雖有剛徳而凶也凡若此類以爻徳比應求之多所不通惟明於象像之理則得之又有卦雖取其象而爻義不應者則有變例如噬嗑頤中有物則初上兩爻象頤噬物者也九四一爻象物噬於人者也然既以用獄為卦義則用刑者有位之事故又變其所取之象以從爻位四反為刑獄之主初上反為受刑之人也又曰有一卦六爻専取一事一物為象而或一爻別取者則其義因以異矣如需諸爻皆取沙泥郊穴之象而五獨曰需於酒食則以五為需之主有需之徳而所需之安也蠱諸爻皆象父母而上獨曰不事王侯則以上九居卦之上無復承於父母之象人未有不事父母者故曰不亊王侯也咸諸爻皆取身象惟四不取者四直心位因之以論心之感應而所該者廣也大壯諸爻取羊者三其曰壯趾曰藩決亦羊象也惟二不取者有中徳而居下體不任壯者也蹇諸爻皆取徃來為象惟二五不言者五尊位二王臣之位義不避難無徃來者也艮諸爻亦取身象惟上不取者九三雖亦艮主而直心位然止未極也至上而後止極則盡止之道者也若此之類皆其權於義者精故其取於象者審也或曰四近君之位蹇不取四為王臣而取二何也曰四近也二逺也當蹇之時為近臣者與君同心來連而已若冒險阻而濟艱難則逺臣之亊也故曰同功而異位又曰六爻之辭多稱卦名以起其端例也然有稱有不稱者則義亦異矣如同人六爻皆當言同人然惟三四不言者旣有㐲莽乘墉之象則非同人也豫六爻皆當言豫然惟二五不言者既有介石之操貞疾之警則非豫也隨六爻皆當言隨然初二五上不言而惟三四言之則以陽倡隂隨理之正也初二五上以剛隨柔雖合時義而非隨之正三四以柔隨剛雖非時義而得隨之正也蠱之諸爻言蠱而惟上不言蓋蠱者亊也上不事王侯則無事矣然事之壊也自人心始上之志可則則其事莫髙而莫尚焉噬嗑諸仌言噬惟初上別取初上噬於人者也不可言噬也離諸爻皆不言離惟二三言離諸爻皆直昬夜及昬明之際惟二三直日中與日昃也遯諸爻皆言遯惟二不言二應五不可遯者也明夷諸爻皆言明夷惟上不言諸爻皆明而夷者上則夷人之明而非明夷也夬諸爻惟三五言夬一近隂一應隂當夬之任者也姤諸爻惟上言姤去初冣逺言遇者幸其不遇也歸妹惟二上不言歸妹一不歸一無所歸也豐惟初五不言豐一則未至日中一則有以處乎日中也旅惟五爻不言旅旅之冣貴者則非旅也渙惟初爻不言渙渙之初則猶未渙也節惟初二不言節過而後節節之初則無所事節也中孚惟五爻言孚徳既中正而乂化邦之主也旣未濟兩卦惟未濟三爻言未濟他爻之旣未濟皆時之為也惟未濟之三時可濟矣而不濟則才之為也故特言未濟以別之也餘卦餘爻如此類者皆可以義理惟　竊按繋辭傳曰爻者言乎變者也故玩爻辭非合所變之卦則有不可得而眀者矣蓋有本氣有變氣必先取本氣之時位徳應承比卦主與象定其體而以變卦之體象與彖辭通其用然後爻辭之〈闕〉
















　　察近身逺物之象亦為未見故於
　　此更備說重卦之由及八卦所為之象謂之說卦焉序卦傳
　　康伯韓氏曰序卦之所眀非義之藴也蓋因卦之次托象以明義朱子曰以為非聖人之精則可謂非聖人之緼則不可序卦卻正是易之緼事事夾雜都有在裹面
　　雜卦傳
　　此則夫子自以修己治人之學別為議論以此為孔子之易非文周之說是也然不可謂非伏羲之易蓋卦次雖別而剛柔盈虛消息之道則一也
　　時
　　折中曰消息盈虛之謂時泰否剝復之類是也又有指事言者訟師噬嗑頤之類是也又有以理言者復謙咸恆之類是也又有以象言者井鼎之類是也四者皆謂之時　草廬吳氏曰時之為時莫備於易程子謂之隨時變易以從道夫子傳六十四彖獨於十二卦發其凢而賛其時與時義時用之大一卦一時則六十四時不同也一爻一時則三百八十四時不同也始於乾之乾終於未濟之未濟則四千九十六時各有所値引而伸觸類而長時之百千萬變無窮而吾之所以時其時者則一而已
　　位
　　折中曰貴賤上下之謂位王輔嗣謂中四爻有位而初上兩爻無位非謂無隂陽之位也乃謂爵位之位耳五君位也四近臣之位也三雖非近而位亦尊者也二雖不如三四之尊而與五為正應者也此四爻皆當時用事故謂之有位初上則但以時之始終論者為多若以位論之則初為始進而未當亊之人上為旣退而在事外之人也故謂之無位然此但言其正例耳若論變例則初上亦有當時用亊者蓋以其為卦主故也五亦有時不以君位言者則又以其卦義所取者臣道不及於君故也故朱子云常可類求變非例測按以位為爵位之位說出程子　魯齋許氏曰初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其愞弱昏滯未足以趨時也大抵柔弱則難濟剛健則易行或諸卦柔弱而致凶者其數居多若總言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上毎有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此又曰二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正乎二雖不正而猶有得中之美況正而得中者乎四近君之位也二逺君之位也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才若此故於時義為易合時義旣合則吉可斷矣又曰卦爻六位惟三為難處蓋上下之交內外之際非平易安和之所也又曰四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從之美以剛居之則有僣逼之嫌然又須問居五者隂耶陽耶以隂承陽則得於君而勢順以陽承隂則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆則尤忌上行而凶咎必至以陽承陽以隂承隂皆不得於君也然陽以不正而有才隂以得正而無才故其勢不同有才而不正則貴於寡慾故乾之諸四多得免咎無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆以有應為優無應為劣獨坤之諸四能以柔順處之雖無應援亦皆免咎此又隨時之義也〈按乾之諸四當是上卦是乾如天水訟之類各卦諸四同〉又曰五上卦之中乃人君之位也諸爻之徳莫精於此能首出乎庶物不問何時克濟大亊𫝊謂五多功者此也又曰上事之終時之極也其才之剛柔內之應否雖或取義然終莫及上與終之重也是故難之將出者則指其可由之方事之既成者則示以可保之道義之善或不必勸則直雲其吉也勢之惡或不可解則但言其凶也質雖不美而兾其或改焉則猶告之位雖處極而見其可行焉則亦諭之大抵積微而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者大傳謂其上易知豈非事之已成乎徳
　　徳有三一根於卦乾之徳健坤之徳順震之徳動艮之徳止㢲之徳入兌之徳說離之徳明惟坎曰陷曰險不可以心徳言故於重卦之名加一習字與七卦之例別安溪李氏曰人心惟危故其心徳必有所陷陷則險矣於是乎不可聼其心之陷溺而必更習於險以出乎險孟子所謂困心衡慮動心忍性皆其亊也如是則亦為人心之徳與七卦等矣又曰健莫如天順莫如地動莫如雷入莫如風眀莫如火止莫如山說莫如澤是皆然矣曰險莫如水則有未盡當曰行險莫如水斯為水之徳爾由此言之卦名不加以習字得乎　一生於爻剛柔中正是也剛柔各有善不善時當用剛則以剛為善時當用柔則以柔為善惟中與正則無不善而中為尤善焉安溪李氏曰易之義莫重於貞然亦有貞凶者矣有貞吝貞厲者矣其事未必不是也而逆其時而不知變且以為正而固守焉則凶危之道也中則義之精而用之妙凡所謂健順動止明說剛柔之施於是取裁焉先儒所謂中則無不正者此也或曰易之卦爻於貞蓋諄諄焉其於中行僅數四見而已何也正理可識而中體難眀非深於道者不能知是故難以察察言也存其義而沒其名則聖教之精也自乾坤二卦固皆利於貞矣然所謂二用者則中之極而貞之源也其餘卦之諸爻居得其正者多矣而亦鮮以正許之者惟二與五得其正者固曰以中正也或不得其正者亦曰中以行正也是則中道之大而易教之至也然則存其義而沒其名者何也曰六十四卦三百八十四爻所繋皆中也然必曰如是則得其正則人皆知道義之是守矣倘必曰如是乃得其中則有誤於依違兩可混同無辨者而不自知其非也故舜之智必問察乎善而後執其中顏子之賢擇乎中庸而必得其善正非中則正之寔未至中非正則中之名亦易差聖人所以尊中之道而畧其名精求乎正之寔而必廣其教者此也　一繋於辭元亨利貞是也四字文王繋於乾坤二卦以𤼵各卦之例夫子彖傳文言以為四徳程子以前諸儒並未有以為大通而利於正者自朱子始不用而自以己意解之謂為文王之本義如是然無所考據察其意蓋主卜筮說易故必取卦爻之辭分別其何者為象何者為占以為四徳則有象無古故作此解耳然易中之有象無古者亦多至於有古無象者尤復不少蓋象即其占也即朱子亦云易有象辭有占辭有象占相渾之辭不解於此必斷作元亨為占而以利貞為戒辭何也且又誤認屯隨等五卦之彖傳為以大代元遂決意改乾坤之元皆為大又以師臨等卦彖解貞為正遂決意改各卦言貞之正而固者皆止以正之一字盡之而各卦之言亨言利者又似人事通達順利與吉凶悔吝皆屬占辭一例易於是乎難通矣不知各卦之言大皆謂乾之剛也其言大亨貞者言乾之亨貞亨即兼元貞即兼利也如春夏秋冬但言春秋東西南北但言橫䜿之類其止以貞為正者單詞也故師之彖特為註眀曰貞者正也不然卦爻言貞者已歴六卦何至此而始釋之乎至於臨革無妄皆無固守義故止言正而非各卦各爻之例也蓋元亨利貞剛柔皆有此四徳凡卦中爻中言元言亨言利言貞者必分別剛柔以為言斯可以讀易矣近日安溪李氏謂卦主天道之大故言元亨爻主人事之細故言悔吝似元亨專為卦之占辭此不敢違朱而必為之辭者也如但以亨為人事之通達而元亨為人亊之極其通達此與言吉言大吉何異而何以需離咸萃升困之彖旣言亨又言吉泰之彖既言吉又言亨小過言亨乂言大吉鼎言元吉又言亨如是之重見疊出乎且臨與無妄既皆以為大通矣而又一則以為有凶一則以為有眚此何以說也又夫子繋辭傳中所謂占辭者于吉凶曰失得之象於悔吝曰憂虞之象又曰小疵於無咎曰補過又曰吉凶悔吝生乎動又曰愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生是吉凶悔吝言之亦屢屢矣而元亨既為大通為卦之占辭乃一語不之及舍其大而舉其細何也
　　大小
　　大非洪巨乾之剛也小非纎細坤之柔也繋辭固曰卦有小大剛柔之謂也幾卦中爻中及彖爻傳所言大人大君大川道大行大悖大光大戰大師大敗大輿大牲大難大烹大首益初大作豐彖傳豐大也尚大泰二傳以光大坎五傳中未大以及各彖傳所賛時義大時大說之大皆訓洪巨需二訟初之小有言蠱三之小有悔坎二之求小得未濟之彖曰小狐皆訓纎細外如屯之彖傳曰大亨貞隨臨彖傳曰大亨以正大畜彖傳曰大正升之彖傳曰大亨屯初傳曰大得民屯五爻曰大貞凶履與頤之上傳曰大有慶大有彖傳曰大中豫四爻曰大有得恆上傳曰大無功眀夷之三傳曰乃大得損上益五升五傳皆曰大得志震五傳曰大無喪既濟之五傳曰吉大來家人之四鼎之上萃之四升之初小過之彖皆曰大吉遯之彖豐三之傳皆曰大事泰之彖曰大來否之彖曰大徃凡此所言大皆剛也又如屯之五爻曰小貞凶噬嗑之三爻曰小吝睽與小過之彖曰小事旅與㢲之彖曰小亨旣濟之彖曰亨小賁之彖曰小利有攸徃泰之彖曰小徃否之彖曰小來凡此所言小皆柔也學者當分別觀之
　　應比
　　折中曰應者上下體相對應之爻也比者逐位相比連之爻也易中比應之義惟四與五比二與五應為冣重蓋以五為尊位四近而承之二逺而應之也然近而承者則貴乎恭順小心故剛不如柔之善逺而應者則貴乎強毅有為故柔又不如剛之善夫子曰二與四同功而異位二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可見剛之道不利近矣又可見柔之道利近剛之道利逺矣夫子此條實全易之括例又曰凡比與應必一隂一陽其情乃相求而相得若以剛應剛以柔應柔則謂之無應以剛比剛以柔比柔則亦無相求相得之情矣竊按以剛應剛以柔應柔其無應者全體皆然又謂之敵應　折中乂曰易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比於賢小畜曰有孚惕出觀曰利用賔於王坎曰納約自牖家人曰富家益曰中行告公從井曰井甃無咎漸曰或得其桷㢲曰田獲三品渙曰渙其羣節曰安節中孚曰月幾望皆吉辭也惟屯需與蹇則相從於險難之中故曰徃吉曰出自穴曰來連既濟則交儆於未亂之際故曰終日戒亦皆吉辭以九四承六五亦十六卦則不能皆吉而凶者多如離之焚如死如棄如恆之田無禽晉之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇歸妹之愆期旅之心未快小過之徃厲必戒雖非凶爻而亦不純吉惟豫之四一陽而上下應噬嗑之四一陽為用獄主豐之四為動主以應乎眀大壯之壯至四而極未濟之未濟至四而濟皆卦主也故得吉利之辭而免凶咎以九二應六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家師之在師中泰之得尚於中行大有之大車以載蠱之幹母蠱而得中道臨之咸臨吉而無不利恆之悔亡大壯之貞吉睽之遇主於巷解之得黃矢損之弗損益之升之利用禴鼎之有實皆吉辭也惟大畜之輿說輹則時當止也歸妹利幽貞則時當守也未濟曵輪貞吉則時當待也亦非凶辭也以六二應九五亦十六卦則不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之於宗也隨之係小子失丈夫也觀之闚觀也咸之咸其腓也皆非吉辭也屯之屯如邅如遯之鞏用黃牛蹇之蹇蹇匪躬旣濟之䘮茀勿逐則以遭時艱難而顯其貞順之節者也惟比之自內也無妄之利有攸徃也家人在中饋貞也益之永貞也萃之引吉無咎也革之已日乃孚也漸之飲食衎衎也皆適當上下合徳之時故其辭皆吉夫子所謂其要無咎其用柔中者信矣自二五之外亦有應焉自四五之外亦有比焉然其義不如應五承五者之重也又曰以應言之四與初猶或取相應之義三與上則取應義者絶少矣蓋四大臣之位也居大臣之位則有以人事君之義故必取在下之賢徳以自助此其所以相應也上居事外而下應於當事之人則失清髙之節矣三居臣位而越五以應上則失勿二之心矣此其所以不相應也然四之應初而吉者亦惟以六四應初九耳蓋初九為剛徳之賢而六四有善下之美故如屯賁之求婚媾也頤之虎視眈眈也損之使遄有喜也皆吉也若九四應初六則反以下交小人為累大過之不撓乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五與上或取相比之義餘爻則取比義者亦絶少蓋五君位也尊莫尚焉而能下於上者則尚其賢也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯義蓋上九為髙世之賢而六五為虛中之主故如大有大畜之六五上九孔子則賛之以尚賢頤鼎之六五上九孔子則賛之以養賢其辭皆冣吉若以九五比上六則亦反以尊寵小人為累如大過之老婦得其士夫咸之志末夬之莧陸兌之孚於剝皆是也獨隨之九五下上六而義有取者卦義剛來下柔故爾若初與二二與三三與四則非正應而相比者或恐陷於朋黨比周之失故其義不重此皆例之常也若其爻為卦主則羣爻皆以比之應之為吉凶焉故五位之為卦主者不待言矣如豫四為卦主則初鳴而三盱剝上為卦主則三旡咎而五旡不利復初為卦主則二下仁而四獨復夬上為卦主則三壯頄而五莧陸姤初為卦主則二包有魚而四包旡魚此又易之大例不可以尋常比應之例論也
　　主爻
　　折中曰凡所謂卦主者有成卦之主焉有主卦之主焉成卦之主則卦之所由以成者無論位之高下徳之善惡若卦義因之而起則皆得為卦主也主卦之主必皆徳之善而得時得位者為之故取於五位者為多而他爻亦間取焉其成卦之主即為主卦之主者必其徳之善而兼得時位者也其成卦之主不得為主卦之主者必其徳與時位參錯而不相當者也大抵其說皆具於夫子之彖當逐卦分別觀之若其卦成卦之主即主卦之主則是一主也若其卦有成卦之主又有主卦之主則兩爻皆為卦主矣或其成卦者兼取兩爻則兩爻又皆為卦主矣或其成卦者兼取兩象則兩象之兩爻又皆為卦主矣亦當逐卦分別觀之　乾以九五為主蓋乾者天道而五則天之象也乾者君道而五則君之位也又剛健中正四者具備得天徳之純故為卦主也觀彖傳所謂時乘六龍以御天首出庶物者皆主君道而言坤以六二為主蓋坤者地道而二則地之象也坤者臣道而二則臣之位也又柔順中正四者具備得坤徳之純故為卦主也觀彖辭所謂先迷後得主得朋失朋者皆主臣道而言屯以初九九五為主蓋卦惟兩陽初九在下侯也能安民者也九五在上能建侯以安民者也蒙以九二六五為主蓋九二有剛中之徳而六五應之九二仕下師也能教人者也六五在上能尊師以教人者也需以九五為主蓋凡事皆當需而王道尤當以乆而成彖傳所謂位乎天位以正中也指五而言之也訟以九五為主蓋諸爻皆訟者也九五則聽訟者也彖傳所謂利見大人尚中正也亦指五而言之也師以九二六五為主蓋九二在下丈人也六五在上能用丈人者也比以九五為主蓋卦惟一陽居尊位為上下所比附者也小畜以六四為成卦之主而九五則主卦之主也蓋六四以一隂畜陽故彖傳曰柔得位而上下應之九五與之合志以成其畜故彖傳曰剛中而志行履以六三為成卦之主而九五則主卦之主也蓋六三以一柔履衆剛之間多危多懼卦之所以名履也居尊位尤當常以危懼存心故九五之辭曰貞厲而彖傳曰剛中正履帝位而不疚泰以九二六五為主蓋泰者上下交而志同九二能盡臣道以上交者也六五能盡君道以下交者也二爻皆成卦之主亦皆主卦之主也否以六二九五為主蓋否者上下不交六二否享歛徳避難者也九五休否變否為泰者也然則六二成卦之主而九五則主卦之主也同人以六二九五為主蓋六二以一隂能同衆陽而九五與之應故彖傳曰柔得位得中而應乎乾大有以六五為主蓋六五以處中居尊能有衆陽故彖傳曰柔得尊位大中而上下應之謙以九三為主蓋卦惟一陽得位而居下體謙之象也故其爻辭與卦同傳曰三多凶而惟此爻冣吉豫以九四為主卦惟一陽而居上位卦之所由以為豫者故彖傳曰剛應而志行隨以初九九五為主蓋卦之所以為隨者剛能下柔也初五兩爻皆剛居柔下故為卦主蠱以六五為主蓋諸爻皆有事於幹蠱者至五而功始成故諸爻皆有戒辭而五獨曰用譽也臨以初九九二為主彖傳所謂剛浸而長是也觀以九五上九為主彖傳所謂大觀在上是也噬嗑以六五為主彖傳所謂柔得中而上行是也賁以六二上九為主彖傳所謂柔來而文剛剛上而文柔是也剝以上九為主隂雖剝陽而陽終不可剝也故為卦主復以初九為主彖傳所謂剛反者是也旡妄以初九九五為主蓋初九陽動之始如人誠心之初動也九五乾徳之純如人至誠之無息也故彖傳曰剛自外來而為主於內指初也又曰剛中而應指五也大畜以六五上九為主彖傳所謂剛上而尚賢者是也頤亦以六五上九為主彖傳所謂養賢以及萬民者是也大過以九二九四為主蓋九二剛中而不過者也九四棟而不橈者也坎以二五二陽為主而五尤為主水之積滿者行也離以二五二隂為生而二尤為主火之方𤼵者明也咸之九四當心位心者感之君則四卦主也然九五當背位為咸中之艮感中之止是謂動而能靜則五尤卦主也恆者常也中則常矣卦惟二五居中而六五之柔中尤不如九二之剛中則二為主也遯之為遯以二隂則初二成卦之主也然處之盡善者惟九五則九五又主卦之主也故彖傳曰剛當位而應與時行也大壯之為壯以四陽而九四當四陽之上則四卦主也晉以明出地上成卦六五為離之主當中天之位則五卦主也故彖傳曰柔進而上行明夷以日入地中成卦而上六積土之厚夷人之明者也成卦之主也六二六五皆秉中順之徳明而見夷者也主卦之主也故彖傳曰文王以之箕子以之家人以九五六二為主故彖傳曰女正位乎內男正位乎外睽以六五九二為主故彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛蹇以九五為主故彖傳曰徃得中也蓋彖辭所謂大人者即指五也解以九二六五為主故彖傳曰往得衆也指五也又曰乃得中也指二也損以損下卦上畫益上卦上畫為義則六三上九成卦之主也然損下益上所益者君也故六五為主卦之主益以損上卦下畫益下卦下畫為義則六四初九成卦之主也然損上益下者君施之而臣受之故九五六二為主卦之主夬以一隂極於上為義則上六成卦之主也然五陽決隂而五居其上又尊位也故九五為主卦之主姤以一隂生於下為義則初六成卦之主也然五陽皆有制隂之責而惟二五以剛中之徳一則與之相切近以制之一則居尊臨其上以制之故九五九二為主卦之主萃以九五為主而九四次之卦惟二陽而居高位為衆隂所萃也升以六五為主彖傳曰柔以時升六五升之冣尊者也然升者必自下起其卦以地中生木為象則初六者㢲體之主乃木之根也故初六亦為成卦之主困以九二九五為主蓋卦以剛揜為義謂二五以剛中之徳而皆揜於隂也故兩爻皆成卦之主又皆主卦之主井以九五為主蓋井以水為功而九五坎體之主也井以養民為義而九五養民之君也革以九五為主蓋居尊位則有改革之權剛中正則能盡改革之善故其辭曰大人虎變鼎以六五上九為主蓋鼎以養賢為義而六五尊尚上九之賢其象如鼎之鉉耳之相得也震以二陽為主然震陽動於下者也故四不為主而初為主艮亦以二陽為主然艮陽止於上者也故三不為主而上為主漸以女歸為義而諸爻惟六二應五合乎女歸之象則六二卦主也然漸又以進為義而九五進居高位有剛中之徳則九五亦卦之主也歸妹以女之自歸為義其徳不善故彖傳曰旡攸利柔乘剛也是六三上六成卦之主也然六五居尊下交則反變不善而為善化凶而為吉是六五又主卦之主也豐以六五為主蓋其彖辭曰王假之勿憂宜日中六五之位則王之位也柔而居中則日中之徳也旅亦以六五為主故彖傳曰柔得中乎外又曰止而麗乎眀五居外體旅於外之象也處中位為離體之主得中麗明之象也㢲雖主於二隂然隂卦以隂為主者惟離為然以其居中故也㢲之二隂則為成卦之主而不得為主卦之主主卦之主九五也申命行事非居尊位者不可故彖傳曰剛㢲乎中正而志行指五也兊之二隂亦為成卦之主而不得為主卦之主主卦之主則二五也故彖傳曰剛中而柔外說以利貞渙以九五為主蓋收拾天下之散非居尊不能也然九二居內以固其本六四承五以成其功亦卦義之所重故彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同節亦以九五為主蓋立制度以節天下亦惟居尊有徳者能之故彖傳曰當位以節中正以通中孚之成卦以中虛則六三六四成卦之主也然孚之取義以中實則九二九五主卦之主也至於孚乃化邦乃居尊者之事故卦之主在五小過以二五為主以其柔而得中當過之時而不遇也旣濟以六二為主蓋旣濟則初吉而終亂六二居內體正初吉之時也故彖傳曰初吉柔得中也未濟以六五為主蓋未濟則始亂而終治六五居外體正開治之時也故彖傳曰未濟亨柔得中也以上之義皆可據彖傳爻辭而推得之大抵易者成大業之書而成大業者必歸之有徳有位之人故五之為卦主者獨多中間亦有因時義不取五為主位者不過數卦而已自五而外諸爻之辭有曰王者皆非以其爻當王也乃對王而為言耳如隨之上曰王用亨於西山則因其係於五也益之二曰王用亨於帝則因其應於五也升之四曰王用亨於岐山則因其承於五也皆其徳與時稱故王者簡而用之以答於神明之心也又上爻有蒙五爻而終其義者如師之上曰大君有命則因五之出師定亂而至此則奏成功也離之上曰王用出征則因五之憂勤圗治而至此則除亂本也皆蒙五爻之義而語其成効如此易中五上兩爻此類冣多亦非以其爻當王也
　　占辭
　　吉凶悔吝旡咎五者是為占辭繫辭傳曰吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也旡咎者善補過也卦辭無言吝者而爻則兼之蓋有悔必有吝也夫悔者太過之有咎者也吝者不及之有咎者也凡言悔亡者有悔而可亡也旡悔者旡可悔也然則旡悔之義進於悔亡故咸四言悔亡至五則言旡悔大壯四言悔亡至五則言旡悔渙二言悔亡至三則言旡悔未濟四言悔亡至五則言旡悔以其辭義先後攷之旡悔進於悔亡可知矣雖以復初之吉然旡祗於悔與敦復旡悔亦須有先後也凡易中言悔亡旡悔者以此別之　按爻辭有曰元吉或言大吉坤五訟五履上泰五復初大畜四離二損五益初益五井上渙四皆元吉也家人四萃四升初鼎上皆大吉也安溪李氏曰坤五以中順之徳配乾離二亦以中順而合坤徳故坤曰牝馬配乾之義也離曰牝牛肖坤之義也其辭皆曰黃以此也徳至中和而極故占皆元吉履上則徳之成也復初則徳之本也其占亦元吉此四爻皆以其徳之純言也餘則凡言元吉者多指吉之在天下者也凡言大吉者多指吉之在一人者也故均之益也家人四富其家者也益五富天下者也均之聚也萃四聚其下而猶恐有樹私之嫌渙四渙其羣則已極乎大公之善也均之進也益初之義在忘身以酬上升初之義在見允而得升也均之養也井之義為養民則在上而養道成者是民得養也鼎之義為養賢則至上而養道成者是已得養也至於訟五畜四則有無訟刑措之風焉泰五損五則有虗中受下之美焉是皆非一人之吉而天下之吉此所以不特曰大而曰元也彖傳有喜有慶之義亦然愚按元吉者謂從來未有之善而今始有之也大吉者謂為剛徳之得者也萃四鼎上是也家人之四以比九五升之初以比九二此皆歸功剛徳蓋扶陽抑隂之意也不然而如李氏之說謂爻主人亊以悔吝為人亊之細則各爻但言悔吝可矣何以言大吉元吉而並無一言小吉者耶惟睽之卦辭曰小事吉如以小為瑣細則又於所言卦本天道之大一語有礙矣蓋不知小亊吉為柔事之吉也　又按利原為和義之徳夫義者宜也然彖爻辭有言利者有言用者有言不利者有言勿用者意相近而辭則不同安溪李氏曰此占者與卦爻相為賔主之例言利不利者以占者當卦爻謂如此之徳如此之時位則其利不利如此也言用不用者謂卦爻之徳之時如此占者可用以如此不可用以如此也細觀其義亦須有別凡言利者皆其事後之利如訟非得大人不決蹇非得大人不濟需不犯難同人能得衆心有可以渉川之理又需者將以進也同人者將以濟也故皆言利事後之辭也凡言用者則即今而可用如升則遇時之卦見大人而無憂謙謙則徳之至渉大川而必濟故皆言用當事之詞也凡言不利者事無可為之稱如剝之小人長則其時之不利攸徃也旡妄之匪正有眚則其徳之不利攸徃也故言不利蓋終無可徃之理也凡言勿用者暫且勿用之意如屯雖動乎險然猶未可輕有所徃遯雖其勢當去然亦未可輕有所徃故言勿用蓋恐其疑於可徃而戒以未可徃也然則利之詞緩於用不利之詞又急於勿用通事後而論之則利者猶在後也故緩不利者終無可為也故急即當事而論之則用者即今可用也故急勿用者惟此時勿用而已故緩若虗言旡不利旡攸利者亦包當事亊後之辭也虗言勿用者亦是且就其時斷之之詞也頤之三旣曰勿用又曰旡攸利則其辭彌甚矣利用禴利用亨祀祭祀及王用亨於西山岐山王用亨於帝之義亦然　又按爻辭無元亨二字相連者即曰利貞者亦少其曰利永貞者以永為貞也利居貞者以居為貞也利艱貞者以艱為貞也利於不息之貞者以不息為貞也利幽人武人之貞者以幽人武人為貞也　李氏又曰凡言貞吉於辭之後者即其辭所言之義而貞固守之則吉也需於酒食鳴謙介於石之類是也言貞吉於辭之前者爻有貞吉之義而辭又有他戒也咸四壯四升五㢲五未濟四五是也悔亡旡咎之義亦然惟壯二直曰貞吉恆二直曰悔亡解初直曰旡咎前後更無他詞則以爻義已足示人以觀象之例也　又按安溪李氏之言曰先儒說貞凶有雲雖貞亦凶者有言貞乎此則凶者有言決定是凶者是有三例也說旡咎既為補過之義又雲自取凶害旡所歸咎是有兩例也夫苟二三其例則是適以夫占者而又何以斷天下之疑乎故夫貞者正也固也凡言貞吉者兼正固之義固由正生也凡言貞凶貞吝貞厲者主乎固之義蓋自以為正而固守之也其設戒亦不純蒙上句蓋有與上句相反為義者如泰道之終城復於隍矣斯時也勿用師自邑告命則可矣如固守其常而力爭之則吝也晉道之極晉其角矣斯時也惟自治其私則雖危而吉旡咎矣如固守其常知進而不知退則吝也此皆不蒙上句而相反為義者如弟子輿屍貞凶晉如鼫鼠貞厲䘮其資斧貞凶則蒙上句直說謂固常如此而不知反則危且凶也二者文意不同然要為不可固守之占則無兩例明矣傳言旡咎者善補過也則旡咎非凶辭可知但以大過之上節之三遂謂有變例焉然過上際時窮而有處之之義節三失時義而有改悔之機是皆可以補過之例求之不必變也蓋過渉滅頂時窮而凶矣然以柔為說主不與時爭則無咎之道也不言其所以無咎者解初六之例也不節若宜得凶矣然因不節而遂嗟若亦無咎之道也臨六三之例也況節三象傳與同人初爻同則無咎之義亦應同雖解三又誰咎也為非善詞然此兩爻有無咎之文則象傳為直解無咎之義言人安得而咎我也解三爻無無咎之文而曰貞吝則象傳為解貞吝之義言我安得而咎人也其詞固不相病也惟其例之一是以辭之指有難明者皆以其占戒讀之而可知故曰定之以吉凶所以斷也　竊按繫辭傳曰愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生夫利為夫子所罕言者乃各卦爻多言利不利而其言害者亦有之如大有之位說出程子　魯齋許氏曰初位之下亊之始也以陽居之才可以有為矣或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其愞弱昏滯未足以趨時也大抵柔弱則難濟剛健則易行或諸卦柔弱而致凶者其數居多若緫言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上毎有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此又曰二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正乎二雖不正而猶有得中之美況正而得中者乎四近君之位也二逺君之位也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才若此故於時義為易合時義旣合則吉可斷矣又曰卦爻六位惟三為難處蓋上下之交內外之際非平易安和之所也又曰四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從之美以剛居之則有僣逼之嫌然又須問居五善惡之別惟為主者不失其主之道則效役於主而隂亦陽矣夫然後君子之名立焉惟為役者不安其役之義則主役於役而陽亦隂矣夫然後小人之名立焉君子小人之名旣立此人之所以有邪正世之所以有治亂而未有已也三畫之卦取類如此故六畫之卦取類如之是夫子所謂卦有小大辭有險易者而八卦其根也夫彖者材也卦之剛柔雜居此其所取之材而以定一卦之吉凶者也是故聖人推其原於隂陽卦以明材之所以區而別者以此
　　初難終易
　　安溪李氏曰惟彖之繫也原始而要終故爻之繫也其於初詞亦必擬而議之而卒則成其終而已此初所以難知而上所以易知也蓋初上雖非當時而實時之所以造端究竟雖非正位而實位之所以立本觀成時之變位之分惟聖人為能審其精焉至於造端立本者既得則所以究其竟而觀其成其則不逺矣傳所謂本末之意蓋如此
　　中爻之備
　　安溪李氏曰初上二爻事外者也中四爻亊中者也以時言之則自始之中以至終之中莫非有亊之時也以位言之則自出潛離隠以至席尊履貴莫非有事之位也如下文所謂多懼多譽多凶多功皆惟其有事故如此易者吉凶生大業之書故惟此四仌者於卦之義極相當對發卦之藴者必於是而始備也若初上兩爻非旡時位然以時言之則為事之將然及其已徃以位言之則為人之未遇及其已退徃徃在於咎譽辜功之外而於本卦截定之分限蓋有不相當值者聖人於此或發其未然之戒與其過中之防或示其始進之基與其持盈之道雖一一根於卦義而實出於卦之前後旁外以周旋之故卦有初上二爻而後時變窮有中四爻而後時義備
　　觀彖過半
　　安溪李氏曰文王既名卦而繫之辭矣然其繫辭也必雜取夫卦義其取夫卦義也又取諸爻之剛柔上下內外比應善惡當否者為多故名之所以命也間用主爻之義然以兩象二體為括要之宗者也辭之所以繫也兼論二體之徳然以六爻剛柔為取用之材者也惟其如是是以六爻未繫而其粲然分別者已具於渾然㴠蓄之中周公之繫爻也蓋本此以為權度者也或彖辭所專指之爻則其意可以發眀或彖辭所未及之爻則其義可以推廣文周一心者也彖爻一貫者也故夫未觀爻詞者擬議懸度可以預知其得失之所歸已讀爻辭者尋繹覆視可以確定其吉凶之有故吁此智者之事學易之方也
　　二四逺近
　　安溪李氏曰凡九二應六五者多吉蓋居下則宜有實徳故貴於剛在上則宜虛中以下交故貴於柔也六四承九五者多吉蓋近上則宜有小心故貴於柔君必有剛明之徳然後可以行其道故貴於剛也若以隂應隂以陽應陽以隂承隂以陽承陽則皆無相取之義其或以時義所當間有取者然非正例也如六二以隂應九五之陽九四以陽承六五之隂皆不得為善矣何則居下而柔則有援上之嫌處近而剛則有專已之失也然以六二之雖柔而中也故為能以中正自守其應九五猶多吉義惟九四承六五剛而不中以處偪近之地則其危厲甚矣是故二多譽四多懼者統言之也又雲柔之為道不利逺者以見二雖多譽然惟以剛應柔者多爾且見四雖多懼然惟以剛承柔者多爾若以柔承剛則旡凶害柔之為道利近故也以柔應剛則不純吉柔之為道不利逺故也然惟二之中也故剛固有譽柔亦次之是以統之以多譽也惟四之不中也故剛固可懼柔亦未嘗忘懼也是以統之以多懼也又曰逺多譽而近多懼何也曰夫月逺日則明生近日則光失可見逺之多譽而近之多懼也若以天地言之則西南之方如月之望所謂逺也月受日之光地受天之施配而不嫌於敵盛而不疑於偪故在傳曰西南得朋乃與類行言致役於帝以養萬物則雖朋類衆多共效隂職乃分之宜也東北之方如月之晦朔所謂近也日與月合天與地交月則匿其明地則閟其氣故在傳曰東北䘮朋乃終有慶言告成於陽以為終稟承於陽以為始終始之際惟陽之順無有朋私也是故逺則貴於剛者如月之藉日光地之載天氣柔其質剛其用以君父之靈濟君父之事則剛者貴矣近則貴於柔者如月之終魄於東而載魄於西地之安守於貞而順承於元純隂至順終君父之功以聽君父之命則柔者貴矣蓋不特位之逺近然也凡受事分職之時皆西南也皆逺之屬也凡歸功稟令之時皆東北也皆近之屬也自坤彖發其義而六十四卦視焉是臣之則也
　　三五剛柔
　　三多凶五多功亦統言之也又曰其柔危其剛勝耶言三雖多凶然惟柔處之則至危若以剛居之則或能自強而凶可免也然猶疑其詞者庶㡬而不盡然也此所以為多凶也以是而例於五則多功者亦惟剛者為多若以柔居之則雖因時而有用柔之善然功不若九五之多矣蓋柔不利逺以中旡咎為二言之也而因可以例於四柔危剛勝為三言之也而因可以例於五聖人之言有舉一隅而足者皆此類也或曰三四皆髙位而四益髙四止多懼三遂多凶何也曰近而親者懼而已矣逺而任者譽可致焉不逺不近之間於情則未孚於勢則猶阻於任則已重於責則已切於進退則已難於牽掣則已多此其所以多凶也凡易之情莫重乎比應五位之尊四比而二應之三雖近髙而無比應其為危也不亦宜乎自乾卦六爻之詞而二五之功譽三四之凶懼皆發其端矣六十四卦以是推之
　　愛惡逺近情偽
　　愛惡以爻之時言也逺近以爻之位言也情偽以爻之徳言也非時則愛惡不可知非位則逺近不可見非徳則情偽不可別矣愛惡之相攻者大故生吉凶也逺近之相取者暫故生悔吝也情偽之相感尤深故生利害也然愛惡情偽之淺深又因逺近而變惟近而惡相攻偽相感者必致兇犯害其小者乃悔且吝耳若逺而無比應之義者則雖不以情相愛而凶害必不甚故近而不相得者緫例也其重者則以相惡相偽為主故凶害之屬也其輕者則以相近為主故悔吝之屬也以是反觀則近而相得者必吉也利也相得而逺者亦不免乎悔也吝也皆可例求矣此三言者實觀象玩辭之要
　　卦變
　　易中言剛柔上下徃來者先儒多以卦變之法推之然程子專以乾坤言變卦朱子則以隂陽之卦一二三四五皆有所自而來因為卦變圗以次之近日西河毛氏又執未濟大象辨物居方之言以為有合於繫辭所云方以類聚物以羣分者而逐卦以求其分聚謂此卦自某之爻相易甚且三四卦而分成一卦既紛煩無當間有合者又曲為之說而傷乎巧恐聖人作易畫卦之㫖不如是之勞攘也安溪李氏以為卦變之說於先儒無所折𠂻不若古注直指卦體爻畫虗象之為愈其說當是也然則在內卦為來在外卦為徃不必牽纒卦變殊為直捷了當耳
　　分日讀
　　朱子曰且須熟讀正文莫看註解又曰看易須著四日看一卦一日看卦辭彖象兩日看六爻一日統看方子細竊按讀書務求有得耳苟偶有所㑹於心雖一日讀一卦亦不為簡畧如無所得或多讀數日或竟置擱以俟異日之遇事感觸而得之皆無不可至於正文則卦詞爻詞也註解則夫子彖傳象傳也朱子意蓋謂世儒之所註解耳且雲莫看亦先且莫看非竟不看也即正文與夫子註解處亦且莫先看惟宜細玩卦畫如某卦為何卦在內何卦在外而此內外兩卦何以合成此卦而名為某務得其所以名某者而因以求其義何者吉何者凶其有旡悔吝之咎者皆思而得之於心然後方讀卦辭亦先以已意解釋其文義然後再讀彖傳其讀爻辭象傳也亦然有所合耶是聖人之所先得者而我亦有同然也其無所合耶是聖人平日之以身心體㑹而得者而我止以文辭求之也則必思所以自治焉斯已矣
　　以上所論皆所以示學者讀易之法也然猶有要焉朱子警學詩曰讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨於卦於爻如筮斯得假彼象辭為我儀則又曰非是此心大叚虗明寧靜如何見得是則讀易非主敬不可也然猶有道焉朱子曰易大槩欲人恐懼脩省今學易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所說道理於自家所處地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔子所謂學易正是平日常常學之想見聖人之所讀異乎人之所謂讀想見聖人胷中洞然於易之理旡纎亳蔽故云可以無大過又曰人須是經歴天下許多事變讀易方知各有一理精審端正然則非實有所以身體乎斯易者亦不可以知易也









　　易翼述信卷一
<經部,易類,易翼述信>



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷二　　　廬州府同知王又樸撰
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　初九潛龍勿用
　　九二見龍在田利見大人
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　九四或躍在淵無咎
　　九五飛龍在天利見大人
　　上九亢龍有悔
　　用九見羣龍無首吉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　彖傳本義方敘天道忽敘聖人忽又敘天道下又補敘聖人似於文法欠順竊疑大明終始三句與上二節俱以天道言惟首出二句始說到聖人若曰昔宓羲氏畫三陽爻而名之曰乾因而重之仍名為乾文王繫之以元亨利貞四者皆天徳也乃乾有四徳而元為之首大矣哉乾之元乎萬物之所資始而為亨為利為貞胥根焉乃統括乎天徳者也是故雲之行行此元也雨之施施此元也品物之流形流形此元也是乾之亨始而亨者矣夫此始而亨也始不常始有終其始者也其終也終非竟終終而即始者也惟其終始迭運循環無端所以不息而為乾乾也此義也畫卦之聖人於畫此六陽爻而仍名為乾之時已大為明白指示矣則此元亨利貞之詞夫豈文王之臆說哉然即畫卦之聖人所以畫六陽爻而仍名之曰乾者亦非聖人師心自用也蓋七政齊而四時行日緯乎天必歴月之十二而一周其自陽氣方生以及漸長至於極盛則有初有二有三有四有五有六是六爻之位實各因乎時自然而成者也夫陽之在物者莫若能六陽即六龍也惟各因乎其自然之時則四時乘此六陽以行乎天者有春即有夏有春夏即必有秋冬是其收歛閉藏天豈別有一六隂之氣〈闕〉















　　可測之物
　　也總之生機既謂之元又謂之和何也元氣即和氣自其資始謂之元自其訢合謂之和總之為物或曰萬或曰品或曰庶何也萬明其數之多品見其類之異庶言其生之同各有攸當也〈此尒雍正乙巳年在都門所抄未審何氏所著今按其義亦多散見說統中疑為近時學人纂集前儒雜論而加暢者凡後所採皆於上標附見字為識〉
　　象曰天行健君子以自彊不息潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
　　程傳曰理無形也故假象以顯義㫖哉言乎一部易莫非象莫非理也朱子本義曰天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也竊按行健二字亦即是重乾之意矣又按大象夫子多另取一義不與彖同乃此曰行健曰不息仍即彖傳終始之意即坤象厚徳亦即安貞也蓋天地之道為物不貳故不容別有所為義矣
　　初變姤遇巽巽伏故象潛巽為徳之制又曰巽以行權故言龍而戒其勿用也傳曰陽在下陽釋龍下釋潛旣在下自然勿用故勿用不復釋也說統曰只一在字便見是安住時節勿輕動作則陽徳完固二變同人遇離明故兩曰見二地位同人曰於野故此曰在田說統曰以天下同得之理感天下同然之心象日之方升雖未中天光已遍被故其施自普按此固以變氣言也
　　三變履遇兌變氣合二四互離故曰日三為內卦之終離之三亦曰日昃故曰終日離日互在下故曰夕居下乾之終即開上乾之始而二三四五皆互乾又重剛也故曰乾乾重剛故厲而履卦辭曰履虎尾不咥人故厲旡咎傳曰反復道者程子以為進退動息必以道朱子以為重複踐行之意用六刁氏以為指出道字則終日乾乾確有可依據此三說皆極有味蓋此爻變履履者禮也朱子以九二之半與九三為亨亨禮之徳也君子嘉㑹足以合禮所謂先王之道斯為美小大由之故有終日乾乾夕惕若之象䨇湖胡氏曰初二為地地者龍之下位五上為天天者龍之上位三四人位非龍之所據乾九三一爻實居六十四卦人道之首聖人尤致意焉此諸爻所以不言乾而三獨言乾乾也
　　四變小畜遇巽小畜上徃而施未行巽又進退不果者也故有或躍或在之象雲峰胡氏曰其位上下之交其時進退未定之際躍以或言審於進也淵以在言安於退也竊按或之者疑之也徂徠石氏曰夫子加進字以斷其疑也
　　五變大有遇離離火炎上又為雉故曰飛五天位故曰在天離明故曰見二五有中正之徳故皆曰大人敬仲楊氏曰皆尊仰之之謂見皆䝉其澤之謂利雲峰胡氏曰二之施以徳言五之造兼徳與位言敬承程氏曰語稱天地曰造化曰大造造者天之為聖之事也聖人居天位行天道所造於天下萬世者大矣故曰大人造也仁和沈端恪公說二五兩爻雲雖有見龍在田之徳而尤宜見九五之大人則為下不倍矣雖有飛龍在天之徳而尤宜見九二之大人則居上不驕矣按此義實出程傳朱子據九五文言以為只是言天下利見夫大徳之君今人卻別作一說恐非聖人本義乃本義又仍程說何也此間必有訛誤上變夬遇兌以乾之至健而猶有柔之決故曰亢亢亦時之所不能違者也按位以五為中正過之則盈盈不可乆者窮則變變則通也詳見文言
　　用九節說者不一介甫王氏謂䝉上九而言雖為來註採用而理則偏程傳泛論朱子非之而取歐說謂為占得乾卦六爻皆變之辭援春秋蔡墨筮乾之坤為証乃用六刁氏疑為不然〈說詳後文言〉近於都門抄本又雲爻數用九而爻位止六是為羣龍無首之象又據先天圗乾坤坎離艮兌震巽皆對待成九數為說語愈新竒而㫖愈岐出學者何所執以為信守乎竊按蔡墨既有此筮則朱子之論為確次崖林氏曰乾變之坤與本是坤者不同坤變之乾與本是乾者不同故乾旡首之吉終不可同於坤牝馬之貞坤永貞之利終不可同於乾之元亨故聖人別著自此至彼之象占折𠂻曰此亦因乾坤以為六十四卦之通例如自復而姤則長而防其消可也自姤而復則亂而圗其治可也先儒謂須合本卦變卦而占之者近是又雲此不可為首與不可為典要語勢相似非戒辭也若言恐用剛之太過不可為先則天徳二字是至純至粹無以復加之稱非若剛柔仁義倚於一偏者之謂尚恐其用之太過而不可為先則非所以為天徳矣程子嘗曰動靜無端隂陽無始蓋即不可為首之義如所謂不可端倪不可方物亦此意也又按都門抄本雲乾六爻不言凶亦不言吉者純粹中着不得一吉字也凝庵唐氏曰六龍各極其盛並不言吉必至無首方吉甚矣龍徳之貴全也二說正可互叅
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　本義分疏四徳兼天人而言字字精確朱子又雲屬北方者便着用兩字董氏曰北方天氣之終始有分別之意故北字篆文兩人相背至於四端五臟四獸屬北方者皆兩朱子又雲伊川說貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說正而固又曰正字也有固字意思但不分明終是欠缺按朱子諸說貞字原是正固二義不知何故於乾之卦辭及諸卦爻之言貞者又止以一正字畢之也　安溪李氏曰上言性之徳下言君子所性
　　本義曰此第一節申彖傳之意
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　敬承程氏曰龍徳而隠惟有龍徳故能隠也彥陵張氏曰提出龍徳二字便見非石隠自甘的了又曰不易不成有二說一說不為世所變易曰不易不以一善成名曰不成一說道可以易世不易者無必用之心隠可以成名不成者無㓗身之跡受軒貢氏曰人在世間都被世界轉移去不易乎世這是出風塵的漢子然纔是特立便要成名旣不易乎世又不成乎名纔潛得不凡所以遯世無悶得此已是沒世界的心腸渾乎道心之㣲矣按此此其所以為龍徳而隠者也樂行憂違先儒多作出處說旣與潛字有礙且講憂違亦牽強孔氏吳氏之說即今安溪李氏所謂去其所不願之意然文意淺且與上四句重複無味用六刁氏曰二句𦂳跟上意說一則曰無悶再則曰無悶不亦樂乎樂天知命故不憂不憂者不戚戚於貧賤也行即人生行樂耳之行違即天與水違行之違違與行反行其樂而違其憂如孔子之樂以忘憂及顏子之人不堪其憂囬也不改其樂是也此其胷中確有自得處全不以世故動其心所以為潛龍也按此說似新而實確學者詳之
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　本義以二亦字代之字似未確蓋此數句即𦂳跟龍徳正中來彥陵張氏曰人知龍徳之變化而不知龍徳所以變化處只在平常日用之間故聖人指出實地以示人耳孩如鄭氏曰善蓋一世而不伐忘乎善矣聖人以吾之所以謹而信者庸言庸行而已矣原無善也此徳之所以為博也而人之被其徳者亦化焉而不知聖人未嘗知吾之善為能有所及於人人亦安能知其善之出於聖人也安溪李氏曰在下而曰見者言行之著不可揜也至誠之感必有動也中則庸矣中則無邪矣紫溪蘇氏曰論聖人之徳則曰龍徳論聖人之學則曰庸信庸謹此乾之所以為易知也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　合訂曰徳言進業言居進者不留居者不遷也進以進其所居居以居其所進日知所亡月無忘其所能也按進徳居業本義分心與事故來註於知至句雲念念不差知終句雲事事皆當此即坤卦之敬以直內義以方外大學之明明徳止至善中庸之尊徳性道問學所謂內外交養千古作聖功夫不過如此孩如鄭氏曰不曰所以修業而曰所以居業蓋修辭立誠即是修了旣修了則有可居矣猶之屋然修者方在營搆旣成則可居也按此譬甚精然則修字直貫至立誠非止修其辭而已黃氏以修作修為之修謂如先行其言之意此本義所謂見於事者無一言之不實也知至至之知終終之程傳分屬知行朱子云知至則知其道之所止至之乃行矣而騐其所知也知終則見其道之極致終之乃力行而期至於所歸宿之地也是以至之終之屬行蓋知行皆有存𤼵兩層功夫故大學於知先定靜安以明明徳後即格物而止至善誠意先愼獨以明明徳後即潤身以止至善也此二句朱子之說甚詳細用六刁氏約其㫖曰知至是知到下手處至之便是下手了知終是知到盡頭處終之便是盡頭了看到那裏就做到那裏即知以為行知甫及之而仁便能守之也合訂曰幾者𤼵動之微善幾之動原有不容己之勢迎而導之擴而充之猶射者之機發而即至此說機字甚確又說統曰至即真幾㣲眇處幾非親履其域者不可與也與幾正見其能至耳終即義理安頓處義非畢了其事者不可存也存義正見其能終耳此等語皆極精可味刁氏又曰從下卦論之三居上則君子進徳修業於上豈有驕焉者乎從上卦論之三在下則君子進徳修業於下豈有憂焉者乎此說上下字有着落蓋在上在下皆非中故曰厲也驕與憂皆可咎不驕不憂則無咎也此兌之說也
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎
　　安溪李氏曰或躍者有時而躍飛潛未定之象也又變卦遇巽故曰上下進退無常無恆合訂曰無常無恆謂上下進退隨乎時而無期必之意期於必上是干進也邪也期於必退是離羣也離羣隠遯避世也又曰欲及時三字詮躍字義冣切孩如鄭氏曰此立而能權之事也時者權之妙用也無常旡恆人所難測曰或曰在變化之神也非為邪非離羣與時屈伸君子之時中也若為邪若離羣則小人之無忌憚矣按無忌憚正與乾乾惕若相對蓋不戒愼恐懼即無忌憚非必放僻邪侈無所不為始為小人也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也形容民胞物與道理淋漓盡致一篇西銘正好作此註腳
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　亢爻以其居上之上故曰貴曰髙上本無位又陽居隂則非同聲同氣而尊嚴深隠萬物不得而利見之矣故曰無民處上之上而下無應故曰賢人在下位而無輔也以變卦夬論之其理亦同詳見第六節本義曰此第二節申象傳之意
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　龍原能飛而上騰之物初之巽伏則下而不可上二之離明正中有君徳而時位則止於田故曰時舍明非不足於飛也舍乃傳舍言非其正位蓋至五方位乎天徳也上治當照傳義不說開以避天下治也句為是上治上字正與初爻下字對雲峯胡氏謂初之下以人言看來各爻皆專以人事言也故與前後不同用九而加以乾元者元首也以乾之首出而天徳不為首則樞始於環中以應無窮而天下有不治者乎
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　林氏曰此節上下卦相應初四為始初潛藏四乃革矣革潛為躍也二五為中二文明五乃天徳矣言徳稱其位也三上為終三與時偕行上偕極矣
　　本義曰此第四節又申前意
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　說統曰天道之運只是一氣乾元者天陽一元之氣亦如人之有元氣也萬物皆資一元之氣以為生生之始而其生生者雖析之有元亨利貞然總之一片生意而畧分其始終而已故曰天地之大徳曰生而元之所以統天也胡氏曰前言性命此言性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也都門抄本曰非利貞時始各正亦非利貞時始見性情如雲元亨時尚未各正則資始流形即應混成一片如雲雖各而未正則又東虧西欠資始流形從何處挪移補湊得來夫命見於性性見於情情見於生生見於元亨始亨即其性情至利貞時節摧殘滅沒似無復始亨之性情矣不知槁其外不槁其中剝其形不剝其神其生機隠隠躍躍始亨之性情猶不能已而後知始固乾始亨亦乾始利貞亦莫非乾始真統天者矣故曰大矣哉按此所贊大大其所利也程傳解不言所利謂為旡所不利非可指名此方與下大哉乾乎不混乃朱子則謂不言所利為貞諸家遵之似與傳相左然旡所不利即各正其性命亦非止言利而旡貞字在內喬氏以剛健中正分屬元亨利貞安溪李氏用之此義實出於本義故下曰純粹者剛健中正之至極精者又純粹之至極二語確甚勝程傳六徳之說叅說統孫氏鄭氏程氏諸論曰此條只是就他氣機運動而為元亨利貞處細細想像許多妙處出來一氣之通復是剛一氣之通復無間息是健一氣流行恰當而不遇是中一氣分派職司而不侵是正而此一氣之剛健中正者畧無混雜是純畧無疵纇是粹而此純粹之極微極妙不可名狀處是精贊乾元而總歸之一精真所謂上天之載旡聲旡臭之至者也夫曰精則不容名言矣惟聖人以乾卦六爻𤼵揮之而全乾之精藴旁通而無餘精即情也微言之則曰精顯言之則曰情情之所向即是時聖人默㑹其變化之妙時乘六龍以御天之道一氣舒捲萬化歸元雲行雨施天下自平此聖人體元之極功也
　　本義曰此第五節復申首章之意
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　此節初爻與上爻據諸先儒之論義皆太淺於亢之悔竟說成崇高富貴挾勢凌人如後世驕泰之君跋扈之臣而於此爻則但說個無道則隠而已竊意乾之六爻皆取象於龍龍也者能大能小能上能下出沒變化不可測識之物當其飛騰而上也則興雲致雨而澤及萬物然飛不止則亢而非潛則亦不能飛繋辭大傳曰尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也是必飛而後為龍徳之至亦必潛而乃為龍徳之成論語曰隠居以求其志是也其在於人惟孔子足以當之故曰天下有道丘不與易然則天下無道而不與易則易乎世矣非敢為佞而疾固如其怵於佞而徳必不可衰則又成乎名矣此特麟鳯之不至者也而曷以稱龍徳之隠此可以知君子之行事夫徳必兼善而後成君子固以成已而成物者為行也知其不可而猶為之是又無日而不可見之行也然則龍非不潛而實又未嘗潛如必於潛焉則隠而已矣未之能見也獨行而已矣徳之未成也此則果哉而旡難者所為豈龍徳而隠首乎君子法天者也是以於此有所不為焉文言蓋首疏明潛龍之義此則疏明勿用之義也學者苟執成見而疑於余說盍取前後兩叚逐字逐句細細讀之
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　九二龍徳在中前言其已成之徳此則言其徳之所以成者也廣平游氏曰乾之道不盡於九二故有學問之功坤之道盛於九二故不習旡不利安溪李氏曰聚則理得於心辨則理騐於事寛居以待其熟也仁行以固其守也四者亦有元亨利貞之序
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　以乾重乾三四在重卦之間故曰重剛雲峰胡氏曰九三九四當合看復之六四曰中行四居五隂之中也益之三四皆曰中行三與四居六爻之中也乾之三四亦居六爻之中而文言以不中稱之非但謂其不中也謂其重剛而不中爾蓋下乾之剛以二為中三則重剛而遇乎中上乾之剛以五為中四則重剛而不及乎中過則憂不及則疑用六刁氏曰因乾乾之時惕而為乾乾之心故雖危而無咎也安溪李氏曰惕者平日戒懼之心疑者臨事謹審之慮又曰三人之陽也為人之正位焦氏謂四立於頭上空虗之處也合訂曰三爻之不在天不在田實象四不在田亦實象至天人相接之間上下進退無常本人也而近於天謂之在人不可也近於天而未離乎人謂之在天不可也兩在兩不在此所謂或之也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　此學聚問辨之極功聖作物覩之實事也安溪李氏曰四者亦元亨利貞之徳合徳仁也合明禮也合序義也合吉凶智也又曰先天弗違者氣數未至而念與天通後天奉時者風氣旣開而因時有作震川歸氏曰自聖人言之皆從其心之欲初非有所因襲故曰先天自天而言則皆其自然之理而聖人奉之也故曰後天語皆有味
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　〈附見〉龍何以亢亢何以仍稱曰龍動以天故也伊尹之放太甲周公之正百官處非其位貴有位乎撫非其氏髙有民乎上下交疑流言朋興下有輔乎於斯時也慮退於進慮亡於存慮䘮於得餒已如褰裳而去之將能亢乎惟二聖與時偕極必用其極內無顧慮而外無所於避讓也然後能營遷於桐抗世子法於伯禽自非聖人全體一天而誰與領此周公告召公曰收罔朂不及是其悔也令非龍而亢凶咎叢之矣悔云乎哉又曰知進不知退三語是但有進而旡退所以謂之亢處亢時行亢事不如是便不謂之正如伊周桐宮負扆之時若有知退一念天下事不可為矣唯聖人極深硏幾精義入神見得處亢至正之道當如此所謂旁行不流是也非成變化而行鬼神何足語此故再曰其唯聖人乎以深贊嘆之易之為書専示人變易從道避凶趨吉也孔子着一知字特開人以學易之門也子鍾崔氏曰亢龍與時偕極聖人之不得已也何以悔曰聖人居易俟命甚無樂乎處極重之勢也凡言亢者必極重而難反是以悔悔亦聖人之情乎曰聖人未嘗逺於人情也情有喜怒哀樂聖人必不擇樂而避哀事有吉凶悔吝聖人必不擇吉而避悔說統曰龍有亢乎六位時乘亢亦龍之一位也位在則道在若慮亢之有悔而先處於不亢之地此智士之所為耳豈曰龍徳又曰聖人所為不失其正者當進存時只據理所當為時所得為分所應為的事猛力向前未甞先留一着以為退歩及時至事已把經天緯地的事業一擔收拾無一毫留戀無一毫感慨如四時之序成功者退一般此之謂進退存亡不失其正又白雲許氏曰堯老舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道合觀諸說則亢非驕亢之亢悔非悔過遷善之悔可知矣竊謂過而有咎之謂悔不及而有咎之謂吝亢龍之悔不但伊周也即湯武之慙徳夷齊之餓死小弁之怨屈原之沉凡孝子忠臣一意過當旣至此際則不得不出於此皆亢龍之有悔者也故曰與時偕極又曰知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮若如常說則六龍皆曰時乘是六爻各有其時時各有其義時非聖人不能也豈有九二之與時偕行為乾乾之君子者而上九之與時偕極乃為庸惡陋劣之鄙夫哉且進退存亡得䘮相因此必然之理即留侯二疏子陵君平軰皆知之不必聖人也而何以一再推重而極贊之至此若象傳盈不可乆自謂上九爻位已盈盈則難乆即所謂窮之災蓋窮則必變此各卦上爻之通義非謂勢位已盈如所謂髙明之家鬼瞰其室也
　　本義曰此第六節復申第二第三第四節之意按此數節言有盡而意無窮夫子之贊乾也至矣
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合旡疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地旡疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地旡疆　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　卦辭歴來皆以利牝馬之貞作一句讀竊疑乾坤二純卦夫子以天地象之夫天地之大一也則此元亨利貞四字在此二卦必遵夫子作四徳方是未有天備四徳而地缺其一者也應於元絶句亨絶句利絶句牝馬之貞絶句乃元亨利三徳皆與乾同獨貞謂為牝馬之貞者以四時觀之元屬春亨屬夏利屬秋當此之時皆有陽在焉謂為坤順乾以為元以為亨以為利可也至於貞則屬冬建亥之月純隂無陽似乎坤獨有其貞也者故特下一牝馬字不讀夫子之大象所謂地勢坤乎又不讀夫子彖傳所謂牝馬地類行地旡疆乎夫乾之健以言其氣也氣則渾然者爾故其才其占止此元亨利貞四字圎滿具足此外再著不得一箇字若夫坤則有形跡可言矣其元其亨其利昭然在人耳目至貞之時則有形者化有跡者滅不可得而見也不得而見將其勢不已歇乎乃化者復育滅者復生然其所育所生謂即其所化所滅者不得也形則已易也其所育所生謂非即其所化所滅者亦不得也氣則猶傳也形已易則不得以形言氣猶傳而已賦於形又不得以氣言是故曰地勢坤也惟其曰地勢也故曰牝馬之貞蓋牝馬隨牡以行牡之所至牝亦至之地之順天以左旋實相類焉夫天地之形如鳥之卵氣化所運未有轉其殻內之青而不轉其青內之黃者天之行旣健而不息而地處天之中其勢亦不得不行其行之勢亦不得不與天同其不息是非地之能行也有所以行乎地者所以行者旣健則所行者自旡疆矣然何以不言他物而必取義於馬且曰牝馬者葢乾為馬也馬之貞則惟乾為能貞矣而牝馬又順乎牡者也牝馬之貞則乾貞而坤亦貞矣是則坤順天以為元亨利者而亦順天以為貞並未嘗獨有其貞也然又不可曰牝馬之元亨利貞也故止言牝馬之貞而可以例矣夫夫子於乾曰行健曰不息今於坤亦曰行地曰旡疆不幾混而同之乎蓋乾不能以旡坤坤亦不能以旡乾也乾而旡坤則元亨利貞著於何所坤而旡乾則元亨利貞憑何主持然則乾坤一而二二而一者矣夫乾坤旣合為一而必分為二卦者蓋其徳雖同而其性則異故以才言則剛者乾而柔者坤以情言則動者乾而靜者坤以定體言則天為乾而地為坤以人事言則父乾而母坤君乾而臣坤夫乾而妻坤以治言則堯舜乾而禹湯坤文王乾而武周坤也以學言則孔顔乾而曾孟坤周與大程乾而伊川朱子坤也得於性者異而徳之所成則同矣　或必以牝馬之行地為言試問牝馬如何能行地無疆以無疆為東西南北之寥廓耶則陵谷川澤凡牝牡馬皆不能行也以無疆為終古如斯而牝馬生生不已為取其能歴乆耶則大地之上羽毛鱗介之物未有不生生不已者何以獨取乎牝馬此其說之必不可通者世之學人萬勿昏昏讀遇　菽園雜記曰牝馬受胎後牡者近身則以蹄觸之易稱牝馬之貞者以此殆所謂從一而終乎故彖曰安貞吉也　乾坤同有是元亨利貞之徳乃乾於四字之外旡餘辭坤則曰利牝馬之貞下又言利又言貞不勝其詞之繁者何也蓋元亨利牝馬之貞言坤之徳卦之體也以下占詞卦之用也先迷後得主執事也得朋䘮朋與人也安貞持已也且坤旡成而代有終得主則輔主以有為君之元亨即臣之元亨矣得朋䘮朋則朋輔主以有為朋之元亨亦已之元亨矣故不復言元亨而止再言利言貞也　君子有攸徃先迷後得主利十一字為句合訂曰牡者牝之主也主未徃而臣先焉岐路茫茫欲徃何之失主而迷也主徃而臣後焉亦歩亦趨利有攸徃得主而利也主何以得後之斯得之矣後之者主之也身主之心即主之念茲在茲知有主而不知有他也又曰文圗西南㢲離坤兌隂方也東北乾坎艮震陽方也賢人隠於草野羅而致之使㧞茅連茹而征是得朋於西南也旣已同升於朝則君之臣也非我朋也是䘮朋於東北也說冣精當得未曾有　安貞本義作安於貞似於永貞有礙合訂作順字解蓋此占辭已屬人事與上牝馬之貞亦不嫌複彖傳於元曰順承天於亨曰合無疆蓋因卦辭未
　　眀出坤之元亨即乾之元亨故特指而言之至利貞則已言得主而利與牝馬之貞矣故不必再贅而但贊其柔順焉　先儒蓋見彖傳牝馬四語遂以卦詞利牝馬之貞為一句果如是則何不曰利柔順貞而必曰柔順利貞乎竊以利貞二徳順而相似蓋一利即貞如四時一收歛即閉藏果木一成實即墜落人事一有宜不宜即成其所宜行而不成其所不宜行故易各卦於利貞二字恆相連　傳三言旡疆初言天繼言地終言人事無疆即不息也大象於乾曰天行於坤曰地勢蓋天為氣而地有形乾坤者天地之徳也夫積氣為天而行夫氣者則乾成形為地而成其形之勢者則坤故健不曰天氣而曰天行坤不曰地形而曰地勢也
　　初六復霜堅氷至　象曰復霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　本義曰按魏志作初六復霜今當從之
　　初變復遇震為足故曰復為雷之奮為大塗奮於大塗則有復霜堅氷之意本義曰馴順習也孔氏曰若鳥獸馴狎然言順其隂柔之道習而不已乃至堅氷也來註曰馴致其道似就隂順陽而言陽初入則復霜隂始凝而順陽於始陽乆入則堅氷隂堅凝以順陽於終
　　〈附見〉乾言雲雨陽和之氣坤言氷霜嚴凝之氣霜而曰履實實要在踐復上承受這箇霜履得霜則由此而氷氷而堅吾之操履與之俱極其至矣隂徳妙於凝有凝結凝定二義不凝如何成得氷霜不凝如何喚做順如草木之實箇箇結得堅凝聚那全陽之氣在其中方是活種㑹𤼵生凝稍不堅便旡生意臣事君子事父妻事夫徹骨髓為忠為孝為節俱有那氷心在曰馴致不過凝之極也人生天地止為有那氷霜之履在故確乎不㧞不能履霜而能雲雨旡之矣按此似與程朱諸儒說異然玩夫子彖傳文言其贊坤也總只一箇順字夫所謂順者乃陽行而隂即隨之以行故來註曰陽初入則復霜而順陽於始陽乆入則堅氷以順陽於終蓋此爻變復而復之反對為姤姤五月卦也用六刁氏曰一隂始生便有凝意以其由𤼵散而翕聚也此時隂氣在下催逼上陽氣來故天道越炎熱瞭然驗之井泉則已寒故雖堅氷之時甚逺而聖人已見微知著若雲初凍則坤之十月矣豈待智者而知之哉據此說觀之則十月之時一陽始生漸逼隂氣上來隂氣若不順以退聼則必逆而與戰如何能結得霜與氷來惟其能凝因以知其能順惟其凝之堅因以知其順之至順者地道之光者也故此曰馴致其道而上爻曰其道窮坤之地道即如乾之天則若如常說則不過由履霜而漸致堅氷耳曷以雲其道而馴致之哉
　　六二直方大不習無不利　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也
　　二變師遇坎師大人吉故曰直方大六二中正中故直正故方雙峰胡氏曰地之生物也藏於中者畢逹於外而無所囬隠此可見其直其成物也洪纎髙下飛潛動植隨物賦形而各有定分此可見其方若其大則地之無不持載固不待言而可見矣爾瞻葉氏曰六二之動方矣然由其存於內者直是以見於外者方也庸成陸氏曰直者順之極也稍不順即枉如其直以出之則方直方故大不習者大而化也化故光地道含萬物而化光子瞻蘇氏曰夫有習而利則利止於所習矣折中曰順天理之自然而無所增加造設於其間故曰不習無不利習者重習也乃增加造設之意不習無不利即所謂坤以簡能者是也若以不習為無藉於學則所謂敬以直內義以方外者豈無所用共心哉用六刁氏曰乾以美利利天下不言所利坤以美利利天下不習所利地道其著於此乎又曰初爻言道戒其馴上爻言道戒其竆二之道盡善故贊其光安溪李氏曰乾五為卦主故五獨言天徳坤二亦為卦主故二獨言地道按此數說皆極精確可味
　　六三含章可貞或從王事無成有終　象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　三變謙遇艮之篤實輝光章象艮止含象本氣三陽位而隂居之故曰含章也用六刁氏曰三不中正本非可貞也韜晦章美故可貞耳居上卦之下從王象居下卦之終無成有終象不居成功自含章來克終臣職自可貞來庸成陸氏曰無成有終非始雖無成而後必有終也無成即於有終處見之其不敢成者正其代君以終事而不為始也是即安於後得主利之貞者與按程傳惟其知之光大故能含晦淺暗之人有善惟恐人之不知豈能含章數語東萊呂氏極贊其有味知言哉安溪李氏曰言含章者非終不𤼵也乃以時而𤼵耳或從王事即其時𤼵者也雲峰胡氏曰陽主進隂主退乾九三陽居陽故曰乾乾其徳主乎進也坤六四隂居隂故曰括囊其位主乎退也乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章唯進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此三多凶故聖人首於乾坤之第三爻其辭獨詳焉
　　六四括囊無咎無譽　象曰括囊無咎慎不害也四變豫遇震之懼故有括囊慎密之意矣鮮來氏曰坤為囊隂虗能受囊之象也括結囊口也四變而竒居下卦之上結囊之象也四近君多懼譽則有專美之嫌咎則有敗事之累惟晦藏其智無咎無譽則不害矣朱子曰凡得此爻在位者便當去未仕者便當隠廬陵胡氏謂為極有功於易蓋隠忍容悅乃小人全身竊位之智非括囊之義也按含章括囊皆以韜晦不露為義然含則有時而𤼵三以隂居陽靜中有動也括則無時可出四以隂居隂靜而無動也庸成陸氏曰陽宜在上故乾以初為無用之地隂宜在下故坤以四為無用之地曰潛曰括其乾坤之妙用所居無事而根柢是者與隆山李氏曰譽者咎之招也六四之所以無咎者以其無譽也按此故象止言無咎而不及無譽歟
　　六五黃裳元吉　象曰黃裳元吉文在中也
　　五變比遇坎比三不寧方來以上下應故有黃裳元之象黃中色裳下飾坤土故黃圗書皆以土之五數居中也裳本下何以象五蓋五位尊而以六之卑居之所謂闇然之章不顯之文也元者坤之所以資生文言所謂暢於四支𤼵於事業皆根於此即本立而道生者也象傳文在中實疏明此三字之義即子服惠伯之告南蒯亦分三事先儒多以元吉二字合說謂如大吉大利之類殊誤又坤全體皆順徳而以黃裳分中順者亦非按程傳作聖人示戒並舉羿莽媧武之事隆山李氏謂坤六爻皆臣道而以臯䕫稷契為言縉雲馮氏又執百官總已以聼冡宰之義謂以人臣而行君事如伊周霍光所為焦氏又引周官注及詩綠衣黃裳之喻獨取象於後然朱子謂程說雲此爻何曽有這義又雲不遇是說在上之人能盡柔順之道黃中色裳是下體之服能似這箇則旡不吉云云蓋易只是箇象不必指定是說何人何事此為得之也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃　象曰龍戰於野其道窮也上變剝遇艮本有陽而隂盛極為隂剝陽本無陽而變陽則為龍之來戰龍陽也於野上在卦外也爻至上而極又遇艮止故曰窮也其血𤣥黃義詳文言安溪李氏曰此即說卦所謂戰乎乾也說卦主乎乾之健而勝隂此則主乎隂之盛而抗陽然其為戰則一也蓋隂既盛則陽必有以勝之然後人退聽而天命行其在天者陽徳之剛不戰之戰也在聖人亦如之大賢以下則戰而後勝衆人則有不能勝者而隂道盛矣
　　用六利永貞　象曰用六永貞以大終也
　　合訂雲坤全變而為乾直以為乾不可也其體固坤也仍以為坤不可也已變乾也坤以貞為主貞而永斯為坤中之乾矣四徳首元而終貞乾知大始以元為主坤作成物以貞為主用九曰乾元用六亦可言坤貞乾元不息之謂永曰永貞是以乾之始為坤之終故曰以大終也又用六刁氏曰所云無首與不可為首者即中庸所謂既無虗假自無間斷諺所謂不須另起頭是也總要打合到健字上去所云永貞大終者即其在初而凜履霜之戒在二而有直方之利在三則守含章之貞在四則為括囊之慎在五則有黃裳之吉在上則無龍戰之傷所謂永貞而大其終者也蓋大終者即艮之上九以厚終也之意總要打合到厚字上去此說與諸儒別然大象已有厚字矣似非牽鑿應備錄以存一義
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　先儒多以元亨利貞四徳逐句分析而又言人人殊竊按此不遇仍是將卦辭與六二之爻詞再一詠嘆增出一箇時字來所謂贊易如乾之一再中之耳四徳於乾已詳坤惟順乾而已則乾之元亨利貞即坤之元亨利貞而又何必分配以釋之乎
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　〈附見〉坤道只一順要從頭順起故𤼵於初爻蓋臣子有大順有大不順皆積漸所成也一念㡬微之際若辨之早則亂萌何由生不知隠微處積之便是弒逆胚胎從微處辨就從微處順方是履霜實際故曰蓋言順也按此說似創而實確愚昔嘗論曹孟徳與武侯同一事㓜闇之主同一專宮府之權後主之材非能賢於獻帝也況君宜自取之遺命國人皆聞則蜀為武侯所有莫不謂然後主即甚騃無知而左右如黃皓軰豈不倖功害寵以啓君臣之釁乃中外帖然至武侯沒世而卒無異議此必其始終小心一切稟令後行雖孱君在上而天威咫尺如凜斧鉞其所以順之者在㡬微之際哉觀於澹泊寜靜之言及出師兩表而知之矣乃由其幾微之順積為大順至於鞠躬盡瘁而其子其孫亦皆世篤忠貞所謂積善之餘慶也若夫孟徳當其初起之時豈即有弒奪之心萌於念慮其告諸文武期於死後得書故將軍曹某之墓原非假語乃自許昌迎駕獻帝於流離播遷之日得安亨玉食錦衣已屬望外嗣後芟夷羣雄操皆親之蹈不測者數矣而天子晏然其感慕傾心宜何如者顧乃猜疑嫌忌與近臣一再圗之不己非操矜己功能飛揚䟦扈輕主以凌其上積漸至於不可耐斷不至此其所為不順者亦止在此㡬微之際耳觀於奉迎之時原為挾令之謀而臣主之誼實無有也乃由其幾微之不順積為大不順至於篡逆而其子孫亦為司馬氏滅無遺種所謂積不善之餘殃也使操能於此㡬微之際早辨之亦即於此㡬微之際早順之則伊周之烈何以加焉蓋天地隂陽各有得失不必陽皆為善而隂皆為惡乃陽主舒隂主歛乾主健坤主順斂則必凝也順則其道也此順之一念能結於中由是而造次顚沛皆必於是所謂至死不變之貞矣如始而不能固結則放辟邪侈無所不為所以終身之操視其初履而辨之不可不早也然則文言與象傳前後固皆一㫖而順即是坤順不必又易以慎字如六四之所繋已
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也直方之義本義已雲程傳備矣竊按乾言誠坤言敬義蓋乾畫竒故一誠字盡之坤畫偶故有敬義二義先儒多以顔子配乾仲弓配坤蓋克己復禮即閑邪存誠也敬恕即敬義也按潛室陳氏說義是把吾心做箇應事應物的尺寸區處停當是為義以方外敬即正中之警惕義即敬中之條理此方外之義非恕而何愚讀原本大學以為知止即獨中之惺惺易所謂敬以直內也慮即絜矩以格物易所謂義以方外也今觀陳氏以敬為正中之警惕義即敬中之條理又朱子云敬以直內是持守工夫義以方外是講學工夫格物正朱子所謂講學者然則愚論非謬矣敬承程氏曰人只一心被許多人慾牽扯便覺立腳不住內直則旁引不得外方則移動不得不能引與不能移合更無東西走作去處是之謂立此說立字甚精徳不孤者朱子固雲敬而無義則做事出來必錯了只義而無敬則無本何以為義皆是孤也徳不孤即解大字是也又按人之所行而有所疑則必更而之他折中之所謂重習也今不必重習而所行無有不宜則又何所疑乎不疑其所行所行謂乾彖傳固雲行地無疆也此坤之順以承天而時行也歟
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　易齋吳氏曰弗敢二字著力弗敢則為含章敢則為龍戰矣程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天氣也惟無成而代有終者地之道也拙侯谷氏曰爻言有終此言代有終則並其終亦非坤之所敢有也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　君啓陸氏曰天地變化而獨言草木蕃者草木得氣之先蓋無情者先通其應也天地閉而獨言賢人隠者賢人見㡬明決蓋有識者預覩其微也賢人難進而易退惟其難進故當其治也草木既蕃而未出惟其易退故當其亂也草木未凋而先隠
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　中非執一而明通公溥無所拘也通亦非圎融而脈絡分眀無所混也正其位所以立天下之大本居其體所以行天下之逹道以黃中者正位則美在其中矣以通理者居體則暢於四支𤼵於事業矣如此盛徳大業以為美美其至矣哉故曰至哉坤元也蓋以黃中正位美在其中申釋爻辭一箇黃字以通理居體暢於四支𤼵於事業申釋爻詞一箇裳字美之至申釋爻詞元吉二字諸說分析未明而說統又渾為一意皆非也合訂曰體如人身之四體元首尊而股肱卑也按此正裳字之意下文所謂四支即四體人有四端如有四體事業實𤼵於此按先儒謂六五當與六二並看二就工夫處說五就成就處說蓋直內方外之君子即黃中通理之君子敬以直內即所以為黃中義以方外即所以為通理二之直內方外是內外夾持兩致其力到五之黃中通理則內外通貫旡所容其力矣
　　隂疑於陽必戰為其嫌於旡陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃疑字諸家皆作疑似謂隂盛極與陽鈞敵而無小大之差然寒暑晝夜男女雌雄實不相類何以隂盛極而即似乎陽也如謂其鈞體相敵則此六隂之時未見又有一六陽者來與為敵也至未離其類皆謂陽尚未離隂之類此亦難解合訂又謂類字即彖詞乃與類行之類以上六統五隂而居其上是知有類而不知有君以血為殺傷此亦疑於諸說之以血為隂謂與下文不相屬耳然義俱未安竊按疑字正從六二之不疑所行來蓋坤順之徳全在以隂麗陽故初曰凝曰馴三曰含章五曰黃裳皆順乎乾而無所用其疑矣至二四六則皆以隂居隂隂則闇闇則多疑四則懼而不敢疑也二之得中有為積之厚流之光不疑故不習而無不利也惟至上六而順之道窮以六隂具足之時似無一陽而陽至反疑於是乎有戰蓋此爻實變剝者也然嫌於無陽而已非實無陽也當夫六隂升於上而乾之六陽即起於下若陽迫隂以岀者是其戰也陽主之故曰龍戰所謂天有權而人將退聽也乃人慾無窮朋從之擾類難自克不惟私中有私而公中又有私焉龍雖戰而未能即勝乎私是欲離其類而猶未能離也則為天人交戰故天理存而未存人慾去而未去所謂兩傷而稱之為血然雖為血而天自𤣥地自黃理欲雖雜出而實有不可雜者存則人終不能以勝天也是以疾風暴雨不終朝旱乾水溢所間有順者常而不順者其變也安溪李氏曰夫子之意以為隂不宜稱龍陽不宜稱血故言龍戰尊陽之辭也曰血責陽之義也曰𤣥黃又存陽之意也夫子所以贊易者即其所以作春秋之微指歟
　　乾坤總論
　　天地孤陽不生獨隂不長乾之六畫皆陽陽幾於孤矣坤之六畫皆隂隂又似於獨矣而聖人皆繫以元亨利貞之四徳夫子一則謂其資始一則謂其資生且陽大而隂小陽正而隂邪者也以陽居隂則處失其地以隂居陽則據非其位乃乾於九二謂有大人之徳坤於六五謂有元吉之象此其故何哉葢甞論之天地雖分其實一氣而已即其輕清上升之天而指為陽然未嘗無隂也即其重濁下凝之地而指為隂然未嘗無陽也聖人有見於一嵗之內十二月之間其為隂為陽者各自初以至於六於是畫六竒以為乾畫六偶以為坤而此一嵗之內十二月之間其為六陽者實皆挾隂以俱行其為六隂者亦各附陽以迭運分之而又無可分也於是於六畫之竒不名之為陽而名之曰乾以為名之為陽則將嫌於元隂也於六畫之偶不名之為隂而名之曰坤以為名之為隂則又將疑於無陽也惟夫六陽六隂交相錯處於天地之間而天之所以行則為春夏秋冬四時節令之互嬗地之所以順乎天亦有東西南北五方風土之相資聖人於是以為皆有元亨利貞之四徳焉使四者缺其一則天之行或幾乎息而何以能健為萬物之所資始地之勢將不勝夫載而何以承天為萬物之所資生然則乾也者天之所以行夫氣坤也者地之所以厚其勢者也而豈孤陽獨隂之足病乎哉乃若殽而為爻則有隂有陽之可名矣雖然六爻之陽亦乾健之陽而非他卦之陽爻可比也六爻之隂亦坤順之隂而非他卦之隂爻可比也是以乾之九二以元亨利貞四者之健徳而處下卦之中位位不稱其徳且以陽居隂隂臣也而變同人故龍見而但在田焉然以乾健之陽而處乎隂則外實而中虗中虗則望道未之見而徳日新矣外實則充積極其盛而業富有矣此其所以與九五皆稱為大人也坤之六五以元亨利貞四者之順徳而處上卦之中位徳不愧其位且以隂居陽陽君也又變比故為黃而稱元吉焉惟以坤順之隂而處乎陽則中不息而外無為中不息則悠逺舒長而徳可乆矣外無為則垂裳端拱而業可大矣此其所以視六二而為美之至也九四則次於九二而變小畜六三則次於六二而變謙是以均無憾詞焉至於九三之重剛與六四之重隂其不中一也然以乾健之陽處下之上而變履則能惕而無咎矣以坤順之隂處上之下而變豫則能慎而不害矣若夫乾之初以陽居陽也則愛而惜之坤之初以隂居陽也則勉而望之至兩上爻乾以陽居隂而以為亢坤以隂居隂而以為戰者蓋陽雖潛於下而為乾健之陽處又得地勢將奮迅欲出不終潛也第初陽甚㣲出非其時則未免失身而變姤故聖人戒其勿用焉若夫坤之初六隂麗於陽而所處又極下豈非順之至者而變復故以為有履霜堅氷至之象焉乃乾之健健而至於極上位尊而不可攀志髙而不能下且內柔而外剛又變夬能勿亢乎坤之順順而至於極上順已至而旡可復加勢已盛而有可自擅且內外皆昏而多疑又變剝能勿戰乎故夫子於兩上爻皆謂之窮竆者極也乾健之所以必亢也物極則反者也坤順之所以不終也蓋必合全卦之徳再求之本爻之變而後知其說皆出於自然而不可易矣夫本卦者性也變爻者情也原性以審情亦即情以驗性此聖人說易之㫖也　折中曰乾言誠實心以體物是乾之徳也坤言敬虗心以順理是坤之徳也而要之未有誠而不敬未有敬而不誠者乾坤一徳也誠敬一心也聖人所以分言之者蓋乾陽主實坤隂主虗人心之徳必兼體焉非實則不能虗天理為主然後人慾退聽也非虗則不能實人慾屏息然後天理流行也自其實者言之則曰誠自其虗者言之則曰敬是皆一心之徳而非兩人之事但在聖人則純乎誠矣其敬也自然之敬也其次則主敬以至於誠故程子曰誠則無不敬未能誠則必敬而後誠而以乾坤分為聖賢之學者此也　〈附見〉乾六爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黃裳曰龍戰不一而足陽純而隂雜也


　　易翼述信卷二
<經部,易類,易翼述信>



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷三　　　廬州府同知王又樸撰
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯○彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
　　卦詞有二義一物當屯時宜擇能下賢得民者而主之藏其器以待時一君當屯時宜尊賢使能以餋其民不得輕用其力以求逞安溪李氏曰元亨利貞四者乃天道而貫乎人事者也非是則不繫焉乾坤而外惟屯隨臨無妄革五卦耳葢屯與革天時之大者隨人與臨人又人事之大者無妄則天人之德之至者也竊按四者之繋於此五卦畢竟不同於乾坤故夫子以大亨貞言之且屯之時是萬物方有生機而未有生形而何以元亨利貞四德之悉備也蓋萬物歸乎坎而出乎震以雲雷二象言之初以震之剛四以坎之柔是剛柔之始交也以坎震二體言之動乎險中也地天交則為泰剛柔交則為難天之氣下於地地之道以坎險而未能即上通則艱也故曰難生萬物始生必冐險難而出如草木之生必有甲有核胎卵之生必有胞有殻甲核胞殻皆險中也孚甲穿核破胞蛻殻則出乎險中也萬物必得雷雨而後出險故天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆若其將作未作之時二氣氤氳欝蒸充塞而其甲其核其胞其殻莫不陽動其中生意十分滿盈然後甲一孚而草必豐核一穿而樹必茂胞一破殻一蛻而物必皆肥腯碩大是屯也者乃乾道之所以資始其元亨利貞則大者之亨貞而非坤之元亨利貞也蓋言亨貞而元與利概焉夫子恐人誤認而不知所分析故特釋之非以大字代元字也不然則物方屯而何以即亨且不寜矣又何以利何以貞耶〈此餘四十年未解之疑今一旦豁然豈非快事〉至勿用有攸徃二句則言人事勿用與不利異不利者終不宜也勿用者暫不用也震主乎動而在坎險之下則動而未可輕動時至而後動動罔不臧矣初之居貞二之不字三之徃吝四之求徃五之大貞凶上之泣血皆勿用意也然既利建侯又何以不寜蓋天造草昧亟圖內治其憂勤惕勵遹求厥寜者無時可已正大象之所謂經綸也如秦末沛子弟殺令以應諸侯議所立共推劉季季曰非敢自愛顧度可全父老否耳及羽王沛公於漢中公怒欲攻之蕭何勸其入曰餋百姓以致賢人天下可圖得此卦之意矣
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　變水雷曰雲雷何也蓋彖傳言雷雨之動動者雷欲動而隱隱未有聲雨欲動而蒸蒸但有氣故不言雨而但曰雲而已若雷雨交作則難已解而不得為屯矣
　　初九磐桓利居貞利建侯○象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初變比遇坤本氣初為震主雷在下未升變氣又以順為正故曰盤桓坤為衆動而得衆震為長子故曰利建侯按合訂謂為任賢使能親附百姓説得廣最確若必拘拘於擇君則國之已有君者將如何豈不與居貞説成兩事至以盤桓作柱石雖有意然觀象傳一雖字則仍照本義作難進説為是又謂行不於徃而於居正傳中志行正之意蓋屯只有艱難之象並無止象故夫子於彖曰不寜於大象曰經綸夫居貞所以觀變建侯所以親民傳曰大得民者以震為乾坤之長子故曰大而變比為衆陰從陽故曰得民也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字○象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也二變節遇兌二與五應五為坎主坎為盜二以震懼遇之故曰宼今以震懼變兌悅而坎陽兌陰故曰匪寇而為婚媾非以乗初之剛為寇而又以婚媾解之也觀彖曰易之道陰求陽不以陽求陰也上求下不以下求上也故凡六五九二之應無不吉者為以陰求陽上而下交則在上者有虛衷之美居下者有自重之實凡九五六二之應時義所當亦有相助之善然徃徃有戒詞焉者蓋以下援上以陽應陰則在下者有枉已之嫌在上者有失人之誚按班如合訂雲凡行馬謂班馬故以行馬言則六四方説得去然則此爻詞意當雲其屯如邅如之欲進不進者此乗馬之班如也以為匪宼而婚媾當徃乎然近則逼於初而不能徃逺又援乎上而不可徃理勢既皆非所宜則惟守其貞以俟之而已按二三四互坤順故曰女子貞也變節為不可貞者而貞之十年故曰反常也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子㡬不如舍徃吝○象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之徃吝窮也
　　三變既濟遇離離麗為綱罟即鹿象也上無應故曰無虞三以陰居陽在下之上處危地而不安有妄動之意也震木合二四互坤為衆為迷而在艮山之下故曰入於林中入於林中者昏而無得當局者迷也四之象曰明而此爻近之旁觀者清也故曰君子㡬不如舍徃吝占詞吝以遂非言卦既主動而三已離下而近於上尚未入險止於窮無所得而已故不言凶詞曰不如舍傳曰舍之異文者蓋不如乃旁觀代籌之詞若當局則竟舍之矣𫝊蓋以三句撮成一句註出一窮字耳
　　六四乗馬班如求婚媾徃吉無不利○象曰求而徃明也
　　四變隨遇兌本氣既為坎水之智變隨則又上下相維繫者蓋合二三四五互為大離故傳曰明也明即知㡬經傳相為補備者也按四以坎險變兌之悅本無動象以求初故亦曰乗馬班如亦曰徃也震陽兌陰故亦曰婚媾四以陰居陰本無濟險之才而能悅賢則求才自輔賢之所徃即其徃也四雖不動而以動者為動故曰吉又曰無不利能濟事曰吉吉之中又無所不宜也夫子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎然則知㡬二字學者之要務也屯為人事之首故特於此卦發之三四又上下之交也故特於此二爻見之
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶○象曰屯其膏施未光也五變復遇坤坎水膏象在上而不下逮屯象變氣陰柔為復陰小故小貞吉本氣陽剛為坎險陽大故大貞凶先儒説易以大小為洪纎以貞為正於義多難通而其最不可通者尤莫如此爻其説曰以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶夫大者孰如綱常名教此而不正可乎且綱常名教亦未有正而得禍者程子及汝楫趙氏梁氏實知其難通也謂小貞為以漸而正大貞為整齊振刷之術夫見小欲速自是兩事即使整齊振刷而以不正行之可乎蓋易之言大即乾之剛言小即坤之柔也內事為柔外事為剛自治為柔治人為剛因人成事為柔獨斷自己為剛因俗為治為柔移風易俗為剛安靜不擾為柔明作有為為剛貞者貞固足以幹事而事猶未即立在天之行為冬閉藏之時非發舒之時也在人之德為智灼然於所徃非毅然有所徃也此即大學之知止而定而靜而安尚未至慮而得也故繫詞大傳曰天下之動貞夫一又曰天下何思何慮是貞字之義昭然可揭矣乃舍夫事之幹者而竟謂為行事舍夫貞而固者而但止以一正字概之即夫子於臨革無妄謂之正者亦如大學所謂正心之類乃竟謂其措諸躬施諸世貞字義已如此則亨與利又當何如此易之所以晦也夫小貞吉者蓋以坤之德貞之則吉也坤何貞所謂牝馬之貞柔順之貞也大貞凶者蓋以乾之德貞之則凶也乾何貞所謂即終即始健行之貞也所以然者屯之卦詞固曰勿用有攸徃者也故雖初為震主而亦以盤桓居貞為義況夫九五之坎澤不下究者乎傳曰屯其膏施未光非惜其未光正戒其光蓋時當屯膏一求光則非勿用攸徃之義矣
　　上六乗馬班如泣血漣如○象曰泣血漣如何可長也上變益遇巽則風以散之矣五之屯膏尚有膏也此則膏已散坎非雨而為血故曰泣血漣如也乗馬者馬陽也乗者以陰求陽也六二之於九五六四之於初九是也至上與三旡應何以亦曰乗馬蓋三陽位也四於初求所宜求故徃旡不利二於五非所宜求故止應守身以俟以初與五皆陽也若三則有陽之虛位而無陽之實德而上以屯極欲通之時亦下求之則徃無所之惟有泣血漣如而已此乗馬雖同而吉凶則異也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　雲峰胡氏曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯生震之一陽而曰利建侯君道也又繼以蒙主坎之丅陽而曰童蒙求我師道也竊按蒙何以亨險而止止則亨矣彖曰以亨行時中者山峙於上川流於下各得其宜川之流行乎其所不得不行也山之峙止乎其所不得不止也所謂以亨之德行其時中之義也匪我求童蒙童蒙求我謂之志應者以靜待動其志相應如雲吾無知而鄙夫問我叩兩端而竭焉者也以剛中者其初志誠也瀆䝉者瀆則䝉也所謂勿貳以二勿參以三是也䝉以餋正謂之聖功者授一萬氏謂䝉之良知良能䝉之正也聖人之無不知無不能亦不失此蒙之正説精矣
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　大象二義一以山下出泉蒙而已露如學者之機雖已啓而識猶未開故行湏果則機斯暢矣〈內卦坎也〉一以山下出泉蒙而未顯如學者之量雖能受而力猶未逮故德湏育則量斯宏矣〈外卦艮也〉果行則發蒙是也育德則包蒙是也義雖不出象爻之外然象爻以教者言大象以學者言
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝○象曰利用刑人以正法也
　　初變損遇兌損之以就中以險變兌説此發蒙刑期無刑之義也夫初何以有用刑桎梏等象考噬嗑初爻本義曰初上旡位為受刑象通於此卦則上剛為擊初柔為受刑且初為蒙之小過而坎為桎梏以陰柔慈愛者處之故為刑其小過而脫其桎梏大罪也刑人亦不必拘於加刑懸象讀法即是其曰以徃吝者蓋陰柔則多姑息故又有此象因象而各著其利與吝此則聖人之教也傳曰以正法即彖傳餋正之正蓋謂刑之非不愛之也乃以正為養蒙之法則也不然則姑息長奸何以能脫其大罪哉如此於爻義始盡聖人之言約而該非止泛泛無所發明如世之所謂但取叶韻而已者也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家○象曰子克家剛柔接也二變剝遇坤坤為子母為吝故有納婦等象合訂曰包容也保也即彖所謂餋也婦人餋子者也慈愛者或流於姑息如九二之包則可謂能餋子者矣故占者娶婦吉母能餋子則子之克家可知故又曰子克家九二以剛中為六五所應五猶子二猶母也象傳剛柔接剛謂二柔謂五易齋雲克家之子惟有剛德者足以當之五不足於剛而聖人以克家許之者二五合而剛柔接子肖其母則德在五也化柔中為剛中引童蒙入聖域觀剛柔接之詞愈知餋正之義矣竊按剛柔接即應也二五皆中剛柔相濟又二以剛居柔位五以柔居剛位尤為互濟故云
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利○象曰勿用取女行不順也
　　三變蠱遇巽巽為長女為近利故有見金夫之象蓋三危地又下比二之剛危則不能守而妄動比則非其類而強從以不中不正之身而處此其象可知矣然何以不言不利取女而言勿用蓋男子未有不取者也言不利則終不取矣但於此時取女則必得此人故暫且勿用耳下無攸利者取女為繼嗣訃今得此人則且不能以正持其身又何能以正餋其子其不克家可知故旡所宜也以二爻傳言剛柔接例之則上之剛應三之柔子為母化何所利乎傳所謂行不順者正以三與上應而以下援上為失已近比於二為非應其行為不順也且此爻合四五為坤之順然居內卦之上與外卦非一氣又已變巽不為順矣似不必以順為慎再觀五上二爻詞之傳其義正相發也初二四五上皆言蒙或謂教者或謂受敎者惟此爻不言蒙何也蓋居下卦之上則年已非幼又以柔處剛位則不自安於蒙是已漓其天真者矣是以見金而失身也
　　六四困蒙吝○象曰困蒙之吝獨逺實也
　　四變未濟遇離以陰處陰既逺於陽而應承乗又皆陰也傳所謂逺實也且變氣為未濟故為困蒙象
　　六五童蒙吉○象曰童蒙之吉順以巽也
　　五變渙遇巽本氣陰爻變巽長女何以不言女而言童以處剛正之位而有虛己之志者也三亦剛位也然而不當故非五比三多㐫五多功也程傳雲童取未發而資於人者也語最精切竊按傳雲順以巽者順以本氣合三四為坤巽謂變氣也以順德而能入所謂初筮之誠此爻實當卦義
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦○象曰利用禦冦上下順也
　　上變師遇坤變師故有擊蒙為冦禦冦之象合訂曰二剛皆治蒙者二包而上擊擊則非養矣治蒙而不能養治之適以害之也故曰爲寇利禦寇爲受治者言謂擊固無利於蒙然爲蒙者能資其剛嚴以禦邪妄則上之擊蒙又何甞不利乎象傳上下順下謂九二上謂六五能順下而受其包亦能順上而資其擊則二剛皆我師矣竊按上下順句葢以艮變坤是上順也而以五四二爻合下卦之三亦爲坤是下順也合訂論其義而此則所取之象也安溪李氏曰象詞及傳専言教學葢舉其大者爻義則所該者廣齊家化民教法刑禁無非發蒙之事故納婦取女刑人禦寇連類及之乃所以旁通其義非直以備占詞也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川○彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　以有孚光三字絶句合訂之獨見也讀此不覺有㑹於誠形著及闇然日章之義矣安溪李氏曰需之義甚廣凡事必寛以居之皆是也而又非優㳺無事之謂故曰居易以俟命又曰修身以俟之學則從容涵飬以俟其通治則積久漸摩以俟其化皆由此義也觀此則知此卦次於屯蒙之後之説按九五是卦之主爻然必合下之乾方盡有孚光亨貞之義有孚光者內之藴蓄也亨貞者外之設施也當其處坎積而為孚乾之積於九五也及乎坎出發而為光九五發乾之光也處坎則貞以保乾之體出坎則亨以大乾之用故曰吉也彖傳位乎天位即乾之九五位乎天德之意所謂九五合下之乾也正中二字有端拱無為氣象以言乎需也與下九五爻曰中正二字相連者不同徃有功者以需而出乎坎則非需而居然乾矣是以能大有為也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲上於天和氣緼釀有飲食宴樂之象雜卦傳亦曰需者飲食之道也
　　初九需於郊利用恆無咎○象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　初變井遇巽井不變其所者也故有恆象文炳胡氏謂初九以陽居陽恐其躁急故雖逺險猶有戒詞其實初以陽潛地下自有用恆之象
　　九二需於沙小有言終吉○象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　二變既濟遇離二以剛中乾離一體故曰衍在中此即終吉之由故傳於下句即不再釋此以一句釋上下文又一例也
　　九三需於泥致宼至○象曰需於泥災在外也自我致宼敬慎不敗也
　　三變節遇兌兌為澤有需泥之象近坎之盜故曰致宼兌以悅德故曰敬慎不敗此又夫子補爻詞所不及處災在外明指四爻
　　六四需於血出自穴○象曰需於血順以聽也
　　四變節遇兌坎為血兌為毀折需於血象兌上缺穴象合訂曰卦之為需乾為坎需也坎之險由二陰陷陽此衆陽所欲決而有待者也至上下之間陰陽逼近陽不能復需必爭之勢也三之宼四宼之四之血三傷之也猶坤之龍戰於野其血𤣥黃也四為三傷則陰不敵陽矣故聖人教之以需需有將就順從意謂當血之時惟有順從乎陽庶幾陽免於險而陰亦得出於穴兩得之道也象傳順以聽謂順而聽命於陽也
　　九五需於酒食貞吉○象曰酒食貞吉以中正也五爻變泰遇坤泰交故有酒食之象九五統全卦之主故大象小象皆同酒必需釀而後可飲食必湏炊而後可食其釀其炊可以想雲上於天之意此其間正有如許休飬生息以充適斯民之體如許涵濡薰陶以厭飫斯民之心正非宴安可比五惟中正故需於酒食而無侈汰之心彖合孚光亨貞吉而此獨舉貞吉者以貞尤切於需意故傳申酒食貞吉而即不言需字也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉○象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　上變小畜遇巽上無位需者至此無所需矣故詞無需字而傳曰不當位也巽為倒兌其德入故有入穴象下乾健行故有客來而坎險在前巽又以入為德是不速之客也巽伏故有敬之之義上雖無所需而下應九三之陽爻初與二又以類相從健而履險以進故雖已無力以出險而借人之力則亦無大失矣安溪李氏曰初與二未陷於險而需者也四與上既陷於險而需者也未陷於險而需以不入於陷以其有貞於不入之操也既陷於險而需以能出乎險以其無急於求出之心也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終㐫利見大人不利涉大川○彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終㐫訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　彖傳逐句詳註甚明剛來得中總註有孚窒六字有孚即所謂有實情也有情而窒情不能伸也此訟之所由來也惕中本義作得中諸家多作中止中止之義與各爻詞合葢惕於中道或惕於中心則必止矣但各卦徃來之義似依安溪李氏作虛象説為妥必拘拘於自某卦來多不可通耳入於淵者淵深而不可測訟而入淵則機械變詐無情而有辭是終訟者矣正與惕中者反
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　水氣升天則順天以澤物既自天而下於地矣則天左旋自東而西水右流自西而東卦上天下水其象如是是為違行也然當其在天之始則未嘗違也夫天者何理而已矣九四所謂命是也人苟順於天理即合乎人情何至有訟有訟則必違其初念之天理可知也及不克訟乃反求其本故曰歸曰復即命聖人特為探本之論以為己訟而中惕而終無成何如謀於始而無訟之為貴乎葢謀於其始自必慮及於其終諺雲屈死莫告狀亦此意也
　　初六不永所事小有言終吉　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　初變履遇兌兌悅則不窒故不永所事兌為言六陰爻為小故曰小有言初應四二三合四互離傳故曰明也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚○象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　二變否遇坤剛而變柔逋也二本柔位今仍為柔歸而逋也坤為地為衆故有邑人三百戶象陽剛雖竄而陰位自存為無眚象正與上之褫鞶帶之錫對然則二之與上訟也確矣需訟象詞中孚皆指坎之中爻乃兩卦爻詞皆不之及何耶葢象舉全卦之德是有孚者坎之中爻合乾而言之者也至於需之九五一爻止於二為應此卦九二之一爻止於五為應則不得以全乾視之矣然需之五應二以上求下為虛已以聽也此之二應五以下援上為非分相干也德既異則其吉㐫自殊耳然同一有孚也需何以光此何以窒同一坎之中爻也在彼何以需酒食而吉在此何以不克訟而逋葢需之孚實積於乾所謂周身之元氣也故有以充説於其體及其出乎坎而積中者著矣此之孚則變為否所謂一時之客氣也故不能浹洽於其中及其不克訟而外來者歸矣
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成○象曰食舊德從上吉也
　　三變姤遇巽巽以入為德舊德之所入必深食舊德象應上而近不與二四比貞象處危地厲象不忘本而妄有附和以訟為利故終吉也或從王事無成則占詞也占者不必此卦為此事故乾五爻皆言龍而三爻言君子以發其例此六爻皆言訟而於三兼及從王事以發其例故加或字別之六三之應上九各卦多㐫而此獨終吉者葢訟之道以剛不以柔二與四皆剛而能訟者也初與三皆柔而不能訟者也然初則事猶在下故但有口角之微爭不至於訟也三則在下之上是訟已興而不可以已矣但三陰柔非能訟者殆為所訟者也且處於二剛之間下乗剛則必為二所爭上乗剛則必為四所爭而自與上應故二四之爭三必皆與上為訟矣苐三雖處危地為所訟而固守其從上之貞不與之爭故終獲其吉聖人隨各卦爻之時位而各著其義豈泥於一定之説哉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉○象曰復即命渝安貞不失也
　　四變渙遇巽渙散則不克訟矣天水曰訟今變為風水渙是渝也雖曰渝而實復其本然之命是渝而無所失焉故曰安貞也二之歸四之復皆惕而中止者故曰不克訟春秋傳曰吾非力不足也義實不爾克也然同一不克而二則歸而逋四則復而渝何也按二剛皆得中象既謂其有孚似非無情之訟且上承六三為近而在所必爭者但窒於中止知三為已之所必爭而不知三為上之所正應而其剛中又自否變才非上匹也是為不度德已雖剛而時則在險上雖亢而身則乗剛勢又非上之敵是為不量力夫子約其詞曰自下訟上故不克訟而逋也逋有逋負逋逃二義傳特以竄字明之訟而至於竄患可知矣又五不求二而二求五故曰患自取也四雖不中不正而隔體下爭乎三但下有初六之正應則取初之明以自鑒故能復即命又處改革之際乾之文言曰乾道乃革者也故不克訟而渝也然其歸其復則皆同故二之詞曰旡眚四之傳曰不失失字作失足㸔不入於淵也乾之四曰或躍在淵此之象曰入於淵蓋四之多懼如此
　　九五訟元吉○象曰訟元吉以中正也
　　五變未濟遇離離明故能聽訟然豈惟聽訟而已變自乾來訟之未濟亦未濟之訟未濟六五曰君子之光有孚吉今曰元吉中正夫子嘗曰大畏民志是則使民無訟者乎元吉與大吉微異坤五離二履上復初皆言其德之純也此外凡吉之在天下者多曰元吉吉之在一人者多曰大吉此卦之五與大畜之四有無訟刑措之風故皆曰元吉也〈説本安溪李氏〉竊按大吉者乾剛之吉也元吉者從來未有之美事今始有之之吉所謂元者善之長也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之○象曰以訟受服亦不足敬也
　　上變困遇兌困者辱也兌又為毀折故有褫衣之義就本氣言之乾為圜為衣鞶帶象為君錫鞶帶象為天一日一周者也終朝象上有三之正應為訟得勝而受服象上無位而其道窮窮則變為三褫之象葢言一言二數之一定者也言三則數之未定者也經書中凡曰三者大概謂其多耳算法數始於一終於三六則倍之九則再倍之十則仍為一三為不盡之數安溪李氏曰上以剛處上之極訟不可成也而成之象之所謂終㐫者也士庶之訟止於闘訐進之則其爭彌大詩曰受爵不讓至於已斯亡書曰矜其能䘮厥功是故名位之爭訟之大者二之所以保邑而無眚三之所以從上而無成皆守祿位善功名之道上有鞶帶之榮而曽不終朝昧於三讓而進一揖而退之義矣竊按傳言不足敬者以為縦不至即禠亦以爭而得不足敬也所以足經之意此武安與魏其爭帝不以為直丙吉不言微時保䕶功帝所以大賢之歟
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎○彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　卦詞雖與五爻詞一意然卦詞渾爻詞切當各玩貞正也孟子亦云征之為言正也各欲正已也用師者能以已之正正天下之不正有不王者乎以衆字本義謂一陽在下之中而五陰皆為所以專指將帥言而以可王句謂為王者之師合訂因語意與象傳不合故謂二以衆五以二此五之所以王也以補救之然卦詞但只説箇大概正不必指定為何爻也貞正也乃特釋之之詞即此可見諸卦爻所繫之貞必非正字也使貞即是正字則此又特特註明其意何居乎出師之道在正名與擇帥而已名不正則師出無名而事不成帥不擇則將不知兵而以卒予敵矣吉無咎兼承貞與丈人來象傳亦如此但世儒因有可以王句便謂吉無咎止承丈人非也程傳吉而有咎凡無名之師倖勝者是也無咎而不吉凡聲罪致討而不勝者是也讀象傳當於能以衆正句下謂出師者但如此即有王者規模矣況又將帥得人以仁義行師則師勝而又何過之有若以下四句專指丈人則剛中句尚説得去行險句則統論全卦不專指二爻矣剛中句為君言則為二剛中而五應之不中制也為將帥言則為二剛中而上應九五凜天威也此與下句皆當重讀而字
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　初六師出以律否臧㐫○象曰師出以律失律㐫也初變臨遇兌坎水流水也兌澤止水也水而歸澤則無汎濫之失有師出以律之義初六陰柔才弱有否臧㐫象否臧即失律也
　　九二在師中吉無咎王三錫命○象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　二變全坤坤之德順又二以陽爻在衆陰間而獨異今變坤則亦衆人耳故有中吉錫命之義在師絶句中絶句按五爻象傳以中行也可知中字當另讀程傳居下而專制其事惟在師則可又雲凡師之道威和並至則吉也觀此則知恃專而失為下之道者吉而有咎也不專而無成功之理者無咎而不吉也威和即寛嚴並濟寛而不𫿞𫿞而不寛其吉其咎亦如此中之時義大矣哉詞所以不言正而言中也若如蒙引謂如俗説在軍中則何以曰吉又無咎乎夫子曰在師中吉承天寵也程傳發揮甚明合訂曰元老之猷天子之功也將千古飛揚䟦扈之軰一概抹卻爻詞王三錫命見丈人得君之專合訂謂師之吉由錫命之寵命之錫由萬邦之懐此為君言也若為將帥言則師之吉以其中而應上承天之寵命耳非敢言功也命之錫正以險而順行懐柔萬邦耳不宜肆殺也聖人之言無所不包如此
　　六三師或輿屍㐫○象曰師或輿屍大無功也
　　三變升遇巽升有輕進意巽亦有深入意考左氏春秋曰彘子屍之本此言在輿而屍其師也三四五互坤為輿三之㐫由於屍師不屍則不㐫故曰或若如本義不但或字無着且既曰輿屍又曰㐫亦犯複且五爻傳曰使不當使者主使之謂正與此傳大無功相證葢大即指九二若泛以甚無功言亦有何謂乎
　　六四師左次無咎○象曰左次無咎未失常也
　　四變恆遇震恆即常也下卦陽在二上卦變陽在初有左次之義四之所以左次無咎者不但居陰得正亦以其多懼也子路問行軍夫子曰臨事而懼故耳
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞㐫象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　五變習坎坎為盜故曰田有禽乃二五皆陽爻便有中制掣肘之象象意甚廣此則止就本爻而審其時義耳執言執之而聲其罪也不為兵端以六五之柔順居中言之若卦詞之貞則弔民伐罪如湯武南巢牧野之師則豈必桀紂加兵而始應之乎長子帥師即五之應二也弟子輿屍亦以三之志剛處下之上有敢進之勢四之位近有依附親信之心五之陰柔寡斷而所承所乗皆陰有䜛象或以三為勇或以四為忠必且私委宻諭以分二之權如後世用寺人監軍之類此皆從本爻㸔出而切著之者也葢統觀全卦則止有長子帥師象故曰丈人也但論五之一爻則既有長子帥師之象又有弟子輿屍象故並言也
　　上六大君有命開國承家小人勿用○象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　上變蒙遇艮艮為小子艮止故曰小人勿用開國承家二句合訂以為冊命之詞説作人君戒飭成功將帥之語似非夫子傳言亂邦之意合訂所以如此説者以本義論功行賞之時爵土不及於小人理卻去不得然語類記朱子他日亦云勿用與小人謀議經畫耳此意方思得未曽改入本義而安溪李氏謂為與賢者制治以防前亂與智者圖㡬以遏未萌此又開説不拘拘於成功之小人亦未為無見竊按上爻居順之極而順君者必小人也又所承所應皆陰是為小人近君之象夫功高者多忌從來聽䜛而不能保全功臣者多矣故戒其勿用六以陰居陰非能斷者故但曰勿用也孟子曰惡佞恐其亂邦也然則象傳之所謂小人固可知矣正功二字概卻開國承家著師之始終皆以正也安溪李氏曰中四爻皆用事者則皆有師中之任初與上不當事任故因之以發行師終始之道
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寜方來後夫㐫○彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寜方來上下應也後夫㐫其道窮也
　　以為全乾之元變坤之永貞此合訂之特見也然則元永貞者元其永貞也記曰心無為也以守至正此之謂也不寜方來本義所解覺費力且亦將字無根竊以不寜者寜不也古人多如此倒裝語如詩衛風雲不瑕有害註瑕何通謂豈不有害於義理乎方當如方以類聚之方謂有元永貞之德則不求人比而人寜有不各以其方而羣聚者耶如此説似妥且得羣陰相比意五爻詞所以通逺近而言也彖傳既曰下順從則上下應上字湏讀斷只如四爻從上五爻上使中之上皆指五言也合訂謂為初二三四極是不得牽上爻在內後夫㐫方是説上爻觀象傳曰其道窮也可見
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　當可馮氏曰地上之水異源同流畎澮相比以比於川九川相比以比於海如萬國諸侯大小相比而方伯連帥率之以比於天子也
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉○象曰比之初六有他吉也
　　初變屯遇震屯雷雨動而滿盈者也故曰有孚盈缶缶坤土也震動故曰來坤衆而震起之故曰有他吉葢人之初念未有不誠孟子所謂良知也故蒙之初筮告訟之初辨明皆是物也有初則有終矣易言誠之書也故於此卦初爻鄭重言之有孚比之無咎就比人者言有孚盈缶終來有他吉就比於人者言初為卦始而志剛有孚也自初爻一氣貫注於四盈缶也可見二三四皆本此初念之孚故終以類聚上比於五也若上則隔位無初之孚矣無首是以無終即一初爻詞而諸爻之意已可概見合訂曰卦名比是現成字爻言比之是用力字初能孚信以比於二可以無咎矣而猶不止此也二與五為正應初能孚信充實終得同升諸公故曰有他吉終來之吉於初決之觀此則象傳比之初六初字當重讀五之剛中失前禽是五固以初為逺而不期其相應者乃終亦來焉故云有他吉也
　　六二比之自內貞吉○象曰比之自內不自失也二變全坎上下一坎者由於內卦之變也故曰比之自內而夫子曰不自失也然五求二二不求五比之自內當雲五於外來比之者由於內之二有直方大之德也內自守其貞待五之求而應之其吉為何如合訂以莘野南陽方之是也
　　六三比之匪人○象曰比之匪人不亦傷乎
　　三變蹇遇艮為匪人或謂上或謂二與四然彥肅趙氏曰初比五先也二應也四承也六三無是三者之義將不能比五矣此又以不比五即謂所比匪其人也意亦佳
　　六四外比之貞吉○象曰外比於賢以從上也
　　四變萃遇兌萃聚羣賢以悅其上又坎難遇兌悅葢以謹畏之小心而致寅恭之和氣此之為貞此之為吉歟觀象傳則爻詞外比之貞絶句不得於之字畫住四以陰居陰得正也近於五而下承坤之順貴而不驕也下無應援不植私黨也合下之順以比上以人事君也已離順之體説以道不為佞也位高多懼而處坎始若履險艱憂深思逺也此皆貞之義也夫子特曰比於賢其不比於匪可知然則獻可替否所謂和也非同也是比之道也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉○象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　五變全坤上下大順可謂無為而天下治矣只顯比二字概卻洪範無偏無黨一段議論王用三驅失前禽不勤逺略也邑人不誡不事煩言也王道之大實寫得出詳玩之五剛中則光明正大顯象五止下應二初則在應外矣失前禽象五自剛中非有求於下也不誡象五雖與二應然皆中正得位以道相求非以私相結正所謂顯比也按中字仍屬民中者蕩平正直之王道也皇建其有極庶民即無不㑹極歸極何用告誡為是上居中而民自化非有以使之而若或使之耳
　　上六比之無首㐫○象曰比之無首尢所終也
　　上變觀遇巽以坎之難而巽伏之機深不可測是後服而其心擕貳者也故曰無首無終合訂曰首先也其於初爻亦曰比貴乎首先然則有首者有孚無首者無孚是抗也所謂後夫之㐫終至於敗亡而已矣
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
　　夫小畜何以亨亨矣而何以又不雨且彖傳既曰行又曰未行何前後之詞互異也備觀先儒所説莫不得此失彼矯強附㑹甚且謂為小人之畜君子其為説益詳而於理益悖𣕕杌予心而不可據以為安者久矣乃今而捨諸家之説獨詳玩彖傳始知夫子已一一明切曉著不審學者何以多昧焉而不察也夫子曰小畜柔得位而上下應之曰小畜是明明謂一柔能畜五剛上下陽爻皆為所止而聚之未嘗曰一陰畜五陽能係而不能固也又曰健而巽則剛得巽而非粗厲之剛柔得健而非畏葸之柔是明明謂其剛柔相濟未嘗謂一陰止不得五陽為柔德之不足也且曰剛居中而志行則上下兩剛居中用事同心同德故曰志行未嘗以不雨之未行者並謂剛中亦未遽行必及其成始謂有亨理也惟其剛柔相濟兩中志行故小畜之亨亨以此是其德實足以嘉天下之㑹而無難焉者矣然其所以嘉之㑹者方尚徃而未及下逮其志行而其施未行故雖亨而但充之於中未即措之於外則小畜之時為之耳文王若曰此其上徃而下未逮志行而施未行擬其景象如宻雲不雨者然夫其不雨也豈有他哉實自我西郊而已然矣膏澤之屯我實為之其又奚尤是故汝墳方興孔邇之歌而岐周猶深赬尾之痛明德已先道㟁之豋而穆穆不已緝熙之敬孟子曰文王視民如傷望道而未之見葢觀於此卦之詞而信其有然也子又曰易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶是時文王正在羑里思有以上格君心而下蘇民困乃力有未能是故觀於小畜之象而自怨自艾葢傷之焉夫德自有剛有柔剛大而柔小發強剛毅剛也寛裕溫柔柔也齋莊中正中也文理宻察巽也豈必小即為陰邪小人而剛之應即謂君子為小人用乎卦惟一陰爻而在四位得位也然雖得位而在上其氣未下行故為宻雲不雨之象非畜之不固而竟不雨也柔未及逮下而剛志自亨如屯之坎亦曰雲其卦詞亦曰大亨貞又曰雷雨之動滿盈可見尚徃者如今時俗以不雨謂為天高是也按後天方位下卦之乾在西北上巽為風秦之諺曰長安自古西風雨則巽乾應雨也應雨而不雨是非天為之我之柔德未至也故明夷曰內文明而外柔順文王以之使柔順之德圓滿具足如地天之泰則不惟剛之志行而柔之施亦行故曰天地交而萬物通上下交而其志同是則其亨為時措之宜而非僅充實之美也已易酌曰本義以為文王演易於羑里視岐周為西方故曰自我葢引咎責躬愧其不能和二氣而布德澤於天下也極得文王心事
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　程朱傳義仍以繫擾不久為言後儒皆因之竊玩風行天上四字似謂風行於天之上則雲氣徃來卷舒天之文也故君子則之以懿其文德世所謂風度風采等説義實本此大象多別發一義不與卦詞相蒙此亦不必曲為之説也
　　初九復自道何其咎吉○象曰復自道其義吉也初變重巽易對徃則言復如泰之九三曰無徃不復是也乾性健徃變巽之伏似竟為巽所畜矣然乾之初自有潛象則其復也亦自由其道耳非巽為之也故曰何其咎傳曰其義吉也
　　九二牽復吉○象曰牽復在中亦不自失也
　　二變家人遇離乾而明則行止不失其正又家人一體相連者也初既復自道則二亦隨之而復故曰牽也亦不自失即從初爻説來詞未言及中義夫子特為補備之
　　九三輿説輻夫妻反目○象曰夫妻反目不能正室也三變中孚遇兌之毀折乾健行者也能行莫如輿健行而遇毀折有輿説輻之象上卦巽巽多白眼兌為倒巽乾變兌與上卦為兩巽相向有夫妻反目之象三四比而隔體何謂為夫妻葢兌為悅為口舌夫相悅莫如夫妻而以口舌致怒日相見而不相視者亦莫如夫妻故取此象蒙引曰輻車輪之轑輹車上伏兎也按此則輻所以持輪輹所以轉軸脫輹則輿離軸自止而不行也一舉輿於軸則行矣脫輻則輪壊不可行是久住也三四近而相悅且志欲上行而四之柔止之不能行也故曰輿説輻又乾健已極果鋭而暴故曰夫妻反目此陰之強畜其陽如婦之強畜其夫者也夫強畜者非必悍妻之謂即如誠之未至而遽畜其欲者皆是此六四之所以有孚而能畜也如文王為紂所拘之類
　　六四有孚血去惕出無咎○象曰有孚惕出上合志也四變全乾上下一氣故曰有孚巽為風風之為物也陰伏而凝結於內陽入而散之人身之易凝結者為血今變乾則凝結者散矣是血去也四多懼凝結既散則憂懼亦已故曰惕出血去惕出自旡所咎傳以為上合志者四雖為初正應然初在下善潛已非四所能止而聚之則必合五斯可以得志所謂不獲乎上民不可得而治者也如文王之不得乎君即無以澤下者是
　　九五有孚孿如富以其鄰○象曰有孚孿如不獨富也五變大畜遇艮變陰而下比四故曰有孚而本氣陽也與初二三上原屬一氣則不獨五孚四亦將合衆陽而皆與四孚故曰孿如是四之能畜惟五之力故曰富以其鄰陽剛為大大者富也變小畜而為大畜故曰富也傳曰不獨富正言其能聚
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月㡬望君子征㐫○象曰既雨既處德積載也君子征㐫有所疑也
　　上變需遇坎水雨象需不進處象巽為長女婦象變坎險貞象坎為月在天之上月㡬望象上處窮位而變需不進故征則㐫也夫乾天之上有四柔之得位有五剛之得中陰陽和矣所謂德也陰陽和而有不雨者乎上雖無位而以陽剛臨於德之和者之上其所處有不安者乎然陰雖資陽以成膏雨之功而變坎者陰則已驕矣婦之貞恐未免於厲也上雖藉四五以獲居處之安而變坎者陽為所抗矣月之盈恐未免於虧也當此時而猶可以征乎君子征㐫者惟君子能有所疑而不進而非所論於小人也尚德載乃爻詞自釋上句文義傳又加一積字則並下乾之義亦該之有所疑又傳釋君子二字之義此則聖人教人之微意也易酌曰葢周公曲體文王之遇之心而繫詞也尚德載即文王之陰行善也月㡬望即文王之三分有二也但以分言則曰婦曰月以德言則曰君子若貞厲若㡬望若征㐫皆狀文王以服事殷之心也先儒雲文王志在明夷道在小畜其謂此乎此説婦貞厲月㡬望亦有義可互玩也
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨○彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也履者禮也禮之為體極嚴絲毫踰越即蹈干名犯分之愆而為國法物議所加故惟循禮而行不敢踰矩遜以出之無少乖戾則無所傷矣以卦體論兌為少女柔之柔也乾為純陽剛之剛也以至柔而躡至剛則兢兢小心自無尺寸之失以卦德論乾天理也天理在前而不心慕神追則違天違天者不祥兌以説應之則順天而無不通故有履虎尾不咥人之象故曰亨叅義雲乾體剛健非專為暴者象之以虎所以極言和悅之無患也按繫詞大傳雲履和而至又雲履以和行可知此卦最重兌悅上乾行也下兌和以行也雜卦亦云不處不處即行也以明即和即禮即禮即和非無和之禮亦非無禮之和故無不可行也此即論語有子論禮之註腳彖傳止説而應乎乾一句説卦詞具足無餘下剛中三句特以易最重五爻而此卦九五剛中得位卦詞卻未顯及至五爻又止即本爻而繫之詞非全卦之意故夫子特發於此其實即從卦詞㸔出亦非補卦詞之不及也和説以行故不疚所謂光明也者見禮出扵説凡委曲煩重之數無一不本乎人情體之信逹之順光明洞逹明著而不可掩者也光明從不疚來不疚從中正來上九視履考祥即內省不疚之謂而象傳獨指九五者葢全卦之義統著於五五者君也事固統於尊且有德有時有位操制禮之權者也説而應乎乾者下寡過也為下不倍也履帝位而不疚者上寡民之過也居上不驕也二語可括後半部中庸
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　初九素履徃無咎○象曰素履之徃獨行願也
　　初變訟訟有孚窒者素履之徃率真以行全無虛假有孚也朴慤無文詞不逹意窒也禮失而求諸野故曰旡咎禮器曰忠信禮之本也是以初為素履傳曰獨行願者仲誠張氏謂為下民朴率心之所願則行之不講於儀節不謀於他人其説極是初無應故曰獨行其志願即志也如四爻志行之説
　　九二履道坦坦幽人貞吉○象曰幽人貞吉中不自亂也
　　二變旡妄遇震震為大塗故曰履道旡妄故坦坦坦坦者夫子所謂中也幽人亦不盡指泉石隱遯之流凡賢而未仕者皆是中不自亂以中字概履道坦坦句不自亂即貞吉惟其中故能正而吉也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人㐫武人為干大君象曰𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之㐫位不當也武人為於大君志剛也
　　三變全乾玩傳不足以有明二句意重在𦕈與跛故曰位不當今解多重視履失其㫖矣
　　九四履虎尾愬愬終吉○象曰愬愬終吉志行也四變中孚遇巽愬愬雖非和然兢兢守禮久則相安故不曰吉而曰終吉夫子曰志行也同一履虎尾也然卦詞與爻詞異三爻與四爻之詞又異葢即全卦而論之説而應乎乾其履虎尾則雍雍而率循乎禮者也三則兌之乾矣兌毀折有𦕈跛象乾強健有能視能履象兌為口有咥人象乾三志剛而上行其履虎尾則行行而侵犯乎禮者也四則乾之巽矣巽進退不果位又近而多懼有愬愬象其履虎尾則兢兢而謹守乎禮者也三之咥人踰禮則干分干分則犯法聖人恐人不明乎此也又指明其象曰此武人之為於大君者夫為於大君則非自私自利可知而武人為於大君則非循循盡禮又可知豈惟韓彭之不學道謙譲功名不終即李臨淮之抗命不赴霍子孟之不學無術皆是也故夫子曰位不當也然則禮樂征伐自天子出為臣子者苟有一毫之專擅苟有一毫之不稟承即干名犯分而罹於法雖逃當時斧鉞之誅而必不能免後世清議之及吁可畏也哉
　　九五夬履貞厲○象曰夬履貞厲位正當也
　　五變睽遇離此爻説者各異合訂亦從安溪之説葢因卦詞履帝位不疚及象傳位正當之語故云也竊以卦詞為全卦之爻不變者言而爻詞則為本爻之變者言既已變矣則為履之睽而非履也履以和行而本氣則剛變氣則乖合剛與乖此又安得與卦詞一例而論乎且五以中正得時得位操製作之權有履貞象以本氣言剛而無正應則説之氣未通有夬履象以變氣言二女不同居則睽之勢正盛有貞厲象此等威極嚴君尊臣卑之際故曰位正當也位不當者無時無位而作禮樂者也位正當者有時有位而作禮樂者也此禮之體非禮之用也至上九則禮制已定行於天下而小大由之矣
　　上九視履考祥其旋元吉○象曰元吉在上大有慶也上變全兌所謂禮之用和為貴也夫道之不行由於不明履之不疚以光明六三亦言履先言視上爻亦言視履上多㐫而此爻獨大善無戒詞者葢上為事之終此制禮後天下行禮之時也又以剛變柔為兌禮以和行又與六三正應上下相觀為戒故曰視履考祥又曰其旋乾變兌先後相因説而應乎乾健以行其説上下兩兌廽環相顧此祥之終又為彼祥之始豈不為無窮之吉夫子曰元吉在上大有慶也此則禮陶樂淑教化行而風俗美非一人之慶天下從來未有之慶矣故曰元吉也
　　䷊〈乾下坤上〉
　　㤗小徃大來吉亨○彖曰㤗小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也彖傳不煩詳説苐就卦詞而贊歎之令人恍然於唐虞之盛也君子道長小人道消此即舉直錯枉能使枉直之意猶地道然地豈有惡乎以天道去來為善惡也
　　象曰天地交㤗後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　財成者如田裡樹畜天地本有此道而不能自成者是矣君不財成則陰陽不遂其交通之氣而民無所利用輔相者如禮樂刑政天地本無而宜有不可不補以助之者是矣君不輔相則剛柔無相調和之氣而民不能相安左佐也右佑也佐以助其用佑以導其行〈説出仲誠張氏〉
　　初九㧞茅茹以其彚征吉○象曰㧞茅征吉志在外也初變升遇巽升故征與二三同氣故以其彚乾之初有潛象似非征者然本氣健而變氣升與四應夫子特申之曰志在外則固其進而有為者與
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行○象曰包荒得尚於中行以光大也
　　二變明夷遇離明夷自晦離為大腹故包荒利艱貞故用馮河內文明故不遐遺外柔順故朋亡馮河自本義以來皆以果斷剛決為説竊疑當是擔當之意葢二賢位世運之㤗皆賢人以天下為己任者致之也馮河者不假舟楫徒步以涉二爻陽變陰合三四為坎坎河象二應五必歴坎濟河象二中正不倚馮河象想見賢者處危疑而不驚當大任而不懼隻身獨力撐持世界光景夫天下之水惟河為最大亦惟河為最險人臣當大任處大難而思所以濟之莫過於任賢使能然非有包荒大度則且分立門戶棄其踈逖而䁥其親近偏私不公如此而又何濟之有此秦誓所以思休休有容之一個臣也㸔來包荒數句一意説下不分作數項故夫子直舉上下兩端曰包荒得尚於中行夫九二之才一中字概之聖人言語簡而該豈必於此瑣瑣臚列為正以此卦小徃大來正君子道長小人道消之時若君子於此不包荒則小人無所容勢且激變成禍東漢之末宋之元祐紹聖間可見也今以㤗之二爻陽變為陰適有此義故聖人特為發之先儒曰正當㤗時而曰用馮河憂盛危明之意然九二所以致㤗者也安溪李氏曰當方㤗之正中在上交之主位有剛中之實德為羣陽之所宗故於此而備言安上順下長君子消小人之道也竊按包荒四句若分作四項説九二之才便不切㤗卦之爻詞葢此卦只重上下交君子與小人消長之際耳不曰以中正而曰得尚於中行尚上也指六五言其以中應中而其德得逹於上也即書之元德升聞意
　　九三無平不陂無徃不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福○象曰無徃不復天地際也
　　三變臨遇兌本氣為一平象變氣為一陂象又兌為毀折故曰無平不陂臨之卦詞八月有㐫傳曰消不久此爻在乾之上以陽變陰長極欲消正符此義合訂曰勿恤其孚作兩句讀謂勿恤也其將孚乎孚則格人亦格神故曰食福竊按傳曰天地際三字正以乾之終即坤之始以為上下交關之際也本義謂㤗將終而否欲來又以四爻為已過中㤗已極故三陰翩然而下復夫合坤乾而為㤗合乾坤而為否未有以下乾為㤗上坤為否者也亦未有以下坤為否而上乾又為㤗者也若以九三為㤗極則亦將以六三為否極乎而上六之城復於隍上九之傾否又何以謂之故無徃不復止可曰陽極則陰生徃者將來也不可曰㤗極而否欲來也三未陂而憂其陂上則陂果至矣以其與上爻交故有此義葢本氣與上應有艱象其變氣為兌悅處艱而説有貞象艱而貞勿恤也貞其艱其孚也兌之時為秋西成得食之候其下則坤萬物皆致餋焉故曰於食有福也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚○象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　四變大壯遇震順以動有翩翩象不富夫子曰失實本義曰陰本在下在上為失實翩翩非一鳥飛也翩翩不富則皆失實矣大壯卦詞曰天地之情可見故曰不戒以孚初與二一氣四與五一氣否之四亦曰疇離祉則言四皆兼言五也中指五言五之心願下交故以其鄰皆來交也五能以四四不能以五君有權也四雖應初而近實比五近臣無私交也故四曰中心願而五曰中以行願心有所願而欲至故翩翩願之所至即至之故歸初曰志四曰願願即志也二曰行五亦曰行故四之以其鄰即初之以其彚五之歸妹即二之得尚後世尚主之説實本於此
　　六五帝乙歸妹以祉元吉○象曰以祉元吉中以行願也
　　五變需遇坎需飲食宴樂者也五以君求賢代己以理天下故能旡為而治仲誠張氏以堯之嬪虞為説歴來雖無明證然千古上下交而其志同無有如堯之於舜者千古天地交而萬物通亦未有如唐虞之際者則信非此不足以當之矣帝乙歸妹止為下交者説一様子非爻象也以祉元吉乃象如訟五之元吉是也是以夫子但曰以祉元吉中以行願而不舉帝乙為言矣
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝○象曰城復於隍其命亂也
　　上變大畜遇艮其卦傳曰能止健則乾剛之性有所不及矣故有城復於隍等義以陰陽徃來論之上之陽來居於初下之陰徃居於上是為蠱蠱者壊也坤為土又㤗極則否一反易此之上即彼之初城復於隍象坤為衆遇艮止勿用師象坤為邑遇艮命令不出四境自邑告命象不知其㤗之已極而安然不知變計曰貞故吝傳曰其命亂命者理也城復於隍高者卑矣本為㤗反成否理之不得正者也非理有不正人所以處㤗之理非也勿用師承平日久人不知兵也自邑告命溺於宴安政出房闥也貞吝不知其非而自謂㤗者也城復於隍言㤗極之時勢下三句言㤗極之情景而㤗之為否只在上一句故象傳但舉此為言
　　此卦全講交氣彖傳天地交而萬物通上下交而其志同二語不但解卦詞並且統括諸爻葢分而言之初即四四即初故初曰以其彚四亦曰以其鄰初與四之上下交也二即五五即二故二曰尚五亦曰歸二與五之上下交也三即上上即三故三曰復上亦曰復三與上之上下交也合而言之上既復而無位矣三為天地際則自三以下為天之氣下交於地也自三以上為地之氣上交於天也然初與四曰志曰願則交而未交也二與五皆曰行則志交而果交也故曰其志同也









　　易翼述信卷三
<經部,易類,易翼述信>



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷四　　　廬州府同知王又樸撰
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來○彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也
　　合訂曰否之時匪人用事時也否時之匪人豈利君子貞乎不利君子貞非君子不利貞也惟小人不利君子貞此君子所以不可不貞也責重君子極是不然君子豈有以不貞為利者耶
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿儉德凡語言施設飲食起居一切收歛減約是也至於立身行己則無可歛所為危行言孫不變塞者也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨○象曰拔茅貞吉志在君也
　　初變旡妄遇震旡妄匪正有𤯝不利有攸往有貞吉亨義震為帝出故曰不忘君此爻歴來皆作小人變為君子講果如此則泰矣不可為否之象且曰吉又曰亨易不為小人謀乃若斯之慶幸何耶及見安溪李氏之說以此爻為見幾而作守其正道細思之頗覺確當葢否之初是否之象未彰而否之兆已著者也國家太平之治君子在位有以致之也而位有定數一小人進必一君子退數小人進必數君子退君子未退則未可為否也有一君子退則衆君子將隨之皆退矣故曰㧞茅茹以其彚也夫濟時者惟道君子惟守其正道則明哲以保身於己既吉而藏器以待時於世亦亨不然則枉道以求容身世兩失矣夫子曰志在君也正以其彚貞者非忘君者也如謂小人志在君夫志在君者猶可謂之為小人乎是皆泥內小人之言遂視與泰卦無異竊以泰卦言其交否卦言其不交不交則君子退矣言君子退則小人之進可知也且爻詞明言彚貞並不言彚征意固可見
　　六二包承小人吉大人否亨○象曰大人否亨不亂羣也
　　二變訟遇坎訟有孚窒惕中吉有否亨義巽雖入而又德之制以行權者也故曰包承葢二與初與三皆隂爻是上下相承皆小人矣乃二以中正權之雖隨時汚隆不為岸異於小人固無害也然身否而道則亨包之而已豈和光同塵而與之為伍哉傳故曰不亂羣也
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　三變遯遇艮遯有包羞義當否而遜順以和同降志辱身矣故曰包羞羞則愧悔而思改隂極則陽將復也
　　九四有命無咎疇離祉○象曰有命無咎志行也四變觀遇巽觀下觀而化有稟承君命之義有命君命也合訂曰四之時可以有為而九又能有為者也然居近君之位有威福專擅之嫌此時小人之伺而窺之者其黨未散萬一疑謗紛起禍且不測身不足惜其如國家何惟凡事稟命於君則上下同心小人不得而間之矣爻曰有命勉臣亦以勉君也疇謂衆賢大臣資羣才以自輔羣才托大臣以自見大臣不幸而罹禍衆賢隨之矣陳竇死而黨禍烈無命故也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑○象曰大人之吉位正當也
　　五變晉晉有康侯之詞又曰君子以自昭明德故有休否義何以休否則其亡其亡凜凜焉戒愼恐懼以誠意正心而脩身者也何以否休則繫於苞桑而亡者不亡焉身脩家齊而國治者也
　　上九傾否先否後喜○象曰否終則傾何可長也上變而為萃澤上於地有傾義萃之上為乾遇兌毀折而說故有先否後喜義
　　泰否二卦彖詞與傳言其往來及交與不交而兩卦爻詞象傳則兼言時位比應不交即不應此卦初與四不應故初言貞四則言命志在初行在四也二與五不應故二言包承五則言休否也三與上不應故三言包羞上則言傾否也初位下時方否故曰以彚貞二與初三上下比故曰包承又賢位故曰大人時正否故曰否位中故曰亨故曰不亂如履之九二也三位不中不正故曰羞與初二比故曰包羞又臣位隂處之時已否矣故曰不當四近君之位故曰有命與五比時將亨矣故曰疇離祉五以剛中之德處正否之時位故曰正當上之時已過而旡位故曰傾也安溪李氏曰泰之上卦以下交為義其下卦以往來為義否之下卦以不交為義其上卦以往來為義雖曰相備然下交之義當於處上位者發之然後有以致求賢之誠不交之義當於處下位者發之然後有以伸殉道之節陽之方來而慮其將往者戒在內卦也陽之既往而圖其復來者戒在外卦也易為君子謀故泰否之爻無為小人戒者又曰易於否姤之卦多言包者處時之難不得不包但至於包承包羞則已甚爾雖泰之明盛猶曰包荒此聖人所以含章囘天變化萬物如寒暑之推移而人不覺者也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞○彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　上乾下離說卦傳曰離為乾卦是上下卦異而同也人與已異矣而此心此理則異而同也竊觀同人之象而蓋恍然於夫子之與顔子論仁也夫下卦離即明以察幾上卦乾即健以致決仁人心也一人此心千萬人皆此心宜無有不同者也而有不同者則己不欲而施於人也則所求於人者重而所以自任者輕也初之於門尚不知有己也二之於宗則有己矣三之伏戎不興明於責人而怯於自治者也四之乘墉不克攻知所以自治矣而力未健五則克己矣克己則復禮故曰相遇上之於郊則漸近野而冺人己之見可以與人同而通天下之志天下將歸仁者也君子貞言同人而非君子之貞即是小人之黨故曰惟君子為能通天下之志又說卦傳曰離為甲冑為戈兵又曰戰乎乾故爻中言戎言攻言大師克所謂天人之交戰也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　類族辨物明指出一禮字
　　初九同人於門無咎○象曰出門同人又誰咎也初變姤姤遇也不期而相見者也故無私於同又離遇艮艮為門離其門則出門矣故曰於門又誰咎意為彼此無所責望方不同於何咎之義即中庸所云不援上不陵下夫子所謂家邦無怨者也初之於門亦可謂無己之見矣然同人於門其所同者幾何爻義固不若全卦之義為更廣大也
　　六二同人於宗吝○象曰同人於宗吝道也
　　二變乾上下六爻疑於皆陽是為一家故曰於宗夫私於所䁥者當下未必即吝然有吝道焉故夫子云然大象既取離明乾健為義六二為本卦主爻亦離之主爻也乃爻獨於初曰無咎而於二為吝者何耶蓋人發念之初未有不得其正者孟子所云好惡與人相近之良知也天下至明孰過於此二雖中正得位然在爻論爻本氣既專與五應變氣又以乾應乾所謂私意起而反惑者也易唯變所適不可為典要固如此
　　九三伏戎於莽升其髙陵三歳不興○象曰伏戎於莽敵剛也三歳不興安行也
　　三變無妄遇震震為萑葦莽象在上卦之下伏象離火震木火木之氣上行升象位下卦之上髙陵象伏戎於莽防人之陵己也升其髙陵求己之勝人也然升髙為敵剛易見伏戎為敵剛未明夫子故獨申於此句無妄之卦詞曰匪正有𤯝不利有攸往故曰三歳不興傳曰安行也解者多謂為何所行細玩不合當是緩行為自治無勇意興者奮興也三歳者概言其久也蓋三爻當明之既盡值健之未來不中不正其㝠悍之情怠緩不振之氣有如此者又草莽猥雜心目蒙蔽所謂恕己則昏也
　　九四乘其墉弗克攻吉○象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四變家人遇巽家人者內外之謂故有乘墉象墉者所以隔蔽內外乘墉則內外皆見而不分矣故於義當弗克也又升陵為責人之己甚也墉則不及陵之髙言其先亦欲責人中道而即自反也墉依合訂指下離卦言乘墉即乘離所謂責人則明也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇○象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　五變全離故為大師上下兩離離為目故曰相遇先號咷而後笑先難後獲也大師克戰勝也相遇得心之所同然也三之伏戎升陵四之乘墉己之私眞勁敵矣故必大師乃克所云非至健不足以致其決也號咷即自怨自艾發憤自強意昔人有求道不得而痛哭者此象非誣矣笑即孔顔之樂也傳曰中直中則克其偏黨反側之己直則克其邪曲委靡之己爻曰克遇而傳曰遇克惟相遇即相剋亦惟相剋斯相遇相剋者沈潛剛克髙明柔克也相遇者乾之天德不為首坤之永貞以大終也
　　上九同人於郊無悔○象曰同人於郊志未得也上變革遇兌革二女同居其志不相得故傳曰志未得也合訂曰志未得謂索居離羣無比匪之傷亦無同志之助欲同而未得其人者也此卦諸家之說各爻未免雜而不純細玩夫子彖爻各傳乃知安溪李氏之言為不可易也其說曰人情自同而向異其既也反異以歸同天下一家也中國一人也故於野而亨者廓然大公之象也初於門未有私也二於宗繫於私矣三伏戎私甚而猜同極而異矣四弗克攻克伐不行者也反異之機也五克相遇克己復禮者也歸同之要也上於郊漸近於野復反於同矣然曰近於郊而已終未至於野者同人於野大道之行也上處卦外有野之象而爻徳之善未足以當斯義故降野而曰郊變亨而曰無悔孔子申之曰志未得也然則聖人之所志可知矣
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨彖傳與坤卦文言相仿彿者以卦本全乾而五爻變也五為卦主五變為隂則全乾變坤矣而卦詞止言元亨不言利貞卦之主爻雖在五而所有之大則在上下五陽爻大有所以名也觀夫子象傳於初上二爻特標出大有字可見
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命同人先離後乾大象曰類族辨物以言修則明善也以言治則知明也大有先乾後離大象曰遏惡揚善以言修則誠身也以言治則處當也夫子曰道之不行知者過愚者不及此觀於同人之象而知之也道之不明賢者過不肖者不及此觀於大有之象而知之也遏惡揚善下曰順天休命則天命謂性率性謂道修道謂教三言所從出也仲誠張氏曰火在天上夏月暑氣盛於天又火季夏之中星夏者大也無所不有者天之生機於無所不有中又有宜棄宜取天之休命也天不能無善惡之物而令人自為去取為休命人如不遏惡揚善而曰善惡皆天所大有之物則不知順天之休命矣竊按遏惡者乾之剛健也揚善者離之文明也順天休命者六五應天而時行也
　　初九無交害匪咎艱則無咎○象曰大有初九無交害也
　　初變鼎遇巽鼎為烹餁聚所有於器未為人食也故無交害巽之德入故飾外則有咎艱以深造則無咎也無交害說者人人異詞獨合訂曰二以五之有為有三以其有為五之有五又以所有為上之有皆有交也有交即有害矣初在下無位上無係應故不干涉於害此說頗確觀六五之詞曰厥孚交如九三之象傳曰小人害則初與四非正應又無位自無交害矣且夫子特筆著明之曰大有初九無交害則諸爻之有交害可知矣匪字疑如詩言有匪君子之義朱子註曰文章著見之貎初與四應四之匪無咎則初之匪自有咎矣葢大有之初非可致飾於外之時也故匪有咎而艱則無咎耳艱者歉然不足之意也若以交賢言之則匪者顯以異之也艱者愼於用之也乾之初有潛象故云爾
　　九二大車以載有攸往無咎○象曰大車以載積中不敗也
　　二變全離乾車離牛虛中能受故為大車以載象傳曰積中惟虛故積不敗即無害也
　　九三公用亨於天子小人弗克○象曰公用亨於天子小人害也
　　三變睽遇兌在下之上有干君象而健之至大賢也賢之大者為公其變氣為乾遇兌遇悅大有而悅於君故亨於天子而全卦則變而之睽二女不同居者也故小人弗克君子而有大才則為天子使郭汾陽之類是也小人而有大才則跋扈自擅曹孟德之類是也故不但如程傳止言貢賦一節耳
　　九四匪其彭無咎○象曰匪其彭無咎明辨晳也四變大畜篤實輝光者也故曰匪其彭若謂有而不居則九三已言之矣且有而不居為明哲保身於大有亦無義乃夫子曰明曰辨曰晳若是重言而極贊之何耶葢此爻居乾之上為離文明之始本氣與變氣俱有光輝之象非若初之尚在闇然潛修時也大有自初至四盛矣故曰彭四之離火正在乾天之上無所不照者也故曰匪其彭夫子恐人止在三四位上取消息把匪字㸔錯故曰明又曰辨又曰晳即審問又愼思又明辨也詩之詠有匪君子瑟僩赫喧必本於切磋琢磨也惟知之極其明故充之極其盛此自然之發越是以曰無咎若初而遽求其文之著則的然而日亡矣四與初之所以異也若以交賢言之則匪其彭即尊顯其盛德者也
　　六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
　　六五變全乾上下一氣故厥孚交如乾剛故威如體坤而用乾故孚交如而威如也孚交如揚善也威如遏惡也上九則順天休命也信以發志信在五而有以發衆爻之志所謂上好信則民莫敢不用情也易而無備易即五坤之順也無備者推心置腹毫無疑貳此眞所謂信矣懐德即畏威合訂所謂非信之外別有威也
　　上九自天祐之吉無不利○象曰大有上吉自天祐也上變大壯卦詞利貞合此卦詞則備乾天之四德矣故詞只言天祐吉無不利而此外無事義也五之孚信也其易則順也上九乘之履信而思順也尚賢時說多以五為賢而上尚之非也斷依鄭氏汝諧作五尚上九之賢為是安溪李氏說亦如此吉言其已然無不利言其將然也安溪李氏曰上爻終卦義者也合訂曰象傳大有上吉言大有明其為全卦𤼵也故知大有初九其義亦同夫子所以著大有之全盛實不同於他卦也授一萬氏曰八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝於亂盛治備福孰若大有六爻亨一吉二無咎三明主在上羣賢畢集嗚呼盛哉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終○象曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　亨是言目前通達有終是言將來成就天道下濟九三也光明艮也地道卑而上行坤也天尊地卑乾坤以定今來於三是下濟也艮篤實輝光其卦之彖傳曰其道光明是也凡一奇畫即乾一耦畫即坤不必拘於三畫也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　大象㸔出一個恕字來此謙之本也恕本於忠所謂人己之同心也從此入德雖詣極化神而猶然望道未見雖業隆巍煥而猶然視民如傷方不是飾詞說而已各象傳之言自牧言心言志言則言得未得言民之服不服皆根諸此中庸道不遠人一章所從出也
　　初六謙謙君子用涉大川吉○象曰謙謙君子卑以自牧也
　　初變明夷遇離山居地下謙矣今變氣離日亦出地下謙謙也傳曰自牧牧養也仲誠張氏曰如牧牛羊多方馴之使擾位之卑下正可為養德之地授一萬氏曰涉川險難之事也涉險尚吉況平居無事乎卑以自牧即庸言庸行之慥慥也
　　六二鳴謙貞吉○象曰鳴謙貞吉中心得也
　　二變升遇巽夫子於升之彖曰志行於此亦曰中心得一也仲誠張氏曰艮黔喙遇巽巽又為風為木風木相與皆有鳴意按本義作聲聞說則鳴字屬人程傳作聲音笑貌說則鳴字屬已合訂從傳竊玩夫子曰中心得與志未得二語似程傳為確中心得也中絶句言所以鳴謙者以柔而得中實有所心得者也昔人云學而後知不足固如此若襲取之徒則片長即自矜矣○中心得即忠字鳴即恕字所謂有諸已而後求諸人也
　　九三勞謙君子有終吉○象曰勞謙君子萬民服也三變坤坤致役勞象艮止坤安貞有終象一剛為衆柔之主本宜居君臣兩位乃遜兩位不居而居其下謙也剛能任事三又勞位承上接下之間君臣皆柔而托之以政士民皆柔而依之以安勞也萬民服者書雲汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功也即中庸遠有望而近不厭意
　　六四無不利撝謙○象曰無不利撝謙不違則也四變小過遇震小過之彖曰可小事不可大事故有撝謙義仲誠張氏曰凡所發揮不過與賢者商確求其嘉謨而順從之耳豈非撝謙之象乎坤順也坤遇震震動順下而動之義此說與夫子不違則之義頗切則字即其則不遠之則不違即不遠也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利○象曰利用侵伐征不服也
　　五變蹇本氣隂虛皆不富象坤為衆故曰鄰鄰謂上與四也遇坎險以衆行險故利用侵伐利字合訂隨上讀若遵夫子象傳則仍隨下讀為是無不利者授一萬氏曰勘亂尚利況於定太平是也仲誠張氏曰剛健有功者在下方讓善於君若臣君無可讓惟以富讓之人不與天下爭財利故及其臣皆不富也不富則我謙之極而人盈之極以天地神人之道揆之謙者當益盈者當裒矣故有侵伐之利也○不富而利侵伐所謂無諸已而後非諸人也
　　上六鳴謙利用行師征邑國○象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上變全艮黔喙鳴象然同一艮也下在本氣上在變氣九三實艮之主爻乃鳴謙不繫於三而繫於二今以變氣又繫於上者何耶則夫子所云心志之得與未得也心得則鳴有德者有言是也志未得則亦鳴曰號泣於旻天而負罪引慝是也用行師征邑國夫子用一可字正承上志未得來邑國者坤為邑也訟之九二比之九五謂變氣之坤此與泰皆以本氣言鳴謙而征邑國即所求乎子臣弟友而皆未能也凡一陽之卦皆有師象而此獨繫於五上二爻者以上卦為坤而坤之中爻變為坎既有以衆行險之象而又謙德處中則已無不正矣正已而後可以正人故利用侵伐以其鄰者服之者衆也用侵伐者無思不服而有不服者也如舜之罔不率俾而惟苗不即功是已上則謙之極德也已既正而人有不可得而正者則仍引咎歸已深自刻責故用行師而但征邑國所謂柔遠自邇也程子以為自治其私如帝誕敷文德而有苗格是已安溪李氏以舜事實此二爻有味哉其言曰舜命有苗之徵而伯益以為滿數頑讒之惡而大禹以為傲微有是己非人之意則猶未謙也故必能以其鄰而後利用侵伐雖利行師而惟征邑國鄰也邑也皆服近而不務遠之義也文德敷象刑施而苗即功此聖人極其謙德之驗歟
　　授一萬氏曰下三爻艮體也有吉而無㐫上三爻坤體也有利而無害易中吉利罕有若是之純全者葢靜則多吉順則多利故也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師○彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　屯豫二卦詞皆言利建侯而其義不同屯在險而有能動之才是侯可建也然才雖足以有為而時未可動故諸不利攸往而惟利建侯以內治而已若豫之以順動則無往不宜矣建侯行師特舉其大者言耳彖故曰天地如之也剛應而志行言剛有應非言剛應柔也自來說者皆以和樂言豫獨合訂兼豫先說此亦從各爻詞中㸔出耳然仲誠張氏曰日月不過者天地以節制天道為順動也而四時不忒則萬物豫矣刑罰清者聖人以節制人情為順動也而民服則天下豫矣又曰順動之義不與豫謀而豫若專謀乎豫則反不豫是豫之時有義存焉而天道聖治不能外義誠大矣此即豫先之說也　屯豫皆言知幾然屯之知幾即見於爻而豫之知幾特𤼵於繫夫知其難而不貪得以趨利其知幾猶易處其順而不溺情以速禍其知幾更難此夫子所以極贊之也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　大象於雷出地用一奮字正與作樂意貫古詩云彈箏奮逸響奮字本此可見樂以達鬱苟鬱已達矣而猶不止是為靡靡之樂非奮矣
　　初六鳴豫㐫○象曰初六鳴豫志窮㐫也
　　初變全震為雷有鳴義合上下一氣有志窮義夫在上之窮窮極而反者也在初之窮窮欲無厭者也葢震以動為德豫樂而動不止是無厭矣
　　六二介於石不終日貞吉○象曰不終日貞吉以中正也
　　二變解遇坎解散其難正在豫時而能豫散其日後之難則非見幾而作者不能解之卦詞曰來復有靜象故曰介於石有攸往故曰不終日夫子於繫詞獨贊此爻者葢和豫之豫以九四為主豫先之豫又以此爻為主矣
　　六三盱豫悔遲有悔○象曰盱豫有悔位不當也三變小過坤地遇艮山有仰象仰而取於盱者繫詞曰君子上交不謟下交不瀆初之鳴則以四之下交瀆也而此之盱則以其上交之謟夫謟則承意㫖伺顔色未有不注目而仰視其上者也一盱字將謟狀寫盡矣初之上援而四應之故鳴三之仰視而四非其正應故有悔然謟人者能早知人之不我應而悔則猶可及止也而無如其好謟而不知也故其悔多遲則於是眞有悔矣語意與過而不改是謂過矣相似夫子曰位不當以與四隔體而非正應也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪○象曰由豫大有得志大行也
　　四變全坤以為豫以其順也故曰由豫其曰大有得合本氣變氣言也曰勿疑以本氣兼變氣也曰朋盍簪以變氣兼本氣也仲誠張氏曰衆柔無任事之質九四一剛居臣位任事君民上下皆賴以豫此所以為豫之根因也又曰勿疑勿貳於五也盍簪統屬於四也四與諸爻同處君位之下有同為臣之義故為朋簪所以總貫衆髪者也衆柔無一剛任事則紛委如髪矣四雖大有為然既為臣位必存至誠無疑貳於君之心然後同類得其統束若恃剛疑貳於君大義不足服衆又何肯以同為臣而受其統束乎此說甚好葢四以剛居近君之位而為上下諸柔所應其義有如此者但以為必存至誠則仍為戒詞似在象外矣夫爻無此象則聖人必無此說若以為因而示戒則何卦何爻不可申戒詞者董澤之蒲可勝既乎竊以此爻於五有勿疑象於初二三上各爻有朋盍簪象坤西南得朋變坤是上下一氣也小畜泰之四五兩爻皆然葢四臣位非五可比止以大有得了之則混君民於一矣故特申此二語當曰四之大有得上則存至誠無疑貳於君之心下則同類歸其統束也至於得君然後服衆則隨人取義非正象也
　　六五貞疾恆不死　象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　五變萃遇兌萃聚也順而動皆悅則安樂之極者矣夫天下未有不死於安樂者也以本氣言五乘剛無為得賢而任之不疑者也故貞上下四爻與五一氣合變氣言之則聚天下之順以豫悅於已而本氣則震而驚恐者也故疾專以變氣言以柔中變為剛中雖在逸豫之際而中正有主故恆不死葢二五中正之位以柔居之其變則皆坤之用六永貞者也故二為介於石五為恆不死而恆不死夫子所以謂為中未亡也說叅仲誠張氏頗精
　　上六㝠豫成有渝無咎○象曰㝠豫在上何可長也上變晉遇離以本氣言為㝠豫以變氣言為成有渝葢豫之極必㝠上之窮則變而晉為進離為明始雖昏而終進於明是以其㝠豫雖成而必有渝也既渝矣何咎之有
　　安溪李氏曰一陽居上體而為卦主卦之所以為豫故其彖曰剛應而志行爻曰由豫也然惟九四一爻以和豫為義與人同樂者也餘爻以逸豫為義躭於逸豫則在下者有附勢〈鳴豫〉希權〈盱豫〉之心在上者無震動〈疾〉清明〈㝠豫〉之氣初三之鳴與盱五上之有取於疾與渝者此也取於疾者狥生者易死因多疾而得不死以其警戒而不溺於欲也取於渝者昏極者難明因事變而能改遷以其怨艾而不終於昏也惟二有中正之德故能超然於謟瀆之外而知幾如神何則豫之時人皆以為無患矣惟君子見微而知彰人皆柔而無立矣惟君子見柔而知剛也二四皆豫之善而處位不同四有天下之憂而二守一身之節非有天下之憂不能措斯世於安也非有守身之節不能致身名之泰也位雖不同而其為萬夫之望則一充其介石之操知幾之哲則臨大事當大任而屹然不動坦然無疑也決矣
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎○彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　隨以乾卦最上之一爻來居於坤卦六二之下於是剛皆下柔上卦二剛隨一柔下卦一剛隨二柔更無剛爻在內外二體之上者此以體言隨也剛柔相協遂成震兌兩卦內動而外悅此以德言隨也乾之上來居坤下者天德之盈不可久也坤之初往居乾上者地道之無成而代有終也乾始之而坤終之以動始而以悅終且乾之上來於初坤之初往於上循環無端非備元亨利貞之四德何以能然又曰無咎者言四德缺一即所隨之有咎矣又乾上坤下為否天地之咎也必坤上乾下而後為泰之吉亨今乾方以其已亢之衰陽返於初坤又以其始凝之微隂升於上其氣甫通而未有形其合初交而未有事故但無咎而已而夫子因而特釋之曰此亦如屯卦大者之亨貞而非坤之元亨利貞也然雖無其形無其事而陽已動而隂已悅是大者一亨貞而天下即無不隨之而亨貞者葢有乾之資始即有坤之資生矣則隨時之義豈不大哉再按初一陽而二即隨之以隂三一隂而四即隨之以陽五一陽而上又即隨之以隂上一隂而返之初則又隨之以陽此各爻言交言係言求言獲言孚言拘係言從維之所從生也　剛來而居柔以初上言也天下隨之以三四言也三居下而四居上也三四止就本爻言其變則非本卦之正若統論全卦則以下隨上言矣
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　澤為物聚生之地澤氣升則雷奮澤氣降則雷藏雷奮則物生雷收則物息此即相隨之義也澤中有雷是藏也息也故君子觀象而得宴息之道宴息者即所謂夜氣之存不然則以夜為晝非養身心之道矣
　　初九官有渝貞吉出門交有功○象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也〈闕〉

















　　三變革遇離中女也故亦於四曰丈夫於初曰小子離火炎上故為四所係四髙位為外卦三因其係而隨之賤從貴內援外是有所求也求而得可謂稱意之占矣然而過中失正與其求而得毋寜居貞自守之為宜也所謂比而得禽獸雖若邱陵弗為此則於隨而示以不可隨之義矣聖人垂戒深哉　二與三同一係同一失而夫子於二曰弗兼與於三曰志舎下何也葢二中正之爻志欲兩全而一遠一近勢有不可故曰弗兼與若三則不中不正其棄初則故失之也故曰志舎下二變兌上下相悅而近隨初是以曰弗兼與三變革與四居內外之交遷而就之是以曰志舎下也
　　九四隨有獲貞㐫有孚在道以明何咎○象曰隨有獲其義㐫也有孚在道明功也
　　四變屯下為三所隨故有獲剛變柔與三二互坤故貞兌遇坎險位處危疑之地故㐫柔而與三二同氣故有孚柔而多懼小心處九五之下故在道近天故以明何咎者履險亨屯道在是也其義㐫者梅巖袁氏曰有㐫之理而未必㐫也處得其道如下所云則無咎矣以明合訂以為光明正大與傳義不同亦有意味凡卦四爻多言明者如屯與大有皆然葢上與五為天四為天所照臨故也四不中不正而曰貞者三求四而四不求三也合訂雲三之得二四也四之獲二三也竊以此卦止言剛來隨柔隨則得無柔又得柔之意三之得似謂既隨四而五與四一氣也得四亦並得五如小人之求得於君者必先求得近君之臣既得乎近臣之悅自必得君之用矣四之獲似謂既隨三而二與三一氣也獲三亦並獲二如大臣之為人所附者始而親信之人附之繼而疏逖之人皆附之矣
　　九五孚於嘉吉○象曰孚於嘉吉位正中也
　　五變全震震來𧈅𧈅亦笑言啞啞又仲誠張氏曰兌為言震為行得中位為善言善行故曰孚於嘉合訂曰孚於嘉猶兌之孚於剝隨二爻變即為兌當兌之時三上二隂悅不以道剝陽者也隨元亨亨者嘉之㑹也上之悅悅以道者也故五孚上為孚於嘉五君位本無不孚尚賢其先務也尚賢而天下隨之嘉之㑹也猶兌五孚二而剝自消也此說甚精確
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山○象曰拘係之上窮也
　　上變無妄實理自然也兌金遇乾金以實意比合故有拘係從維之象精誠之至可通神明故王用亨於西山安溪李氏作用賢以享於西山如堯薦舜於天意於卦義頗切當從
　　此卦之義多以二五正應為言者不知此卦既名為隨則爻亦隨卦義而變矣止以剛來下柔為義而以一剛一柔在上在中在下為時夫隨者下隨上也無上隨下之理剛來於柔下而隨之變而不失其正也柔居於剛下而隨之雖曰常道而非此卦之正故三之得曰求而必以居貞為利隨不如不隨也四之為三所隨雖曰貞而以有獲致㐫有所隨不如無所隨也凡剛爻曰交曰孚柔爻曰係無正言隨者惟三四二爻言隨而實非隨之正意以上爻例之則二之係小子為小子所係也三之係丈夫為丈夫所係也故三又言隨以別之四特言隨以別之也意若曰剛必交必孚而不狥人之求方得隨之義柔必聽人之係而不求乎人方得隨之義若三以柔求剛是上交謟也四以剛為人所求是下交瀆也以此為隨非其義矣葢初二五上位當其時故有義三與四位不當其時故無義也
　　曰交曰孚曰係即有彼此相隨之義非卦詞止言人隨而爻詞止言隨人也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日○彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　仲誠張氏曰乾下一剛往於坤之上坤上一柔來於乾之下卦以下為基本強實者去居於上虛弱者來奠於下上重堅而下輕脆基壞而顚覆從之此卦體為蠱象也艮為止巽為入物止而不動隂濕入於下則蟲生而蠱之此卦德亦蠱象也以體論否傾則為隨城復隍則為蠱以德論凡世之懲否者亦未有不易其情而為隨處泰者亦未有不安其勢而至蠱者也隨有交象而實自否來蠱有不交象而實自泰來隨之二五剛柔各得其位故曰大亨貞而天下隨之蠱之二五柔者小心懼禍則虛己以任賢而圖治有本剛者中正任事則承寵以幹蠱而致治無難故曰元亨而天下治也利涉大川彖曰往有事則以乾之初爻往而居於坤之上以各爻論則上為無事而初為勿用以全卦論則乾始一點生氣騰然直上是大有為者也夫乾之始則震也此卦艮上而巽下艮巽之間為震位震為木故曰甲艮居震前故曰先甲巽居震後故曰後甲震先三位為乾震後三位為坤乾之初變柔則天德不為首坤之上變剛則以大終所謂終則有始天行之自然也故曰先甲三日後甲三日　屯與蠱雖相似而實不同屯上坎下震其中艮也故不利攸往蠱則艮巽之間為震故利涉大川且屯之四德重在貞蠱無可守惟利於行故有元亨利而無貞也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　振民育德仲誠張氏作振作其民正以育民之德講不言自治甚與卦詞爻義合若以自治言則育字與蠱義說不去
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉○象曰幹父之蠱意承考也
　　初變大畜利貞利渉大川者也巽遇乾根基實矣故曰有子考無咎本氣柔在下無應非有能濟之義也故曰厲然初六為巽主爻巽而能乾則以漸入而始終不懈其志故終吉夫子贊以意承考者鄭氏曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也
　　九二幹母之蠱不可貞○象曰幹母之蠱得中道也二變全艮巽為入艮為門為閽在內卦之中有幹母蠱義又艮止也故不可貞正符柏氏曰爻以九言懼其失於拂戾也故以不可貞戒之象以二言知其能以巽入也故以得中道予之意各有所取也竊按得中道正解不可貞合訂曰父子之間不責善況於母乎委曲婉轉以期其入斯為得中之道也正體中用正方中圓隨時以處中則中而正矣
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎○象曰幹父之蠱終無咎也
　　三變蒙巽之究為躁卦而遇坎難又重剛不中故有悔然本體巽也又剛變柔故悔小而無大咎也象曰終無咎者葢始雖直遂而終能巽入也仲誠張氏曰幹蠱總皆修飭敝壊之義六爻皆無㐫占即三過中失正豈小失哉而但得有幹於父之蠱則身之負過為小耳象謂非有過而終無過也亦以其於父蠱有濟也父重而已輕道之衡量然矣
　　六四裕父之蠱往見吝○象曰裕父之蠱往未得也四處多懼之位又以柔居柔雖變剛而不能勝本氣且變卦為鼎有正位凝命之象是無所為者也故曰裕蠱裕非不幹之謂乃從容不迫也自本義皆謂戒占者之詞竊按彖曰往有事此爻之象曰往未得若以緩於幹蠱為戒則往正其宜矣何以見吝而夫子曰未得乎夫治道去其太甚耳若急遽無序勢恐至於激變宋元祐之事可見四本氣為艮之止變氣為離之明地處危疑而下無正應是葢明於輕重緩急而從容以圖不敢急遽以往者也往則見吝故欲往有所不得耳如此說似於爻詞象傳皆合
　　六五幹父之蠱用譽○象曰幹父用譽承以德也五變全巽有申命行事之象又艮山遇巽木上下皆巽則在山與山之下一片林木蔥蘢山固以多樹為名者也故曰譽上下皆巽則潛以深入五以中正之德處之則不彰父之過不揚己之名故曰用譽自本義皆以用二之多譽言合訂獨謂歸譽於父其說甚精深觀夫子象傳不言蠱而止曰用譽可見且此卦正應獨二與五二之爻象既不以應言則五似亦不必沾沾矣
　　上九不事王侯髙尚其事○象曰不事王侯志可則也上變升艮止又居五之上在事外故曰不事王侯遇坤之順故髙尚其事而夫子曰志可則也然則不事王侯固非矯激鳴髙徒以貧賤驕人者矣且地風升君子在野而風流百世聞者莫不興起其振民育德為何如者哉
　　各爻皆言父母之蠱安溪李氏雲初應四三應上四承五五承上或以隂承應於陽或隂陽自相承應皆無嫌於稱父惟二以陽應隂則不可以稱父故變其文而曰母上之上更無承應則無父母之象居卦上又有事外之象但曰不事父母不可也故又變其文曰不事王侯說頗好但隂陽既有應又有承既以陽父陽隂父隂又以隂父陽不免義雜合訂又以剛上柔下父母之道俱失不必指定某爻為某爻父某爻為某爻母然亦太覺籠統仲誠張氏說九二曰若他爻則或下卦而非中爻或中爻而非下卦皆無閫內之象故皆屬父蠱耳據此按蠱者前人已壊之緒也又序卦傳曰蠱者事也則各爻中即自有幹父母蠱之義實不必以某爻為某爻父某爻為某爻母言矣惟九二為幹母蠱確不可易至幹父蠱獨多者子於外事原多於內事耳
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有㐫○彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有㐫消不久也
　　臨之元亨利貞說而順剛中而應也天道人事一而已矣此亦即象即占也八月本義有二說前說義長且文王當商正建丑之時未必仍用夏正也葢從子月一陽長至巳月六陽具足以盡六爻之義又自午月一隂長而初九之陽消至未月二隂長而九二之陽又消以盡初二兩爻消變之義凡八閱月而剛之浸長者浸消矣此皆因陽剛正中以其盛而起義也又叅之合訂曰臨為丑月之卦反易為觀觀為酉月卦猶是二陽也乃逼四隂之二陽即逼於四隂之二陽為臨為觀爻畫無改十二月之象即此八閱月之象也天道盈虛互乘一轉移間而方長之陽即有㐫之陽此君子所以利於貞也彖傳剛浸而長句釋卦體說而順四句以卦德卦體釋卦詞不分作兩節即至於八月有㐫亦根於天之道來非另一意天道豈能長而不消又豈有長而不由於消者乎此所以備元亨利貞之四德也
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆地臨澤而澤受其範圍不泛溢有教之象地包澤而澤多所生息不涸竭有容保之象受其範圍者地之廣也無窮則又其厚者為之矣多所生息者地之厚也無疆則又其廣者為之矣
　　初九咸臨貞吉○象曰咸臨貞吉志行正也
　　初變師遇坎咸臨者本氣也貞吉者變氣也二爻亦然初以陽居陽雖當位而在下卦之下有潛象故守正吉而傳曰志行正言志則不及行矣
　　九二咸臨吉無不利○象曰咸臨吉無不利未順命也二變復遇震下動而上順故吉而又無不利未順命時解指四隂謂小人未順天命故臨而逼之此強解可笑合訂以保命言安溪李氏亦曰未順命者知命之靡常則不可以委順於命而有立命之道故盛而不矜衰而可挽此於卦詞有合葢就全卦論之則謂為二陽必閱八月而隂長陽消也若就此爻論之則本氣為陽剛中滿變氣為震動有為夫順受其正者居易俟命也修身立命者人定勝天也夫子固曰觀彖而思過半合訂之說不亦宜乎
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎○象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　三變泰遇乾三為說主而又變泰甘臨也位不當而以臨人為說未有能行者也故曰無攸利變氣乾乾三有惕象故曰憂能惕於心則將艱貞保泰行雖不利而於己自不至有失矣故無咎
　　六四至臨無咎○象曰至臨無咎位當也
　　四變歸妹遇震以四之應初又切近下而臨之不無迫狹之過而能本順德以有為故無咎正大繫所云震無咎者存乎悔也程傳說至字是然曰臨之至當是臨之切至非臨之至極之謂須善㑹其意
　　六五知臨大君之宜吉○象曰大君之宜行中之謂也五變節遇坎水為智者之象各卦爻象多有以明言者皆謂坎如屯之六四困之初六言本氣也隨之九四言變氣也程傳曰五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃己以明知臨天下大君之所宜也此則合本氣變氣而兼言之大君之宜止就爻位斷之耳合訂曰知臨如舜好問好察不自用而用人傳曰行中謂應陽所謂用其中是也義甚精
　　上六敦臨吉無咎○象曰敦臨之吉志在內也
　　上變損坤土遇艮土其積益厚故曰敦臨此亦合本氣變氣而言也仲誠張氏曰位以君位為極出君之外則不臨矣當臨之時而不臨其積益厚如人有正心誠意之學宜出建治平之業而卒不出必其志在反己自修其臨之德安能不日厚乎安溪李氏曰上爻極而必反何以不根卦義申戒如泰之上也曰敦臨吉又曰無咎則謹終維始之義在其中矣故消不久者至是而其道可久矣未順命者至是而永保天命矣二說俱精竊按此爻上變艮亦有止意且艮篤實輝光者也故為不臨而厚其臨之德此漆雕開之所以見悅於夫子也歟
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若○彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣盥而不薦有孚顒若即不動而敬不言而信也天之神道即上天之載無聲無臭也聖人之神道設教而萬民服即篤恭而天下平也中庸末章後數節意實本此卦詞近有謂為民之愛君欲有所獻而畏不敢近此可觀不可即之義懐其德而憚其威也此說未免泥夫子彖傳下觀而化句故止就民說然下文神道又從何處㸔來且卦詞必兼取卦象卦德為說懷德畏威於大觀在上之象得矣其於順而巽之德則全不合葢觀有示觀於人一層有為人所觀感一層盥而不薦有孚顒若所以示觀於人也但其義象正自難說觀中庸引奏假無言之詩下又歴引詩形容不顯篤恭之妙而嘆其至可見合訂謂為可想像而不可名言故夫子不另釋一字補出下觀而化一層非以盥而不薦二句但說民也先儒以下觀而化句為所過者化神道設教為所存者神冣確切精當大觀在上大字絶句大者陽也謂九五比亦九五而不為觀者以上下皆隂羣比相附故曰比此則五與上皆陽其下四隂皆仰而上望故曰大觀在上大觀在上即其盥而不薦有孚顒若所以示觀於人者也順而巽即下觀而化為人所觀感者也中正以觀天下乃併此二層合而言之下順而上巽想見道德齊禮民日遷善而不知光景觀天之神道聖人觀之也惟其觀天故亦以之設教語意一串下與豫卦卦詞平舉天道聖人不同下觀而化觀字包得初二四爻三個觀字此觀字大觀天之神道即是三五上爻三個觀字此觀字深
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　大象於示觀為觀二義外另𤼵出觀民一義省方觀民者存疑所謂先王廵省方國所至命太史陳詩以觀民風命市納賈以觀民之好惡是也
　　初六童觀小人無咎君子吝○象曰初六童觀小人道也
　　初變益上之益下不過飽食煖衣而已外此則民之可使由而不可使知者也又坤遇震坤為先迷震為初生故曰童觀夫耕田而食鑿井而飲不識不知順帝之則者童觀之義也小人之道也豈君子而有大人之志與事者所宜乎樊遲欲學稼圃夫子鄙之曰小人是也
　　六二闚觀利女貞○象曰闚觀女貞亦可醜也
　　二變渙位在下卦之中以柔居柔坤為闔戶遇坎以順䧟於隂中為暗中窺視之象故曰闚觀渙利貞者也故利女貞亦可醜亦字跟童觀之吝來安溪李氏曰書曰近天子之光故觀者莫如近二五正應可以觀矣而曰闚與初爻同為孺婦之智者遠也隨之失丈夫姤之無魚皆以卦義主於切近因依觀亦其類也
　　六三觀我生進退○象曰觀我生進退未失道也三變漸遇艮漸不遽進也不進則退位處上下之際上卦巽為進退故曰觀我生進退葢觀我之所行以為進退也
　　六四觀國之光利用賓於王○象曰觀國之光尚賓也四已處髙位矣然本氣巽為入為進退為不果故但曰觀國之光變氣遇乾為君故曰王全卦變泰為上下交故曰利用賓象曰尚賓程傳以為志尚伯正符曰惟五尚賓故曰利用賓若說四尚未免輕於仕進此說頗善又程傳不指君之身而雲國者觀天下之政化則人君之道德可見矣
　　九五觀我生君子無咎○象曰觀我生觀民也
　　五變剝遇艮山尊地卑故爻曰我象曰民然一氣也故爻曰觀我生而象曰觀民也觀我觀民中庸本諸身徵諸庶民本此
　　上九觀其生君子無咎○象曰觀其生志未平也上變比遇坎近與五比故曰觀其生觀五之所生也何以言之葢五君位上師位大人之觀獨觀化原非觀我生何以作君非觀其生何以作師然君子之心敢忘自反哉表端則影正觀民正以自觀觀其生正以觀我故夫子特曰志未平然則伊尹恥其君不為堯舜一夫不獲若撻之市求得其志也切矣平菴項氏曰觀本小人逐君子之卦但九五中正在上羣隂仰而觀之故取小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上皆曰無咎言能如五之居中履正上之謹身在上僅可無咎耳不然九五居中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止無咎而已哉明二陽向消故道大而福小也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄○彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　合同人卦㸔便得此卦義葢合天下而成其大同者聖人之心也然天下皆人天下之人皆同此心宜無不可合者而有不合則為強梗者所間耳故必去其強梗而後可合此噬嗑之利以用獄也仲誠張氏曰以卦體三剛三柔分列於上中下剛柔不偏也以卦德既能動而又能明舉動不妄也以卦象雷震物電照物雷電合而物之幽伏者章顯物情不蔽也以卦中六五柔得中而居上位以行中正之道也如是雖不當位利用獄也不當位者卦有三剛各不居上下之中位也不當位他事未利惟用之治獄則利體德象中四事似無不利不知三剛皆不得中則隂主事而陽用之惟利獄也此聖人玩易最精處按隂主事謂六五離明之主爻也陽用之謂初九震動之主爻也　剛柔二氣對待者也故曰分雷電一氣奮迅者也故曰合
　　象曰雷電噬嗑先生以明罰勅法
　　伯正符曰雷轟電掣未必擊也而衆知懼焉明以勅之亦使人畏而不敢犯耳據此說則明勅合雷電取義不必分頂又雷未奮而電先見者也然若雷自遠來則人先隱隱聞其聲而後見電其雷必不震此噬嗑之雷電所以明罰勅法也若雷起自近則人一見電而即聞雷其雷必震而或擊物此豐之雷電皆至所以折獄致刑也然則本義以為雷電當作電雷者恐猶未然耳
　　初九屨校滅趾無咎○象曰屨校滅趾不行也
　　初變晉遇坤震為足坤為地初在下故曰屨震威為刑故曰屨校足着地者趾初九以震之主爻變而柔則無足不能動故曰滅趾而傳曰不行也不行二字即從滅趾釋無咎之義非另一象此與蒙之初六同意葢初九過剛有咎乃變柔則不進於惡而無咎繫詞所謂小懲而大戒此小人之福是也
　　六二噬膚滅鼻無咎○象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　二變睽遇兌兌之主爻在三故不言口其本氣之震為倒艮其變氣合三四兩爻亦互艮艮為鼻而本氣變氣皆不正顯艮象故曰滅鼻凡噬者必滅鼻言去間之甚易也此爻本義以為甚易而不免於傷安溪李氏謂在下者滅鼻遇毒而不敢辭又有以刁悍之徒誣衊為說者細詳之噬嗑既以柔為本六二之柔既中且正何至過甚見傷又何至令人不敢辭乎若為汚衊則與遇毒一例而雲胡無咎耶此皆誤㸔象傳乘剛之說總非確解竊按六二雖得中正而以柔居柔未免過於姑息非如五之剛柔相濟之能除暴去奸也今噬嗑如此之甚易者夫子特明之曰乘剛也葢隂主事而陽用之故然耳夫六二過柔宜乎不能去間而有咎也因其乘剛故得無咎如此說似覺切當
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎○象曰遇毒位不當也三變兩離過於明察故為噬臘遇毒彖於全卦謂雖不當位利用獄三亦位不當者何以遇毒葢彖所謂剛不當位而柔居中主事也三既非剛而處上下之際非當治獄之位者又不中正故也仲誠張氏曰禮謂三牲魚臘天下之美味也過中之噬嗑美味多矣其為折獄即為過於得情過則人反有不服罪而相犯者如噬臘遇毒也相犯則小吝矣三不中正即應有咎變而明則治獄得情何咎之有
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉○象曰利艱貞吉未光也
　　四變頤遇艮頤則口得合者故為噬乾胏得金矢之象得金矢得黃金如本義解甚當葢民受治也受治則間者去而口得合若謂九四其剛如金其直如矢於得字頗難說且觀彖而思過半彖以柔為本以剛為用非尚剛也且既以九四之剛為金而六五柔也何亦曰金乎利艱貞者四處疑懼之位變卦為艮處下卦震動之上為離明之初艮而止之夫人動則多昏靜則明生故艮有篤實輝光之象而此曰利艱貞由此思之吉可知也而傳曰未光者四在本氣變氣皆非主爻故也然則為大臣者聽訟終不若無訟明矣
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎○象曰貞厲無咎得當也
　　五變無妄遇乾乾健者也故曰噬乾肉乾金在中故曰得黃金五中正非可言厲然以柔居之下無正應故曰貞厲既曰厲宜有咎矣變剛則明而能斷故無咎夫四之艱貞五之貞厲哀矜敬畏之心也知其未光而期於得當則雖得情而勿喜雖用罰而適中矣
　　上九何校滅耳㐫○象曰何校滅耳聰不明也
　　上變洊雷震為加威故有刑象在上故曰荷校重雷為霆人將掩聰故曰滅耳初之滅趾而不進於惡是以無咎而上則滅耳其聰不明雖政教諄諄而若罔聞矣豈不㐫之甚乎葢荷校滅耳所以示獄成而將制刑繫詞所謂惡積而不可掩罪大而不可解是已非以荷校即所施之刑也
　　安溪李氏曰訟之義為下者設而必以九五之中正為聽訟之宜噬嗑之義為上者設而必以初上之止惡怙終為受刑之戒皆所以相備










　　易翼述信卷四
<經部,易類,易翼述信>



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷五　　　廬州府同知王又樸撰
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往○彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　離文明而艮篤實輝光此亦賁之一義卦變之說先儒多有疑之者即程子不主卦變而專以乾坤言變董銖謂為兩體變者可通而一爻變者則不通本義又往往以上體謂自某卦來下體謂自某卦來如此卦自損來自旣濟來之說則又兼有所自來是一卦乃自兩卦變而成矣竊疑如此說則無卦不可相通而何以彖有言其變而亦有不言者乎即如此卦之彖所謂分剛上而文柔若以為從損與旣濟來分其二五之剛文三上之柔則柔來而文剛亦當雲分其三上之柔來文二五之剛而何以又不言分也程傳謂為分乾之中爻往文於艮之上則亦何不可言分坤之上爻來文於離之中乎升庵楊氏載王拱東周易玩詞論卦變雲賁艮體四五之柔來離之二以文三初之剛離體三初之剛上艮之上以文四五之柔故曰柔來而文剛分剛上而文柔此止就本卦見在之體論似直截了當近安溪李氏亦不以卦變論凡象言剛來柔來以為內卦曰來外卦曰往而非言剛自某來柔自某來也竊按此分字噬嗑彖傳分字葢柔有疊爻而剛則三分也然則亦不必拘拘於以四五之柔來文下剛以初三之剛上文柔耳小利有攸往小字諸家皆以小事利為說而仲誠張氏則謂亨剛亨也小利柔利也非小事利猶言柔順卑下以小自處者利耳易中言小便是言柔言小利便是言柔利若此卦旣是小事利孔子如何說天文人文恁地大話故與易相反耶賁剛柔相濟為文直是大小強弱相濟為文之義人若直恁大去直恁小去便只一色不足觀大的究不能通小的亦不利往迨相文之後大的方通小的方利矣如此看來然後知孔子分釋亨利恰是文王之意說甚確可從也天文也上並不補剛柔交錯字直頂上文來亦即可見葢以卦體言天文以卦德言人文也一卦分三剛三柔此一交錯剛柔分居於上中下此又一交錯上下二體為天地天剛也而多柔地柔也而多剛此又一交錯下卦二剛一柔上卦二柔一剛此又一交錯下卦柔居中而分剛於兩上卦柔疊處而冠剛於上此又一交錯若必一剛一柔彼此相閒而後為交錯則所謂執中猶執一者矣文質彬彬故如此下離兩剛間一柔所謂質直之中具有文彩也上艮兩柔終以一剛所謂絢爛之極歸於平淡也觀彖傳着眼在二與上兩爻葢離以二為主爻艮以上為主爻也是二上兩爻為成卦之主而非五之謂矣初三上皆剛者以質始以質終以質承終始之際所謂忠信為禮之本也間之以柔者所謂禮緣後起而虛文不可以始終其事者也文明以止故為人文先進之於禮樂是也若文明而不止則奢矣不遜矣世所謂君子而聖人之所不從也賁之六二為周初之文文從質生鬱郁乎文之盛者也而九三則文勝質矣當文王之時文猶未備而即於文明之止者繫之以詞周公之時文為初備而即於各爻所繫之詞致之以誠然則聖人已窮其終始正變而獨精其識也已
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　大象仲誠張氏曰山文火亦文山下有火又増一片光明為山之飾故為賁火之賁山無増於山之實而加光明耳故庶政之已告成者其實事已立加飾其節目使之燦然明備若折獄豈可於實情外加飾毫末乎故君子不敢以賁道折獄也此說與本義巽然程傳曰賁飾之道非能賁其實也但加之文彩耳即張說所本合訂亦云無敢折獄以賁之道也折獄以情不以文也亦不以庶政為小折獄為大言夫兵農禮樂之司水火工虞之盛亦不可謂小也若以為賁之時義所利者止小事而已則象與彖互異夫子亦自相矛盾矣
　　初九賁其趾舎車而徒○象曰舎車而徒義弗乘也初變全艮位在下故曰趾以離之文明變而為艮止有安分而不敢僭上之義故為舎車而徒艮為手者以象山奇在上而偶在下也重艮則下又為足矣觀艮卦初爻亦曰趾可見象曰義弗乘當從程傳為確
　　六二賁其須○象曰賁其須與上興也
　　二變大畜遇乾離本為乾卦今又遇乾則離之與乾是二是一人之一身鬚眉毛髮之與形體亦不可為一不可為二者也且文不能孤立必附質而行人之所為文者無論禮樂器數為後起之事即一切服飾亦無非自外而加於其身求其與形體俱而可以文其形者惟有鬚眉毛髪耳然毛髪中又獨鬚為形質已成之後始生之物且人當長鬚之年即屬成人而趨於衣冠文物之列矣又反卦為噬嗑有頤象附於頤者須也是以舎眉髪等而獨取象於須須依於頤頤動則須張有與上興之象離火上炎又變乾健傳故云夫人以語言舉動為觀美者故言語曰文章舉動曰威儀而言語舉動鬚即隨之低昻上下是文之本質而生而又處其後而又依質以動無有過於是者矣此聖人玩易取象最精處
　　九三賁如濡如永貞吉○象曰永貞之吉終莫之陵也三變頤遇震頤有津液潤澤又本氣承乗皆柔爻而居於其中則為所濡染矣此服物采章之盛也故曰賁如濡如然三以剛正之質但取以自潤則已若濡之不已必至陷溺於繁文縟節之中而不克自見且將日受夫人之陵侮矣故永守其正雖文而不失其本色之天真則為吉也竊見世之家傳樸素者鄰里族黨不過目之以儉而已不至甚有所非咲也惟於修飾體靣之人行事但有絲毫不到即從而譏之議之此可見陵與莫陵之意矣
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾○象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也
　　四變全離本氣艮既止而不行變氣離又不同氣故不比五而與初為應也且處疑懼之位故賁如皤如而曰當位疑也初為乾畫乾為馬以其朴也故為白馬來應四故曰翰如二三四互坎為盜隔體不相比而與初正應故曰匪寇婚媾合訂曰初九守義不但不比二並不輕應四審之又審而後來來則如飛如翰矣六四於其未來則疑既來又何尤乎六居四得正故能自守惟恐賁我者反為害也竊按此與初二兩爻皆無占詞不言吉凶者象即其占人之任質與自然生文以及志從先進皆各得其分耳非必有利於此亦非有吉凶之可言也
　　六五賁於邱園束帛戔戔吝終吉○象曰六五之吉有喜也
　　五變家人家非市朝可比又艮遇巽文欲止而漸返於質則自市朝而入山林矣故為賁於邱園然未免固陋故曰束帛戔戔此與奢寧儉者也四有返本還源之志故曰終無尤五則近於野矣而傳曰有喜有喜者非即喜也今而後喜可知者也
　　上九白賁無咎○象曰白賁無咎上得志也
　　上變明夷遇坤明夷內文明而外柔順晦其明者也故曰白賁能晦其明則有闇然之美而非的然日亡矣故旡咎卦自四爻即有志於還質至上則果還於質矣故傳曰得志也夫上既以白賁得志則質為美矣而五爻之近質何以有吝而但曰有喜乎葢由文返質人多以為儉不中禮故曰由儉入奢易由奢入儉難是以有吝及歸於質則天下皆任其本真率性而無一毫虛假大道之行也何吝之有
　　序卦曰賁飾也而雜卦又曰賁無色也惟無色而後致飾若有色而復飾飾則文勝之弊矣卦為賁下文明而上止飾之不可過也故下卦三爻為柔來文剛自質而趨於文也上卦三爻為剛上文柔自文而返於質也於上下卦義既協於六爻之位亦合初之徒歩本分之外無加毫末質也二之賁須則自質生文矣三之濡素以為絢文之至也四疑於賁與皤之間而卒之白馬來文盛而有志反質者也五之邱園自文趨質而未免失之野若上則復歸於質矣二為自然之飾情生文者也上為無色之賁質任自然者也故序卦之說二也雜卦之說上也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往○彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也夬為剛決柔剝為柔變剛葢君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故言夬也若小人之欲去君子君子既無罪可指而小人又不敢直居其名必且隂謀詭秘或變白為黒以誣衊之或變是為非以毀謗之或浸潤以進其讒而變其君之心或假手以除怨而變其去之跡故曰變也〈義本隆山李氏〉
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　仲誠張氏曰山附於地山日見其剝削地日見其饒厚地厚則山益安矣為民上者頼下以安苟剝下下剝則上傾故寧剝上以厚下乃安宅之道而終不可傾者也
　　初六剝牀以足蔑貞㐫○象曰剝牀以足以滅下也初變頤遇震本卦一陽在五隂之上有牀象又牀者人所藉以安身者也乃君子為人主倚庇之象故各爻多取義於牀震為足故初曰剝牀以足蔑貞㐫見勢之所必至也傳曰以滅下下滅則上傾矣
　　六二剝牀以辨蔑貞㐫○象曰剝牀以辨未有與也二變蒙遇坎一陽間於二隂承上下之際者故曰剝牀以辨未有與安溪李氏曰初二四皆無陽之應與獨於二言之者六二中正疑非剝陽者故特申其義說最確當
　　六三剝之無咎○象曰剝之無咎失上下也
　　三變全艮有止而不剝之意又為上正應故為剝之旡咎者失上下葢不與上下四隂應也
　　六四剝牀以膚㐫○象曰剝牀以膚切近災也
　　四變晉遇離晉進也又四位切近於五故為剝及於膚之象有謂剝肌膚者有謂剝牀之薦席者竊按初無位所謂足者奔走使令之賢或民之俊秀也二中正而位尚卑承宣親民之賢牧也四則近君之大臣矣如牀之第也牀之所由名也剝至此則牀亡止有寢者之肌膚在而將何所藉乎貞已蔑矣故直言其㐫也
　　六五貫魚以宮人寵無不利○象曰以宮人寵終無尤也
　　五變觀遇巽艮為閽寺巽為女故曰宮人羣隂魚象巽又為繩五位尊力足以統率其類故曰貫魚以宮人寵程傳以此爻為別設義葢易於陽之長陽之盛多危詞如臨如泰等卦是也於隂之消陽陽之就盡多幸詞如觀之五與上與此爻是也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬○象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　上變全坤艮為果蓏以其陽也故曰碩果變坤則已剝矣故不曰在木然其本氣居然在也故曰不食不食則可種而復生矣坤為大輿變坤故曰得輿艮合下坤有廬象艮既變則廬剝坤為衆君子得輿物望所歸故曰民所載也小人剝廬者言有君子以撐持世界不獨為君子所藉之牀為民所載之輿亦小人所藉庇之廬也乃小人無不竭盡心力以剝君子者在小人之毒愈以肆而君子之德愈以著而天下之歸望於君子者愈以深則小人之技終不可用於君子徒為自失其所依耳可不為大哀哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往○彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　復為一陽初反宜曰元矣而卦詞止繫之以亨者葢言元則似為陽所特始而非已往而復反之義以為大亨則合全卦論之一陽甚微而羣隂猶盛非如臨之陽剛浸長也故程傳謂漸長盛而亨通不如合訂以陽氣宣通為言確當剛反言其始剛長言其終動而以順行合訂以為即孟子所謂勿忘勿助旡疾言不為紛華所奪朋來旡咎言擴充而衆善日長俱有意味七日來復從來皆以歴六隂月至建子之月為七月易月言日者幸陽之復也竊以天時計之凡十四日有餘即交一節氣則七日正當節氣之中天地之呼吸一易而醫家於寒症輒以七日得汗為期義即引此又凡人日有過舉一至夜間及平旦未有不悔計亦七閱其時矣故雖甚惡之人至七日其善心必生此即來復之說也復其見天地之心程子曰先儒皆以靜為見天地之心葢不知動之端乃天地之心也觀此則知周子太極圖說主靜立人極者程子不出以示人而特標出一敬字之故也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方
　　雷在地中與澤中有雷不同隨言澤中有雷見澤上已無雷也此言雷不在地上而雷已在地中也一則以有見無一則以在知復
　　初九不遠復無祗悔元吉○象曰不遠之復以修身也初變全坤坤先迷後得主者也故不遠復旡祗悔與旡悔不同合訂說甚確觀夫子繫詞所言則知行先後較然矣而陽明何謂行先於知乎
　　六二休復吉○象曰休復之吉以下仁也
　　二變臨震動遇兌說故曰休復休復者以下之初爻為仁而近比之則得其觀摩誘掖之助而已不勞焉故休觀夫子以事賢友仁答子貢之問仁是已說者皆謂下仁為二之下乎初然畫卦雖自初至上但皆以在上者為上在下者為下無以二為下以初為上者不應於此又變例也
　　六三頻復厲無咎○象曰頻復之厲義無咎也
　　三變明夷震遇離震動離麗時動時麗又六三與剛相間是復有間也故曰頻復頻復則頻失其有過多矣但復之為義失乃有復不失何復故不患失而患不復雖有咎而於義旡咎也人豈盡能為不遠之復屢失屢復正下學循習體驗之語見失者其德已日進悔過者其咎已日寡旡知者往往摘人之過失以病人而舎其悔過救失於不取則一失而不復者雖自謂無過吾知於義為有咎矣〈說本張仲誠〉
　　六四中行獨復○象曰中行獨復以從道也
　　四變全震震為大塗行至中途而獨反也葢四與初應夫遙相感應而能復者獨六四一爻為然非衆皆不復而四獨復也〈說亦本仲誠張氏〉
　　六五敦復無悔○象曰敦復無悔中以自考也
　　五變屯坤為厚德遇坎之中堅又險艱而得復故曰敦復合訂曰凡卦爻言無悔者在吉㐫之間惟復卦不然有復前之悔悔而後復非不遠之復也有復後之悔復而又悔非敦於復者也初惟不遠復故無祗悔五惟敦復故無悔說甚精竊按中以自考葢以中道自考純是學問事謂為天質之美者非
　　上六迷復㐫有災𤯝用行師終有大敗以其國君㐫至於十年不克征○象曰迷復之㐫反君道也
　　上變頤坤遇艮坤為先迷艮為徑路上則路之窮也又下妄動而上安止故曰迷復夫帝出乎震艮則為反震故傳曰反君道安溪李氏曰一陽為復之主故近之應之者休復者也背之遠之者頻復迷復者也休美於獨迷甚於頻以遠近為等也五於初非應與而曰旡悔與剝之六二爻義異者以剝復卦義異也剝則諸爻皆剝其有不剝者應與於陽也復則諸爻皆復其有不復者去陽獨遠也五有中德故可以自考而旡悔又曰處復時則中德可以自成處剝時必有應與乃善剝之二未有與故不免於㐫時不同故也又曰夫所謂天地之心者道心也一陽在內而甚𦕈故道心微羣隂在外而甚盛故人心危惟精惟一則微者著矣有不善未嘗不知精也知之未嘗復行一也其殆庶幾乎言能著其微也初之不遠復是也允執厥中則危者安矣作德日休者安也敦厚不遷者安也以其得中故也二五之休復敦復是也未能遏人慾則甚危然遏之而不能即絶也三與陽相背而處動體之極故雖復而厲言其危也未能存天理則甚微然存之而未必即著也四與陽相應而處於羣隂之中故雖復而獨言其微也天理滅而人慾肆則微者愈微矣危者愈危矣微故有迷復之㐫危故有災𤯝之及用師則大敗無以勝人慾之強也㐫及於國君無以安主宰之位也至於十年不克征又何望於七日之來哉雖然此皆心之失其職爾若心得其職則以之克己而必勝天君泰而百體從令矣又何敗亡之㐫之有故其傳曰反君道也
　　安溪之說休復敦復與合訂少異當㕘看各有精義不可偏廢也然安溪雖以休復敦復為安乃又曰休美於獨不曰休美於不遠復者則亦未嘗即以休復敦復為自然之聖也竊以性之者之聖無復之可言者也旣曰復矣而不遠復者過而不至於過休復者有所待而後興敦復者改過而不復有過葢即其易復而曰安即其不遷而曰安非必遽謂其為自然之安也獨以三爻為背初不若張說間字為確
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往○彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往旡妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　無妄全講一箇正字此正字純是大聖人學問最為精微細密切莫輕看旡妄者實心實理命於天而賦於人者也人心果實而無妄則豈有不正而有不正者氣質之或偏人事之過當是有實心者未必即全實理故於匪正上特加一其字如合訂所云仁之姑息義之畏葸由是推之凡荀息之忠季札之讓微生之信仲子之廉子路之勇申生之孝皆是也是以六言六蔽惟好學則無蔽此義不可以不精而命不可以不知也剛自外來而為主於內者乾二初畫一索得震也人心日馳於外妄也來之使為主於內無妄之本也動而健外不為物慾所屈無妄之行也剛中而應上下交孚無妄之功也此所謂大亨以正天之命也夫正者精義與知命而已精義之學有二曰行義曰守義知命之學亦有二曰安命曰立命當其初斷於義而論也行之則無所往而不利守之則無所處而不安初與四是也當其中參義命而論也行義而不計利與害守義而不計安與危二與五是也當其終極於命而論也命之偶逆安之而後其行義也果而不惑命之終窮立之而後其守義也毅而不息三與上是也此無妄為天命之正也然則不但義之不行不守始為匪正而失其無妄之本真也縱行焉守焉而不能安命不能立命即為匪正而無妄者猶之妄也故曰有𤯝不利有攸往蓋不誠無物妄之無所往不待言矣而旡妄不得其正之往又何所之哉止知我心之無他不知天命之不佑以此而行行必不利以此而守守必不安所謂觀彖而思過半者此其是已玩彖傳則元亨利貞決不似占詞攸往即兼行守二義蓋行則為人守則為己皆有所往君子之分定也非必以行始為往耳
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物大象雷行物與即命於天而賦於人之意茂對時育萬物者與時偕行而品物咸亨也
　　初九無妄往吉○象曰無妄之往得志也
　　初變否初為震主遇坤之順無妄之往所以吉也象曰得志然則大行其道於所性固無所加矣
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往○象曰不耕穫未富也
　　二變履遇兌履不處也故有攸往又履和而至以無妄而和順以至則無所庸心焉矣故曰不耕穫不菑畬則利有攸往也不耕穫不菑畬義有兩層不耕而何穫不菑而何畬是一義不於耕而望穫不於菑而望畬是一義象傳雲未富正兼此二義言之
　　誠齋易傳曰初九動之始六二動之繼是故初耕之二穫之初菑之二畬之天下無不耕而穫不菑而畬者其曰不耕不菑則耕且菑前人之所已為也六二之柔順中正是能穫能畬者也故利有攸往未富者因前人之為而不自多也猶不富以其鄰之意此說又別
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災○象曰行人得牛邑人災也
　　三變同人遇離同人利君子貞者也故邑人之災惟順以安之而後無妄不然則猶妄矣或字如合訂說甚好然說繫牛於路似不若仍照本義為妥傳雲邑人災也其當安命之意可思
　　九四可貞無咎○象曰可貞無咎固有之也
　　四變益遇巽與下震皆本一氣自上下下其道大光者也故曰可貞貞者非靜守而不行也得其正而固守之無所往而不以為凖如顔子之拳拳服膺是也傳雲固有之然則獨善其身於所性固無所損矣
　　九五無妄之疾勿藥有喜○象曰無妄之藥不可試也五變噬嗑遇離噬嗑頤中有物者也俗雲病從口入以為無妄而食之則致疾矣故以疾言也義亦兩層無妄之疾是一義勿藥有喜是一義無妄之疾即二之不耕何穫不菑何畬之意勿藥有喜即不於耕而望穫不於菑而望畬則利有攸往之意傳雲不可試蓋一試即不免希冀分外非無妄矣一試且不可況屢用乎
　　上九無妄行有𤯝無攸利○象曰無妄之行窮之災也上變隨遇兌健而有毀折故曰行有𤯝無妄之所以行有𤯝者夫子曰窮也曰窮之災則惟修身以俟之而已安溪李氏曰無妄者守義安命無圖度計較之私也又曰無妄災也者必無妄而後自外至者謂之災非然則所自取亦順受其災而後謂之無妄非然則猶有妄也彖傳曰剛自外來而為主於內然則初四者天德之初無妄之主故以往則吉以貞則無咎此以天命之本言之而未及乎氣數之參差亦以人心之始言之而未及乎思慮之反覆蓋循正獲福理之常也動與理俱義之至也二五稍遠於初矣以其有中正之德故於是而極言無妄之道夫不盡乎分義之當然則田卒汙萊其為荒也宜矣宴安酖毒其為病也多矣然不順乎天命之自至則有願望之奢而本志為之變化䕶惜之甚而正命反以蕩搖者故必服田力穡如詩所謂不稼不穡胡取於禾而又達於餒在其中之義憂道而不憂貧也必省身無妄如夫子之禱久而又坦然有吾何求哉之心如夫子之未違則不敢嘗也兩爻之義皆所謂有終身之憂無一朝之患如是而後無妄之道至矣三上處時之極災所不免然世之人往往因所遇之偶而疑其常因所行之拂而圖其濟不知禍有無故而牽連者安之而已無辨所以止謗也時有所處而皆窮者順之而已不動所以無悔也是故循無妄之素則得天之理而天命祐之矣推無妄之極則無貳爾心而修身以俟之而所以立命者在是卦之所謂正者此也說最精細確當非好學深思不能領㑹也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川○彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
　　小畜之所以亨者以一隂畜乾其畜不固健而巽非能止健故剛中而志行也大畜之所以利貞者止其健所謂保合其太和也乾剛健得艮以止之則剛健之體不輕為用而篤實矣篤實積中而英華發外則輝光矣篤實輝光則日新其德此就上下兩卦逐層逓出利貞之義剛上而尚賢三句又另一意不與隂以止乾之權也賢人在上自正又能止天下之健使不得放佚於不正一正而皆正大正也說者皆以尚賢即為養賢不知乾剛為賢畜於艮之下為養所以吉者養賢則賢者皆有以自成可以保其子孫黎民矣故吉也養如孟子所云中也養不中才也養不才養字之義蓋實有以成其德非徒尊之而已方是大畜利渉大川為應乎天者艮之二隂有大川阻之象艮上一剛本乾與下乾相應如天之相通有不能阻之象故利渉大川也小畜止其行事故旣止則無可行大畜畜其道德故旣畜而有可行此所以同為畜而占之異也〈以上說參仲誠張氏〉
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德仲誠張氏曰天理氣而已無往不在惟在山中則石性剛止而陽氣在中倍為篤厚故草木生之禽獸居之寳藏以興生物極為繁盛有大畜之象君子觀象於古人言行傳記於後世者皆深造自得之實黙識而考驗之則德之畜積不覺其日厚矣正大畜之義也
　　初九有厲利己○象曰有厲利己不犯災也
　　初變蠱蠱壞故曰有厲乾遇巽退故曰利己
　　九二與說輹○象曰輿說輹中無尤也
　　二變賁乾遇離明知其所當止又乾車離腹故曰輿說輹
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿䘙利有攸往○象曰利有攸往上合志也
　　三變損乾遇兌與上應上為艮乾之三索而得者也乾為良馬遇兌悅故曰良馬逐仲誠張氏曰相比追廹曰逐良馬象剛健之為美才也乾之三爻同類上進逐則騰躍有不能從容守正之勢故使艱難而守其正焉艱貞維何曰閑輿䘙使乘於駕服之間習於艱難正直乃成良馬占者如是乃利有攸往也九三上比兩柔而被其畜故艱貞旣畜之後而應上九剛不畜剛合志上進故利往馬悅於車乃良而利往說亦好但日字作曰字看與本義異然則良馬逐句從初二兩爻來利艱貞句從四爻來日閑輿衞句從五爻來利有攸往句從上爻來
　　六四童牛之牿元吉○象曰六四元吉有喜也
　　四變大有艮遇離仲誠張氏曰初九雖剛不敢有所進六四畜之是乘其剛之未進而早畜其德也有童牛之牿之象艮童離牛又為止於麗有此義立法制度以畜天下之惡於未形則民日遷善而不知豈非無窮之吉象吉事方來曰喜方來則未艾曰元吉
　　六五豶豕之牙吉○象曰六五之吉有慶也
　　五變小畜艮遇巽其取象本義旣未實疏而諸家多謂豶為去豕之勢合訂又以牙為𢩮細思義皆未安竊見豢豕者豐其食而遂其生則豕老體大而牙出五爻以中德養賢老其才以為用義頗似之且巽入正與養義相關牙又與五位合夫子傳曰有慶已受其福曰慶此蓋謂畜賢已成其德故可慶也若必例以六四皆謂制下則初以剛銳上進而預有以防之宜矣至九二之自止亦何所用其防制而必且刑之已甚乎四臣位近君故曰童牛之牿五君位故曰豶豕之牙君無為而相代之以有為也
　　上九何天之衢亨○象曰何天之衢道大行也
　　上變泰故曰何天之衢也
　　小畜者言一隂之畜健陽此主畜者而言故曰小而卦詞曰密雲不雨自我西郊也大畜者言健陽之畜於艮此主受畜者而言故曰大而卦詞曰利貞不家食吉利渉大川也小畜惟主畜者言故初二兩爻不能畜也三爻強畜也四爻始畜也五爻正畜也上爻旣畜也此自畜之未固說至已固也大畜惟主受畜者言故初二兩爻自畜也三爻行而必畜也四五兩爻畜而喜而慶也上爻畜而後行無不利也此自畜之旣固說至畜極而通也安溪李氏曰小畜大畜在卦詞則藴畜之義多故畜之小則如雲之醖釀而未雨也畜之大則如士之得養而登朝事之待時而獲濟也在爻詞則畜止之義多故小畜則自畜之未固以終於固大畜則自畜之旣固以終於通然畜止者即所以厚其藴畜之道故卦爻之義同歸也傳曰大畜時也者以藴畜言之必大畜而後可以應時否則無其具以畜止言之必大畜而後能以需時否則失其幾是故初二之自止也四五之止人也當其可不失其幾者也三之利往也上之大行也有其具不失其時者也然小畜為以小畜大之義則大畜亦有以大畜小之義故卦曰自我西郊隂先唱也爻曰夫妻反目婦未能畜其夫也曰婦貞厲婦旣畜其夫而當戒也皆以小畜大之義也卦曰不家食吉君能養賢而賢推之以養天下也爻曰牿牛豶豕君相之於天下止其不善所以養其善也皆以大畜小之義也三與上得時而進皆蒙不家食之義三則猶防其險上則履於夷矣皆蒙渉大川之義
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實○彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　卦德下動而上止便有發乎情止乎禮義之意故曰貞吉其體大離故曰觀頤下又曰自求口實者蓋卦象如人之唇齒繫名曰頤則自養之義為多然以卦德論之動而止其所當止則養必有道觀其所以養人者即其所以自求口實者也所謂治人者食於人不然四海困窮天祿亦永終矣夫子彖傳連用二觀字者正以下句意即在上句內非兩事也合訂雲觀頤之道即以其人自養者觀之正是此義天地養萬物聖人養賢以及萬民有謂皆養得其正者蒙引雲重在民無正字意極是合訂從天地側重到聖人上說最確
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　大象皆於上下兩卦說義聞之先儒雲雷之迅者曰霆又曰雷自地起霆自天來然則山下有雷則但能生物而不能殺物者矣故君子觀其象而慎言語節飲食夫慎言語則言為身文而豈以多言招尤節飲食則食以充體而豈以貪得賈禍程傳推之於養天下合訂雲慎言語者言顧行行顧言非徒訥於口已也節飲食者無以小害大無以賤害貴非徒減於口已也說俱佳安溪李氏雲雷收其聲如慎言語山閟其氣如節飲食意亦切也
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤㐫○象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　初變剝震動遇坤順故有舎而相就之義然下雖順而相就而上則高而難親故但觀之而已此觀字亦從卦詞觀字順說來夫彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾義在我者本無不足也乃舎所學而從彼則為利祿所動而人已皆失矣豈不為㐫
　　六二顛頤拂經於邱頤征㐫○象曰六二征㐫行失類也
　　二變損遇兌旣為損兌又毀折動而即有所虧也故曰征㐫本義以初上皆非其類然象傳止言征㐫下卦動體則專就求養於上言矣若近比下則不可言征
　　六三拂頤貞㐫十年勿用無攸利○象曰十年勿用道大悖也
　　三變賁震動遇離麗動而麗於㐫故有十年勿用之義拂頤何以貞安溪李氏曰三居下體應上而有求焉則非自求者也與頤之正道正相反故曰拂頤貞說最精當又曰十年勿用無時而可也無攸利無一而可也按三不中不正居動之極而應乎上是以甚言其㐫蓋上為賢五尊而禮之養賢以及萬民宜也乃三以聲勢之私朋附干澤非義甚矣故曰大悖賁為文飾乃虛名標榜之意如漢之黨人依附蕃膺唐之黨人依附牛李之類是也
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎○象曰顛頤之吉上施光也
　　四變噬嗑噬嗑者去其間而口得合也蓋欲養民必先除其害民者而後民可得而養故有虎視躭躭其欲逐逐之象蓋虎食害稼之獸蜡祭中有虎非惡獸也躭躭者除奸之不疑也逐逐者加恩之無己也如此者能好而能惡惟其仁欲仁而得仁又焉貪是以無咎也按艮為虎遇離為目故曰虎視四心位故曰欲與初應故曰躭躭逐逐夫賞善罰惡一皆天理之至公而無一毫私意於其間何等光明正大故傳曰上施光也其自養也亦然觀夫子傳並無下求在初之賢下而專求而繼之說且其說亦附㑹近鑿而不切竊嘗疑之蓋從來皆不知從變爻中討消息耳
　　六五拂經居貞吉不可渉大川○象曰居貞之吉順以從上也
　　五變益艮遇巽止而入故有居貞吉不可渉大川之象經凡言渉大川者徒歩曰渉蓋獨任艱鉅之意五才弱而當養民之位故宜養賢以及之此夫子曰順以從上也
　　上九由頤厲吉利渉大川○象曰由頤厲吉大有慶也上變復復為天地心天地以生物為心者也又艮遇坤坤為艮之母故曰由頤以在五上故厲能厲則吉利渉大川見得君之專受任之重故傳曰大有慶項氏曰上九之厲吉非能自吉也得六五之委任而吉也
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨○彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　隂陽對待者也故兩停而不可偏勝偏勝則過矣陽為有用之才故取象於棟棟有謂為室內之中柱者然玩下爻詞及象傳似非柱且語雲上棟下宇安溪李氏雲二隂者楹柱之象則棟非柱明矣竊以立者謂之柱柱在前者為楹橫擔於柱上以承樑者謂之棟棟如亠字立字形者是而乘於棟之上或三或五更或七者為樑棟承上接下故有本末本末者樑與柱也惟在中者為棟故卦旣以四陽取象而爻亦以三四取象也剛過而中合訂謂二三四五皆中然按小過象曰柔得中剛失位而不中則此仍遵本義指二五爻為是巽而說行是說利字之義利者義之和也合訂引禮行遜出說最妙利字一頓有攸往言如此以往乃得通達耳安溪李氏言宜有所往然後得亨是往則亨不往則不亨矣義未全也剛而過中合訂謂如子産治鄭孔明治蜀竊以宼萊公獨斷澶淵之議岳忠武力持恢復之謀可謂獨立不懼矣然萊公之以功名自矜忠武口斥相檜之靣欺則是不能巽而說行處也又如四皓之抗志商山子陵之埋蹤江水可謂遯世無悶矣然四皓為太子而挾其父子陵之足加帝腹而不為屈亦非能巽而說行者也求其巽而說行者其唐之郭汾陽張曲江宋之韓魏公諸君子乎
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　大象澤滅木三字自明本義多一於字反說不去
　　初六藉用白茅無咎○象曰藉用白茅柔在下也初變夬巽遇乾夬之初曰往不勝以變氣言也此則以本氣言然觀一用字則以小心而任大事其氣已貫乎始終亦非健不至此且巽為木當其初之柔則曰茅宜也乃曰白茅則為乾金之色象固叅用變氣矣又卦詞棟橈夫子謂為本末弱夫棟之橈猶不橈於末而實橈於本其本之弱則初爻也顧獨繫之於三而於初則謂其有用何耶蓋三之變為坎其卦為困坎䧟而困則剛者必至於危初之變為乾其卦為夬乾健而決柔則弱者適宜於用此其所以無咎而為善補過也
　　九二枯楊生梯老夫得其女妻無不利○象曰老夫女妻過以相與也
　　二變咸巽木遇艮止下近初隂為水畔之木故曰楊處過之時又遇艮止故曰枯咸感而萬物化生下比於初故曰生梯咸取女吉者也以其過而下比初柔故曰老夫得女妻無不利之象傳曰過以相與葢釋老夫女妻之意曰相與則能生矣故不復釋枯楊之文也
　　九三棟橈凶○象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　三變困困剛揜者也又巽木遇坎䧟故有棟橈之象全卦雖曰棟橈而有中德又巽而說以行之故可亨是勢雖壞而德尚可以為輔也此則入於䧟阱之中矣是以但曰凶而夫子謂為不可以有輔矣
　　九四棟隆吉有它吝○象曰棟隆之吉不橈乎下也四變井井巽乎水而上水者也以巽木而上出故有棟隆之象夫子傳曰不橈乎下亦取於此其在本氣陽旣過而四在下之上有隆意又居柔位剛而不過棟本隆者也於此則可以居其所矣然以剛居柔再應者柔未免過柔且又處多懼之位勢恐不能固其必往之志凡曰悔者以其過也曰吝者以其不及也九四以大過人之才值大過之時而又居得為之位自當中立不倚方能井養不窮若少為私意所屈則於本志必有所不及者矣惟以變氣言則兌澤遇坎水一意無他如循本氣而應下則為有他而能免於吝乎三四居卦之中皆棟象三橈而四隆者呉氏三說皆取本氣言之然必合以變氣於義方全而夫子以不橈乎下釋有他吝之意亦顯然可見矣三四之變氣皆坎而有凶有吉則以所自之本氣與位不同故也初與上其變氣皆乾意亦同此
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽○象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　五變恆兌澤遇震木又近上隂故仍曰楊以其過也亦仍曰枯震為反生而與上比故曰生華兌女故曰婦以其過故曰老震男故曰夫以五有中德而居尊位故曰士以兌變震故曰老婦得士夫以大過之卦而變為恆恆雷風相與剛柔皆應者也是亦善補其過矣然其相與相應者乃屬老婦士夫則亦無可譽矣故夫子傳但言其可醜也歴來皆以上六為老婦然於句法文氣不合且亦未免於固耳
　　上六過渉滅頂凶無咎○象曰過渉之凶不可咎也上變姤兌遇乾變說為健剛已過而又以健行是真過也卦有大坎象此居最上又大過原以大才任大事獨荷艱鉅者也故曰渉上六以柔才無位而乘其陽剛之過欲以健任大事自不能勝任又大象澤滅木而此為頂變氣為姤一隂生於下壯而將用事矣是則任剛太過而不顧其才之不稱不知其時窮而不可為不知其無位而不必為而必為之勢將至於殺身故曰滅頂旣曰凶矣何以無咎夫子特為釋之曰不可咎也於補過之說又另一義葢值時窮無位然而過渉滅頂者士君子之殺身成仁不為不過而論人者豈以其非所宜為而咎之乎
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚○彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川邱陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　習字安溪遵古註作便習訓而以夫子傳雲重險為解習之意非以重訓險說甚精其實重復即便熟矣竊嘗從而推之不惟成德者可習於險而往有功也即未成德者果習於險則亦知機巧之無用而將返求其誠故習坎為人心之德卦詞有孚下曰維心亨者惟其有孚故心亨也小人不安於險而好逞私智則因其險而險之而險亦無窮所謂心勞而日拙也君子之處險惟忠信篤敬不以險應險則險不為用所謂心逸而日休也行有尚即蠻貊之邦可行之意觀二曰未出五曰不盈則知往有功非謂其能出險也夫溝澮皆盈水之無本者也虛而為盈人之無恆者也惟源泉實出於地中故盈科而進無所溢而亦無所禦焉為世利用者此也惟此心常存於人中故實而若虛無所矯而亦無所窒焉往則有功者此也○水流而不盈傳義皆連下句獨安溪李氏於此畫斷單以此句為言水德蓋流即通意不盈即實意下行險句釋有孚而維心亨則仍其文者有孚即其所以亨無庸再釋也水之流而不盈以剛中人之行險而不失其信維心亨亦以剛中蓋剛則實中則通也○末節葢即往有功意而極言之安溪李氏雲險非善也而有險之用故不言時義而言時用也
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　教事安溪李氏謂為道藝以常德行為進德習教事為修業亦好
　　初六習坎入於坎窞㐫○象曰習坎入坎失道㐫也初變節遇兌水之停蓄者曰澤故有入於坎窞之象水之德流而不盈者也節以有坎而止重坎而又入於坎則失其流通之道矣坑坎中小穴旁入曰窞今上下兩卦重坎而變氣又為澤是所謂窞也是所謂習坎入坎也夫履道坦坦視險如夷有孚而心亨者也初本無位未即於險而六以隂柔居潛伏之地是為機變之巧者恐其或入於險而求以免之乃方自曰予智及驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知避所謂旁見側出不由正道終亦必亡而已矣夫子曰失道正為習險入險者警之
　　九二坎有險求小得○象曰求小得未出中也
　　二變比遇坤水比地而行不為汪洋浩瀚則涓涓之流也故有求小得之象夫習坎者將以大有為也二以剛中之才方在下卦其上尚有險也故但求小得而已涓涓不已將為江河所得雖小而有可大之基正其有孚心亨者也夫子曰未出中未出者不求出也不求出者中也葢盈則出矣中字正釋求小得之意
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用○象曰來之坎坎終無功也
　　三變井遇巽三在上下際故曰來之坎坎亦以隂柔無為而變氣又為井是將安於險矣故曰險且枕上下坎而變為井是亦坎中小穴旁入於窞也以坎陷而遇巽入故曰入於坎窞然初亦入窞者何彼㐫而此但曰勿用乎葢人生初歩最貴擇術今舎正路而不由而旁見側出是方險而即習險習險而果入險乃自失其道豈不為㐫三則來往皆險進退無地是遇也非自取也苐其委靡苟安而不反求正已是以終無功非可嘉尚而已與失道者異矣
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎○象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　四變困遇兌說言乎兌故有樽酒簋貳納約之象坎水能照物夫子於屯之四訟之初坎皆繫之以明故曰自牖此爻說者互異如程傳以納約自牖謂人臣以忠信善道結於君心必自所明處乃能入也本義亦以牖為非所由之正而室之所以受明王氏弼謂此至約自進於牖乃可羞王公安溪李氏主此說合訂又謂不於庭於堂於戸無拜獻授受之文然皆於夫子傳曰剛柔際不甚融洽及讀困之卦詞曰有言不信因反覆思之乃始恍然而得其故也夫易於中德外最重剛柔相濟今四以柔居柔至柔也五以剛居剛至剛也四又近君多懼乃以至柔比上至剛而時又在險則處此際者非有以聨上下之情則睽絶而不復相親非有以振委靡之氣則承順而不可為節未有不得咎者矣乃變氣為兌之說言以柔爻變剛爻則君臣相說迎機利導所謂和悅而諍也如此則始雖恐有咎而終何咎乎故一樽貳簋器用瓦缶者不以文而以情也夫子止承樽酒簋貳之文而繫之以剛柔際正所以明樽簋之故諸儒皆未合變氣以玩象此所以於夫子傳義多有難通耳
　　九五坎不盈祗既平無咎○象曰坎不盈中未大也五變師遇坤以本氣言則水已在上矣然變氣為地則猶然未出坎也故曰不盈曰平合訂曰未出曰祗平將出曰既平也葢四五之本氣險而過剛險而過柔皆可以有咎者惟其變而說而順故無咎耳補過之道也夫二之未出中非曰未出險中也五之中未大亦非曰以在險中故未大也中皆言德一字句安溪李氏言之詳矣曰坎有險習險之道無他惟曰有孚而已孚者實也凡實德實行之積自小而大故欲更習乎險者必先求其小得務大則出中矣人心忌於易盈況居尊者乎水德至盈無虛滿而盈者但能至於平而已君子之心無盈滿之時而其德自有充實之驗居尊位者若此則滿而不溢高而不危何咎之有未大釋不盈之義言由有中德故不盈滿而自大也二曰小得而五猶曰未大葢終始不盈者也說最精妙不易苐務大則出中句應增二字雲務大則出而非中矣葢出則為盈也又曰九五為卦之主故彖傳以其詞釋卦與需大象用九五之詞同
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得㐫○象曰上六失道㐫三嵗也
　　上變渙遇巽坎為桎梏為叢棘巽為繩故曰係於徽纆寘於叢棘渙散也故有三嵗不得象出險以陽剛為道上則有出險之理六則失出險之道矣此夫子所以特標出上六二字也
　　險之說有二有受險者有為險者受險者人世之險二五之陽爻是也為險者人心之險初三四上之隂爻是也然而受險者終不為險為險者終至受險故君子於險但有居易之道並無躍冶之術葢貧賤憂戚庸玊女於成則衆人之所難堪者君子方自幸其更歴世故以為動心忍性之助是以聖人畫卦重其坎以象之而特名之以習然則何以習之則如二五之剛中有孚心亨而已有孚則素位而行心亨則不為苟免此二之未出五之未大皆不為險以求出險者也若夫機械變詐人心之險也則將求出於險矣乃初恐入險而終入矣行險以徼倖者也三以在險苟安不素位而行者也四以畏懼小心僅得無過此求免而倖免者也上以走險得險途窮而不反者也故初三上皆為險而終至受險四雖不為險特懾於英明之下而不敢逞耳然其痛自節約過於委曲亦非有孚而心亨者矣何如二五之修身以俟坦然蕩蕩者無入而不自得也哉
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉○彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎上重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　離之明以無所不照為亨而必先之以利貞者以柔麗乎中正有以保合其明故也不然則無本之明其明不繼而蔽於物也亦多矣此言離之全德至畜牝牛吉則單指二五為坤之中爻而發其藴明者之事也與上非二理彖傳故不兩釋蓋坤為牛坤對乾曰牝馬者主於行也離對坤言則為牝牛主於養也順之至也畜即保合之意言畜養其明者必至順如牝牛為吉若英明之主多過於操切明而以順之中正者行之則內不役照外不傷物豈不為吉乎炳文胡氏曰坎之明在內以剛健而行之於外離之明在外當柔順以養之於中○彖傳日月麗乎天是天有以保合日月之明而無不照也即釋利貞亨之意百榖草木麗乎土坤土之順徳有以畜養百榖草木而無不遂其生也即釋畜牝牛吉之意重明以麗乎正乃化成天下則合而言之柔麗乎中正三句特為點醒非上釋卦名義而下始以卦體釋卦詞亦非以上言剛麗中正為卦之德下言柔麗中正為爻之善也定之劉氏曰坎者隂險之卦惟剛足以濟之沉潛剛克也離者陽躁之卦惟柔足以和之高明柔克也竊按此卦不獨為孟子牛山章原本即大學之言明明德中庸之首章皆從此出當細玩之又按柔麗乎中正者蓋言陽麗隂柔以為明者也隂得其中正則明即無偏照矣與重明以麗乎正無兩意特為畜牝牛句故加一柔字耳
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　合訂曰繼明者緝熙光明日新又新也照於四方者明明德於天下也甚確
　　初九履錯然敬之無咎○象曰履錯之敬以辟咎也初變旅遇艮初在下為足趾離為萬物相見而變氣之旅為客故有履錯然之象安溪李氏曰喻應接煩雜也人之明易蔽於物惟敬以待之則清明在躬而物不能蔽可以免咎矣剛德居初能敬者也又曰兩體取晝夜相繼二日中之象也五夜中之象也三日昃之象也四暗暮之象也初上之交昏晨之際之象也敬者人心之朝氣也人能常敬則常不昏矣夫子傳雲辟咎皆以接物言○敬之於未失之先即未發之致中也
　　六二黃離元吉○象曰黃離元吉得中道也
　　二變大有遇乾合上卦玩之乃日在天之上照於四方者此也化成天下者此也故曰黃離元吉卦詞既取坤德為義坤以二為主爻離自坤再索而得者故亦以二為主而坤五之變曰黃裳元吉此則於二亦繫之曰黃離元吉明其自坤出而實非坤也夫黃中通理明之最盛者也○仁統四端春首四時此喜之情得中和之正者也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟㐫○象曰日昃之離何可久也
　　三變噬嗑離明而遇震動明過而漸昏矣故曰日昃震為決躁又其卦詞曰震來虩虩又曰笑言啞啞噬嗑三爻之變即離亦曰遇毒故此有哀樂不常之象夫子傳曰何可久也正見無恆之人忽哀忽樂而亦即為衰亡之徴也其實大耋之嗟仍是其樂無極之意若君子則生順死安何有衰亡之懼乎○縱欲極志此樂之情不得中和之正者也
　　九四突如其來如焚如死如棄如○象曰突如其來如無所容也
　　四變賁賁者飾自後起非固有之者也故有突如其來之象離火而遇艮止之故有焚死棄之象三之震但昏妄而已四之賁則純事外飾而在內之明德亡矣突如者肆情縱欲有觸輙動也焚如者利慾薰心膏火自煎也死如者生機絶也棄如者良心喪失而不可復還也逐字入深傳曰無所容容字即孟子所云容光必照之容言胸中盡為私慾蔽塞無所容其光明也與卦詞畜字正對○暴劇躁妄此怒之情不得中和之正者也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉○象曰六五之吉離王公也五變同人遇乾合下卦玩之乃日在天之下則夜中也凡人靜則神清而於旦晝所為不免有愧悔怨艾之萌故曰出涕沱若戚嗟若沱若者悔大過也嗟若者悔小過也此復明之機故曰吉五有中順之德變氣又為夜氣之清是以如此夫子曰離王公者離字讀斷言六五之吉其離之位正當王公故不但常人能悔其過為吉已也而因以見下文上爻取象之意嗚呼人君之德莫大於悔過此秦誓之所以列於書也歟○悔過思善此哀之情得中和之正者也○初曰敬之此曰出涕即戒懼慎獨之意
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎○象曰王用出征以正邦也
　　上變豐遇震豐大也其卦詞曰宜日中彖曰明而動故豐然則此爻為去其昏蔽而有以復明之本體矣上處離之終重明復生之時而以剛德居之又豐之象曰君子折獄致刑故有出征折首之象折首獲匪其醜者明之至者也蓋擒賊擒王則餘衆自散不然今日取一卒明日取一將曠日持久而不得奏耆定之績是以軍之重有智將也在勝私者必使根株盡㧞方為至明若但去其微疵小過今日方免明日復然姑待異日而異日更甚則亦不智之甚矣必如此之有嘉折首而不以得其醜類為功方為善補其過者論語曰君子之過也如日月之食焉過也人皆見之更也人皆仰之此上爻之所以日復中也歟夫子傳曰以正邦此正字正應柔麗中正之正字在王公則曰正邦在君子則曰正心一而已矣○克之於既發之後即已發之致和也
　　蔡氏淵曰坎離之用在中二五皆卦之中也坎五當位而二不當位故五為勝離二當位而五不當位故二為勝


　　易翼述信卷五
<經部,易類,易翼述信>



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷六　　　廬州府同知王又樸撰
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉○彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　合訂雲柔往居上剛來居四乾以一畫予坤坤以一畫予乾乾坤交至於三索交感之至矣卦象兌為澤艮為山山澤通氣隂陽感應以相與也卦徳艮止兌悅以止為恱也恱感也止則無心矣安溪李氏雲感道利在於貞如取女然則吉取女者以禮合以情與以義終焉者也又咸貞之道取女如是則吉竊以此卦當與同人卦叅看同人言忠恕此則言一貫也傳釋卦詞雖有三義然皆所以言一蓋二氣之感應以其一也男之下女惟其一也一故止寂然不動者也恱則貫感而遂通者也天地感而萬物化生所謂天得一以清地得一以寧也聖人感人心而天下和平所謂侯王得一以為天下貞也繫詞大傳曰天下之動貞夫一故四爻為卦主而但曰貞吉也又雜卦傳曰咸速也而感以無心則不疾而速矣
　　象曰山下有澤咸君子以虛受人
　　合訂曰廓然大公虛也物來順應受也蓋惟虛斯靈惟靈斯應此即止而說此即一貫也
　　初六咸其拇○象曰咸其拇志在外也
　　初變革遇離火炎上故曰志在外蓋初之所感甚淺又與上皆無位故無可感而不言吉凶
　　六二咸其腓凶居吉○象曰雖凶居吉順不害也二變大過曰棟橈故凶然本氣為艮又有中正之徳故曰居吉又遇巽之小心傳故曰順不害也
　　九三咸其股執其隨往吝○象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　三變萃在上之下故曰股遇坤順又本氣與四五皆陽爻也三宜應上乃不應上而隨四五故曰執其隨三四五成乾卦健行故曰往止而悅則吉往故吝也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思○象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　四變蹇其卦詞曰貞吉者也故此亦云又兌悅遇坎險故曰憧憧蹇利西南西南則得朋故曰朋從四當心位故曰思夫思心之官也而繫詞大傳曰天下何思何慮豈竟置思於無用哉蓋知止則定靜安而後能慮四乘下卦之止而為兌悅之始悅諸心則研諸慮所謂一致而百慮者此已惟同歸故殊塗惟一致故百慮先儒所謂有一方可貫也又雲無忠作恕不出則同歸二句斷不可倒說朋從爾思說者皆謂為同類之人從爾思言其思之狹竊謂天下之人皆同此一心天下之心皆同此一理周子曰一實萬分張子曰萬物本一一能合異也故夫子則一貫而一間未達之顔子亦聞一知十若必逐事逐物以思憧憧然於往來之間則爾既思其報以為施人亦思其施以為報所謂感應者皆屬有形之私亦狹而可量矣此霸者之小補其民所以驩虞如者也以其小補故未光大惟貞夫一則應萬物而無心老安友信少懷君子所以篤恭而天下平也堯舜事業巍巍蕩蕩光大之風此可想見繫詞大傳所云精義入神以致用利用安身以崇徳者正言致一之學過此以往則言一已致矣
　　九五咸其脢無悔○象曰咸其脢志末也
　　五變小過遇震雷起於下而上聞故不應二而比上為咸其脢也五自是二之應又中正當位此宜為正感而何以曰咸其脢蓋應二即為有心之感而非咸矣惟本氣為咸而變氣為小過故不下應而反比上有脢象焉雖感於無心而去艮止為逺故但無悔而不可為貞吉悔亡也
　　上六咸其輔頰舌○象曰咸其輔頰舌滕口說也上為兌主兌為口舌又變之遯兌遇乾乾亦為言遁詞知其所窮上窮位也故曰咸其輔頰舌傳曰滕口說則亦不能有所感應矣
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往○彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣安溪李氏曰剛上柔下分之定也二體皆長則定位而有常蓋咸語其情故二少之交專而不貳恆言其理故二長之分定而不移也又八卦之情變化無常者莫如雷風然其相與之理終古不變觀其至無常者然後至常者可見也卦徳巽而動凡躁動則無常若沉潛謹審而動有常可知矣天地寒暑之化所以為有常者潛移黙運故也又曰凡事未有可久而不可通者是恆有亨義也又積久則必通卒然之通與卒然而通雖通或有咎也恆之亨亨且旡咎矣其占又利於守正而利有攸往蓋守正貴於能恆又守正然後可以謂之恆也恆故利有所往又能守能行然後可以為恆也合訂曰恆必以貞而貞無一定事終則變變則復始有終有始者無始無終也日月之往來四時之代謝聖人之化成天下皆此道也竊按李氏謂變化無常莫如雷風觀其至無常然後至常者可見此則終則有始之義時中也惟時中而後可恆聖人之取象精矣
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　合訂曰立與咸象虛對無著之謂虛有據之謂立虛則人任來立則我不往惟不迎故不拒咸恆原無二道也竊按此說立字並以易講不易精甚
　　初六浚恆貞凶無攸利○象曰浚恆之凶始求深也初變大壯以巽之入遇乾之健故為浚恆合訂曰浚恆者欲以躐等之功致恆久之效也安溪李氏曰卦論巽體則沉潛漸漬之義所以為善以柔居初為巽主是始事而欲深入非其序矣蓋持久堅重者惟剛徳能之柔則不能故也
　　九二悔亡○象曰九二悔亡能久中也
　　二變小過遇艮傳雲能久〈句〉中〈句〉九二不當位宜有悔然所以能久者以其能以中徳隨時制宜而不執乎一故悔可亡也小過過與時行正以不當位為過而與時行即中之謂也蓋巽行權其變艮亦萬物之所以成終而成始與彖詞終則有始意同
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝○象曰不恆其徳無所容也
　　三變解恆而解則不恆矣且以巽入遇坎之險詐故為無恆之象安溪李氏曰卦惟二五中也可常之位也未至則有不可常而常之象過則有反乎常而不常之象三過二中不恆其徳也行無常度則已不安事無常法則物不順或承之羞不知其所自來也以此為貞能勿吝乎合訂曰羞自人承吝由已生也竊按中則久於其道終而有始者也所謂權也不權即非中故中字離不得一時字
　　九四田無禽○象曰久非其位安得禽也
　　四變升本氣既恆而剛不中正變氣又遇坤之安貞傳所云久非其位也震動而坤為地為衆田象為迷從禽象為吝嗇無禽象合訂曰四與初應初求深矣招之不來猶姤四之包無魚也
　　六五恆其德貞婦人吉夫子凶○象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　五變大過大者過也故有婦人吉夫子凶象五雖得中然六隂柔又以震動遇兌說是以順為正者也合訂曰二與五皆中二中而無悔五中而為夫子凶者柔中非剛中也義者宜也因事制宜即彖傳所謂終則有始也以義制事權衡在我從義不從人夫子之道也
　　上六振恆凶○象曰振恆在上大旡功也
　　上變鼎遇離有電之雷為霆故曰振恆合訂曰聖人繫爻俱從本卦起義咸六爻皆咸恆六爻皆恆通易皆然而恆更多一轉折蓋卦詞原有恆久不已利有攸往兩義初三五爻貞字與往字對往則變通貞則執一也二傳曰能久中四傳曰久非其位上傳曰在上因爻辭不言貞故特補足其義震之終為振恆震者振也振動不恆也在恆之上是恆於振恆也竊按傳言大無功者大指九三易凡言大皆謂九言小皆謂六通例也三本應上以上過于振動則自用而三之剛不能有所助矣師之三爻傳亦云大無功蓋謂九二比而不比也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞○彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　先儒皆將遯字解成隱遯非也合訂謂為以遯致亨又據大象以為非隱退之義然則當作退遜解矣安溪李氏曰當遯之時遯而後亨不遯則身與道俱困矣小利貞者言當此之時固當不失其貞然非可直躬以行其志論語所謂危行言孫此大象所謂不惡而嚴皆小利貞之義也合訂曰此卦舊解多誤悲天憫人者聖賢不忍斯民之心當滔滔天下皆是之時猶轍環不息況二隂浸長四陽在位豈君子不可為之時乎遯謂隱忍遜避婉轉以求有濟非引身而退也按此二說皆不以小利貞指二隂也又說統曰遯與剝不同遯者造化之所以妙其機君子之所以藏其用也藏其用則不窮於用矣故亨陽為發舒為大隂為收歛為小當遯之時與時而行其貞在小又曰遯者隱藏不露形跡之意又了凡袁氏曰亨義全在行處見之時為當遯之時於當遯之時而遯易能也於當遯之時而行未易能也此諸說皆與上同義然實皆本於程傳而朱子不謂然者以為若如程傳所言則與剛當位而應與時行也之下當雲止而健隂進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可知況當遯去之時事勢已有不容正之者程說雖善而有不通矣或問按易中小字未有以為小人者如小利有攸往與小利貞之類皆大小之小耳未知此義如何朱子曰經文固旡此例然以彖傳推之則是指小人而言今當且依經而存傳耳據此是朱子不信程傳而以夫子之彖為斷也然其解曰小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵廹於陽也夫小人之不利於君子之進而必求所以去之也如水火之相忌此雖喻之於理道怵之以禍福而猶有不能得者乃僅僅戒之曰爾輩之勢雖漸盛然不可侵廹乎君子也聖人於此不亦迂而旡當乎且夫利者所以和義貞者所以幹事小人之浸長者能之乎即如朱子以正解貞字夫小人而能正耶能正矣而尚為小人耶且謂與否之初二兩爻相類夫否初爻謂大人以其彚貞而吉未嘗謂小人能變為君子二爻謂大人能以否亨未嘗謂小人能包容乎君子但因誤解否卦遂並此而亦誤解也然則浸而長當如何易酌曰浸而長故小利貞以人卜君子也若羣隂暴長則天下事不可為矣惟積漸而來故尚可隄防而挽囘之就中搏捖微權斡旋妙用莫可名言故極贊其大曰時曰義言因時制宜不得拘拘一轍也又曰臨遯之對大壯遯之反皆曰利貞遯加小字其非為小人謀也明矣又三陽進而為否則曰不利君子貞二隂未至於否則小小利貞以此互推其義自明蓋伊川之說本註疏不可易也此說甚透但說小字仍拘於纎微之意竊按彖剛當位而應當位者九五應者六二也玩一而字則二柔之為功亦不下於九五矣再觀二爻詞義傳謂之固志其為柔之利貞又何疑乎易酌又曰朱子以知時而遯為與時行恐與剛當位而應句不侔傳曰遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便遽已也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰艱彼之進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也此理甚好朱子已引入近思錄至於解經獨不用何也又其說彖之末句曰本義但云處之為難孔子不云乎果哉末之難矣如何見得時義之大且上戒小人之長而下句忽贊君子之遯於文義恐亦未協竊按上乾下艮內止而外健健即行止而又以健行與時行也此毋意毋必者夫子已以與時行概止而健之義矣又何必再言至於隂進而長夫子惟於臨即曰剛浸而長而於此未聞曰隂進而長即其釋小利貞亦止曰浸而長而去夫柔字者不與隂以長也蓋二隂浸長故處以坤柔利貞之徳乃亨二以隂柔應九五得中之剛所以有利貞而亨之徳也當善會彖意仲誠張氏曰亨利之在遯與人情相反人情以遯之時為塞而孰知其亨也人情以遯之事為不利而孰知其利也則遯之時有義存焉其義豈不大哉說頗佳
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　安溪李氏謂天下有山拔出於地之上而勢與天近亦違世特立之象此但疏嚴字義而與不惡無關且亦多添出一地字來不如本義為妥蓋謂天蓋高而卑而下之亦惟山則君子之遯非如天之不可階而升也然其巗巗氣象亦令人望而不可犯矣所謂逺小人不惡而嚴如此仲誠張氏曰天者氣也地以上皆天山勢髙起則天氣退避然亦逺之而已聲色不形也君子於此得待小人之道有好為力爭以氣節為嚴者以為非此不足扶綱常則天亦與山角矣此說亦新奇可喜
　　初六遯尾厲勿用有攸往○象曰遯尾之厲不往何災也
　　初變同人遇離欲同於人而附麗其羣有尾象尾者諺雲尾其後是也君子見幾而作不俟終日既已後矣而猶往昧孰甚焉往則有災不往何災乎往者應四也勿往者初也此本氣止而變氣明故有然也易酌曰處亂世者或去或不去歸潔其身而已往既有厲則亦何必以逺去鳴髙勿往非甘心亂世也朱子晦處靜俟四字極好
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說○象曰執用黃牛固志也
　　二變姤遇巽卦全體又為大巽巽為繩直為進退本氣又應五是一氣也有固執之意居中黃象以柔居柔順之至也牛象巽為寡髪革象莫之勝說者易酌曰即遐不謂矣不啻若自其口出之意輔嗣王氏曰居內處中為遯之主物皆遯已何以固之惟有中和厚順之道可以固而安之也弱侯焦氏曰剝卦隂剝陽也而取宮人之寵以順上遯卦隂驅陽矣而取黃牛之畢以留賢玩此二說是不惟不遯且欲留遯者矣詩云縶之維之以永今朝又雲毋金玉爾音而有遐心然則君子不屑去而委曲以保全善類其苦心為何如者哉是以夫子贊遯之時義大也安溪李氏引箕子之言我不顧行遯正是此意竊按後世如李東陽之不與劉謝同去而善類多賴以安亦然
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉○象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　三變否遇坤本氣合二四互巽變氣合四五亦互巽係象否疾象艮為閽寺坤有臣道妻道故曰臣妾易酌曰三陽下比二隂繫戀之而不能脫跡逺去腹心之患也善良之憂也故曰厲然豈付之無可奈何已乎若以臣妾之道畜之猶可獲吉而免於疾厲也安溪李氏曰不可大事即小利貞之意此從程朱之說易酌則曰憊者一陽為二隂所困也不可大事只可畜以臣妾不可任以大事也厚其祿賜終不假之事權則小人無所肆其毒而君子獲安矣此又一意又曰初不必遯二不可遯三不能遯聖人皆以小利貞之道望之
　　九四好遯君子吉小人否○象曰君子好遯小人否也四變漸乾遇巽乾以健斷巽以行權故曰好遯好遯程朱皆謂有所好而能遯指應初也安溪李氏則曰好者不惡之義與合訂同合訂之說曰九以陽居隂剛柔兼濟不惡而嚴者也好與惡反不惡故好也君子如此則吉非褊急小人所能為也否字承好遯不承吉字故曰君子好遯小人否也此小人謂硜硜之小人
　　九五嘉遯貞吉○象曰嘉遯貞吉以正志也
　　五變旅遇離離為雉鳥孔子歎其時者也故有嘉遯義合訂曰遯以逺小人為義故自四至上一爻勝一爻九五彖辭所謂剛當位而應者也嘉者㑹合衆美之謂九五居尊衆陽夾輔二隂亦洗心滌慮以應之人君能任用賢臣則不動聲色而不仁者逺如姤五之含章隂邪自化是能以其正正天下之不正也此貞之所以吉遯之所以嘉也象傳曰嘉遯貞吉以正志也萬化皆本於君心君心正則旡不正矣遯六月卦於時為夏於徳為亨亨斯大矣卦言小利貞二隂之貞九五貞之也此說精甚
　　上九肥遯無不利○象曰肥遯無不利無所疑也上變鹹鹹相感以無心乾健遇兌說斷而說於心故傳雲旡所疑也易酌曰三陽不與隂繫則與隂應獨上居乾之終遯之極在卦外而去隂最逺者也故可以超然自得稱肥遯焉傳以肥為充大寛裕本義但加自得二字余謂肥者優游泮奐之意睟面盎背疾憊之反也安往而不利哉傳曰遯者窮困之時也善處則肥矣精甚安溪李氏曰遯之下體居內而未遂其遯者也故曰尾曰執曰繫及乎上體則在外之象遯之時也然四五在事之中有應於內則事猶有所難處而志未平上居外無應故坦然無所疑而無不利也竊按遯之為卦止而健又全體成大巽巽以行權徳之制也故利貞者不在剛而在柔而各爻皆有權宜之義而言貞者獨九五一爻而已權非聖人不能而嘉遯者視天下如一人又所謂聖而不可知之謂神也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞○彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　程傳以陽長過中為大壯竊按過中與大過何異不如本義四陽盛長之說為妥合訂曰乾剛不屈於物慾正也以乾剛之道動動以正也誰得而撓之雲𡶶胡氏曰心未易見故疑其詞曰復其見天地之心乎情則可見矣故直書之孟子養氣之論自此而出大者壯也即是其為氣也至大至剛大者正也即是以直養而無害竊按大壯非不亨也蓋不可言亨也必利以和義則為集義以生必正固以幹事則為勿忘勿助至千萬人而往則不言亨而亨自見矣若如他卦言亨聖人恐人任血氣而不歸之於義理之大勇也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　大象正古人所云自勝之謂強也一履字即該視聽言動
　　初九壯於趾征凶有孚○象曰壯於趾其孚窮也初變恆遇巽方初而即有久於壯之意則是以壯自任自信者矣故曰征凶有孚程朱傳義皆以有孚為征凶可必似有孚為虛詞合訂曰壯趾之凶以凶為壯也其凶也其孚也荊軻易水歌曰壯士一去不復還彼以為還而後去非壯士也故樂為不還而甘心焉此暴虎馮河之勇亦匹夫匹婦之諒其窮也非壯之故孚之故也卦言大壯而爻義皆貴用柔故陽居隂位吉陽居陽位凶
　　九二貞吉○象曰九二貞吉以中也
　　二變豐遇離居中壯而且明是當壯而壯者也故曰貞吉安溪李氏曰二與四皆以剛居柔不過於剛故貞吉之詞同蓋以剛居柔非正也然乃處剛之宜則正道在是矣四曰悔亡此爻直曰貞吉者中以行正故也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角○象曰小人用壯君子罔也
　　三變歸妹遇兌互四五亦為兌羊象陽盛則將決五與上之隂乃四隔之藩象乾陽正壯又以震而動觸藩象三處下卦之窮又以陽居陽太過則撓兌又為毀折羸角象本氣健則為血氣之勇是小人用壯也變氣說則為利物之和是君子用罔也合訂曰不曰罔用而曰用罔嫌於不用剛而或用柔君子順理而行剛柔俱無所用也若小人以剛處壯敢作敢為事未嘗不是〈詮貞字〉而激昂太過滅裂鹵莽所傷實多此由涵養未到氣質用事猶夬三之壯於頄也按此說甚細然則小人謂好剛好勇而不好學一種人非僉壬之小人也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹○象曰藩決不羸尚往也
　　四變泰遇坤小往則悔亡大來則貞吉四與下卦既皆陽變氣又為泰是不為五上二隂之藩而且決之矣又震動遇坤順決而不羸者也坤為大輿而係九四之變氣故曰壯於大輿之輹安溪李氏曰前遇隂而復乘乾故有藩決不羸壯於大輿之輹之象或曰泰之三則有戒詞壯至四陽極矣何以反無戒而決其往也曰凡卦諸爻皆相備為義泰前有㧞茅馮河之象矣故於三戒之此卦初三既以壯趾觸藩為凶厲二又貞固自守而已苟非有壯於進者乘時之義安在乎卦之為壯進其義也要在於貞而已按此說發揮傳雲尚往之義甚透
　　六五喪羊於易無悔○象曰喪羊於易位不當也五變夬遇兌為羊羊者陽也卦以四陽盛長為大壯而五正當陽位乃六以柔居之變氣又為兌說是不自有其壯者也不自有其壯故無悔易作疆埸為是震為大塗兌為澤塗而依澤則為疆圽疆圽有水有草正牧羊之地牧羊而喪其羊養壯而不用其壯也若作容易字則文法似欠老成位不當安溪李氏以為所處不當用壯亦是雲峰胡氏曰觀四隂有剝陽之勢至四則曰觀國之光觀五也壯四陽有決隂之勢至四則曰大輿之輹載五也凡若是者尊君也喪羊於易又若人君自喪其剛而不與衆陽較然亦尊君也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉○象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　上變大有遇離全卦為大兌上有角象與三應故遂承上爻亦言羊也卦名大壯陽壯則隂衰以陽能決隂故曰觸上六以隂居隂既非可易決者而又與四應變氣又為離麗故有不能退不能遂之象進退兩無所據則無攸利矣震為決躁以上之窮變離之明則明而昏矣故傳曰不詳然大者壯則大既有力離又為乾卦乾之惕若有艱象艱則必詳而致吉矣竊按咎不長者謂變也變則為火天大有天祐之吉矣安溪李氏曰凡妄行取困者皆不詳之故也既不詳審於先又不艱難於後豈獨無利咎必及之矣操心危慮患深不復蹈不詳之失是艱難之道也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接○彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　離為日君象坤為地為衆有國之象日出地上為拔出儔類之中而為君也侯象夫一陽居於尊位比之所以為天子也一隂升於尊位晉之所以為康侯也康侯雲者大明蒞衆能安人安百姓者也彖傳柔進而上行正發明所以為侯之意即此已明況又有山〈二三四互艮〉有川〈三四五互坎〉有土地〈下卦坤〉甲兵〈上離〉彤弓玈矢〈互坎〉有賦〈下坤〉有廟〈初二三四〉有衆〈坤〉五以柔徳主之又衆著其象乎又按離為乾卦乾為馬故曰錫馬坤衆故曰蕃庶明出地上故曰晝日凡卦皆三畫故曰三明與順際故曰接詩云何錫予之路車乘馬然則錫馬重賜也日三接厚誼也情文皆盛故曰晉也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　卦辭言侯之康國新民也大象則言自昭明徳見新民本於明徳無二事也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎○象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　初變噬嗑坤順遇震動有進象初宜潛而進故摧晉如摧如者將進未進君子之難於進也貞吉者坤順之安貞也合訂曰進退大節所關況初六在下進身之始尤不可茍士君子秉禮度義難進易退雖悲憫廹於懷而抱道守貞優游自得若將終身貞也即裕也惟貞乃能裕亦惟裕始可貞貞而不裕硜硜耳悻悻耳若孔子之待價孟於之綽綽其貞而裕之謂歟安溪李氏曰獨行則信者寡獨行正所以罔孚也未受命與臨未順命相似進退之際命雖塞而心亨則命不足為我制矣竊按噬嗑口中有物間之不得合故罔孚裕則以本氣坤順也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母○象曰受茲介福以中正也
　　二變未濟坤順遇坎艱故晉如愁如而貞吉蓋進而稍上則有天下之責矣於此未有以濟之能無憂人之憂乎二以中正之徳當晉之時六五雖非正應然同徳也中與中相孚五必為之援是以終受大福語雲未濟終須濟是也二三五皆隂三為母而五又上之是王母也
　　六三衆允悔亡○象曰衆允之志上行也
　　三變旅坤遇艮坤衆象艮篤實又為成言兌象是其進也衆皆信之是以悔亡合訂曰坤三爻皆順乎明者也三尤近離其上行在前而二初隨之三爻之志同也安溪李氏曰人臣之志未易遽達於上衆人信之則其志亦上達而信於君矣故曰弗信於友弗獲乎上此之謂也
　　九四晉如鼫鼠貞厲○象曰鼫鼠貞厲位不當也四變剝離遇艮艮為鼠合三五互坎為盜鼠以晝伏不以晝進四當多懼之位而九之剛據之處非其地此無才而竊髙位者以承文明之主難矣守此而不知退危可知也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利○象曰失得勿恤往有慶也
　　五變否遇乾五為柔進上行離明之主卦之所謂康侯者也而爻多戒詞何也蓋五尊位而以柔居之二又應之以柔宜有悔者以遇乾健則悔可亡矣故以本氣而言則隂柔多慮未免患得患失明於趨避而不足有為惟變乾之剛則大明在上健於所往而失得舉不足以係其心所謂休否者也則焉有不利者乎以其能休否是為天下之大慶而非一人之私喜已失得勿恤朱子曰如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似意甚切當
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝○象曰維用伐邑道未光也
　　上變豫豫之卦辭曰利建侯行師故曰伐邑安溪李氏曰進至於極晉角之象上九以剛居之是危地也然惟勤於自治其私則雖危而吉無咎蓋功名盛則所務者逺而反蔽於近勢位極則所統者衆而多䁥於私於此不謹以至危身而隕名者多矣貞吝言若以進為常而不知戒懼修省則有吝也龜山楊氏曰非日中之時剛上窮而不足以照天下道未光也故維用伐邑而已若夫道足以照天下則無思不服矣尚何伐邑之有
　　合訂曰晉卦與坤義同坤地道也臣道也離得坤之中畫為坤之嫡派離二爻曰黃離即坤五之黃中通理也坤卦泛言地道臣道坤遇離則大地陽春發生臣子功成寵錫時矣故卦以柔為主六爻四隂皆吉而四上二陽雖貞亦厲而吝也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞○彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
　　明入地中則為昏晦何以言夷也蓋明者木然之體乃忽然而昏則必有傷之者矣故不言晦而言明夷也合訂以文王箕子為互文見意然夫子既已分屬必有定解竊按離日之體本明者也而為地所掩則其晦不過暫耳既而東出中升於天其明如故矣此以文王屬明夷也至利艱貞則艱難之中固守其正是以常晦其明矣此則箕子之所為也若夫革難而為武王所訪因得明其道於天下後世則箕子之所意不計及者矣明夷先儒多以傷人之明為言竊謂不必如是之拘即以凡人論人之徳未有不明者但為私慾所蔽則昏矣蔽即傷也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　坤為衆故曰蒞衆用晦而明即無為而治也合訂曰黃老之清靜晦而不明也申韓之苛察明而不晦也不剛不柔敷政優優君子用晦而明之道歟
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言○象曰君子於行義不食也
　　初變謙離為雉故曰於飛而遇艮止之故曰垂其翼君子於行言行義也不謀利不計功則不食而已故傳雲義不食也離為大腹又中虛故曰不食三日者凡卦皆三爻故多言三離與乾卦先天後天圖內同宮故為主人成言乎艮故曰有言夫有攸往必有所主之人始有言則所不合者多矣
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉○象曰六二之吉順以則也
　　二變泰君子道長之時故能拯左股之夷本義合訂皆以左股為九二不如安溪李氏以左股為上卦於用拯較直截此爻所以重用夷字也離遇乾為馬不必以九三為馬也
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞○象曰南狩之志乃大得也
　　三變復凡坤震之卦多言行師豫與復是也又本氣離為甲兵上坤為衆亦用師象震長子故曰大首又為決躁用師而值明夷之時故不可疾而必貞也傳曰大得大謂一陽之復以變氣言也南正陽方不可疾而貞者所謂七日乃復是也
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭○象曰入於左腹獲心意也
　　四變豐自下卦而上故曰入坤為腹在上故曰左腹四心位故曰獲明夷之心震為足其徳為動卦自內而外又萬物出乎震故曰出門庭此爻先儒皆謂雖夷其身而能自得其心以去為解竊以入於左腹上無明夷字則不得如夷於左股例也而心曰明夷之心則亦不得謂心無所夷也況象傳所釋必舉其重若以去為自得其心則應雲自獲其心出門庭也何以反舉入腹沒緊要字句且不獨曰心而又曰意耶合訂引時論雲醫書謂心在左腹明夷之心紂之心也出門庭微子之去也蓋入其腹而得其心舍而決去也此說頗通又本義雲左腹者幽隱之處蓋四為上坤卦之初畫是闇之始也方其始而於幽隱之中窺得其心知其意向日趨於闇矣則終不可啟之使明而夷人之明者且日益甚焉於是始舍而決去耳如此於爻詞傳俱覺吻合
　　六五箕子之明夷利貞○象曰箕子之貞明不可息也五變既濟坤順遇坎難內難而正志箕子之明夷也以彖傳已言故此但直陳之利貞則戒占者之詞傳言如箕子之明夷而明不可息夫遇難而息其明者如程傳所舉揚雄是已
　　上六不明晦初登於天後入於地○象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　上變賁賁無色也又坤遇艮止於隂而無色則終不明矣艮為萬物之所成終而所成始故有初登後入之象初登於天謂晉也後入於地謂晉之倒為本卦也觀傳意止言其初未嘗不明後失其則始昏耳蓋甚惜之詞似未有初為傷人之明終至於自傷而墜厥命之說也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞○彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣家人一家之人也若但取二五兩爻為男女之正位即謂為家人則比同人屯蹇萃觀等卦皆是蓋必合上下諸爻皆正其位為父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦之象故為家人不必如本義指定何爻也上雖位不當然觀彖雲卦之上爻外也若隂居上則非男位乎外之義故惟此卦為合又合訂雲男有室女有家不曰室而曰家重在女也為卦上巽下離皆女象故曰利女貞蓋最難正者惟女女貞則男之貞可知矣周子所云家人離必起於婦女是也卦詞言利女貞雖所重在女而所以宜其女貞者男也故大象責重在君子而爻詞惟二四兩爻言女之貞餘則皆言利女貞焉仲誠張氏以上下二畫家象中四畫人象五剛四柔三剛二柔隂陽相配有一男必有一女之象上下二畫皆剛剛則氣聚環聚其男女而為家矣故為家人意甚精惟上下二畫為家而以剛聚之故彖曰嚴而初上兩爻曰閑曰威也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　風自火出言天下邦國之風化興自家人也離火為女居中用事是以堯之試舜釐降二女以觀厥刑於焉蓋夫婦日相狎而地至䙝語言最易誑誕而不實舉動最易變轉而無常故君子治家必言有物而行有恆也安溪李氏雲言有物如火之發明而必有所麗行有恆如風之行漸而必有所入意甚切
　　初九閑有家悔亡○象曰閑有家志未變也
　　初變漸漸女歸吉又離明遇艮止家人最患以情勝乃發乎情即止乎禮義故曰閑有家閑者閑之於始則其本立而漸進於正矣故悔可亡也語雲教子嬰孩教婦初來即傳所云志未變之意合訂但就深宮固門說恐義未備
　　六二無攸遂在中饋貞吉○象曰六二之吉順以巽也二變小畜以小畜大正隂柔之有事者也婦人之事惟酒食是議而已如其不然而攸遂則婦貞厲而月幾望矣故必主本氣之順與巽而不可任變氣之健則貞吉也六二為離之主爻離畜牝牛為至順者上卦為巽故曰順以巽觀傳所云則知此爻之為卦主矣
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝○象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　三變益離遇震震之卦詞曰震來虩虩笑言啞啞故此亦云家人嗃嗃婦子嘻嘻蓋宜家者惟九五一爻九三不中不正故過則嗃嗃不及則嘻嘻也然與其不及而吝毋寧過而厲以吉也故傳上則雲未失下則雲失節此當從本義為確夫治家無法者時而呵叱時而笑謔固兼有之觀傳兩釋其說可見按九三重剛故有嗃嗃象下比二柔故又有嘻嘻象夫嚴厲者多姑息於妻子故嗃嗃統言家人而嘻嘻則專言婦子也
　　六四富家大吉○象曰富家大吉順在位也
　　四變同人同人親也又曰二人同心其利斷金故有富象凡爻以陽為富此之六四亦云富者巽遇乾也乾為金為玉本氣之巽亦為近利市三倍傳曰順在位順即坤之柔六居四為得位也安溪李氏曰四之位視二為高故在中饋者至此而富家矣或疑五為卦主不言大吉四言大吉何也曰男之功成於女猶天之功成於地此家人所為利女貞也故大吉之辭於四見之竊按六四隂爻何雲大吉蓋地道旡成此為助陽治家柔不得而有其吉也
　　九五王假有家勿恤吉○象曰王假有家交相愛也五變賁賁柔來文剛分剛上而文柔者也故詞言王假有家而傳以交相愛釋之五尊位故曰王假與格同言感格而化之也王假而有家則國之本在是天下之本在是何恤之有初以閑而有家五以假而有家然則任情放佚與夫無道以化之者雖有家實無家矣惟有家斯可以治天下故屬之王者也
　　上九有孚威如終吉○象曰威如之吉反身之謂也上變既濟本氣既以剛居柔變氣亦剛柔相濟無所偏勝者也故曰有孚威如蓋有孚其威如也惟假故有孚家人之所以有孚正以君子之言有物而行有恆者格之故夫子曰反身而止承威如以釋之耳
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉○彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　安溪李氏曰火上水下不交者也若澤則其浸潤滲入愈下愈深所以為睽也按此似睽為乖異視未濟更甚矣又曰家有長嫡則分定矣中少二女勢不相下則情不相親故其象亦為睽又按合訂雲先儒以小事為用柔合之爻詞勿逐遇巷噬膚之義允合然不但爻詞也即彖傳已雲柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉則小字明明謂為柔事矣合訂所謂隨時隨分委曲婉轉以求有濟人不我撓事可有成安溪李氏以為屯之小貞吉大貞㐫泰之勿用師自邑告命等說是也竊按火動澤動蓋動則成卦也安溪李氏說彖傳曰釋名而語勢未斷即是其義亦與釋詞相連臨旡妄等卦之例也睽之時當以說為本說而後明麗焉則可以委曲審幾而不至於猜察傷物矣又柔則和緩上行則有合物之勢得中則動皆中節應剛則有和合之理此所以能行小事而得吉也行小事於睽之時惟說柔得中者能之然說柔得中用之以行小事亦以睽之時故也故連釋卦之義以釋辭也合訂曰天地一段極言同異之理而示人以用睽之道也天下事有一必有兩天地也夫婦也牝牡雌雄也睽也然天與地配男與女配雌與雄牝與牡配未有合而不於睽者也以睽為合必有所以用其睽者非苟而已也天地萬物言事男女言志者天地旡心而二氣成能萬物旡知而方以類聚若人則秉天地之性為萬物之靈倫類相接之間所以為同為異者惟其志也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　合訂曰同生於異不異何以有同君子異中求同亦即於同中求異萬物一體同也親親而仁民仁民而愛物同而異也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎○象曰見惡人以辟咎也
　　初變未濟未濟者不求濟也有喪馬勿逐象又兌遇坎兌見而坎為盜有見惡人象下卦之離與乾同宮故曰馬坎為隱伏四非正應故曰喪馬兌說故勿逐而自復也喪馬見惡人皆有悔也自復無咎則悔亡矣此先言占詞後言象傳曰見惡人以辟咎可想見用柔之吉也
　　九二遇主於巷無咎○象曰遇主於巷未失道也二變噬嗑兌遇震為大塗二五正應也五為離之主爻離為日君象故曰主兌見故曰遇離中虛故曰巷以本氣睽也而變氣又有間而使之不合者故不曰於大塗而曰於巷巷者紆曲之塗非捷徑小路也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終○象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　三變大有兌遇乾乾為車三為兌主爻兌毀折而乾健行則見與曳矣下卦之離為牝牛牛掣者不服軛也此爻在下卦之上而適當毀折上卦之離為戈兵故曰其人天且劓輿曳者無足與共載也牛掣者無足與共行也天且劓者無足與共面也甚言其睽也旡初如此然上為正應處卦之終變氣為大有故曰有終大有之三爻變此卦其詞曰公用享於天子小人弗克合叅之可知其義
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎○象曰交孚無咎志行也
　　四變損處睽而無正應介二柔之間離又遇艮止故曰睽孤損有孚無咎此爻亦云安溪李氏曰與初爻同徳相與是遇元夫交孚之象雖非正應而助己者然不合以私而合以公不助以交而助以道正得人臣無黨之義雖危何咎乎睽非善也而處大位者以特立為安則無咎之道也竊按元即大夫即人不曰大人者以初非二五也又以二剛相遇則直諒責善有非人所能堪者故曰厲
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎○象曰厥宗噬膚往有慶也
　　五變履離遇乾五與二皆中又乾離同宮以柔變剛與二一氣故曰宗噬嗑之二爻變即此卦也其詞曰噬膚此爻亦云按此爻正彖傳所云柔進而上行得中而應乎剛者也為卦主爻故二稱此為主而夫子傳曰有慶此蓋言在上者處睽之道也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉○象曰遇雨之吉羣疑亡也上變歸妹離遇震上與三原為正應以處卦之上亢而不交故亦曰睽孤剛明之甚猜忌必深震來虩虩多懼多疑故有豕鬼種種之象三四五互坎坎為豕變震為塗故曰豕負塗坎又為狐疑故曰載鬼一車當卦之窮窮極必反故有先張弧後脫弧之象又變之歸妹故曰婚媾從離變故曰匪寇下互坎坎為水故曰往遇雨豕負塗者懼為所凂也載鬼者懼為所欺也上之清髙絶物如此然則其孤乃自孤耳天地之氣合而後雨澤降遇雨則睽不終睽矣卦為睽而爻詞多言合蓋所以合之者即彖傳所謂睽之時用也能用則睽者無不合矣初爻則以無用為用二爻四爻亦皆無心於用者若五上兩爻則有心矣然五以審所宗上以釋所疑猶皆用睽者也惟三爻急於合睽而急不得合不如徐以俟其終耳睽者彼此乖隔之謂故初與三言見二與四言遇五與上言往皆取承乘比應上下爻義以成詞與比卦一例
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉○彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　此卦自二以下皆得位其不得位者獨初爻耳凡事莫不衰於已然而盛於將然故既濟但曰小亨而此卦則曰貞吉也彖曰往得中者言往斯得中曰往有功者言往斯有功曰以正邦者言以此正邦皆非現在事也利西南當依安溪李氏作後意講方是蓋當其蹇正道窮之時也窮則獨善其身後往則得中而有功於身家邦國先則無所利耳觀初爻之宜待及上爻之從貴可見矣若以坤艮方位言之不惟義淺且艮尚在本卦而坤則委曲取之於卦變未免近鑿得中有功正邦義一串西南得中者未正人先正己即大象所謂反身修徳也利見大人者就正有道亦修徳分內事也得中指二五當位指二爻以至上爻當位釋貞以正邦釋吉蓋得中以正其身就有道以成其徳徳盛而人自化其身正而家國天下莫不皆正矣竊按東北陽方君子致君澤民之地也西南隂方君子修徳凝道之時也爻中凡言往者即卦詞之東北凡言來者即卦詞之西南也二五為修徳之位故獨不言往來安溪李氏發明此義甚詳而確
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水其行自蹇及其下地則一往莫禦故反身修徳者身正而天下莫不皆正也
　　初六往蹇來譽○象曰往蹇來譽宜待也
　　初變既濟艮遇離篤實輝光離文明且本體當蹇之初即能見險而早止可謂智矣故有譽傳曰待者即待九五之大人而利見耳
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故○象曰王臣蹇蹇終無尤也二變井井卦詞曰往來井井故曰蹇蹇井養而不窮本體之艮又不獲其身故曰匪躬井旡喪旡得故傳曰旡尤此爻不言往者蓋見可而進知難而退乃君子保身之哲而非人臣致身之義夫往即蹇豈能免於招尤若王臣主憂臣辱險阻間關雖不濟而繼之以死皆分義宜然又何尤乎故夫子斷其終旡尤非不怨不尤亦非人不得而尤之說也
　　九三往蹇來反○象曰往蹇來反內喜之也
　　三變比比下順從又曰上下應故曰來反而傳曰內喜之也反者就二非並初皆反而就之也
　　六四往蹇來連○象曰往蹇來連當位實也
　　四變鹹鹹者感也彼此情相通也故曰來連合訂曰往蹇來連者以來為往也六四上比五下比三居近君之位以人事君之大臣也連者連三於五也竊按四承五居多懼之地喜柔惡剛六今居之實當其位來連三於五此正無技而休休有容之大臣矣六四雖不當位數句應雲六四雖隂虛無濟蹇之才而能來連三於五以天下之才為其才則當位者虛而實矣若以為連五則四之承五各卦皆然何獨加一連字耶
　　九五大蹇朋來○象曰大蹇朋來以中節也
　　五變謙坎遇坤坎一陽陷於二隂故曰大蹇陽曰大大蹇者大者蹇也坤為衆故曰朋來得道多助大難可解合訂曰五與二為應二來則連茹彚征諸爻皆進矣為天下得人難朋來而五之事畢矣象曰中節蓋得濟蹇之先務也或曰以中正之道節損其勢分屈己下士故人多歸之或曰以中節次其賢用人得當故樂為來
　　上六往蹇來碩吉利見大人○象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　上變漸漸舒裕不廹故曰來碩碩非大也傳曰志在內內即內卦之艮上處蹇極而將出險猶不肯銳於進此其所以雲來碩也若以為來就五則與下利見犯複來易又以為就三三雖正應而非卦主爻也五上無相從者安溪李氏曰卦爻之義主於後退內來且以見大人為利上六之位方適當之故曰利見大人而傳以從貴申之也
　　各卦爻皆止一義亦間有吉㐫二義者獨此卦自二五外餘爻皆兼利不利言之聖人望人濟蹇之意切矣




　　易翼述信卷六
<經部,易類,易翼述信>



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷七　　　廬州府同知王又樸撰
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉○彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　利西南者西南隂方陽為君隂為臣陽方君子所以抒忠獻猷也隂方君子所以敬業樂羣也此卦震坎皆坤體坤為衆坤卦詞曰西南得朋此彖之所以雲往得衆也往得衆者言由此道以往可以得多助之益蓋邦家多難之故皆由於親小人而逺君子小人之使為國家菑害並至爻所謂負且乘致寇至也如欲解難非用君子不可而亦非用衆君子不可故宜急求放佚之老成與新起之俊彥矣然小人不去則君子不來故必去讒逺色賤貨以貴徳焉爻所謂獲狐解拇也來復吉者當難作之時則無可往也即欲求賢以靖難必先有以自治故來復而反身修徳則其身正而天下歸之彖所謂得中二之得黃矢四之朋至者此也有攸往夙吉者解難之時則有所往也必知己知彼籌畫萬全慮可而進謀早定焉彖所謂往有功爻之射隼無不利者此也蓋欲解外患必先解內憂而解內憂則非反身修徳不能此解之大意而觀彖所以思過半者也　利西南蓋合上下兩卦言之觀屯之象下卦初陽進而為上卦之二其氣升也此卦陽爻則下卦之二進而為上卦之初其氣降也故屯大亨貞而此卦則以西南為利
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　卦詞自解其難也大象赦過宥罪則解人之難又是一義
　　初六無咎○象曰剛柔之際義旡咎也
　　初變歸妹坎險遇兌説水澤相得故曰無咎歸妹夫婦交也故傳以為剛柔際所云際者以初六位之不當宜有咎矣然二比之四應之皆與剛為際故於義為無咎安溪李氏曰處於最後而隂柔能靜故直言無咎仲誠張氏曰應四則受官之制而不敢蒙惡比二則憚友之嚴而有過可改皆為解之是際遇之得也説皆佳
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉○象曰九二貞吉得中道也
　　二變豫豫利行師坎遇坤坤為地田象坎狐象變坤田獲狐象卦除六四為君位餘隂爻三三狐象坤之中黃象坎為弓矢故曰黃矢獲狐而矢不遺君子反身修徳則邪媚小人不待驅而自逺貞吉即卦詞所謂其來復吉也君子之可貞者惟自治而已不自治而但曰去小人則小人不可去而所去者非小人矣不然或如東漢召外兵以去宦䜿遂致大亂此又無矢射狐而用虎以驅狐者也
　　六三負且乗致寇至貞吝○象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　三變恆坎遇巽以六隂柔居下卦之上負且乗也又上負剛四隂之分也乃又下乗剛二則非分矣巽又近利市三倍隂柔善入蓋讒佞貪利之小人也坎為盜三四五又互坎故有負且乗致寇至之象恆久也故曰貞貞吝者夫無徳竊位正宜解者而不能解一小人去而又用一小人以此為常能勿吝乎蓋咎由人侮吝為自取傳曰自我之我謂使之負且乗者非負乗之人也漢誅晁錯而用袁盎七國之兵仍不解宋獻韓侂胄之首而用賈似道終至於亡國可鑒已
　　九四解而拇朋至斯孚○象曰解而拇未當位也四變師震遇坤上卦正離坎險一陽初動而有為遇坤順之有解象師貞丈人吉有去小人而用君子象故曰解而拇朋至斯孚也震為足初為之應故曰拇坤為衆故曰朋四居高位為人所仰攀凡瑣瑣姻婭及依附之小人皆拇類也所私者去則同徳之朋方來故曰斯孚世未有不絶私黨而能進賢之大臣也傳以九四雖有剛徳而未得正則不能無私故特為而拇釋之曰未當位非謂未當位者猶能解而拇也
　　六五君子維有解吉有孚於小人○象曰君子有解小人退也
　　五變困震遇兌震為長子故曰君子兌為少女女子小人一類也震動故有解兌説故曰維曰有孚仲誠張氏曰卦止二剛一居賢位一居臣位六五比剛臣應剛賢有君子維之象人君當解時而君子與維則其隂柔尚有不解者乎為有解之象君子維君子與人君聨結固密之義比而無應應而無比不得言維也此説維字好有解者使六五之隂柔變為剛明也有孚於小人者舉直錯諸枉能使枉者直也蓋用舍予奪一出大公徳懋則懋官功懋則懋賞小人慾指其有一毫之私而不得能勿退乎傳故曰君子有解小人退也乃小人之自退此卦所云其來復也齊桓用管仲奪伯氏邑而不怨唐太宗信用魏鄭公而能知權徳輿之佞韓魏公得政而兩宮之讒不入是其驗已
　　上六公用射隼於高墉之上獲之無不利○象曰公用射隼以解悖也
　　上變未濟震遇離離為雉隼象為戈兵射象上位外墉象居卦之巔高象繫詞大傳曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有夫君子者利國家之器也修徳以親賢藏器於身也待時而動卦所謂夙吉彖所謂往有功者此也漢用三傑以滅項唐用裴度以平蔡殆此爻之義已傳雲以解悖正謂以仁伐不仁安溪李氏以為至此則外難亦無不解者是也蓋上卦為外上爻又在位外隼性猛利乃敵國外患非宦官宮妾外戚權奸如城狐社鼠之可比耳
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享○彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　細玩全卦皆以有孚為主卦詞當於有孚讀㫁下自元吉至用享一氣直落觀彖傳止於損有孚句中加一而字此下則仍直敘卦詞可見元吉無咎作一截可貞利有攸往作一截曷之用二句作一截元吉者善在天下無咎者善在一身橫説也可貞者善在百年利往者善在一時䜿説也二簋用享特舉事之最大者以實之而皆根有孚來損而有孚蓋其善有如此左氏所云苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公意本於此大可毛氏曰震為盂為竹為木合之成簋二者初與二陽數也至若下兌口食上艮門闕而致互坤之養於其間其享禮之明切如此　彖傳損下益上其道上行所謂上下不必泥定君民蓋下卦本乾體其三爻則重剛不中矣上卦本坤體其上爻則龍戰於野矣今則損下之過剛以益上之過柔是乾道上行也漢儒以為陽止於上隂説而順損下益上上行之義夫乾為體質也坤為用文也陽實而隂虛故質曰質實而文曰虛文今陽道上行以實益虛而虛者皆實是不損即不能實其虛矣故曰損而有孚也二簋應有時特即用享實事標出時義來蓋二簋非常享而今用之者應有其時也是故剛宜益而柔宜損者常也若損剛益柔則非常而時為之矣何也乾之三時則盈也故可損坤之上時則虛也故宜益損盈益虛正與時偕行耳惟其時也則徵諸庶民而皆信質諸鬼神而無疑此之謂損而有孚是故元吉而非有偏質之咎是故可常無所往而不利也初曰上合志二曰中以為志三曰得友無疑四曰有喜五曰弗違上曰得志皆本有孚以立義耳
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　大可毛氏曰內乾剛忿易六三而成兌説是懲之也外坤柔慾易上九而成艮止是窒之也
　　初九已事遄往無咎酌損之○象曰已事遄往尚合志也
　　初變蒙詞曰童蒙求我又兌説遇坎勞有趨事之象故曰遄往初告再三瀆則不告故曰酌之已事若作自棄其事而往役則不但損之而已若作先畢其私事而後急公又於遄字不合蓋初民位而應四則往役於公或抒忠獻猷以事其上者也己事者視上之事如己之事故遄往而傳謂為上合志也酌損之者往役則量而後入抒忠則信而後諫也安溪李氏曰事之未可遽言之未可盡是其義已若作庶人輸財説為賤者占酌之則以君之事即已之事所當遄往者奈何敢損之為尊者占酌之則以國事雖即民事之所當遄往者然不損之民何以堪蓋兌變坎説者將挺而走險矣是以不可不酌也此又前賢所未及在觀彖者推類以自得耳傳曰尚合志者初與二三皆乾固一體者也三往於上以益之則初二皆以益為志矣故初曰合志而二以中為志上則大得志其志一也
　　九二利貞征凶弗損益之○象曰九二利貞中以為志也
　　二變頤其卦詞曰自求口實夫中正者君子之所養也則至味可甘而豈肯枉道以干祿故有利貞弗損之象兌説遇震動以説而動而為損下益上之事則將以聚歛為容説菑害將至矣故曰征凶或曰初處事始而曰遄往二當事任而曰征凶何也安溪李氏曰初不言遄往則在事外者或不知益上為所當然二不言征凶則當事任者或不知損己為所當慎説最妙竊按初民位則往役義也二賢位則往見不義也大可毛氏以此卦為子母易其自泰易者本義及諸儒已言之獨其以二為易益之五剛故曰益之非汎設語亦有見不然所損者三則益上者三耳而二何以益之耶第其益之也剛仍在三並未嘗損故曰以弗損者益之
　　六三三人行則損一人一人行則得其友○象曰一人行三則疑也
　　三變大畜兌遇乾乾行健故曰行此下卦實自乾來而損其第三爻故曰三人行則損一人此爻又變乾與上爻應故又曰一人行則得其友大畜卦詞曰不家食吉亦得君之義故曰得友六三一爻最近上體卦之所以為損者也故因成卦之象而極論損益之道繫詞大𫝊以天地男女𤼵揮此爻之義非別生一論也蓋天地男女皆一隂配一陽兩相得則專以致精二而一者也三則疑所配而不能致一矣三損其一者損有餘也兩也一人得友者益不足也兩也自三以上至於十百皆謂之三則黨與徒衆而非天地男女以兩致一神化之㫖乾之奇畫至於三是私黨矣夫人臣公爾忘私國爾忘家苟私家黨與之是徇則焉能誠信以事其君乎故得友者致一而無貳乃為誠之至此三之損而有孚也
　　六四損其疾使遄有喜○象曰損其疾亦可喜也四變睽艮止遇離明止則不遂其非明則能知其過又坎為心疾離者坎之反則去其疾矣故有損疾之象四處尊近君得位乗權既與下有睽隔之勢而以柔居柔自私自利又與下有睽隔之情其受病也多矣乃方當益時若先不自損則無以為受益之地何以勸遄往者急公之心乎必損之而使遄者有喜焉則睽者不終睽矣故曰無咎使遄有喜者四與初應也下三爻為損上三爻為益而四何以亦言損蓋上益之者也五受益者也四則在上下二卦之間將與五同受上之益第逺上而又與下卦隔體位又尊非自貶損何以親其下以為受益之地故亦曰損也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉○象曰六五元吉自上祐也
　　五變中孚安溪李氏曰居上而虛中以受益益之盛者也曰或益之言不知其所自來也如此則鬼神其依龜筮協從故曰十朋之龜弗克違十朋言衆多也累十朋而不違則其獲神人之助可知矣吉孰大於是竊按損以有孚為主而此變氣正為中孚故有龜卜無違之象夫龜卜而至於十朋之衆多而皆無違其為孚也大矣夫聖主不有其才以天下之才為才不有其徳以天下之徳為徳故一人一事之受益可得而舉也若夫虛中受善則四海之內皆將輕天下而來告之以善又可舉而數之乎故曰或益之𫝊求其故而不得曰自上祐之所謂天授非人力也夫天且弗違況於鬼神如此則合天下而成其大信則亦合天下而享其全福故曰元吉也或曰𫝊所謂上即指上爻卦詞雲其道上行也亦有義蓋五承比上剛而以虛中受益汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功如此以受益也夫益此則必損彼是損者益之矣今不見有損之者則益者誰乎故曰或也十朋弗違即損而有孚而上爻之無咎貞吉利往皆與卦詞無異元吉不繫於上而繫於五者上無位而五君也大可毛氏曰大離為龜而升於艮門闕之間則正宗廟所藏者
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家○象曰弗損益之大得志也
　　上變臨剛而浸長有弗損象艮遇坤地中有山所以裒多益寡也有益之象師卦上爻坤變艮曰承家此爻艮變坤曰無家艮坤皆土故曰家土無定位故曰無家得臣者六三也六三致一以上交自損而益上是上得臣之國爾忘家者也又一義剛升於上而五虛中以承之以益天下乃為天下得人而無家天下之心此堯薦舜於天之時也大公之懷至此而極故傳曰大得志大者即乾彖傳所謂其道上行者也三與上為成卦之主爻故三専言損之有孚而此則極言受益之道而占詞與卦詞同焉大可毛氏曰三以所損為所得則所得者友也並行者也上以所益為所得則所得者臣也奉我者也觀此可見聖人下字之精細如此
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川○彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益旡方凡益之道與時偕行
　　合訂曰卦自否來乾坤始交而為震巽出乎震齊乎巽春陽佈澤盛徳在木天道大光萬物亨通時也其為益大矣哉竊按利往者宜於處常涉川者宜於處變彖傳自上下下句乃全卦要領如損卦所云其道上行也惟乾道下行而為震以巽夫是以動而有所入利有攸往焉無入而不自得也利涉大川焉視險如夷也初柔上行於外卦之四攸往也全卦以三四為中四以柔居柔正也震木而動上乗以巽之風故曰木道乃行也安溪李氏説日進無疆曰為學之道志氣奮發而有沈潛之功以濟之則心與理互相𤼵竊按日進無疆即包有大象遷善改過在內初自四而下為天之施四自下而上為地之生合訂曰天地之施生有時而無一定之方時之所在即理之所在與時偕行益乃無疆矣大可毛氏曰損上益下猶之損下益上也而升損卦兌之二畫於五以成倒兌是兌多説亦多也自上下下猶之其道上行也而降否卦乾之四畫以成大離是離大光亦大也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　安溪李氏曰雷𤼵動其陽氣故有遷善之義風消散其隂氣故有改過之義竊按四之陽下居於初奮𤼵而有為初之隂上居於四小心以事上遷善也陽原在四避其勢而不敢乗權隂原在初振其靡而不甘在下改過也
　　初九利用為大作元吉無咎○象曰元吉無咎下不厚事也
　　初變觀觀盥而不薦有孚顒若傳曰王者中正以觀天下下觀而化夫中正以觀天下則無為而治矣非無為也因民之所利而利之而已下觀而化則順帝之則也何以順之出入耕鑿不識不知而已所謂利之而不庸是故元吉而傳曰下不厚事也此爻諸儒之説皆未安獨仲誠張氏為得而大可毛氏尤加暢焉其説曰上之益下不必真有所予也夫予下㡬何而使下自益則無盡故自益之道莫如農事彼自耕植方興即謂之作書曰東作是也耕植具舉即謂之大作史曰大興農功是也蓋初二皆地道而初又民位則正小民力田之事子不云乎神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下蓋取諸益則在周易未演時亦即於益象見農事焉況初為震剛震於卦為稼於方為春於時為三月而以全象言則坤土在中前巽入而後震動有如耒耜且以震巽之木大離之牛而加於三坤之土間艮手持耒震足動耜進退田間無非耕象而初以震剛當之則彖所謂自上下而利攸往此其利也蓋不竭民力而大有功上之益下者益是而已
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉○象曰或益之自外來也
　　二變中孚故與損之五爻其詞無異然損之五君位也故吉而曰元此臣位也則吉而曰貞而又曰永貞者震遇兌懼其或動於容説焉故必能利幽人之貞而後克當帝心之簡亦必能隆廊廟之薦而後不同山澤之癯此永貞曰吉而王用享於帝亦曰吉也夫天位天職天祿皆非人主所得而私者則不必如堯之於舜舜之於禹始然也即大賢大用小賢小用皆為薦之於天焉第用之惟五則所以益之亦惟五而何以曰或也蓋五與二一中相契通乎至微質諸鬼神而無疑者損之五緣二以仁義道徳時為啓沃不見其益而日益也此卦之二則五以勞來匡直使其自得亦不見其益而日益也且五為正應有益人之徳乃居其所而不下既不言所利四實自上下為成卦之主乃又下至極下應初而不應二是則所以為益者但知其自外卦來而不知其為何爻也故曰或也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭○象曰益用凶事固有之也
　　三變家人震遇離動而麗乎明則險阻艱難皆所以動心忍性曽益其所不能故曰益之用凶事三多凶而處互坤之中説文謂穿土交陷而成凶象是也且益之所損者四而為益者初其二三則同受益者也然初擅益之權故其益也大二比於初故其益也微三則與初逺而近比於所損之四則為損顯而為益更隠矣其實非損也益也又下震動而上巽入始之以𤼵奮繼之以沈潛故益用凶事而有有孚中行之象彖傳益動而巽日進無疆正指此爻蓋以內卦論之三不中而六不正以上下兩卦統論之則三又為中合震巽二徳而處其中以中行也且又處大離之中而變氣又為離有孚中行也中互坤艮二土故象圭上巽為倒兌而口開於三之上告而獲命也告公用圭者益用凶事其始莫不以為苦及有孚中行而後乃今信之曰其苦我者其成我者也則上下之情洽矣其在家人之三曰家人嗃嗃傳曰未失也與此爻詞正互相𤼵明所以謂固有之者三於卦原為凶位或又曰素患難行乎患難也此可以概有孚中行之意故𫝊不復釋雲
　　六四中行告公從利用為依遷國○象曰告公從以益志也
　　四變無妄巽遇乾乾為君有國象合訂曰內卦在否為坤六往居四二三四又互坤坤為邑內坤變為互坤遷國象大可毛氏曰四以否之坤柔遷而為益之巽柔而此巽柔者仍居於坤土之間是遷者國而所遷者亦國也兩説俱好三四皆在全卦之中三以不當位故必有孚而後以中行四則正當位故直曰中行也巽為命倒兌為口變乾為言皆有告象三四之公皆五也三與五隔逺臣也故通信用圭四比五近臣也則直告之而承其命故曰從夫遷國何利其所用以為利者依也傳曰周之東遷晉鄭焉依今四以柔居上則必以剛為依依之者初是已毛氏又曰初本四所來亦四所應以所來之方而居之所應之地則向之以四易初者下之所從益而今之以初應四者又上之所由依也説最精妙又合訂曰益之四即損之三為依猶夫得友夫損以上為友則益自以初為依矣鮮來氏曰九五坐於上三隂兩列於下中空如天府上下二陽為藩屏一統之象四為成卦之主所以為益者也故傳曰以益志焉
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳○象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　五變頤頤養也彖曰聖人養賢以及萬民正此爻義卦體大離變氣又成大離故兩言有孚上有孚惠心者四也聖人之養賢也下有孚惠我徳者初也聖人之養賢以及萬民也五以益為志而四同焉此有孚惠心也四與三二互坤仰以順承乎五俯以順及於初俾陽和之澤下逮焉詩所謂羣黎百姓徧為爾徳爾徳即我徳此有孚惠我徳也然何以曰勿問勿問者無所為命令誥誡也夫益下之權君操之非人臣所敢干故四雖為益主而稟命於五五則以剛中任之俾得展其宣猷布化之才所謂得人則逸故不言而信也元吉者始而吉也外卦本乾乾始能以美利利天下不言所利故曰元吉也惠徳則有政可紀矣大得志大者得志也蓋損其剛以益柔而柔果益焉是則大之志得矣巽為命倒兌為口問象互艮變氣亦成艮勿問象
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶○象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　上變屯澤不下逮中道而屯其膏者也又巽遇坎巽為進退不果故恆之三與此皆曰勿恆坎為心病故曰立心此不益之戒也上以剛乘剛而無以益下則下誰為益之者且悖而入亦悖而出或將擊之矣夫下之惠心每視乎上之立心原夫轉易之法以益與損對者視卦畫言也若以卦名則風雷之益當對夫雷風之恆夫雷風為恆則反之而非不恆乎蓋風散其下而雷升其上恆也風在於天則隂不散雷隠於地則陽不伸不可為恆也即以卦名推之風雷不恆見是上之與下者無恆産由於上之自立者無恆心上之自立者既無恆心而責下之有惠心也能乎夫下一無惠心則不我徳而我讐者遍國皆然矣此合大可毛氏之意為講若以夫子繫詞大傳釋此爻義則安其身而後動易其心而後語定其交而後求者恆也修其三者故全全者偏之反則勿恆者必偏矣是以曰偏辭或之雲者傳以為自外來所謂舟中之人皆敵國不必其為意中之仇讐矣蓋為國家計長久者未有不以益民為亟者也苟不求所以益民則草竊苟偷之流耳故觀上爻之變為坎盜而聖人繫之以立心勿恆㫖深哉
　　安溪李氏説損益二卦曰陽實隂虛實者益物虛者受益故以三隂三陽之卦裒其一陽以相與謂之損益然非損其近上者則不達於上不至於上之上亦未足以見其為益上也非損其近下者則不達於下不至於下之下亦未足以見其為益下也又澤益深則山益高亦損下益上之象風之宣散助雷𤼵生之勢也亦損上益下之象程子曰譬如壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以増上之高則危墜至矣豈非損乎竊按損下益上必下之已盈而後損損上益下當下之初虧即已益亦可見上下相交之義然兌方見其損之形而艮已止之震以起其益之勢而巽隨伏焉損極必益益極必損故雜卦傳曰損益盛衰之始也
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往○彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬為剛決柔彖既以體釋其名義又贊之曰健而説決而和蓋以健説之徳決去隂柔則事不迫而從容以就理矣揚於王庭諸家皆謂聲罪致討果爾則彖何以曰柔乗五剛或曰柔以一隂而乗五剛此其罪之當決者尤曲説也來注曰正罪合志即是戎矣皆非也竊按一隂加於五陽之上而五近與之比五君位上在卦外故曰王庭乾君兌説上為兌主所謂容説之臣也以所説者在五之上則君尊顯之矣故曰揚於王庭補注謂夬揚於王庭五字連讀謂決其揚於王庭者與同人於野否之匪人履虎尾一例良是孚者積誠以感君也指二與五號者呼朋以合志也指五陽爻二五皆剛中兌為主故曰號有厲者戒懼以致其謹密也謂上與五比又與三應夫既為君所䁥近則去之難而朋儕中又有應之者去之又難故曰有厲此如遇大敵者臨事而懼好謀而成矣傳所云其危乃光也二在內卦之中為邑易凡言內治皆曰邑泰謙晉之上爻等是也兌言為告告自邑者下卦乾健之自強也不利即戎者上卦兌説之無爭也利有攸往者乾之自強不息兌之和而不流也凝庵唐氏曰以攸往為利者以往則陽必盡長而後有終也不得不決又不敢輕決必待剛之自長而為攸往之利則知決之之道矣舜臣李氏曰一隂者衆陽之所與上六雖處至窮之勢然九五與之比九三與之應九四與之同體其與之敵者惟初九九二耳又逺於上雖欲決之其勢有所不及故曰有厲〈卦詞〉有戎〈九二〉有凶〈上六〉夫有之為言不必然之詞也五陽相信而不忘於號今知其危而戒之斯有萬全之勢無一跌之虞矣雲峰胡氏曰小人有一人之未去猶足為君子之憂人慾有一分之未盡猶足為天理之累夬之陽必至於純陽為乾方為剛長乃終要味三箇乃字又曰五剛共長一柔自去所謂君子盛而小人自消不必聲色也復齋易説於剛決柔曰志於乾健而説決而和曰顔子㡬之復者其始夬者其進也柔乗五剛曰心象王庭其危乃光曰克己者如臨深淵如履薄冰所尚乃窮曰必有事焉而勿正剛長乃終曰至於乾此與胡氏皆不專主決去小人説極有意味
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　大象不過取澤水之氣上蒸於天自沛為霖以為君子施祿及下之象不必拘拘於潰決為妥居徳則忌諸家皆謂居其徳而不徧於下則非潰決之義故忌第象傳例無反辭如此説是反其説以為戒非例矣故本義曰未詳安溪李氏則謂為以敬忌居徳防其潰也合訂同衷一李氏則雲澤上於天萬物被其潤澤君子待小人之法上則決之下則養之事權雖不使與而祿有所及小人所以既畏其威復懷其惠惟吾之決而無不如意若居其徳而不施則小人絶望恩之想安知不挺而相鬭乎故忌加年堂講易亦如此此則觀於漢王允之於郭李宋元祐之於熙寧而為之説也
　　初九壯於前趾往不勝為咎○象曰不勝而往咎也初變大過四陽曰大壯此於大壯之初陽下又一陽進故大壯之初曰趾此曰前趾也大者過故有不勝為咎之意不勝者不勝決之之任者也象故曰不勝而往咎也則不待其敗而已知之矣
　　九二惕號莫夜有戎勿恤○象曰有戎勿恤得中道也二變革本氣則乾戰故曰惕乾又為言故曰號變氣為離二地位離日在地莫夜象言其謹密也戰乎乾離為戈兵有戎象離者坎之反也坎為憂離則勿恤矣上曰惕下又曰勿恤者君子小心以成事然未嘗避禍也有戎勿恤決矣惕號莫夜決而和矣説統曰和乃事合機宜動中肯綮之謂非柔和之和也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎○象曰君子夬夬終無咎也
　　三變兌本氣之乾為首而三又下卦之上有壯頄之象變氣之兌為附決上下兩兌故曰夬夬諸爻皆以健致決三則悅而與應與衆異故曰獨行上兌之澤為雨應上曰遇亦變澤為濡本氣實乾故曰若濡而非真濡者也連四五互巽多白眼而上視故曰有慍九三過剛不中而與上六應健而變悅有色厲內荏之象故曰壯於頄二五君臣皆剛健得位初與四又以剛徳助之三處於四陽之中雖欲貌從心違獨與上六為應不可得矣且恐以其黨而並及之也故有凶若以本氣之乾健從乎變氣之兌悅附於其內而決之必此志堅而又堅則外雖若與諸正人違異而染其汚實則委婉以濟事也何咎之有蓋始而遇雨則咎其失身有慍則咎其敗羣然而其跡也及至一隂退聽心事大白亦可即終而諒其始矣傳故曰終無咎也然則深避形跡而不顧國事者當非忠智之士所出也已三爻原有凶吉二義聖人兩舉之以示懲勸焉大可毛氏曰形於面則有凶拂於心則無咎此説有無二字甚有著落夬夬者兩兌也余為此説後見漢上朱氏易已言之可謂先得我心矣
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信○象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　四變需兌遇坎坎二隂同體而相背又居上卦之下故曰臀需有待也為臀則可坐以待矣然以本氣之剛不中不正而又變而好險則不能坐待有無膚象需不進也故曰其行次且傳曰位不當若剛而當位則進而決之矣牽羊者兌為羊牽者牽連也羊以羣行不必拘作以繩牽羊諸儒解此爻多鑿而無當竊以四大臣之近君者而不中不正則有權位而無其才目擊君側之惡坐視既不安臀無膚也獨行又不能其行次且也然羣陽在下進之即皆可以有功為四計者惟有汲引正類以人事君庶可藉以補過耳蓋變氣為需待之有不速之客三人來敬之終吉故曰牽羊悔亡也然既不中不正則心無權衡而又險以傲物則其聞牽羊之言必不能信其能免於悔也哉乾為言兌為口坎為耳痛有聞言不信象又離為目明也坎反離故曰不明第聞言不信當曰不聰而何以曰聰不明蓋耳聞其言可謂聰矣而不之信是雖聰於耳而實盲於心也故云然安溪李氏曰當夬之時名義正事勢順鮮能審已從容以合於所處之道者故聞言不信莫此為甚也
　　九五莧陸夬夬中行無咎○象曰中行無咎中未光也五變大壯兌遇震五位高震為大塗故曰陸莧性隂種於三月夬三月卦也故曰莧兌為附決震為決躁本氣變氣皆決也故曰夬夬莧生於陸夬夬者既決莧並決陸所謂除之使盡無使滋蔓也大者既壯故擅其決之之能有如此以五之剛健中正而傳猶曰未光者非以中行而猶未光以其中未光故必中行而後無咎耳蓋五切近上六比而悅之六得以肆寵而揚庭者五實為之猶陸之生莧也今乃迫於衆論不得已而去之得勿有所係累而不能自割耶故必痛自克己而滌除其所以䁥近小人之私則小人不待逐而自逺矣所謂中行無咎也不然去一小人又一小人進陸實在焉莧可得而盡哉卦詞所云告自邑不利即戎者此也
　　上六無號終有凶○象曰無號之凶終不可長也上變乾則隂邪已決去而無所用其號矣然生於憂患死於安樂無所號者終必有凶也君子所以終日乾乾務使剛徳日長以終其身若以為既安且寧而無所戒嚴焉則剛不可長而何以有終耶此用安溪説長字讀上聲即卦詞所謂剛長乃終之㫖合訂引胡仲虎説亦如此諸家皆謂上六受決而無所號於五於三則是隂不可長夫易豈為小人占哉且其説亦甚無謂也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女○彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　諸家皆以無心而遇説姤字與卦及彖傳不合又以一隂始生為女壯亦非夫一隂始生甚微何以曰壯安溪李氏以為卦以一隂為主而遇五陽則非剛之遇柔而柔之遇剛也謂以隂先倡而與陽遇故為女壯此義頗是但謂一隂遇五陽亦未免沿襲前儒之説觀上卦之彖傳曰柔乗五剛此但曰柔遇剛則知非以一柔而遇五剛乃以內卦之柔而遇外卦之剛也此遇字當作欵接之義蓋內為主而外為賓二爻曰不利賓傳曰義不及賓分明以四爻為賓觀之四亦曰利用賓於王可見且律以五月一隂生之卦為蕤賓姤五月卦也義正謂此先儒皆泥為不期而㑹為遇字正解大非孔子彖象傳之㫖嘗取復姤二卦而推言之復以坤順而當震之動陽倡隂和陽將日生而不可已故曰朋來非以一陽初生即為朋之來也姤以乾健而值巽之入隂內陽外陽則伏入而制其權〈繫詞傳曰巽徳之制也雜卦傳曰巽伏也又曰巽以行權〉故曰女壯非以一隂初生即為女之壯也以柔而遇剛即是女壯且巽長女也故彖傳不復釋焉勿用取女不可與長夫婦之道不可以不久也女壯則非能宜家者矣豈可取乎又敬承程氏曰大凡小人之漸長必有君子以引之如馴致堅冰之類與之長則長矣故曰不可與長戒君子也此以消長之長言之亦好天地相遇即反復其道七日來復之義第於復言之者喜陽之復來也於此卦止曰女壯勿用者懼隂之為主也夫子又恐人泥於勿用之詞而致有亢龍之悔也故特補出此義蓋天下無孤隂獨陽之理此固合復姤二卦而概論之也若以為天地之氣相接則是泰與既濟矣大可毛氏曰坤之所始即乾之所終天地相遇時至則然況姤辰在午五陽丁夏以仲夏恢台之候加之南離長養之時品物咸章天下於是觀姤遇焉説甚佳剛遇中正天下大行夫子又從二五爻詞看出來毛氏又曰姤而未遯則二尚為陽姤而未剝則五尚為陽從來隂長陽消迭為盛衰二五雖中正亦何易得此並據陽剛之世自遯至復為六二者六自剝至大壯為六五者六若二五皆九惟乾與夬姤而已以隂而遇陽則為詭遇以二五並據陽位則又為殊遇此説亦佳蓋專其遇女壯之不善者也相為遇物亨道行之善者也凡此皆時而已故合善與不善數義而贊其時義之大也
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　上乾為君後象為言誥象下巽為命四方者巽為風也安溪李氏曰風非隂氣而散隂因風可以驗隂氣之至此語説姤之象甚確夫隂靜而陽動者也靜易凝滯動易𤼵洩復一陽生而象曰至日閉關所以蓄其初𤼵之氣而不令其洩姤一隂伏而象曰命誥四方所以散其易凝之勢而不使之滯正先王調變隂陽處
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅○象曰繫於金柅柔道牽也
　　初變乾巽為木柅象乾為金故曰金柅巽為繩繫象乾在巽口在下豕象初生微隂羸豕象初蹢躅象孚者信足而行不可得而閑也豕性汚濁信足而行則汚濁將無所不至矣詩所云不可道也言之醜也巽伏而依於乾之特立比於二貞以自守也則為繫於金柅巽入而輔以乾之妄行應乎四而有所往也則為豕孚蹢躅吉凶二義聖人備舉之以示懲勸焉傳曰柔道牽牽者合也非牽引牽絆之義
　　九二包有魚無咎不利賔○象曰包有魚義不及賔也二變遯巽遇艮巽艮為禮讓容止故有賓象魚謂初六也安溪李氏曰包容也制也容之故能制之二以剛中而遇初隂能制而伏之故曰包有魚仲誠張氏曰九二既包初六則其餘之剛皆不得與柔遇矣故不利賓利者義之和非利害之謂夫子釋之曰不利賓者義不及賓也蓋婦人以從一為義初既比二則不宜更應乎四二既有魚則四自無魚矣大可毛氏曰初二為半坎坎為豕而半則嬴之又曰二在倒兌之中為澤故有魚易曰九二剛中身任制隂之責不委其事於四故曰不利賓蓋戢惡防奸義當為則為之若自已不做靠他人做則非義矣故賓在上而不相及也此説亦有味
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎○象曰其行次且行未牽也
　　三變困巽遇坎本氣之巽伏將坐而待初之來遇矣而變氣則險而難安故有臀無膚之象將巽入而就之而阻於險也故有其行次且之象易氏曰夬以上為決而四阻於五姤以初為遇而三阻於二故臀無膚行次且呂氏曰後不如二之能比故臀無膚前不如四之能應故行次且二説可參看也巽為股三居巽上則為臀以其股也有行象又為進退不果有次且象巽其究為躁卦究則窮也三為巽之窮故其象如此三以陽居陽正也守正而不中是執節過甚者也不苟合則孤立而危是以厲然不過不得所偶而己無私遇亦何至於比匪受傷而大有咎乎傳曰行未牽以初與三行列不相牽連也
　　九四包無魚起凶○象曰無魚之凶逺民也
　　四變巽四與初應卦之所謂取女者也宜為柔之所遇矣然初為卦主而二己比之得所遇矣四又以乾健變為巽懦又烏得而蓄之乎故曰包無魚夫子釋之曰逺民蓋四以不中正而失其民非民之逺實自逺其民也童溪易傳曰有夏之民癸之民也民不癸之應而湯之遇癸實逺之而湯實近之故也有商之民辛之民也民不辛之應而文武之遇辛實逺之而文與武實近之故也所謂民無常懐懐於有仁易傳曰遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉然則象雖言民凡為君臣夫婦朋友者皆不可不知此義起凶與見凶同言非顯然之凶也凶由此見由此起耳
　　九五以杞包瓜含章有隕自天○象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　五變鼎乾遇離乾為木果杞與瓜象離中虛含章象乾為天巽為命故曰有隕自天隕者命也以杞包瓜自傳義以來諸家之説皆多未安竊由四之象傳逺民二字看來似以二為杞以初為瓜紫巖易傳曰二居巽中有剛徳為杞初以柔居巽先為瓜是也蓋杞生於地而高參天二以賢士升田間而徳合於君似之瓜蔓於地而子離離其中又善潰初以小民處卑下而衆姓繁庶徳我則後虐我則讎也似之夫鼎以大烹養聖賢者也五用二以治初以杞包瓜也既有二以代天子民則五可無為而治矣是以含章余作是解而未敢自信既而讀易小傳紫巖易傳漢上朱氏易童溪易傳皆如此可謂先得我心者矣然其解志不捨命則童溪易傳為尤詳其説略曰一隂浸長陽道消剝者天也厚下以防中潰者人也在我者未中未正是吾憂也既中矣正矣或不遇而至於隕越者亦天之命也故含章以俟命者九五之志也雖然命天理也在天謂之命在人則中正之徳徳藴於內則我外無別有天矣天人之理相合而不相舍則天命之脩短又在我而不在天矣夫何隕越之有哉召誥一書之㫖祈天永命一語而已夏殷天命不敢知惟不敬厥徳乃早墜厥命王其疾敬徳用祈天永命吾以是知九五有中正之徳志不捨命其能祈天永命矣有隕自天非所患也
　　上九姤其角吝無咎○象曰姤其角上窮吝也
　　上變之大過乾遇兌乾為龍兌為羊故有角象與九三義同而詞殺於三者安溪李氏曰上在事外三則與初同體相近故尤危其詞也
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往○彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　萃有大坎象坎為宮中爻互巽艮巽木在艮闕之上廟象坎為隠伏鬼神象九五中正大人象坎為豕兌為羊坤為牛為馬大牲象王假有廟莫敢不來享也利見大人莫敢不來王也用大牲如堯舜禹薦舜禹益於天也利有攸往順乎天而應乎人也仲誠張氏曰九五為大人聚以正其聚乃亨非大人不能聚以正故萃之時利見也用大牲二句諸家皆謂豐所當豐行所當行以為順天時説皆麤淺張氏則雲萃之時衆聚矣天視自民天聽自民大人舉大事聚大衆則用大牲告廟而往非一人之私謀合衆心即合天心故云吉也竊按利見大人亨利貞者四以衆隂萃五也用大牲吉者五之用四以萃羣隂也安溪李氏曰苟與其情相違則必離而去之故觀其所聚則情可見此著眼情字甚有味元成朱氏曰屯者塞而不通者也而利建侯豫則既通矣亦利建侯渙者散而不聚者也而假有廟萃則既聚矣亦假有廟蓋方塞而求通與既通而防塞者無異視也方散而求聚與既聚而防散者無異視也此聖王慎終如始之道也以一人通之何如以衆人通之則建侯之説乎以人道聚之何如以天道聚之則立廟之説乎
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　孩如鄭氏曰水澤之氣上於地則萬物無不𤼵生滋長蒙引亦云凡有生氣流行而在地上者皆澤也即庶物也凝菴唐氏曰取澤之畜以畜戎器謂之除防澤之潰以防不虞謂之戒
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎○象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初變隨故爻詞亦與隨之初九相似蓋坤遇震坤順故有孚變為震之決躁故不終是其萃也乃亂而萃耳所謂烏合之衆是也夫民非喜亂乃迫於時勢之激遂至於掉臂不顧揭竿而起一時之心力亦未嘗不齊也然非素定久則必變故有孚不終若輸誠而得所歸則衆可不散蓋初民位上連二三羣隂無統有乃亂乃萃之象與四正應四以剛萃之有若號一握為笑勿恤之象變氣震往象此仲誠張氏之説也勿恤與笑連言樂而無憂也傳曰其志亂言其心志之不齊則並有孚不終亦釋之矣觀此爻想見秦項亂時彭布等烏合其衆而王陵獨以軍歸劉其景象可見
　　六二引吉無咎孚乃利用禴○象曰引吉無咎中未變也
　　二變困遇坎坎為隠伏鬼神象故言用禴困二爻亦言享祀引吉合訂謂引初與三而萃於五竊以引兌例之當作五引之困二爻所言朱紱方來也坎險又為心病易故於坎多言孚孚乃利用禴則左之明信澗溪之毛蘋蘩之菜可薦於鬼神者也安溪李氏曰用大牲敬之盛也用禴誠之專也二居下位貴以素誠獲上萃升之義同也合訂𤼵揮此義甚精詳夫士君子為君所引用至於諫行言聽可謂孚矣而或不免恃寵而驕沾沾自喜如王景略姚元之輩蓋雖賢者不免也故惟以約則履尊處優而不改其幽人之貞道始善焉傳曰中未變是並用禴句而亦釋之矣
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝○象曰往無咎上巽也
　　三變咸遇艮三與上無應而變氣又艮止故有萃如嗟如無攸利之象若舍其應而於所承比之四異體以相從如隨之三四則往而無咎矣咸之三爻亦曰執其隨是也所以然者𫝊曰上巽也蓋三四雖異體而與上互巽順而入其情近耳苐牽於優柔者則有所不及而吝矣
　　九四大吉無咎○象曰大吉無咎位不當也
　　四變比兌遇坎四以剛臨於衆隂之上此以大臣而當天下之萃者地近而偪權重而尊危疑甚矣變而為比則合羣隂而萃於五非心地光明無一毫之私者不能也此伊周孔明之象故曰大吉無咎易以陽為大隂為小必正大盡善然後無咎者𫝊所云位不當也使當其位則如比之吉而不言無咎矣
　　九五萃有位無咎匪子元永貞悔亡○象曰萃有位志未光也
　　五變豫王者逸於得人故萃有位以九四比䁥在下之羣隂而五為所隔則五所能萃但萃其有位者而已然能任賢以萃天下則臣之功即君之功也故無咎第以兌説而變震動惟豫樂之是耽則未免以上六之近比而䁥之故有匪孚象傳所云未光也上無位而與五隂陽相比爻詞故但曰萃有位則不欲其比匪可知蓋一比匪則喜佞必且惡直而四又以剛正萃衆權勢相偪猜忌起而禍亂生其為悔也大矣然本氣剛中變氣震動非無為之主也夫乾徳首元坤徳終貞剛中則有乾元之才而帝出乎震動則必變是以全乾之元變坤之永貞者也五有如是之徳豈有孚於匪而不萃有位以萃天下者乎是以其悔可亡也漢文寵閎孺籍孺鄧通輩而不以之間大臣似此爻之象矣豫之四爻曰由豫大有得勿疑朋盍簪然則此卦以四為萃主又何疑焉又按萃與比義頗相似但比止五一陽而為羣隂所比義專主君萃以四五兩陽而萃上下四隂義則兼君臣蓋比以心言若兼比於臣則人有二心矣萃以事言夫勞來安集萃天下之衆而使之聚非一人之力所能為也故必得大臣如蕭何寇恂李泌陸贄之人而用之故卦詞曰用大牲吉也乃比之卦詞與此爻詞皆曰元永貞者以比之一陽不得以二之應而私比之不得以四與上之近而私比之故九五曰顯比也此九五則不得説上六以間四而不萃之不得憚九四之剛逼而不聽其萃之故曰萃有位也
　　上六齎咨涕洟無咎○象曰齎咨涕洟未安上也上變否否之上爻曰先否後喜意亦與此相似傳曰不安上上在卦外不安置身於局外而求所以萃之者也安溪李氏曰萃有利見大人之義而上近九五與蹇之上六同不如蹇上之吉亦不如比上之凶者無蹇往來之義亦無比後夫之象也竊按初與二皆有正應故皆曰孚其曰號曰嗟如曰咨涕洟者李氏又曰凡上下親疎至於離異不能相同相萃者惟哀誠懇切庶㡬有以感動説甚精此陸贄所以以罪已説徳宗下哀痛之詔也歟
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉○彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　至柔莫若坤柔升坤升也明夷師復泰謙之上皆坤也何以不為升以巽入於坤之下為升也蓋巽遜也巽既遜而入於下則坤升矣然則非坤之能升而巽之升也以巽之時義在焉故傳曰柔以時升至臨以四隂駕二陽而上之何以亦無升義也蓋臨則主乎二陽之生而寖盛升則主乎一隂之透而上騰隂之性伏而善藏者也巽之隂方潛而坤冒之其氣升矣補注曰坤之成始於巽之一隂漸升而至坤故曰升玩詞曰凡升者皆自初始初六為成卦之爻馮氏亦曰諦觀卦義皆主巽是也安溪李氏曰按卦下直言元亨而無利貞之詞者三大有升鼎也皆自賢人取義然大有鼎皆無他詞升則申以吉利之占蓋大有能有賢也鼎者能養賢也皆主於在上者而言故曰元亨其詞已足升之義兼乎在下者故言元亨又言其見大人之喜南征之吉也又曰訟蹇萃巽之象皆曰利見大人此曰用見大人者曰卦之大人皆以九五當之故曰利者有大人於此而利見之也升則卦無九五其六五之升階與晉之六五同皆謂升進之人耳故不曰利而曰用言用此人以見大人也隨之上益之二卦之四爻所謂王用者皆此意仲誠張氏亦曰九二剛中本為在上大徳之人乃主巽而居下終欲遜位於賢此堯舜禪位之事然則用見大人亦如堯薦舜於天舜薦禹於天矣勿恤者以貴下賢當獨斷於中無得憂疑自阻所謂任賢勿貳也如此則明良㑹合相得益彰傳所云有慶者此已孩如鄭氏曰以順而升不躁不競之謂時即漸卦漸字之意安溪李氏亦曰升晉之道皆以柔靜順正為善而柔爻皆吉漸之義亦然
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
　　蒙引地中生木不可説成地上生木蓋取巽居坤下而言木伏生意於地之中而後𤼵達於地之上所謂其根深者其末茂朱子云因其固然之理而無容私焉者順之謂也竊按即中庸率性謂道之意順徳坤象也
　　初六允升大吉○象曰允升大吉上合志也
　　初變泰巽遇乾乾健行而初以一隂與坤柔合故曰允升泰天地之氣通也故傳曰上合志子瞻蘇氏曰所以為升者巽也所以為巽者初也故曰允升雙峯饒氏曰初六一爻為成卦之主升之所以得名者繫焉以兩體觀之巽在坤下如未出地之木初其根也方其勾未萌甲未拆而根株已備其勢必破地而出上升而莫禦者皆由於此故有允升大吉之象又白雲許氏曰初六居衆爻之下沈滯而難升者能自信之篤確然不疑終自拔於沈滯之中故言允升而致大吉也安溪李氏曰晉至三而後衆允且僅曰悔亡此則方初而曰允升大吉者晉三之允在下三隂升初之允在上三隂也故晉三之傳曰志上行而此爻之傳曰上合志玩詞亦曰不獨四爻為應凡上三隂皆與之合故其升也上皆允之所以在六爻之中獨為大吉又曰升坤在上下升而上允之則其升也可以大吉而無疑晉坤在下為衆已進而衆允之則其進也免於媢嫉之悔而已
　　九二孚乃利用禴無咎○象曰九二之孚有喜也二變謙巽遇艮艮止故不言升復齋易説謂為謙五信然巽為徳之制又曰行權是有感意艮為篤實故言孚而用禴易小傳曰禴薄祭也謙不足也謙者天道所益鬼神所福有喜之象也童溪易傳曰當柔升之時卦惟二剛而九二剛中又巽體也故無過剛之失而足以上應安溪李氏曰升之陽爻非時物也以其剛中而應故無咎仲木呂氏曰主升之君而才弱當升之臣而質剛天下所疑也孚而用禴質諸鬼神且不疑而況於一體者乎雲峯胡氏曰萃與升相反萃之二宜如損六二言之於反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何哉萃六二求萃於上升九二求升於上故其義同元量李氏曰萃之二柔也則易於進之易故引吉無咎而後孚乃利用禴升之二剛也剛則能審義以進故即其才孚乃利用禴而無咎也項氏玩詞亦云萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而無咎矣而又於其時義當用大牲惟二之事五可以不用故於無咎之下別明此義升之九二自下升上非上所樂必如二五之孚有喜而無忌乃可用情於五而無咎也苟上下之間未能以情相與而強幹之豈所謂巽而順乎故此句在無咎之上為本爻之主義孚者五用情於二禴者二用情於五也安溪李氏又曰此不言引者剛柔之義合觀諸説而萃升兩卦爻義盡矣而楊誠齋謂臣有所當然則遂事而不為專上有所重𤼵則衡命而不為悖此又廣用禴之義也
　　九三升虛邑○象曰升虛邑無所疑也
　　三變師巽遇坎三過剛不中當升之時居巽之極遇坎則冒險輕進升而為師衆順而從上坤為國邑而隂虛也故有升虛邑之象巽為不果三升上巽毀則進而無所疑矣師之三爻亦有輕進義安溪李氏曰或躍在淵進無咎也進而無所疑其可乎比之升山升階之漸而順其義不同明矣故諸爻皆有吉利之詞而此獨否以當升之時也故亦不言凶咎先儒皆以此為湯武之升二五為舜禹之升蓋自四爻詞而例之耳晁氏案古篆文無墟字以四邑為邱邱為墟據詩升彼虛矣則以為邱墟亦通
　　六四王用亨於岐山吉無咎○象曰王用亨於岐山順事也
　　四變恆坤遇震動則順而有所事矣安溪李氏曰以柔正居上體之初升之最順而善者人有此徳乃神明所登進所謂雖欲勿用山川其舍諸故王者當用之以亨於岐山乃為順事鬼神之道也不言西山者卦有南征之義不欲錯其文也不曰亨於帝者言亨於岐山則其為神明之亨可知矣據此可見爻義不過偶舉一事一物為象甚活潑潑地乃指太王指文王紛紛諸説亦太泥耳然順事鬼神不如直指此為順事夫孝為順徳此為順事所謂郊焉而天神格廟焉而人鬼享者也合訂亦謂為使之主祭而百神享之是已二嫌五不言升四亦不言升者進齋徐氏曰承五近尊其位不可升也故在二言孚在四五言順其義可槩見矣
　　六五貞吉升階○象曰貞吉升階大得志也
　　五變井遇坎井之五爻曰井冽寒泉食蓋功及萬物也故傳言大得志所謂大二之陽爻也所謂得志澤加於民也先貞吉後升階者五以其貞而吉故二得厯階以升也貞者固守其正致一而勿貳也吉者吉祥善事為天下而得人也二已為五所升矣乃止言升階者巽之徳然也若以升階屬五則不應先言貞吉矣凡坤在上卦下應九二者無不以克己虛中之意為言如泰之歸妹師之帥師明夷之利貞謙之以鄰征邑國皆是此爻先儒謂升階屬五與屬二者各半觀於諸卦象則知屬五者未確矣升階小傳輯説皆謂升之有序良然紫溪蘇氏曰階即階級有次第而升者所謂積小而高大也有循序漸進之天徳便可以語必世後仁之王道此又一意
　　上六㝠升利於不息之貞○象曰㝠升在上消不富也上變蠱坤遇艮地而為山隂長上極也故曰㝠廾順而止之升者不升也故曰不息風落於山其實必隕也故傳曰消不富蓋蠱則飭也有整頓意是以曰利不息之貞傳所謂以小人貪求無己之心移於進徳則何善如之叅義引中庸弗得弗措而愚必明柔必強為言紫巖易傳曰向晦曰㝠其貞不息則有出晦之道猶日月之行地中也復齋易説曰終而復始無止也玩辭曰既已至五無所復升惟有黙升此道而已故曰㝠升九三自已而申盈變為虛上六從申入亥虛變為㝠此乾居西北之時也故曰貞自物言之消而不息謂之不富自道言之貞復為元坤之上六乾實居之何不利之有故曰利不息之貞合觀諸説則謂升無可升為消而不富者淺矣且夫子象傳亦不應止贊㝠升而於不息之貞精義反遺之也安溪李氏曰言上六以柔居柔故雖㝠升在上而能自消損不至盈滿晉上之伐邑亦以其有剛徳故也蓋消對息言不富即不息也則不息之貞即是㝠升在上君子為善惟日不足小人為不善亦惟日不足孳孳為利孳孳為善其欿然不足之懷一也若謂為貪求利慾者戒易豈為小人占哉如此則程傳移於進徳之論猶似未合象傳之意竊按乾之用九見羣龍無首乾之始於坤也坤之用六利永貞坤之終為乾也不息之貞不息即是貞非貞於不息也君子能自強不息此其所以積小以高大者歟然則此不息與乾之不息異乎曰無異也蓋不自以為息則日見其損者其進自不能已矣


　　易翼述信卷七



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷八　　廬州府同知王又樸撰
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信○彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃竆也
　　仲誠張氏曰君位臣位賢位皆剛皆困阨而不能伸所以為困子瞻蘇氏曰困者坐而見制無能為之詞也隂之害陽者多矣然皆有以侵之困不見其侵而見揜隂有以消陽而陽無所致其怒其為害也深矣按此與坎同言亨然坎言心亨此直曰亨者蓋坎之剛未出乎險故其亨維心亨而已其行則有尚也此則下險而上説將無入而不自得心亨道亦亨也梁氏參義曰困而能亨則得其正矣有大人之徳矣吉而旡咎矣將貞字連下一串與彖傳合既曰吉而又言旡咎者二以剛中之徳而不當位乃上以兌説處之則有亨通之吉而無不正之咎矣故彖傳但言吉以概無咎非有所遺也余氏集説謂曰貞曰大人吉旡咎皆指九二有言不信則指上六困之成卦蓋在此兩爻也項氏玩辭與緝説皆同如胡氏謂歸重在九五一爻則宜曰剛中正不苐曰剛中已矣觀於九五之象而傳亦止曰剛直可見項氏又曰特寘貞字於大人之上明能堅固無剛以勝天下之變如師之御衆克敵是以謂之貞非以居位得正為貞也此即大傳所謂貞夫一者也師貞於法律故稱丈人困則貞於道故稱大人洗發更透彖傳有於困而不失其所斷句者然朱子曰困而不失其所亨這句自説得好蓋所亨即顔子不改之其樂原有義在安溪李氏謂險以説非險而説因習險而有得於心然惟習險有得乃不失其所亨此朱子所謂説得好也尚口乃竆蓋不可以口舌爭者童溪易傳曰當此之時自説可也説人不可也聖人重復發明兌説之旨恐萬世以下處困之君子誤用其心也徳培沈氏曰不忘於心故不忘於言耳乃字要看如雲困何足竆我惟心失所亨而急於自明乃至於竆竆字正與亨字相對敬承程氏曰信者安義命之實心
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　致命遂志困之亨也安溪李氏曰致命者委之於命不以夷險貳其心體習坎之象也遂志者必心安而理得體兌説之象也
　　初六臀困於株木入於幽谷三歳不覿○象曰入於幽谷幽不明也
　　初變麗澤兌坎為通而遇兌塞之故有困木入谷之象凡兌之初爻多稱臀者如夬之九四正兌也姤之九三反兌也然以此為變氣之義而又不然以咸艮二卦爻象例之則知此指四爻也蓋夬姤皆以乾為體體自臀而分上下夬上為兌為毀折姤下為巽為寡髪故夬之四姤之三皆曰臀無膚也是三四皆可言臀不必以兌之反正也坎為堅木故曰株木初在坎之最下故曰幽谷二三四互離曰覿以初之幽故曰失其明也項氏玩辭曰此卦爻辭以困為首字者謂本爻也困上加別字者指應爻言之初六加臀謂九四也初六與九四為正應欲藉以拯困而九四巽木方顛為兌金所毀折故為臀困於株木之象不明必待其終也初六之三歳即九四之有終凡卦以三爻為終三爻既終即與四遇故雖不覿而不言凶按此與程子易傳合安溪李氏曰卦以剛揜為義則惟剛者為能處困柔者不能也又惟君子之困為時之竆小人則往往自取之而已童溪易傳曰柔之所附者剛也剛既見揜則柔亦失所附矣夫剛揜則剛困柔失所附則柔亦困二説皆精
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶旡咎○象曰困於酒食中有慶也
　　二變萃致孝亨之時也故利用亨祀萃之二曰引吉此亦曰方來蓋謂五也坎遇坤坎䧟尊罍象兌為口食象坤為漿故曰酒食易於坎多言酒食者坤為裳為帛在體下紱象二三四互離南方卦也朱象三為離主臨於二上方來象坎為隠伏鬼神象故言祭祀易小傳曰困於酒食祿未足也朱紱方來同剛徳也利用亨祀徳可薦也征凶旡咎未出險也又曰九二言困於酒食釋者皆謂豐於祿饜飫之也夫君子食其祿必任其事為酒食所困豈君子之正乎若其享厚祿而不得辭焉則施祿以及下可也未聞以祿為困也獨乾鑿度以為困於酒食祿不及也蓋得之矣復齊易説曰未得與九五宴樂白雲郭氏曰酒食以見君臣相遇交際之道不得乎此雖如伊尹樂堯舜之道不過老死莘野而已終旡亨天心革夏正之事也是知酒食之間有天下之大慶存焉故需卦於九五言需於酒食而詩人於鹿鳴言燕樂蓋一義也程傳亦主此義而未透傳又曰諸卦二五以隂陽相應而吉惟小畜與困乃厄於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也隂陽相應者自然相應也如夫婦骨月分定也五與二皆陽爻以剛中之徳同而相應相求而後合如君臣朋友義合也安溪李氏曰三陽卦之所為困也而皆取飲食車服之象者貧賤患難不足以困君子進退牽係道閉行蹇乃君子之困也易酌取諸葛忠武以實之頗有見其以鞠躬盡瘁食少事繁為征凶此莊子所謂為宗廟之犧牲者也萃之卦詞用大牲其此意也歟
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶○象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　三變大過有棺槨象故凶合叅易小傳紫巖易傳人之進將以求名也四有篤實之徳三在下而揜之非所困而困焉是將獲罪於天下後世故名必辱也人之退將以安身也二以剛中之徳三處其上而凌之非所據而據焉天下起而攻之矣故身必危也蓋坎而為巽巽為進退不果在險而進退有難困於石據於蒺藜之象也紫巖易傳又曰互體離中離不當位坎復易之為不見其妻大可毛氏亦曰三居互離之中而前後掩窒此非中空若房世俗之所稱離宮者哉夫坎男之隂亦即離女之隂也既為坎男而已入離宮即欲再求所為離女者而何可復得此意頗巧愚按即變氣論互體之離為乾此亦不見其妻之意也安溪李氏又曰三隂皆困此又所謂行險以徼幸者故其困獨甚
　　九四來徐徐困於金車吝有終○象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　四變習坎澤始通也流而未疾來徐徐之象始塞終通初吝有終之象合訂謂初阻於二不得應四初之困也四欲與應亦畏金車之阻而徐徐不決初之困即四之困也程傳雲有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而従則惡之大者不容於世矣玉吾俞氏曰初之所以三歳不覿者以九四之來徐徐也既歴三歳始雖不覿今則覿始雖吝終則有與也仲氏易曰易例於上於三每曰有終四非終而亦曰終者以初為始則以四為終而已小象止釋來徐徐句困金車以下無觧安世項氏曰四兌為金人所乗為車以九乗四不得其正不可以有行也故為困於金車吝象所謂雖不當位即解此句也有終者終與初遇象所謂有與也即解此句也此説甚新而與夫子象傳極有體㑹至王氏輯説則謂困之世隂揜陽者也故陽不以隂為應而以同徳相求四不應初而求二也四之志在下之二而來徐徐所以困也以九居四不當陽剛之位以四求二不當相應之位然二與四有同徳相與之誠故曰雖不當位有與也説與諸儒異錄之以偹參考焉
　　九五劓則困於赤紱乃徐有説利用祭祀○象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也五變解兌遇震兌毀折震恐懼又震為足毀折其足有刖象艮為鼻震則倒艮有劓象解者動而免乎險也故徐有説震可以守宗廟祭祀故利用祭祀王氏輯説曰二五同徳相求而五以陽剛為上所揜譬諸鼻之通氣於上者而見劓是五欲通於下而不能逹也所賴剛中之二相與濟困而二又為初所揜譬諸足之主行於下者而見刖則是二欲進於上而不能行也此二與五俱困之象赤紱在下而謹行之飾君之困在無賢佐二處險中謹其行而未進則五困矣故曰困於赤紱然二五皆以剛居中以直相與九二必徐徐出險而之説故徐有説為五者亦宜盡其精誠以致之如用祭祀則可以得天下之賢濟天下之困矣竊以二之利用亨祀者言上帝居歆所謂黍稷非馨明徳維馨也利用祭祀者祭地而祀天言上下皆受其福也童溪易傳曰二五皆以至誠相感通故同以祀事明之然要之獲應助之力者五也此受福之言所以獨歸之五焉程傳曰不曰中正與二合者雲直乃宜也此爻先儒以劓刖為刑去上下之小人言者然於象傳志未得未合蓋二五原非正應故加乃字一轉而五之上二之下又皆為柔所掩是以其志未得以其皆有剛直之徳故徐有説而志始得伸矣項氏玩詞曰初在卦之始以得上卦為有終二則在坎之中以得兌為有説
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉○象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　上變訟兌遇乾兌為進退為不果故曰困於葛藟於臲卼兌口乾言為曰象乾健為動象徵象訟為悔象玩辭曰上六徒動而不去則成訟故自謂動悔若去而之初則為漸之吉吉在於必行而不在於徒動故曰吉行也翼傳曰所應在三三以柔附已而牽之葛藟也所比者五五以剛載已而難安臲卼也玩辭又曰六三非所當牽而牽之九五非所當乗而乗之此小象所謂未當也合訂取田氏之説曰動悔有悔之所以吉者以能行而得之也行也二字是解征吉之義此亦有味與玩辭去而之初為漸説合易酌曰動悔有悔悔其所行則不行其所悔故行而吉也彥陵氏曰困不自振之日全頼陽剛之才上以隂柔處困極欲有為則才力不及欲安息則時勢危廹要做不得做要歇不得歇是困於葛藟於臲卼之象動輙有悔矣所以然者病在隂柔無振㧞之才故至於此然時勢交竆之㑹正豪傑斡濟之秋誠能自悔其失一旦奮發有為則這一叚震動的精神主張在我豈至為困所束縛征則可以得吉豈可坐待其困而不悔哉趙氏曰五爻皆不言吉獨於上六言之者要當時而不可欲速也九二征凶九四來徐徐九五乃徐有説至上六始有徵吉之辭紫溪蘇氏曰心無所累則拂欝亦皆樂地心有所累則通顯祗屬危機故曰困徳之辨莫辨於此矣
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無䘮無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶○彖曰巽乎水而上水井井養而不竆也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　卦辭蒙引謂於徳體象變一無所取止據井之理言非也坎䧟而為窞而有物以入之入於水而出於水即徳即體也言其象初六為泉眼二三為井腹四為甃五為井實上為井口又巽為繩繘象互離為附麗繘井象巽又為進退不果汔至亦未繘井象兌為口為毀折倒兌則口在下羸象離中虛瓶象上坎之形宛若轆轤下二剛一柔井也此皆象之有可似者且卦自泰來上坤為邑坤改為坎改邑象不改井者先儒多未釋此義合訂謂邑改而井見毛氏意同詞費皆未瞭然竊意乾之初潛而勿用之陽也今遷而之五則以剛中正位居體陽得其所而有為是所改者止坤之邑而於井養之道則未之有改焉蓋有所改者此得則彼必䘮今以乾初而得柔似乎䘮然天道已上行旡䘮也以坤五而得剛似乎得然地道實下降旡得也旡䘮旡得則雖有所改而猶之勿改矣又凡有所改者此往而成一義彼來而又成一義今乾之往得所養而往往為井也坤之來求所養而來來為井也往來皆井則雖有所改而實則無改矣蓋旡䘮旡得往來井井正改邑不改井之義彖曰井養不竆已將此義倒提於前以剛中釋之即足矣繫辭大傳曰井居其所而遷遷者改邑也居其所者不改井也彖與繫詞已解釋明白而世何猶昧昧耶汔至四句玩象亦是二義蓋幾於至者仍未嘗至亦與未繘井者同耳此半塗而廢者也故曰未有功羸其瓶則並其器而壊之不惟無功且凶矣所為徳體象變實兼有其義如此至於萬邑之井如一不溢不竭道路之人往來取給以況先王之政大公不私無過不及理固有然者然不得舍卦之徳體象變而泛為鋪陳理學籠統話頭也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　坤以勞之勞民也巽以申命勸相也
　　初六井泥不食舊井無禽○象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　初變需巽遇乾乾旱也泥象巽口向下不食象以本氣言則曰井泥不食以變氣言則曰舊井無禽故象釋上句為下釋下句為時舎蓋井以泰變乾之初遷於坤之五而成井也今動而之乾是仍其舊矣巽為鸛三四五互離為飛鳥初既不遷則巽不成巽離不成離故曰無禽以時義論之自當舎其舊而新是圖也
　　九二井谷射鮒甕敝漏○象曰井谷射鮒無與也二變蹇巽遇艮三為艮主山也二居其下谷象互兌下又倒兌兌澤所有魚也故曰鮒巽為木為直矢象上承坎弓故曰射三四五為離之瓶甕象互兌毀折甕已敝矣變氣互坎外卦又坎下承之以柔折中空水入於地是漏也初之舊井法已廢也無禽行法之不得其人也二則以剛中之質非若初六之無才矣然居柔在田乃鄉黨自好之士而無康濟天下之大略則鮒而已上無正應九五明王雖不與之共治然猶下顧及之故曰射鮒也夫其人既不足以行政則法仍壊矣故曰甕敝漏而傳曰旡與無人則無法甕之敝漏不復釋焉
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福○象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　三變習坎上下皆水故曰渫在下卦故曰不食坎為加憂心惻象本氣巽入固遜而甘伏於下自無所怨尤者乃變氣為坎而上之坎乗之則我不以為憂而他人為憂之故曰為我心惻為我惻者正應之上九也上無位傳故曰行而得位者九五則王也三四五互離則王明也夫以巽入之徳變坎則非掘井而不及泉是可用汲以濟物者矣九五王非不明然以剛遇剛又非應三既剛而不援上四在大臣之位又柔而不能汲引惟上六為正應而無位而近於五庶幾其求於五而用以為汲則君享厚名民享厚利並受其福矣傳加一求字甚有意上無位則必求近於五則可求夫髙髙在上豈有所陳於王前然天人一氣黙以相之如帝賚良弼之類是也
　　六四井甃無咎○象曰井甃無咎脩井也
　　四變大過坎遇兌水之為澤者也以未上出於井故猶未及濟物又以柔變剛合二三與五成一體在井之中為甃井象大可毛氏曰以離中之火燒坤土為甓亦有意按本氣互二三成兌變氣互五六亦成兌毀折也毀故脩之四以柔而在臣位雖無剛正之徳未成利濟之功然能虛以承五又變氣為兌説君臣一心是能培植人材以待上用者也初廢之則四脩之矣
　　九五井洌寒泉食○象曰寒泉之食中正也
　　五變升坎遇坤險者順入者升故井洌可食以其升於地中故為寒泉本氣自初至四而成大坎五為外卦坎主水滿象也不言吉者安溪李氏曰居尊位職在養人有孚惠心勿問之矣
　　上六井收勿幕有孚元吉○象曰元吉在上大成也上變重巽巽入故曰收巽為繩中離為瓶繩既上於井則非汔至而未繘井者矣繩既挈瓶而收於井則又非未繘而羸其瓶者矣坎口向上故曰勿幕上下皆巽一氣之感故曰有孚重巽以申命繩繩不已往來井井者此也故曰元吉傳之所謂大成也
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡○彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　離為日在澤之下日之已過者故曰已日孚者兌之説也已日來氏毛氏謂為十干之已近有補註又謂為十二支之已説皆新竒可喜然細味彖傳革而信之正以革釋已日而釋乃信釋孚毛氏以與六二爻詞説不去不知爻詞之已日乃謂已孚之日與彖雖異而意實互通其義則先儒言之詳矣而蘇子瞻謂革不能免於悔特有以亡之耳説有味程傳於四爻則謂事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡尤與彖傳義合
　　象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　治歴明時即彖傳天地革而四時成也來註曰晝夜一日之革也晦朔一月之革也分至一歳之革也元㑹運世萬古之革也説本西溪李氏
　　初九鞏用黃牛之革○象曰鞏用黃牛不可以有為也初變咸遇艮咸則情相感而固結不可觧故曰鞏艮則事宜止故傳言不可有為革必已日乃孚故初無革法此牛之革則不變者也用黃牛之革者謂比於六二離為牛六二柔順中正故曰黃牛革字亦取卦名而義不同合訂雲革亦取變革之義鳥獸皮毛逐時更變五虎變上豹變六二未能為虎豹黃牛焉耳
　　六二已日乃革之徵吉旡咎○象曰已日革之行有嘉也
　　二變夬遇乾夬剛決柔也故曰革之乾徤有為故曰征吉而傳以有嘉贊之易酌曰卦言已日乃孚已革之日乃孚也爻言已日乃革已孚之日乃革也蓋卦詞舉全象爻則止此一爻之義君臣之分不同也二以中正柔順為文明之主與五正應故為已孚而革之象既吉而又無咎也
　　九三征㐫貞厲革言三就有孚○象曰革言三就又何之矣
　　三變隨遇震為決躁而三又處離之極以察察為明當改革之際有徵象過剛不中故凶變而之隨有貞象然本體既察震又躁自不能靜以安其居故厲上為正應兌之口言象中爻互乾亦為言就成也離居三合三四五成乾故言三就征既凶貞又厲然則何如而可惟豫謀其所以革而不必即行革之事庶幾人共信之而徐以俟其成耳辨疑曰三就者內謀於乃心而無疑人謀則卿士從庶人從鬼謀則蓍從龜從是三者皆成就其革也仲誠張氏曰之往也事至於三就則理已無可逃又何必亟亟欲往乎此有其理而事可待耳此爻大槩以隨人而不自用為義內卦主革者故皆言革外卦變革者故言改言變
　　九四悔亡有孚改命吉○象曰改命之吉信志也四變既濟兌遇坎人心雖悅而其事則險湯武之徵誅伊霍之放廢皆改命也本體合二三成巽命象在下卦之上合三五又成乾改命象四剛而不中故有悔變為既濟則悔亡矣程傳之言悔亡與諸說異然彖曰革而當其悔乃亡義正合也觀彖謂在已為悔亡在人為有孚亦好四多懼之爻而傳舉其才其時其勢其任其志其用而極贊其盛者傳故曰惟其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也合訂雲易言命必於四爻四革爻也乾四或躍在淵文言釋之曰乾道乃革訟四曰復即命又曰渝安貞渝即革也否四曰有命四為否泰之轉闗君命即天命也了凡袁氏曰信事者孚在事後〈此卦詞〉信志者孚在事先〈此爻之詞〉
　　九五大人虎變未占有孚○象曰大人虎變其文炳也五變豐遇震五既君位中三四五互乾震為帝出故曰大人震為新君又震動動則變也九五體剛而有道徳之威用中而得神化之宜自然明著動變風行於廟堂之上而草偃於邦國之間禮樂文章之治光於四表格於上下矣虎變自𦂳貼大人言至上爻方為天下化成矣彥陵張氏曰湯武本徵誅而有天下聖人不欲示人以隙故諱武而言文
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉○象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　上變同人遇乾乾道變化各正性命而人既同故有君子小人皆變之象君子小人皆在下之人合臣民而以徳言也君子謂其秀者小人謂其蠢者既彬彬有大雅之士亦皥皥無梗化之民遵道遵路蕩蕩平平革道大成故曰吉也非上六之才如此特於上六之時取義耳征凶居貞吉者所謂以人治人改而止也傳義稍深合訂曰革曰靣者黎民於變只在氣象間見之順以従君猶雲順帝之則説極是
　　書仲夏鳥獸希革仲秋鳥獸毛毨離為夏兌為秋故革卦言牛之革言虎豹之變仲誠張氏曰變革之道莫如鳥獸之皮毛舊毛盡新毛生而皮不為之病天下變革之事能如皮焉可矣説甚精説統君啓陸氏曰天下莫安於仍舊莫善於更新莫患於因循既久而不為振刷之謀聖人以蠱幹天下之弊禍莫禍於瑕釁已萌而猶為調停之説聖人以革掃天下之凶然而一規一隨庸人足以諧時三甲三庚聖人不免駭世夫非常之原黎民懼焉欲與衆人同之則利不長不與衆人信之則志不行故革莫重於孚孚也者聖人之所以消懼而免駭以行其志者也然孚而不待其孚則變而不覺其變殺不怨利不庸遷善而不知變革之道於是為極故以虎變之文當龍飛之造均稱大人焉
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨○彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　安溪李氏曰凡卦名下直曰元亨而無他辭者二大有鼎也大有之義與比相似然比以一陽統衆隂所有者民也大有以一隂得衆陽所有者賢也鼎之義與井相似然井以木巽水在邑里之間所養者民也鼎以木巽火為朝廊貴器所養者賢也易之義至於尚賢則吉無以加故其辭皆直曰元亨蓋鼎以取新故有元徳烹飪之事徧天下故有亨徳彖傳則取其象而以才言之巽則心思深入所謂思曰睿也離為目自初至五為大坎坎為耳所謂亶聰明作元後也巽而耳目聰明是有主鼎之徳矣柔進而上行得位又有定鼎之權得中而應乎剛又有調鼎之佐此所以元亨也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　來註雲位譬之鼎命譬之實器正而後實凝故初四之顛折而出之覆之也項氏曰存神息氣人所以凝夀命中心無為以守至正君子所以凝天命又有以位為素位之位命為維天之命言者亦通
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子旡咎○象曰鼎顛趾未悖也利出否以従貴也
　　初變大有巽遇乾初為趾應四而乾健上行則顛趾矣初非有實者然巽入而變乾為大有是有者乃先入之宿物所謂否也趾既顛則巽將為兌之毀折而入者出矣二三四互乾老夫也巽顛而為兌少女也故為妾象夫親迎得妻夫婦相得而中饋有主人道之常莫順於是今乃倒行逆施不得於其妻而得於妾者何也則以四比五為上卦初應四而顛倒成兌合成坎之中男為子所謂母以子貴也鼎以取新然不吐故新何由納出否未及取新故又言得妾以子二義皆従顛趾來故傳曰未悖未悖即釋旡咎並非止指出否一事而従貴則並得妾以子皆兼言之矣此聖筆化裁之妙子瞻蘇氏曰夫鼎烹而熟之至於可食苟有不善者在焉則善與不善皆熟而善者棄矣故及其未有實而顛之以出其不善猶為未悖如待其有實則夫不善已汚之矣夫顛趾而出否盡去之之道也盡去之則患鼎無實聖人之於人也責其身不問其所従論其今不考其素鼎以出否為利而擇之太詳求之太備天下無完人故曰得妾以其子旡咎從其子之為貴則其出於妾者可忘也按此義頗精合訂頗采之
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉○象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　二變旅遇艮艮止其所也大傳曰親寡旅也謂二與五正應親也今二變艮則止其所而不與親矣蓋凡卦皆喜應獨鼎以下應上則不取二以剛中為鼎之實三剛為腹二為底鼎實之在底者也仇匹也詩曰公侯好仇不必作仇讐觧三四五互兌為毀折有疾象疾者病我之不往也蓋巽既伏變艮又止鼎而受養者兮為覊旅之人矣此二以賢人在田不求人知雖上罪之而究求一見而不可得所謂自愛其鼎者也故傳以慎所之贊鼎有實以終旡尤贊我仇有疾蓋確有不㧞之操必能髙不見之節雖負抗上之譏而終無失身之悔也然則人君雖大烹養賢若賢者苟於就養則枉道狥人一不慎而愆尤叢集矣此采張氏疏畧之説先儒觧此爻皆以比初為言甚無義故合訂従此但以有疾謂如齊王之有疾以六五之隂柔而比四為少異耳
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉○象曰鼎耳革失其義也
　　三變未濟遇坎坎為耳處上下卦革變之際故曰耳革西溪李氏曰全體一鼎分上下體為二鼎上體之鼎有兩耳而無足故九四之鼎折足下體之鼎有足而無耳故九三之鼎耳革説甚精巽為進退不果坎險阻行塞象離為雉坎為膏本體合四五成兌食象變坎則不成兌矣故曰不食變坎又合四五亦成坎雨象先儒説此爻多不同有謂為不仕無義者有謂為非義而躁進者竊詳此爻與上非應則以為絶人遯世既無其義而以耳革為熱中又似鼎上下有兩耳且揆之方雨虧悔之義二者皆不合應従程傳但以雉膏為祿位似不如本義作膏澤講為確蓋陽居鼎腹而上承文明之離本有雉膏之美足以食天下者也然舉鼎在耳行道在君今與五非應而不同道無耳矣則不得君以行其義雖有膏澤而無以下於民此其悔也然三五終同功者也既自初至五成大坎而三之變氣又為坎則天地和而雨以降君臣合而道以行悔其虧而終獲吉矣傳於方雨虧悔不復釋者従爻義之重也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶○象曰覆公餗信如何也
　　四變蠱蠱壊極也故有折足覆餗之凶遇艮艮止也鼎之下卦受養者也有應則為援上上卦養人者也不應則為棄賢四與初應本有足者合三五互兌為折又變艮止氣盈而不下交故有折足象四居鼎腹之上實已盈而欲傾又折足則公餗覆矣公餗公家之糈也形渥者汚其鼎也覆餗則實䘮形渥則名辱名實俱虧其凶可知蓋竊據尊位而器小易盈則未有不敗人家國者大傳言之詳矣傳曰信如何言所以信任之者為何如而乃若此甚歎國家養士而不食士之報也
　　六五鼎黃耳金利貞○象曰鼎黃耳中以為實也五變姤遇乾五耳中黃乾金獨在上而彖曰鼎象也則自初至上皆各有其象不應於五並上兼言之或以二為亦非仲誠張氏曰黃耳金一物也黃取中義耳取空義猶言中空也金取堅義取環外之義猶言外堅也總為鼎耳之象一鼎兩耳空中對峙各為半環以聯鼎緣就其空中可納上者言之曰耳就其堅外以固中者言之曰猶人之耳虛中曰耳外環曰輪廓是也又曰烹飪既成則提耳行以享之猶人君享其成之義也貞正而固也耳不正則鼎偏舉而欹矣不固則耳脫敗而傾矣又曰黃耳言中也中之虛本為鼎實而設無此耳之中虛雖有實不可以行何能享乎説皆妙按利貞謂人君養賢宜始終勿替之意傳曰中以為實蓋二為實四應之惟其中虛以為受實之地也責在五故金不復釋焉且變風為姤姤者柔遇剛也亦此意言利貞不與卦辭同者以爻專言養賢也
　　上九鼎玉大吉無不利○象曰玉在上剛柔節也上變恆遇震為玉故曰玉上無位而居五之上為人君之尚賢也故能震動有為可大可久之業在此焉大吉無不利卦辭之所以雲元亨也仲誠張氏曰鉉有二一為耳形小與鼎一體而對峙鼎緣一為上形大別為一物懸於鼎上以貫耳之中耳䨇不便兼舉舉上則䨇耳皆行離有義遇震為足為動有行義取於玉者鼎烹則耳熱不可以執異體不寒不熱如玉之溫也按九剛居上之柔位以其剛節五之柔又變氣恆其六爻剛柔相應下巽上震隂陽相錯故傳言剛柔節也如此則成享矣賢者與君異體而情聨剛柔交濟相與有成何以異此賢者得行其道大吉也人主得成其治旡不利也安溪李氏曰凡彖辭直曰元亨爻辭曰吉無不利者大有鼎之卦及其上爻而已以知兩卦尚賢之義兩爻當之也
　　看來卦辭固大而爻義亦自無窮蓋鼎象也承鼎為足實鼎為腹行鼎為耳舉鼎為鼎以取新必先革故初之傾否所以旡過也二三四皆鼎腹而有實者然實方在底而遽欲來享則底蘊易盡二之所以不即也雖有實矣而提挈無人則不得不屯膏以待三之所以行塞也物盈則虧四之所以覆也中虛則受五之所以享也水火既調五味相濟上九之所以為養也此則占者自得之耳
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯○彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也先儒皆以震來為自外至者安溪李氏曰卦皆人心之徳須主従中出者為是況中未有不感於外而起故後復繼以震驚百里之象而六爻言震亦皆兼內外言之無兩義也按四之震泥似止言外然曰泥則不能震於其內者矣蓋震為動是有所行也然不思而遽行則為妄動故以乾之健而尤以惕若為心孟子所云思則得之不思則不得也虩且行且停若有所思故取以為恐懼脩省之象虩虩兩剛也笑言啞啞四柔也剛爻各一故曰震來柔爻各二故曰笑又曰言啞啞者笑若不出聲言若不出口謹之又謹故曰有則一陽在坤土之中主百里之象二三四互艮為手執而不䘮之象三四五互坎為棘爲酒醴故曰匕鬯匕以棘為之者也一剛載二柔鼎肉尚在匕互坎於仰盂之中酌酒尚在斚故曰不䘮蓋無所震於其中者未有不震於其外君子憂勤惕厲凡事致謹則翼翼小心不愧不怍此其所以當大任而不驚無故加之而不怒也又按平居無事此心嘗若震之來故曰震來於易縦其情之際而一無所放故曰笑言啞啞後有則即所謂終有則也夫子蓋㑹初爻詞而為言其謂彖言震之後象言笑言之後者未免執而鑿彥陵氏曰震亨二字聖人不添註腳亨全従震看出人當常存此心耳震則自亨惟震故亨合此二意孩如鄭氏曰雷驚百里然出吾凝定之神以當之可以不䘮匕鬯九廟之靈頼以安妥而為祭主也可為祭主是解不䘮匕鬯之意原無脫此説頗好但講出字未免矯強竊按説卦傳曰帝出乎震為此出字來歴殊覺確當也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　恐在外懼在心脩其徳省其愆必脩省方為真恐懼上六所謂戒也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉○象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　初變豫遇坤雷原自地而奮初為地之下震之主爻也説統曰此一爻可作一震卦故悉仍卦詞而特於笑言啞啞上加一後字下承一吉字後字正與震來字相對見得必始於懼而後得以無懼也看初字最重竊按仍卦詞而特加一後字者正以其為初爻耳玩傳曰有則則啞啞亦非無懼況恐致福已有能懼意在內矣此之有則蓋以有初者始有終也又按震之初變豫則先憂後樂恐致福也豫之初變震則先樂後憂志竆凶也所謂生於憂患死於安樂也
　　六二震來厲億䘮貝躋於九陵勿逐七日得○象曰震來厲乗剛也
　　二變歸妹遇兌十萬曰億大也凡易言大皆謂陽剛觀五爻之象傳可知蓋剛徳宜中今以柔居柔是䘮其剛徳矣然方乗初剛而躋乎其上變氣合四為離離為龜蚌貝也剛外而柔內又貝所以為飾喻人之威儀言詞也二三四互艮故曰陵九謂陽又極數如所謂九天之意下乗初陽而上攀艮故曰躋艮數七變離為日故曰七日自二至上復自初至二歴七爻也勿逐者未嘗䘮也七曰得者陽復也蓋以長子之剛變為少女之柔似乎其大者䘮矣然處震厲之時不得不少自貶損特其所䘮者外耳而徳之在中者歛之而愈著抑之而彌髙如升陵然實未嘗䘮也夫䘮之則必求之既未嘗䘮亦何必求七日則一陽復矣尺蠖之屈不久即伸此蓋邦無道危行言孫者也全不論比應專即震之本體及變氣取象諸儒説此爻俱矯強必合五爻之象傳而細玩之其義始得蓋傳言乗剛不獨釋震來厲一句凡億之䘮貝及躋九陵七日得皆以此三字概之聖言簡而該如此
　　六三震蘇蘇震行無𤯝○象曰震蘇蘇位不當也三變豐豐多故故曰行曰𤯝遇離麗上下兩震附麗不絶詞故有兩震字〈上爻同此意〉三四五互坎多𤯝𤯝目災也變氣為離為目明故曰旡𤯝三去初已逺則震蘇蘇而若可緩矣然附麗上震君子不敢以其事之未及而苟安也即震懼以為行雖不能致謹於先時而猶得收功於末路可無𤯝也上震為震驚下震為震懼雷電皆至豐故其象如此位不當以柔臨剛位且逺初非若二爻之乗剛也
　　九四震遂泥○象曰震遂泥未光也
　　四變復遇坤本體合三五互坎水土併又一陽復於地之下故曰泥也震為雷雷自地奮初又以陽處陽而君子之脩省貴在未事之先此初之所以致福而有則也若四則居人位又以陽處隂而震動於有事䧟於重隂之間終亦何能自震耶二柔得中非剛而實剛也則躋陵下可以上矣四剛而不中似剛而非剛也則遂泥上可以下矣下而上者雷之升於天而萬物發生也上而下者雷之伏於地而萬物閉蔵也傳故曰未光焉
　　六五震往來厲億無䘮有事○象曰震往來厲危行也其事在中大無䘮也
　　五變隨遇兌初始震往也四洊震來也此邦有道危言危行者也傳特明著之五有中徳有事即脩省之事故剛徳旡䘮若無事而茍安則日見其䘮矣此震變兌意與二同五亦乗剛而不言者以二例之二亦有中徳而不言者以五例之也但五雖柔而居剛位剛柔既節而所乗之四剛又居柔位故億旡䘮而與二之以柔居柔䘮而復得者異焉
　　上六震索索視矍矍征㓙震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言○象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也上變噬嗑遇離噬嗑之大象曰雷電蓋以下震為雷上離為電凡雷未作而電必先見故上與三爻皆有明哲之徳苐三處陽位健而能行上卦又接連一震而當改革之際故以行生明而曰震行無𤯝也以上之竆而又以柔處柔故行則凶雖能見幾自幸無過而不能免人之謗也索索蕭索而不能自振之象亦以遠於四也此兩震字上震為震懼下震為震驚矍矍翹視貌有驚在逺翹目而視之也既已見矣而猶進則惟於禍故曰征凶躬謂上鄰謂五震為長男離為巾女故曰婚媾兌為言安溪李氏謂與夬有言不信同為占外反決之詞然先儒皆作不能免於人言講觀繫此句於旡咎下而象傳不復釋當是也此與三爻同有二意中未得即位不當畏鄰戒即以震行三不釋者亦互見也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人旡咎○彖曰艮止也時止則止峙行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人旡咎也
　　安溪李氏曰陽上隂下陽性動隂性靜故陽居下居中其勢未止則不得靜也動極於上隂陽各得其分則止矣止斯靜矣又曰艮連其背為文者與履同人一例皆因其義不複其文也背之文従北從肉而艮字有反身之象艮其背者止於止之方也天地人之道南與東西皆見而北獨隠前與左右皆見而後不見不見者止之方靜之處故周子曰艮其背背非見也程傳曰止於所不見此大傳所謂退蔵於宻中庸所謂未發之中而周程得之以為主靜定性之學者也凡天下之動以靜為本靜之道以驗於動為至靜亦定動亦定然後為靜之至也故方其靜也廓然而大公是不獲其身也及其動也物來而順應是行其庭不見其人也內不見已外不見人則義理周流而感應之累免矣故旡咎按周程之説朱子以為誤而極辨之本義雖精然程傳之理終不可廢故於近思錄又引之説統曰不獲其身求其所以為身者而不得也身無聲色臭味安佚之欲並其耳目口鼻四肢都似無有故曰不獲按兩山並峙有各止其所之象止其所則靜其並動而亦靜者莫若人身之背背為身所具而不得為身所用與人併到而不見所到之人聖人取象精矣安溪之説彖傳曰言天下之道行止如循環然不可偏於一也但止為行基耳能當止而止則能當行而行而動靜不失其時矣止靜之中人所不見疑於不光明也惟其為動行之本而應用不竆故曰其道光明又曰以一體言陽上隂下各止其所止之義也以兩體言六位隂陽雖敵應而不相與亦止之義也止其所則靜矣故內不見已而不獲其身敵應而不相與則動亦靜矣故外不見物行其庭而不見其人也説統曰時在即止之道道在即止之所爾瞻葉氏曰時者心之圓機道者時之定理心妙乎時而道光為止非膠執空寂之謂也行止對待言二之也動靜連綿説一之也易行止為動靜者太極全體也動即靜之動靜即動之靜動靜合而時在焉行止因時心無纎翳何光明如之朱子亦曰定則明則莊子所謂泰宇而天光發亦未可厚非然與安溪李氏説異可叅觀之又庸成陸氏曰背雖不動而五臟皆繫於背九竅百骸之滋潤背為之輸是以無用為用者也知其所而止之則取象在背而得理在心不言心而背之即心可知也聖人明以心作所而忌言心心活物也著認心不得然誤認背亦不得故以所代背此以知背非背也艮背非離身但無獲心耳亦非絶人但無見心耳故艮兼背心名卦是猶咸去其心之謂也又孩如鄭氏曰卦不言艮其心而曰艮其背以見艮不在心也彖傳不言艮其背而曰艮其止又以見艮不在背也皆所以交互發明心學無方無體之妙龍谿王氏曰隂陽和則交謂之和應不和則不交謂之絶應皆隂皆陽雖應而不和謂之敵應敵應者應而未嘗應也和應俗學也絶應禪學也不墮二見應而不留敵而不相與聖學之宗傳也竊按天道向南而背北北極居其所而不動而實為七政之樞紐是靜所以寄動也此艮其背之義也不獲其身內卦為已也不見其人外卦為人也艮為門闕兩門之間爲庭三四五互震為行又三四為人位男子以背為陽以靣為隂今止有背而無面是不獲其身也四則隂暗故曰不見艮以一陽升於上隂不得而掩之故曰光明又按敵應八純卦所同而不相與則艮止之所獨也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　大象標出一思字正従二三爻詞心字來説統曰位字與所字只一様従定理而論曰所従現在而論曰位又曰彖傳動靜即是位時者思之行乎其間也思者以時而行乎其位也以時為位是故能六位時乗時止時行止於無位之位也其思亦何思何慮之思也
　　初六艮其趾旡咎利求貞○象曰艮其趾未失正也初變賁遇離蓋腳跟不定全體皆差初之艮止即従腳跟用力起中庸所謂遠之近風之自微之顯知幾者也離之明也傳曰未失正可見難持而易失故利永貞永貞者敦之始也按咸之初曰拇此曰趾趾乃足之後踝也二之腓亦在後皆背意也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快○象曰不拯其隨未退聽也
　　二變蠱遇巽巽為股腓象腓隨股以動者也又為隨象蠱壊極巽伏而不上行有不拯其隨之象合三四互坎坎為加憂為心病巽又倒兌也不正成兌失所説也皆心不快之象坎為耳痛故傳曰未聽三之不退聽釋二即所以釋三故於三無釋焉安溪李氏曰三處心位二所隨也六二中正能艮其腓者然不能拯其所隨則心未快矣蓋咸之四不中不正而三以不中失正承之故曰執其隨艮之三不中失正而二以中正承之故曰不拯其隨咸之義則明形之不可隨心而動而制於外之不可已艮之義則明形之不足以檢其心而妨於末者之未仁也兩義相須心學始備推之事物無不皆然
　　九三艮其限列其夤厲薰心○象曰艮其限危薰心也三變剝遇坤剝以下五隂剝上一陽也夫人所以應事有為惟此剛徳精義以入神利用以安身者也故必貞於一貞一者止也定靜安慮以得者也今惟一陽而亦剝而去之此真所謂虛無寂滅之學者矣然釋氏有真空頑空苦空之別而莊子亦有虛室生白之㫖道亦求其真是耳三在上下卦界故曰限初二兩隂兩列而三橫艮之而變坤亦如脊骨之兩列故曰列其夤中爻互坎坎險為心病故曰厲薰心安溪李氏曰咸艮皆以人身取象咸取三陽之中爻為心艮取中之陽爻為心故諸象大略皆同惟以心之位則變又曰止其限峙其夤則屈伸俯仰之用廢而心無安泰之時矣心者靜虛而應萬事者也茍知止之為止而廢其應物之用其精者為枯槁無用之學下則不顧事理頑然悍然者而已然天下未有理不得而心安者此艮限列夤所以必至於危而薰心也其與憧憧應感者雖有間矣而其為心之病則一故聖人於咸艮互發之或曰三為艮主而與卦義不同何也曰震陽動於下故以下卦之陽為主也艮陽止於上故以上卦之陽為主也震四下有二隂其勢不可以動〈互艮之故〉故動而遂泥艮三上有二隂其勢未可以止〈互震之故〉故止而薰心按此乃惡動而求靜者夫惡之求之則心已先動矣此所以危而薰心也蓋不求於氣而力制其心之所為至薰心則氣壹而動志矣
　　六四艮其身無咎○象曰艮其身止諸躬也
　　四變旅遇離親寡旅也則隻身矣故有艮其身之象安溪李氏曰在心之上口之下與咸之脢同乃背位也象與卦合又以柔正而居上體故為艮其身而無咎然不直言艮其背者艮其背則不獲其身矣不待制也止之於身則猶待於制四雖柔正而不中故也爻言艮其身傳言止之乎身則意明矣辨疑曰艮其身者非禮勿視聽言動是也又龜山楊氏曰伸為身屈為躬屈伸在我不在物兼爻象之身與躬而言則是屈伸兼用矣此別是一意
　　六五艮其輔言有序悔亡○象曰艮其輔以中正也五變漸遇巽以漸而入故為有序之象輔與言但即其部位象之亨仲鄭氏曰爻言輔不言口言身不言腹言夤不言臍皆背面而立之象
　　上九敦艮吉○象曰敦艮之吉以厚終也
　　上變之謙遇坤坤為厚徳謙曰有終故傳曰以厚終爾雅丘再成曰敦者正兼山之艮也合訂曰爻曰敦象傳曰厚終繫詞所謂以成終也吉則篤實光輝萬事萬物從此始矣説甚精蓋終則有始艮所以成終而成始故卦詞止曰旡咎而於上九艮爻之終言吉也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞○彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　仲誠張氏曰在內者止而不動在外者遜而欲退巽本退縮之性但內已艮而無可退則不得不進矣漸之義如此有女歸之義焉巽為女女子本在閨閫至於及期則六禮次舉醮以外之不能復入輪以御之不能復退何啻山艮於後而不可卻乎故告占者曰漸之進也如女歸則吉也是禮義之次第不得已而漸進非妄求進者也竊按艮為少男巽為長女長女年不可待矣然以歸少男勢又不可不待雜卦傳曰漸女歸待男行也然曰女歸者亦謂其有待而進於漸義有合非必於長女少男有所取也程傳曰乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正亦得位也此就男女言而訂詁又雲但取畫之隂陽更不論卦之男女亦是竊按進得位亦因本卦漸進之義而言之非必執定為三進於四即如傳所論亦因乾坤索而得六子則六卦皆由乾坤生出以為有往有來則可乃大可毛氏因朱子有卦變一説遂謂剛柔相推而生變化創為聚分以及三易四易矣鮮來氏改卦變為錯綜雖皆本於漢儒焦氏易林以至宋衷干寳虞翻荀爽陸績侯果蜀才諸子然多穿鑿附㑹而於大義反晦且即其所執之分聚互易錯綜之法以槩之諸卦則可通者取之不可通者置之且其所本者又人人異詞亦可見其説之拘而非定論矣安溪李氏曰卦變之説於先儒無所折𠂻然不若古註直指卦體爻畫虛象之為愈也按剛得中又於諸爻中特表出九五來止而巽通論卦徳
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　安溪李氏曰修己治人其培養成就皆以漸也
　　初六鴻漸於干小子厲有言旡咎○象曰小子之厲義無咎也
　　初與上無位中四爻互離坎離為飛鳥而居坎水之上鴻之象也物之漸進莫若鴻又奠鴈婚禮也切女歸義故諸爻取之初變家人遇離艮止則不進也變離麗則援上而又欲進矣故為漸干之象始進之時不可援上故雖有孤危讒謗之傷而於義為無咎也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉○象曰飲食衎衎不素飽也
　　二變重巽巽為臭味合三四互坎為酒飲食象重巽故曰衎衎巽伏而入有凝固意故為磐象卦惟此爻以隂應陽又得中正之徳夫能措天下於磐石之安有功如此是伐檀之君子為和羮之大人矣何素餐之有
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦○象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　三變觀遇坤坤為地而三居下卦之上故有陸象以水鳥而止陸此失其所止之道者也三重剛不中與上同剛卦又為進則任剛以動而不安於所止所謂好勝者必遇其敵強梁者不得其死是死於敵應也故云夫征不復此叅君啟陸氏之説又剛中鄭氏曰三上無應而親四四下無應而奔三三務進而妄動故征則不可還四失守而私交故孕則不敢育彥陵張氏曰夫婦而出於正應則為媾夫婦而出於私情之比䁥匪媾也而實㓂也惟以禦㓂之法禦之庶幾不受私情之累乃為利耳此後二説與程傳頗合傳又曰非理而至者宼也守正以閑邪所謂禦㓂也蓋少男長女非耦相従故山風有蠱惑之私而風山亦失女歸之道按三與初二本屬一體又變坤為衆所謂羣醜也今不止於其所而上比於四是出位而離羣醜也艮男夫也變坤為母夫而不夫矣故曰不復坤母故孕互坎中滿亦孕象變坤則中滿不見是不育也互坎互離為盜為戈兵禦㓂象以禦㓂為利則必反其所失之道坤為順徳傳故曰順相保者合夫與婦並言之蓋順乎安汝止之道以保其血氣未定之天則無夭札堪虞而與衆以俱生者不至先衆而獨死順乎待男行之道以保其十年不字之貞則無中冓貽羞而標梅之失時者仍得螽斯以衍慶凶者其不凶矣易為寡過之書其義有如此者
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎○象曰或得其桷順以巽也
　　四變遯遇乾巽木故曰鴻漸於木遇乾金有削平之義為桷象巽為不果故曰或乾不可為順然遯則順矣而本體以柔居柔是能順者也四多懼順以巽則柔而能權自可安耳按四不於夫婦取義者以變乾之剛健耳
　　九五鴻漸於陵婦三歳不孕終莫之勝吉○象曰終莫之勝吉得所願也
　　五變兼山艮有陵象卦為女歸故九五亦曰婦互離中虛又變艮為固止而不進故曰不孕三歳者天道小變一卦之數也然爻為時之小變而卦為時之大統爻雖不漸而無如卦之為漸也故莫之勝時過則合吉而得所願矣按先儒多以二五為三四所隔為言夫隂陽爻相為正應豈有能隔之者苐三為艮之主爻四為巽之主爻而一男一女上下相比則謂為能隔理或然也凡易於上下正應多言志言願所願得者本氣之巽入為之主也
　　上六鴻漸於陸其羽可用為儀吉○象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　上變蹇遇坎坎險蹇難上處窮位時無可進則退矣下艮一剛橫亙象陸此亦同之鴻復漸於陸雖非其得時之地然知難則退確乎有不㧞之操為世所儀而象之者也合訂雲陸為人所往來之處三過剛而妄進不免罾𥐊之虞上無位又以陽居隂忘機之鳥也故翺翔自如儀謂飛翔可觀在人則亮節清風頑亷懦立亦一代之光也説甚精蓋以巽之精詳處坎之險艱者也義有如此









　　易翼述信卷八
<經部,易類,易翼述信>



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷九　　　廬州府同知王又樸撰
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利○彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也旡攸利柔乘剛也
　　雲峰胡氏曰卦詞惟臨與井言凶否與剝言不利歸妹旣凶又無攸利六十四卦不吉未有若是之甚者彖傳天地大義人之終始在程朱及各家皆作泛言其理以為起端然咸恆漸皆言男女配合之義者何不於彼𤼵之而獨著於此雙湖胡氏曰卦自泰來乾九三交坤而為九四坤六四交乾而為六三是天地交也出震見離說兌勞坎是萬物興也兌為少女女之終震為長男男之始是歸妹人之終始也葢乾以資始坤以大終乾交於坤之始則為震坤交於乾之終則為兌而二三四互離三四五互坎全乎四正故曰乾坤之大義乾男坤女坤三索而得兌女道已終乾一索而得震男道方始故曰人之終始也是則但觀於卦之體象似無所為不善者而何以名之曰歸妹葢卦最重德說以動則男女雖交而無如所歸者妹也其德旣非而位又不當則始合不正是無始也柔又乘剛則家道終乖是無終也其於天地之犬義為何如哉故不得僅以其交體互體而善之也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　安溪李氏曰雷動雨作陽感而隂應者正也澤者積隂之處而其上有雷是以隂而感陽也亦有歸妹之象焉竊按謂永終知敝是反正二義葢愼始則永其終矣始之不愼即知終之必敝也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉○象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　初變解遇坎兌為毀折在下足跛象坎為曳跛而能履象
　　九二眇能視利幽人之貞○象曰利幽人之貞未變常也
　　二變洊雷震本氣互離為眇能視象按震東日出方也兌西月生方也月借日以為光故朔為哉生眀今兌變震是月有光矣故曰眇能視也觀六五之震變兌為月幾望可見履之三亦曰眇能視跛能履而夫子謂為不足與行與有明而此初之跛能履則曰相承二之眇能視不復釋者義各異也按安溪李氏以為凡下卦與同類應者則取從嫡而歸之象應而隂陽反者則取未歸之象故初曰歸妹以娣而二則並歸妹二字亦無之然初曰跛能履則說君以動出乎險中娣之從嫡無専行僭越之失故征吉者以其相承也二曰眇能視則以說而懼𤼵乎情止乎禮義昏而能眀者也故以幽人之貞為宜而夫子釋之曰未變常常即恆也葢長男長女之配合始為恆歸妹非恆而歸者以娣則恆矣男女居室人道之常而不為茍合則雖守字終身而於常道亦未為變也初則循分以行二則明義以處履之三爻柔正當兌之缺處故言其不足於仁智意主於眇與跛也此之初二爻剛為說以動故雖不足於行而有所依藉以前雖不足於明而不致冒昧以動意則主於能履能視也
　　六三歸妹以須反歸以娣○象曰歸妹以須未當也三變大壯遇乾大壯之三變歸妹曰小人用壯而履之三兌變乾亦曰咥人曰武其義固可知矣葢此爻為兌說之主四為震動之主所歸之妹此其是已但說以動變乾之健銳意以歸而三四卦當革之際又皆不當位震起而不下接則求為正嫡不可得也且與上六為同類之從則歸而為娣而已仲誠張氏曰須即鬚生於口上反垂於口之下是無德之女急於爭上而反得下者也此解雖奇創然按賁之二曰賁其須須亦作鬚葢離之中爻也此與二四互離故亦象之又賁之二與三離體一氣故與上興此三四內外位隔故不相比耳
　　九四歸妹愆期遲歸有時○象曰愆期之志有待而行也
　　四變臨遇坤易小傳曰歸妹愆期無應也遲歸有時待禮也動而順女子之正也是以能待禮也卦變為臨不行之為臨愆期之象也傳曰愆期之志有待而行夫待者時也詩曰士如歸妻迨氷未泮又曰卬須我友則待而不得所友寧遲其歸坤之順後得之義也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉○象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　五變麗澤兌易小傳曰乙者隂之首也五者帝之位也陰居尊位是以為帝乙也震正東也日所出也兌正西也月所出也月幾望之象也按日為君月為臣以震變兌與下卦一氣君下於臣而為一家也五以陰應二之陽位尊而交於卑卦為歸妹故有帝女下嫁諸侯之義此與泰五詞同而止曰吉者葢以說動者情也視上下交以道而為元吉者不侔矣安溪李氏曰卦義之所以不善者為以女先男是妹自歸也然婚姻之義皆男求女獨帝女下嫁以女求男比爻適當其象則歸妹之意不徒無凶而反吉矣又按月幾望者光未滿也以五之尊應二之卑而柔順以將其謙抑之德如月與日望而未敢望也葢月無正與日望者正與日望則月亢日而月為之蝕是陰盛矣此爻為君則四爻為娣以二爻皆在上卦故為衣取於袂者所謂長袖善舞動而取悅者也五柔而四剛此之變氣又為兌缺故君之袂不如其娣之良也四不中正五柔中反言以見君之德不似娣之尚容飾也按傳以下二句釋上二句又一例言其以德為貴不必以容飾為尚耳行謂卑約之行也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利○象曰上六無實承虛筐也
　　上變睽遇離居卦終而無應居終則過時無應則無配睽又乖異故有士女婚嫁不成之象震士兌女震為竹離麗也有筐象兌女在下承筐象兌為羊變離戈兵刲象震仰盂空虛變離亦中虛坎中滿又為血上爻過乎坎是無實無血也傳專釋承筐者安溪李氏曰眀上六之為女也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中○彖曰豐大也眀以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎卦詞最難通傳義及諸說皆以為徒憂無益或且以為不必憂竊按聖人憂盛危眀豈有反以憂為無益而令人勿憂者矣鮮來氏則曰勿憂宜日中當憂其遂日昃如此又成歇後而於宜字亦混竊觀夫子之說彖曰豐大也眀以動故豐倒釋王假之意又曰尚大也夫所尚者大則必至於大而後可以慰其心是勿憂宜於日中耳而夫子又釋之曰宜照天下葢必能照天下始為日中也則亦必照乎天之下〈下卦為離〉凡窮鄉僻壤之地匹夫匹婦不能上達之情無不能曲體而曲遂之俾無一人之不獲其所焉然後大者眞大而王眞能至之也釋卦詞者止此而自初爻至五皆此義也至日昃以下則又推及日中以後之可憂朱子所謂𤼵卦外意者夫子特以備上六一爻耳非卦詞本義也葢嘗論之後天卦位震居東離居南矣而東南之交則為巽今觀卦象震上離下其中巽也日麗震為日之始出乃歴二三四過巽而至五是為離位日正中矣夫必歴二三四始至日中日豈易中者又必日中始所至者大大又豈易至者惟王明以動至之而此明動之間有巽焉其德為入則沉潛邃密亦謹小愼微使所明能得於所見而不能得於所不見則懼其有遺照也使所動能及於人所共知而不能及於人所不及知則懼其有弛行也然則聖人憂勤惕勵之懷〈上震也〉當有臨之者〈震下離也〉而即與之俱永也是王所以假之者大有憂在焉故曰勿憂宜日中則未日中而宜憂者多矣夫憂盛危明賢主之所為也而庸愚者方且安危利菑又豈能當全盛而憂之故聖人不與之爭憂不憂亦不與之爭豐之至不至而苐曰宜日中而已宜日中宜照天下也果能照焉則自不能不憂則亦無時而可謂為豐之至此聖人之微㫖吾葢熟審夫夫子之所以釋之者而始有以知之也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　凡雷電皆電先而雷後今雷聲一聞於天而電光即著於地故曰雷電皆至易酌曰噬嗑之明刑勅法曰先王立法者也明在上也豐之折獄致刑曰君子奉法者也明在下也旅之愼用刑與不留獄則上下君子皆當然也
　　初九遇其配主雖旬旡咎往有尚○象曰雖旬無咎過旬災也
　　初變小過離遇艮遇其配主者不期而見曰遇謂變艮也先天之震位即後天之艮位故四為初主也又配者敵體也艮震先後一體故曰配又配者合而有助也初與四應以卑而上合乎尊明之始動之初相與以有成也雖旬旡咎旬先儒多釋為均然於傳曰過旬費解合訂有二說其前說曰旬十也十者數之終也六爻自初歴四至上而周又轉而至初則為七至四則為旬雖旬無咎謂不但有始有終即時㑹再更尚復可延此往而有為之所以可尚也義頗佳按往有尚尚大也以四為旬過旬即五則日中而將昃矣故曰災聖人以訓雖字大學見賢而不能舉一節即所謂過旬也此亦變氣小過之義安溪李氏曰下三爻離體皆為以明明人之象上三爻震體皆為求明自明之象他卦之義重在有應惟豐不然者豐盛大也盛大而有應則益其盈滿之心故以同德而不相應者為足以相成也節齋蔡氏曰豐為多故難以盡見也惟以剛遇剛以柔遇柔則所見同而可以無疑以剛遇柔則剛者明而柔者暗終不能相信此與安溪說並相𤼵明者
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉○象曰有孚發若信以𤼵志也
　　二變大壯離遇乾蔀草名二三四互巽為柔木大過下巽初曰白茅泰之初變巽亦曰㧞茅是也二為在田故有蔀象豐其蔀見所豐者小傳於九三之沛釋之亦如日中見斗於九四釋之義互見也離之光在外其中為闇虛二即闇虛也又變乾為天斗者天樞星大見斗則日之明微矣乾健故往戰則得疑疾二中正五以虛中相應故有孚乾故能𤼵也了凡袁氏曰三光皆屬離盛則為日微則為星二乘剛為疾疑者明之反也反疑為孚竊按有孚𤼵若傳訓信以𤼵志先儒皆謂人臣積誠以啟君之明此皆泥於蔀為蔽明之說也夫蔽則不𤼵𤼵則非蔽一爻豈有凶吉二象者乎葢此有孚自從五來志即得志澤加於民之志𤼵如聞文王作而興者也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎○象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　三變洊雷震凡雷電之作電小則雷聲小電大則雷聲大無電之雷則殷殷不絶而已故以豐沛見沬象之子夏傳沛作芾小也劉熙曰沛者水草相生之名公羊傳草棘曰沛齊侯田於沛是也崔駰達㫖曰蟲蚋之趣大沛沬者子夏傳曰星之小者程傳謂星之微小無名數西士利瑪竇曰雲漢葢無算小星而成然則沬為雲漢矣見沬則日之明為尤微也三四五互兌澤故取象於沛與沬也兌為毀折其變氣互二四成艮為手肱象陽爻故曰右觀師之左次明夷之左股左腹皆隂爻可見無咎者雖終不可用以有為而於義則無過也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉○象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　四變明夷震遇坤震為萑葦合二三巽體變坤為地故與二皆曰蔀明夷則日在地下而明有所傷斗為帝車坤為大輿故二曰見斗而四亦曰見斗也初與四皆陽爻又後天卦位離正南其西即坤西南得朋者也朋為同類故曰夷因變而得朋故亦曰遇先天之離位即後天之震位故初為四主也吉行者動罔不臧也合二三四觀之二三之爻詞上言其時下言其才四則合其時與才而並言之以豐尚大而豐蔀豐沛皆不可大者詩所謂小康也然非其所豐者小也其所明者微也所以明之微者皆日未可自謂已中而勿憂者也夫二以柔應柔小而微宜矣四則剛也而又在上何亦小且微夫子曰不中不正不當位故也然二非當位者乎苐以中正處下則在田之大人也士也雖有其德而無其位故所就者小矣且往見不義祗取辱焉故必有孚始𤼵之此逹可行於天下而後行之者也若三則不然剛而不中又變震上下一氣勇於有為而不顧其時之不可雖於已有所傷而於義則無所負此殺身以成仁者也至於四則居得為之地當可為之時苐不中不正雖有其位而無其德則所成亦不能大也惟求賢以相濟則吉已此以人事君者也按先儒皆以蔀為蔽日更有以二三四為下之蔽上者又以日中見斗見沬為日有所蔽如日蝕之意不惟二句犯複且說易必通前後若以豐蔀為蔽日之象則豐其屋不通矣若以蔀為雲日之蔽則蔀其家又不通矣且以二五柔爻敵應為蔽又以五上二柔乗剛為蔽既蔽矣則二何以能𤼵五四五何以能遇初來二乎象傳又何以不言剛揜不言柔中無應不言柔乘剛而苐曰幽不明乎然則夫子於四之豐蔀釋為位不當者其又何以解焉又按上蔡張氏以二四為大臣蔽君曲說也但謂斗有運旋之權似諸侯亦甚有理葢二德盛四位尊皆能成一時之業苐所就者小耳日中見斗者當時以為盛其實非盛也如謂非日之中特見斗耳至於沬則為庻士如書洪範所言師尹惟日卿士惟月庶民惟星之類
　　六五來章有慶譽吉○象曰六五之吉有慶也
　　五變革震動遇兌說革故取新而樂取於人以為善故能來二之章以有慶也凡內應外曰徃外應內曰來此非二之來也所謂欲有謀焉則就之者也五以柔居震動之中動而不見其動當日中之位而不見離象明而不有其明變為兌說明良喜起為協和為時雍所謂不見而章不動而變無為而成者
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其無人三歲不覿凶○象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其無人自藏也上變明兩作離上位高如屋震為棟宇變離為輪奐豐其屋象先天離位即後天震位而變氣又離故以下卦為家蔀其家者震為萑葦而在離家之上也所謂昔之峻宇雕墻今則荒煙蔓草矣離為目故曰闚中虗故其戶無人爻三成卦離位亦三故言三歲上下兩離明極而闇上之窮明之終故不覿也上為天離為飛鳥豐其屋如翬斯飛傳故曰天際翔葢上六之矜高自恣無所底止光景似之然則闃其旡人者非無人也有人而已不之見與無人同傳所謂自藏而非賢人君子之甘於遯世也安溪李氏曰陰柔無自明之德又無同德之助與時偕極者也按象傳天際翔釋豐屋即所以釋蔀家也自藏釋無人即所以釋不覿也聖人立言之妙如此竊嘗攷之唐虞之際號為中天正日之方中也然而博施濟衆堯舜猶病則終古無豐之時矣是豐也者聖人之所不敢言也惟庸人則自以為豐故初與五不言豐而有尚者豐有可幾有慶者豐有可稱而二三四與上則皆言豐苐二三四未豐而自視為豐也則亦不過星斗之明而已上則已豐而猶過求其豐也則反得歉而已葢旭日初出歴二三四至五為中至上則日中而昃矣初當離震同宮始旦者此也帝出者此也故遇主此即明即動者也二三四雖皆為過巽之日然二在辰近震四在已近離故其豐皆為蔀而所見皆為斗微而猶未甚微也三則正當巽方去震離皆遠故所豐所見則愈加微焉且二餘於明而不足於動以其自四來四舊比五者故五以動應之則𤼵四餘於動而不足於明以其自二往二舊比初者故初以明遇之則吉此明動相資者也三居下明之終智己怠而昏矣而與上動隔體力又不足以有為也故又有折肱之象此明動皆絀者也五當日中而無日象可以有為而不知所以為也故必下求明者以為明作之助此以明為動者也上則日已昃矣嚮晦宴息可也乃自曰予智〈變離也〉而妄動不已此明動俱極故窮大失居豐而受之以旅也夫爻各有位位各有其時義一爻一時義也諸儒之說二三四竟與上爻一例是執彖傳日中則昃𤼵明卦詞卦義者而全失夫卦詞中之義所謂觀彖而思過半者謂何此則余所不敢安而必求其當也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉○彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉小亨者坤之亨也彖傳兩言之葢以柔得中乎外而順乎剛釋小亨之義而以止而麗乎明釋小亨為旅貞之所以為吉也順即是亨非坤無所為順者然先儒之說順乎剛皆謂五順上與四夫五順上似矣而於四則為乘剛不可為順剛程傳又以麗乎上下之剛為順剛合觀易卦全離為麗不聞以中爻為麗也且離麗坤順亦未有既以為麗又以為順者而歴來諸家遂紛紛臆說有謂順剛為能依強輔如此是援勢也或又謂以剛強之人能順之正見柔之得中此又吐剛而畏強禦也夫客子畏人自古已然自非狂騃未有在旅而敢凌人不謙恭遜順以取侮辱者也此又何俟聖人垂訓而始知之且旅瑣瑣爻之初即以卑猥不振為譏而於卦詞則又取之無此理矣又柔得中謂五也然二之得中視五更正何以獨取乎五夫既以得中取五矣又以順剛為順乎上與四是專以外離言也如此則大有噬嗑晉豐鼎睽諸卦皆柔得中乎外而順乎剛者何於諸卦一不之及而獨繫於此卦耶且以此句說上卦止而麗乎明句又說上下兩卦偏全不同亦非體例夫先儒不謂乾坤生六子八卦又生六十四卦乎然則凡卦無有不生於乾坤者矣夫乾坤者天地之德也陰陽剛柔之分也不但三竒畫為乾即一奇亦乾也不但三耦畫為坤即一耦亦坤也以三竒三耦論今以坤之三往居五柔得中乎外也以乾之五來居三以止下之二柔柔順乎剛也葢聖人正因旅久則勢孤或援乎勢或畏乎強流離瑣尾不能寛裕而自得也於是特訓之以坤亨為處旅之正而守之則吉焉夫含宏光大坤之亨也君子體之則為直方柔得中乎外者義以方外也順乎剛者敬以直內也何以言之乾之五剛在外今來於三以止下之柔也而二之柔即居其所而不動所謂順也夫內止其所則敬以直內矣坤之三柔在內今往於五為明之麗宅乎二剛之中不偏不倚明而得中以為肆應義以方外者也夫敬義立而德不孤矣以之處旅能固守之雖患難夷狄將無入而不自得吉何如歟故又贊其時義之大也若如諸儒之說謂亨為通如吉祥一例既與下犯複且以小亨謂覊旅本無大通之理覊旅而亨雖大亦小然則孔孟必得志鄒魯方為大通如其棲棲於陳蔡楚衛逰於齊梁而有遇焉亦當如管仲之器小也歟
　　象曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄
　　龍谿王氏曰旅皆逆境莫甚於囚之在獄獄者不得已而設豈可留滯久淹也此於旅字頗相闗
　　初六旅瑣瑣斯其所取災○象曰旅瑣瑣志竆災也初變兩離察察為明不免苛索而在艮小尤為細屑故有瑣瑣之象斯其所取災先儒多作一句讀謂為自取其災而又以瑣瑣為輿儓卒𨽻夫輿儓卒𨽻即為旅終身亦不過賤耳何至於取災聖人不為此輩謀也大可毛氏獨以斯其所三字斷句引說文爾雅毛詩以斯為分析之義其意以為他鄉寄跡情已偪仄所恃廣大自處同類相親則四海兄弟天涯比鄰庶足共相慰藉也而乃小利小害較量錙銖此往彼來疑慮畏葸必至分析其處所而後已則所親益寡豈不取災此說視諸說較勝竊按所字亦不必專指處所即凡行李財貨童僕器物一切同寓者彼此管照庶得無失若猥瑣猜嫌則各不相顧矣傳曰志窮災也竆字正與卦詞亨字反對知瑣瑣之為志竆則聖人以亨廣旅人之志可知已
　　六二旅即次懷其資得童僕貞○象曰得童僕貞終旡尤也
　　二變鼎艮遇巽六二柔居柔位即次也變巽而本爻合三四又互巽巽近利資也居中懷資也鼎受實亦懷資象艮為閽寺童僕象二居中而上下剛柔長少皆得得童僕也艮止則無外心巽入則能謹密童僕貞也三者皆旅之善爻未言吉故傳以終旡尤補之易酌曰雖廝役皆以正道相朂則主人因而寡過矣何尤之有爾瞻葉氏曰貞不徒責童僕湏在我有以得之不能得是我之尤也終旡尤葢嘉其德之詞二說皆佳
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲○象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　三變晉遇坤火在地上則無屋可居又坤三往五為離火五遂來居於三旅焚其次之象焚其次則並其資而盡之故不又言喪資也坤為臣妾之道五本尊為主來居三傳故曰與下也而又變坤則又下同臣妾矣合四五互兌為脫喪童僕象合訂曰主僕之分雖流離瑣尾不可失也若如等夷相與則尊卑無別不成其為主僕矣故曰其義喪又曰本欲與之而反失之亦由喪其順德故也按貞字程傳連上本義連下各有義
　　九四旅於處得其資斧我心不快○象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　四變全艮處旅之心雖欲其貞而為旅之身則不欲其久久則處而留覊他鄉矣詩曰於時處處是也離麗變艮止麗暫而止久也上下艮止其止也故曰旅於處合二三互巽故皆有得資象離為兵合三五互兌金而在巽木之上斧象麗其兌金得斧象旅以柔中得位四剛不中故傳曰未得位此句承上起下故下直述爻詞非若諸象傳之各自為解也若曰惟不得位而旅處故雖得資斧心未快也玩傳義孟子在齊王欲養之以萬鍾而孟子不豫而去似之孩如鄭氏曰下體庶人之旅求貨利者上體士君子之旅求功名者
　　六五射雉一矢亡終以譽命○象曰終以譽命上逮也五變遯離遇乾離文明火炎上故象雉為戈兵射象乾數一又為金一矢象此爻程傳與本義異諸家之說雖各有見而俱未確易酌疑射雉為死雉何以得譽命亦太泥竊按此不過言柔往而剛來耳葢射雉欲得雉也然雉得而矢亡矣三雖居五得中以成離而乾之一剛已失今仍變乾是始失而終得也葢五原在三為坤自往外為離是以剛得來於三合二四以互巽命合四五以互兌譽耳是始因柔之上逮而失剛終以柔之上逮而得譽命也此爻詞無旅字亦並無旅意然六五以坤柔出外是即旅也傳故特以上逮二字註明之又按五為離主爻火在山上不留而變氣為遯自古功成者身退堯老舜攝終成放勲伊尹之復政告歸周公之欲讓後人於丕時而阿衡著美碩膚揚休此物此志耳
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶○象曰以旅在上具義焚也喪牛於易終莫之聞也
　　上變小過有飛鳥之象離火遇震木麗於木又科上槁者且在上爻故有焚巢象三四五畫在上爻之先互兌為說先笑象至上變震為懼後號咷象離之三曰或歌或嗟家人之三亦離也曰嗃嗃嘻嘻震亦曰虩虩後啞啞故有此象凡旅人始皆苟合而久則必離故曰親寡焚巢無可依之居也親寡無可依之人也所以然者以上之過也傳故曰以旅在上其義焚也葢以焚巢概卻號咷一句彥陵張氏曰在旅而喪其童僕孰不曰人之無良也而聖人則曰其義喪不尤人也在旅而焚其巢孰不曰數之適然也而聖人則曰其義焚不怨天也故曰正已而不求於人則無怨所謂旅貞者如此按離之卦詞曰畜牝牛吉變震則喪牛矣夫牛為柔順而貞之物旅以柔順而貞為道者也故以為象乃五則畜之上則過而失之二則止而畜之上則動而失之畜之何其難失之何其易聖人歎知德者希故曰終莫之聞也此句正與旅之時義大矣哉前後呼應易小傳曰同人亦柔得位也雜卦於同人則曰親也於旅則曰親寡何謂也同人柔得位乎內陰外而中可同乎人也是以親者衆也旅得位乎外火行而上無所麗也是親者寡也以柔同乎內始難同也克而後遇是以同人先號咷而後笑也以柔旅乎外初易合也客不利久是以旅人先笑後號咷也二卦所以異也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人○彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　安溪李氏曰王輔嗣以卑順解巽義後多因之然順為坤之專德巽未聞有順義攷之於經曰伏〈雜卦〉曰入〈說卦〉曰制曰齊〈繫詞〉皆與順義差別王氏葢見柔順乎剛之詞且見爻多牀下之象故以卑順釋之然牀下者陰所伏也巽在牀下所以入而制之也能使柔順乎剛則齊矣卑者巽之形順者巽之効皆非巽字正解若以人心之德言之以為沉潛深密之義則可不可以卑順訓也又曰一陰伏於二陽之下在天地為陰氣始凝在人心則邪欲潛動於政事亦奸慝伏匿之象也風者陰氣而能散乎陰以其本生於陽也張子所謂陰在內而陽不得入則周旋不舎而為風是也故陰伏在內陽必入而散之邪動於中必深察以除之奸慝伏匿王者必命令誥誡以飭治之命令象天之風也竊按風之散陰也如氷為陰氣所凝至堅之物日以融之不得惟遇風則消故月令曰東風解凍必東風者風之根於陽者也天地不能有陽而無隂人不能有道心而無人心國家不能有君子而無小人但陰順陽以行則時和而物亨人心聽命於道心則形踐而性盡小人聽命於君子則政平而事理夫陰者陽所資以為用而亦反而相敵者也故陰蔽於外陽欝而不伸則奮而為雷國家之威令振作人心之恐懼修省是也隂匿於中陽融而未暢則繞而為風國家之宣諭化導人心之感發警悟是也又按繫詞大傳曰巽稱而隱又曰巽以行權論語亦曰巽與之言能勿悅乎是則巽之為德概可識矣鄭氏曰九二巽乎中者也重巽則兼五言之傳曰巽乎中正而志行如此則分曉矣又曰初六順乎剛者也重巽則兼四言之故曰柔皆順乎剛尤分曉建安邱氏曰巽雖主於柔而二五之剛得中故論成卦則以初四之柔為主論六爻則以二五之剛為重惟二五之剛能巽乎中正則剛不過而志得行矣故曰剛巽乎中正而志行此以二五兩爻釋利有攸往之義皆順謂初順二四順五也柔者多不能自振故必順乎剛則柔得剛助而後可行故曰柔皆順乎剛此以初四兩爻釋利見大人之義然大可毛氏曰巽有兩利一則以退為進而可以尚往〈由下至上曰往〉一則由小〈陰〉通大〈陽〉而可以見大人〈二五為大人〉葢巽為命令大人之事命以行事而重以申之誠以陽剛兩爻皆得巽入二五而行中正之志陰柔兩爻不拂乎剛而順乎剛是攸往者其行而見大人者又其順也據此則利有攸往亦不止於論剛爻利見大人亦不止於論柔爻矣葢必剛得中正然後柔順之而無所愆又必柔順乎剛而後中正之志始藉以行而無所阻所謂陰陽兩相待也又按小亨非謂小吉小利夫水火風雷山澤天地之大物恩〈坎〉威〈離〉刑〈震〉政〈巽〉法〈兌〉制〈艮〉國家之大事起〈震〉止〈艮〉升〈兌〉沉〈巽〉急〈離〉緩〈坎〉人心之大德六子雖不能如乾坤之全備四德然亦何至為小小休祥之占乎且彖傳曰重巽以申命夫維天之命於穆不已君子之德純亦不已重巽為坤之旡疆實同於不息之乾此豈小事哉
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　大象巽之申命則屬人事與彖不同夫申命以其入也然入而能散之則非止於入而已故又補出行事
　　初六進退利武人之貞○象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　初變小畜遇乾健故曰武人履之六三互巽變乾亦曰武人合訂曰武人出師號令嚴明進則進退則退有一定之律此師之貞也如是則利矣易酌曰把狐疑念頭整頓起來不使汚壞卑委了志治也按乾卦文言曰乾元用九天下治也葢初順二之剛者故有此利德焉
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉旡咎○象曰紛若之吉得中也
　　二變漸遇艮巽為木為繩直初柔虛二以剛臨其上牀象也陰柔伏於近身之地二近初也三四五互離為龜史所掌也此合三四互兌為巫紛若者既用巫〈下巽〉又用史〈上巽〉反覆不已所謂重巽申命也葢初與二一陰一陽陽得中而陰順之則一氣也初既進退不果故二用巫用史助其決以尚往耳安溪李氏曰史以察吉凶巫以除災害入之至深能察其害而急除之此說與卦意合且察吉凶申命也除災害行事也紛若重巽以申命行事也與大象亦合其吉固宜乃但曰旡咎者以陽不當位中而不正應有咎而旡咎也傳故曰得中而與九五之位正中者不同
　　九三頻巽吝○象曰頻巽之吝志竆也
　　三變渙巽入又遇坎䧟二巽三又巽變坎為勞故曰頻巽三以剛居剛而又乘剛剛太過矣所謂進銳退速頻巽則亦頻失者也然頻巽亦猶之乎重巽何以重巽則亨而頻巽獨吝葢一陰一陽之謂道初一陰二一陽為巽四又一陰五又一陽為重巽重巽者終則有始所謂乾坤並德貞下生元天命不已君子之自強不息也是巽之德幾於乾坤矣頻巽則剛之巽也既數而柔之順也無時此程傳與本義所以皆謂勉為屢失者也傳曰志竆葢謂剛不中正而柔順之志遂竆而旡所往耳大抵巽卦雖以陽為主而其美則在陰卦詞言小亨彖傳言順言志行爻言志疑志治志竆皆謂柔也又言凡言咎在不及者為吝變氣為渙是隂已散矣而猶散之不已陽有餘而隂不足也
　　六四悔亡田獲三品○象曰田獲三品有功也
　　四變姤遇乾姤為柔遇剛此卦之美全在於柔之順剛四以柔居柔而在多懼之位得毋有悔然變氣為乾以柔遇剛悔焉得不亡乎合三五互離為戈兵網罟大可毛氏曰巽固利倍而此為巽主爻有乾之實倍而又倍遂凖卦畫之數而全獲三品誠以位居離中適當心腹而隂爻又復成巽股之體上中下殺悉於所獲有相孚也〈在禮一乾豆二賔客三充庖註雲上殺中心乾之為豆實次殺中髀骼以供賓客下殺中腹充君庖廚此以離為心腹巽為髀骼正相合〉按田所以講武初與四皆取其順剛又俱變乾故皆以武象之然初有其志故曰武人四則有其事故曰田而獲也三品備物也姤之彖曰品物咸章在天地則草木鳥獸魚鼈咸若在國家則卿尹庶士鹹得其人在人心則耳目手足咸順其則此柔順剛之美彖所謂小亨也傳故以有功歸之按五多功非以言四也但初與四皆以柔能順於中正之剛為美故初曰利武人之貞合二以為言而此曰有功亦合五以為言也四與五皆言悔亡者見剛能巽柔而陰之凝者皆散也初二與此同功而不言悔亡必至四五始言之見私之難散而篤實沉潛之功無一時可已者也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉○象曰九五之吉位正中也
　　五變蠱遇艮五得位所謂剛巽乎中正者故曰貞以陽居陽而二又以陽應似乎陽過宜有悔矣然巽乎中正下柔順之悔可亡而且無所不利無不利者利有攸往利見大人也巽以柔為初爻無初也剛得中正而在重巽之際有終也坤為先迷後得主者無初有終明乎其為小亨矣是舉全卦詞義皆在此爻尤非二之所得望也庚者兌也先三日為巽後三日為艮是為蠱卦艮之所以為成終而成始者葢震以初之剛為始艮以三之剛終之自巽至艮萬物之功用盡矣至震又起首故蠱者繼前人已壞之緒而飭治之為有事於始也今先言有終而又言先庚後庚蠱之終則有始者以見天命不已人事無竆君子之申命行事可有一息之宜間也哉此則專以變氣言之貞吉者無初有終之吉也先庚後庚吉者終則有始之吉也非複也故象傳止以九五之吉槪之又按巽為進退不果故必至重巽而後決四之所以有功也然亦非僅一重之而卽已故五言先庚後庚終而復始以見申命之無竆乾之反覆道不過是已
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶○象曰巽在牀下上竆也喪其資斧正乎凶也
　　上變井巽入遇坎䧟夫井巽乎水而出水者以其巽乎水故亦曰巽在牀下謂下巽也巽為利資象又為木合三五為離兵合二三為兌金斧象旅四之離兌在爻上為得此離兌在爻下故曰喪也喪其資斧則嬴其瓶矣是以為凶此陽不足而隂有餘者按巽為伏夫陰之伏也於下不於上則巽之為功亦在下而不在上今之位已上矣是不得巽者不得巽而巽則失其巽故曰喪其資斧傳若曰巽在牀下者也今在上則竆而宜變矣宜變而不變而固執之以為巽之正乎則適得其凶而已葢貞為正固自來止以正字替貞字而遺卻固字一層遂以卦爻皆戒占者之詞至此爻傳又何以解焉〈此融㑹程傳意似妥〉夫巽之德為剛入而散夫隂柔伏而順乎剛也乃初與四為順剛之柔二與五為入柔之剛故二合初五合四均為吉占三則剛巽而柔不及故吝上則剛不得巽而柔過焉故凶葢風散夫隂而隂不能匿則與陽偕行是為晴風朗日淨掃隂氛為𤼵奸摘伏之無遺為克伐怨欲之不行〈利武人之貞史巫紛若之象〉初與二是也又為和風甘兩相資利物為小人變化於君子為百體從令於天君〈田獲三品貞吉悔亡之象〉四與五是也風散夫隂而隂不能隨則為所牽是為既有淒風亦有苦兩為再三凟之童蒙為不能勝之人慾〈頻巽之象〉三是也風散夫隂而隂不能散則與陽戰是為飄風之𤼵或雺或霾為小人得志而君子無權為人慾縱橫而心為形役〈喪其資斧之象〉上是也
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞○彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　卦辭亨〈句〉利〈句〉貞〈句〉兌葢有此三德也說屬情人事之後起者故不曰元與咸同雲峯胡氏曰咸取無心之感兌取不言之說是也夫兌何以為說說卦傳曰兌正秋也萬物之所說也又曰說萬物者莫說乎澤葢陽在內而敷散隂潤於外萬物得之莫不欣欣向榮以有成是兌為說之意也彖傳剛中柔外釋利貞順天應人釋亨若曰所以利貞者剛中而柔外也所以亨者說以利貞也葢和義而正固方能嘉㑹而合天人也順天謂上兌應人謂下兌本義曰又取坎水而塞其下流之象仲氏易曰一陽居中而以兩隂導其旁川流下渫則謂之坎半坎上瀦而以一陽窒其底障坎下流卽謂之澤是坎為勞卦而塞之以兌而勞以亡坎為死位〈坎位北曰朔月死之名離四居大坎而曰死是也〉而兌以閼之而冺其死是不特兌為毀折可以祛憂兌為附決用能致快也此說雖巧亦自有意誠齋楊氏曰民知聖人勞我以佚我死我以生我也是以說而自勸夫勸民與民自勸相去遠矣故聖人大之
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　咸卦內止而外說故九四貞於一此內外皆說故大象澤而麗麗者兩相附也合訂曰我說人人亦說我而六爻取義俱合上下兩卦並論是也朋友講習之為麗澤為說先儒之論備矣
　　初九和兌吉○象曰和兌之吉行未疑也
　　初變困遇坎合訂謂初四相麗二五相麗三上相麗初即四四待商初所以費調也此本仲氏易説以為上下貞悔無應敵而有比儷一如大象之所謂麗澤者以兩離重巽兼艮習坎洊震各卦詞例之誠然且與變氣亦合葢說而遇險則有所詳審調劑非以水濟水者矣安溪李氏曰凡說道以剛為正以柔為邪故卦之四陽皆〈闕〉
















　　九四商兌未寧介疾有喜○象曰九四之喜有慶也四變節遇坎說於險非輕說者故有商象有未寧義葢麗初之剛又比三之柔所以商也麗初而逺比三而近所以未寧也隂柔近比為疾而上下內外間之則異體雖近而不親一氣雖遠而可即矣所以有喜也傳雲有慶者四居上位去邪從正則其喜不獨在一身矣又合訂雲憂悔吝者存乎介介謂介乎兩者之間也一念未能決絶便是疾痛商而去之勿藥有喜矣按此以疾為不決之病不屬三爻亦備一義
　　九五孚於剝有厲○象曰孚於剝位正當也
　　五變歸妹遇震說而妄動則為隂所剝矣孚於剝者與二麗而相孚於見剝之時也上隂柔五近而比之恐中孚之志有未能固者則非兌之利貞矣故曰有厲竊按二五同一剛中而五且正五比上二亦比三乃二則吉而五有厲何也以本氣言之二在內五在外在內者情含而未露在外者情𤼵而易馳安溪李氏謂內卦為初外卦為終之說是也以變氣言之二為隨男動而女說陽先乎隂也五為歸妹女說而男動隂先乎陽也是以得失有不同焉夫五之本氣變氣皆宜受剝而獨毅然與二相孚不為隂柔所惑非剛中而正當其位不至此傳故贊之
　　上六引兌○象曰上六引兌未光也
　　上變履説而以健行則相率以俱去耳故曰引兌三在內卦故曰來上在外卦故曰引來兌既凶則引兌可例矣傳曰未光所謂致飾於外務以悅人豈復以信為志者耶
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞○彖曰渙亨剛來而不竆柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　歴來先儒皆以合渙為說似彖象各有其義者然則夫子所謂觀彖而思過半何謂耶竊以一卦一義即一卦之六爻亦一爻一義不應以萃為聚而於渙又為聚況合渙在後聖人亦不應以歇後謂為正義也夫王假有廟萃渙雖有同詞然細玩夫子彖傳於萃曰致孝享於渙曰王乃在中而大象又增出享帝此其間則必有辨矣乃再三反覆於剛來不竆柔得位而上同二語竊不覺有以得其解也葢上卦本乾下卦本坤剛來於下為九二主柔之權而行其志所謂不竆也柔往於外為六四居得其位而順乎剛所謂上同也仲誠張氏曰剛柔各離其類而得通上下各離其類而得通所以為渙而渙所以亨也其亨如何王假有廟利渉大川也按此說最得亨字之㫖夫亨為嘉之㑹假廟則合子孫臣庶而皆在所以渙分形異體之岐情也渉川則任夷險平陂而皆通所以渙此疆彼界之殊軌也其為渙之嘉㑹為何如者至於利貞又自此二語看出夫乘木以有功則於物無不宜矣利也誠一以化物則一中可允執矣貞也乃王假有廟萃渙二卦不嫌同詞者葢萃之義為聚有廟以聚祖考之精神故曰致孝享渙之義為散有廟以化形骸之畛域故曰王乃在中五君位也九君德也居中得正而九來於二同德以敵應六往於四近比而順之五乃在中靜以受二之應四之順所謂北辰居其所者奏假無言時靡有爭景象宛然惟其在中斯無所偏䁥無所恝視而序昭序穆序爵序事序齒逮賤無一人不使盡其情無一物不得順其節是萃渙同一假廟而取義則各不同也
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　風行水上水之來派不同而風之蹴波無異葢坎為通巽為入而散非散其隔膜之私不能享帝非散其分派之私不能立廟至於享帝則乾父坤母西銘一篇大義在是故夫子曰明乎郊社之禮禘嘗之義治天下如示諸掌紫溪蘇氏曰風行水上凍解氷釋而水流蕩又易小傳曰上一帝也次一祖也耦六於左右三昭三穆也中一王在中也此又以九二為王在中亦備一義
　　初六用拯馬壯吉○象曰初六之吉順也
　　初變中孚遇兌初既比二變中孚易小傳曰中孚柔在內而麗乎剛柔得所附之象也按坎為亟心馬故曰馬壯拯者拯否也渙否之氣在二與四初旡位與四非正應而比二傳故曰順言初非能拯者也特順乎能拯之二而已
　　九二渙奔其機悔亡○象曰渙奔其機得願也
　　二變觀坎遇坤渉水則險履地則安二三四互震木也上卦又為巽木木器之能安身者莫若機又剛為幾身下柔為足三四五互艮為手以憑之故取象焉葢渙之所以為渙以二與四二為坎之主爻四為巽之主爻二與四適互震動而得所安故曰奔其機也九來於二變氣為得地六升於四據於下卦之上而又為木非奔機而何本氣以剛居柔位為坎險似乎過而有悔者然變氣得地而安安則能慮能得故悔亡而傳曰得願願即志也君子得志則大行其道道前定則不竆彖與爻一義也
　　六三渙其躬無悔○象曰渙其躬志在外也
　　三變隨風巽下卦本坎體變巽與上卦一氣則坎體已失是渙其躬也此亦過而宜悔者然渙否正以致泰志之所欲求仁得仁又何悔之有卦惟此爻有應於上而變氣則上下皆巽故傳曰志在外合訂曰六往居四九來居二三介於二四之間無所為渙也然上比四而下比二二不竆三亦不竆四上同三亦上同惟二與同是從而已無一毫主持於其間故曰渙其躬義甚精
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思○象曰渙其羣元吉光大也
　　四變訟訟務求勝有渙羣之義遇乾故曰元渙盡羣隂而陽實胎之有元之德焉吉可知也五位高四上同五合三互艮故象邱合訂曰六自否之二往居四初與三本其羣類也今離初與三而居四渙其羣也居四而上同五渙有邱也絶隂而從陽是散小羣而為大羣聚若邱陵之高也彼舊日等夷如初與三始且為之抱離羣之傷今見有邱大出望外矣渙及泰二爻朋亡同故傳俱雲光大竊按言光大則並渙有邱亦釋之矣
　　九五渙汗其大號渙王居無咎○象曰王居無咎正位也
　　五變蒙巽遇艮上卦風以散之下卦水以潤之變氣為山下出泉皆汗象巽為命令號象九大象五王象合三四互艮變氣又艮止其所也居象渙之功在二與四九五無為而功則歸之王居象按歴來句讀皆以兩渙字提起惟合訂則於渙汗句其大號渙句此葢遵傳言王居旡咎而讀之者也渙汗即王假有廟其大號渙即利渉大川此爻實備彖詞之義玩卦象下坎一陽䧟於二隂之間上卦巽風入以散之夫然後出險如人之病得汗則邪散而愈也當汗時精液周浹葢無一毛一竅而不流貫也者夫人皆錮蔽於形骸之私以致有情而不暢惟先王有廟以為之昭格而凡器物名數所以為對越駿奔者無鬱之不伸無志之不達觀之儀禮而先王之精義可知也則推此意於政教則理將無不眀誠將無不格雖殊方異域民心之蘊結無有不解者其於治天下也何有是故知幽明之故則知渙之所以亨也合訂曰精神積於中流貫於萬事萬物猶汗為人之精液𤼵而周浹於四體能如是則政令所及風行水湧而大號渙矣大號渙則萬國傾心為君者垂裳端拱坐致雍熙之盛故曰王居謂王居其所而天下環萃而戴之即傳所謂王乃在中也如此又何咎之有乎按此說與象傳正位義甚合夫王者一日二日萬幾若無所事事咎孰甚焉今者精神流貫於四海聲靈赫濯乎萬方無為而治自無所咎坤之文言所謂正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業者此其是也
　　上九渙其血去逖出無咎○象曰渙其血遠害也上變習坎上與四應而變氣又為坎是不能渙其否者但坎為血血滯則病是身之害也巽風散隂血亦屬隂上雖不能渙天下之否而能渙一身之害何以渙之惟引身以去其去也不遠務出乎險而已矣上無位在事外故有去逖出之象不能渙天下之否咎也而能渙一身之害亦無咎也傳曰遠害並去逖出皆釋之諸儒有以渙其血為句者有以渙其血去逖出為句者何不讀夫子之傳乎







　　易翼述信卷九



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷十　　　廬州府同知王又樸撰
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞○彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　大象乃夫子於上下二卦之象另行取義多非易之本指今諸儒竟以澤水為節謂澤所容有限夫江河湖海皆澤也可謂所容有限乎然謂其振而不洩無所泛濫以爲節則可矣竊以三陽為乾三陰為坤此卦初二二陽分去一陽三四二陰分去一陰節也又先係二陽二陰再則一陽一陰亦節也卦德上險而下說先王因人情易流嚴立制度以防閑之與設險何異所謂節也節之義大而如象所謂制數度議德行小而如匹夫匹婦一己之志操皆是合訂曰先儒講節字只在財用上說似乎未盡節之義是也按節亨亨者嘉之㑹禮之德也禮有節有文中節卽是文故於節下言亨苦節不可貞則以險得節非說以行之何能使小大共由此禮之用和為貴也卦詞葢反言以明其意為卦剛柔兩停二剛二柔一剛一柔二五居卦之中皆剛傳所謂剛柔分而剛得中也汝柟蔡氏曰剛柔分者自然之節剛得中者制節之人是也苦節為竆竆卽非亨說以行險三句又以卦德卦體釋節之亨亦所以申明苦節之不可貞也當位程朱皆謂九五竊按當位為五似與中正義複仲誠張氏曰君位當剛臣位當柔賢位當剛過中之位當柔民位當剛君外之位當柔今剛柔無不各當其位則自以節而不過矣中正程朱皆謂五孔氏則謂五中四正然上旣曰剛得中又以巽卦剛巽中正例之似統二五言也仲誠張氏曰九二九五皆剛居中正中復無剛以間之是上下以中正之道相通說皆佳天地以下又推極言之張氏又曰六畫自下而上二剛間二柔又一剛間一柔剛柔平分別為四節朱子亦謂拆作兩截又折作四截仲氏易謂分陽分陰而震〈二三四互〉離〈二三四五互大離〉兌坎之四序無不備所謂節而四時成也國家經費過予則傷財過取則害民於財無所傷於民無所害非有以節之不能此皆節之亨者也
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　說統曰法不立不定故貴制學不講不明故貴議合訂曰德行者一身之度數所謂制節謹度是也議道自己未有已不節而能節人者坎為矯揉故曰制兌為口舌故曰議
　　初九不出戸庭無咎○象曰不出戸庭知通塞也初變習坎其初爻卽變節者詞曰入於坎窞處卦之下居節之初所宜養晦也往則有二之剛以間之應則有四之險以陷之故有不出之象三四五互艮為門闕外曰門內曰戸又䨇曰門單曰戸三之陰為雙故曰門二之陽為單故曰戸初在二下故曰不出戸庭變氣坎為通乃本氣則以一陽塞其水口坎又爲智傳故曰知通塞也安溪李氏曰卦取澤上有水爲節之義然水者流澤者止流則通而止則塞故爻又取澤水通塞為義下卦象澤之止三則止之溢而流也上卦象水之行上則行之極而止也初在澤之下二在澤之中故其辭皆曰不出然初處下居初時當止也當止而止知通塞者也故無咎
　　九二不出門庭㐫○象曰不出門庭㐫失時極也二變屯在全卦雖取其中而在爻則中而不正上又無應三四五互艮止變屯為勿用有攸往者也故有不出門庭之象與初同一不出而獨㐫者聖人曰失時極也見中非極時中為極不知時極而但執中孟子所謂執中無權猶執一也節之屯亦屯之節屯六二亦曰女子貞不字十年乃字傳曰反常也是知權不離經漢儒反經以行權之說殊謬耳安溪李氏曰二之爻德非不善也以卦取澤水為通塞閉坎水之下流而二正在其中此所以為失時之義夫仕以行義君子豈以懐寳迷邦為是也哉大全問九二不出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃以爲㐫何也朱子曰以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是㐫之道不是別更有㐫然易酌曰不出戸庭與不出門庭兩爻人時時用得着如事之當做者不做便是不出門庭之㐫矣事不當做而做便是出戸庭而咎矣須如此乃可雲善用易也按此則張禹孔光之流誤人家國其㐫可勝言耶
　　六三不節若則嗟若無咎○象曰不節之嗟又誰咎也三變需兌遇乾三柔過中失正而為兌口上承坎水之瀉不節象兌口出聲而承坎之加憂嗟若象又三為說主變氣乾健說極則失節健行則過度安溪李氏曰止極則流故曰不節此爻無咎當從程朱傳義易酌曰不節之嗟咎其所自取耳傳明雲又誰咎也則無咎自是無所歸咎若曲為之說是不以孔子解易矣
　　六四安節亨○象曰安節之亨承上道也
　　四變麗澤兌兌說則節亦可謂甘但本氣以柔居柔旣當其位又上承中正有為之五則四無所事矣故曰安節傳之所謂承上道也程傳曰水上溢則無節就下則有節合訂曰五下三上〈謂卦自泰來〉四處其中安然不動無所作為也惟順承九五之中而已文王化行南國在位之臣羔羊素絲退食委蛇何其節而暇也安溪李氏曰如水之順行而安流與卦義合故曰亨說統曰節而安之昭法守之宜明無成之義卦之所謂節亨者全備於此
　　九五甘節吉往有尚○象曰甘節之吉居位中也五變臨坎險遇坤順則節無所苦矣又坤土稼穡作甘者也安溪李氏曰水之由中以出者其味甘此五爻之所謂甘節也說統曰節天下而天下甘之所謂當位以節中正以通者在己則安行在天下則說從其吉可知合訂曰裁成輔相以節天地則四時成撙節愛養以節萬物則無傷無害位育之功大矣故曰徃有尚矣鮮來氏曰諸爻之節節其在我九五之節以我節人臨卦六三居說之極求說乎人故無攸利節卦九五居說之上人說乎我故往有尚此雲峰胡氏之說吉者盡善盡美也徃有尚者節之可法可傳也爾瞻葉氏曰節而甘卽中節之和推本於居位中卽未發之中也按節之臨亦臨之節曰知臨大君之宜知卽坎之德觀變玩占如此
　　上六苦節貞㐫悔亡○象曰苦節貞㐫其道窮也上變中孚坎陷遇巽入流者止矣安溪李氏曰上流極而止又險極也苦節之象也凡水始由中出則甘流而注海或停瀦為鹵濕則苦苦者水之窮苦節者道之窮也仲氏易曰三為澤口翻以不節為戒而上爲水口翻以過節為戒何也曰施者易不足而受者易有餘理固如此若毅菴何氏說易謂瀦水易渫陷水易竭尤明切按貞吉悔亡程子傳與朱子本義各異程傳以悔為損過從中之謂悔則㐫亡也是悔亡視他卦為另一例本義則仍作一例而以禮奢寜儉之意為解世儒多從其說竊以卦詞明曰苦節不可貞矣豈不可以為正而守之者猶為能獨善其身者乎雲峰胡氏疑於程說謂悔其苦而之甘可也悔其節而不節𡚁將若何不知所謂節者其義至廣縉雲馮氏曰節中其節之義在學為不凌節在禮為節文在財為撙節在物為符節在臣為名節在君師為節制惟其時物耳如此則豈可以匹夫匹婦之為諒而槩之乎且自經溝瀆莫之或知聖人不取若以大過之上例之然無咎與悔亡畢竟不同況此之彖傳爻傳皆曰道窮未嘗曰遇窮也夫成仁取義其身雖苦其心則甚樂理義悅心猶夫芻豢此正所謂甘節者葢節之道惟中非惟三之不節非節卽上之苦節亦非節過猶不及也紫溪蘇氏曰整齊天下者必顧其情之所安而度其勢之可行一以苦節行之則裁削太甚刻覈太過人必難堪而勢將廢格矣易酌曰苦節凡處己以不情強人以難堪皆是也曰㐫曰悔亡者聖人旣以㐫懼之而又以悔望之也合訂曰上變則為中孚窮則變變則通節後繼以中孚卦有濟節之義合而論之則似程傳之說為長耳
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞○彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚豚魚句巽風兌澤江豚遇風必出渡江者以豚出為風信故曰中孚豚魚胡氏謂本義不取此說葢以豚魚無知而信足以及之則信在我而自能及物於義爲長然此說實不可廢也夫風而入於澤則無所不入矣故吉也彖傳曰柔在內則無私而虛剛得中則有主而實此二者孚之體也以悅而巽入乎人則邦無不化此又孚之用也仲誠張氏曰上下同心而皆得中於是兩悅相入而上下兩中通為一中兩剛通為一剛一中交孚已無上下形跡之可求而至於化矣是孚者乃化邦也化者以中化之也下以中信於上上以中信於下一邦之人皆化為忠信故為中孚也竊按倒兌為巽倒巽亦為兌張氏此說未為無見合訂雲如天地生物一氣流形在萬物者一如其在天地也我誠而物有不誠不可謂孚彖傳言信及豚魚謂豚魚亦化為信也豚魚信故不獨感豚魚者吉豚魚亦吉也此與張說亦互相發明且以吉字並豚魚言之穎逹孔氏曰莫不得所而獲吉也意實本之程傳虛實二義朱子又申釋之意極精按雪松潘氏曰剛得中正見得虛之中萬理皆實意實一串而敬承程氏亦曰利貞應天天無形虛之象也天無心虛之理也應天者與其太虛合也與虛合則孚矣安溪李氏觀彖實本此其說曰凡中虛之物有感於外則化生於其中人心之性感物發動理亦如是孚之為字從爪從子鳥之覆卵氣自外入形從中化內外之感中孚之義據此諸說似以虛為主況讀彖傳乘木舟虛明明標出一虛字然易例最重是得中而剛之得中為尤重此卦雖三為兌主四為巽主以虛德為中孚然所以成其為中孚者則以剛之得中先儒所謂無忠作恕不出而張氏謂以中化之是也觀之諸爻乃初九未中而苐當位猶喜其安安而不遷卽在上九竆極思變亦不過就爻論爻至於全卦正以上下四剛爻包裹二柔在內無些子滲漏是虛德而剛能固之此之謂孚乃化邦也○又按說而巽孚乃化邦巽實以入為德先儒多以順字代之不知又何以說坤葢上之所以孚下者不欲速不見小利優游涵濡有以深入乎民心則在下者莫不心悅誠服而致其尊君親上之感戴如是之孚乃所以化邦俾天下之人皆成一人天下之人之心皆成一心是何如之大信而豈匹夫匹婦之小諒已哉中孚豚魚是無不化之人利涉大川是無難處之事言利貞而不言元亨者元者肇端而中孚後起亨者形外而中孚蘊內也此與無妄皆言誠而無妄獨備四德者動而以健行天之德也此僅具利貞者悅而以柔入人之道也天道以元始以貞終中孚利貞貞下卽起元傳故曰應天所謂誠者物之終始也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　進齋徐氏曰象言刑獄者五噬嗑賁豐旅中孚離為戈兵有刑獄象又取離明照知情實則刑不濫也噬嗑豐兼取震賁旅兼取艮者明以察其情動以致其決噬嗑去間豐則多故非震以動之無以威衆也賁過於文旅不留獄非艮以止之或輕於用刑也又曰噬嗑豐以其有離之明震之威也賁次噬嗑旅次豐離明不易震皆反為艮矣葢明貴無時不然威則有時當止至於中孚則全體似離互體有震艮而又兌以議之巽以緩之聖人卽象垂教其忠厚惻怛之意見于謹刑如此
　　初九虞吉有他不燕○象曰初九虞吉志未變也初變渙渙者渙其羣也初又在下以勿用為德故有此義虞者祭名所以安之也有他先儒皆謂應四程傳雲爻以謀始之義大故不取相應之義安溪李氏亦曰中孚虛也應則有所偏繫矣夫易旣以比應為例不應於此又獨不然且初與四三與上明明為陰陽正應卦又以孚為名奈何反不之取然又何自而見其不取也且以有他為應四矣則何不如大畜頤初爻之通例直言其相應之有咎而必先以虞吉為說而又不曰有他㐫而但曰不燕而已也竊意此卦當與隨叅看葢隨則此動彼悅悅則信信則從矣巾孚則下悅上入人之深則無不信無不從矣故彖曰孚乃化邦而有他則所忠所信不過拘拘焉不能及遠而化邦𠂻之大公之懐未免有慊然者故但曰不燕而不曰㐫也故隨之諸爻多言係言交而此則不取比應也若此則中孚之時義大矣何以隨全四德而此但曰利貞也葢隨則陽動而陰悅此則兌巽皆陰卦故也
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾縻之○象曰其子和之中心願也
　　二變益損上以益下正上下聲氣相應爾我同德之意至鶴與子我與爾諸儒之說不一然多以子為五獨易酌疑之安溪李氏則謂與初九比引隨蠱觀三卦為證合訂又謂五為鶴二為子至我有謂為二者有謂為五者合訂又以好爵句為鳴爾靡句為和各立一說何所折𠂻故朱子謂此爻不可曉也竊玩繫詞大傳似正為此爻而發易酌引之謂上二句為君子之言下二句為君子之行頗為有識況傳曰中心願中字正謂此二之得中不必又牽五來說觀五之傳曰位正當亦止論五可見易酌又曰靡如靡不有初之死矢靡他之靡言吾與爾念茲在茲他無所之也初九戒有他二靡之正無他也此說勝於以靡為縻係為言者好爵先儒謂為人爵有謂為天爵安溪又以酒言靡者醉也然據朱子則天爵之說為長
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌○象曰或鼓或罷位不當也
　　三變小畜得敵與四之匹亡諸家皆以應言獨合訂以為三四相比又易例以陰陽相從為應以並陰並陽為敵〈見艮卦〉中孚以虛為主不取應而兩柔爻同德近比竊按三為兌主四為巽主皆柔故曰得敵四爻之馬匹亡馬驂服各兩兩必力稱色均謂之匹是謂三之柔非謂初之剛也且傳曰絶類亦陰與陰為類其旨尤明敵卽匹也無二義本氣不中不正變氣又遇乾健居悅之極而以健行上四以陰畜之則內無主而外無節有如此者
　　六四月幾望馬匹亡無咎○象曰馬匹亡絶類上也四變履五陽日也四陰月也陰柔得正而近五故爲月幾望而變氣又巽遇乾合下三二互離離日而坎月兌亦月也本氣二三四互震亦為日月借日為明而震兌東西正照有月望之象然離變震互皆非正象故言幾望非卽望也又月無正望正望則蝕易故皆曰㡬望夫月望則無私照故馬匹亡也變乾為馬匹為三與四本氣同類而四在上卦與三介故曰亡而傳謂為絶其類而上焉上者所以釋絶類非謂上比於五也中孚以無所偏繫為誠初之有他三之得敵皆非孚則四亦不必比五耳
　　九五有孚孿如無咎○象曰有孚孿如位正當也五變損巽遇艮艮篤實故曰孿如五旣當位何以必孿如而後無咎葢五在外卦又為巽風之散變氣又欲損下益上則非有以固其中不可此中孚所以德在利貞也
　　上九翰音登於天貞㐫○象曰翰音登於天何可長也上變節苦節不可貞者故曰貞㐫先儒說此爻有二義以登天為過於信為匹夫匹婦之諒者是初欲其不變而上則欲其知變經權之學也然解貞㐫則是而於登天義未甚穩切以翰音登天為聲聞過情涸可立待者是二則在陰有和上則登天徒然虛實之分也然解上句頗精而於何可長義又不甚醒豁兩存之可也
　　此卦成卦之主有以四言者有以五言者清臣李氏又曰主卦之美全在九二以有誠於幽隱之間也合訂亦謂二爻已盡相孚之意五苐以攣如二字贊之竊玩夫子之傳於二言中於五言位葢中孚者居中者孚也二有中孚之德而無其位五則德位兼隆故諸爻無孚字而獨繫之五彖所言化邦應天正在此又按此卦分明是忠恕之學夫中心為忠又曰施諸已而不願亦勿施於人則己所願必施於人可知夫子故曰中心願也夫鶴鳴子和有諸中必形諸外也好爵與靡推之己以及於人也是中孚之德己全發其蘊矣至五又有何言故止以孿如贊之
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小過亨利貞以小者過始有此亨利貞之三德也小謂柔凡外事為剛內事為柔敷施者為剛檢飭者為柔創業垂統者為剛權宜補救者為柔過而亨與過以利貞無異也葢細行不矜終累大德孰謂小過而尚能亨乃小者必過而後始亨是其過非踰閑之過乃過以利以貞與時而偕行焉時當過而過也茍拘於常經而不過則失時之宜不足以和義不足以幹事所謂子莫之執中亦何能通達而不滯乎何以見其利貞與時行也柔葢得中也柔旣得中則以柔道處柔事為可而以柔道處剛事則不可所以不可者剛失其位而德不中非時之宜而無能貞之也飛鳥遺之音者中孚為大離離為雉鳥也錯而為小過二陽在內四陰在外又有飛鳥之象而中孚之上爻曰翰音登天此卦次其下故曰遺之音中孚之上貞凶故不宜上而宜下也果其下焉則不惟小者吉而大者亦吉所謂合小德以成大德其利其貞卽其亨也葢上卦柔乘剛四五不當位逆也下卦柔承剛二三得其所順也且小者時宜過則大者時卽不宜過乃震之動則過而悖其理艮之止則雖過而適協其則上逆下順理如是也仲誠張氏曰鳥將飛之音必振厲其勢逆也將止之音必安和其勢順也飛鳥若以音遺人而告之以逆順之理人能審其宜而處之則與時偕行而為吉不亦大乎
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　山已高而雷又出其上則過然山上本無雷時有之聲亦㣲矣故曰小過行過恭檢身之事喪過哀送死之事用過儉撙節之事皆柔之事也以喪屬陰故曰小若以小為纎細則送死正人子之大事而可曰小乎恭哀儉聖人亦不過略舉大槪凡刑亂國用重典速朽速貧等皆是大全丘氏項氏晁氏之說以及合訂所云三者易於不及小有過焉非過也庶不至不及也若太過則恭而勞儉而固哀而滅性矣烏乎可皆有味可細玩之至蒙引謂矯枉者過直此自常情所易犯者耳聖人教人豈必過直以矯枉耶竊以為必過直方能矯枉如子産之鑄刑書孔明之治蜀又如曾子以晏子之狐裘豚肩謂為國奢示之以儉夫是之謂過也不如此則胡廣之中庸豈足以救時弊乎
　　初六飛鳥以凶○象曰飛鳥以凶不可如何也
　　初變豐其象旣為鳥翼之翰本氣止變離火上炎與震應則動而不可止是謂過矣可奈何
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎○象曰不及其君臣不可過也
　　二變恆遇巽大傳曰巽以行權故此爻有時中之義先儒多以妣卽母亦有謂為祖妣如晉之言王母者至君則皆指六五臣皆為二亦有謂為三四者竊按爻之言祖父君臣必其爻剛也言妣婦必其爻陰也晉之二三五皆陰三在二上為母則五又在三上自為王母此卦三四陽爻旣為父與祖而五為祖妣豈有祖妣而居祖之上乎且二之陰婦也則五之陰卽妣葢二上再無陰爻也夫祖妣不可據祖之上而妣又可據祖與父之上乎然而禮有之婦祔於姑之義也五之為君固也乃四亦為君如益之中行告公履之六三比四曰武人為於大君又震為長子承乾父而有事故說卦傳曰帝出乎震屯之下卦震其初爻曰利建侯等是也以四為君則三為臣矣四在上卦與下卦分相隔越故曰不及二比三故亦曰遇若君必執定為五豈五旣妣而為二所遇矣乃又為君而為二所不及無此理易亦無此例也若以遇為二之自得其分豈二自遇二耶傳於過祖遇妣無釋詞者過其應過者也安溪李氏曰當過之時而言不及故特釋之明乎有決不可過者又曰以喻天下凡事有可過者則過而不失其中有不可過者則不及而後為中二有中德能權衡乎過不及以取中者也故旡咎說最精確
　　九三弗過防之從或戕之凶○象曰從或戕之凶如何也
　　三變豫艮遇坤本氣止故曰防變氣順故曰從豫行師故有或戕之象此卦朱子頗疑正以此爻之弗過防之及四爻上爻之弗過之等句也然胡氏曰弗過防之亦當兩字絶句葢小過乃陰過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也此說足破朱子之疑矣訂詁曰從與戕作兩義看曰若不逆其詐而順從之則必貽累於後日柳子厚是也或不容其惡而戕伐之則必反噬於目前陳蕃竇武是也此說與諸儒之以戕為戕陽者異然亦有見凶如何也程傳曰言其甚也乃易酌則曰初以陰而役於不正之陽救正殊難為力凶而曰以決詞也不可如何言善者亦無能為也三以陽而惑於不正之陰救正殊易為功戕而曰或疑詞也如何言當商量而思所以解免之合訂雲四在陰下固不敢過卽三在陰上亦不得少存過之之見過不以位而以情高自位置盛氣凌人過也疾惡太嚴亦過也過與從反過者高而亢從者卑而貶不亢不卑者委曲婉轉以遇之嚴氣正性以防之也易大象曰君子以逺小人不惡而嚴此皆可備一解
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞○象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　四變謙震動遇坤順四多凶之位又以剛處之本氣為動宜有咎者然而善補過焉故無咎何以無咎以其居柔之下又與初應而遇之也夫剛宜伸於柔之上何以弗過而遇之則以位之多凶非剛所居之正故也位不當故有徃則厲而為弗過者之所必戒焉易酌曰遇者彼來而我遇之也是謂邂逅以無心往者我往而彼遇之也是謂貶損以求容貞不貞之分也勿用言勿為陰用惟有終守其貞而已彼來我不拒彼不來我亦不往此用陰而不為陰用之道也又曰按易曰利貞未嘗曰利不貞曰貞吉未嘗曰不貞吉曰利永貞曰永貞吉曰元永貞無咎以此知勿用永貞之必非敎以不可固守其常也何也變而不失其常是以君子有致命遂志之時若謂小過之時不可執守常道恐世之枉己狥人隨俗俯仰者得以藉口故不敢信按此說甚為明辨但易雖未嘗曰利不貞然否之卦詞則曰不利君子貞矣明夷之三則曰不可疾貞矣節卦詞亦曰不可貞矣雖未嘗曰不貞吉然師之五隨之四頤之三恆之初則皆曰貞凶矣至言貞厲〈履五訟旅之三〉貞疾〈豫五〉貞吝〈泰六解三〉亦比比有然是何也貞者正而固原有兩義無如先儒止執正之一義遂令易之所言如此類者多不可通則安知勿用永貞者非聖人誨人以行權乎自二至四適亦互巽夫所謂變而不失其常者亦謂變其常而實未之失耳豈謂不變其常而始終固守之哉夫子微服過宋盟於蒲而適衛正如此爻之變氣為謙曰君子有終謂其先屈後伸則程子之說亦未可甚疑苐傳中長字仍宜作平聲讀朱子云勿用永貞是莫常常恁地是也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴○象曰宻雲不雨已上也
　　五變咸山澤通氣故雲然下旣艮止而本氣震往則已上矣故不雨震變兌故曰西自我西郊岐周也陜以東東風則雨陜以西西風則雨諺雲長安自古西風雨是也雲自西而東應雨不雨也何以應雨以位五有施澤之權爻陰有致雨之氣且以一陰畜二陽故也何以不雨以其六居五九居四陰陽皆失其正而下卦之氣不上行上卦之氣不下降故也安溪李氏曰雲飛而在上及成雨則下矣宻雲不雨猶飛而未下也葢當小過之時五以陰居尊必有過於上而不能下者公謂占者大坎為弓故曰弋弋仰射也本卦象鳥故曰弋以取之坎陷為穴而變氣為澤亦有穴象告占者公方仰而取物於上而彼則下而在穴萬旡得之理也此彖所謂不宜上而宜下也竊按此作二句讀公弋取〈句〉彼在穴〈句〉以其上而不能下所以明不雨之義傳故以已上二字替之此葢據疏略之說若如諸儒之以下交為言則與不雨為另義而傳何以不之釋也此爻之義如此而不曰悔吝者卦已名過矣故止於善補過者謂其無咎而已二五皆柔之得中乃二則無咎而五則為過葢二中正在下則謹畏過而審所止五中而不正在上則放縱過而悅於動故異也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝○象曰弗遇過之已亢也
　　上變旅上處震動之窮與三應三止於下旅無家可歸離火上炎而不下是合本氣變氣皆有弗遇而過之之象震起為飛離麗故曰飛鳥離之其凶也時為之是謂炎𤯝以別於未過而自取凶又以別於迷復之凶而更召災𤯝者
　　䷾〈離下坎上〉
　　旣濟亨小利貞初吉終亂○彖曰旣濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　仲誠張氏曰旣濟取水火之義火本上炎而居水下㸑而旣用之火也水本下潤而居火上釡而旣熟之水也故名旣濟大可毛氏曰夫水火者本相反而實相需相反者旣見之火澤之睽澤火之革彼火上澤下則火不及澤澤不及火睽而已耳澤上火下則火必及澤澤必及火而於是有更革之行若相需則不然火上水下則炎上者益上潤下者益下火水不交未有利益而茍其坎在上而離在下則水火互入炎潤交契於此不能無相資相助之用若此者所謂濟也苐卦兼坎離坎獨利涉繫詞有雲舟楫之利以濟不通則又以濟渡之名當利濟之目況卦合正互皆具兩離兩坎之象而坎上離下則以二四之互坎而接外之正坎上下皆水而初以陽始之氣通之〈句增〉則濟至於盡離上坎下則以內之正坎接三五之互坎上下雖皆水然上以陽亢之氣限之〈略改原本〉則濟不能至於盡雖同此濟而旣濟未濟分焉〈毛氏說止此〉夫旣濟何以亨小夫子固曰小者亨也則小非纎細之謂而為柔也柔何以亨以其得中以陽開其始也易也者一陰一陽之謂道陽在始則陰在其次故柔得中而於是三剛則四柔隨之五剛則上柔隨之是非柔之自能亨而剛亨之故不曰小亨而曰亨小初之所以吉也〈義見大全中中溪陳氏及疏略仲氏易〉乃以陽始而以陰終陰性凝滯故止旣濟而有止心則溺於宴安故亂易以小心為敎故常言涉川今川已涉矣則心必放而剛德之亨柔者不能亨其終焉之柔以其道之竆而泰且為否矣
　　象曰水在火上旣濟君子以思患而預防之
　　仲誠張氏曰水火旣濟則水為將竭之水而火為將熄之火矣故君子觀象以思患而預防之平庵項氏曰思火之為患儲水以防使水常在火上其力足以勝之義俱佳
　　初九曵其輪濡其尾無咎○象曰曵其輪義無咎也初變蹇蹇難故有曵輪之象易酌曰程朱俱雲不進不進則止止則亂矣當作進而不輕進說車涉水慮有傾側之患曵其輪則遲囘安重而不遽進平其前後量其淺深無咎之道也說甚精確安溪李氏與合訂皆一串說與此同意葢濡尾卽涉水之咎以有剛正之德能曵其輪卽萬一不濟而於義則無咎也夫君子濟世豈能必期其濟但實有所以濟之者其不濟則天也已傳不及濡尾者以義在曵輪故專釋之
　　六二婦喪其茀勿逐七日得○象曰七日得以中道也二變需需須也五為正應五剛夫而之柔卽婦詩云琴瑟友之又雲人涉卭否卭須我友是也安溪李氏曰君子之行道濟時義不可則不進無異於曵其輪禮不備則不合無異於喪其茀六二亦當濟初而居內卦離體有雉翟之美而未施故取此象然中正之德有應於上故又為勿逐七日得此與先儒以五中滿不下求二為喪茀之說異竊意變乾則非離而茀喪矣然先天圖自乾順至七卽離且先天之乾卽後天之離是並無所失也有失則當求旣無所失卽勿用求而自得焉葢二之所以為中正者固在也此與震之六二同詞而所以七日則異矣
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用○象曰三年克之憊也
　　三變屯遇震之帝出又在內卦之上當旣濟之時而王者有事則中興也又旣濟由治而亂未濟由亂而治故皆取義高宗九三居上下際水火交會必戰戰而克則濟矣屯又利建侯而不寜者也上六正應上無位為外夷為克離居三又為中女三人位小人象變氣合四五成艮艮亦為小又為止勿用也夫小人勿用豈必行師之後始宜然耶然戰克之後狃於勝心小人之說尤易入而其人尤易用也傳言其憊則豈以克為得計而小人之勿用可知矣故不復釋也程朱皆謂戒不可輕動之意而後人有非之者然傳旣以為憊又曰小人勿用則先儒之說為是苐以高宗為用小人以伐鬼方則誤耳
　　六四繻有衣袽終日戒○象曰終日戒有所疑也四變革自二至六皆坎水此變氣合二三成巽乗木為舟遇兌之毀折而居正坎之下為變澤之滲浸濡象也變氣又合三五成乾為衣衣袽可以塞漏此爻當下離之盡故曰終日傳曰有所疑易酌以為凡事信其無患則變生意外疑其不虞則變弭意中疑非猶豫不定而畏懼不寜之謂也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福○象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　五變明夷遇坤為吝嗇故曰禴葢郊天用牛時祭則用牲而禴則止用聲樂尤祭之儉約者葢舉一禴以槪餘祭不必拘拘於夏祭而曲為之說然玩傳一時字見特舉之盛典不如隨時之常祭但能實卽受福實卽誠也九五中正之德也此卽左傳周鄭交質一篇文字並非以薄為貴也按先天圖離東坎西則離為牝牛坎為豕實受其福傳曰吉大來陽實而陰虛陽大而陰小實與大皆為九五自程朱傳義以來諸儒無不以為五不如二然按之東西字旣不合且旣曰五之實不如二之虛何以又曰實受其福而亦未有吉在二而五大來者若謂五以應二而受福而吉大來則爻已明言不如並未於下應取義此皆難通葢諸儒皆因泥定是彖傳初吉柔得中之言遂以內卦為初吉外卦為終亂而並此中正之九五亦謂為有所不如焉不知初自指初爻終自指上爻易言乾始初九正乾始也因乾之始而二之柔始得中而吉非謂六二為初吉也若以初為二則當以終為五終卽亂矣何但不如而已觀未濟九二之貞吉而傳謂中以行正況旣中且正者耶且五多功而尤以剛勝凡卦之九五無正應而猶吉豈有旣濟反為不足乎葢一爻各有一爻之時義不必竟執卦詞而槪之也
　　上六濡其首厲○象曰濡其首厲何可乆也
　　上變家人坎水而巽入之則濡其首矣卦所謂終止則亂也然安溪李氏曰能自振拔則首不必濡豈可久於湛溺而不返乎此解何可久又一意
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利○彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　大可毛氏曰旣濟以陽始而內柔居中曰柔得中未濟以陽終而外柔居中亦曰柔得中以內外一中也苐得中無內外出中有內外而旣之與未從此判焉中者極也我所守也濟者由此以達之彼也方旣濟時水在外而火在內由中以濟水而已出乎此今乃未濟火在外而水反在內一涉足而水已濡之求其由此而濟之以出乎中勢乃甚難故內坎為狐三五之坎當為小狐〈見何氏訂詁〉乃小狐之濟則正丁坎剛之外離剛之內所云一柔得中者而究未能出則幾濟而仍未濟焉所謂汔也汔濟非濟也故曰未也覺山洪氏曰未濟之亨何復以柔言也曰重離也五行之所難伏者火七情之所難制者怒五柔得中則能下與陽應而有可交之漸矣毛氏又曰未濟而亦亨以陽終也陽在上則陰當在五而亦得中所謂柔得中也按毛氏此說非無見葢易一陰一陽之謂道故旣濟初陽則次卽宜陰未濟上陽則五必為陰此定理也建安丘氏曰不續終指初也二之未能出險者以初柔力微而不能續其後也正猶小狐幾濟而濡其尾首濟而尾未濟也何所利乎此說與傳義異然甚確說統曰不當位者己之才德雖偏而剛柔相應則得人以制其過而輔其不及不當位故未濟剛柔應故終可濟平庵項氏曰於無攸利之後復言剛柔應者覆解上文亨字意也雖無攸利用其柔中以與剛應自有致亨之理合觀諸說而此卦無餘蘊矣竊以柔之未出中卽所以不續終夫濡尾無攸利而何以亨葢旣濟之利貞旣以剛柔正而當位則未濟自以不當位而無攸利矣夫子於是急補其義曰雖不當位剛柔應也惟不當位而剛柔應則辨物居方之事以起而君子嘉會以合禮者其德於是行焉此未濟之所以亨也世人皆以亨為吉祥通利不知為嘉會之德是以多說不去然何以不言元亨合訂曰未濟不必其果濟也若夫能續其終者其蠱乎故傳曰終則有始天行也
　　象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方
　　辨物居方物卽陰陽方者位也陰陽各有其物繫詞所云乾陽物坤陰物是也陰陽亦各有其位如爻之初三五為陽位爻之二四上為陰位是也方以類聚物以羣分者大可毛氏曰取此六十四卦三百八十四爻中其上下方位陰陽合併者謂之聚卦夫陽與陽類陰與陰類而從而聚之是類聚也卽此卦畫之類聚者而於以推移而分易之謂之分卦夫聚陽為陽羣聚陰為陰羣而此為分之是羣分也據此說則是辨物居方六十四卦皆然乃獨於此卦繫之者葢六十四卦中無有一陰一陽循次間析如旣未濟二卦者而二卦中之陰陽交錯又未有如未濟之一卦者也夫陰陽旣各分其物亦各聚其方然而陽卦多陰陰卦多陽兌巽陰卦也乃為大過震艮陽卦也乃為小過陰上陽下反為泰陽上陰下反為否火炎上而水潤下乃反其方而為旣濟居其方反為未濟至於各卦之中有宜聚者有不宜聚者有宜分者有不宜分者有居其方而宜者亦有居其方而不宜反其所居之方而始宜者葢千變萬化莫可窮詰而總於此卦見其義焉其義云何曰愼也葢能愼所以辨之則分之可也聚之亦可也分其羣而各居一方可也聚其類而為一大羣亦可也而其分之極其分而又由分以得其聚則莫如此卦故於此卦繫之以終六十四卦也分之極其分間陰間陽與旣濟同但旣濟陰陽二物各居陰陽之方祗見其分未見其聚此則陰處陽位則卽陰卽陽陽處陰位則卽陽卽陰剛柔迭用水火互藏其宅象數之變至斯極矣
　　初六濡其尾吝○象曰濡其尾亦不知極也
　　初變睽睽則不濟澤又止水下浸者故有濡尾象先儒多以此爻為急於求濟而言竊按此以柔居初與旣濟之初剛逈不同故程傳言不度才力而進本義削之直曰未能自進也因其力弱不能濟故曰吝吝者不及之過也傳言極字本義雖疑為敬字然朱子又有極字猶言極則之說而廣韻則雲極中也屋極曰中鼎祚李氏亦以極為中觀旣濟初爻以曵其輪則濡尾無咎而曳輪則此之九二謂為中以行正者初之濡尾未見其能曵故曰亦不知中耳其義相通如此
　　九二曳其輪貞吉○象曰九二貞吉中以行正也二變晉坎險遇坤順故曰曵其輪而貞吉也曵輪諸儒皆以止而不進為說然玩傳曰中以行正則中者貞也正者曵輪也夫未濟之時非無道則隱之時也何為其退且君子時際艱難亦未有束手坐視而不一爲之所者葢曵其輪者扶危持顚之才也貞者中心之眞誠所謂濟之以忠貞是也如諸葛忠武是能曵輪而又能貞者曹瞞則能曵其輪矣而不能貞故貞而曰吉也今觀世之御車者於險礙難行之處輒下車而曳其輪不知先儒何所見而必加一倒字且止而不進則當曰停輪亦不必倒曳卽雲倒曳則下坂之車亦倒曳而行非不行也
　　六三未濟征凶利涉大川○象曰未濟征凶位不當也三變鼎遇巽之隠以入故有不可輕進之義此爻極費解諸儒各強為說細按之多不合竊意此當正坎之上似已出險旣濟而可征矣然方履互坎之初未濟也若遽謂已登坦途而竟冐昧以征則一險甫平一險又起豈不凶乎且此變氣為鼎則合初二三四五成一大坎必宜盡涉焉而後始可雲已濟也此焉得不惴惴小心以俟之歟如此似尚說得去再按觀彖與合訂之說以為如涉大川之其難其愼斯克有濟若以易心處之則征凶此與旣濟之六四終日戒義同葢旣濟之四卽未濟之三觀伐鬼方之相同而可以例矣又傳雲位不當者雲峰胡氏曰初上處無位之地中四爻三皆曰貞吉獨於六三曰未濟征凶豈非未濟之時以征則凶而以居貞則吉乎況未濟之時惟剛乃克有濟故九二九四貞吉上九無咎如六三陰柔又不中正未濟終難濟矣此說雖似然何以雲利涉大川耶大可毛氏曰謂處正互兩坎之間非當濟之位與上雖不當位義又別此說似妥
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國○象曰貞吉悔亡志行也
　　四變蒙剛處柔位過而有悔者然剛則能貞時方出險而入明故吉而悔可亡也其象為明作有為奉命伐叛臨事而懼能貞之三年必受飲至䇿勲之上賞矣傳曰志行止釋貞吉悔亡言以剛之德貞之而亡其悔者志在於必行也如高宗之伐鬼方必克之而後已不然則為大國之辱此所以不復釋也震用者正志行之意震用而有賞如詩曰王赫斯怒爰整其旅以遏徂莒以篤周祜之類與旣濟之三爻同以變氣言然彼言其憊故不曰震此則言其決故曰震用也不曰高宗者四臣位也與初應初無位又陰爻故仍象鬼方在內卦故不言克居最下而四應之故曰有賞四近君大臣也故曰大國隔三位而應初故亦曰三年此爻水火之際離戈兵而坎盜故與旣濟九三同詞但旣濟治而亂故於內卦言之此則亂而治故於外卦言之也至變氣為蒙者則高山仰止萬水朝宗所謂莫敢不來享莫敢不來王者是也　旣濟各爻剛柔正而位當故其卦詞曰利貞此皆不正皆不當位乃二四五皆曰貞吉何也先儒謂為不正而勉其正夫勉之者則其未然者也伐叛有賞皆已然之事今戒占者曰爾宜正則吉則伐叛而有賞以實事而反成虛象有是理乎總由先儒執定一正字以畢貞之義而不遵夫子之訓遂多曲折而難通耳夫子之訓貞曰貞固足以幹事其在天行則保合其太和者也程子曰濟天下之艱難非剛健之才不能而此卦彖傳釋濡尾無攸利曰不續終則以柔爻力弱不能貞其始終也而九二九四皆剛爻是有其才矣是能續其終者矣獨六五為柔然以中德處剛位乘承皆陽剛所與為應者又九二之剛也彖不云乎雖不當位剛柔應此所以皆繫之以貞吉而又於九五言其有孚焉有孚者五與二孚也然上九何以不言貞易窮則變上固不可貞也是以獨於其應而取其孚而已矣
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉○象曰君子之光其暉吉也
　　五變訟訟之錯為需詞曰有孚光亨與此略同五為離主而變氣照之以天光故曰光上乾下坎天水一色光暉有孚之象也孚者與二孚非泛泛言誠中形外也雪松潘氏曰六五以柔居中貞其固有非戒也悔其本無不待於亡也文明之美發輝於事業故曰君子之光離體本有光而乘承應皆陽剛君子相助以濟而成光輝王註所謂付物以能而不自役使武以文御剛以柔斯成君子之光是已竊按九二之傳曰九二貞吉中以行正五亦猶夫二也故不復贅乃亦不釋有孚者其暉卽謂有孚葢暉為光之發越所謂陽剛君子相助以濟而成其光暉者故但言其暉吉而並有孚釋之聖言之簡妙如此
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是○象曰飲酒濡首亦不知節也
　　上變解三居坎末上在離終為水火之氣遇震為穀酒象也自初至五正坎與互坎之險皆出矣是濟時也何以濟以剛柔之相應也應卽為有孚上之所孚三也夫君臣和樂上下無猜笙簧酒醴式燕以衎此正泰交之道本無咎也苐無咎者此時辨物居方者亦此時豈得溺於晏安而無所事乎夫所謂有孚者正彼之所可此之所否交資共贊如五味之相調非以同為和也若但悅其柔甘偏辟比䁥時至而事不起如飲酒而濡其首者是但知相通以情而不知相合以道豈有孚之謂乎夫有孚之道維何亦求得其是而已是卽節也節卽中也時也初之所謂極也然則辨物居方求其剛柔相資以衷諸至是者方萬變而未有已則亦何事可謂之己濟亦何時可謂之皆濟乎所謂生生之謂易窮則變變則通通則乆易之所以不終於旣濟而終於未濟也按此爻變解其詞曰利西南則有孚飲酒正西南之得朋無所往也又曰有攸徃夙吉此則濡首之反是者且解之上爻變未濟曰公用射隼傳曰以解悖大傳曰成器而動與此爻義正可互相發明也
　　文所馮氏曰未濟之為卦也以水火不交也是以居中者其責重三四兩爻任其責者也三出坎而為離故以涉川為利四居離而履坎故以伐國為功三以位四以才拔難樹功上下所倚藉也若初之濡尾二之曵輪或自量而不能濟或自重而不急濟未可語此也五居其成而言君子之光者以濟任人則可見者惟光也上處其逸而言有孚飲酒者以濟聽天則所事者惟飲也濟難在人而德不可不修獲福在天而義不可不盡貞吉者勉其修德也濡首者戒其違義也天人之道盡於茲矣
　　去非馮氏曰旣濟險乃在前未濟乃出乎險者也而卦義相反葢以水火相濟不相濟為象也然險在終在前故旣濟終厲終出乎險故未濟終孚應易竆則變之義
　　覺山洪氏曰旣濟之善在初未濟之善在終竊按二卦之為旣未濟固以水火之上下交與不交有用無用剛柔之當位與不當位而名然坎險離明上下之際亦有義焉旣濟初爻如朝日始出離明之氣方新見㡬之哲也故曵輪於濡尾之際二則為日闇虛所照光所不及然不久卽更故喪茀勿逐而自得也三則明已過盛而衰故有三年克敵之憊未濟則四當其三五當其二上當其初但四方明作故伐國同詞而有賞與憊則異五則日之中天物無不照故貞吉與自得同詞而光暉與喪茀則異〈其暉為星月借日之光喪茀則月之蝕也〉上則日中則昃昧於事幾故首尾之濡同詞而失是與無咎則異旣濟之四時方入險而初之明應之故知戒五則平險升中而二之明照之故以時受福〈坎為月如望夜升天受日光之滿照日雖盛而不如月之正當其時大來者大陽也月之光自日來也〉上則險難已極而三以明極而闇者應之故濡首未濟則三當其四二當其五初當其上但三未出互坎之險而應以明極而昏之上故涉川與終日戒同意而征凶與衣袽則異二在險中而中有主五又以盛明應之故貞吉與受福同意而曵輪大來則異〈九二亦月也杜詩詠新月雲影斜輪未安葢月行於天速於日雖其日當望然未値其刻輪猶未正乃速行以就之當其時正望矣如有曵之使正者乃未幾卽過其正望之刻而未必滿照故下言貞吉言九二之德則常能曵之使正也〉初則險難方始而四之明不能下照故濡之詞同而首尾之吝厲則異且未濟之初為坎濡尾矣而旣濟初爻則離也何亦濡尾以上應乎四也旣濟之上為坎濡首矣而未濟上爻則離也何亦濡首以下應乎三也以其正應故詞不嫌其同也看來兩卦與泰否相為表裏葢泰極必否此旣濟之終亂也否極必泰此未濟之續終也旣濟之終亂以柔未濟之續終以剛雖兩卦皆以柔得中為義然旣濟之得中則以初之剛隮之未濟之得中則以上之剛限之坤之順承天以行地無疆者如此安溪李氏曰旣未濟猶泰否也然泰卦言吉亨而旣濟則多危懼否宜斂德避難而未濟則當敬謹而已間嘗以其時義推之葢旣濟又在泰之後而否之先未濟又在否之終而泰之始二卦處乎否泰之交故其辭義有不同者然而初吉終亂之占卽城復於隍之象而汔濟濡尾之戒則其亡其亡之心也










　　易翼述信卷十
<經部,易類,易翼述信>



　　欽定四庫全書
　　昜翼述信卷十一　　廬州府同知王又樸撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉㐫生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易従則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈闕〉







　　上本乎地者親下春夏秋冬應乎
　　南北東西髙下燥濕別為浮沉升降生殺之氣既異清濁之品亦殊此卦爻所以有吉有㐫也乾為天而在天者日月星辰風雷雲雨凡一切有氣者隨時而各成其象坤為地而在地者山川動植凡一切有質者隨處而各成其形此乾坤之變化所以生六子以至生六十四卦也是故剛柔相摩即乾坤變化生六子八卦相盪即因而重之以生六十四卦鼓之以雷霆震也離也潤之以風雨㢲也坎也日月運行離日坎月也一寒一暑艮西北隂方也兌東南陽方也乾道成男震坎艮也坤道成女㢲離兌也言男女而凡飛潛動植之雌雄牝牡燥濕向背槩是已蓋舉天下之成形成象者莫不在乾坤變化之中是乾知大始坤作成物八卦之相盪者仍不出乾坤之一剛一柔之相摩也然則六十四卦即八卦八卦即乾坤矣夫天地間之成形成象者既自然有一乾坤八卦在焉則乾之知始其知也易矣坤之成物其能也簡矣然則體易之君子能如乾坤之易簡則一以貫萬其盛徳大業有不與天地參者哉此章説者不一有以前言造化之體用為未畫卦以前之易者然已言乾坤已言八卦已言其相摩相盪似不得謂其空空泛論一造化也即程子改八卦為八方之氣亦似未穩如其謂然則何不曰天知大始地作成物天以易知地以簡能天道成男地道成女耶且易簡後即言君子之徳業則亦未有不一言易而反先言體易者正不得以雷霆風雨日月寒暑之謂天道備於易者而仍屬之造化也至如卑髙以陳有謂為天地兼山澤者有謂為萬物者方以類聚二句有以方謂為事者有謂為方向方候東西南北之方者此皆礙下成象成形句竊按此只承上天地來虛虛籠統説為妙至大可毛氏竟以方為卦爻之方位而以陽聚隂聚分隂分陽為説則此下相摩相盪作如何解殊覺顛倒錯亂耳
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫剛柔相推而生變化是故吉㐫者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉旡不利
　　此言周易也上言聖人繋辭之通乎天下言君子學易之得乎天上節分一頭兩腹一尾下節分兩叚一結設卦與下設卦以盡情偽不同此只是就伏羲所畫之卦一陳設來看耳吉㐫者四句釋繫辭焉而明吉㐫變化者四句釋剛柔相推而生變化悔吝即在吉㐫分內進退即釋相推二字蓋隂陽之消息為進退也人事之得失憂虞不外乎剛柔之盈虛消長天地人一理以貫之矣故曰六爻之動三極之道也夫既具三極之道則易誠不可以不學矣所居而安以身體之也所樂而玩以心契之也質庵孫氏曰序即時宜之理若有品第等次於其間不容一毫差越故曰序居安亦非繩趨墨守之謂只是循理而動即千翻萬覆而合之時宜若一定而不可易按自天祐之即天弗違也
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉㐫者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉㐫者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　此章上釋彖爻辭之通例下明聖人繫辭所以示人寡過之心也前章之言吉㐫悔吝變化剛柔指卦爻失得憂虞指人事進退晝夜指天道若曰聖人觀卦爻之有吉㐫悔吝即人事失得憂虞之象也觀卦爻之有變化剛柔即天地消息盈虛之象也是推原所以繋辭之由以觀象為主故於辭有所不必備此則專以辭為主故由彖及爻而並及無咎也草廬呉氏曰列貴賤者存乎位覆説爻者言乎變齊小大者存乎卦覆説彖者言乎象分辯吉㐫存乎彖爻之辭覆説言乎其得失也悔吝介乎吉㐫之間憂其介則趨於吉不趨於凶矣覆説言乎其小疵也震者動心戒懼之謂有咎而能戒懼則能改悔所為而可以無咎覆説善補過也易酌曰龜山楊氏謂齊不是整齊如分辨之義竊意作整齊亦是言大大小小整頓齊一而不亂也不分辨將何以整齊又子瞻蘇氏曰隂陽各有所統御謂之齊按隂即小陽即大也又按各家言憂與震皆兩分説獨合訂串説謂憂之云何恐懼修省震之謂也震則悔悔者悔悔吝悔悔吝之萌於中也此旡咎補過之道也潘氏曰卦有小有大隨其消長而分辭有險有易因其安危而別辭者各指其所向凶則指其可避之方吉則指其可趨之所以示乎人也
　　易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　此言聖人用易之事下皆承此而深贊之首二句贊易下分三叚上言聖人之窮理中言聖人之盡性下言聖人之至命末二句結彌即大徳之敦化綸即小徳之川流窮理一叚由幽明説至死生鬼神下以晝夜之道括之盡性一叚不違不過不流不憂能愛五句下以範圍二句括之葢窮理盡性之極致即至命也神旡方結天地之道易旡體結易之能彌綸故曰與凖紫溪蘇氏曰知周道濟與天地同事功旁行不流與天地同變化樂天知命則益無所違於天安土敦仁則益無所違於地龜山楊氏曰天髙地下必有方矣神則無方天圎地方必有體矣易則無體無在而無乎不在無為而無所不為也
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　此言天地之道與易皆不過一隂陽也上言天地中言易末通結上文而總贊之彥陵張氏曰此章大㫖只是一隂一陽之謂道便了聖人恐人外隂陽以求道故從一隂一陽上指出道來又恐人泥着隂陽求道故就隂陽中説箇不測來不測即是一字而神則所以贊道之妙非道外別有神也中間節節是道節節是神説統説繼字為接續不息之意然與之者二字語意不合應仍如先儒謂降𠂻為繼善有恆為成性意確仁者謂仁知者謂知所謂賢知之過百姓不知所謂愚不肖之不及故嘆曰君子之道鮮也來易獨謂仁知為性近之説非也仁謂造化之功用謂機緘之妙本義確不可易合訂謂顯仁為大業藏用為盛徳非與本義異也蓋徳之𤼵即業業之本即徳無二事也庸成陸氏曰天地以隂陽鼓萬物其徳業之盛大能使人各一性而不能使之全其見啟其知故覺民以贊化育者惟聖人任其憂而天地不與焉於是列乾坤之畫開占事之門而易作矣按此則不與聖人同憂六字已從造化遞到作易聖言神妙如此又雲易非他也即一隂一陽之道生生相推而生變化者也然即此生生處道行其中而人不知故謂之易安得就易之旡體而測之不可測非有外於隂陽也一一循環旡體自旡方所謂神而已矣此説最精透
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則偹矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　此極贊易道之大而歸之於易簡合訂曰四時日月天地之六子也竊按離日坎月震春㢲夏兌秋艮冬故曰六子子瞻蘇氏曰至剛之徳果至柔之徳深果則其靜也絶意於動而其動也不可復囬深則其靜也歛之無餘而其動也𤼵之必盡絶意於動專也不可復囬直也歛之無餘翕也𤼵之必盡闢也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　此極贊聖人用易以起下文君子學易之意安溪李氏曰具易理於心是以易崇徳也體易理於身是以易廣業也又曰聖人能存存其本性之徳則與天地相似故其理之具於心而為知也日新月盛是道所自出之門也理之體於身而為禮也日歛日固是義所由入之門也合訂曰禮是纎細瑣碎底髙明者多忽略而疏於節目動容周旋實體而踐之則髙而能卑矣朱子謂兩腳踏地作方得按朱子之説所謂禮者履也又按生生之謂易存存之謂聖人也
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉㐫是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其無所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致㓂至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致㓂至盜之招也
　　此申明卦爻立象繫辭之意以見易之可用因以示學易者之方而雜舉中孚等卦七爻以為例平庵項氏曰七爻皆欲人畏謹也鳴鶴言處隱之誠同人言同心之一白茅貴慎有終當謙亢龍惡亢戸庭以教宻負乗以戒慢皆所以養人之敬心也庸成陸氏曰或類取於鶴鳴或兼夫號咷或纎及白茅而喻同負乗宜可厭惡也衆不以為誣君子不以為怪何也其假象而非實也或斷其旡咎或斷其吉或斷其有悔而致㓂宜其雜亂也時有所必歸位有所必至有典禮而非淫也所謂擬議以成其變化也如此
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而申之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　此言天地大衍之數揲蓍求卦之法首論數所以起立法之原也末總歸之神正從法與數合處贊其神妙數與法不平對也本義曰道因辭顯行以數神乃爾瞻葉氏又謂顯得道出便是神那徳行處此就是可酬酢祐神者無兩起事亦自有義
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮旡有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也易酌曰此承上揲蓍求卦之法而推明其用也以辭變象占四句為主至精一節明尚辭尚占至變一節明尚變尚象至神一節則明辭變象占皆出於自然而非可以智計力索也極深研幾一節又明其所以至精所以至變所以至神者而以首句總結之也象辭變占前章所已言也此章合四者並言之而推本於神焉以見聖人之道所以不與䜟緯術數同歸者也安溪李氏曰前章言象辭變占以體用之序言也然學易自辭始辭因變而繫變因象而生象因占而立故其序又如此又曰以其至精故有以極深以其至變故有以研幾以其至神故感應之妙莫能知其所以然者説最精但謂言莫美於易之辭似文士尚之矣必如南軒張氏謂指其所之合訂謂為論隂陽動靜之理方確
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉㐫與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉㐫吉㐫生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉㐫成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉㐫聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉㐫所以斷也易曰自天祐之吉旡不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉旡不利也此言以卜筮尚占也當合自天祐之為一章與首章應紫溪蘇氏曰此章若層見疊出而其實天道民故盡之矣易之書原乎造化天之道也易之用周乎天下民之故也天人之理盡於太極太極之理具於聖人之洗心此易之原也而其實則皆神之所為者也按此則首節開物成務冒天下之道是言易之卜筮明於天道察於民故也以此領起次節言聖人之於天道民故有先得於心者原不假於卜筮以見其具作易之本然後轉出聖人之以天道民故作為卜筮以前民用闔戶節正言聖人所明所察以作易也上六句天道下制用咸用五句民故兩儀四象八卦天道偹矣吉㐫大業民故周矣法象莫大節則合兩節而通論之天生神物節見聖人作易本於造化之自然所為明天之道也易有四象節言聖人作易以其察民故者前民用也末以釋大有上九爻義將天人通結之而以尚賢歸重到能明天道察民故之聖人上以示學易之君子當效聖人也若末節止如中孚同人等七爻之義則言天助可矣乃又説到人又説到尚賢何也安溪李氏亦以此節繫易有四象節後
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉㐫是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　此言以言者尚辭也蓋極盡易之意與言而歸本於徳行焉前五節只完得箇立象以盡意末則言學易者貴於得意而忘象也敬承程氏曰前數章贊易之神曰旡方曰不測曰不疾而速利用出入葢詳哉其言之矣而尚未及用易者之以人而神也故語立象盡意而歸諸神語得意忘象而歸諸神明之人不有其人而易道豈能自神耶故神者道之入於無形者也神明者道之體於不言者也虛齋蔡氏曰書不盡言繫辭亦書也如何能盡言蓋易書是箇稽實待虛只依卦爻之象説箇道理在隨甚様事都該得隨甚様人都應得所以能盡其言安溪李氏曰遇事變而通之可以盡利者言盡而天下之能事畢也以是鼓舞於人可以盡神者意盡而有以通天下之志也形上即乾坤之理聖人所欲言之意也形下即乾坤之質聖人所因以立之象也天下之賾形器之分也天下之動變通之跡也立之象以極其賾繫之辭以鼓其動聖人所以盡意盡言而足以盡利盡神者此也按末節言學易者之事易酌曰非徒明之而已又必成之非徒成其道於己而已又必信其道於人此豈區區辭説之間哉必有酬酢佑神之徳行而後可安溪李氏又曰總上數章之意而結言之故多用前辭而加深切焉其所謂形上之道者即易簡之理也所謂徳化者即體易簡之理而有以成位乎其中者是也


　　繋辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者象此者也爻象動乎內吉㐫見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭此言以動者尚變也蓋變易之中有不易者存故於動而極言易簡之道上傳首章止言乾易坤簡而此則並爻象皆言之夫貞一即易簡也天地日月天下之動無不貞於一則凡繫辭之所謂吉㐫者亦何一而非易簡哉故爻象動乎內而吉㐫即見乎外所以成功業者在此此聖人吉凶同患之情所以見乎辭者也貞勝自如本義作常勝説極是合訂所云若歸重在正字上則下文不用申説是也乃易酌甚以為非夫朱子專以正字作貞字解豈於此而忘之況本義已明註正也常也四字矣竊以吉凶常勝者言天下更無吉㐫並存之道故惠廸則吉従逆則㐫而天下亦並旡理欲並行之事故下曰天下之動貞夫一
　　也
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉旡不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙服牛乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客葢取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹䘮期旡數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬是故易者象也象也者像也
　　此言以制器者尚象也易明天道察民故而天地之六徳曰生聖人故以仁義生萬民也下所取十三卦無非理財正辭禁非之事故宜從折中合訂冠於此首而以易者象也二句總結之
　　彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧往來朋従爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來署往則寒來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復旡祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也旡交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　此申眀貞一之義當依安溪李氏作一章文義始貫首二句以天下之動引出致一之義也陽卦多隂節言彖之材以下十一爻言爻之效動夫天下之動貞夫一而易簡者易之徳行也蓋一隂一陽之謂道而陽卦多隂隂卦多陽則非一矣然謂其陽竒隂耦而不可以其多隂多陽者謂為非一也夫竒耦數也徳行理也今止論其竒耦而多隂多陽有所不論然則於易簡之徳行將奈何蓋天下之動生於人心而心者人一身之君也陽竒則君一而民二主權專而百體皆效命焉非若隂耦者之二君一民而役反為主者也此正君子致一之道也咸之九四言之矣往來屈信同歸於生利此之為貞一也困之六三進而見困求信而反屈也解之上六動而不括屈極則必信也噬嗑之初九懲惡屈也而可以致福也其上九長惡信也而至於罹罪也否之九五其亡其亡屈而信也鼎之九四折足覆餗信而屈也豫之六二復之初九則審於理欲屈信之幾而辨之至速也損之六三益之上九則察夫上下屈信之理而處之互異也此皆言易簡之徳行者也故首以同歸一致者𤼵其端而末以致一勿恆者終其義噫㫖深哉
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神眀之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以眀失得之報易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　此當依安溪李氏合作一章讀蓋申釋象之動乎內而吉凶見乎外以卦體彖辭言也所陳九卦正謂其稱名雜而不越小而取類大也且衰世之意與下易之興於中古亦兩相呼應安溪李氏曰後陳九卦者雖因聖人憂患而𤼵其名卦之心然所謂濟民行者亦初不外乎此雜舉九卦據朱子説為偶然然按雲𡶶胡氏所説履以一隂安處於三陽之下履之所以為禮謙以一陽退處於三隂之下謙之所以制禮復則一陽生於五隂之下天地之心可見由此推之天地之道有陽即有隂故恆之一陽上起而一隂即下伏也隂陽既生則各有其極故損之一陽窮於上之上而一隂窮於下之下也隂陽之窮者必反而通故益之一隂升於上而一陽動於下也陽之動者必居中然後得位以用事隂之升者必隠伏然後得制以行權故終之以巽按重巽之卦初陽位而隂居之二隂位而陽居之權也四隂居隂位五陽居陽位所謂權不離經也重巽申命㡬於不息之乾君子而聖人矣故易酌謂為非偶然者此也又按易酌謂三陳九卦初陳其徳次陳其才三陳其用亦是
　　易之為書也不可遠其為道也屢遷變動不居周流六虗上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外內使知懼又明於憂患與故旡有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虗行易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不偹噫亦要存亡吉㐫則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　此文氣似兩叚然亦當如安溪李氏合作一章讀蓋皆申釋爻之動乎內而吉㐫見乎外以爻位及爻辭言也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　安溪李氏曰此申釋功業見乎變之意蓋吉㐫定而功業由是興也
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要旡咎此之謂易之道也
　　安溪李氏曰此申釋聖人情見乎辭之意
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻能説諸心能研諸慮定天下之吉㐫成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉㐫以情遷是故愛惡相攻而吉㐫生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　安溪李氏曰總下傳之指而約言之以終首章之意按首章乃上傳之首章言乾坤之易簡者也易酌曰上繋之首章以易簡終下繫之末章以易簡始上繋之末章以徳行終下繫之末章以徳行始前後正相闗通安溪李氏又曰乾之確然示人易坤之隤然示人簡者乃貞一之原也由此而通乎變化之道則趨時而立本者不亂由是而行乎吉㐫之塗則至動而貞勝者不易聖人説研此理於心叅驗於變化至賾吉㐫至動之故立象則變在其中繋辭則動在其中是故始作八卦者固所以肇斯文之將啟覺來裔於無窮也中古聖人值世之衰推所憂患拯世傾危是以讀其辭而情尤可見蓋慮天下萬世險阻之無盡而一以易簡之道濟之是聖人之志也又於首節雲此以體乾坤之徳者言之所謂易簡而天下之理得者於次節雲此聖人推己以同患之本也於三節雲此聖人觀察以作易之原也於四節雲此乃正言聖人作易教民之事於五節六節雲相攻相取相感皆生於變動之情吉㐫之辭因此而遷豈非教民去害興利而足以見聖人之情乎夫所謂愛惡情偽險之大者也重之以逺近之勢阻之甚者也聖人既心知之而因欲使民明之使人不迷於險阻之幾則有平而無傾矣此所以為聖人之情與於末節雲汎舉凡人之辭以明聖人之有憂患也是故其辭危説皆精確不易
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　此篇備載卦位卦徳卦象之説而前兩章則總説聖人作易大意以𤼵其端蓍者卦之所由作也爻者卦之所以備也參天兩地而倚數以河圖生數言也和順於道徳統言其體理於義析言其用窮理盡性以至於命本義曰此聖人作易之極功也
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　此下專以立卦言原夫八卦之所以止於畫之三六十四卦之所以終於畫之六者以為三才之間性命之理為説卦之第一義也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　此邵子謂為伏羲八卦之位相交而成六十四卦先天之學也數往者順知來者逆説各不同合訂之説八卦相錯曰錯者變換反易之謂即下文所謂逆也往謂已畫之卦來謂未畫之卦順逆猶言正反也如乾已畫為往坤未畫為來數已畫之前為三竒即知未畫之坤逆乾而為三耦也㢲震兌艮離坎逆也推之而倒㢲為兌倒艮為震亦逆也屯蒙逆也屯與鼎亦逆也恆益亦逆也姤復臨遯皆逆也逆者易也錯綜參伍變化無窮者易之為易惟其逆而已故曰易逆數也按此説先儒所未道然於易逆數句卻甚確當安溪李氏曰首言其不易之體則天地者分之尊末言其生物之用則雷風者氣之始語亦可玩
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎㢲巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者眀也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此邵子所謂文王所定後天之學也安溪李氏曰帝者天之主宰主宰一爾而八卦之用不同則帝行乎其間焉帝之出入不可見故以萬物之出入於四時者言之又曰邵子以為文王圖位今證之周易義類多合則其説是矣其序雖以義理而起然以三陽卦終始歳功三隂卦効職於中乾不居始而以終為大始坤不居終而居中以代終三隂居中坤又中之中也於一歳亦為中央之位此則隂陽主役之分天命嗣續之機文王之精意存焉而亦一因乎卦體之自然也
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此由後天流行之用而推本於先天對待之體也不言乾坤而謂之神者康成鄭氏曰乾坤共成一物不可得而分故合而謂之神神也者生成萬物而莫知其所以然故曰妙萬物而為言也下面雷動風撓之類皆神之所為也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也
　　本義雲此言乾坤之性情竊按性情即徳也
　　乾為馬坤為牛震為龍㢲為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　本義雲逺取諸物
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　本義雲近取諸身
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之巾女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　蒙引雲此取諸人倫
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果〈荀九家此下有為龍為直為衣為言〉坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為炳其於地也為黑〈荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿〉震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮〈荀九家有為玉為鵠為鼓〉巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦〈荀九家有為楊為鸛〉坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心〈荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏〉離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁〈荀九家有為牝牛〉艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節〈荀九家有為鼻為虎為狐〉兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊〈荀九家有為常為輔頰〉
　　此明聖人作易其道甚大百物不遺所謂逺觀近取以類萬物之情也















　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以旡妄有旡妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以觧觧者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉朱子曰卦有正對有反對乾坤坎離頤大過中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦反對也反對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正對卦合反對卦觀之總而為三十六卦其在上經不變卦凡六乾坤坎離頤大過是也自屯蒙而下二十四卦反之則為十二以十二而加六則十八也其在下經不變卦凡二中孚小過是也自咸恆而下三十二卦反之則為十六以十六而加二亦十八也其多寡之數則未嘗不均也虛齋蔡氏曰序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也總不出此二例周氏曰按序例有數欵曰然後曰而後曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取義約之不外一中不問天道人事髙者抑之下者舉之得中者順之隨時従道以趨中而已數説最得聖人序卦之㫖
　　程子曰韓康伯謂序卦非易之藴此不合道朱子曰謂之非聖人之精則可謂非易之藴則不可序卦卻正是易之藴事事夾雜都有在裏面邵子曰乾坤天地之本坎離天地之用是以易始於乾坤中於坎離終於既未濟而泰否為上經之中咸恆為下經之首皆言乎其用也又曰乾坤坎離為上篇之用兌艮震巽為下篇之用也頤中孚大過小過為二篇之正也又曰自乾坤至坎離以天道也自咸恆至既濟未濟以人事也
　　平庵項氏曰上經言天地生萬物以氣而流形故始於乾坤終於坎離言氣化之本也下經言萬物之相生以形而傳氣故始於咸恆終於既未濟言夫婦之道也
　　都山汪氏曰上經首乾坤天地之大開闔也自屯䝉以次相承氣運漸開世道漸變至於泰否乃造化一大交會也自同人大有以次相承世道升降賢才進退至於剝復理欲消長事變日煩至於坎離又人道一大交㑹也首乾坤萬物之大父母終坎離天地之大槖籥也下經首咸恆人倫之有夫婦亦乾坤也至損益人事之有興衰亦否泰也至艮震人心之有動靜亦剝復也而終於既未濟人情之有離合亦坎離也上經乃一隂一陽交㑹之大端下經乃隂陽一消一息千變萬化交㑹之節目合而論之天地父母之尊也坎離夫婦之別也震艮兄弟之義也巽兌姐妹之序也天尊地卑君臣之道〈闕〉
















　　主卦者六體〈天地否地天泰水天需天水訟天火同人火天大有是也〉合客卦者四體〈天雷無妄天澤履風天小畜山天大畜是也〉坤體十二除本卦二體合主卦者四體〈地天泰天地否地水師水地比是也〉合客卦者六體〈雷地豫地雷復地山謙山地剝地澤臨風地觀是也〉然所合客卦陽多而隂少又不合離上經屬陽故貴陽也坎八體除本卦二體合主卦者四體〈水天需天水訟地水師水地比是也〉合客卦者二體〈水雷屯山水䝉是也〉離六體除本卦二體合主卦者二體〈天火同人火天大有是也〉合客卦者二體〈火雷噬嗑山火賁是也〉上經六子不交故不合坎上經貴陽故不合坤與兌巽也其客卦則震有七體合主卦者五體〈天雷旡妄地雷復水雷屯火雷噬嗑雷地豫是也〉合客卦者二體〈山雷頤澤雷隨是也〉艮有七體合主卦者五體〈山天大畜山地剝山水䝉山火賁地山謙是也〉合客卦者二體〈山雷頤山風蠱是也〉巽有四體以二體合主卦〈風天小畜風地觀是也〉以二體合客卦〈山風蠱澤風大過是也〉兌有四體以二體合主卦〈天澤履地澤臨是也〉以二體合客卦〈澤雷隨澤風大過是也〉然上經貴陽震陽爻在下故其合卦也除合坤外皆居下卦艮陽爻在上故其合卦也除合坤外皆居上卦巽兌亦然此上經之合卦也下經兌十二體除本卦二體合主卦者四體〈澤山咸山澤損風澤中孚雷澤歸妹是也〉合客卦者六體〈澤天夬澤地萃澤水困水澤節澤火革火澤睽是也〉客多於主者葢四隅之卦得體之偏故除正配〈艮也〉交合外止以二體合主卦其餘皆依四正之體以成卦也巽卦亦然同為隂卦故也巽十二體除本卦二體以二體交合正配〈雷風恆風雷益是也〉以二體合主卦〈風澤中孚風山漸是也〉以六體合客卦〈天風姤地風升風水渙水風井風火家人火風鼎是也〉震九體除本卦二體正配交合二體〈雷風恆風雷益是也〉以二體合主卦〈雷澤歸妹雷山小過是也〉以三體合客卦〈雷天大壯雷水解雷火豐是也〉其與艮之依正體成卦猶之巽兌也艮九體除本卦二體正配交合二體〈山澤損澤山咸是也〉以二體合主卦〈風山漸雷山小過是也〉以三體合客卦〈天山遯水山蹇火山旅是也〉其客卦乾四體合主不合客〈澤天夬天風姤雷天大壯天山遯是也〉坤四體合隂不合陽〈火地晉地火明夷澤地萃地風升是也〉下經貴隂故也坎八體除正配交合〈水火既濟火水未濟是也〉其餘皆合主不合客〈澤水困水澤節風水渙水風井水山蹇雷水觧是也〉離十體正配交合與坎同除二體合坤〈火地晉地火明夷是也〉其餘亦合主不合客〈火澤睽澤火革風火家人火風鼎雷火豐火山旅是也〉坎離所合之卦除正配外不唯離之合坤屬隂其所合之主卦皆隂多於陽此下經之合卦也學者按冊求之當有信其不誣者矣
　　蒙吉刁氏之著易酌曰按上下篇義作於程子謂卦之分以隂陽陽盛者居上而卦之有乾者居上篇隂盛者居下而卦之有坤者居下篇乃考之上篇有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有乾者四卦有坤者亦四卦且剝有坤又隂盛乃居上篇大壯有乾又陽盛乃居下篇其説曰剝雖隂盛而爻則陽極故居上篇大壯雖陽壯而爻則隂盛故居下篇又謂五隂一陽之卦則一陽為主故皆在上篇至五陽一隂之卦如大有之彖傳明曰柔得尊位大中而上下應之矣乃謂王弼一隂為主之説非是咸卦之男下女傳有明文乃以女居男上為隂盛謂凡女居上者皆在下篇至於噬嗑又謂男下女非女勝男也諸如此類未免逐卦委曲以求合隂盛陽盛之説未見諦當故朱子作本義首言卷帙重大故分上下兩篇葢不取程子之説也然而文王所作卦辭通計六十四卦凡七百一十五字連爻辭尚不滿五千止四千九百二十三字謂之卷帙重大可乎分而為二各三十二卦可也上經三十卦下經三十四卦何為而然哉豫章蕭氏其言卦必先分而後序上經者取陽升而上之義故乾坤坎離為上經之主卦以其居四正之位而隂畫陽畫皆純正也下經者取隂降而下之義故震巽艮兌為下經之主卦以其居四隅之位而隂爻陽爻皆偏雜也上經言天道故乾坤交而六子不交乾坤交而萬物化生矣下經言人事故六子皆交六子交而萬事畢舉矣又上經主卦乾為主而坤従之坎用事而離従之故交泰以前乾南坤北有坎無離由是而陽漸衰隂漸長矣故交泰以後乾北坤南坤為主而離用事矣盈虛消長之理然也下經主卦兌最貴而巽次之蓋下經貴隂又畫卦之始兌次乾而成故貴也至於上經六子不交故但以主卦之體始之終之而得卦三十下經六子皆交故遂以所交之卦始之終之而得卦三十有四似皆確不可易者





　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居䝉雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不䖏也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　朱子曰雜卦以乾為首不終之以他卦而必終之以夬者蓋夬以五陽決一隂決去一隂則復為純乾矣〈見折𠂻大全又以為䨇湖胡氏語〉
　　雲𡶶胡氏曰易終於雜卦而交易變易之義愈可見矣每一卦反覆為兩卦而剛柔吉㐫每每相反此變易之義也自乾坤至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦於其中此交易之義也或曰此偶然爾愚曰非偶然也皆理之自然也坎離交之中者本居上經三十卦內今附於下三十四卦震艮巽兌交之偏者本居下經三十四卦內今附扵上三十卦至若無反對者上經六卦下經二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之義也十二月卦氣除乾坤外上經泰否臨觀賁復隂之多於陽者十二下經遯壯姤夬陽之多於隂者十二今雜卦移否泰於三十四卦之中而隂陽之多少復如之特在上經者三十六畫在下經者二十四畫今附於上者二十四畫附於下者三十六畫愈見其交易之妙爾若合六十四卦論之上經三十卦隂爻之多於陽者八下經三十四卦陽爻之多於隂者亦八今則附於三十卦者陽爻七十二隂爻一百八而隂多於陽者三十六附於三十四卦者陽爻一百二十隂爻八十四而陽之多於隂者亦三十六特反對論上經隂之多於陽者四下經陽之多於隂者亦四今則附於上者陽爻三十九隂爻五十七而隂爻多於陽者十八附於下者陽爻六十九隂爻五十一而陽之多於隂者亦十八或三十六或十八互為多少非特可見隂陽交易之妙而三十六宮之妙愈可見矣是豈聖人之心思智慮之所為哉愚固曰伏羲之畫文王周公孔子之言皆天也本義謂自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義愚竊以為雜物撰徳非其中爻不備此蓋指中四爻互體而言也先天圖之左互復頤〈二卦互坤〉既濟家人歸妹睽〈四卦互坎離〉夬乾〈三卦互乾〉八卦右互姤大過〈二卦互乾〉未濟觧漸蹇〈四卦互坎離〉剝坤〈二卦互坤〉八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頤既濟歸妹夬四卦各舉其半可兼其餘矣是雖所取不能無雜蓋此謂雜卦而互體又其最雜者也上三十卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣然則天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜也雜卦之末特分別君子小人之道言之聖人贊化育扶世變之意㣲矣
　　蒙吉刁氏曰序卦取流行之義雜卦取對待之義雜者不拘卦序分類而言之兩兩相對也或雜前卦扵後卦或雜後卦於前卦雜也或雜上經之卦於下經或雜下經之卦扵上經雜也兩句之中或以上卦先下卦或以下卦先上卦雜也然就兩句讀之必以類相従無後先移易自乾至困三十卦當上經三十卦之數雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦當下經三十四卦之數雜上經十二卦於其中恁地齊整無上下參差者以為不雜也而有雜者在以為雜也而有不雜者存聖人立言之妙如此又曰易之道隂陽而已矣隂陽之道竒偶而已矣雜卦之義兩兩反對偶也若始終一律是有偶而無竒矣是故既合上下兩經錯綜之而以兩句為偶末又合兩句錯綜之而以八卦為竒竒而偶偶而竒變化無窮正所謂一隂一陽之道也且卦之序也不外相因相反二義雜卦義取相反今以末八卦推之卻亦相因如大過繼之以姤顛則宜遇也漸繼之以頤行則宜正也既濟繼之以歸妹定則宜歸也未濟繼之以夬窮則宜決也然則序卦相因也而未始不相反雜卦相反也而又未始不相因交易變易之義蓋於斯可見矣紹武刁氏曰按大過以下八卦不反對本義以為未詳嘗反覆推求夫乃知雜卦之妙也易之有序卦也學之始也博文約禮有序而不可雜也易之有雜卦也學之成也變化從心雖雜而不失序也序卦分也雜卦合也由分可以得合既合其中仍分也何以合而分也首以乾坤乾坤一大男女也而萬事萬物無不在其中矣終之以男女男女一小乾坤也而類聚羣分不能外乎是矣此起止之合也然上經三十卦下經三十四卦其界限未嘗不分自師比八卦而以下經之損益交合之自咸恆八卦而以上經之否泰交合之此樞紐之合也損益後歴大畜無妄而合之以萃升否泰後歴大壯遯而合之以大有同人此對待之合也列震艮於前而以兌巽等六卦分足三十卦之數留大過頤於後而以離坎等六卦合居三十四卦之中此錯綜之合也至大過以下則以分為合矣易者教人寡過之書也女過莫如遇以女遇男其過大矣故特書曰柔遇剛也女之旡過莫若歸歸而待男以行職司中饋以供頤養道之正也宜室宜家如水火之既濟守之定也故曰歸妹女之終也女道於此終婦道於此始而女過寡矣男子之事六十四卦言之已盡所不能保其無過者窮耳維窮何病窮者天之所以玉汝於成也試觀耕莘釣渭版築魚鹽磨煉出多少聖賢豪傑祗是窮於身而不窮於心窮於遇而不窮於學又必剛克而果決則君子道長小人道憂而脩齊平治一以貫之何有過之不可寡哉又按不曰小人道消而曰道憂則聖人為天下後世深思逺慮恐其決小人之後自謂髙枕無憂不為戒備如唐之五王不旋踵而身受其毒故不曰消而曰憂也聖人之一字不茍如此真是韋編三絶之後融㑹貫通而復以細心宻理出之故有頭有尾有闗鍵有鈎連合而有分分而實合玲瓏貫串帶鎖鈎連至精至妙旡以復加學者得其法而通之以之為學以之為文以之治身心家國天下而旡不宜大哉孔子其真萬世師也已又曰乾坤兩卦不與序卦一例所謂首也大過以下尾也又乾卦自為首與夬卦變乾暗應天旡所不包故也自乾坤至困三十卦所謂界限分也坤為一卦以下皆兩卦為一卦共十五卦咸恆至訟惟小過離坎各為一卦其餘皆兩卦為一卦亦十五卦所謂小段落也損益否泰交所謂樞紐也除去乾坤為首皆在第十卦大畜旡妄交萃升與後大壯遯交大有同人所謂對待之合也自兌巽至困下經六卦與後自離坎至訟上經六卦所謂錯綜之合也大過與頤鈎連姤與夬鈎連漸與歸妹鈎連既濟與未濟鈎連此八卦上下兩經前後鈎連所謂以分為合也歸妹與未濟文法相對合而分也夬卦變而為乾首尾合一也
　　安溪李氏説大過以下曰此八卦不反對而義相次蓋陽太過則傾撓而顛矣故必與隂遇男女飲食皆隂也如漸之待歸頤之養正則陽得隂之助而和既濟之義也如歸妹之終則陽不得隂之助而窮未濟之義也然陽道不可窮故必決去隂柔而使君子之類常勝是一經之大義也
　　竊按雜卦取義多與經不同且無一字屬經文者則此乃孔子自作之經矣而先儒則以為旡𦂳要道理又謂為偶然或者謂為序卦之變通仍其反對之偶而不仍其先後之序而胡氏因取其有反對無反對隂多於陽陽多於隂上卦下卦卦數爻畫之數縷悉分之合之以為可見隂陽交易之妙刁氏雖知其為十翼之結宂乃聖人喫𦂳教人䖏然亦但言其首尾照應分合變化錯綜鈎連似止為文字設者至於各卦相次並所以雜取下卦入前雜取上卦入後之旨則多未詳焉乃自朱子𤼵乾夬首尾之義而胡氏刁氏李氏又相繼詮釋大過以下八卦視明儒雪松潘氏之説〈見説統〉為善其於以上五十六卦仍皆未及夫豈無義而孔子故為是交互離合之辭如後世文人狡猾之技倆哉於是取刁氏之説並諸儒所疏各句下之義合以本經之旨而仍逐卦逐爻詳析分別玩之思之紬繹反覆而竊有以得其要領者蓋夫子之贊乾也至矣他日亦曰吾未見剛者故於此專言剛徳之美而寄其思焉以乾剛領起而自坤至困言剛徳脩己之事而下經中震之脩省艮之居所萃之聚正升之積髙兌之講習巽之行事晉之昭徳明夷之用晦井之往來不窮困之致命遂志皆修己之屬而損以懲忿窒慾益以遷善改過尤脩身之要也且為剛柔之交天人消長之㡬故取以雜於前自咸恆至訟言剛徳治人之事而上經中大有之遏惡揚善同人之類族辨物離之繼照坎之習教事小畜之懿文徳履之定民志需之宴樂訟之違行皆治人之屬而否則天下無邦泰則上下同志尤治亂之驗也且為剛柔之交世道升降之㑹故取以雜於後至大過以下八卦則合脩己治人統言剛徳之過而雜柔之不善略舉男女君子小人以概其義蓋必使人慾淨盡而天徳始純四海同風而化行始美故雜取上經之大過頤下經之姤漸歸妹既未濟而終之以夬焉乃上傳之末以相遇字遞到下傳以見脩己即所以治人明新無二事也蓋一剛中正而羣隂相比此天君泰然而百體從令也樂天者也剛居下中而羣隂得統此大師相遇我戰則克也憂道者也剛必浸長而氣必上騰臨則與物以共覩觀則物來而仰承此取與之分也〈剛實而柔虗陽施而隂受內實外虗則與之矣上實下虗則求之矣非以名像取故曰義也〉剛見於上必有以固其本〈屯上坎下震初與五皆剛本有明徳坎又為月為水故曰見初五皆剛居剛位故曰不失〉剛雜於柔必有以揚其光〈蒙二與上以剛居柔初三五以柔居剛二夾於初與三之柔上又乗柔剛柔之雜甚矣然坎明於下艮以篤實輝光明於上故雖雜而剛自著也〉此顯㣲之辨也震剛下伏而實起之艮剛上騰而實止之此志必要其成而思不出其位者也剛在內忠信之實也乃損以益外外雖強而內則餒矣衰之形也剛在外威儀之美也乃損以益內內既充而外亦著矣盛之基也此審夫危㣲存亡之介而去私所以存理也剛健不可止而必止焉大畜之時也此以見功有定候人盡則天自見也〈柔何能止剛柔之止剛仍剛有以主柔也故小畜以二陽役一隂大畜以一陽役二隂造化必蓄而後通學問必疑而斯悟蓄之深則通斯暢矣疑之久則悟斯徹矣此時雨之化也故曰時〉剛健自無𤯝而有𤯝焉無妄之災也此以見學無盡境任情非所以率性也〈剛奮起於下而健行於上此人生之直直道而行者也然好剛不好學其蔽也狂故有災也〉剛失位而懼懼則不安而欲去萃以中正者臨之則效其才而下包羣隂而有之物必聚矣徳之聚者專其心而無他岐也位重剛而凶凶則途窮而思反升以得中者禦之則併其力而累積羣柔而升之志必行矣志之行者一於往而無卻顧也剛為貴徳而以一剛止於衆柔之下則謙之輕也此卑以自牧望道而未之見者也剛非傲徳而以一剛乗於羣柔之上則豫之怠也此怠則自勵圖功而大有得者也剛包柔以為養而四以一剛間之噬嗑之所以食而未食也此克己始能復禮者也剛附柔以為明而上以一剛止之賁之所以旡色以為色也此衣錦則必尚絅者也〈艮之光輝定靜安而能慮也乃䝉乗坎氷則著賁乗離火何以反無色蓋在下之水光則上照而止水尤能照物故曰著也山下之火乃人所不見而已止之火尤無光故無色也〉兌之柔不能以自説也隂見乎外剛出而敷其潤則説此祛其外感之私者也巽之柔不能以自潔也隂伏於內剛入而散其滯則潔此消其內匿之慝者也震動必有事乃剛來而下柔柔則説而繋之隨之所以無故也此動靜之有常者也艮止則旡為乃柔廢則不治剛因止而飭之蠱之所以有事也此委靡之必振者也〈隨蠱二卦二三四五一則剛上柔下為否之不交是以旡故一則柔上剛下為泰之志同是以有事蓋雜物撰徳辨是與非非中爻不備也〉一剛懸於羣隂之上雖見剝焉然而爛其膚而未錮其性也一剛胎於羣隂之下乃其復也所謂反其初而非有於無也此英華雖鑠於外而實徳仍貞於中者也剛麗柔而明生焉出於地上則晉之晝也入於地下則明有所傷也此克明峻徳而遵養時晦者也剛得中正而柔順焉則剛入而出之井之所以通也此取之左右逢其原也剛陷於中而柔揜焉則柔主而賓之〈姤九二曰不利賓蓋柔為主而賓剛也故曰遇〉遇之所以困也此行道而不得於心也〈困卦蓋澤水一體而一為陽卦一為隂卦剛柔而同一體故曰相遇節亦水澤也何以不曰遇遇者以柔遇剛不以剛遇柔蓋欵接之義而非不期而遇之謂也詳見姤卦中夫陽倡於先而隂和於後始為順柔非剛敵也故凡隂先陽而其勢可與敵者曰遇姤之義也然姤何以止曰遇而此則曰相遇蓋姤只一隂而初生之隂勢不敵陽而爻別無陽相遇也此則初柔二剛三柔四剛柔既居險有勢可憑是柔之遇剛也而五亦悅而降其體以其剛而遇上之柔故曰相遇也夫天地相遇品物咸章而此則澤水也所謂以水濟水誰能食之故曰困也〉所遇既困則所感難通必無心之感其感斯速此咸之誠於中自形於外者也又惟不執其常常斯可久此恆之既無虗假自無間斷者也柔居其地以相比剛得中正則與上同志以離之所以渙其黨同之私也柔過其位而自甘剛位乎中以止之所以制為禮義之節也〈渙之初二三與上皆剛居柔柔居剛獨四以柔居柔又近比五上與五同剛則有以離其羣不受其比也其功在上九節之初四五上皆剛柔各居其位而三以柔居凶又以説而介扵險是過也初與二同剛則有以止其情俾有所節也其功在初九〉剛出乎險解之緩也則從容圖功無欲速也剛止於險蹇之難也則反身脩徳無鋭進也剛閒柔而失位初以一剛出之睽之外也此䟽者䟽之也剛閒柔而得地上以一剛限之家人之內也此親者親之也剛往而柔來天地之交不通否之塞也剛來而柔往上下之志其同泰之亨也此反復其類明乎君子小人消長之端必有以休其否而保其泰者也剛以健而又起焉大壯則自止也〈雷出地即有聲故豫之象曰雷出地奮及升天則聲不聞矣故曰止〉剛已止而又往焉遯之宜退也此用則行而舎則蔵者也柔居尊而順剛剛以中應上則羣剛皆應矣大有者所以衆也柔得中而順剛剛以中應下則柔皆一體矣同人者所以親也此聲應氣求之同而民胞物與之仁也柔之順乎剛必柔之志同也若澤火二柔志已不相得矣不相得者革所以去故也柔之順乎剛必剛之氣通也如火風二柔內外實相資矣〈陽附隂中為離火陽入內而散隂之滯為巽風〉有所資者鼎所以取新也〈革之去故即卦名取義鼎之取新即象立名即其用以取義然細玩之亦有意蓋革之三四五鼎之二三四皆互乾以往來例之革之乾往外為去故也鼎之乾來內為取新也〉此除其舊染之汚而布以維新之化也柔得中而剛失位小者之過也此通乎變不執其常者也柔在內而剛得中中孚之信也此本諸身以徴諸庶民者也明於內者無所蔽動乎外者無所弛豐之所以多故也此禮明樂備而百度具舉者也止於內者無所䁥明乎外者無所遺旅之所以親寡也此明通公溥而一物不私者也〈豐之多故或謂豐盛之時則人多親之以故為故舊與下親寡作對解甚陋即以旅人在外所親自少亦無意味竊以豐自多故而火在山上自無私照親寡謂所親者寡非親我者少如訟之不親也〉柔在下而離之火則炎上此髙明之覆物也剛在上而坎之水則潤下此膏澤之下民也剛必得柔之歛而始舒小畜以㣲隂而畜剛之行剛可得而畜乎甚矣其寡也柔必順剛之健以為貞履以孤隂而處剛之中柔能獲所安乎是故其不處也此君子所以必懿其文徳而以辨上下者定民志也剛雖健行而見難則止需所以不進也此有所待以行其志者也剛雖健行而違行則爭訟所以不親也此不得乎人心而衆志乖離者也剛聚於內而柔包之大過本末弱而必顛也此始不能脩己終不能治人者也柔初入而主乎內剛已往而賓乎外姤之柔遇剛也此私慾甫萌而天徳即減小人甫入而君子即不安者也剛柔中正而剛能下柔漸之女歸待男行也則剛包柔而順之頤之能養正也則剛柔各得而安之既濟之分定也此道心為主而人心聽命君子得時而小人奉行以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為天下國家無所處而不當者也如其剛柔不當歸妹之女既以先迷亦以終亂三剛失位未濟之男又何能濟其窮乎柔之不順剛之不純也必其五剛以上決夫柔則夬也乎然而柔之難決也則君子之道雖長而於小人之道則猶有所憂焉此徳已修而猶慮有欲之未浄世已治而猶恐有亂之復萌者也　又按此傳亦照經分上下而上傳三十卦除乾坤外有坤者十二卦有乾者止二卦下傳三十四卦除否泰外有乾者十卦而絶無一坤夫坤上乾下者地天之泰也乃天地定位以後剛柔離揉否而泰泰而否則自損益操反類之㣲權焉故曰盛衰之始而損益之下獨繼以乾之大畜旡妄二卦者正反類之權之所在也蓋剛之在下者泰也乃損之以益上益之不已將為否故在內之剛徳不可以不畜剛之在上者否也乃損之以益下益之不已將為泰故本天之剛徳不可以不脩而自萃以下則皆不任天而脩人事以畜其徳也以其上多坤而下獨有乾故經言泰否而此則言否泰然泰者剛柔之交其志同其萬物通君子之道長小人之道消者也而非純其剛徳者不能大壯則過遯則不及必如大有同人之柔得中而順乎剛而後可也革鼎以下則皆調劑剛柔致其中正以純徳之事而終以違天者違即不順乎剛者也大過以下又申明剛柔順而不違之義以總結之　又按上下所雜諸卦剛爻自一畫而二而三而四而五由少至多也柔爻自五畫而四而三而二而一由多至少也上傳大畜旡妄之有乾卦者其上則有坤並有互坤者八卦其下有坤者亦八卦大畜合前之八卦為九旡妄合後之八卦亦為九皆陽數也故此二卦操否泰反類之權再下傳之有乾者皆在泰卦之後而否以上則無一有乾者此皆聖人思乾之意故曰雜而有不雜者存也意若曰易之所以首乾者以乾為剛徳天行之健終古如斯雖陽不孤立實挾隂以俱行似乎剛柔之交甚雜也然柔特順剛而已坤之柔皆乾之剛也〈乾坤〉大哉乾乎剛健中正純粹以精而君子之自強不息以之夫天理不能有得而無失也得之則樂失之則憂而求之不得則困樂者率性之聖人憂者修徳之君子〈比與師〉而何以脩之也則以其主忠信者〈比之九五師之九二〉崇之〈臨之初二觀之五上〉而心可共見〈為與為求〉亦明期始終〈屯䝉震艮四卦〉道心之㣲人心之危於彼於此交戰焉〈損與益〉故必專其志而一善之不遺者不求通而自通也〈大畜合萃升三卦〉虛其心而一私之不雜者知無妄之即妄也〈無妄合謙豫噬嗑賁五卦〉以髙明為沉潛〈兌與巽〉雖勿助而有事〈隨與蠱〉威儀可歛而忠信自存〈剝與復〉明徳不昏而往來無滯〈晉明夷井困四卦〉如此以脩徳則成已即可以成物矣蓋人同此性即人同此情夫人情不能有通而無塞也感之即通爭之必塞〈謂訟〉而常通不塞則恆速者感之以無心〈咸卦〉久者貞之於不變〈恆卦〉而何以相感而有常也則仍以其主忠信者貫之不濫用其情斯無異情〈渙節合睽三卦〉不急求其合而人自合〈解蹇合家人三卦〉君子之長小人之消此往彼來展轉焉〈否與泰〉故進鋭者退速〈大壯與遯〉而歸仁者洗心〈大有同人革鼎四卦〉事有不得不過誠至而人皆信之則徳化之入人者深也〈小過中孚豐三卦〉情有不得而偏明在而人皆仰之則㤙膏之下逮者普也〈旅離坎三卦〉蓋天下大物非寡徳者所能勝任而無慚〈小畜與履〉而仁者先難則畏難者何以大畏乎民志〈需與訟〉是人情之通塞由於剛徳之得失然則君子終日乾乾豈容已乎夫乾乾者不雜一柔而天徳之獨純者也蓋乾以資始而坤以大終〈大過本末弱是旡始終也〉旡敢先也先之則迷〈姤之柔遇剛〉後之則得〈漸之女歸待男行頤之養正既濟之定〉先迷則無始無始則無終〈歸妹為女之終〉而終始萬物者惟乾故剛不可窮也〈未濟〉則必盡決夫柔而君子之所以自強者無幾㣲之少息焉然後為乾乾也〈夬〉不然則龍戰而雜者真雜矣　又按上言樂言憂言困下言感言親言親寡言不親言信此即彖象傳所謂情志所謂中心所謂願也乃至末仍結歸於憂字則是終身之勤不能不隳於一旦百年之業不能不敗於一人而君子之憂勤惕勵靡有己時矣故夫子曰作易者其有憂患乎



　　易翼述信卷十一
<經部,易類,易翼述信>



　　欽定四庫全書
　　易翼述信卷十二　　廬州府同知王又樸撰〈闕〉













　　鼎柔進而上行與晉睽同漸進得位專指九五進居尊位故申之曰其位剛得中也旅得中乎外而順乎剛指六五渙剛來而不窮指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上十二卦皆以內外二體取往來上下為義不因卦變而取且如否泰隂陽往來文王彖辭已言之乃是以內三爻外三爻通寓往來之象豈亦可以卦變推乎
　　論對卦
　　安溪李氏曰易有兩卦反對而義互相𤼵者往往當以首尾顛倒觀之泰與否對其初爻雖皆曰㧞茅茹然泰之所謂征吉者否盡泰來也即傾否之時也否之所謂貞吉者泰極否來也即復隍之候也泰之二即否之五一則致泰之主爻一則休否之主爻也泰之主所以在二者上下交則其責在下且大者來而二之光大當之也否之主所以在五者上下不交則其責在上且大者往而五之大人當之也泰之三即否之四一則於泰而見否之幾焉一則於否而見泰之兆焉有以防之則食福矣有以迓之則離祉矣泰之四即否之三四當上下交而近下又以隂虛而能下賢是以交孚也三當上下不交而近上又以不中正而或上援是以包羞也泰之五即否之二五居尊而處下交之世必如帝乙之歸妹則得元吉矣二應五而值不交之時包承不可也必也固守其否而後道亨矣泰於二三著往來之義於四五著交泰之義否於四五著往來之義於二三著不交之義非獨其象之反對不為小人謀者理固當然也泰否諸爻之每言包何也曰人之荒穢可包者也不包則無以成乎物己之羞辱不可包者也包則無以潔其身審於二者之間則於處治亂之道得矣剝復相對剝之上即復之初也故近之者吉利剝五復二是也應之者亦無㐫咎剝三復四是也背之者㐫厲剝四復三是也遠之者㐫剝初復上是也惟剝二㐫而復五無悔此一爻不同蓋處復時則中徳可以自成矣處剝時必有應與乃善二未有與故不免於㐫時不同故也損益相對損之上即益之初損上受下之益卦之主也受下之益者不可私其有故曰得臣無家也益初受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故曰利用大作也損之五即益之二各以中徳受益神之所依也故皆曰十朋之龜弗克違損之四即益之三損其疾也用㐫事也皆所謂動心忍性以自増益受之於下者有法家拂士是也受之於上者為孤臣孽子是也損之三即益之四絶私交以益上則無二心之嫌矣稟君命以益下則無作福之私矣損之二即益之五益上者不貶道以失己益下者不求報以干名則益道之極也損之初即益之上居下受損而未當益上之任故戒以酌損居上受損而又非益下之位則為或擊之象而已夬姤相對夬之上即姤之初也故近之者宜深為之防五之夬夬去之決也二之不利賔制之宻也應之者宜善為之處三之壯頄不能決而和者也四之起㐫取女而不能制者也逺之者無害以其勢不相及也壯扵趾而欲決之能免咎乎姤其角而不與遇雖吝無咎矣背之者害亦未切故與隂相背臀之象也不能安坐而欲決欲遇之臀無膚而行次且之象也然終未可決也故制其壯則悔亡終不得遇也故雖危而旡大咎也惟夬之二姤之五雖不近隂而有決隂制隂之任焉故憂惕呼號而變可弭矣堅重待時而萌可消矣漸與歸妹相對二卦皆取女歸之義故六爻皆有女象而不論其剛柔然雖不論剛柔皆取女象而至於應爻則剛柔之分不可以不辨也蓋以剛應剛則無應而無女歸之象矣以柔應柔則無應而亦無女歸之象矣以剛應柔則雖有應而隂陽反類亦無女歸之象矣惟以柔應剛者有女歸之象故在漸惟六二在歸妹惟六五與女歸之義合而其義㝡吉也漸之五即歸妹之二雖有應而反其類者也故曰不孕曰幽人漸之三即歸妹之四以剛應剛故曰不育曰愆期漸之四即歸妹之三以柔應柔本皆不善也然六四有承五之例故四得桷而三歸娣也漸之初即歸妹之上以柔應柔一則進之始也未進者也一則歸之終也無歸者也未進則謹身逺害雖危而無咎無歸則辱行失節不利而終㐫漸之上即歸妹之初以剛應剛固無歸義矣然上有師傅之象焉則可以為儀初有媵妾之象焉則可以承君蓋師傅則不嫌扵老而無歸媵妾則不嫌扵少而自歸矣既濟與未濟相對二卦皆取濟水為義狐善渉水者也故二卦所謂濡首濡尾者皆象狐也既濟之上即未濟之初上為首故曰濡首初為尾故曰濡尾也既濟之初即未濟之上故初亦曰濡尾上亦曰濡首然未濟而濡尾則躁之甚而可羞當濟而濡尾則第不進以免於咎而已既濟而濡首固不能保其濟將濟而濡首猶恐不能終扵濟也既濟之五即未濟之二五過時者也故有持盈之戒二未及時也故有謹進之戒也既濟之二即未濟之五既濟之善在二故雖䘮茀而自得未濟之善在五故得無悔而有光也既濟之四即未濟之三四之時將過矣而四柔而能懼終日戒之象也三之時將及矣而三柔而不進此惟渉大川可耳以有行則㐫也既濟之三即未濟之四在既濟則三當已濟之位也在未濟則四當將濟之位也故三則伐鬼方而既克之象也四則方震動而伐鬼方之象也事之既濟則當思其難故雖克之而曰憊也事之未濟則當厲其志故當震用而曰志行也聖人命辭之審如此論卦名相對
　　有體不對而名相對者一隂居上體畜陽故曰小畜二隂居上體畜陽故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜者也其上三爻皆畜人者也復者返也復自道也牽復也皆能迴返自止而不進者也有厲而已也輿脫輻也亦能自止而不進者也三可以進矣然小畜則畜未極也於是而進則脫輻大畜則畜極矣於是而進則安驅也小畜之四以六承君則畜君者也九五居尊則畜下者也大畜之六四六五以二隂畜衆陽而居上位則皆畜下者也然小畜無吉辭而大畜則吉以畜有小大異也至兩卦之上爻則畜皆通矣然小畜有戒辭而大畜直曰亨亦以畜有小大異也若小畜之初二得吉而大畜反無之蓋小畜者勢未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜勢已形而自止以害自止者也免於咎厲而已一詞之占其謹嚴如此大過之過在中而三四二爻者中之中也故皆取棟之象小過之過在外而初上二爻者外之外也故皆取飛鳥之象事過則宜救之以中也故大小之二五雖皆在過之分然其義皆別取而不至於㐫咎也大過之二五象楊者楊亦棟類也以其近隂而有滋生之機稍別於棟也小過之六五象雲者雲亦飛類也以其近陽而有㑹合之理稍別於鳥也兩卦之二皆善於五者二未過而五稍過也大過之初上為隂小過之三四為陽陽過則用隂隂過則用陽故初六之藉用白茅九四之不過遇之皆剛柔相濟義與時適惟上六則純柔九三則純剛矯時而過其中則與時悖矣二爻皆有㐫辭以此也大畜又對大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子贊二卦皆曰尚賢以六五尚上九之賢也上九為賢而六五尚之所有可謂大矣所畜可謂大矣故一則曰自天祐之一則曰何天之衢言乎尊賢之為帝心而賢路之通由扵天道之泰也然大有之義優扵大畜故在畜為不犯災者在有則無交害而已在畜為脫輻者在有為車載在畜為利往者在有為用亨以至居尊位者有牿牛豶豕之勞未若順保其盛大而竝施其孚威也小畜又對小過隂陽和則不過以小畜大隂陽未和也小過於大亦隂陽未和也以隂畜陽主在六四故其彖曰宻雲不雨自我西郊隂過於陽主在六五故其爻亦曰宻雲不雨自我西郊畜之而固則雨矣過而不過則亦雨矣雖然小之為道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固猶曰婦貞厲也可以過者猶曰過祖遇妣不可以過者則曰不及其君遇其臣也隂陽之際小大之分易之謹之也如此大過又對大壯大過大者過也大壯大者壯也大過則顛故防其橈也大壯則止故戒其進也壯之羸角猶過之棟橈壯之壯輹猶過之棟隆論取象相對
　　咸艮皆以身取象著人一身動靜之理也其六爻所當之位稍不同者咸取三陽之中一爻為心則心位在四心位在四則初為挴二為腓三為股五為背而上為口矣艮但取中一陽為心則心位在三心位在三則初為趾二為腓四為背而五為口矣蓋心者陽也身者隂也心為陽而居中故三四二位當之也咸言咸其脢艮不言艮其背者艮其背為卦義六四雖有合乎卦義而未純乎卦義也故未能不獲其身而能止其身而已卦義之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而皆未能純乎卦義故咸四不言咸恐其憧憧而動於私也艮四不言背但止其身而未進扵忘也艮之取象既畢於五故上自以敦艮為義明上一爻為止之主徳莫善焉井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取養民為義鼎者在朝廟者也故取養賢為義至六爻之辭則除尊位之外井自四以下為代君養民者鼎自四以下為為君所養者故其義大畧同也兩卦之初未當進用故有井泥鼎否之象然井主養人泥則不能養人宜為時所舍矣鼎主為上所養故猶有出否從貴之善也兩卦之二皆有剛徳然養人者在下則不能逺施又無應於上則射鮒敝漏而已受養者雖在下而有登進之具又上得正應故但戒以謹身而逺害也井四以柔承剛於義既善又承上以養人而不有其功所以無咎鼎四以剛承柔例多㐫者又受養既盛則必有滿盈傾覆之理也兩卦之三亦皆有剛徳且位近上體於養道合矣然皆未離下體則是井未上於瓶甕鼎未登於俎豆也又井三雖有應而上六非當位鼎三則無應而象耳革故一則曰井渫不食一則曰雉膏不食膏澤不下是以悔惻然以其有是徳而當是時也故必有明良之合而福可受有隂陽之和而悔可虧韓子所謂天將雨水氣上無擇於川澤澗溪之髙下者二爻之謂也五者井鼎之主而井五陽也有實徳故能養民也鼎五隂也能虛中故能養賢也井鼎之上養道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚賢之象故其辭又曰大吉無不利與大有上九同也
　　論卦意相對
　　離明也明夷昬也昬明治亂如晝夜循環然離初明之始也二明之至也三向昬四昬之甚五向明上則重明矣夷初昬之始也二三以明拯昏者也四五以明處昬者也上則極其昬者也然則離明之中有昬夷昬之中有明夷之下體自昬而明故三之得其大首者猶離上之折首也其上體自明而昬故上之不明晦猶離三之日昃也家人內也旅外也家人則利於女貞旅則利童僕貞也家人二四得位女之貞者也旅之初六居下童僕之不貞者也欲女之貞者宜乎以義率之而剛徳為善欲童僕之貞者宜乎以仁撫之而柔道為貴家人之吉在五上而初與三皆免乎悔厲者以其有剛徳也旅之吉在二五而三上與四皆不免乎㐫厲者以其失柔道也家人之初五稱有家旅之三上稱以旅蓋以有家之心處之則為可繼也為可久也而家之道正矣以旅之心處之則所遇皆路人所居皆傳舍而旅之道失矣君子待妻拏如賔客則家猶旅也於四海如兄弟則旅猶家也萃聚也渙散也萃言王假有廟因其聚而聚之渙言王假有廟因其散而聚之也易凡言號者皆誠之𤼵也萃之義下聚扵上故號者在下能號則一轉而為笑矣渙之義上聚其下故號者在上能號則雖渙而王居無咎矣萃自初以上皆求聚者至四則佐上以聚其下者也渙自初以上皆自渙者至四則佐上而渙其羣者也萃多戒辭而渙無㐫義吾以此知保身之為小而遺己之為大養交之為危而特立之為安矣萃之極故猶齎咨涕洟以求萃渙之極故遂離羣避害而逺去然其要皆無咎者無萃上之心則是放臣屏子怨妻去婦皆若是恝也無渙上之節則是衡門不可以棲遲槃澗不可以平寛也節者約素自節也與賁之文對賁則恐其濡於華矣故尚白焉上之白白也四之皤如亦白也初之賁趾五之丘園皆是也惟二為文明之主然猶貴其附於陽三受二隂之賁然猶戒其永於貞也節則恐其窮於苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安節亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二當澤中而塞故其於義為㐫上當險極而苦故其於道為窮也白而受采則色相宣矣甘而受和則味相得矣忠信之人而學禮則文質彬彬矣〈闕〉












　　論卦意相似
　　困與習坎卦意相似水流洊至險相仍也水行遇澤為險所困也二卦皆以剛徳為善非剛不能處險困也處險困者莫大乎實心所以貴剛中者以其有實心也有實心則充積於中不自滿盈於外故坎之求小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四剛柔際而無咎困四有與而克終皆以承五為義蓋近君之位而遭險困則是不得於君也有用缶納牖之素則終得其所際矣有來徐徐之安則終得其所與矣坎初之坎窞困初之幽谷自即於險困坎三之來往險枕困三之進退石藜遇之險困而徳不足以自㧞也坎上之徽纆叢棘困之葛藟臲卼險困之甚者也然悔悟者出乎險困之機故習險者能改而從道則其㐫止於三歳矣處困者能悔而遷則終可以得吉矣天下無終於險困之理亦求其心亨而已矣升與晉卦意相似其六五一爻皆為卦主其義至善餘爻亦以柔為善者柔靜而剛動柔退而剛進升進之際宜柔不宜剛也是故卦非無剛也而彖傳推釋卦義曰柔進而上行柔以時升則所用者柔也晉下三柔皆善升之初柔亦善然晉之初二摧如愁如至三而後允升當初而即允晉之象明出地上則初二地之中未出之時也升之象地中生木則初六巽之主木生之先也晉四以剛而厲升四以柔而吉升三雖無㐫厲而亦無吉利之文惟二剛而得中故有用禴之利其義著於彖焉升晉之極晉角矣㝠升矣然以其剛而自治以其柔而守貞則雖處極而無凶害又以時義之貴柔也故晉有厲吝之戒而升則直曰利也巽與蠱卦意相似然巽小亨而蠱大亨者蠱則其勢極矣舉弊壊而更新之撥亂開治之象故曰大亨巽則勢未極也因其弊而申飭之舉墜補偏之象故曰小亨甲者事之始也有事於始亨之所以大也庚者事之中也有事於中亨之所以小也先甲所以振民後甲所以育徳先庚所以申命後庚所以行事兩卦之能盡其道者五爻也餘爻則能幹蠱者皆善也而裕之者則吝矣能入而斷者皆善也頻巽而失其資斧能入而不能斷則厲且㐫矣雖然蠱者人心之壞也巽者人慾之萌也壞者極於終萌者動於始上之髙尚其事者所以救人心之壊也初之利武人之貞者所以遏人慾之萌也故於上曰志可則也於初曰志治也君子之拯天下之壊亂也必先於自尚其志始
　　論卦義相似
　　大壯之四陽盛長與五陽決隂義相似也故居初而壯趾則皆有㐫咎九二得中則吉且無恤九三用壯則皆㐫厲此三爻之義同惟壯四則近二隂應決者也故曰藩決不羸夬四未近上隂不應決者也故曰牽羊悔亡夬五乃直壯四之義以其近隂也故曰夬夬猶藩決也壯五反直夬四之義以其不在壯位也故曰䘮羊猶牽羊也壯纔四陽決之未盡故至上而猶觸藩夬則五陽至上而決盡矣然非惕號則猶有凶猶之艱則吉之意也萃以二陽聚衆隂與比之一陽比衆隂義相似比五比之主也故元永貞之徳著於卦萃五亦萃之主也故元永貞之徳著於爻其義一也此四隂也近五而比於君者也萃四陽也佐五以聚其下者也其義所以不同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初無應故曰有他吉萃初有應故曰往無咎也比萃之二皆有正應於上然必曰自內而不自失曰有孚而中未變則聖人之戒深矣比三上二爻皆凶萃之三上不至於凶者比三不與陽相比應萃三與四雖隔體而當萃之時可以上巽也比有後夫㐫之義而上適當之此所以無所比而㐫也萃有利見大人之義而上位近五與蹇上之義同此所以齎咨涕洟以求萃而得無咎也
　　論河圖
　　河圖何以作易也曰天地之間隂陽而已河圖之竒耦者所以紀隂陽之數倣隂陽之象而盡隂陽之理也一竒為陽數二耦為隂數其餘凡竒者皆従一而為陽也凡耦者皆従二而為隂也其位則節於四備於五而加於十四者天地之氣分司於四方迭王於四時之用數也五者兼其中之體數也十者倍五而成在四方四時則隂陽互藏互根之數在中央則隂陽混一和㑹之數也今以圖觀之除五十為體數居中則一三七九者竒數之始終也二四六八者耦數之始終也陽始於北盛於東極於南而終於西此圖一三七九之序也隂始於南盛於西極於北而終於東此圖二四六八之序也在北在東則竒內而耦外竒為主而耦為賔竒為生數而耦為成數此則陽主事而隂受命陽息而隂消之象也在南在西則耦內而竒外耦為主而竒為賔耦為生數而竒為成數此則隂用事而陽仰成隂息而陽消之象也蓋其竝立而同運者固不容一息而相離而其迭為賔主互為始終者又無一息之不相推而相變也自其推行之跡言之謂之變化自其合一之妙言之謂之鬼神推行者變易為用而其體不可執合一者交易為體而其用不可知此河圖之緼而聖人所因以作易之源也
　　論河圖二
　　聖人之則圖作易也非規規於點畫之似方位之配也其理之一者有以黙啟聖人之心而已圖所列之數如此其所涵之象又如此今以易卦觀之天一地二數之源也則聖人所取以定兩儀者也五位相得而各有合象之成也則聖人所取以定四象八卦者也何則一二之數起則凡三五七九皆一之變矣四六八十皆二之變矣故竒耦之畫由此而定也相得有合之象列則隂陽之賔主辨而交易之妙具矣隂陽之消息序而變易之機行矣故四象八卦之設由此而定也今以羲文二圖觀之則先天之左右隂陽內外終始固與圖象無二而後天之北東皆陽卦也南西皆隂卦也圖象在北東則陽為主在南西則隂為主亦其義也河圖兼中數故備於十易卦除中數故止於八中數者何也以一而統四則數之主也又倍五而為十則數之全也此無極之真所以主宰包含二五之精所以停蓄完備而為分播迭用之本者也易雖不用其數而必曰易有太極説卦敘圖象既曰帝又曰神太極也帝也神也卦畫所無也然而以為易有之焉則河圖中數之精緼象雖不立而理行乎其間者也
　　論河圖三
　　易卦止於八而虛中數此易有太極而不著之義也言帝言神而無專位之義也固也雖然八卦之乾其統之矣夫天專言之則道也則乾太極也以主宰言謂之帝則乾帝也以妙用言謂之神則乾神也至於以形體言謂之天然後與諸卦列而為八是故以八卦為河圖四面對待流行之數而虛其中可也以乾坤為河圖之中數六子隂陽卦為四面對待流行之數可也地亦天也故坤従乾而為中數凡所以主張綱維皆其為也猶圖之以十従五而為中數也六子則以隂陽相為內外消息猶圖四面之數之相為內外消息也是故乾坤者列之則與諸卦成位統之則為諸卦之宗説卦最後去乾坤而專言六子以明乾坤之即神也孔子於乾卦彖象備天徳之形容焉則已盡乎太極之緼矣夫豈必於八卦之外求所謂太極神帝者哉
　　論圖書
　　卦以道隂陽之變故曰易疇以敘三才之法故曰範聖人之取諸圖也所謂陽卦竒隂卦耦者也其取諸書也所謂參天兩地而倚數者也何則天數始於一地數始於二竒耦立而隂陽之理明故圖之以一三七九二四六八相為內外互為終始也是隂陽交易變易之道也天數乗於三地數乗於二參兩行而天地之義著故書之以一三九七相乗於四正而左行二四八六相乗於四隅而右行也是天地順逆之機樞維之位也其為天地之數則一而卦因之以明變化之情趨時之用疇因之以明成位之職參贊之功故其中數也易見之則為太極蓋宰隂陽而為化樞也範見之則為皇極蓋中天地而立人位也太極皇極其為至理則一而易所主者天徳無聲無臭所謂太極本無極者故其名不在八卦之內範所主者王道有典有則所謂皇建其有極者故其目列於九疇之中也此二圖同異之致聖人法則之源也
　　論圖象
　　自八卦始成而聖人名之以象純陽純隂之為天地不可易已震㢲隂陽之初故方生而有氣陽為雷隂為風也坎離隂陽之中故既聚而成精陽為水隂為火也艮兌隂陽之終故已滯而成質陽為山隂為澤也此八卦者兩兩相耦以全體言之天地隂陽也而合徳也以氣言之雷風隂陽也而相應也以精言之水火隂陽也而互根也以質言之山澤隂陽也而交感也分定而情通此所謂交易者也及其流行於天地之間則迭王而相禪故雷與風之發各有其時水與火之盛各有其候山與澤之滋各有其節天與地之所主各有其分此所謂變易者也是故易之為道有不易有交易有變易不易者天髙地下萬物散殊者也交易者合同而化者也變易者流而不息者也不易者為體變易者為用然非有交易者存則不易者何以相逺而相親變易者何以相反而能相成哉故曰八卦相錯者猶相交也天與地交山與澤交雷與風交水與火交推之重卦則凡兩卦相合者莫不各有交焉此天地萬物之情所以感通無間而聖人之作易也既圓而列之以明其對待之交又因而重之以明其錯綜之無所不交也繫辭傳之首章天尊地卑者乾坤也卑髙以下山澤雷風水火之倫也是皆於定分之中而具交易之性者故繼之曰剛柔相摩八卦相盪相摩者所謂對待之交也相盪者所謂錯綜之而無所不交也交易之情通則變易之事起雷霆風雨寒暑六子之功也乾始坤成者天地之化也變化以生成萬物而皆有其常職則亦歸於定分而已矣是故言體則首乾坤是亦順而數之之義也言用則首雷風是亦逆而數之之義也繫辭以造化言而切易書説卦以圖象言而包造化知繫傳首章之為易理之宗則知先天卦位之為作易之本矣論圖象二
　　隂陽卦之分起於文王信乎曰自八卦始畫而隂陽之卦定矣文王因象以起義爾非始自文王也先天之圖各有左右次序然夫子列之莫不先陽而後隂故曰自畫卦而已定矣水火之列於後何也曰乾坤之外莫大乎坎離水火者天地之用雷風山澤者又水火之用也火之用莫專於雷風則氣生於火而又感乎水之涼寒者也水之用莫專於澤山則氣滋於水而又成乎火之燥髙者也然則山澤通氣雷風相薄者歸於水火不相射而已矣後章亦先言水火相逮而後曰雷風不相悖山澤通氣者此也雷動風散以下所值氣候則何如曰閉塞之後雷以動之寒沍之餘日以暄之方長而生意未足故兌以説之於是而萬物皆相見是乾以君之也鬱蒸之極風以散之燥烈之甚雨以潤之既成而生意未固故艮以止之於是而萬物皆歸其根是坤以藏之也是故先天後天圖象錯綜而其揆一也先天不著方位而其理廣以大後天著方位而其義精以切
　　論圖象三
　　文王後天之説亦出於邵氏然證之周易則其大且至者無不渾合是以可信也一則隂陽卦之位繫於坤蹇解之辭夫東南為陽西北為隂然陽之生物雖至春而可見而其氣則已肇於冬之初隂之成物雖至秋而乃就而其氣亦已凝於夏之始故取其用之可見者則曰東南曰西北本其體之自生者則曰東北曰西南圖之序則入用故始東方終東北不改乎人時之舊卦之序則推本故乾統三陽於東北坤統三隂於西南獨契乎天道之精也二則隂陽始終之義見於乾坤之二用蓋陽首於震而實首於乾則乾之為首不可見也故其爻義曰無首隂終於艮而實乃終於兌則隂之終者非隂也故其爻義曰以大終隂陽互根之妙皆於北方見之何則其方則隂也其卦則陽也以之為隂則陽為無始以之為陽則隂為無終猶之一日之有亥子丑也以為前日之終則晝無始以為後日之始則夜無終矣此所謂隂陽互根之妙而乾坤之用所以總歸於貞也三則圖位之序𤼵於乾坤之爻辭乾爻始於潛於圖為北方幽隠之象䧟而止也至見焉則出矣出則必惕惕者震之恐懼自修也惕則必疑疑者㢲之進退不果也由是而飛焉則相見聖人作而萬物覩者也於是受之以坤而致役焉則乾道不亢矣坤爻始於履霜㢲之伏也潔而齊之至於地道光焉則明矣無成有終者致役之義也括囊慎宻所以保其終也黃裳者中順之積而和悅之充由是隂成而聽於陽焉豈復有交爭而戰之事哉四則隂陽尊卑淑慝之義例統乎六十四卦陽尊而隂卑故陽主而隂役陽清而隂濁故陽潔而隂汚坤之彖曰得主守其役之分也曰得朋引其役之類也曰䘮朋始終於主而絶類上也守其分故従王事而終吉引其類故貫魚而無不利絶其類故渙羣而元吉凡易之言尊卑者例此矣坤之爻曰履霜堅氷隂始凝也凝則滯而不潔矣又曰其血𤣥黃隂陽之雜雜則溷而汚之甚矣故於其凝也則柅豕以牽之包瓜以隕之非然則有莧陸之侵有包無魚之慮於其雜也則揚庭以去之孚號以戒之非然則用行師終有大敗無號而終有㐫凡易之言淑慝者例此矣乾者八卦之主也無敢與抗者而曰戰乎乾懼有不為役者也徳威不足以畏則反君道也懼有不潔者也徳明不足以明則猶未離其類也凡易之精意大義無不自此而出故信其為文王所建圖也論圖象四
　　先後天卦位不同義亦異乎曰其義一也先天以畫卦之序而分者也後天以隂陽卦而分者也先明乾坤之義則餘卦之義明矣夫乾南坤北位之正也古者兆天南郊兆地北郊是也然乾北坤南氣之始也古者祀天於冬至祭地於夏至是也兩義者不可以相無則二圖不可以偏廢然後天所置則乾又不在正北而進而西北坤又不在正南而退而西南蓋天道流行初無止息至無之中萬有肇焉此所謂全體此之謂大本不待乎萌動而後有以見其心矣南者正陽之位也坤功雖顯於此然避正陽之位而不居故長養萬物至西南而極盛坤彖言西南得朋者此也古人以亥為陽月以未為中央其有以知此矣天地之大義既立故先天以陽畫之消息為序自北以終於南也以隂畫之消息為序自南以終於北也後天以陽卦統始終為序自震以終於艮也以隂卦效職於中為序自㢲以終於兌也夫陽統始終而乾則以終為始隂居中間而坤則尤中之中故無聲無臭者上天之載形形色色者地道之光於穆不已之命昭矣造化孕毓之功著矣以六子象類言之日東月西者所自生也火南水北者所自盛也雷陽風隂者類之分也風雷相助者氣之合也兌居東南以説物艮居西北以止物者令之正也兌居正西説極乃成艮居東北止極乃生者用之交也先儒以先天為體後天為用要皆義理精㣲之奧古聖人所以經緯天地而出入鬼神者非二圖互𤼵則不備
　　論圖象五
　　陽為主於始終隂佐陽於中間天地萬物之理莫不皆然蓋論陽之統貫則自始至終無非陽也然中間一節則有藉於隂而隂功見焉隂功見於中間則陽之在始終者反若離斷而不相續故草木之種實陽也枝條花葉隂也土中之種即樹上之實然無種遽成實者必歴乎枝條花葉之繁而始成也人之男陽也女隂也子為父之體然無父遽生子者必資乎嫡媵之衆而始生也圖之四隂相繼者隂道在中間故見其合也四陽不相繼者陽道在終始故見其離也然以其循環者觀之則終即為始猶之樹上之實即土中之種繼體之子即為宗子之父也是則陽之相繼也亦何間斷之有
　　論圖象六
　　以一歳生物觀之播種於春是震則物之始也落實於艮是艮則物之終也實落又為種艮之所以窮上反下成終而成始也乾則華葉之既脫實之方生為萬物之將終而實為萬物之大始何則使於是而不實則生生之理絶矣是故語用則有種而後有實語體則有實而後有種也於傳震為反生勾萌之初也巽為長為髙枝條之盛也方長之木其心必虛其節必弱故離中科而上易槁也枝條備則華葉繁故坤為文而為衆也將成實則枝條摧敗而華葉剝落故兌毀折而附決也乾為木果則實之方生而在木者也坎為堅多心其心堅也科之反也艮為堅多節其節亦堅也上槁之反也艮又為果蓏則既落之實種之可以復生者也又以生人觀之長而後有室震之所以居先也幼少則未長坎艮所以居後也乾則長子始成乎父道而有子者也於傳震曰長子㢲曰長女配耦之稱也離曰中女諸娣之名也坤曰母蓋有嫡有娣而母道具矣兌曰少女曰妾女御之流所以代匱而廣嗣也乾曰父父道成矣獨坎艮二卦不曰中男少男者言中男少男疑於長子為兄弟以圖意而觀則震成父道而為乾坎艮者其子也三陽始終為父子相繼故於坎艮但取子之幼少而未長不用兄弟之義也
　　論圖象七
　　圖象皆心學也何也曰乾坤者誠明之學之源也天清虛而與太極為體故實地凝實而一順承乎天故虛心神明不測至虛者也以其具乎性之真故其道則實而配乾形色天性至實者也以其涵乎心之妙故其道則虛而配坤是故乾之文言曰存誠曰立誠實而盡性之謂也坤之文言曰敬曰義虛而順理之謂也存忠信之實心則誠之始立謹信之實事則誠之終居敬而清明在躬則明之體精義而利用安身則明之用然大傳又曰乾知而坤能者何也神明清虛故主知然必誠實易直而後有以通天下之志故曰乾以易知誠則明也形色凝實故主能然必明通簡要而後有以成天下之務故曰坤以簡能明則誠也是故虛者非實則出入無鄉不足以體乎萬物實者非虛則徇物不化不足以事我天君矣震之動坎之孚艮之止皆誠之事也㢲之入離之明兌之説皆明之事也此心學之至也以先天圖觀之震者動也志之奮也又懼也心之惕也離者麗也智之藉也又明也睿之通也兌者説也理之融心之裕也自誠而明故歸於乾焉㢲者入也察之深也又制也治之斷也坎者險也行之艱也又勞也習之熟也艮者止也積之厚性之定也自明而誠故歸於坤焉先儒言知之明好之篤離兌之徳也行之果守之固坎艮之徳也然其言學之本必曰立志持敬言行之要必曰知㡬謹獨斯則所謂益動而巽日進無疆者乎文王之學亦猶是也雖然誠者成始成終而明在其間是故震始之乾坎艮終之而中有巽離坤兌焉蓋自心之震動警戒而入而察之者與之俱是震巽兩卦之義也眀於理而和順於事是離坤兌三卦之義也事之既終則形氣息而天命行是乾卦之義也更習之熟而居者安涵養之深而藏者宻是坎艮兩卦之義也以朱子之言質之震為戒懼之動機巽為省察之入機離則由省察而精之至於應物之際而萬理皆明坤則無所乖戾而萬事皆順兌則無適不然而萬物皆和矣乾則由戒懼而約之至於至靜之中而存天命之本體坎則誠主於中而無所偏倚艮則深厚完固其守不失而其道不窮矣終始動靜莫非誠之貫而命之流也自動念之初畢於酬酢之後則明之𤼵性之用也至語夫隂陽合徳者則終始動靜亦莫非一理之行而明之繼故曰誠身曰明徳其義一也二圖之序不同而皆以震㢲為誠明之根在先天則震先而離兌次之巽先而坎艮次之也在後天則震㢲竝居先而離兌坎艮次之也先聖後聖其學豈有二哉
　　論圖象八
　　夫子説圖其又言帝言神何也曰六子統於天地也地又統於天也以形體言謂之天故曰天地定位以性情言謂之乾故曰乾君坤藏以主宰言謂之帝故又曰帝出乎震以妙用言謂之神故又曰神妙萬物而為言也帝與神皆天之心也以其實而有主故稱帝焉以其虛而無方故稱神焉神虛而帝實故帝誠而神明也帝與神不可知於其氣化而知之日月寒暑水火山澤風霆雨露各有專司而皆以育養成就為職如百官有司之恪事知其主之者帝也日月寒暑水火山澤風霆雨露其氣各異而不相通其道竝行而不相悖如耳目手足之㨗應知其妙之者神也是故於後天流行之迭王可以見天工之有統焉於先天對待之相須可以悟神理之無間焉雖然言帝則存乾坤之位帝有主而可名故著其所次舎如心與耳目竝為官思與貌言視聽竝為事也言神則去乾坤之位神無方而難知則不可以所在目之如視聽噓吸之靈之無非一心動靜顯藏之機之無非一體也是故天即君君即帝帝即神其分則有八卦其實統於乾而已矣〈自論對卦至此共計十八條皆出安溪李氏按李氏名光地字厚庵世以其邑表之曰安溪先生先生生平最邃於易奉勅修周易折中先生一手所裁也又自有周易觀彖通論諸書而傳義合訂則出自余師朱文端公餘於二先生所著採取獨多然其專集已行於世世有好學之士自能取而讀之也〉








　　易翼述信卷十二