易説 (司馬光, 四庫全書本)/全覽
| 易説 (司馬光) 全覽 |
欽定四庫全書 經部一
易説 易類
提要
〈臣〉等謹案易説六卷宋司馬光撰光事蹟見宋史本傳攷蘇軾撰光行狀載所作易説三卷注繫辭二卷宋史藝文志作易説一卷又三卷又繫辭説二卷晁公武讀書志雲易説雜解易義無詮次未成書朱子語類又雲嘗得溫公易説於洛人范仲彪盡隨卦六二其後缺焉後數年好事者於北方互市得板本喜其復全是其書在宋時所傳本已往往多寡互異其後乃並失傳故朱𢑴尊經義考亦注為已佚今獨永樂大典中有之而所列實不止於隨卦似即朱子所稱後得之本其釋本卦或三四爻或一二爻且有全無説者惟繫辭差完備而説卦以下僅得二條亦與晁公武之言相合又以陳友文集傳精義馮椅易學胡一桂㑹通諸書所引光説核之一一具在知為宋代原本無疑其解義多闕者葢光本撰次未成如所著潛虛轉以不完者為真本並非有所殘佚也光傳家集中有答韓秉國書謂王輔嗣以老莊解易非易之本㫖不足為據葢其意在深闢虛無元渺之説故於古今事物之情狀無不貫徹疏通推闡深至如解同人之彖曰君子樂與人同小人樂與人異君子同其逺小人同其近坎之大象曰水之流也習而不止以成大川人之學也習而不止以成大賢咸之九四曰心苟傾焉則物以其類應之故喜則不見其所可怒怒則不見其所可喜愛則不見其所可惡惡則不見其所可愛大都不襲先儒舊説而有得之言要如布帛菽粟之切於日用惜其沈湮滋久説易家竟不獲覩其書今幸際
聖朝表章典籍復得搜羅故簡裒次成編亦可知名賢著述其精意所在有不終泯於來世者矣謹校勘釐訂略仿宋史原目定為六卷著於録乾隆四十九年十月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
易説原序
九師興而易道微易之微豈専九師咎哉彖翼而下旁薄深廣留七分者亡幾田丁施費
師授俾勿墜龍龜圖書或左用之而不悟京房守緯數其失也浮二千年間易道倀倀如蒙霧行述而不論河汾猶難之歴越五閠真人御宇王澤萃鍾異人間世希夷抉羲畫而成於邵濓溪泄周經而融於程以至匯為漢上而尚變演為考亭而尚占支析為合沙而尚象三聖𤣥藴剖抉靡遺而讀者瞭然如生三代之世晚得溫公易説一編視諸老尤最通暢今流傳人間世藁雖未完其論太極隂陽之道乾坤律呂之交正而不頗明而不鑿獵獵與濓洛貫穿中間分剛柔中正配四時微疑未安學者直心㑹爾易之作聖人吉凶與民同患之書也非隠奧難深而難見也談易而病其隱且艱非深於易者也參習是編易道庶其明乎時丙申臘月朔茶陵後學古迂陳仁子同俌序
易總論
或曰易者聖人之所作乎曰易者先天而生後天而終細無不該大無不容逺無不臻廣無不充惟聖人能索而知之逆而推之使民識其所來而知其所歸夫易者自然之道也子以為伏羲出而後易乃生乎或曰敢問易者天事歟抑人事歟曰易者道也道者萬物所由之塗也孰為天孰為人故易者隂陽之變也五行之化也出於天施於人被於物莫不有隂陽五行之道焉故陽者君也父也樂也徳也隂者臣也子也禮也刑也五行者五事也五常也五官也推而廣之凡宇宙之間皆易也烏在其專於天專於人二者之論皆蔽也且子以聖人為取諸胸臆而為仁義禮樂乎蓋有所本之矣或曰易道其有亡乎天地可敝則易可亡孔子曰乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故人雖甚愚而易未嘗亡也推而上之邃古之前而易已生抑而下之億世之後而易無窮是故易之書或可亡也若其道則未嘗一日而去物之左右也萬物蚩蚩若魚蝦蠃蚌之處於海食焉游焉死焉而終莫之知也或曰聖人之作易也為數乎為義乎曰皆為之二者孰急曰義急數亦急何為乎數急曰義出於數也義何為出於數曰禮樂刑徳隂陽也仁義禮智信五行也義不出於數乎故君子知義而不知數雖善無所統之夫水無源則竭木無本則蹶是以聖人抉其本源以示人使人識其所來則益固矣易曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占明二者之不可偏廢也
易説目録
卷一
上經〈乾 蒙 需訟 小畜 履〉
卷二
上經〈泰 否 同人 大有 謙 豫 隨蠱 臨 觀 噬嗑 賁 剝 復
無妄 大畜 頤大過 坎 離〉
卷三
下經〈咸 恆 遯 大壯 晉 明夷 家人睽 蹇 解 損 益 夬 姤〉
卷四
下經〈萃 升 團 井 革 鼎 震 艮漸 歸妹 豐 旅 巽 兌 渙 節
中孚 小過既濟 未濟〉
卷五
繫辭上
卷六
繫辭下 説卦 序卦 雜卦
欽定四庫全書
易説卷一
宋 司馬光 撰
上經〈乾 坤 屯 蒙 需 訟師 比 小畜 履〉
䷀〈乾下乾上〉
乾元亨利貞
初九潛龍勿用
初九陽之始也於律為黃鍾於厯為建子之月陽氣方萌於黃泉太隂始盛萬物未被其澤故曰潛龍龍者何陽也陽則曷謂之龍龍者神獸變化無常升降有時故象陽也其言勿用何聖人觀象而為之戒也潛龍之時伏於泉不可用也是故冬華而雷為妖為災人躁而狂為凶為殃皆時不可用而用之也
九二見龍在田利見大人
九二者陽之見也於律為太蔟於厯為建寅之月陽氣蔟達發而在田萬物忻忻生意昭蘇故曰見龍在田其言利見大人者何通之於人也君子修徳行義始聞於人人莫不悅莫不歸焉雖未有功善之端也治之本也故曰利見大人
九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
九三陽之進也於律為姑洗於厯為建辰之月萬物畢生而趨於繁茂之時也故君子進徳修業自強不息也其言夕惕若厲無咎者何聖人為之戒也九三在下體之上居上體之下勤則進乎上怠則退乎下故夕惕若厲然後得無咎也
九四或躍在淵無咎
九四陽之盛也於律為蕤賔於厯為建午之月萬物誠茂矣而未及於大成徳業誠盛矣而未至於夫亨安居則不能欲進而自疑故躍以試之也夫言在淵無咎者何失於進不若失於止之愈也
九五飛龍在天利見大人
九五陽之成也於律為夷則於厯為建申之月黍稷既實功徳成矣徳業普施大人亨矣萬物熙熙道力行矣故曰利見大人
上九亢龍有悔
乾上九或曰物之盛則蕤賔不若林鍾也物之成則夷則不若仲呂也舉其微而舍其彰何也曰君倡而臣和陽生而隂成故隂者佐陽而代有終也陽者倡隂而屍其功也是君臣之道也又何疑矣〈案光解乾坤六爻本於景王將鑄無射篇韋昭注云十一月曰黃鍾乾初九正月曰太蔟乾九二三月曰姑洗乾九三五月曰蕤賔乾九四七月曰夷則乾九五九月曰黃鍾乾上九據此則此爻注於律應為無射為建戌之月乃此條復論蕤賔林鍾夷則仲呂不及無射疑上有脫文〉
用九見羣龍無首吉
龍者神獸能隠能見有變化之象陽氣能生能成聖賢能出能處故易皆謂之龍惟聖知聖惟賢知賢聖賢見己之類當推而下之勿為之首為之首則亢矣
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寜
象曰天行健君子以自彊不息
潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也
反復道也君子進徳修業反復以求先王之道而力行之
或躍在淵進無咎也
進無咎也言進亦無咎而君子寜在淵也
飛龍在天大人造也
大人造也大人之所宜為也
亢龍有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
元者善之長也體仁足以長人長猶首也仁者愛人人皆歸之可為之首亨者嘉之㑹也嘉㑹足以合禮君明臣忠父慈子孝兄友弟恭夫義婦順上下皆羙際㑹交通然後成禮利者義之和也利物足以和義仁者聖人不裁之義則事失其宜人喪其利故君子以義制仁政然後和貞者事之幹也貞固足以幹事詩三百一言以蔽之曰思無邪故貞者事之幹也君子固守其正以楨幹萬事使不散亂也
君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
不見是而無悶舉世非之亦無悶也樂行憂違君子遇有道得行其志則樂遇無道不得行其志則憂
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
正中信謹以下皆所以修身也君子有君徳而無其位修已以俟時徳已及人也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳脩業忠信可以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
修辭立其誠所以居業也君子外修言辭內推至誠內外相應令無不行事業所以日新也
九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳脩業欲及時也故無咎
君子時行則上進時止則下退非為邪以求利非違衆以干名也恐失時而已
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也聖人在位萬物無不知之故聖賢畢集亦從其類也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
既亢驕自賢則賢人在下位莫肯輔其顛危也
潛龍勿用下也見龍在田時舍也
為時所捨故有君徳而無其位
終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
九四重剛而不中上不在矢下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
䷁〈坤下坤上〉
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
象曰地勢坤君子以厚徳載物
乾之象曰自強不息坤之象曰厚徳載物何也曰強者勉之謂也載者安濟之謂也君子自強法天厚徳法地徳不厚則物不得而濟也是故自強不息則道無不臻厚徳而載則物無不濟夫乾坤者易之門戶二象者道徳之關樞也
初六履霜堅冰至
象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
初六者隂之始也於律為林鍾於厯為建未之月陽氣方盛隂生而物未之知也是故君子謹之其曰履霜堅冰至霜者寒之先也冰者寒之盛也君子見微而知彰原始而知終攘惡於未芽杜禍於未萌是以身禔而國家乂寜也
六二直方大不習無不利
象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也六二者於律為南呂於厯為建酉之月草木黃落暑去而寒至也其曰直方大何直方而大地之徳也六二何為擅地之徳坤之主也六二何為坤之主夫隂陽雖殊皆主中正者也故乾九五陽之主也坤六二隂之主也地之得其為直方大者何直者言其氣方者言其形也大者兼形與氣而言之也
六三含章可貞或從王事無成有終
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
乾坤之爻得位未必告失位未必凶其故何也曰陽非隂則不成隂非陽則不生隂陽之道表裏相承隂勝則消陽勝則亢是故乾坤以隂居陽以陽居隂不皆為咎也乾之九三以陽居陽而不中故曰夕惕若厲無咎坤之六四以隂居隂而不中故曰括囊無咎無譽皆剛柔太過故須畏慎而後免咎也然未失其正故不凶也九五六二居中履正其徳最羙九二六五不失其中徳羙次之九三六四不失其正雖危無疑九四六三雖無中正之徳九四以陽處下剛克而沈潛者也故曰在淵無咎六三以隂處上柔克而髙明者也故曰含章可貞
六三者於律為應鍾於厯為建亥之月百榖斂藏萬物備成隂功小終體執乎柔而志存乎剛故曰含章柔不泥於下剛不疑乎上故曰可貞王者尊之極也為臣之榮從王役也不敢專成下之職也承事之終臣之力也物以陽生得隂而成令由君出得臣而行故陽而不隂則萬物傷矣君而不臣則百職曠矣隂陽同功君臣同體天之經也人之紀也虞書曰予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝爲此之謂也
六四括囊無咎無譽
象曰括囊無咎慎不害也
六四者於律為大呂於厯為建丑之月曰窮於次月窮於紀天唫地閉萬物伏死隂氣大盛陽將更始履卑體順以隂居隂處不得中而潛伏乎其深是以幽晦否塞而不通雖無咎亦無譽也
六五黃裳元吉
象曰黃裳元吉文在中也
六五者於律為夾鍾於厯為建夘之月天地始闢和氣融明莩甲發散庶物滋榮體柔而志剛乘隂而佐陽中羙能黃上羙則元下羙則裳是以吉也
上六龍戰於野其血𤣥黃
象曰龍戰於野其道窮也
上六者隂之窮也於律為仲呂於厯為建巳之月純隂用事陽道已窮冒進不已不能守中是以戰也夫下不能自重重之者上也臣不能自大大之者君也重而不已上必危大而不已君必虧既危且虧能無戰乎故君子執臣之樞守臣之機謹其樞固其機禍無從來樞機之失儓僕為災雖得而勝之猶有傷也故曰其血黃𤣥文言曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也嗚呼聖人之戒為人上者如此其深乎
用六利永貞
象曰用六永貞以大終也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也君子法地之直方則敬以直內義以方外敬義立而徳不孤則大也何謂敬以直內義以方外敬則所受不陷於敗也義則所適不失其宜也直且方者守諸己而無待於外也君子居則不陷於敗動則不爽其宜施於身而身正施於國而國治夫又何習而何不利焉可以斷然無疑矣
隂雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
君子黃中通理正位居體羙在其中而暢於四支發於事業羙之至也
隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃䷂〈震下坎上〉
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
象曰雲雷屯君子以經綸
屯者何草木之始生也貫地而出屯然其難也象曰君子以經綸經綸者何猶雲綱紀也屯者結之不解者也結而不解則亂亂而不緝則窮是以君子設綱布紀以緝其亂解其結然後物得其分事得其序治屯之道也
初九磐桓利居貞利建侯
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
屯初九磐桓者何治屯之道不可遽也利居貞者何治之不正愈以亂之也利建侯者何建侯所以治其綱也治其綱百目張夫又何亂之不緝何結之不解乎此之謂經綸之道也
六二屯如邅如乘馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
人臣之道患不正也患不一也苟一而正通可必也十年之屯猶一日也
六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
六四乘馬班如求婚媾往吉無不利
象曰求而往明也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施未光也
上六乘馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
䷃〈坎下艮上〉
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
蒙者何百姓蚩蚩莫知所之聖人教之以道然後曉然識其是非故夫蒙者教人之象也匪我求童蒙童蒙求我孔子曰不憤不啓不悱不發夫人不求我而強教之則志不應而言不從矣故君子之教道而弗牽強而弗抑開而弗達也初筮告再三瀆瀆則不告孔子曰學而不思則罔又曰舉一隅不以三隅反則不復也陸希聲曰初筮告啓其宗也再三瀆以塞聰也瀆則不告告乃成蒙也夫鍜礪者工也犀利者金也植藝者圃也堅實者木也則工雖巧不能持土以為兵圃雖良不能植穀而生梓也故才者天也不教則棄教者人也不才則悖故人者受才於天而受教於師師者決其滯發其蔽抑其過引其不及以養進其天才而已繫辭曰苟非其人道不虛行此之謂也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
果行者言其動也育徳者言其靜也君子動果而靜専內明而外晦此之謂蒙以養正也
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
象曰勿用取女行不順也
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨逺實也
六四困蒙吝孔子曰困而不學民斯為下矣聖人於是爻也將以戒夫不學者也
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉順以巽也
童蒙者何以吉也得人而信使之也昔齊桓公衛靈公之行犬彘之所不為也然而大則霸諸侯小則有一國其故何哉有管仲仲叔圉祝鮀王孫賈為之輔也二君者天下之不肖君也得賢人而信使之猶且安其身而収其功況明哲之君用忠良之臣者乎
上九擊蒙不利為冦利禦冦
象曰利用禦冦上下順也
䷄〈乾下坎上〉
需有孚光亨貞吉利涉大川
需者何待時而行之謂也孚者見信於人之謂也夫信者已之所為也孚者待人而後成者也故夫需之道利安而不利躁修已以待人者也非夫信義著明道徳光大則不能以亨也居正待時然後吉也用邪求益冝其凶也需以涉難難可濟也躁以涉川沈可必也
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
坎陷也其雲不陷何需然後進故不陷也又曰位乎天位以正中者何有孚光亨貞吉者人君所以待天下之道也
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
需之為飲食何也雲上於天萬物䕃之滂沱下施萬物飲之以豐以肥以榮以滋飲食燕樂及下之道也
初九需於郊利用恆無咎
象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也九二需於沙小有言終吉
象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
九三需於泥致冦至
象曰需於泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
冦雖邇不犯不至故曰自我致㓂也能用需道故曰敬慎不敗也
六四需於血出自穴
象曰需於血順以聽也
需於血者入險而傷也出於險者不競乃善也以需血者非需之地也子曰繋辭焉以盡其言變而通之以盡利此之謂也
九五需於酒食貞吉
象曰酒食貞吉以中正也
需九五需於酒食貞吉酒食者何福祿之謂也九五以中正而受尊位天之所佑人之所助也然則福祿既充矣而又何需焉曰中正者所以待天下之治也書曰允執其中又曰以萬民惟正之供夫中正者足以盡天下之治也舍乎中正而能亨天之福祿者寡矣
上六入於穴有不速之客三人來敬之終𠮷
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也䷅〈坎下乾上〉
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
象曰不克訟歸逋
也自下訟上患至掇也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
象曰食舊徳從上吉也
九四不克訟復即命渝安貞吉
象曰復即命渝安貞不失也
九五訟元吉
象曰訟無吉以中正也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
象曰以訟受服亦不足敬也〈案訟卦説原本缺〉
䷆〈坎下坤上〉
師貞文人吉無咎
師貞丈人吉無咎何也曰難之也夫治衆天下之大事也非聖人則不能夫衆之所服者武也所從者智也所親者仁也三者不備而能用其衆未之有也然或得之小或得之大或用之邪或用之正邪正大小之道其得失吉兇相去逺矣彼小人者以矯矯為武瞲瞲為智喣喣為仁衆人亦有悅而從之者所謂小也聖人者以正人為武安人為智利人為仁天下皆悅而從之所謂大也夫小人之得衆也以為上則𭧂以為下則亂故謂之邪聖人之得衆也所以禁𭧂而止亂也故謂之正夫衆非小人之所用也小人用之以為不正咎孰大焉子罕曰兵者所以威不軌而昭文徳也聖人以興亂人以廢此之謂也
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
王者何大人之謂也剛中而應行險而順者治衆而不以剛則慢而不振用剛而不獲中則𭧂而無親上無應於君下無應於民則身危而功不成所施不在於順則衆怒而民不從四者非所以吉而無咎也吉而無咎則惟剛中而應行險而順者乎夫兵者危事也故曰行險財用之蠧而民之殘也故曰毒天下毒之者其志將以安之也若鍼砭之所以已疾也是以民從而無咎也
象曰地中有水師君子以容民畜衆
師之所以為容民畜衆者非特施於治兵之謂也故天子用之以治天下諸侯用之以治其國卿大夫用之以治其家其道一也
初六師出以律否臧凶
象曰師出以律失律凶也
九二在師中吉無咎王三錫命
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
六三師或輿屍凶
象曰師或輿屍大無功也
六四師左次無咎
象曰左次無咎未失常也
六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
師六五柔也其為師之主奈何古者人君之遣將也跪而推轂曰閫以內寡人制之閫以外將軍制之進止之制賞罰之權皆決於外不從中覆也委任責成功而已矣六五以柔居尊下應於二二以剛中能任其事是以動則有功若田狩而獲禽也師出無名事故不成故曰利執言執者何奉辭伐罪之謂也舉國家之衆而委之一人此安危之機存亡之端不可以不謹謹擇其人是人君之事守也故曰長子帥師弟子輿屍貞凶者雖正猶凶也
上六大君有命開國承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
䷇〈坤下坎上〉
比吉原筮元永貞無咎不寜方來後夫凶
彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也
比吉比之所以吉者何雜卦曰比樂師憂凡物孤則危羣則強比者上下相親他不能間外不能侵者也故吉原筮者何比者不可苟合也是故初六曰有孚比之無咎夫初六比之始也始謀相親者不可不謹擇其人人之誠信未孚而親愛之取禍之道也故曰有孚比之無咎繫辭曰君子易其心而後語定其交而後求此之謂也原筮元永貞無咎者何凡比之道不可以不善也不可以不長也不可以不正也故曰原筮元永貞無咎夫物比而不以剛中則柔邪也故彖曰原筮元永貞無咎以剛中也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
象曰比之初六有他吉也
六二比之自內貞吉
象曰比之自內不自失也
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦傷乎
六四外比之貞吉
象曰外比於賢以從上也
外比者何棄親而從疎也棄親而從疎者非親賢而從上則不可也親賢而從上者苟不出乎正猶不免乎凶也夫比非大公之道也子曰君子周而不比小人比而不周故比而不中正者皆非君子之道也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
九五顯比吉何也九五履至貴之位為衆隂所歸暢其中正以懷海內從命者賞違命者誅善善惡惡而不在於私用中正以求比者也故曰顯比吉顯者光顯盛大之謂也王用三驅失前禽前禽者何背去之禽也失者何求與之相親而不可得者也
上六比之無首凶
象曰比之無首無所終也
䷈〈乾下巽上〉
小畜亨宻雲不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風行天上小畜君子以懿文徳
初九復自道何其咎吉
象曰復自道其義吉也
九二牽復吉
象曰牽復在中亦不自失也
九三輿説輻夫妻反目
象曰夫妻反目不能正室也
六四有孚血去惕出無咎
象曰有孚惕出上合志也
九五有孚攣如富以其鄰
象曰有孚攣如不獨富也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也〈案小畜卦説原本缺〉
䷉〈兌下乾上〉
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
履者何人之所履也人之所履者何禮之謂也人有禮則生無禮則死禮者人所履之常也其曰辨上下定民志者何夫民生有欲喜進務得而不可厭者也不以禮節之則貪淫侈溢而無窮也是故先王作為禮以治之使尊卑有等長幼有倫內外有別親疎有序然後上下各安其分而無覬覦之心此先王制世御民之方也
初九素履往無咎
象曰素履之往獨行願也
九二履道坦坦幽人貞吉
象曰幽人貞吉中不自亂也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
九四履虎尾愬愬終吉
象曰愬愬終吉志行也
九五夬履貞厲
象曰夬履貞厲位正當也
夬者何決也履者何人之所履也人之所履有得有失為人君者決而正之得則有賞失則有法勸賞畏刑然後人莫敢不慎其履而天下國家可得而治也五以剛健為履之主乘其中正以決得失任斯重也可不戒乎故曰貞厲
上九視履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有慶也
易説卷一
欽定四庫全書
易説卷二
宋 司馬光 撰
上經〈泰 否 同人 大有 謙 豫 隨 蠱臨 觀 噬嗑 賁 剝 復 無妄大畜
頤 大遇坎 離〉
䷊〈乾下坤上〉
泰小往大來吉亨
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
象曰後以財成天地之道輔相天地之宜何也夫萬物生之者天也成之者地也天地能生成之而不能治也君者所以治人而成天地之功也非後則天地何以得通乎太𤣥曰天之所貴曰生物之所尊曰人人之大倫曰治治之所因曰辟崇天普地分羣偶物使不失其統者莫若乎辟天辟乎上地辟乎下君辟乎中此之謂也
初九拔茅茹以其彚征吉
象曰拔茅征吉志在外也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
象曰包荒得尚於中行以光大也
九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
象曰無往不復天地際也
物極則反天地之常也是故治者亂之原也通者塞之端也三居天地之際剛徳將退柔徳將進故曰無平不陂無往不復君子於是時也何為而可哉必也執節守道而獨行其志乎故曰艱貞無咎君子之道也患志之不篤不患人之不信譬如農夫是穮是蔉雖有飢饉必有豐年故勿恤其孚君子之干祿也修其性俟其命而已矣然後能永享安榮也故曰於食有福詩云愷悌君子求福不囘此之謂也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
六五帝乙歸妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行願也
上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
象曰城復於隍其命亂也
䷋〈坤下乾上〉
否之匪人不利君子貞大往小來
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也否之匪人何也凡君子小人更為否泰也故君子泰則小人否君子否則天下亂小人否則天下治今大往小來則君子之道否也故曰否之匪人否之所施非其人也否者壅塞使之不進之謂也
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其彚貞吉亨
象曰拔茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不亂羣也
否而得位以柔應君包承者也故小人居之則為吉大人居之則為否也然大人者體順履正和而不同否不能久久而必通故曰亨也
六三包羞
象曰包羞位不當也
君子之不得其時也失位而居於下則為小人之所侮居於上則為君子之所恥故六三不當其位而進退包羞也
九四有命無咎疇離祉
象曰有命無咎志行也
四者隂退而陽進之時也命者上之所以施於下也四以陽居上變否為泰命之所施必施於賢者賢人進則泰之端見矣故有命無咎疇者羣陽之謂也陽徳將亨故曰疇離祉
九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
象曰大人之吉位正當也
上九傾否先否後喜
象曰否終則傾何可長也
䷌〈離下乾上〉
同人於野亨利渉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
同人者何同於人之謂也君子樂與人同小人樂與人異與人同者人亦同之與人異者人亦異之同則相愛異則相惡愛則相利惡則相害相利則交安相害則交危利害安危之端在於同人不可不察也何謂君子樂與人同請借魯事以言之夫季孟異室而皆出於桓魯衛異國而皆出於姬姬姜異姓而皆為中國夷夏異俗而皆列於㑹此君子之樂與人同也是以近者悅逺者來同人之利豈不大哉何謂小人樂與人異小人曰季孟異室也吾何與哉又曰彼此異民也吾何與哉又曰爾汝異身也吾何與哉此樂與人異也是以民有災而君弗恤父有疾而子弗憂兄有禍而弟弗救也異之為害豈不大哉詩曰自西自東自南自北無思不服同之至也又曰翕翕訿訿亦孔之哀又曰噂𠴲背憎職競由人異之至也然則同而已矣其曰同人者何同之道極於人也草木禽獸不可同也同人於野亨利渉大川利君子貞何也曰野則言其逺也君子同其逺小人同其近逺故無不同也近故迭相攻也迭相攻非同人之道也然則聖人其有私乎曰有聖人之私大衆人之私小聖人者以天下為私者也藝穀樹蔬而食之犕牛乘馬而畜使之皆所以役物而養人也所私不亦大乎夫惟聖人為能愛其身愛其身故愛其親愛其親故愛其國愛其國故愛其道道者所以保天下而兼利之也未有危人之親而人不危其親者也害人之身而人不害其身者也天下交害之而身不亡者未之有也然則危人適所以自危害人適所以自害也烏在其能私哉夫君子小人其為愛身一也君子之愛身也逺小人之愛身也近逺故大近故小小者非他也智不及也是故識其大者為大人識其小者為小人非其志之異也識之蔽也君子同於正故其同大小人同於邪故其同小邪正者小大之分也何謂君子能通天下之志天下之志莫不欲利而惡害欲安而惡危欲治而惡亂君子能安之利之治之使天下猶一人也此之謂能通天下之志
象曰天與火同人君子以類族辨物
初九同人於門無咎
象曰出門同人又誰咎也
初者動之始也夫向於左者必背於右附於前者必離於後故同者必有所異也初九出門同人無咎言未有係也
六二同人於宗吝
象曰同人於宗吝道也
宗類也類之中又有類焉同其類者所同狹也故吝
九三伏戎於莽升其髙陵三歳不興
象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
九四乘其墉弗克攻吉
象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
九三伏戎於莽九四乘其墉弗克攻吉何也三四者上下之際同異之分也故迭爭而交不勝也伏戎於莽者下襲上乘其墉者上陵下上可變下不可變逆順之勢也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
九五君也以中正而施同人者也夫君子好同小人好異徳之未充信之未孚近者不服逺者不懷故號咷也中則不阿正則不私不阿不私天下歸之始於憂勤終於逸樂故後笑也同者之與多異者之與寡寡不足以勝衆故聖人在上天下大同者化於衆也子曰君子之道或出或處或黙或語言跡之異也二人同心其利㫁金言道之同也二人言其寡也金物之難㫁者也二人同心猶可以㫁況於衆乎同心之言其臭如蘭蘭芬物也言猶如是況其道乎羙之至也
上九同人於郊無悔
象曰同人於郊志未得也
郊者外也不同於人而亦不異於人是以無悔而志未得也按序卦之義否者物不相交之卦也不相交則異異則爭爭則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣
䷍〈乾下離上〉
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
大有者何富有之謂也天子富有天下諸侯富有其國大夫富有其家非得大有之道烏能得其下乎然則大有何故以柔為主夫為人上者言而人莫敢違也動而人莫敢逆也故戒之在剛也夫上之所以能有下者得其心也得其心者能以恩信結之也故大有以柔中為主也柔而不明則前有讒而弗見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆而元亨也然則大有何以上明而下健曰明勝於健則賞不失功罰不失罪健勝於明則反之此大有所以當明也
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上明之至也至明則善惡無所遺矣善則舉之惡則抑之上之職也明而能健慶賞刑威得其當然後能保有四方所以順天美命也
初九無交害匪咎艱則無咎
象曰大有初九無交害也
九二大車以載有攸往無咎
象曰大車以載積中不敗也
九三公用亨於天子小人弗克
象曰公用亨於天子小人害也
九四匪其彭無咎
象曰匪其彭無咎明辨晳也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也六五柔得尊位大中而上下應之故曰厥孚交如言孚發於中而應之者交至也夫以柔徳而主衆剛推誠任物易而無備所可戒者在於無威故曰威如吉此聖人所以儆戒人君優游不㫁柔而不立者也為人君者剛而不暴柔而不可犯此所以為皇極之道
上九自天祐之吉無不利
象曰大有上吉自天祐也
䷎〈艮下坤上〉
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
人之將有行也將有爲也施之以謙則無不通也君子之徳誠盛矣業誠大矣不謙以持之則無以保其終也故夫謙者君子之終也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
初六謙謙君子用渉大川吉
象曰謙謙君子卑以自牧也
六二鳴謙貞吉
象曰鳴謙貞吉中心得也
九三勞謙君子有終吉
象曰勞謙君子萬民服也
勞謙有勞而謙者也
六四無不利撝謙
象曰無不利撝謙不違則也
六五不富以其鄰利用侵伐無不利
象曰利用侵伐征不服也
上六鳴謙利用行師征邑國
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
䷏〈坤下震上〉
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
雷出地者春分𠉀也春分之時雷迅出地以動萬物萬物莫不奮迅悅豫而從之也豫喜意也作樂所以飾喜也薦之上帝以配祖考用樂之盛者
初六鳴豫凶
象曰初六鳴豫志窮凶也
六二介於石不終日貞吉
象曰不終日貞吉以中正也
六三盱豫悔遲有悔
象曰盱豫有悔位不當也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
六五貞疾恆不死
象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
上六冥豫成有渝無咎
象曰冥豫在上何可長也
䷐〈震下兌上〉
隨元亨利貞無咎
彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
初九官有渝貞吉出門交有功
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
六二係小子失丈夫
象曰係小子弗兼與也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
象曰係丈夫志舎下也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
九五孚於嘉吉
象曰孚於嘉吉位正中也
上六拘係之乃從維之王用亨於西山
象曰拘係之上窮也〈案隨卦説原本缺〉
䷑〈巽下艮上〉
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
蠱者物有蠧敝而事之也事之者治之也除蠧補敝故大通也剛上而柔下善登而惡降也巽而止之利以濟難也甲者生之始為仁為徳庚者殺之終為義為刑先之三日以謹其始後之三日以慎其終蠱以少陽在上而行令故主仁巽以少隂在上而行令故主義天以隂陽終始萬物君子以仁義修身以徳刑治國各有其事也
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
艮為丘為山巽為風為號令君子洗濯其心一以待人以育徳於上山之象也發號施令革弊除蠧以振民於下風之象也
初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
象曰幹父之蠱意承考也
子者所以承父之事而成之臣者所以成君之事而終之天下之事大矣多矣自非聖人不能無過故子能葢父之愆臣能掩君之惡然後為幹蠱也以秦始漢武之奢汰驕暴相逺也無幾耳始皇得胡亥以為子李斯以為臣不旋踵而亡矣天下後世之言惡者必歸焉武帝得昭帝以為子霍光以為臣而國家乂寧後世稱之為明君隋唐之祖亦然故必有賢子然後考得無咎也幹事之始敢自安乎故戰戰兢兢乃得終吉也夫事有蠱敝不可不更臣子之心非以髙君父而自名也欲以掩惡而全美故曰意承考也
九二幹母之蠱不可貞
象曰幹母之蠱得中道也
九三幹父之蠱小有悔無大咎
象曰幹父之蠱終無咎也
親有過下氣怡聲以諫禮也三以重剛幹之故小有悔也然不失其正故無大咎也
六四裕父之蠱往見吝
象曰裕父之蠱往未得也
六四裕父之蠱楚屈到嗜芰有疾屬之曰祭我必以芰及祥宗老將薦芰屈建命去之曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚豕之奠庶人有魚炙之薦不羞珍異不陳庶侈夫子不以其私慾干國之典遂不用易曰裕父之蠱往見吝裕之為言饒也益也父不義而順之是裕之也往而不變斯可醜也
六五幹父之蠱用譽
象曰幹父用譽承以徳也
五居盛位以柔承剛又有中和之徳故有譽也
上九不事王侯髙尚其志
象曰不事王侯志可則也
陽者君子之象致仕而無位年高而徳尊雖不能以力幹事而智慮深逺志可法也故先王養老乞言焉非夫矯亢以驚俗虛驕而無用者也
䷒〈兌下坤上〉
臨元亨利貞至於八月有凶
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
八月者周之八月也陽生於復長於臨隂生於姤長於遯遯與臨反者也聖人防㣲杜漸故於陽長之初而著隂之戒也
象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆教思無窮容保民無疆功之所以大也
初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
君子之所以能自大者學於道也學充於內則志氣夷懌矣浸長於外則人化而順之矣人化而順之所以大也有應於外化順之象也夫道以正心為本初九所以能感物而大志行正也孔子曰學而時習之不亦悅乎有朋自逺方來不亦樂乎傳曰大學之本心正然後身修
九二咸臨吉無不利
象曰咸臨吉無不利未順命也
二在下體而不當位故小人未肯盡受命也
六三甘臨無攸利既憂之無咎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
六四至臨無咎
象曰至臨無咎位當也
六四進升上體至大之境已得其位故無咎也
六五知臨大君之宜吉
象曰大君之宜行中之謂也
上六敦臨吉無咎
象曰敦臨之吉志在內也
䷓〈坤下巽上〉
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
觀者上以徳示人使人觀而化之也盥圭潔其徳也薦豐備其物也顒人君有徳之容也夫徳由內出物自外至苟內徳不充雖外物豐備不能化人也故黍稷非馨明徳惟馨苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜可薦於鬼神可羞於王公而況下民乎故曰盥而不薦君人者能隆內殺外勤本畧末徳潔誠著物皆信之然後可以不為而成不言而化恭已南面顒然而已所謂神道設教而天下服也故曰有孚顒若
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
先王省方考禮樂恊時日飭法度以示人為觀之象
初六童觀小人無咎君子吝
象曰初六童觀小人道也
六二闚觀利女貞
象曰闚觀女貞亦可醜也
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也
六四觀國之光利用賓於王
象曰觀國之光尚賓也
九五觀我生君子無咎
象曰觀我生觀民也
上九觀其生君子無咎
象曰觀其生志未平也
䷔〈震下離上〉
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
明罰勑法先王明罰非以殘人所以正法也
初九屨校滅趾無咎
象曰屨校滅趾不行也
六二噬膚滅鼻無咎
象曰噬膚滅鼻乘剛也
六三噬臘肉遇毒小吝無咎
象曰遇毒位不當也
噬嗑食也故皆以食物明之禽獸全乾者謂之臘噬之至難者也乾肉者難於噬膚而易於乾胏者也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
象曰利艱貞吉未光也
六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
象曰貞厲無咎得當也
上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聰不明也
䷕〈離下艮上〉
賁亨小利有攸往
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
初九賁其趾舎車而徒
象曰舎車而徒義弗乘也
六二賁其須
象曰賁其須與上興也
九三賁如濡如永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾
象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
象曰六五之吉有喜也
上九白賁無咎
象曰白賁無咎上得志也〈案賁卦説原本缺〉
䷖〈坤下艮上〉
剝不利有攸往
彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
象曰山附於地剝上以厚下安宅
剝以厚下安宅夫基薄則牆隤下薄則上危故君子厚其下者所以自安其居也
初六剝牀以足蔑貞凶
象曰剝牀以足以滅下也
六二剝牀以辨蔑貞凶
象曰剝牀以辨未有與也
六三剝之無咎
象曰剝之無咎失上下也
六四剝牀以膚凶
象曰剝牀以膚切近災也
六五貫魚以宮人寵無不利
象曰以宮人寵終無尤也
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也碩果不食將墜於地而復生也剝之為道舉卦皆隂而上獨以陽乘之猶衰世之君子獨立不懼以制羣隂雖不當位民所載也或者隂來伐之則是小人得志君子道窮禍亂遂成民無所庇矣詩云人之雲亡邦國殄瘁此之謂也
䷗〈震下坤上〉
復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
七日來復何也冬至卦氣起於中孚次復次屯次謙次睽凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之數也故入冬至凡渉七日而復之氣應也
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
初九不逺復無祗悔元吉
象曰不逺之復以修身也
六二休復吉
象曰休復之吉以下仁也
六三頻復厲無咎
象曰頻復之厲義無咎也
復者過而能復之謂也不慎其始頻過而復亦已危矣雖然猶愈於迷而不復也故曰無咎
六四中行獨復
象曰中行獨復以從道也
中行者行於衆隂之中也四行衆隂之中獨能履正思順下應於陽不陷溺於羣邪而能自復於善者也故曰中行獨復孔子曰不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄此之謂也
六五敦復無悔
象曰敦復無悔中以自考也
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
象曰迷復之凶反君道也
䷘〈震下乾上〉
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物初九無妄往吉
象曰無妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
象曰不耕穫未富也
六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
象曰行人得牛邑人災也
九四可貞無咎
象曰可貞無咎固有之也
九五無妄之疾勿藥有喜
象曰無妄之藥不可試也
上九無妄行有眚無攸利
象曰無妄之行窮之災也〈案無妄卦説原本缺〉
䷙〈乾下艮上〉
大畜利貞不家食吉利渉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳初九有厲利己
象曰有厲利己不犯災也
九二輿説輹
象曰輿説輹中無尤也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
象曰利有攸往上合志也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
童牛不角之牛也牿者貫角之木所以止其觸也四用柔正以畜剛健不用威武而物自服故曰童牛之牿言雖設而無用也
六五豶豕之牙吉
象曰六五之吉有慶也
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
䷚〈震下艮上〉
頤貞吉觀頤自求口實
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
凡萬物有者為陽無者為隂日光之所灼者為陽所不灼者為隂和氣之所煦者為陽所不煦者為隂聖人之於仁義猶是也愛養萬物謂之仁其所不愛不養謂之義義者裁仁以就宜者也或曰聖人之仁無不及也而有不愛不養乎曰暴亂而為物害者聖人所不得而愛養也聖人豈樂殺哉何謂觀其所養其人賢則其所養必賢也其人不肖則所養必不肖也何謂觀其自養取於人以義自奉養以禮斯賢也取於人無度自奉養無節斯不肖也故富視其所與貧視其所取窮視其所主達視其所舉足以知其為人矣
初九舎爾靈龜觀我朶頤凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
六二顛頤拂經於丘頤征凶
象曰六二征凶行失類也
六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
象曰十年勿用道大悖也
六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
象曰顛頤之吉上施光也
六五拂經居貞吉不可渉大川
象曰居貞之吉順以從上也
上九由頤厲吉利渉大川
象曰由頤厲吉大有慶也
䷛〈巽下兌上〉
大過棟橈利有攸往亨
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
大過者何大者陽也陽之過差者也陽之所以過差者奈何陽當居外以衛隂隂當居內以佐陽今大過多陽而居內小過多隂而居外此其所以為過也然則彖曰剛過而中巽而説行利有攸往乃亨何也大過者剛之過也有攸往者猶雲有為而然者也夫剛過而不得其中又不以巽説行之其志非以有為也苟求過人而已矣如是則何以得亨乎故大過之所以得亨者此數徳故也君子或為過人之行者將以有為也非道之常也故曰利有攸往乃亨
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
初六藉用白茅無咎
象曰藉用白茅柔在下也
九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
象曰老夫女妻過以相與也
九三棟橈凶
象曰棟橈之凶不可有輔也
九四棟隆吉有它吝
大過九三棟橈凶九四棟隆吉有它吝何也夫大過剛已過矣正可濟之以柔而不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂為吉而不以得位為義也九三居陽履剛而在一體之上剛很強愎不可輔弼者也故曰棟橈凶九四以陽居隂而在一體之下剛不違謙能隆其棟者也然過而失中故曰有它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也
九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
大過九二無不利九五無咎無譽何也夫大過本末弱也初已弱矣進入於二而遇陽故曰枯楊生稊稊者始生而向茂者也五陽之盛也盛極將落故曰枯楊生華華者已榮而將落者也初過於弱二過於強強弱相濟厥功已成其於國也如剛毅之君以寛柔之臣輔之故無不利也上以衰隂符於盛陽其於國也如驕盈之君以愚庸之臣輔之雖幸而無咎不足以有譽也五居中履正故無咎輔弼非人故無譽也
上六過渉滅頂凶無咎
象曰過渉之凶不可咎也
䷜〈坎下坎上〉
習坎有孚維心亨行有尚
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
坎以常徳行習教事何也水之為徳無有方圓曲直髙下夷險而不失其平者也故君子以常徳行水之流也習而不止以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以習教事
初六習坎入於坎窞凶
象曰習坎入坎失道凶也
初者事之始也聖人之教人也禁其始不禁其終防其㣲不防其章故坤之初六曰履霜堅冰至震之初九曰震來虩虩後笑言啞啞吉皆原其始而要終也夫人之於險也始皆有恐懼之心焉及幸而濟也則狃以為常至於失身而不自知也是以聖人於險之初而戒其將來之禍曰習坎入於坎窞凶窞者坎中之坎也
九二坎有險求小得
象曰求小得未出中也
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
象曰來之坎坎終無功也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
象曰樽酒簋貳剛柔際也
九五坎不盈祇既平無咎
象曰坎不盈中未大也
上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也
䷝〈離下離上〉
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離利貞亨離麗也麗者不可以不正也夫明者常失於察察之甚者或入於邪是以聖人重明以麗乎正乃能化成天下柔者失於弱而不立故柔麗乎中正然後乃亨夫太明則察太昧則蔽二以明徳而用中正是以獲元吉也
象曰明兩作離大人以繼明照於四方
初九履錯然敬之無咎
象曰履錯之敬以辟咎也
初九敬之無咎何也夫火者始於燄燄而至於不可撲滅者也是以明者慮於未兆見於未萌方事之初而錯然矜慎以避其咎也
六二黃離元吉
象曰黃離元吉得中道也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
象曰日昃之離何可久也
九四突如其來如焚如死如棄如
象曰突如其來如無所容也
突者子之不順者也火性炎上而九四以剛乘剛用其不正以陵於上若火之方熾其來甚盛極盛必衰故死如棄如也死者禍之極也棄者衆所不與也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉離王公也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
象曰王用出征以正邦也
易説卷二
欽定四庫全書
易説卷三
宋 司馬光 撰
下經〈咸 恆 遯 大壯 晉 明夷 家人睽 蹇 解 損 益 夬 姤〉䷞〈艮下兌上〉
咸亨利貞取女吉
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
象曰山上有澤咸君子以虛受人
初六咸其拇
象曰咸其拇志在外也
六二咸其腓凶居吉
象曰雖凶居吉順不害也
九三咸其股執其隨往吝
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
四在脢下感其心者也心感於物為善為惡為吉為凶無不至焉必也執一以應萬守約以御衆其惟正乎夫正而遇禍猶為福也求仁得仁又何悔故心正則事無不吉而悔亡也憧憧心動貌朋類也心苟正矣則往也來也屈也伸也而心不為之動焉動於往來則心傾矣心苟傾焉則物以其類應之是故喜則不見其所可怒怒則不見其所可喜愛則不見其所可惡惡則不見其所可愛顧右則失左瞻前則忘後視必有所蔽聽必有所偏故曰未光大也孔子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮歸與致者豈非正歟故於文一止為正正者止於一而無不周也夫又何思而何慮焉譬諸止水寂然不動物有萬變而所以應之者一也日月者天地之精也寒暑者天地之氣也天地猶以屈伸相感而況於人乎故大人之道正其心而已矣治之養之以至於精義入神則用無違矣用之於身則身安而徳崇矣過此以往不足思也久而不息則可以窮神而知化大人之徳莫盛於斯矣
九五咸其脢無悔
象曰咸其脢志末也
上六咸其輔頰舌
象曰咸其輔頰舌滕口説也
䷟〈巽下震上〉
恆亨無咎利貞利有攸往
彖曰恆乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞乆於其道也天地之道恆乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
恆亨無咎利貞久於其道無不通也行而可久必無咎也常乆之利利居貞也
象曰雷風恆君子以立不易方
初六浚恆貞凶無攸利
象曰浚恆之凶始求深也
九二悔亡
象曰九二悔亡能久中也
九三不恆其徳或承之羞貞吝
象曰不恆其徳無所容也
九四田無禽
象曰乆非其位安得禽也
六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也上六振恆凶
象曰振恆在上大無功也
振者木之搖落也上以柔弱之質當恆乆之終體動而應風搖落之象也常乆之道由茲而墜故曰大無功也
䷠〈艮下乾上〉
遯亨小利貞
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
初六遯尾厲勿用有攸往
象曰遯尾之厲不往何災也
六二執之用黃牛之革莫之勝説
象曰執用黃牛固志也
遯之為道避內而趨外者也二以柔居內未得自去者也然履中守正和而不流執志之堅人不能奪故曰執之用黃牛之革莫之勝説黃者中也牛革取其柔而堅韌也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也三以剛徳居位而宴安於內係於榮利不能自退故曰有疾小人道長貪位不退危之道也故曰厲臣妾者係於人而不能自去者也故畜臣妾吉
九四好遯君子吉小人否
象曰君子好遯小人否也
四以剛徳而處非其位君子難進而易退小人反是者也故曰好遯君子吉小人否也
九五嘉遯貞吉
象曰嘉遯貞吉以正志也
中正徳之嘉也君子邦有道則見邦無道則隠可以進而進可以退而退不失其時以中正為心者也故曰嘉遯貞吉
上九肥遯無不利
象曰肥遯無不利無所疑也
䷡〈乾下震上〉
大壯利貞
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
初九壯於趾征凶有孚
象曰壯於趾其孚窮也
九二貞吉
象曰九二貞吉以中也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
象曰藩決不羸尚往也
六五喪羊於易無悔
象曰喪羊於易位不當也
上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也〈案大壯卦説原本缺〉
䷢〈坤下離上〉
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
君子進其明徳如日之升也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
初進者徳業未著人莫之信躁以求之則凶寛以待之無咎未受命者受上命然後可進無命而進凶道也
六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
象曰受茲介福以中正也
六三衆允悔亡
象曰衆允之志上行也
九四晉如鼫鼠貞厲
象曰鼫鼠貞厲位不當也
六五悔亡失得勿恤往吉無不利
象曰失得勿恤往有慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
象曰維用伐邑道未光也
䷣〈離下坤上〉
明夷利艱貞
彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言
象曰君子於義不食也
六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
象曰六二之吉順以則也
九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
象曰南狩之志乃大得也
六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
象曰入於左腹獲心意也
六五箕子之明夷利貞
象曰箕子之貞明不可息也
君子之晦以避難也內修明徳不可息也為人臣者有箕子之正則可也無箕子之正苟生以忘其君者罪莫大焉故曰利貞
上六不明晦初登於天後入於地
象曰初登於天照四國也後入於地失則也
上六之象其言失則何國家之所以立者法也故為工者規矩繩墨不可去也為國者禮樂法度不可失也度差而機失綱絶而網紊紀散而𢇁亂法壞則國家從之嗚呼為人君者可不慎哉魯有慶父之難齊桓公使仲孫湫視之曰魯可取乎對曰不可猶秉周禮周禮所以本也然則法之於國豈不重哉
䷤〈離下巽上〉
家人利女貞
彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
家者治之至小者也然有嚴君之道焉嚴恭也知事親則知事君矣
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
初九閑有家悔亡
象曰閑有家志未變也
六二無攸遂在中饋貞吉
象曰六二之吉順以巽也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
六四富家大吉
象曰冨家大告順在位也
九五王假有家勿恤吉
象曰王假有家交相愛也
假大也文王刑於寡妻至於兄弟以御於家邦大其家以至於有天下親其親以及人之親長其長以及人之長上下交相愛而天下和矣故曰交相愛也
上九有孚威如終吉
象曰威如之吉反身之謂也
上九以陽居上家之至尊者也家人望之以為表式苟其身不正則雖令不從是以內盡至誠為人所信然後有威可畏而獲終吉也大學曰欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意此之謂也
䷥〈兌下離上〉
睽小事吉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
象曰上火下澤睽君子以同而異
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
象曰見惡人以辟咎也
九二遇主於巷無咎
象曰遇主於巷未失道也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終
象曰見輿曵位不當也無初有終遇剛也
九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
象曰交孚無咎志行也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
象曰厥宗噬膚往有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉
象曰遇雨之吉羣疑亡也
䷦〈艮下坎上〉
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
初六往蹇來譽
象曰往蹇來譽宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
象曰王臣蹇蹇終無尤也
九三往蹇來反
象曰往蹇來反內喜之也
六四往蹇來連
象曰往蹇來連當位實也
九五大蹇朋來
象曰大蹇朋來以中節也
上六往蹇來碩吉利見大人
象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也〈案睽蹇二卦説並原本缺〉
䷧〈坎下震上〉
解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉解無所往其來復吉有攸往夙吉何也夫能濟難者存乎中能有功者存乎時時未可往而用之太速則不達時可以往而應之太緩則無功故上六藏器於身待時而動君子韙之
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
初六無咎
象曰剛柔之際義無咎也
九二田獲三狐得黃矢貞吉
象曰九二貞吉得中道也
六三負且乘致冦至貞吝
象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
九四解而拇朋至斯孚
象曰解而拇未當位也
六五君子維有解吉有孚於小人
象曰君子有解小人退也
上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利
象曰公用射隼以解悖也
䷨〈兌下艮上〉
損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損益之名以內為主者也內為已外為彼
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
初九已事遄往無咎酌損之
象曰已事遄往尚合志也
九二利貞征凶弗損益之
象曰九二利貞中以為志也
六三三人行則損一人一人行則得其友
象曰一人行三則疑也
六四損其疾使遄有喜無咎
象曰損其疾亦可喜也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
象曰六五元吉自上祐也
上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
象曰弗損益之大得志也
䷩〈震下巽上〉
益利有攸往利渉大川
彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
初九利用為大作元吉無咎
象曰元吉無咎下不厚事也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
象曰益用凶事故有之也
六四中行告公從利用為依遷國
象曰告公從以益志也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
惠心者何惠之所施孚於心然後善也夫人墜於絶壑而遺之珠玉寢疾垂死而饋之酒肉其物非不羙也而人不以徳者何也非其心之所欲也
上九莫益之或擊之立心勿恆凶
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
上九立心勿恆凶何也戒人勿以求益為常心也莫益之象曰偏辭者何也知益於已而不知恕於人之謂也
䷪〈乾下兌上〉
夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
初九壯於前趾往不勝為咎
象曰不勝而往咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
壯於頄壯形於面也三為健極故曰壯於頄也物惡太健故有凶然君子居之體剛履正決決無疑信志獨行而不易於世故雖怨怒不足為咎也雨濡者怨謗之象也
九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
九四任其剛決以據健之上故居與行皆不安也羊狠物也牽羊者制其狠心也制其狠心則悔亡矣不正而決故聞言不信也
九五莧陸夬夬中行無咎
象曰中行無咎中未光也
上六無號終有凶
象曰無號之凶終不可長也
䷫〈巽下乾上〉
姤女壯勿用取女
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
剛陽徳也君子所尚也然剛而不中則亢剛而不正則戾亢則人疾之戾則人違之故剛遇中正然後可以大行於天下也姤之時義大矣哉姤消卦也孔子何大焉夫世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致也不可以數求也遇與不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時敘禹稷契臯陶遇舜而六府三事允治地平天成伊尹遇湯而格於皇天師尚父遇文武而天下大定不然泯泯於衆人之中後世誰克知之以是觀之姤之為義豈不大哉
象曰天下有風姤後以施命誥四方
初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
象曰繫於金柅柔道牽也
九二包有魚無咎不利賔
象曰包有魚義不及賔也
九三臀無膚其行次且厲無大咎
象曰其行次且行未牽也
九四包無魚起凶
象曰無魚之凶逺民也
姤九四包無魚起凶魯昭公將去季氏宋樂祁譏之曰政在季氏三世矣魯君喪政四公矣無民而能逞其志者未之有也國君以是鎮撫其民魯君失民矣靖以待命猶可動必憂已而昭公伐季氏果不勝而出死於外
九五以杞包瓜含章有隕自天
象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
杞材之羙者也包瓜不食之物也九五剛遇中正有羙材矣遇小人道長之時無應於內不食者也蘭生深林不以無人而不芳故有羙而含之以俟命也抑材之不良徳之不臧身之憂也材既良矣徳既臧矣雖不遇其時以至於隕越而不振天實為之謂之何哉故修已以俟命者君子之志也
上九姤其角吝無咎
象曰姤其角上窮吝也
姤其角者行無所之之謂也
易説卷三
<經部,易類,溫公易說>
欽定四庫全書
易説卷四
宋 司馬光 撰
下經〈萃 升 困 井 革 鼎 震 艮 漸歸妹豐 旅 巽 兌 渙 節 中孚 小過既濟未濟〉
䷬〈坤下兌上〉
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
物順以説萃之象也上剛中而下應之亦聚之象也大人者以正聚物者也聚得大人然後通也
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
六二引吉無咎孚乃利用禴
象曰引吉無咎中未變也
六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
象曰往無咎上巽也
九四大吉無咎
象曰大吉無咎位不當也
九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
象曰萃有位志未光也
以剛中之徳僅能保位無咎而徳信不洽於民未足光也故必以元永貞之道聚民然後悔亡也
上六齎咨涕洟無咎
象曰齎咨涕洟未安上也
䷭〈巽下坤上〉
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
初六允升大吉
象曰允升大吉上合志也
九二孚乃利用禴無咎
象曰九二之孚有喜也
九三升虛邑
象曰升虛邑無所疑也
六四王用享於岐山吉無咎
象曰王用享於岐山順事也
太王避狄順也肇基王跡升也
六五貞吉升階
象曰貞吉升階大得志也
上六冥升利於不息之貞
象曰冥升在上消不富也
䷮〈坎下兌上〉
困亨貞大人吉無咎有言不信
彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
象曰澤無水困君子以致命遂志
初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿
象曰入於幽谷幽不明也
谷者險而窮下之象也
九二困於酒食朱紱方來利用享祀征凶無咎
象曰困於酒食中有慶也
六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也九四來徐徐困於金車吝有終
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀
象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
䷯〈巽下坎上〉
井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也象曰木上有水井君子以勞民勸相
初六井泥不食舊井無禽
象曰井泥不食下也舊井無禽時舎也
九二井谷射鮒甕敝漏
象曰井谷射鮒無與也
谷窮也窮於井中所守隘也射鮒於井所獲㣲也甕者所以汲也甕敝而漏水不可得也九二處下而在內又不當位上無其應應斯象也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
六四井甃無咎
象曰井甃無咎修井也
九五井洌寒泉食
象曰寒泉之食中正也
井洌寒泉食居位用事而澤及於民之謂也
上六井收勿幕有孚元吉
象曰元吉在上大成也
䷰〈離下兌上〉
革已日乃孚元亨利貞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
革之為道不可易也故元亨利貞而後悔亡也初則民心未孚故鞏用黃牛不可變也二則得時之中故已日革之行有嘉也
象曰澤中有火革君子以治厯明時
初九鞏用黃牛之革
象曰鞏用黃牛不可以有為也
六二已日乃革之徵吉無咎
象曰已日革之行有嘉也
九三征凶貞厲革言三就有孚
象曰革言三就又何之矣
九四悔亡有孚改命吉
象曰改命之吉信志也
九五大人虎變未占有孚
象曰大人虎變其文炳也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也䷱〈巽下離上〉
鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上得行中而應乎剛是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
象曰鼎耳革失其義也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
象曰覆公餗信如何也
六五鼎黃耳金
利貞
象曰鼎黃耳中以為實也
上九鼎玉大吉無不利
象曰玉在上剛柔節也
六五鼎黃耳金利貞上九鼎玉大吉無不利黃者中也耳者所以聽也君子虛其耳以聽於下非則不受也金者剛而忍者也玉者堅而溫者也五隂也故尚乎剛上陽也故尚乎溫夫柔不失剛剛不失溫然後能舉其大器者也
䷲〈震下震上〉
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
震驚百里不喪匕鬯夫主大器者不可以無威也無威則民不服民不服則所守喪矣故曰震驚百里不喪匕鬯
象曰洊雷震君子以恐懼修省
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
象曰震來厲乘剛也
六三震蘇蘇震行無眚
象曰震蘇蘇位不當也
九四震遂泥
象曰震遂泥未光也
泥者以陽居隂喪其威也
六五震往來厲億無喪有事
象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
象曰震索索中未得也雖凶無咎畏隣戒也
震不於其躬於其鄰者禍在彼而思在此也楚人滅江秦穆公為之降服出次不舉過數曰吾自懼也君子曰詩云惟彼二國其政不獲惟此四國爰究爰度其秦穆公之謂矣
䷳〈艮下艮上〉
艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
初六艮其趾無咎利永貞
象曰艮其趾未失正也
其位則下也其事則初也止而不行何咎之有抑君子於其所止不可不謹擇也止於永貞利莫大焉
六二艮其腓不拯其隨其心不快
象曰不拯其隨未退聽也
九三艮其限列其夤厲薰心
象曰艮其限危薰心也
六四艮其身無咎
象曰艮其身止諸躬也
六五艮其輔言有序悔亡
象曰艮其輔以中正也
凡剛柔當位正之象也孔子贊乾之九二龍徳而正中艮之六五曰以中正何也曰艮六五文之誤也當雲以正中也正中者正得其中非既正又中也然則二爻其為不正乎曰非謂其然也中正者道之貫也相須而成相輔而行者也
上九敦艮吉
象曰敦艮之吉以厚終也
䷴〈艮下巽上〉
漸女歸吉利貞
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
初六鴻漸於干小子厲有言無咎
象曰小子之厲義無咎也
六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
象曰飲食衎衎不素飽也
九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
六四鴻漸於木或得其桷無咎
象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
象曰終莫之勝吉得所願也
上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
象曰其羽可用為儀吉不可亂也〈案漸卦説原本缺〉
䷵〈兌下震上〉
歸妹征凶無攸利
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乘剛也
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
初九歸妹以娣跛能履征吉
象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
不正而合是以跛也以娣而行故能履也所以吉者説以承上也
九二眇能視利幽人之貞
象曰利幽人之貞未變常也
六三歸妹以須反歸以娣
象曰歸妹以須未當也
九四歸妹愆期遲歸有時
象曰愆期之志有待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
象曰上六無實承虛筐也
䷶〈離下震上〉
豐亨王假之勿憂宜日中
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
初九遇其配主雖旬無咎往有尚
象曰雖旬無咎過旬災也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
象曰有孚發若信以發志也
六二處下在內以隂居隂如蔀屋幽塞而不見知於人者也故曰往得疑疾蘭生深林不以無人而不芳君子居中履正久幽而不變人將信之然後可以發其蔀而行其志矣
九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
豐歸妹之彖先陳其善而後釋其凶豐九四之象先敘其惡而後著其吉聖人之辭至公以直善惡也
六五來章有慶譽吉
象曰六五之吉有慶也
上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其無人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其無人自藏也䷷〈艮下離上〉
旅小亨旅貞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄
初六旅瑣瑣斯其所取災
象曰旅瑣瑣志窮災也
六二旅即次懷其資得童僕貞
象曰得童僕貞終無尤也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
九四旅於處得其資斧我心不快
象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
六五射雉一矢亡終以譽命
象曰終以譽命上逮也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶
象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也大壯之六五喪羊於易旅上九喪牛於易易者不憂險阻之謂也
䷸〈巽下巽上〉
巽小亨利有攸往利見大人
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
象曰隨風巽君子以申命行事
初六進退利武人之貞
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
象曰紛若之吉得中也
九三頻巽吝
象曰頻巽之吝志窮也
六四悔亡田獲三品
象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
象曰九五之吉位正中也
巽之彖曰重巽以申命重巽隨風也隨風者申命之象也風為號令九五之君為號令之主得位以行其令不失其中正故曰貞吉悔亡無不利民可與樂成難與慮始故曰無初有終庚屬西方金金主㫁制號令不嚴則不行故先庚三日後庚三日吉也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
䷹〈兌下兌上〉
兌亨利貞
彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
象曰麗澤兌君子以朋友講習
初九和兌吉
象曰和兌之吉行未疑也
九二孚兌吉悔亡
象曰孚兌之吉信志也
六三來兌凶
象曰來兌之凶位不當也
九四商兌未寧介疾有喜
象曰九四之喜有慶也
九五孚於剝有厲
象曰孚於剝位正當也
上六引兌
象曰上六引兌未光也〈案兌卦説原本缺〉
䷺〈坎下巽上〉
渙亨王假有廟利涉大川利貞
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
初六用拯馬壯吉
象曰初六之吉順也
九二渙奔其機悔亡
象曰渙奔其機得願也
六三渙其躬無悔
象曰渙其躬志在外也
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
象曰渙其羣元吉光大也
九五渙汗其大號渙王居無咎
象曰王居無咎正位也
渙利渉大川坎下巽上乘木有功也九五渙汗其大號渙王居無咎王者號令之從出也庶人稟於士士稟於大夫大夫稟於君君稟於天子天子至尊出令而非受令者也其餘則有所稟而不敢專也故王居無咎
上九渙其血去逖出無咎
象曰渙其血逺害也
䷻〈兌下坎上〉
節亨苦節不可貞
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
初九不出戶庭無咎
象曰不出戸庭知通塞也
九二不出門庭凶
象曰不出門庭凶失時極也
六三不節若則嗟若無咎
象曰不節之嗟又誰咎也
六四安節亨
象曰安節之亨承上道也
九五甘節吉往有尚
象曰甘節之吉居位中也
上六苦節貞凶悔亡
象曰苦節貞凶其道窮也
節者貴於適事之宜者也故初無咎而二有凶也君子以制數度議徳行徳行者議之而後動動而中節然後為善也兌説也和易也坎險也嚴峻也知説而不知險則民不肅知險而不知説則民不親不肅則慢不親則乖慢與乖亂亡之道也是以説以行險得節之宜也三極説而過乎中故曰不節若則嗟若上極險而過乎中故曰苦節不可貞節物者無位則不能也故曰當位以節子臧曰聖達節次守節下失節九五正不違中中不離正達節者也六四以下承上以柔成剛而不失其正守節者也九二以陽居隂六三以隂居陽失夫節者也九五居夫尊位以中節物故曰居位中也
䷼〈兌下巽上〉
中孚豚魚吉利渉大川利貞
彖曰中孚柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
中孚者發於中而孚於人也豚魚幽賤無知之物苟飼以時則應聲而集而況於人乎至誠以渉險如乘虛舟物莫之害故曰利渉大川乘木舟虛也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未變也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
鳴鶴在隂其子和之言至誠以待物無逺不應
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
象曰或鼓或罷位不當也
六四月幾望馬匹亡無咎
象曰馬匹亡絶類上也
九五有孚攣如無咎
象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登於天貞凶
象曰翰音登於天何可長也
䷽〈艮下震上〉
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
小過何小者隂也隂之過差者也不宜上宜下與其過而僭上不若過而逼下也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
初六飛鳥以凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
小過初六飛鳥以凶者止過宜在初也與坤豫之初同困豫皆戒於初而慮於終也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
象曰不及其君臣不可過也
九三弗過防之從或戕之凶
象曰從或戕之凶如何也
九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
象曰密雲不雨已上也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
象曰弗遇過之已亢也
小過六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎夫過者上也不及者下也遇者得其中也陽君象也隂臣象也九三居下體之上而用小過之道上之所忌下之所疾故弗過防之則或就戕之矣九四以陽居隂過恭者也故無咎行過乎恭非過也故曰弗過遇之若守以為常則消陽之道故往厲必戒勿用永貞也上六弗遇過之初與上皆過而失中之甚也
䷾〈離下坎上〉
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
初九曳其輪濡其尾無咎
象曰曳其輪義無咎也
曳輪不速進也濡尾後其難也險已濟故雖艱無咎
六二婦喪其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
象曰三年克之憊也
六四繻有衣袽終日戒
象曰終日戒有所疑也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也上六濡其首厲
象曰濡其首厲何可久也
䷿〈坎下離上〉
未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
狐者審於濟水者也汔幾也幾濟而陷猶未濟也濡其尾無攸利未出險中而力盡不繼也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
既濟未濟反復相承也險難未濟功業未成故君子以矜慎之心辨物之宜處之以道如是則險無不濟功無不成無所復為則又思未萌之患而豫防之是以君子能康乂民物而永保安榮也
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知極也
九二曳其輪貞吉
象曰九二貞吉中以行正也
六三未濟征凶利渉大川
象曰未濟征凶位不當也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
四者卦體變革之際故否睽未濟之象皆云志行也
六五貞吉無悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
五雖未濟以柔居中又有文明之徳能任賢以濟難故曰君子之光光輝著明為物所信則吉從之矣上首也下尾也初不知極上不知節皆入於險其揆一也
上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
象曰飲酒濡首亦不知節也
易説卷四
欽定四庫全書
易説卷五
宋 司馬光 撰
繫辭上
繫辭雜記前聖及孔子解易之語上下以簡帙重大故分之
天尊地卑乾坤定矣
言天地設位則易已著
卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔㫁矣
天地萬物皆有卑高故易之六位亦有貴賤
方以類聚物以羣分吉凶生矣
方道也道同則類聚志異則羣分同則相愛異則相惡愛惡相攻而吉凶生易皆則之
在天成象在地成形變化見矣
象有隠見形有死生猝變漸化互相推移易皆效之
是故剛柔相摩
日月寒暑一往一來
八卦相盪
出震成艮迭相推盪
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
日舒月疾一南一北而寒暑生焉此皆變化之道
乾道成男坤道成女
乾坤變化萬物自成
乾知大始坤作成物
知猶主也萬物始生者乾之所主終成者坤之所為也
乾以易知坤以簡能
一以貫之故曰易簡乾言易坤言簡
易則易知簡則易從
情無幽險故易知事不煩苛故易從
易知則有親易從則有功
難知則人不親難從則功不成
有親則可久有功則可大
輔之者衆故可久日滋月益故可大
可久則賢人之徳可大則賢人之業
凡勝人者皆謂之賢
勿簡而天下之理得矣
天下之理不能出乾坤之外
天下之理得而成位乎其中矣
此言聖人上觀於天下觀於地中觀萬物而作易也易道始於天地終於人事
右第一章
聖人設卦觀象
聖人窮理盡性以至於命欲立有於無統衆於寡故設卦以觀萬物之象
繫辭焉而明吉凶
八卦成列以盡天下之象因而重之變化備矣猶未得與衆共之故聖人復繫以爻彖之辭明言吉凶以告
剛柔相推而生變化
爻彖所言者有形之常道猶未足以窮無形之神理故復以剛柔相推極變化之數而占事知來
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
得之為吉失之為凶失而知悔凶中之吉也得而可恥吉中之凶也事雖小而皆可憂虞
變化者進退之象也
天地萬物皆有消息盈虛
剛柔者晝夜之象也
一往一來迭為賓主
六爻之動三極之道也
天地人至極之道
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占
序上下終始之序動謂有所興為
是以自天祐之吉無不利
右第二章
彖者言乎象者也
物之本體
爻者言乎變者也
變化云為
吉凶者言乎其失得也
得道則吉失道則凶
悔吝者言乎其小疵也
事之可憂虞者也
無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦
隂幽禍惡為小陽明福善為大
辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
右第三章
示人吉凶大趣使人引而伸之
易與天地準故能彌綸天地之道
與天地準與天地相似孔穎達曰彌綸彌縫補合經綸牽引也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故天文地理皆不能離隂陽五行以其所見揆所不見則知幽明之理一也
原始反終故知死生之説
物有始必有終人有生必有死
精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
知周萬物無所不知道濟天下無所不利如此則何有過差
旁行而不流
旁行謂觸類而長之不流謂既有典常
樂天知命故不憂
知易則吉凶有命惟天所授而樂之夫復何憂
安土敦乎仁故能愛
介甫曰安土謂不擇地而安之光謂仁者求諸已不求諸人安土敦仁則內重而外物輕乃能自愛
範圍天地之化而不過
範謂則效圍謂周徧
曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知
知隂陽通變反復無窮則無所不知
故神無方而易無體
韓曰神則隂陽不測易則惟變所適光謂神者言其化易者言其書
右第四章
一隂一陽之謂道
反復變化無所不通
繼之者善也
易指吉凶以示人人當從善以去惡就吉而避凶乃能繼成其道
成之者性也
人之性分不同因易而各有成功
仁者見之謂之仁知者見之謂之知
仁者守其常分知者應變不窮易道兼而有之
百姓日用而不知故君子之道鮮矣
物之於易猶魚之於水朝夕起居不離於其中而莫之能知故夫知易之君子為少韓曰君子體道以為用也仁知則滯於所見百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣乎
顯諸仁
曲成萬物
藏諸用
韓曰日用不知
鼓萬物而不與聖人同憂
振動之而無為
盛徳大業至矣哉富有之謂大業
廣大悉備
日新之謂盛徳
其益無方
生生之謂易
形性相續變化無窮
成象之謂乾
見乃謂象乾知大始
效法之謂坤
制而用之謂之法坤作成物
極數知來之謂占
錯綜其數遂知來物
通變之謂事
物各居其所則無事
隂陽不測之謂神
可測則不為神
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦
莫之止
以言乎邇則靜而正
靜謂寂然不動正謂貞夫一
以言乎天地之間則備矣
百物不廢
夫乾其靜也專其動也直
陽能制隂隂不能制陽故陽之動靜得以專直
是以大生焉
大可以兼廣
夫坤其靜也翕其動也闢
收斂發生和而不唱
是以廣生焉
廣不可以兼大
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也法易簡以成久大
知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣易所以通成知禮之功
成性存存道義之門
人各有性易能成之存其可存去其可去道義之門皆由此塗出
右第五章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容
賾者精㣲之極致人莫之見聖人必有以見之立形於無形而為卦
象其物宜是故謂之象
物之質性各有宜
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮動雖萬變必有可㑹之地可通之道典禮猶法度
繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻
合其法度則吉違之則凶賾者至理幽㣲無形者也故聖人立象所以謂之形容也㑹通交衢也典禮法則也聖人以一類萬以要知繁故謂之爻爻者羣動之交也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
有條而不紊
擬之而後言
擬之於易
議之而後動
議之於易
擬議以成其變化
成其龍徳
鶴鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎鶴鳴子和誠信發於中無幽而不應樞機謂得失至要言行動天地而況於人
同人先號咷而後笑
中直求合同之者寡故先憂聖賢相值天下大同故後喜
子曰君子之道或出或處或黙或語
跡不必同
二人同心其利㫁金
二人心同至堅可㫁況於衆多
同心之言其臭如蘭
志同言合芬芳條暢
右第六章
初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
必言初六者見其以柔處下薄言易有用可重可以供神明
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
勞謙君子有終吉雖有功勤不謙則不能保其終徳言盛禮言恭徳愈盛禮愈恭致恭以存其位保其富貴
亢龍有悔子曰貴而無位
仁不能守是為無位
髙而無民
衆心不附是為無民
賢人在下位而無輔
雖無道而有賢人為輔猶可以不亡今在下位是無輔也
是以動而有悔也
守靜猶愈
不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣
忠臣不親
臣不密則失身
陷於罪戮
幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
事未動而先露則無功
子曰作易者其知盜乎
知盜之情
易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣
徳薄位尊必不能守
上慢下暴盜思伐之矣
上慢下暴者慢其上而暴其下也慢上暴下皆所以致伐禍也
慢藏誨盜
守國不謹則敵人取之立身不謹則禍辱乘之
冶容誨淫
先自敗然後人敗之
易曰負且乘致冦至盜之招也
右第七章
大衍之數五十其用四十有九
闗子明曰數兆於一生於二極於三此天地人所以立也地二天三合而為五其一不用者六來則一去也既成則無生也有生於無終必有始既有則無去矣既終則始去矣五位皆十衍之極也故曰大衍光謂易有太極一之謂也分而為隂陽隂陽之間必有中和故夫一衍之則三而小成十而大備小衍之則為六大衍之則為五一者數之母也數者一之子也母為之主子為之用是故小衍去一而為五行大衍去一而為揲蓍之數
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏
奇者四揲之餘扐者不用之數
五嵗再閏故再扐而後掛
左右手之扐皆合於所掛之一
天數五
韓曰五奇也
地數五
韓曰五耦也
五位相得而各有合
生成相合為水火木金土
天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五皆積數
此所以成變化而行鬼神也
乾之策二百一十有六
老陽一爻九揲三十六策少陽七揲二十八策獨舉老取其變
坤之策百四十有四
老隂六揲二十四策少隂八揲三十二策
凡三百有六十當期之日
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
是故四營而成易
自分而為二至歸奇於扐
十有八變而成卦
三變而成一爻
八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣萬物所能之事皆畢
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
右第八章
子曰知變化之道者其知神之所為乎
神之所為變化不測惟易能知之
易有聖人之道四焉以言者尚其辭
繫辭以盡言
以動者尚其變
君子動靜效易變化
以制器者尚其象
若舟楫杵臼之類
以卜筮者尚其占
是以君子將有為也將有行也
為行所以異
問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文
天有三辰五星地有三正五行
極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
夫易聖人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志
達物情
惟幾也故能成天下之務
幾者動之㣲慮之於㣲則事無不濟
惟神也故不疾而速不行而至
感而遂通天下之故
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
右第九章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此天地自然之數所以成變化而行鬼神
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑
開物專示吉凶成務成天下之務冒天下之道包而有之
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知
韓曰圓者運而不窮方者止而有分光謂蓍未形而不測故曰神卦已形而變通故曰知
六爻之義易以貢
發揮變化以進於人
聖人以此洗心退藏於密
洗心滌諸邪惡存養精明藏密返於無形
吉凶與民同患
豫以告之
神以知來知以藏往
藏往謂不知其始所以言往
其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫韓曰服萬物而不以威刑
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用神物謂蓍龜凡卜中然後用之故曰以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
韓曰洗心曰齋防患曰戒光謂徳盛則合於神明
是故闔戸謂之坤
坤主收斂
闢戸謂之乾
陽發生也
一闔一闢謂之變往來不窮謂之通
見乃謂之象
防象可見而未有形
形乃謂之器
形質已定各有常分
制而用之謂之法
各守其分不相為用故聖人制而用之
利用出入民咸用之謂之神
出外入內無所不用而百姓不知故謂之神
右第十章
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
易有太極極者中也至也一也凡物之未分混而為一者皆為太極兩儀儀匹也分而為二相為匹敵四象隂陽復分老少而為二相為匹敵大業富有萬象太極者何隂陽混一化之本原也兩儀者何隂陽判也四象者何老少分也七九八六卦之端也八卦既形吉凶全也萬物皆備大業成也極中也儀匹也太極天也乾坤日月也四象五宮也八卦十二辰也六十四卦列宿也衆爻三百六十有六度也太極地也乾坤山澤也四象四方也八卦九州也六十四卦萬國也衆爻都邑也太極嵗也乾坤寒暑也四象四時也八卦八節也六十四卦十二月也衆爻三百六旬有六日也太極王也乾坤方伯也四象四岳也八卦州牧也六十四卦諸侯也衆爻卿大夫士也或問太極有形無形曰合之則有離之則無何謂也曰請以宮喻夫宮者土木之為也舉土木則無宮矣土木者堂墉棟宇也舉堂墉棟宇則無土木矣雖然合而言之則宮巍然在矣
太極者一也物之合也數之元也引而伸之觸類而長之則算不能勝也書不能盡也口不能宣也心不能窮也掊而聚之歸諸一析而散之萬有一千五百二十未始有極也隂陽相違非太極則不成剛柔相戾非中正則不行故天下之徳誠衆矣而萃於剛柔天下之道誠多矣而㑹於中正剛柔者徳之府中正者道之津是故有剛而無中正則暴以亡有柔而無中正則邪以消嗚呼中正之於人也其厚矣哉剛者抑之柔者掖之不慮而成不思而得不卜而中不筮而吉天下同歸而殊塗一致而百慮非中正而何書曰沈潛剛克髙明柔克以中正也孔子曰中庸之為徳也其至矣乎又曰詩三百一言以蔽之曰思無邪易之卦六十有四其爻三百八十有四得之則吉失之則凶者其惟中正乎剛夏也柔冬也中春也正秋也何謂才曰聰明強勇何謂行曰孝友忠信何謂徳曰中和正直何謂道曰逺大高深行以濟才徳以濟行道以濟徳是故才而不以行則凶行而不以徳則偏徳而不以道則隘四者兼足謂之聖人
隂陽不相讓五行不相容正也隂陽醇而五行不雜中也陽盛則隂㣲隂盛則陽㣲火進則木退土興則水衰隂陽之治無少無多五行之守無偏無頗屍之者其太極乎故太極之徳一而已
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
富貴富有四海貴為天子備物致用蕃肓萬物以為人用立成器以為天下利謂法度也亹亹勉勉也使人去凶就吉
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以㫁也
易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
右第十一章
子曰書不盡言
言有不可書者
言不盡意然則聖人之意其不可見乎
意有不可言者
子曰聖人立象以盡意
象能盡言外之意
設卦以盡情偽
盡萬物之情偽
繫辭焉以盡其言
盡羣言之要
變而通之以盡利
若冥豫成有渝無咎
鼓之舞之以盡神
乾坤其易之緼邪
緼聚也隂陽者易之本體萬物之所聚
乾坤成列而易立乎其中矣
變而通之
乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣言更相為用
是故形而上者謂之道
無形之中自然有此至理在天為隂陽在人為仁義
形而下者謂之器
有形可攷在天為品物在地為禮法
化而裁之謂之變推而行之謂之通
物久居其所則窮故必變而通之在天為氣節在人為明哲
舉而錯之天下之民謂之事業
易道既成施之天下則為聖人之事業
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通
神而明之存乎其人
苟非其人道不虛行
黙而成之不言而信存乎徳行
知之非艱行之惟艱
右第十二章
易説卷五
欽定四庫全書
易説卷六
宋 司馬光 撰
繫辭下
八卦成列象在其中矣
萬物之象以備
因而重之爻在其中矣
羣爻大備曲盡無遺
剛柔相推變在其中矣
極其變也
繫辭焉而命之動在其中矣
效天下之動因辭而後明
吉凶悔吝者生乎動者也
不動則無得失
剛柔者立本者也
材性有分
變通者趣時者也
時異事變
吉凶者貞勝者也
正則吉凶不能動矣故易道貴之
天地之道貞觀者也
以正道示之
日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
於文一止則為正
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
守夫至正故也
爻也者效此者也象也者像此者也
此效像天地之正道
爻象動乎內吉凶見乎外
以不見為內
功業見乎變聖人之情見乎辭
天地之大徳曰生
日新
聖人之大寳曰位
非位不能濟物
何以守位曰仁
人心歸之乃能保富貴
何以聚人曰財
韓曰財所以資物生
理財正辭禁民為非曰義
三者皆當㫁之以義
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天
成象之謂乾
俯則觀法於地
效法之謂坤
觀鳥獸之文與地之宜
鳥獸之文若的顙黔喙之類地之宜若剛鹵之類
近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
情雖萬端而聚之不過健順動入麗陷止説
作結繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離
包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦
法久必弊為民厭倦
神而化之使民宜之
變而民莫之知
易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利聖人守道不守法故能通變
黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
取諸乾坤取其上下有分上曰衣下曰裳聖人垂衣裳而天下治乾尊坤卑之象也
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
取諸渙取其木在水上
服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨
重門擊柝以待暴客葢取諸豫
取諸豫豫怠也柝以警怠
㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過取諸小過虞仲翔曰取其上動而下止
𢎞木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽取諸睽取其先違而後利
上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
風雨動物也風雨動於上棟宇健於下大壯之象也
古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
巽木也入也兌説也棺槨衛死者入於土而生者之情得以夷懌大過之象也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
契者要約也古之要約未有文字相與結繩為識而已其後浸相欺背亂不可知故聖人作為書契書契既明則是非立決夬之象也
右第二章
是故易者象也
立象以盡義
象也者像也
擬諸其形容
彖者材也
各言其本質
爻也者效天下之動者也
舉措隨時何謂材材者天賦之分也何謂動動者感物之情也
是故吉凶生而悔吝著也
吉凶悔吝生乎動
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦
陽卦奇一奇二耦凡五隂卦耦一耦二奇凡四
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
陽一君而二民以寡御衆隂二君而一民無常心
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
憧憧心動貌朋類也夫得喪往來物理之常也苟能居正以待物則往來不足為之累儻以往來動其心則夫物之感人無窮將惟爾所思各以其類而至所謂物至而人化物也天下何思何慮皆正夫一
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也
皆因屈以致信
精義入神以致用也
聖人虛一以靜存誠素至故能精義入神以致其治世之用
利用安身以崇徳也
先治其本
過此以往未之或知也
言此聖人之極致
窮神知化徳之盛也
知化謂修己以安百姓
右第三章
易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
困於石不量力而犯強敵據於蒺藜不度徳而居人上入於其宮已所有也不見其妻失其配輔
易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
小人之情盡如是小懲而大誡懲其小惡使人戒懼不至於大屨校滅趾止之於下
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
積惡貫盈不得不誅或先告以禍敗終不能聽故曰滅耳凶
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑桑之為物深根而難拔叢生曰苞
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
承輔非才覆敗美實其形沾漬喪國亡家
子曰知幾其神乎
除惡於未萌銷禍於未形身安而後國治百姓莫知其所以然
君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
諂上瀆下亂之所由生也
幾者動之㣲吉之先見者也
吉下脫凶字
君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日㫁可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
見幾而作戒在不正故曰正吉萬夫之望衆人望之以為表
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祇悔元吉
庶幾庶幾近於道無祇悔韓曰祇大也
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
天地男女皆一隂一陽相匹敵也三人並進或哲或愚莫知適從無以致治雖志在於益而不免於損故聖賢相遇一人足矣
子曰君子安其身而後動
衆附身安乃能兼人
易其心而後語
彼不我疑言則見信
定其交而後求
先施恩徳無求不獲
君子修此三者故全也
無失
危以動則民不與也
身不能自安他人其誰附之
懼以語則民不應也無交而求則民不與也
審其所以適人知人之所以求我交者恩相往來之謂也已無施於人而欲望人之施人誰與之哉
莫之與則傷之者至矣
忿其貪妄
易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
戒其立心勿以貪得為常
右第四章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
易之門易由此出乾坤合徳而剛柔有體交錯而成衆卦然其剛柔各自為體撰故也乾陽物坤隂物凡萬物之陽者皆為乾隂者皆為坤乾坤相雜而成六子六子者非他也乾坤之雜也乾坤者隂陽之祖也隂陽之精騰為日月散為水火鼓為雷風流為山澤乾健也坤順也動險止者健之枝也入麗説者順之體也夫乾不專於天也坤不專於地也凡事物之健者皆乾也順者皆坤也動者皆震也入者皆巽也陷者皆坎也麗者皆離也止者皆艮也説者皆兌也夫八卦者事之津物之衢也所以貫三極而體萬物也
其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
雜而不越雜舉事物以名其卦而皆有倫理不相逾越衰世之意世衰則憂患多
夫易彰往而察來而㣲顯闡幽
既兆為往未至為來顯者㣲之幽者闡之㣲顯闡幽者㣲其顯闡其幽也
開而當名辨物正言㫁辭則備矣
㫁辭謂彖也開釋義類當其卦名辨其爻物正言其吉凶
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
肆謂不可為典要
右第五章
易之興也其於中古乎
易更三聖然後能極深
作易者其有憂患乎
有憂患則慮事深
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
履徳之基履禮也進徳必由禮謙徳之柄執而用之復徳之本反求諸身損徳之修克己益徳之裕日新困徳之辨韓曰困而益明井徳之地韓曰所處不移象居得其所也巽徳之制發號施令以為制度也
履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
履和而至禮之用和為貴至者言事倫之極致復小而辨於物韓曰㣲而辨之不逺復也損先難而後易韓曰刻損以修身故先難無患故後易困窮而通困而不失其所亨井居其所而遷韓曰井居不移而能遷其施
履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
損以逺害損己則人莫之害益以興利興利以益人困以寡怨牛悔叔曰困而不失其所亨寡怨者不怨天不尤人井以辨義識義所在處之不移
右第六章
易之為書也不可逺
道不可須臾離
為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易凡易之六位剛柔迭居二有君上用謙徳之象五有臣子居盛位之象五不必專於為君故有箕子之明夷二不必專於為臣故有王用享於帝
不可為典要唯變所適其出入以度外內使知懼典常要約自內適外為出自外適內為入易出入六爻以為人內外之法度
又明於憂患與故無有師保如臨父母
故謂事之所以然無有師保自得楷法如臨父母言可嚴畏
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行易之為書也原始要終以為質也
易以窮物之終始為本質
六爻相雜惟其時物也
時異事殊吉凶不同
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
雜物撰徳錯綜時物數其徳行中爻謂二至五
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭剛思過半矣
彖統卦徳
右第七章
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也同功韓曰同隂功也多懼韓曰逼近君故多懼
柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
柔之為道或以近而多懼或以逺而不利其要在於隨時適宜不犯於咎以中為用而已
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
三才各有隂陽
道有變動故曰爻
爻以效三才之變動
爻有等故曰物
上下剛柔各有貴賤等級不同以象萬物
物相雜故曰文
剛柔相雜然後成文
文不當故吉凶生焉
或承或乘有愛有惡
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
其辭危惡直醜正實繁有徒易者使傾韓曰易慢易也其要無咎福莫長於無禍
右第八章
夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻
乾健坤順各守一徳以生萬物故曰易簡然探賾索隠鉤深致逺萬物之情偽不能逃故知險阻也
能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
王輔嗣略例曰能研諸慮則侯之衍字也人以易能言吉凶之所在故悅之知得失之有報故審而行之
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
象事知器以制器者尚其象占事知來以卜筮者尚其占韓曰夫變化云為者行其吉事則獲嘉祥之應觀其象事則知制器之方玩其占事則覩方來之驗也
天地設位聖人成能
天地能示人法象而不能教也能生成萬物而不能治也聖人教而治之以成天地之能
人謀鬼謀百姓與能
韓曰鬼謀寄卜筮以攷吉凶也光謂聖人謀之於人謀之於鬼以攷失得故舉無不當能如是者則百姓與之
八卦以象告
示以吉凶之象
爻彖以情言
言其失得之情
剛柔雜居而吉凶可見矣
各居其所而不相交則無吉凶
變動以利言
韓曰變而通之以盡利
吉凶以情遷
恃吉而驕怠則凶畏凶而戒慎則吉故曰以情遷
是故愛惡相攷而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
攻猶取也
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
辭慙者不能隠其實辭枝者一左一右辭寡者敏於行辭多者急求人知辭游者必苟巧飾辭屈者內無主
右第九章
説卦
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
三才者天陽也地隂也人者隂陽之中也以物言之則陽也隂也太極也以事言之則始也壯也究也以位言之則下也中也上也三才之中復有隂陽焉故因而重之以為六爻而天下之能事畢矣
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馽足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
坎陽也而為月離隂也而為日何也日者至陽之精也月者至隂之精也坎北方也隂之極也隂極則陽生其中矣離南方也陽之極也陽極則隂生其中矣故坎離者隂陽之交際變化之本原也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈案序卦説雜卦説竝原本缺〉
易説卷六
Public domainPublic domainfalsefalse