易説 (司馬光, 四庫全書本)/卷6

易説 (司馬光)　卷六

　　欽定四庫全書
　　易説卷六
　　宋　司馬光　撰
　　繫辭下
　　八卦成列象在其中矣
　　萬物之象以備
　　因而重之爻在其中矣
　　羣爻大備曲盡無遺
　　剛柔相推變在其中矣
　　極其變也
　　繫辭焉而命之動在其中矣
　　效天下之動因辭而後明
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　不動則無得失
　　剛柔者立本者也
　　材性有分
　　變通者趣時者也
　　時異事變
　　吉凶者貞勝者也
　　正則吉凶不能動矣故易道貴之
　　天地之道貞觀者也
　　以正道示之
　　日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　於文一止則為正
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　守夫至正故也
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　此效像天地之正道
　　爻象動乎內吉凶見乎外
　　以不見為內
　　功業見乎變聖人之情見乎辭
　　天地之大徳曰生
　　日新
　　聖人之大寳曰位
　　非位不能濟物
　　何以守位曰仁
　　人心歸之乃能保富貴
　　何以聚人曰財
　　韓曰財所以資物生
　　理財正辭禁民為非曰義
　　三者皆當㫁之以義
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天
　　成象之謂乾
　　俯則觀法於地
　　效法之謂坤
　　觀鳥獸之文與地之宜
　　鳥獸之文若的顙黔喙之類地之宜若剛鹵之類
　　近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　情雖萬端而聚之不過健順動入麗陷止説
　　作結繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦
　　法久必弊為民厭倦
　　神而化之使民宜之
　　變而民莫之知
　　易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利聖人守道不守法故能通變
　　黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
　　取諸乾坤取其上下有分上曰衣下曰裳聖人垂衣裳而天下治乾尊坤卑之象也
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　取諸渙取其木在水上
　　服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫
　　取諸豫豫怠也柝以警怠
　　㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過取諸小過虞仲翔曰取其上動而下止
　　𢎞木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽取諸睽取其先違而後利
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　風雨動物也風雨動於上棟宇健於下大壯之象也
　　古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　巽木也入也兌説也棺槨衛死者入於土而生者之情得以夷懌大過之象也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　契者要約也古之要約未有文字相與結繩為識而已其後浸相欺背亂不可知故聖人作為書契書契既明則是非立決夬之象也
　　右第二章
　　是故易者象也
　　立象以盡義
　　象也者像也
　　擬諸其形容
　　彖者材也
　　各言其本質
　　爻也者效天下之動者也
　　舉措隨時何謂材材者天賦之分也何謂動動者感物之情也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　吉凶悔吝生乎動
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦
　　陽卦奇一奇二耦凡五隂卦耦一耦二奇凡四
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　陽一君而二民以寡御衆隂二君而一民無常心
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　憧憧心動貌朋類也夫得喪往來物理之常也苟能居正以待物則往來不足為之累儻以往來動其心則夫物之感人無窮將惟爾所思各以其類而至所謂物至而人化物也天下何思何慮皆正夫一
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也
　　皆因屈以致信
　　精義入神以致用也
　　聖人虛一以靜存誠素至故能精義入神以致其治世之用
　　利用安身以崇徳也
　　先治其本
　　過此以往未之或知也
　　言此聖人之極致
　　窮神知化徳之盛也
　　知化謂修己以安百姓
　　右第三章
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　困於石不量力而犯強敵據於蒺藜不度徳而居人上入於其宮已所有也不見其妻失其配輔
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　小人之情盡如是小懲而大誡懲其小惡使人戒懼不至於大屨校滅趾止之於下
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　積惡貫盈不得不誅或先告以禍敗終不能聽故曰滅耳凶
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑桑之為物深根而難拔叢生曰苞
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　承輔非才覆敗美實其形沾漬喪國亡家
　　子曰知幾其神乎
　　除惡於未萌銷禍於未形身安而後國治百姓莫知其所以然
　　君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
　　諂上瀆下亂之所由生也
　　幾者動之㣲吉之先見者也
　　吉下脫凶字
　　君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日㫁可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　見幾而作戒在不正故曰正吉萬夫之望衆人望之以為表
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祇悔元吉
　　庶幾庶幾近於道無祇悔韓曰祇大也
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　天地男女皆一隂一陽相匹敵也三人並進或哲或愚莫知適從無以致治雖志在於益而不免於損故聖賢相遇一人足矣
　　子曰君子安其身而後動
　　衆附身安乃能兼人
　　易其心而後語
　　彼不我疑言則見信
　　定其交而後求
　　先施恩徳無求不獲
　　君子修此三者故全也
　　無失
　　危以動則民不與也
　　身不能自安他人其誰附之
　　懼以語則民不應也無交而求則民不與也
　　審其所以適人知人之所以求我交者恩相往來之謂也已無施於人而欲望人之施人誰與之哉
　　莫之與則傷之者至矣
　　忿其貪妄
　　易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　戒其立心勿以貪得為常
　　右第四章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　易之門易由此出乾坤合徳而剛柔有體交錯而成衆卦然其剛柔各自為體撰故也乾陽物坤隂物凡萬物之陽者皆為乾隂者皆為坤乾坤相雜而成六子六子者非他也乾坤之雜也乾坤者隂陽之祖也隂陽之精騰為日月散為水火鼓為雷風流為山澤乾健也坤順也動險止者健之枝也入麗説者順之體也夫乾不專於天也坤不專於地也凡事物之健者皆乾也順者皆坤也動者皆震也入者皆巽也陷者皆坎也麗者皆離也止者皆艮也説者皆兌也夫八卦者事之津物之衢也所以貫三極而體萬物也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
　　雜而不越雜舉事物以名其卦而皆有倫理不相逾越衰世之意世衰則憂患多
　　夫易彰往而察來而㣲顯闡幽
　　既兆為往未至為來顯者㣲之幽者闡之㣲顯闡幽者㣲其顯闡其幽也
　　開而當名辨物正言㫁辭則備矣
　　㫁辭謂彖也開釋義類當其卦名辨其爻物正言其吉凶
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　肆謂不可為典要
　　右第五章
　　易之興也其於中古乎
　　易更三聖然後能極深
　　作易者其有憂患乎
　　有憂患則慮事深
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　履徳之基履禮也進徳必由禮謙徳之柄執而用之復徳之本反求諸身損徳之修克己益徳之裕日新困徳之辨韓曰困而益明井徳之地韓曰所處不移象居得其所也巽徳之制發號施令以為制度也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　履和而至禮之用和為貴至者言事倫之極致復小而辨於物韓曰㣲而辨之不逺復也損先難而後易韓曰刻損以修身故先難無患故後易困窮而通困而不失其所亨井居其所而遷韓曰井居不移而能遷其施
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　損以逺害損己則人莫之害益以興利興利以益人困以寡怨牛悔叔曰困而不失其所亨寡怨者不怨天不尤人井以辨義識義所在處之不移
　　右第六章
　　易之為書也不可逺
　　道不可須臾離
　　為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易凡易之六位剛柔迭居二有君上用謙徳之象五有臣子居盛位之象五不必專於為君故有箕子之明夷二不必專於為臣故有王用享於帝
　　不可為典要唯變所適其出入以度外內使知懼典常要約自內適外為出自外適內為入易出入六爻以為人內外之法度
　　又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　故謂事之所以然無有師保自得楷法如臨父母言可嚴畏
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行易之為書也原始要終以為質也
　　易以窮物之終始為本質
　　六爻相雜惟其時物也
　　時異事殊吉凶不同
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　雜物撰徳錯綜時物數其徳行中爻謂二至五
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭剛思過半矣
　　彖統卦徳
　　右第七章
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也同功韓曰同隂功也多懼韓曰逼近君故多懼
　　柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
　　柔之為道或以近而多懼或以逺而不利其要在於隨時適宜不犯於咎以中為用而已
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
　　三才各有隂陽
　　道有變動故曰爻
　　爻以效三才之變動
　　爻有等故曰物
　　上下剛柔各有貴賤等級不同以象萬物
　　物相雜故曰文
　　剛柔相雜然後成文
　　文不當故吉凶生焉
　　或承或乘有愛有惡
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　其辭危惡直醜正實繁有徒易者使傾韓曰易慢易也其要無咎福莫長於無禍
　　右第八章
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻
　　乾健坤順各守一徳以生萬物故曰易簡然探賾索隠鉤深致逺萬物之情偽不能逃故知險阻也
　　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　王輔嗣略例曰能研諸慮則侯之衍字也人以易能言吉凶之所在故悅之知得失之有報故審而行之
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　象事知器以制器者尚其象占事知來以卜筮者尚其占韓曰夫變化云為者行其吉事則獲嘉祥之應觀其象事則知制器之方玩其占事則覩方來之驗也
　　天地設位聖人成能
　　天地能示人法象而不能教也能生成萬物而不能治也聖人教而治之以成天地之能
　　人謀鬼謀百姓與能
　　韓曰鬼謀寄卜筮以攷吉凶也光謂聖人謀之於人謀之於鬼以攷失得故舉無不當能如是者則百姓與之
　　八卦以象告
　　示以吉凶之象
　　爻彖以情言
　　言其失得之情
　　剛柔雜居而吉凶可見矣
　　各居其所而不相交則無吉凶
　　變動以利言
　　韓曰變而通之以盡利
　　吉凶以情遷
　　恃吉而驕怠則凶畏凶而戒慎則吉故曰以情遷
　　是故愛惡相攷而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　攻猶取也
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　辭慙者不能隠其實辭枝者一左一右辭寡者敏於行辭多者急求人知辭游者必苟巧飾辭屈者內無主
　　右第九章
　　説卦
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　三才者天陽也地隂也人者隂陽之中也以物言之則陽也隂也太極也以事言之則始也壯也究也以位言之則下也中也上也三才之中復有隂陽焉故因而重之以為六爻而天下之能事畢矣
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馽足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　坎陽也而為月離隂也而為日何也日者至陽之精也月者至隂之精也坎北方也隂之極也隂極則陽生其中矣離南方也陽之極也陽極則隂生其中矣故坎離者隂陽之交際變化之本原也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　序卦
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈案序卦説雜卦説竝原本缺〉











　　易説卷六