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易酌 (四庫全書本)/全覽

< 易酌 (四庫全書本)
易酌　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易酌　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案易酌十四卷
　　國朝刁包撰包字蒙吉祁州人前明天啟辛邜舉人是書用註疏本以程傳本義為主雖亦偶言𧰼數然皆陳摶李之才之學非漢以來相傳之法也原序稱陸隴其官靈壽時欲為刋板不果雍正初其孫顯祖又以已意附益之卷首凡例雜卦諸圖及卷中細字稱謹案者皆顯祖筆原序又稱此書為經學之津梁亦舉業之凖的考包在
　　國初與諸儒徃來講學其著書一本於義理惟以明道為主絶不為程試之計是書推闡易理亦大抵明白正大足以羽翼程朱於宋學之中實深有所得以為科舉之書則失包之本意多矣乾隆四十五年十月恭校上總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀













　　易酌原序
　　易何昉乎自庖羲一畫始也而康莭教學者直遡諸未畫以前夫畫前之易生天生地生人者也舉天地不能出其範圍而易扵是乎見矣學畫前之易即心見易學畫後之易即易見心故曰易心畫也由一畫而加之至三百八十有四交易變易妙有權衡故用酌或仰酌諸天或俯酌諸地或中酌諸人變化生心萬理具備聊以待夫神而明之者而未𫉬一遇也越數千載文王作扵前周公⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼扵後一則酌羲之畫合而為彖有彖下之辭一則酌羲之畫分而為爻有爻下之辭讀其辭離竒奧衍非上智茫不得其觧潔浄精微之教難言矣越數百載天縱孔子而假之年畫酌羲彖酌文爻酌周公用成十翼易由此為古今完書開五經之祖標四書之宗神靈呵䕶雖秦火不能焚也已嗣是而後言易者無慮數十家若焦延夀若京房若郭璞其表表者然皆相𫝊為卜筮之書以自神其術數雲爾唯韓康伯之註王輔嗣之䟽粗知義理惜其旁酌老莊未免影響支離揣摩其皮膚而無由洞見其腠理也潔浄精微之教難言矣越千四百載得伊川程子其人以周元公為師太極圖通書既有以酌其源流以明道為兄家庭間講習討論又有以酌其體用行年七十有三尚兾少進不輕以其書示人竭終身之力破除術數小技歸乎綱常名教洗滌註䟽陋說徴乎日用行習原夲孔翼發揮之聖之藴以教天下來世扵無窮一人而已雖然作者固難知者亦未易孔子而後唯伊川為能作是書唯考亭為能明是書本義翼程為二𫝊功臣正猶程𫝊翼孔為十翼功臣也讀者不察判然視為兩書可謂知言乎國家以制科取士考其始程之𫝊朱之本義蓋嘗並列學宮其既也厭慱而就約避難而趨易扵是專主本義程𫝊不得而與焉業易者童而習之白首而不知為何書其所為舉業家言則又彷彿扵不可知之象馳騖扵無所用之辭程之奧㫖宏綱棄置有如隔世朱之㣲言約義奉行又徒具文易所可見者畫焉耳易所可讀者辭焉耳若夫義理之存蓋寥寥也義理亡而簡編存天下豈復有易哉潔浄精㣲之教難言矣包也有憂之竊以為學易者學畫學彖學爻功夫固有次第使非肆力扵孔子之翼以求作易者之心扵憂患之中則羲之畫文之彖周公之爻懵如也學畫學彖學爻者學十翼功夫乃有着落使非肆力扵程子之傳以求賛易者之心扵韋編之外則孔子之翼懵如也夫是以矻矻窮年纂輯成書大都以孔子十翼為三聖之階梯以程子二𫝊為孔子之階梯或録其辭而表章之或述其志而推廣之而亦間以朱義補程𫝊所未備而亦間以諸儒及已意補程朱所未備摠之酌朱以合扵程酌程以合扵孔酌孔以合扵羲文周公統四聖二賢之易為一心之易內省吾心一易之注存也外觀吾身一易之𤼵見也極而至扵家扵國扵天下何莫非一易之洋溢也哉夫然後學畫後之易可學畫前之易亦無不可矣順治庚子孟夏吉伊祁用六居士刁包蒙吉氏序
　　先生父郷薦後屏除帖括業究心性命之學以著述為已任其學以四書五經為經以諸史綱目為緯以諸先儒名賢文集語録為之組絍而繅織慱洽淹貫四十餘年其時又有北平孫少宰北海先生蔚州魏司㓂環極先生江南髙學憲彚㫋先生書札徃來反覆論辨雖千里不啻同堂又舘徴君孫先生五公山人王先生扵家質疑䉸難無間晨夕扵是所着有四書翊註斯文正統用六集潛室劄記諸書業已前後刋行矣乆貯篋中者尚有易酌一編是書也昔年稼書陸先生尹靈夀時謀付梓而不果子未孫先生課士保陽時謀付梓而又不果余向官上元坊人梓匠輻輳之所梨棗稱便焉而以囊羞宧拙蹉跎至今每念先君子終嵗編謄不遺餘力未嘗不耐然欲泚也夫制科取士周易定為首經豈非以其潔浄精㣲成於四大聖人之手故歟先是程𫝊朱義並列學宮今則祧程而宗朱矣返慱歸約就易去難非不至善但其有簡括非好學深思之士不能得其説於意言之貴也此酌之所由起也酌於程之𫝊酌於朱之義又酌於大全蒙引註䟽暨諸先儒之説亦或問出已意以酌於至當摠以發明四聖人之㣲言奧義俾不至影響於占筮支離於莊老而止故言理不遺乎數言數必歸於理引經㨿史凡一字一句莫不明白曉暢使學者洞若觀㫖則經學之津梁亦舉業之凖的也家季紹武取而校讐之六年以來三卒業矣今又取而重訂之兼取周易折中暨諸講義之暢逹者附於簡末以備參考間有一得之見為羣書所未及者亦綴焉俟余公務餘暇每以疑義相商質見其用意刻苦夙夜不遑或亦兩先人在天之靈有以黙牖其𠂻也歟今余又官江南未必非天假之縁也亟付剞劂以質海內雍正十年嵗次壬子正月上浣之吉孫男承祖歩武氏識於姑蘇之臬署



　　欽定四庫全書
　　易酌卷首
　　祁州刁包撰
　　讀易法〈計十三則〉
　　陳希夷曰伏羲畫卦不立文字使人觀其𧰼而已按史制字自伏羲始則六十四卦之名已具矣文王觀其畫之吉凶而繫以辭如元亨利貞之𩔖所謂彖也六爻之作班固揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄皆以為文王筆焦氏宗之謂繫辭𫝊累舉庖羲文王而不及周公此其證也但六爻中如王用享於岐山箕子之明夷皆文王後事則伊川晦菴諸公皆以為周公繫爻無疑耳爻者效其六畫之時位而為之辭者也孔子十翼上彖𫝊一下彖𫝊二上象傳三下象𫝊四上繫辭𫝊五下繫辭𫝊六文言𫝊七説卦𫝊八序卦𫝊九雜卦𫝊十皆所以翊助三聖也
　　大象者合六畫而共為一象也小象者分六爻而各為一象也程𫝊主理本義主卜筮因秦焚書易以卜筮得不焚故也但本義於每爻之下輙雲占者筮得此爻則宜云雲恐一爻只作一事用朱子嘗謂程子不能盡其言者得無躬自蹈之乎竊意㨿理解釋俟占時隨人隨事而變通以取義焉斯學易之善者也
　　學易者博以程𫝊約以本義亦可以弗畔矣夫
　　程𫝊其至矣乎説易者固有深於程𫝊者矣或失則鑿固有淺於程𫝊者矣或失則支深而不鑿淺而不支舍本義其誰與歸
　　陳惕龍曰朱子本義太淺畧非也程𫝊深矣故本義以淺出之若又加深焉則渉於晦程𫝊詳矣故本義以畧出之若又加詳焉則渉於煩淺以翼深畧以翼詳正善用易者也
　　伏羲之易畫也文王彖之彖者斷羲之畫也然而進乎畫之義矣文王之易彖也周公爻之爻者效文王之彖也然而進乎彖之義矣至孔子十翼所以翼畫也所以翼彖也所以翼爻也然而三聖之義於是乎始有着解處矣高子曰非孔子而吾烏知易之所語何語哉五經註於諸儒易註於孔子學易者明孔子之易而易明矣至哉言乎此周易孔義之所以作也余以程𫝊視孔義規模氣𧰼固有大聖大賢之分要之程之義無一非孔之義也高子曰學易者明孔子之易而易明愚謂學易者明程子之義而孔義其庶乎庶乎孔義則庶乎可與言易矣
　　朱子曰太極圖一圈便是一畫只是撒開了引教長一畫竊意伏羲一畫原是直的直則無囘曲古若今萬物萬事都貫徹的去未有遺乎其外者也撒開了教長一畫便是圓的圓則無剰漏古若今萬物萬事都包括的來未有遺乎其內者也直的也是這一畫圎的也是這一畫非有兩畫也學易者明乎此庶乎可與言易矣此心凝聚處即是太極此凝聚之心無有形象依𠋣即無極無極而太極正於反觀內照得之易有太極心有太極也故高子曰天下有非易之心而無非心之易易有太極心有太極不見吾心之太極則無以見易也薛文清曰人之動靜語黙寤寐皆易也嘗試反躬而求之一動一靜一語一黙一寤一寐其對待之易乎所謂交易為體也動而靜靜而動語而黙黙而語寤而寐寐而寤循環無端其流行之易乎所謂變易為用也動靜必以禮語黙必以義寤寐必以敬則太極之理真實在我而渾身於是乎見易矣
　　高忠憲曰吾平生不以三公為榮而以潔淨二字為願然則願學先生者學先生之所願而已先生願潔淨二字豈非合心與身而為言乎心掛一絲則其心不潔不淨矣身染一塵則其身不潔不淨矣一絲不掛一塵不染所謂上天之載無聲無𦤀者舉在吾心身中夫然後可與言潔浄矣即潔淨即精微內觀吾心一易之秘藏也外觀吾身一易之流行也心也身也易也一而已矣此之謂真學易此之謂善學髙子
　　渾身是性刻刻要復他滿目是易件件要用他不見易不可與言性不見性不可與言易故曰神而明之存乎其人
　　興於書立於春秋成於易
　　善言伏羲之易者莫如文王善言文王之易者莫如周公善言伏羲文王周公之易者莫如孔子善言孔子之易者莫如伊川善言伊川之易者莫如晦翁晦翁本義妙在程子所已言者只還他程𫝊備矣四字更不著解也其他則舉業之易淺陋而支離其他則儒流之易穿鑿而詭僻是奚足與之言易哉前有四聖後有兩賢易於是乎為完書雖有作者其弗可及也已
　　凡例
　　一朱子集諸儒之大成故當今
　　功令周易以本義為主尊朱子也但朱子以聖人作易所以教人卜筮而開物成務之意故其言簡括而其說理不如程𫝊之詳又每有程𫝊備矣而不復著解者在博洽之士自能怡然以喻若未見程傳者不亦茫然而無所得乎是編酌於程朱之間反覆推𫾣以求至當又多録程𫝊全文蓋欲使學者展卷瞭然也
　　一朱子之學本於程子而義之與𫝊多有異同者則以朱子主占程子主理其㫖趣不同故也但程子所言之理皆修齊治平之道平易精實有補於學者身心故是編多所援引至於宋元諸儒或說經雖無全書而其言之精透易理可以𤼵明𫝊義所未及者槩為收入以備覽焉
　　一漢晉以來談易者無慮數十百家其淫於象數者既詭僻穿鑿不可為訓而掇拾緒餘者又粗淺鄙陋亦不足觀夫易之作原起於象數故羲之畫文之彖周公之爻孔子之翼皆本乎此今若一槩刪除毋乃逐盜而並從人之不留乎唯是勉彊牽合者刪之除之或本卦所有或十翼所及者似未可槩以象數斥也互卦之説原於繫辭故是編間一及之
　　一六十四卦每卦上下二體凡六爻其中盈虛消息之理進退存亡之道吉㓙悔吝之機無不備焉學者不得於爻則求之辭不得於辭則求之象是故全經之文爛熟於胸中然後融㑹貫通溯流窮源見其一句一字莫不各有至理燦然流露得其意而神明之其於四聖人之精微思過半矣
　　一解易者有其說絶不相同而不妨並存者蓋羲畫以後文王有文王之易周公有周公之易孔子有孔子之易其說不必盡同而其理無不大同也故無妄曰不利有攸往爻則曰往吉歸妹曰征凶無攸利𫝊則曰天地之大義是也然則本義其朱子之易乎程傳其程子之易乎大過上六一爻一謂殺身成仁之君子一謂行險僥倖之小人可謂不同之極致矣雖按之大象似乎朱子之理長然而不妨並存者非𮪍墻也蓋動於理而過者君子也如明之身罹璫禍諸人是已動於欲而過者小人也如明之南宮奪門諸人是已易不可為典要故也
　　一邵子嘗謂畫前有易向固茫如也而今乃知未畫以前易在天地萬物既畫以後易在三百八十四爻既演既繫而後易又在彖爻十傳矣而其實無日不在天地萬物也試觀天地間上自朝廷下至里巷與夫人之一身日用飲食何所往而非易乎學者讀𥿄上之易而忘吾身之易與天地萬物之易非能學易者也唯即以𥿄上之易推而極之天地萬物之易近而騐之日用飲食之易融㑹貫通夫而後吾身之動靜語黙無所往而非易可以無大過矣
　　一易之為書也廣大悉備故苞藴宏深含蓄靡盡舉古今來世道人心上自朝廷下至街衢里巷愚夫婦至纎至䙝之事皆總括於其中故逐卦逐爻求之無不得其髣髴者向嘗疑於暌之六三既雲髠且劓矣斷者不可復屬何以有終乎每讀此爻輙凝思者踰晷說者紛紛於心未有當也偶焉平明背誦於心若有感者思維再四忽憶昔年所見其人其事並爾日情形按之此爻無不脗合如繪夫乃心曠神怡嘆易之精妙一至此也用敢筆於本條之下以質海內髙明且凡以鄙意附入者俱加謹按二字以別之
　　一潔浄精微之教難言矣況以余之固陋又非專經謂敢輕一置喙哉獨是心慕是書六年以來心維口誦不啻數十百遍竊謂聖人韋編三絶以後既有彖傳象傳與繫辭矣而又説之又序之又雜之其故何哉且雜卦一篇正當易之結穴意聖人必有說以處此於是終日終夜思得其解幾廢寢食夫然後乃嘆聖人之教天下後世者何其深以摯也夫序卦者有序而不紊也始蓋懼人之躐等而無節也故教之以循序漸進雜卦者雖雜而不亂也終又懼人之執滯而不化也故教之以變化從心試取而讀之雖前三十卦後三十四卦合上下經之數而其中交互分合卻有頭有尾段落分明故既詳註本講之後又為橫直二圗及考訂諸圗以附於末雲
　　諸圗附考
　　按繫辭有雲河出圗洛出書聖人則之是圗書者聖人作易之源頭也周時河圗與天球之屬藏於王府秦漢以後雖流𫝊人間然有象數而無文字儒流不知寳惜故見者猶少至於晉魏諸儒遂有謂龍負一片之圗龜負一卷之書者無惑乎後人之紛紜聚訟也不知未畫卦以前龍馬出於河其背之旋毛成文其數二七在前一六在後三八在左四九在右五十居中皆竒偶相配對待之形也神龜出於洛其背之甲坼成文其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足中五為腹皆竒偶相間流行之意也聖人見而有契焉於是畫一竒以象陽畫一偶以象隂又加之而成四象又加之而成八卦又重之而成六十四卦皆天地自然之象與天地自然之理也以其旋毛之文有如星㸃故曰圗後世圗繪形象於是乎出焉以其甲坼之文有如字畫故曰書後世六書文字於是乎出焉















<經部,易類,易酌,卷首>








　　按伏羲卦圗升乾降坤左順右逆規而圎之其卦畫之對待法象之配合皆自然而然陽畫多於上隂畫多於下故乾坤相對於南北坎離相對於東西兌震相對於東南東北艮巽相對於西南西北邵子曰乾坤定上下之位離坎列左右之門是也此造化之體也文王卦圗則因其定位之體以著其交易之用焉陽降而下隂升而上故震兊相對於東西離坎相對於南北巽艮相對於東南東北坤乾相對於西南西北邵子曰乾坤交而為泰坎離交而為既濟是也夫震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位艮巽不交而隂陽猶雜也故居用中之偏乾坤純陽純隂也故居不用之位此造化之用也












<經部,易類,易酌,卷首>
　　淳安夏氏述何氏潛齋雲圎圗見天地之順方圗見天地之逆天地之運不順不行天地之交不逆不生順而行所以生物逆而生所以自生也蓋謂循其數而數其已往是因其故跡故曰順凡推測以求其將來是迎於未形故曰逆易卦之畫皆推測而迎之於未形者所以為逆數也圎圗自乾一至震四自巽五至坤八皆自南而北自上而下為順方圗自乾一之八卦至坤八之八卦皆自北而南自下而上為逆畫卦亦然故曰易逆數也　前村程先生曰邵子云先天之學心法也故圗皆從中起萬化萬事生於心也其詩曰天向一中分造化人於心上起經綸圎圗之從中起固不待言矣説卦之第四章正所以明方圗之從中起也雷以動之風以散之震巽恆益之生物也故其象最在內雨以潤之日以暄之坎離既濟未濟之長物也故次之艮以止之兌以説之山澤咸損之收物也故又次之乾以君之坤以蔵之天地否泰之覆載包羅也故最在外也
<經部,易類,易酌,卷首>
　　邵子曰有意象有言象有象象有數象數象者七日八月三年十年之𩔖是也一數屬艮乾二數屬離兌三數屬坎震四數屬巽離五數屬乾六數屬巽七數屬震乾八數屬兌坤九數屬艮十數屬坤○呉先生曰此以一數析為四分十數凡四十分均為八卦每卦占五分乾統三男占五陽數於左三女從坤占五隂數於右陽數中於五隂數中於六故在上陽數究於九隂數究於十故在下一附九合十數於左下四附六合十數於右上三與七合十數而左升二與八合十數而右降皆自然而然若以乾占天五正位於上坤占地十正位於下則雷風以氣附天山澤以形附地水火以質居於天地之間又父上母下三男三女各順其長㓜之序列於左右法象尤著



　　周易雜卦圗
　　昔我孔子假年學易韋編三絶然後作為十翼以教天下後世而精神之所結聚意匠之所經營無法不備無義不該尤在雜卦一篇蓋舉修己治人之理內聖外王之學悉貫徹流露於字句之間其中首尾相應前後相通分合交互段落井然為萬古文章鼻祖學者熟讀而有得焉以之修己以之治人以之經理天下國家無所處而不當信乎周易為六經之祖而此篇乃其喫𦂳教人處也予也管窺蠡測何敢謂為知易然而眇能視亦不廢其明也既以鄙見所及詳註本講之下又為橫直二圗於左以便省覽焉
　　乾剛坤柔〈自坤至困唯坤自為一卦其餘皆兩卦為一卦凡十五卦為小段落後同　乾為頭天無不包故也後八卦不反對者為尾〉
　　比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居䝉雜而著〈以上上經起首八卦〉
　　震起也艮止也〈此兩卦與大過頤前後錯綜相對〉
　　損益盛衰之始也〈自比卦至此凡十卦以下經兩卦為樞紐〉
　　大畜時也無妄災也
　　萃聚而升不來也
　　謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也〈上經四卦〉
　　兌見而巽伏也〈此兩卦與離坎兩卦句法相對合晉以下凡下經六卦與後段錯綜相對〉隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也〈上經四卦〉
　　晉晝也明夷誅也井通而困相遇也〈下經四卦○自乾坤至此凡三十卦合上經之數內有下經十二卦〉
　　咸速也恆久也〈自咸至訟唯小過中孚離坎各為一卦其餘皆兩卦為一卦亦十五卦與前段同○終之以夬夬亦變而為乾也〉
　　渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人內也〈以上下經起首八卦〉
　　否泰反其𩔖也〈自咸卦至此凡十卦以上經兩卦為樞紐〉
　　大壯則止遯則退也
　　大有衆也同人親也
　　革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也〈下經六卦〉
　　離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也〈上經六卦〉
　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈自咸恆至此凡三十四卦合下經之數內有上經十二卦○合而觀之乾坤首也大過以下尾也其中分合變化照應起伏率皆井然不紊學者詳之〉





　　謹按雜卦一篇乃十翼之結穴實聖人全副精神所注大過以下八卦不反對是乃以分為合之法自本義以為未詳蔡氏以為宜改學者習而不察遂使聖人喫𦂳教人處二千年來如在塵霧夫言易者衆矣非鑿之使深則強之使合不知聖人作易以前民用不過本天地之理象隂陽動靜而為八卦內之外之縦之橫之順之逆之莫非變化推遷之用不假安排自然而然故文王之彖周公之爻亦皆無所安排天然脗合所謂伏羲有伏羲之易文王有文王之易周公有周公之易是也至我孔子假年學之實有所得於是作為十翼示後世以學易之凖則焉亦非有所安排也蓋懼人不知文王周公之易因以不知伏羲之易也於是有彖𫝊有象傳又懼人不知易之所由作與易之所由繫也於是有上繫十二章下繫十二章又懼人不知伏羲之卦圗與文王之卦圗皆本於象數之自然而非聖人之安排也於是又有說卦十二章若夫序卦者有序而不雜也學之始也蓋懼人之躐等而無節也雜卦者雖雜而有序也學之成也蓋懼人之執滯而不化也故雜卦一篇無法不備無義不該蓋篇中專言人事而亦首乾坤者則吉㓙消長之理進退存亡之道無一不在天地間也自比卦以下凡八卦而以下經之損益為樞其中如憂樂求與皆人情之大凡也終之以困者謂剛揜也見陽之不可不扶也自咸卦以下亦八卦而以上經之否泰為樞其中如久速新故皆人事之大常也終之以夬者謂決柔也見隂之不可不抑也予又分其中為二小段者非臆説也亦非安排也遵上經十八卦下經十八卦之說而分之也況乎上下兩經六十四卦中唯乾卦先經而後傳自為一例不與餘卦同蓋以其尊無對而天無所不包故也余又謂乾自為首者資始之乾健行不息之理也終之以夬者決柔之乾盡人合天之學也其中卦皆反對所謂以合為分也末後八卦不反對所謂以分為合也故此八卦可以結全經亦可以結此篇亦可自為一篇內外人已天徳王道一以貫之學者熟味而有得焉當知其不誣也然則余雖不敢妄附於知易也而牽強穿鑿竊所不敢也已














　　按三十六宮説者謂陽竒一宮隂偶二宮余意不然伏羲之畫卦也先畫一竒以象陽又畫一偶以象隂及其既成八卦也每卦三畫重而為六十四卦也每卦六爻合之共三百八十四爻且繫辭傳曰陽卦竒隂卦偶又曰陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也若以為陽一隂二則是隂倍於陽而隂陽不能均矣不當曰三百八十四爻而曰五百七十六爻可也不當曰一君而二民二君而一民而曰一君而四民二君而二民可也蓋隂之二止抵陽之一故曰陽爻一百九十二隂爻一百九十二且乾與坤對則乾一坤八而成九震與巽對則震四巽五而成九坎與離對則坎六離三而成九艮與兊對則艮七兊二而成九凡四九三十六隂陽各十八而多寡亦均三十六宮或是之謂也髙明者辨之


　　周易上下經分卦考義
　　按上下篇義作於程子謂卦之分以隂陽陽盛者居上而卦之有乾者居上篇隂盛者居下而卦之有坤者居下篇乃考之上篇有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有乾者四卦有坤者亦四卦且剝有坤又隂盛乃居上篇大壯有乾又陽盛乃居下篇其説曰剝雖隂盛而爻則陽極故居上篇大壯雖陽壯而爻則隂盛故居下篇又謂五隂一陽之卦則一陽為主故皆在上篇至五陽一隂之卦如大有之彖傳明曰柔得尊位大中而上下應之矣乃謂王弼一隂為主之說非是咸卦之男下女傳有明文乃以女居男上為隂盛謂凡女居上者皆在下篇至於噬嗑又謂男下女非女勝男也諸如此𩔖未免逐卦委曲以求合隂盛陽盛之説未見諦當故朱子作本義首言卷帙重大故分上下兩篇蓋不取程子之説也然而文王所作卦辭通計六十四卦凡七百一十五字連爻辭尚不滿五千止四千九百二十三字謂之卷帙重大可乎分而為二各三十二卦可也上經三十卦下經三十四卦何為而然哉竊意上下篇之分在聖人必有指歸乃反覆求之不得其說庚戌之冬於長沙書肆得來註讀之無間晝夜時時有所觸𤼵然其上下篇義雖亦本於天道人道以為言乃以上經為易之數下經為易之氣多言綜卦而較量於隂爻陽爻之多寡其於卦之所以分與夫上經之所以三十卦下經之所以三十四卦者俱未深析明年春又得豫章蕭氏讀易考原抄本於民間其書不過落落數𥿄而閎奧粹精貫通理數其考據之精核指陳之周密有深當於心者其言卦必先分而後序上經者取陽升而上之義故乾坤坎離為上經之主卦以其居四正之位而隂畫陽畫皆純正也下經者取隂降而下之義故震巽艮兊為下經之主卦以其居四隅之位而隂爻陽爻皆偏雜也上經言天道故乾坤交而六子不交乾坤交而萬物化生矣下經言人事故六子皆交六子交而萬事畢舉矣又上經主卦乾為主而坤從之坎用事而離從之故交泰以前乾南坤北有坎無離由是而陽漸衰隂漸長矣故交泰以後乾北坤南坤為主而離用事矣盈虛消長之理然也下經主卦兊最貴而巽次之蓋下經貴隂又畫卦之始加一陽於太陽之上而成乾加一隂於太陽之上而成兌兌次乾而成故貴也至於上經六子不交故但以主卦之體始之終之而得卦三十下經六子皆交故遂以所交之卦始之中之終之而得卦三十有四似皆確不可易者謹節縮為上下二經卦圗於左以質海內髙明焉
　　周易上經序卦圗
<經部,易類,易酌,卷首>
　　按中一節凡十卦共六十爻陽爻三十隂爻三十隂陽平也自乾坤一交而坤遂南來為主而離用事矣觀此可以識盛衰消長之幾也


















　　下經之中主　夬䷪姤䷫　兌巽包乾
　　受客來故乾　萃䷬升䷭　兌巽包坤
　　坤坎離在兊　困䷮井䷯　兌巽包坎
　　巽包括之中　革䷰鼎䷱　兌巽包離
　　按下經主卦兌最貴巽次之艮震不得擬焉亦猶坎離之與乾坤也蓋由卦圗乾居南之正中兌巽居南之兩旁三體相比皆在上方故也況在下經又坤南乾北而亦與聨於上方乎
　　下經之終隂　震䷲艮䷳　陽前
　　中之隂至是　漸䷴〈歸妹〉䷵　巽艮震兌之體
　　遂不復有乾　豐䷶旅䷷　震艮包離





　　按易之卦凡六十有四乾坤坎離四正卦為上經之用兌巽艮震四隅卦為下經之用所用之卦各三十有二也而正卦所用者三十卦居上經二卦居下經隅卦所用之三十二卦盡居下經者則上得以兼下下不得以兼上故也又考諸卦之體乾坤二卦體全而用也中故否泰之交居上經之中是也坎離二卦體中而用也全故坎離之體居六十四卦之中既未濟之用當六十四卦之全也體全而用中生知安行不思不勉聖人之事也體中而用亦可全則學知利行擇善固執賢人之事也若夫四隅之卦其隂陽之體或偏於上或偏於下猶夫致曲之士得聖人之一體不全不中然不懈其功而已千已百則不中者亦可進於中不全者亦可幾於全矣所謂人皆可以為堯舜而易者變易也
　　周易上下經分卦合卦考
　　按豫章蕭氏謂卦必先分而後序故於上下經分隂陽主客非臆説也蓋六畫之卦皆三畫之八卦兩體相合而成者故六十四卦凡一百二十八體三畫之八卦每卦皆十六體今考上經之卦以乾坤坎離為主故乾坤之體見於上經者各十二最尊故也坎之體八嫡子用事得其中正故也離之體六隂視陽為進退減其二者偶數也震艮之體各七客讓主故視坎減一體竒數也巽兌之體各四視離減二體亦以偶數讓主也此上經之分卦也下經之卦以兌巽震艮為主又屬隂故兌巽最貴見下經者各十二體震艮各九體離十體讓主之隂卦者二坎八體讓主之陽卦者一乾坤各四體此下經之分卦也至於上經之合卦乾體十二除本卦二體合主卦者六體〈否泰需訟同人大有是也〉合客卦者四體〈無妄履小畜大畜是也〉坤體十二除本卦二體合主卦者四體〈否泰師比是也〉合客卦者六體〈豫復謙剝臨觀是也〉然所合客卦陽多而隂少又不合離上經屬陽故貴陽也坎八體除本卦二體合主卦者四體〈需訟師比是也〉合客卦者二體〈屯䝉是也〉離六體除本卦二體合主卦者二體〈同人大有是也〉合客卦者二體〈噬嗑賁是也〉上經六子不交故不合坎上經貴陽故不合坤與兌巽也其客卦則震有七體合主卦者五體〈無妄復屯噬嗑豫是也〉合客卦者二體〈頤隨是也〉艮有七體合主卦者五體〈大畜剝䝉賁謙是也〉合客卦者二體〈頤蠱是也〉巽有四體以二體合主卦〈小畜觀是也〉以二體合客卦〈蠱大過是也〉兌有四體以二體合主卦〈履臨是也〉以二體合客卦〈隨大過是也〉然上經貴陽震陽爻在下故其合卦也除合坤外皆居下卦艮陽爻在上故其合卦也除合坤外皆居上卦㢲兌亦然此上經之合卦也下經兌十二體除本卦二體合主卦者四體〈咸損中孚歸妹是也〉合客卦者六體〈夬萃困節革暌是也〉客多於主者蓋四隅之卦得體之偏故除正配〈艮也〉交合外止以二體合主卦其餘皆依四正之體以成卦也㢲卦亦然同為隂卦故也㢲十二體除本卦二體以二體交合正配〈恆益是也〉以二體合主卦〈中孚漸是也〉以六體合客卦〈姤升渙井家人鼎是也〉震九體除本卦二體正配交合二體〈恆益是也〉以二體合主卦〈歸妹小過是也〉以三體合客卦〈大壯解豐是也〉其與艮之依正體成卦猶之㢲兌也艮九體除本卦二體正配交合二體〈損咸是也〉以二體合主卦〈漸小過是也〉以三體合客卦〈遯蹇旅是也〉其客卦乾四體合主不合客〈夬姤大壯遯是也〉坤四體合隂不合陽〈晉明夷萃升是也〉下經貴隂故也坎八體除正配交合二體〈既濟未濟是也〉其餘皆合主不合客〈困節渙井蹇解是也〉離十體正配交合與坎同除二體合坤〈晉明夷是也〉其餘亦合主不合客〈暌革家人鼎豐旅是也〉坎離所合之卦除正配外不唯離之合坤屬隂其所合之主卦皆隂多於陽此下經之合卦也學者按冊求之當有信其不誣者矣











　　易酌卷首



　　欽定四庫全書
　　易酌卷一
　　祁州刁包撰
　　周易上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　開卷第一義便從乾道説起萬物所由始也書首堯道統之始詩首關雎人倫之始戴記首敬禮之始春秋首春嵗之始首王人之始古聖立言率用是道也乾字程傳説的好傳曰乾健也健而無息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼以妙用謂之神以性情謂之乾此等處直可續聖經後人豈能贊一辭乎元亨利貞自穆姜時已作四德説孔子引之作文言其取義詳且盡矣朱子獨作占辭謂大亨而利在正固竊意還他四德無害其為占辭也存疑雲晦菴利在正固之説卻像元亨時仍有未正尚須勉之以正意終屬兩截話了訂詁雲六畫純陽唯天惟聖人足以當之曰元曰亨曰利曰貞恢恢乎如摹天容然贊之不得豈假戒哉二説俱有理宜存之大抵乾德原與諸卦不同以大字解元字卻未盡彖𫝊雲乾元坤元胡𫝊雲人君體元宰相調元舜典記元日伊訓稱元祀春秋書元年即劉秉忠建蒙古國號曰大元取易乾元之義亦創始意也直作大字便説不去孔子曰乾元者始而亨者也便是大証佐程𫝊曰元者萬物之始便是以孔子解易又曰亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成下字俱確不可易余又謂元是就德之㑹歸處説亨是就德之發逹處説利是就徳之濟益處説貞是就德之端確處説不過從𫝊引伸之耳
　　初九潛龍勿用
　　程傳曰理無形也故假象以顯義此理最確讀之知一部易莫非象則莫非理也或者乃謂伊川言理而遺象豈其然哉又曰龍之為物靈變不測故以象乾道變化此語便説盡了又兼陽氣消長聖人進退言之其義始備矣　自下而上為第一畫故曰初其畫陽故曰九一陽伏於下而五陽覆之故其𧰼為潛龍此蟄以存身之地也若能伸而不能屈則為躁動為冒進豈遵飬時晦之道乎故曰勿用於斯時也渾穆韜戢歛其𨦟而不試善其藏而不用則庶乎潛之義矣其在君道則蕭王事更始之日在臣道則孔明臥隆中之時也推之士農工賈無不可因時取義者非特為有位者言也　昔元薛居欲太子往陝西經理田事王約不為署行曰太子潛龍也當勿用之時為飛龍之事可乎此亦可謂知易者
　　九二見龍在田利見大人
　　二出乎地之上則為田矣龍離乎潛之地則為見矣德業聞望朝野推服欲深自掩蔽不得也故曰利見大人程𫝊曰利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤作三層説又曰是舜之田漁時也愚謂唯孔子之東西南北棲棲道路者足以當之
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　以九居三重陽也故曰乾乾下乾三陽畢具故曰終日日陽精也終日必夕故曰夕惕若惕不可以龍言又爻居人位故曰君子處重剛不中之地危甚矣故曰厲恐懼修省罔敢自暇自逸則履危而安矣故曰厲無咎胡氏曰乾九三一爻實居六十四卦人道之首聖人尤致意焉此六卦所以不言乾而三所以獨言乾乾也此説最見大義推廣言之禮之無不敬詩之臨深履薄書之蹈虎尾渉春冰及先儒所云主敬謹獨皆此爻之義也然如此又恐有好高務約之病昔陳瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已伊川先生曰凢説經義如只管節節推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此二句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去自然是盡只是理不如此不有伊川此論㡬何不以文中子之言為至言也哉嘗試考其生平似亦未為知易者獻策龍門炫玉求售潛而勿用之謂何且隋文僣擬九五豈飛龍比而輕身利見有愧九二大人矣按古讀夕惕若厲至程朱始改正之以若字絶句從文言雖危無咎看出此謂以孔子解易也
　　九四或躍在淵無咎
　　下乾終而上乾始改革之㑹也可以出而有為矣必曰或者斟酌詳審不以成心執着其間也四與五比與初應躍則為五之飛不為初之潛也是躍自淵中相時而進故無咎其在君道則舜禹由匹夫為天子其在臣道則伊尹諸葛由躬耕而開商祚扶漢鼎也蒙引曰在字輕看猶言或躍於淵也得之矣按綱目書即天子位者惟漢之髙祖及光武昭烈庶㡬無咎若唐宗宋宗則不免於咎矣況其他乎肅宗即位靈武以繫天下之望恐亦不得苛責之也以一卦分言之則二五人位故二五皆稱大人以一卦合言之則三四人位故三與四皆不稱龍曰不稱龍而曰在淵曰躍龍之𧰼昭然矣昭其𧰼而諱其名或曰避五之嫌是也
　　九五飛龍在天利見大人
　　五以剛健中正之德居天子之位正如飛龍在天一般楊氏曰此如舜之謳歌朝覲時也程𫝊曰聖人既得天位天下因利見夫大德之君也兼二義説朱子曰文言分明以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大德之君也如此説則利見大人者瞻視其儀型想望其丰采也尤為確妥昔宋太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也可謂善解易可謂善對君矣
　　上九亢龍有悔
　　在乾為最上一畫進無復之矣故曰上九位髙則不免顛危之慮故曰亢龍有悔蔡澤曰此言上而不能下信而不能屈徃而不能自反者也策士之言竟可作註䟽大抵富貴功名到極盛時便當㝷箇退歩堯舜伊周尚矣三代而後在君道則唐髙祖之𫝊位太宗在臣道則張子房之從赤松子也若子胥屬鏤之劍淮隂爼醢之刑子孟驂乗之禍伏波薏苡之謗皆履盛滿而不知止故耳使明於乾之上九吾知免矣
　　用九見羣龍無首吉
　　王介甫以用九為用上九欲繫其辭於上爻之下程子非之以為六爻皆用九故傳曰用九者處乾剛之道也見羣龍謂觀諸陽之義無為則吉也朱子獨取歐説言凢筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦一百九十二陽爻之通例也竊意筮卦者六爻不變或六爻中一爻二爻不變則用七八曷言乎用九六不用七八也此即就卦之六爻言耳凢陽爻皆以九名未嘗雲七也凢隂爻皆以六名未嘗雲八也經固有用之之道焉獨於乾坤繫之辭者以其純陽純隂故也隂陽之道變則用不變則不用用九者用陽之變也乾變而為坤則剛以濟柔無彊項出頭之患故曰見羣龍無首吉如此解與歐説全異存之以備參考〈謹按此節解者不一其説故程子則謂剛德不可為物先朱子獨取歐説而以左傳蔡墨之説明之來註則獨取介甫之説非不各有其理但細按之均有未盡恊者如蔡墨之説乾變之坤則九皆成六是去其九而不用矣曷雲用九乎且九之象為龍既已變六併龍之象俱無矣豈止無首乎況天德二字乃至純至粹之稱若雲不可為首則九五之位乎天德與夫彖傳之首出庶物孔子之言不㡬自相矛盾乎若以小象之言為戒詞則文言之天下治見天則又何居焉至來註用介甫之説謂上九為諸爻之首因其亢而變剛為柔則知進知退不為窮災而吉就占筮而言似有理而實偏母庸深辨竊嘗取全卦反覆細讀之用九者用其九也如所謂用之以酬酢用之以經緯萬端是也見者九為陽明乾主知故曰見也羣龍者潛見飛躍之龍也無首吉宜潛而潛宜見而見宜飛躍而飛躍時措咸宜如環之無端故吉也孔子識得此意故小𧰼曰天德不可為首也天德者言其至純至粹即乾之元也故文言直雲乾元用九不可為首者言潛見飛躍渾然於其中不可指定何者為首也大抵天行之健即所謂於穆不已也用九無首即所謂純亦不已也文言又曰乃見天則言天之不可端倪不可方物用九者乃見而則之也〉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　本義雲此専以天道明乾義竊意聖道亦在其中觀下析言元亨利貞四德而天與聖人平分之可見且稱乾元而以大哉冠之則元字不當訓大益明矣余意孔子解彖但加曰字言彖辭之意云云也如此解其義亦明後大象小象倣此乾之元即萬物之元謂萬物原本於此也資其氣以成質資其理以成性故曰資始如子之受氣於父也天以形體言其浩蕩無外者都包括在一元裏面故曰統天𫝊曰四德之元即五常之仁偏言則一事専言則包四者此其義大矣
　　雲行雨施品物流形
　　噓則為雲行者布氣於上也潤則為雨施者布澤於下也物有區別故曰品言諸品之物也灌輸滋長莫不成色而成象故曰流形
　　大明終始六位時成時乘六龍以御天
　　貞為終元為始言終始則亨利在其中矣本義雲不終則無始不貞則無以為元也故不曰始終而曰終始也大明者灼見乾道之終始也時而潛時而見時而惕時而躍時而飛時而亢莫不因乾道自然之位而成之聖人無容心也乘如乘馬之乘安坐六龍之上而進退往來自如也御如御車之御遊行自在居然造化之在其手也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　乾道罏冶千態萬狀莫不幻現其中變變化化循環而無端也本義雲變者化之漸化者變之成余謂自無而之有曰變自有而之無曰化𫝊曰天所賦為命物所受為性各正者靈蠢鉅細各得其道以自全彼此不相假借本義雲太和隂陽㑹合沖和之氣也余意即絪縕化醇之氣也保合者有翕聚而無洩越也𫝊曰保謂常存合謂常和天地之道常久而不已者保合太和也張子以太和表道蓋本諸此
　　首出庶物萬國咸寜
　　首出庶物兼知行言大明終始知之首出庶物也乘六龍以御天行之首出庶物也咸寜者正萬國之性命保和萬國之太和也乃利貞統承上三句説本義以大哉乾元三句釋乾之元雲行雨施三句釋乾之亨大明終始三句釋聖人之元亨乾道變化二句釋乾之利保合太和一句釋乾之貞首出庶物二句釋聖人之利貞其理自確後儒非之過矣
　　𧰼曰天行健君子以自強不息
　　乾坤父母也故不取重義若六子則不厭重矣天稱健地稱坤其説甚多竊意天曰乾不如健字顯故曰天行健坤曰順該不得厚字故曰地𫝑坤用字各當其可也或曰乾坤異乾又異坤故尊其德而特以健稱亦通乾者健而無息之謂也天以乾道成人而人不能體天之健是謂不肖君子觀於乾乾之𧰼以自強不息雲按天一晝一夜行九十餘萬里人若一刻放下便與天行不相似了故一息尚存此志不容少懈務期與天同健而後已蓋始而法天者久而合天矣本義雲不以人慾害其天德之剛又語録雲不息祗是常存得此心則天理常行而周流不息矣此從源頭上着解纔是真自強纔是真不息纔是君子下手真工夫君子以德言希聖希賢之稱也以者法其𧰼以自勵也六十四卦凢身心家國天下之務無不俱備學者一一身體而力行之斯可以學易矣梁溪高先生曰大𧰼是孔子之易是孔子特地敎人用易之方
　　潛龍勿用陽在下也
　　一陽初萌於地下保而䕶之足矣可輕用乎𫝊曰君子處微未可用是説理陽謂九下謂潛是説𧰼
　　見龍在田德施普也
　　有德無位何以普被言盛德之至能使人觀感而興起也
　　終日乾乾反復道也
　　指出道字則終日乾乾確有可依㨿矣反復終身由之而不盡也𫝊曰進退動息必以道也本義曰重複踐行之意皆真實有得之言故親切如此
　　或躍在淵進無咎也
　　加一進字則伏處巖穴之志可以幡然改矣𫝊曰量可而進適其時則無咎也説得極有斟酌
　　飛龍在天大人造也
　　本義雲造猶作也作者創制立法之意開天闢地手叚從此討出
　　亢龍有悔盈不可久也
　　亢則盈盈者造物所忌其能久乎欲免悔者急思持盈可也
　　用九天德不可為首也
　　六陽皆天德也天德純剛用則過過則折烏乎可不為首者變其剛而渾然無跡也𫝊曰復用剛而好先則過本義曰陽剛不可為物先其義一也〈天德二字説見爻辭用九條下〉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　彖有𫝊𧰼有𫝊又從而餙之以辭曰文言極盡乾坤之蘊以為諸卦之凢例也元者善之長四句𫝊專人事言本義則兼天人言其以四德配春夏秋冬原本孔䟽而其義則益精矣愚謂元者冒萬善而居其先故曰善之長亨者萃衆美而集其成故曰嘉之㑹利者隨時宜而調其適故曰義之和貞者歛枝葉而植其根故曰事之幹本義雲幹者木之身而枝葉所依以立者也
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　君子大公無我與乾元同體則萬物皆在覆育之中故足以長人傳曰比而效之謂之體以體乾言也朱子以為不然而曰體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也尤為親切羙其所㑹則周旋中規折旋中矩必有可畏可𧰼者矣故足以合禮利己足以害義則利物可知功德普被罔不合天理當人情又安有乖逆之患故足以和義圓通足以敗事則貞固可知明於經而堅確守之不少移易斯善建不㧞故足以幹事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　元亨利貞天之四德也君子行之則君子之四德也天此乾君子亦此乾故不曰天元亨利貞而曰乾元亨利貞也或曰君子體仁四句分仁義禮智言之也首句先言仁二句三句結言禮義四句併不及智何也曰胡氏春秋傳雲元者何仁是也仁者何心是也由內而達諸外然後為人之冠冕故先言之禮以簡身非羙其所㑹則不合義以方外非實有利益於物則不和故後言之時貞固雖屬知而於信義尤切朱子云屬北方者便着用兩字王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩也蓋信而不智則為尾生孝已之信智而不信則為蘇秦張儀之智智以信成故不得專言智也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　𫝊以初九為聖賢之在側陋蓋有聖人之德而韜光剷采以藏身者也不易乎世不與時浮沉也不成乎名不求聞達也傳守其身不隨世而變晦其行不求知於時二語最確潛則遯世不悔故無悶遯世不悔袛要求一箇是而昧昧者莫之見也不隨俗不延譽此當然之理而旁觀者不以為是這箇無悶較上句又深一層樂行憂違從來作出處説恐非潛德矣徐氏鄒氏之説俱有理而未確竊意二句𦂳跟上意説一則曰無悶再則曰無悶不亦樂乎樂天知命故不憂不憂者不戚戚於貧賤也行即人生行樂耳之行違即天與水違行之違違與行反行其樂而違其憂如孔子之樂以忘憂及顔子之人不堪其憂囘也不改其樂是也此其胸中確有以自得處不以富貴功名動心所以為潛龍也𫝊見可而動知難而退不作出處呆講極有斟酌
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　以九居二中也非正也曰正中者正當中位也傳曰在卦之正中為得正中之義若作中正則非矣德之中於言行見之言不為立異惟求勿欺此心而已行不為過高惟求勿斁此心而已此庸字即中庸之庸傳袛作常信常謹説故曰造次必於是也信也謹也皆所以存誠也而必雲閑邪者念慮之發微有不正即遏絶之謹㡬之學也程子云閑其邪者在於言語飲食進退與人交接之際説在日用上敎人好下手也言行之誠足以移風易俗故曰善世有其善䘮厥善故不伐德之被物者無疆故曰博渾然不露痕跡故曰化化即大而化之之化上句善世而不有其善下句德博而不有其德是一律説傳雲德博而化正已而物正也則化當作感化之化上句從善世歸到德上去下句從德博又歸到善世上去便是交互説非君位而備君德茲其所以與九五同稱大人與隆山李氏曰乾畫一實則生誠坤畫一虛則生敬故乾九二言誠坤六二言敬二字始於庖羲心畫而實天地自然之理也不可不知
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　君子終日乾乾夕惕若果何為哉進德修業焉耳何謂進德忠信所以進德也𫝊不着解祗加內積二字朱子曰積字説的好本義主於心者無一念之不誠亦是就裏面説蓋以德者得之於心也總是要肫懇篤實則得於心者自然日新月盛而不能已矣朱子曰忠信二字與別處説不同且如破釜甑焚廬舍持三日糧示士卒必死無還心如此方㑹廝殺忠信便是有這心如此方㑹進德何謂修業修辭立其誠所以居業也傳雲擇言篤志擇言解修辭固當篤志解立誠未甚顯明道曰修辭立其誠不可不仔細理㑹言能修省言辭便是要立誠若袛是修餙言辭為心只是為偽也修其言辭正為立己之誠意乃是體當自已敬以直內義以方外之實事道之浩浩何處下手惟立誠纔有可居之處有可居之處則可修業朱子所謂説的來洞洞流轉者此也或問立誠不在制行上説而專指修辭何也朱子曰人不誠處多在言語上又曰人多將言語做沒𦂳要容易説出來若一一要實這工夫自是大故本義曰見於事者無一言之不實便是兼制行説又曰修辭立誠便要立得這忠信若口不擇言逄事便説只這忠信亦被汨沒動盪立不住了又曰修辭立誠祗於平日語黙之際以氣上騐之思與不思而發意味自別明道所謂體當自家敬以直內義以方外之實事者衹觀發言之平易躁妄便見其德之厚薄所飬之淺深矣合程子之言熟讀之始盡修辭立誠之意學者宜書紳書壁不可作訓詁看過愚嘗謂我輩矢志要做箇人究竟做不起來都被糊言亂語誤了修辭有二義言語躁妄宜慎重者則當修省言語閒冗沒關係者則當修治必如朱子所云一字是一字一句是一句者而後可言立誠也昔司馬溫公告劉元城以誠而曰自不妄語始元城櫽栝七年而後成其有得於修辭立誠之道乎橫渠解此句直作著書立言説亦是一理前曰修業修者整頓振餙之意後曰居業居者安享其成也修是為那居的張本居是從那修裏來有用功成功之分知至至之傳以為致知所謂始條理者知之事也知終終之傳以為力行所謂終條理者聖之事也朱子大意亦分屬知行愚意知至知終統以知言也至之終之統以行言也知至是知到下手處至之便是下手了知終是知到盡頭處終之便是盡頭了看到那裏就做到那裏即知以為行知甫及之而仁便能守之也㡬非知㡬之㡬即顔氏之子其庶㡬乎之㡬可與㡬即可與進德也能集義能精義而後能存義存義者萬理具備惟所用之也可與存義即可與居業也本義明以進德修業分屬兩叚矣且曰至之乃行也何又以前叚專屬知後叚專屬行乎從下卦論之三居上則君子進德修業於上豈有驕焉者乎從上卦論之三在下則君子進德修業於下豈有憂焉者乎無時不進德修業故雖以剛居剛而無咎也
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎
　　在淵下也躍則上矣跡似無常而心有常非枉道以從人也在下退也上則進矣跡似無恆而心有恆非絶𩔖以自異也夙昔進德修業原非獨善一身而已正欲及時圖治使天下共沐其德共庇其業也大公無我何咎之有
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也聖人物覩句是主上六句及下二句俱是客末句則總結之也同聲相應以儔伍之唱和言也下至鷄犬之𩔖亦然孟子鷄鳴狗吠達乎四境同聲相應也同氣相求以臭味之投合言也下至磁鐵之𩔖亦然吳氏曰磁石鐵之母而可以引鐵同氣相求也水潤下故流濕火炎上故就燥其性然也龍興致雲虎嘯生風其體然也聖人作而飛在天矣萬物覩言人皆利見之也所謂望日瞻雲也傳雲本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木本義主康節説以人為動物親上草木為植物親下上從上之𩔖下從下之𩔖也不如傳更確萬物以𩔖相從聖人之於人亦𩔖也但出乎其𩔖耳故興起於上而人皆見之
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　九龍故貴居最上故高在卦之外故無位無民自四以下皆從五故無輔孤而睽動安得吉是以有悔也
　　潛龍勿用下也
　　前曰陽在下重在䕶陽此但曰下則越次躐等非所宜也
　　見龍在田時舍也
　　本義作用舍之舍或作傳舍之舍言若羇旅然非其正位也亦通
　　終日乾乾行事也
　　行事者言體之於身非但凜之於心也傳曰進德修業蓋以德業為事以進修為行甚確
　　或躍在淵自試也
　　設身以處其地而審度之非冒進也
　　飛龍在天上治也
　　以天道治天下恭已無為而化馳若神故曰上治近見訂詁正同此解傳曰上之治也本義曰居上以治下俱不説開為是避天下治也一句
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮而不變則禍患隨之
　　乾元用九天下治也
　　亨利貞之德統於元故曰乾元用九則剛而能柔經綸天下胥本諸此豈曰小補之哉
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　淵而凝之以厚其積韜而戢之以固其𨦟何用之敢雲
　　見龍在田天下文明
　　一鄉一國沒箇人物便覺黯然無色九二天下一人豈不令世界光榮精彩許多傳與本義俱就被化説亦是
　　終日乾乾與時偕行
　　當九三之時而不乾乾惕若則厲矣故與時偕行進進而不已也
　　或躍在淵乾道乃革
　　時當改革天運為之一新矣潛而不躍其何以自安
　　飛龍在天乃位乎天德
　　初曰隱德二曰中德三四曰進德皆天德也而位不足以稱之惟五在天乃可曰位乎天德德與位兩相稱矣
　　亢龍有悔與時偕極
　　時也者與之偕行則可與之偕極則不可極則亢而悔矣
　　乾元用九乃見天則
　　剛者過乎則柔者不及乎則用九則剛柔適宜天然恰好之品節出焉乃曉然共見之也
　　乾元者始而亨者也
　　元亨利貞彖傳逐叚説文言開口便四句説至此袛兩句説又一句説愈説愈約矣若曰乾者元而亨者也亦自分明必合元於乾而加始字以見元德無不統括萬物資之以始即資之以亨也
　　利貞者性情也
　　傳雲以性情言謂之乾乾之性情如何在利貞上見得本義所謂𭣣歛歸藏乃見性情之實是也
　　乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉
　　形形色色光輝發越羙利也乾始能以羙利利天下元而亨亨而利者也不言所利貞也蕩蕩乎無能名之意也不言所利者傳雲無所不利非可指名也本義引或人之言曰坤利牝馬則言所利矣説得最明曉王註雲不性其情何能久行其正二語獨到明道定性書用之後儒用其意者皆以為本於程而不知本於王也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　傳曰此一節又反覆詳説以盡其義也方以大矣哉結上又以大哉起下總是極口贊嘆之辭乾陽故剛而健本義曰剛以體言健兼用言中者其行無過不及正者其立不偏四者乾之德也分䟽甚明又曰純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡恐不似贊語竊謂純者純一無駁雜也粹者粹羙無渣滓也精者至純至粹而一無痕跡也若夫純粹者剛健中正之至極而精者又純粹之至極者也二語確甚勝傳六德之説矣下面就作易聖人説
　　六爻發揮旁通情也
　　爻者效也效乾道而發揮於六爻之中旁引曲喻以盡其義𩔖也
　　時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　若此者豈徒託諸空言乎時乘潛龍則有潛的道理時乘見龍則有見的道理推而至於惕躍飛亢莫不皆然變變化化與天同運如雲之行渾淪磅礴如雨之施優渥沾足功德普被而天下久安長治矣六爻之時義大矣哉又曰乘六龍之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也説得恁地詳明本義曰言聖人時乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也只加三閒字便自醒發説得恁地約要
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　君子成德者也得之心必徴之事豈有不可見諸行事之日哉但時方處潛未能見故未能成其所以行傳曰未成未著也是以君子弗用也焦氏雲或世道未亨或君聘未至得之矣
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　此又從進德修業而推本言之學以窮古今之理而滙其歸故曰聚問以剖疑似之關而析其㡬故曰辨學問而有自矜之意則其德業狹矣須寛以居之浩浩乎其莫不容納也學問而有自私之意則其德業薄矣須仁以行之肫肫乎其莫非胞與也二臣位乾二非臣也故再言君德以明之
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三以下乾之上承上乾故重剛非二五故不中非五則上不飛於天非二則下不見于田時之危也甚矣因乾乾之時惕而為乾乾之心故雖危不危而無咎也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　四以上乾之下乘下乾故重剛重字非衍也不中不見不飛與三同而又曰中不在人何也三人位下履二地猶可惕而安四人位居三上焦氏所謂立於頭上空虛之處也視三之危倍甚矣故可以躍而稱或或者遲囘未決之辭也故曰疑無咎昔漢文帝為代藩入正大統嘗有疑於諸大臣矣頼宋昌之言卒踐飛龍之位其事正與此爻同
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　夫九五之大人為萬物所利見者豈㝷常功用所可擬乎天無私覆地無私載天地之德也大人覆載萬物而不有其德與天地合矣以此句為主下三句俱從天地説出日月天地之德所明也大人無私照而光被萬物與日月合其明矣四時天地之德所行也大人無愆時而運周萬物與四時合其序矣鬼神奉天地之德福善禍淫者也大人彰善癉惡使萬物趨吉而避凶與鬼神合其吉凶矣先天而天弗違謂創制立法功奪造化也後天而奉天時謂繼志述事功侔造化也天弗違而地在其中而人與鬼神可𩔖推而知矣蓋天者理而已矣人則秉賦此理者也鬼神則徃來屈伸此理者也此一節正學聚問辨之極功而聖作物覩之實事也本義曰人與天地鬼神本無二理特蔽於有物之私是以牿於形體而不能相通大人無私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉若謂知理如是奉而行之皆切實有至理
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮
　　身有進必有退位有存必有亡人之道也物有得必有喪天之道也存謂見在亡謂遯去亢也者窮於上而不知反於下知進而不知退也極為九而不知變為六知存而不知亡也知自高貴而不知其無位無民無輔知得而不知喪也昧於天人之道所以動而有悔也
　　其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎言進退存亡不復言得䘮者得䘮在天進退存亡在我也盡其在我者以聼於天故不失其正也正貞也乾之德以元始以貞終也本義曰知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也説的聖人心事出又曰其唯聖人乎始若設問而卒自應之也妙絶
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉
　　乾而繼之以坤者陽倡隂和無孤立孤行之理也乾為龍坤為馬御天行地之分也乾為馬坤為牝馬陽竒隂偶之義也君子有攸徃傳直取彖傳之辭加之朱子以為袛是虛句引起下文來極是傳義皆以先迷後得為句主利為句竊意易凢言利者皆貞也未有言主利者以利為主豈可訓乎後儒以先迷為句後得主利為句極有理蓋隂為和不為倡先陽則有迷錯之愆後陽則得所主而利矣又陽明隂暗先陽則背明任暗故迷後陽則舍暗投明故得主孔䟽原有此解文言後得主而有常尤為確證程朱乃謂主字下脫利字蛇足矣西南隂方得朋則䘮主而衆隂無以成功東北陽方䘮朋則得主而從之乃可與乾合德隂以從陽為貞安其貞而不變吉可知已此説所從來甚遠註曰東北反西南者也隂之為物必離其黨之於反𩔖而後𫉬安貞吉䟽曰以人事言之𧰼人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室傳曰離䘮其朋𩔖乃成化育之功而有安貞之吉此理自不可易愚意隂必從陽天地不易之正理亦常理也今不從陽而從隂是反正反常豈所語於坤德乎孔氏曰猶人既懐隂柔之行又向隂柔之方是重隂柔弱故非吉也
　　〈謹按後得主以孔子文言為據其説自不可易折中雲得朋䘮朋正與上文得主相對蓋事主者惟知有主而已朋𩔖非所私也然亦冇時而宜於得朋者西南是坤代乾致役之地非合衆力不足以濟於是而得朋正所以終主之事是得朋即得主也惟東方者受命之先北方者告成之𠉀稟令歸功已無私焉而又何朋𩔖之足雲故必䘮朋而後得主也其説最為曉暢學者所宜潛心也〉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　傳曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此如此説纔見聖人下筆之妙或曰至者行而到之之謂不直訓極蓋乾道恁様大坤便都能到的故以至哉贊之游氏曰大則無所不包至則無所不盡坤元即乾元非有二元也萬物皆發育於此故曰資生猶子之成形於母也乃順天而承之受其所施也
　　坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨
　　翕受故厚厚故萬物載焉乾德無疆而坤合之所以配乾也此以上總釋元義也自坤之靜翕者言之則為含為𢎞含以言乎其蘊藉也𢎞以言乎其恢廓也自坤之動闢者言之則為光為大光以言乎其昭著也大以言乎其普被也傳曰以四者形容地猶乾之剛健中正純粹也品物咸亨則亦嘉之㑹矣此以上釋亨義也
　　牝馬地𩔖行地無疆柔順利貞君子攸行
　　馬而牝自坤道成又以其柔順而健行故曰地𩔖傳曰行地無疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也是則柔順所利之貞坤德也君子之所行也此以上釋利貞之義兼釋君子有攸徃也前言坤德合乾德至此又言君子之德合坤德也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　先迷則失承天之道後順則得承天之常柔順不柔順之分也西南得朋㢲離兌也推𩔖是與未可以為常道也東北喪朋震坎艮也離失羣𩔖乃因陽而成生育之功得道有常故終有慶也
　　安貞之吉應地無疆
　　安貞者安守常道也守常道之吉德合無疆也地之應天者如是君子之應地者亦如是三言無疆從天説到地上來從地説到君子身上來言有序而意加切矣參同契曰雄不獨處雌不孤居以明牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝蘓秦通言張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髪腐齒終不相知此得朋善喻也而䘮朋之慶可知已
　　𧰼曰地𫝑坤君子以厚德載物
　　天以氣言故曰行地以形載故曰𫝑傳曰地𫝑坤取其順厚之𧰼本義高下相因無窮雖是説順而厚亦在其中矣君子觀其𧰼而以厚徳載物包括無外者其體也曲成多方者其用也恩不市功不居非道非義不較者其量也是故誠信其德則為忠厚沉黙其德則為長厚肫懇其德則為仁厚皆所以在宥羣生舉胞與之擔而一身肩荷之也
　　初六履霜堅冰至
　　履初𧰼霜一隂𧰼堅冰六隂𧰼方一隂始生便知五隂都要漸次到的故曰履霜堅冰至杜釁消萌之道不可不講也按坤初六在姤為五月一隂始生便有凝意以其由發散而翕聚也此時隂氣在下催逼上陽氣來故天道越炎𤍠瞭然騐之井泉則已寒故雖堅冰之時甚遠而聖人見微知著早有以處之若雲初凍則坤之十月矣豈待智者而知哉
　　𧰼曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　霜者隂氣凝結之始也馴致沿習因循之意泄泄沓沓釀成大惡而不悟也春秋公子翬請殺桓公履霜之漸也隱公不悟以及鍾巫之禍唐高宗命武氏蓄髪履霜之漸也房褚諸公不悟以及誅滅唐室之禍可無凜與本義雲夫隂陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易子其不能相無者既以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣隂陽二義須如此分合説到參贊處纔是聖人作易之㫖
　　六二直方大不習無不利
　　五爻俱未盡善惟六二中正故地道有獨歸焉此一卦之主爻也直者生理四達無所屈抑也方者生質已定無所移易也大者生氣沛然充塞兩間無所限量也直方大則無不利矣然皆出於自然無所用力也傳曰在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應此皆學易者所當知也
　　𧰼曰六二之動直以方也不習無不利地道光也六二中正動以中故直動以正故方言直方則大在其中矣乾以羙利利天下不言所利坤以羙利利天下不習所利地道其著於此乎初爻言道戒其馴上爻言道戒其窮二之道盡善故贊其光
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　三陽也陽明有章𧰼六隂也隂闇有含章𧰼三不中正本非可貞也韜晦章羙故可貞耳居上卦之下從王𧰼居下卦之終無成有終象不居成功自含章來克終臣職自可貞來
　　𧰼曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　夫子恐人之過於隱黙以自全也故曰含章可貞非不發也以時發耳樹立建明務當其可而已或從王事而無成有終者則其知足稱也光故所照者遠大故所包者廣一切才藝功名渾忘了又安有專擅之患哉張乖崖曰事君者忠不言已能勤不言已勞亦無成有終之義也傳曰𧰼只舉上句解義則並及下文他卦皆然此義宜知又曰夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言義所當為者則以時而發非含藏終不為也含而不為不盡忠者也又曰惟其知之光大故能含晦呂氏曰此語極有意味尋常人慾含晦者多隻去鋤治驕矜深匿名跡然愈鋤愈生愈匿愈露者蓋不曽去根本上理㑹自已知未光大胸中淺狹纔有一功一善便無安著處雖強欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大水少自不泛溢都不湏費力伯恭可謂善讀程傳矣
　　六四括囊無咎無譽
　　隂虛能受囊𧰼也隂而又隂閉塞不開括囊𧰼也此時有咎不可有譽亦不可咎則為人所指摘譽則為人所忌嫉也括囊者藏𨦟歛鍔如結囊口而不出庶幾可免於二者矣
　　𧰼曰括囊無咎慎不害也
　　𧰼不言無譽省文也慎懼則無妄動慎密則無輕泄全身遠害之道也朱子宜去宜隱二義極好不然隱忍忌諱為啞為聾非易教矣按四重隂不中俱宜就時位言故傳曰上下間隔以立危疑之地也䟽曰括結也囊所以貯物以譬心藏知也
　　六五黃裳元吉
　　傳羿莽媧武之言朱子非之謂爻中原無此意焦氏引周官注及詩緑衣黃裳之喻謂言黃裳於坤六五則知為乾九五之配矣坤爻純隂嫌於言君又不可以臣當之故取𧰼於後以存君臣又嫌於敵乾故𧰼下裳示坤當下於乾也聖人謹於君臣之辨如此此説極有證據但爻中亦未見此意李氏以九五為堯舜以六五為臯䕫稷契乾坤二卦相應其理極是恐亦未切五意惟馮氏雲百官總已以聼三代之常制人臣而行君事何世無之惟忠誠純至臨大節而不可奪如黃裳者是頼而後成社稷之功此説頗為得之其伊尹之於太甲周公之於成王霍光之於昭帝乎黃屬土坤之色裳在下坤之位攝飛龍之位安牝馬之貞元德元勲何吉如之
　　𧰼曰黃裳元吉文在中也
　　黃裳文也在上卦之中故居髙能下彰施其羙如是也按本義引子服惠伯告南蒯之言以為占法竊意未然爻辭居中守下則有大善之吉若反中謀上凶可知已正敎以謹守為臣之分也惠伯不能申明言外之意使南蒯體㑹爻辭而用之乃與言忠信之事曰不可以占險曰筮雖當未也講是非不講禍福豈足以動小人之心哉無惑乎王之不聼也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　隂極而居最上之地與陽為敵矣能無戰乎不曰隂與陽戰而曰龍戰胡氏所謂與春秋王師敗績於茅戎天王狩於河陽同一書法是也戰於卦外故曰野隂慘之象故曰血兩敗俱傷故曰其血𤣥黃
　　𧰼曰龍戰於野其道窮也
　　其道窮正與馴致其道相應方其時便逆料有今日之禍矣隂盛而至於窮極殺運所由興也漢李郭挾獻帝奔走䝉塵互相攻殺頗𩔖此爻胡氏曰初曰堅冰至者防龍戰之禍於其始上曰龍戰於野者著堅冰之至於其終也照應甚好
　　用六利永貞
　　坤之用六猶乾之用九蓋合一卦六爻而用之也用者用其變也坤變而為乾則健行不息故曰利永貞胡氏乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強善變化氣質者當知之
　　𧰼曰用六永貞以大終也
　　陽大隂小隂雖小其始也變而陽以大終也乾之體首出者也其用卻雲無首坤之體安貞者也其用卻雲永貞明於乾坤之體用者其他可觸𩔖而通之矣〈謹按用九之變隂前卦辨之詳矣此節之大終説者俱以變陽為大終夫以變陽為大終豈變隂者亦可曰小終乎竊意乾知大始故所重在元所云無首與不可為首者即中庸所謂既無虛假自無閒斷諺所謂不湏另起頭是也總要打合到健字上去坤作成物故所重在貞所云永貞大終者即其在初而凜履霜之戒在二而有直方之利在三則守含章之貞在四則為括囊之慎在五則有黃裳之吉在上則無龍戰之傷所謂永貞而大其終者也蓋大終者即艮之上九以厚終也之意總要打合到厚字上去纔是〉
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方
　　坤順天故至柔順天而動則健矣故剛其體隤然故至靜生生之德罔有變遷故方傳曰剛動故應乾不違靜方故生物有常此釋牝馬之貞也
　　後得主而有常
　　後則得乾為主而以大終故有常此釋利義也主下不必添利字䟽雲隂主退若在事之後不為物先即得主也此隂之恆理故云有常此説極其的當
　　含萬物而化光
　　柔靜故含生意歛藏於內也剛方故化生意輝煌發越於外也此釋亨義也
　　坤道其順乎承天而時行
　　贊坤道之順引起下句耳承天時行正其所以順也如承天春夏之時則有生長之道承天秋冬之時則有收藏之道不先時亦不後時也此釋坤之元即乾之元也本義曰復釋順承天之義正指坤元言胡氏曰乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也此説從本義來正見聖人立言之妙䝉引非之不亦過乎
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　此示初六以謹微之道也天下事莫不積於微而成於著善不積不足以成名惡不積不足以滅身積者禍福之原也是故亂臣賊子其罪固不容誅矣揆厥由來要亦君父養成之春秋之法在於端本清源殆以此耳使辨之早而慎所積以防其漸則有慶無殃何堅冰之足患哉順依本義作慎極是
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也六二所謂直者在人心為肅然端一處蓋其正也所謂方者在人心為截然裁製處蓋其義也君子以六二為德故敬以直內義以方外也梁溪先生曰知直方之動靜一體而成靜中有毫髪私念攙和便不能直動中有毫髪世情粘帶便不能方愈直則愈方愈方則愈直妙處真不容言也伊川先生言敬每以整齊嚴肅四字恰好形容得一箇正字先生析理精微多此𩔖敬內義外本義但贊程傳之備而不另着解程傳於上句但加主字蓋主一無適以為體而無一念之紆曲也於下句但加守字蓋隨時制宜以為用而無一事之瓦合也敬立而內直義形而外方則見敬以直內非以敬直內義以方外非以義方外也義形於外非在外也則見義本於敬而不可以內外岐其視也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也明道所謂敬義夾持上達天德自此也敬以直內德盛於內矣內不孤也若形之外者不能是是非非一切順理而行到恰好處則外孤義以方外德盛於外矣外不孤也若存之內者無常惺惺法使其心𭣣歛不容一物則內孤孤者狹小之意內外不孤此直方之所以為大也直方大不習無不利則行無留難而左宜右有也又何疑乎不疑而又何習乎學乾者須從九三入學坤者須從六二入故聖人於兩爻之辭諄復詳切如此讀易者不能於此身體力行之無為貴易矣䝉引雲讀易之乾而得進修之方讀易之坤而得敬義之訓然乾之進修非坤之敬義則無以為之具也已其曰忠信則敬之謂也其曰修辭立誠即義之謂也今就其言思之忠信者凢事要盡心凢事要辨實去做這便是小心無敢慢的意思豈非敬之謂乎修辭立誠者凢事皆如其口罔不心安理得自然處處做的妥當豈非敬之謂乎二爻之義正宜如此關合方為得解
　　〈謹按理學家動雲存誠主敬今此二義源於易之乾坤則易者其理學之宗乎竊嘗思之乾之畫竒竒故實而主於誠然體實而用則虛用而不虛則誠不能明而為從井救人之愚誠矣惟以虛用則以實心體實理而次第淺深無或渝其則矣坤之畫偶偶故虛而主於敬然體虛而用則實用而不實則敬而無實而為聲音笑貌之虛文矣唯以實用則唯虛心能虛受而尊卑隆殺無或爽其度矣且乾之德圓故立誠者通權達變無可無不可而不淪於鄉原之亂德誠者聖人之德也坤之德方故主敬者秉禮守義持正不阿而不效夫達士之圓通敬者賢人之學也是故誠則無不能敬敬則不必皆誠也圓則未有不方方則亦可至圓也〉
　　隂雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　此節以地道明臣道而並及妻道也隂雖有羙含之不敢見其羙也以從王事弗敢成不敢居其羙也此臣道也臣道法地妻道亦然語曰婦人無才便是德否則牝鷄司晨惟家之索已地也妻也臣也分則三而道則一也末復專言地道舉大者以例其餘也地本以成為道而無其成唯有代乾終事而已曰代仍是弗敢有之意
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　上二句是客下二句是主天地變化草木蕃陽明之象也天地閉賢人隱重隂之象也括囊無咎無譽其以身之隱應天地之閉乎蓋言慎也防閑之意遠蓋言謹也韜歛之功勝
　　君子黃中通理
　　三與五俱隂包陽故有章羙之象三不中故含五中故積內而炳外也君子之德黃握居中環應之樞而表裏精粗洞達無礙極渾厚者又極精明也
　　正位居體
　　隂居陽位非正然坤為土土居中央不以四時易位則正矣觀河圖洛書可見正位者處五之尊而不以為嫌也然為裳不為衣謙抑遜順安居為下之體位彌高者體彌卑也
　　羙在其中而暢於四支發於事業羙之至也
　　黃中通理則美在其中非有表著之跡也正位居體則羙形諸外矣暢於四支德潤身睟面盎背也發於事業道經世懋勲底績也美至此何以加諸然得力卻自敬義來六五六二非有兩君子也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃隂盛極儼然以陽自居㡬莫辨其大與小矣故疑疑則不安其位故戰時方六隂人以為無陽矣作易者嫌於無而稱龍尊陽也如魯昭公出奔春秋必書公所在唐武后僣號綱目必書帝在房州是也名噐不可假隂欲離類以擬於陽得乎類未離故稱血著隂禍也𤣥黃者兩敗俱傷天地失其色矣故雜然雜者時也勢也不雜者其理也天畢竟𤣥地畢竟黃所以正名定分表萬古不易之經也聖人抑隂扶陽之意如此
　　謹按乾坤二卦為易學之宗六十四卦三百八十四爻皆從此生出故孔子繫易於此特加詳焉然而乾又自為一例坤雖加詳第與餘卦一例蓋乾為天為君其尊無對莫敢與之敵體故也至於周公爻辭特加用九用六於兩卦之後前於本節之下辨之已詳然特論其理也若就占筮變爻而論則介甫之説來氏宗之不為無見蓋六爻之位按之人身則初為趾而上為首比之無首與既未濟之濡首皆其較著者也故以上九為羣龍之首亢而有悔則不可為首明矣若變而為柔則一變而夬再變而大壯三變而泰四變而臨五變而復其卦皆吉余向謂用九必變者此也若六則疑於陽且戰矣況變而為剛則一變而剝再變而觀三變而否四變而遯五變而姤其卦皆不吉余向謂用六不變者此也








　　易酌卷一
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷二
　　祁州刁包撰
　　周易上經
　　䷂〈震下坎上〉
　　君道以濟世安民爲事屯建侯作之君也師道以輔世長民爲事蒙求我作之師也君道立而生養遂師道立而教化行此屯蒙之義所以繼乾坤而起也
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　傳曰天下屯難未亨㤗以其時言也本義曰如屮穿地始出而未申以其象言也蓋乾坤之後繼之以屯是就混沌初開時說乾坤四徳屯亦云云何也屯者人道之始也上天下地而人鼎立乎其中故其始原與乾坤合徳也震具有爲之才可以濟世安民故大亨然前遇坎故利貞也時方屯而在險中非堅守正道鮮克有濟也勿用有攸往非不徃也不輕往耳震好動故戒之欲其安詳審顧也利建侯本義直作立君說甚是伊川序春秋曰天生萬民必有出類之才起而君長之須是立起君來爲乾坤主然後可以濟屯而収出險之功也
　　彖曰屯剛柔始交而難生
　　傳以雲雷之象爲始交不如本義始交謂震難生謂坎爲是蓋震屯下體也一陽動於二隂之下故曰剛柔始交坎屯上體也一陽陷於二陰之中故曰難生
　　動乎險中大亨貞
　　震動也坎陷而險也震坎合而爲屯是動乎險中也在險能動便有濟屯的本領故大亨然非貞則陷亦何以亨且大哉故大亨之道必在於貞固也
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　雷震象雨坎象雷雨之動滿盈疏連上句爲義曰覆釋亨也本義獨連下句爲義曰陰陽交而雷雨作雜亂晦㝠塞乎兩間此解雷雨滿盈即天造草昧之象也天造解天運未盡造者剙闢之意書曰草竊是亂意故傳曰草亂無倫序㝠昧不明本義因之建侯不寧進一歩說爲是蓋草昧易而文明非建侯不爲功然非曰侯一建而遂弛其擔也未建侯之先天心人望廹之矣故須正其位號以凝命既建侯之後天經地義屬之矣故須竭其股肱以効忠不寧者臥薪嘗膽之義也傳曰雖建侯又當憂勤兢畏不遑寧處聖人之深戒也本義曰天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也俱是進一歩說蒙引發明本義曰如更始諸將一立了更始便即日夜縱情於聲色識者知其不終矣引証極好
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雲氣四合變化之象也雷震百里鼓動之象也造化之功用從此著矣君子法其象以經綸所以變化鼓動一世而爲君子之功用也按經綸者治絲之義經引之即今之治牽絲也綸理之即今之治刷絲也牽而引之使不斷綸而理之使不亂也蒙引曰此與經綸天下之大經解不同經綸天下之大經以五倫言此只就濟屯上說所謂治亂民猶亂繩也柝理精矣
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　初以剛居剛易於動故說者多以磐桓爲戒辭呂東萊曰不然蓋初以剛明之才乃能與時消息自製其剛磐桓而不敢騁此正所謂自勝之強也此正所謂剛也惟剛然後能磐桓孰謂以剛爲戒乎此說甚確傳曰初以陽在下未能便徃濟屯故磐桓本義曰初以陽在下又居動體而上應陰柔陷險之爻故磐桓皆以象言也傳曰方屯之初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正苟無貞固之守則將失義安能濟時之屯乎此處屯者守身格言也如揚雄際王莽之屯而不能守正荀彧際曹操之屯而不能守正傳所謂失其義者夫剛明既足有爲居貞又復有守有爲有守人君之度故利建以爲侯也初爲成卦之主爻之磐桓即卦之勿用有攸徃也爻之利居貞即卦之居貞也爻之利建侯即卦所利建之侯也但卦言利建侯指已建人爻言利建侯指人建已辭同而意異不可不知也
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初雖盤桓非曰獨善其身而已也蓋將以兼善天下大行其濟世安民之正志傳曰有濟屯之志釋正意又曰有濟屯之用釋行正意也此二句釋磐桓利居貞陽貴陰賤一陽處二陰之下以貴下賤也下賤則謙謙君子萬民服也民心所服即天命所歸此二句釋利建侯又曰或疑方屯於下何有貴乎夫以剛明之才而下於陰柔以能濟屯之才而下於不能乃以貴下賤也貴指才徳出類說若以位言便於立君有礙故傳又特申此一轉也
　　六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
　　柔順中正上與五爲正應乃爲二陰所隔下與初比受其逼脇是以屯難邅回傳曰如助辭也乘馬欲從正應而又班如不能進有所掣肘故也疏引子夏傳雲班如謂相牽不進也較傳義分布更顯亮傳曰二逼近於初陰乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又爲剛陽所逼故爲難也設非逼於冦難則往求於婚媾矣婚媾正應也冦非理而至者正應謂五冦謂初註疏原如此解朱子以爲費力但云匪冦也乃求與已爲婚媾耳觀此卦兩言婚媾一在四以與初爲正應也一在二以與五爲正應也女子謂二也中正故貞待五之婚媾而以初爲冦故不字伊川所謂餓死事小失節事大也遲之又久乃至十年獲正應而始字矣傳曰初爲賢明剛正之人而爲冦以侵逼於人何也曰此自據二以柔近剛而爲義更不計初之徳如何也易之取義如此正須曉的
　　〈謹按易言匪冦婚媾者三屯二賁四暌上也本義程傳說各不同故折中欲學者擇而取之竊嘗細味傳義未嘗不合但其說不甚暢耳蓋此卦之義當屯難之時二爲初剛所逼故有邅回不進之象然陰者陽所求也故在初以爲求婚媾而匪冦初非二之應也故二以爲冦而不與爲婚媾爻辭自明象傳亦顯若賁之六四則謂其徃應初九與此卦之六四同暌之上九則與六三始離而終合謂其張弧欲射者匪冦也乃因其爲已之婚媾故耳遇雨則合矣取象於馬說見明夷二爻下班如者凡馬按班排對皆按斾徐行故也〉
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　受制於冦愆期不行六二之患難也揆厥所由以其居初之上乘剛故耳傳曰十年數之終也本義曰數窮理極數窮則變理極則通嘗讀春秋傳曰天道十年一周人事十年一變所謂屯極而通之時也反其常道斯免於難而與五爲婚媾矣難於初者其變也反於五者其常也有變必有常此天道之不易者也甄濟正應在唐而不以安冦之剛失不字之貞管寧正應在漢而不以曹冦之剛失不字之貞其善處屯者乎厥後唐反常而甄字之漢不反常管卒於魏亦所遇有幸有不幸焉耳
　　六三卽鹿無虞惟入於林中君子幾不如舎往吝六三其體本柔其位不中不正又上無正應無一足恃徒以居剛妄動希圖非分祇取敗耳故爲即鹿無虞陷入林中之象傳曰入山林者必有虞人以導之無導之者則惟陷入於林莽中朱子曰鹿陽物也指五言昔人云秦失其鹿天下共逐之然則三之逐鹿明以九五自擬而不能得賢人相助爲理其有幸乎徒勞罔功如項羽更始劉盆子之類是也傳曰君子見事之幾微蓋秉幾先之哲權衡其間惟有舎而勿即一着庶免於難不然或承之羞耳如范増知䜿子不足與謀未能見幾而作卒以憂危其亦可咎哉〈謹按朱子語類謂沙隨盛稱唐人郭京以爲鹿當作麓雲得之王輔嗣與韓康伯易注近見來註亦以作麓爲是竊意此卦中爻上體爲是三乃其初畫正當艮山之足所謂麓也易之取象或者以此若以爲逐鹿則象傳從禽一句成複語矣學易者檡取之可也〉
　　象曰即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　從禽謂心貪乎禽也蒙引所謂禽荒所謂以身殉物是也詭遇獲禽君子不爲故決然舎去安肯冐昧而往以致羞吝且蹈窮困之災也按初九宜建侯而不宜舎也六三宜舎而不宜建侯也建侯之不可不愼也如此
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利
　　六四居近君之位無濟屯之才故亦有乘馬班如之象然已之才不足而求賢以自助亦濟屯之善道也傳曰初陽剛之賢乃是正應已之婚媾也若求此剛陽之婚媾往與共輔陽剛中正之君濟時之屯則吉而無所不利也此說又爲居公卿之位而短於才者開一法門如畢士安之於冦準盧懷愼之於姚崇宋璟以至李吉甫使裴垍疏三十人薦於朝數月之間選用畧盡皆可謂求婚媾而往者也
　　象曰求而往明也
　　求賢而往共濟國事不䕶已之短不沒人之長非有過人之識不能也故曰明居得濟之地已不能而遂已至暗者也象正言之許其明傳反言之戒其闇皆所以爲六四之良劑也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　九五陽剛中正居尊位可以濟屯矣乃上下爲二隂所蔽陷於險中雖有六二正應而陰柔才弱不足以濟屯有君無臣故爲屯其膏之象本義曰五坎體有膏潤而不得施此以象言也傳曰施爲有所不行徳澤有所不下此以理言也大貞凶傳以魯昭公高貴郷公之事証之謂威權去已而欲驟正之求凶之道也小貞吉傳以盤庚周宣証之謂以道馴致爲之不暴也胡傳曰哀公欲去三桓張公室問社於宰我宰我對以使民戰栗蓋勸之斷也仲尼曰成事不說既往不咎蓋在聖人則能處變而不失其常在賢者必有小貞吉大貞凶之戒矣至昭公遜齊一傳又全引九五爻象明之此說正用程傳蓋春秋與易互相發明其理不可易也　按魯昭公欲伐季氏子家子曰季氏得民久君無多辱公不從意如登臺請罪弗許子家子曰君其許之政自之出久矣日入慝作弗可知也弗聴於是叔孫氏孟氏遂伐公徒公與臧孫如謀出奔齊卒以客死　髙貴鄉公魏主曹髦也見威權日去不勝其忿謂羣臣曰司馬昭之心路人所知也吾不能坐受廢辱今日當與卿等自出討之王經曰昔魯昭公不忍季氏敗走失國爲天下笑今權在其門爲日久矣朝廷四方皆爲之致死不顧順逆之理非一日也且宿衞寡弱陛下何所資用而一旦如此無乃欲除疾而更深之耶髦曰行之決矣遂拔劍升輦率殿中宿衞蒼頭官僮鼓譟而出太子舎人成濟以賈充命抽戈前刺髦殞於車下以上二君所謂不忍一朝之忿求逞其私慾而以羣小謀之其及也宜矣威權去已而欲驟正之者是也大貞凶之謂也按盤庚承商九世之亂諸侯莫朝乃脩先王之法則以成徳自勉讀盤庚三篇雖其民怨誹逆命終不之怒惟引咎自責益開衆信此商之不亡而復興也周宣承厲王之亂天下不復宗周乃更失理布徳教舉遺士早朝宴罷卒成中興之名以上二君傳所謂明乎消息盈虛之理正身率徳擇任忠賢待時以道馴致爲之不暴者是也小貞吉之謂也
　　象曰屯其膏施未光也
　　膏所以施也施所以光也屯則有施之具無施之實所以未光張中溪曰光陽徳也五陽體本明以陷於坎中爲二隂所揜故曰施未光也最切象意
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　上六以隂柔處屯之終險之極又下無正應退旡所依進無所往故爲乘馬班如泣血漣如之象蓋言其屯極而莫可誰何也竊意此爻唐之文宗頗爲似之援周赧漢獻以自比泣下沾襟正是此象又嘗因是而有感於蘇武李陵也武在沙漠衞律等多方降之不少屈所謂女子貞不字也越十九年歸漢以爲典屬國所謂十年乃字也陵降則字於沙漠矣屢思歸漢而未能也所謂乘馬班如也毎對武泣數行下所謂泣血漣如也二子皆濟屯之才一爲六二流芳百代一爲上六貽臭萬年何可不愼所字也
　　象曰泣血漣如何可長也
　　聖人無棄人曰何可長也者慨嘆之辭教之自尋出路不可徒爲無益之泣也東萊屯極而通之說當矣傳曰夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣梁溪所謂無之而不可見易者正謂是也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　山上水下則下爲上所蔽內險外止則內爲外所遏蒙之象也混沌未鑿情識未開儘自充拓得去故有亨道焉屯言元蒙不言元何也屯者物之始生也始生而穉爲蒙蒙次屯故言亨而不言元也蒙亨就卦之全體言以下則指九二也二懷徳以中正自守故無求於五五才徳未成下與二爲正應故俯躬求之傳雲賢者在下豈可自進以求於上苟自求之必無能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自爲尊大蓋其尊徳樂道不如是不足與有爲也伊川於易言如是行亦如是故被朝命爲講官三辭而後就職既就職不請俸不求封唯力爭坐論之禮舉朝以爲迂濶以爲倨傲而不知匪我求童蒙先生善用易也傳曰筮占決也本乎初心純一無他故告之再三則非其初矣凟慢不敬彼無以受之而此何以施之故不告也利貞者養蒙之道利在則貞正固蒙者本色也發蒙之道即以蒙發之豈有他哉
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙
　　艮在上爲山坎在下爲險此卦象也坎險而艮止此卦徳也蒙則其名晦昧不明則其義也
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也蒙以養正聖功也
　　傳雲蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之時中謂處得其中也本義雲二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事也二說俱確宜參看匪我求童蒙童蒙求我五之志應於二也五求二非二求五何以言應見二顯未有以招之然實有以感之也呂東萊曰說者多謂發蒙者不可自屈必待先來求我志與我相應然後可教苟急於教人不待學者有志而強告之必不能入也此固是正理然人或不善㑹此說亢然不復與學者相接學者亦望風不敢近寡徒少與道卒不明要須詳玩志應二字此無以感之彼安得而應之應生於感也古之教人雖不區區先求學者然就不求之中自有感應之理不然學者之志何自而應乎此說最得聖人與人爲善之心九二剛中以剛中者以全體開示之所謂無隱也再三瀆蒙之瀆也若不問其誠否而告之非惟不能信受益滋煩聒我又瀆蒙矣蒙不可瀆故不告也貞者正也罔念作狂只是不正克念作聖只是正利貞者利以正作聖也然非蒙則無以養之傳曰未發之謂蒙以純一未發之蒙而養其正乃作聖之功也發而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也大抵孩心未喪是學者大基本從此培植起來自㑹長進有志聖人之學者不可不察也
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育徳
　　山下出泉其所淵源者深矣盈科放海之𫝑具足於此而不能自達故爲𫎇君子觀其象而以之剛果其行勇往直前更無廻避如水之動晝夜不舎也涵育其徳薰陶鎔鑄更無躁急如山之靜艮止不遷也源流合而體用兼該矣
　　初六發𫎇利用刑人用說桎梏以往吝
　　初以隂暗居下民之𫎇而待發者也或開發或啓發皆所以正𫎇也發蒙之道云何利用刑人即書扑作教刑之刑記所謂夏楚二物是也傳曰自古聖王爲治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳而不尚刑未嘗偏廢也故爲政之始立法居先治𫎇之𥘉威之以刑者所以說去其昏𫎇之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏𫎇之桎梏則善教無由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏𫎇之欲然後漸能知善道而革其非心則可以移風易俗矣此理極好蓋心爲斧斤所伐則身爲桎梏所縛昏𫎇之極自囚自束如桎之在足梏之在手惟刑罰得中然後斯民有所措手足矣本義不然但云發之之道當痛懲而暫舎之以觀其後蓋明刑勅法又就中放寛一歩刑威中具有徳威也此理亦好當與傳並行不可偏廢以往吝言一意用刑則革面不革心非發𫎇之道爲可羞吝也〈謹按此爻之義傳與義雖俱有理而各不同若王氏介甫與王氏宗傳則謂此節只是一反一正口氣如師出以律失律凶之比折中若有取焉竊謂以上諸說理雖長而俱欠順適若以用說爲句桎梏連下文讀則順矣蓋初之𫎇所謂氓之蚩蚩者也故用發以開𨗳之𨗳之而有不從者則利用刑人所謂扑作教刑是也蓋刑以弼教凡以使人說其舊染之愚𫎇也用說者謂其人能改即止不治亦敬敷在寛之意也不然而束縛之拘廹之如加桎梏以往則民無所措手足或革靣不革心或苟免而無恥吝道也故象傳曰利用刑人以正法也蓋謂發𫎇之所以利用刑人者以正其法使人知畏而已不必過於嚴急也鄙俚之見存之以質高明〉
　　象曰利用刑人以正法也
　　傳曰治𫎇之始立其防限明其罪罰正其法也使之由之漸至於化也數語發𫎇意盡矣又恐人誤認正法二字曰或疑發𫎇之初遽用刑人無乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也蓋後之論刑者不復知教化在其中矣得此一轉其理益明又爲末世用法者下一針砭也
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家
　　九二剛中上下五爻不分隂與陽皆在含蓋之中有包蒙象發𫎇養𫎇猶與𫎇爲二包則直合羣𫎇爲一體而發之養之易易矣故吉也四爻皆隂有婦象二以陽受隂有納婦象婦人陰柔昏暗𫎇之極也納婦者采及芻蕘工瞽之意納與包當有別包者量足以容物也在宥之徳大納者謙足以受益也好善之徳優徳懋懋功臣克國猶子克家也五居尊有父象二承五有子象下任上事而剛中之徳時措咸宜有子克家象鐘鼎之勲直視爲箕裘之業者言是家常本分事不敢自有其功也傳曰堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民以君道釋納婦之義也二臣位宜以臣道之發𫎇者言之孔明集衆思廣忠益亦庶乎包𫎇納婦之吉矣鞠躬盡瘁成鼎足之業則子克家也昭烈順巽其六五之童𫎇乎
　　象曰子克家剛柔接也
　　以二五之分言之上剛也下柔也以二五之徳言之下剛也上柔也又五求二故柔二匪求五故剛剛柔接言情也情發乎志志相應故情相接自古未有上下之情否隔不通而能成治𫎇之功者也
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　六三以陰居陽不中不正去上九正應尚逺而下比九二見其得時爲羣陰所歸遂舎正應從之勿用取女拒之而不納也金夫傳作多金之夫是也見金夫不有躬只是見富貴人動了心遂不自愛惜虧體而失身也以身徇金夫唯利是從而不知其無所利也視屯二女子守不字之貞當愧死矣五爻皆言𫎇此獨不言𫎇者以其𫎇心盡䘮也按蔡子英元進士也太祖授之官固辭曰臣事君猶女適人一與之醮終身不改可謂見躬而不見金夫者也危素授官未幾即以余闕愧之其勿用取女之明鑑乎馮道以五朝爲金夫范質以宋爲金夫皆不有其躬者也嘗試譬之有二女於此其一善以禮自防日切感帨吠尨之懼其一鑚穴隙相窺取女者宜何從焉吾知必取其守身者而舎其失身者勿用取女人有同心而當局則迷謂之何哉
　　象曰勿用取女行不順也
　　不順當如傳作邪僻之行說若依本義作慎則五曰順以㢲上曰上下順皆言順曷獨於此遂通用古字也
　　六四困𫎇吝
　　以隂居陰上下又皆隂又無正應𫎇而困者也困𫎇者正如桎梏在身而不能說故可羞張中溪曰隆師親友則困知與學知生知一也抑思上逺上九下逺九二雖欲隆而親之得乎夫亦尋師訪友焉可矣
　　象曰困𫎇之吝獨逺實也
　　陰虛陽實逺實者逺於陽剛之賢而無所資也四之上爲五五陰也而近上九四之下爲三三隂也而近九二四與五三隂所同也逺於陽所獨也
　　六五童𫎇吉
　　五以柔中居尊下求剛明之賢付以天下之𫎇而已不與吉可知也傳與本義俱以童爲純一未發而資於人蓋元𥘉面目未或彫䘮所謂赤子之心不失而可以爲大人者也太甲成王及漢昭帝殆其選乎
　　象曰童𫎇之吉順以㢲也
　　順謂從善弗咈巽謂卑以自牧也傳曰舎已從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣何等確妥
　　上九擊𫎇不利爲寇利禦寇
　　上九居髙過剛不中故不能包𫎇而其象爲擊䝉也擊者搏擊之意恐渉亢暴故戒之雲不利爲冦利禦寇也傳曰治人之𫎇乃禦冦也若舜之徵有苗周公之誅三監是也肆爲貪暴乃爲寇也若秦皇漢武窮兵誅伐是也明其道則朝廷之待叛臣中國之待四譯君子之待小人皆可以𩔖推矣朱子云作用兵說恐只當得一事用竊意未然按綱目書法曰某入冦曰遣某將兵擊之讀爻辭自當作用兵說但用時不妨隨事變通耳本義別立說以爲擊𫎇之道攻治太深取必太過則反爲之害惟捍其外誘以全其眞純則雖過於嚴密乃爲得宜試從其意推之外誘者聲色貨利之私也捍之使不入也眞純者粹然至善之性也全之使不虧也是以外誘爲寇以捍爲禦以全爲眞純爲正𫎇也又曰凡事皆然不止爲誨人也此理極好與傳亦不相悖　按書有苗弗率帝命禹徂征苗民逆命帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格此舜之禦冦也　按書三叔監紂子武庚故曰三監管叔蔡叔霍叔也當時或致辟或囚或降不一其罰傳統曰誅者如舜流放殛殺不一其刑孟子統曰誅不仁是也大義滅親周公之禦冦也　按秦始皇聽盧生之䜟命𫎇恬將兵三十萬北伐生事邊陲所謂爲寇也　按漢武帝窮兵黷武海內虛耗所謂爲寇也
　　象曰利用禦寇上下順也
　　上不苛其下上順下也下不逆其上下順上也上下交順擊𫎇者亦庶乎可以包𫎇矣　乾父也坤母也震長子也故爲一卦之主而建侯坎次子也故爲一卦之主而克家艮少子也故稱童𫎇以家事付之次子而安享其成焉至於乾之言君坤之言臣屯𫎇之言婚媾婦女則又旡不詳且盡也生人之道於是乎盡矣
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　下乾三陽其𫝑自足以進上遇坎險故停待不前需之象也五居尊位爲需之主以陽剛中正之徳信其民故有孚孚者至誠之積於中者也中不孚則形之外者更暗昧暗昧將到處成礙矣惟有孚然後由光明以至於亨通也孚而光子思所謂誠則明也光而亨濂溪所謂明則通也至此則得正而吉可知得正則渉大川若履平地無不利矣時方險人恆遷就以求濟不知正者濟險之具也只是一箇正恁地陷他不得蓋需以孚爲主孚字貫到底有則俱有也傳曰凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也需其得正則吉者乎
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需不進非不進也有所需而不輕進也須即詩卭須我友之須坎在前故險險在前故須也柔而不剛順而不健則陷於險矣乾三陽坎一陽皆剛健而卓有樹立故不陷也陷則困窮不陷何困窮之有夫子贊之必雲其義者剛健之徳原從集義也
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　需有孚光亨貞吉者以其位又以其徳也九五天位代天出治而以正中行之故坐収有孚之效也大川坎也利渉乾也往有功乾往而有出坎之功也或出險而能不隨波或入險而能不濡足所謂一任中流自在行也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲氣蒸而上升於天雨澤將降之時也所待者隂陽和洽耳故其象爲需君子才徳既成待時而出正與雲行而兩未施一般故飲食宴樂以需之見其寛裕自得不馳心於功名也傳曰懷抱道徳安以待時飲食以養其氣體宴樂以洽其心志所謂居易以俟命也此理甚確本義雲無所復爲恐淪閒曠一流矣髙子曰夫飲食者道腴也宴樂者道眞也足於已而施及於天下故曰需於酒食天下將醉飽之矣從大象說到五爻極親切有味
　　初九需於郊利用恆無咎
　　一陽在下去險尚逺故爲需於郊之象郊者曠逺之地也傳曰處於曠逺利在安守其常則無咎也不能安常則躁動犯難豈能需於逺而無過也此是戒辭本義曰𥘉九陽剛又有能恆於其所之象則𥘉自能恆無庸戒矣或謂此爻如太公居東海之濵以待天下之清者亦近似
　　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也郊者平坦易行之地需於郊故不犯所難行也利用恆無咎者未失其安守之常道也傳曰雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也此又守身者所當知
　　九二需於沙小有言終吉
　　傳曰坎爲水水近則有沙二去險漸近故爲需於沙視需於郊者異矣小有言傳義俱以爲言語之傷災害之小者余意未然小字𦂳貼言字說謂二以剛陽之才居柔守中雖有小疵而不能以大惡相告也然究不能累其中正之體故終𠮷或謂此爻如郭有道不爲危言激論以取禍是也余謂陳太丘送張讓之䘮亦似之
　　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　衍者寛平自如不以人言動心也雖小有言終當自愧而消釋矣傳曰雖小有言語及之終得其吉善處者也
　　九三需於泥致冦至
　　三逼近坎水故爲泥需於泥視需於沙者又異矣故不特受言語之傷而致冦難之至也蓋三剛而不中又處二陽之上有進而逼險之象故如此或謂此爻爲陳蕃竇武及范滂等之互相標榜皆以不敬愼而敗也亦近似
　　象曰需於泥災在外也自我致冦敬愼不敗也
　　傳曰災者患難之總稱對𤯝而言則分也以其險故曰災以其在卦之外故曰災在外災在外而致之者原在內爻不曰冦至而曰致冦至責有攸歸矣故象斷之曰自我也春秋書齊國書帥師伐我胡傳曰欲省致師之由而躬自厚也三言自我豈非欲省致冦之由而躬自治哉敬慎者擇地而蹈不敢失足於外也以此禦冦得致勝之策矣又何敗乾之三言愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）需亦三乾故三言敬愼詩所謂戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰者乎不敗謂不敗於泥塗也
　　六四需於血出自穴
　　坎爲血卦故四稱血本義雲血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故爲需於血之象然柔得其正需不進故又爲出自穴之象此說極確傳曰四以陰柔之質處於險而下當三陽之進傷於險難者也故云需於血既傷於險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也註曰凡稱血者隂陽相傷者也隂陽相近而不相得陽欲進而隂塞之則相害也穴者隂之路也處坎之始居穴者也九三剛進四不能拒見侵則避順以聽命者也故曰需於血出自穴也傳註正同亦皆有理
　　象曰需於血順以聽也
　　或曰順五命以聽三陽之進也蓋四以柔居柔惟不剛暴與物無競是以順而聽之不敢生事召禍也凡險難之來若以平心和氣處之亦可保無虞矣余嘗有說雲血者殺傷之地四近君此君父之險所當安意以需之也若規避逃匿爲穴中之藏則非臣子矣出自穴者挺身以赴臨難無苟免也四隂雖柔然上懐人君醉酒飽徳之思下有三陽爲友夙以名節相砥礪是以爾爾夫子贊之曰順以聽也即順受其正之意蓋上不負中正之君而下不愧陽明之友也如此則此爻當是方孝孺景清鐵鉉一流人其說特異然亦有理姑存之
　　九五需於酒食貞𠮷
　　五以一陽位天位而不陷於二隂又下三陽漸次上進爲同徳之援治成而人人樂其樂矣故爲需於酒食之象酒食宴樂之具徐氏曰優㳺宴樂與天下相安於太平醉飽之福也向來如此說固好近又仔細看來宜重講貞吉二字若二字只於上句𢃄言之便無闗係胡氏曰開闢以來生民有欲莫大於飲食男女屯𫎇卦爻既於婚娶之正三致意焉此復以飲食之正言之五有剛中之徳時乎當需且宜需於酒食以待之況在下者乎五需於酒食惟正乃𠮷況在下而可宴酣無度乎極得聖人立言之旨依前說則宋太宗賜天下大酺三日庶幾此爻之義依後說則禹惡旨酒宋仁宗夜半思食燒羊肉既傳命而亟止之曰恐後遂以爲例也可謂需於酒食貞吉矣
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　象不曰需於酒食而直曰酒食貞𠮷益見聖人意在得酒食之正矣傳曰以五得中正而盡其道酒食之需必有道焉而可不正乎
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　上六居險之終無所復需矣故不曰需於穴而曰入於穴穴者隂闇不明之象也其何以出之上與九三爲正應三合下二陽需極必進可不召致而來若曰能敬之尚可資其力以出穴也故終𠮷傳曰隂止於六乃安其處故爲入於穴得所安也上六既需得其安處羣剛之來苟不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也胡氏炳文曰入於穴險極而陷之象速者主召客之辭三人乾三陽之象下三陽非皆與上應也有不速之象上柔順有敬之之象上獨不言需險之極無復有需也外卦險體二隂皆有穴象四出自穴而上則入於穴何哉六四柔正能需猶可出於險故曰出者許其將然也上六柔而當險之終無復能需惟入於險而已故入者言其已然也然雖已入於險非意之來敬之終吉君子未嘗旡處險之道也
　　象曰不速之客來敬之終𠮷雖不當位未大失也傳曰不當位謂以隂而在上也註曰處無位之地不當位者也未大失者大扺天下事雖當極險時若能小心謹慎尊禮好人亦自救濟得一半故即有失而未至於大也
　　〈謹按小象言不當位者極多然皆以陰居陽或以陽居陰上六以隂居陰而亦云不當位者蓋上當需極而進之時乃陰柔不能自進而反入於穴故云雲也然雖不當位而猶能謹慎故未至大失觀於此爻可以知處橫逆之有道矣〉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中𠮷終凶利見大人不利渉大川
　　古人制字從言從公便是垂戒無情之意故徐氏曰不公則爲誣爲詐非訟也卦中六爻雖訟而終必以不訟爲吉訟則凶矣此聖人所以無訟爲上理也坎一陽中實有孚象上下二隂夾之有窒象又爲加憂有惕象信在中而窒塞不通故訟訟而憂懼不安則得中而吉也此卦變之象也終極其事悍然無所忌憚非惕也蓋窒而䘮其孚故凶此上九過剛之象也利見大人以其孚而免於窒惕此九五剛徤中正居尊之象也不利渉大川者不向安穏路上走變幻叵測行險以求勝也此乾乘坎之象也本義雲以剛乘險以實履陷故不利精甚
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　乾在上則爲剛不能容乎其下坎在下爲險不肯安乎其上傳曰若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也說得甚是分曉
　　訟有孚窒惕中𠮷剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　剛來得中稽之卦變之說程朱互異竊思卦變之說於易理既無所發明質之聖人畫卦之初恐亦未必及此不如勿泥其說爲是蓋彖傳之意謂文王所謂訟有孚窒惕中𠮷者以其剛來而得中其彖云云也終則成其訟矣訟成則有害身累名亡國殘家之凶可乎哉傳曰成謂窮盡其事也此戒辭也大人中正故可尚而利見之此勉辭也虞芮質成其尚文王之中正乎䑕牙雀𧢲其尚召伯之中正乎入於淵者其何能淑載胥及溺之意蓋冐險興訟與陷身深淵者無異此危辭也所以開其窒意而動其惕心也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天一生水本不相違也縁天道上行亢而不能下水𫝑下行溺而不能上二體背戾訟所由興也君子觀於訟之象而欲絶其端故凡所作事必謀其始天下事初間愼重後來省多少氣力初間分明後來省多少葛藤此始之所以不可不謀也𫝊曰謀始之義廣矣若愼交結明契劵之𩔖是也夫亦盡其大較矣
　　初六不永所事小有言終吉
　　初以隂柔居下位才弱則不能訟位下則不敢訟故不永所事者纔開手便求罷休也胡氏炳文曰不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言雖形於口而不盡其辭也此與需之小有言不同需之有言近坎也人不能不小有言也訟之有言坎也我不得已而小有言也分別最是𫎇引以爲無異同過矣終吉者以其不終訟也若終訟則終凶矣初與上之分也
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也訟永則長矣訟長則成矣故不可也不可長即不可成但不可成者誨其終也不可長者戒其始也雖小有言一辨而明豈眞有不可解之仇怨哉蓋上有剛陽之正應故事甫起而旋解終得𠮷耳
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無𤯝
　　二與五兩剛相敵訟所不免然居柔得中故未幾逃避不敢遂非其情固有可恕者矣不克訟即春秋所謂弗克納善之之辭也二與四不克訟同但剛柔異地故去就異宜耳不克訟歸而逋者明於尊卑之義歸而逋逃以自全也蔡氏曰隱兩柔之中有逋象是矣三百戶邑之小者其邑人三百戸無𤯝以寡約自處視臧武仲以防求爲後於魯者異矣傳曰若處強大是猶競也能無𤯝乎𤯝過也處不當也傳義有所謂卦辭善爻辭不善者亦自有說蓋二自外來以剛處險爲訟之主是主訟者也聽訟首罪主謀故本義曰本欲訟胡氏曰誅其心而言之九二剛中未有不善者獨訟則不善以其所處之時異耳又學易者不可不知
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　竄字正釋歸逋意項氏曰上二句俱是爻辭誣矣下二句又原其所以歸逋之故也若曰竄其身者嫌於以下訟上而汲汲避患也若不問上下恃剛妄動則患之至也如拾掇而從之又安能無𤯝哉此二之所以不爲也春秋元咺搆訟上下之分亡矣此又九二之罪人也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　傳曰三雖居剛而應上然質本陰柔處險而介二剛之間危懼非爲訟者也數語盡六三之情狀矣本義守舊居正四字宜玩蓋守舊則無所覬於人居正則無敢肆於已訟何由興故雖處危地而終𠮷也或從王事無成本義以爲或以出而從上之事則亦必無成功是戒人不可從王事也殊與象傳不合程傳謂從上而成不在已也頗似有理學者酌之
　　〈謹按二三或以剛居柔或以柔居剛皆不當位而爻辭皆善何也蓋聖人貴無訟二不克訟三不爲訟故善之也然二爲成卦之主又以剛應剛宜其健訟矣乃以剛來得中故不克蓋剛者孚之象陷於二隂之中窒之象居柔故惕不克訟故吉也至邑人三百戶無𤯝句謂處約可以免災說本王弼雖傳義皆用之而終不敢信其然者蓋二爲士位安得有邑藉曰有之且不免武仲之要君矣況謂三百戶爲小邑彼十室之邑又何稱焉竊意剛來而得中謂剛來推柔而得中爲主即今之訟師謀主也夫邑有此人皆相習於告訐之風故多眚今既逋竄則是惕於九五之剛明而逃遁逺去矣邑無此等人則無唆訟健訟者矣所以無𤯝也至於三雖居卿大夫之位而守舊居正非爲訟者特與上之終訟者爲正應未免爲所株連故厲然而終吉者以其爲從上之事非成之於已也故象傳曰食舊徳從上𠮷也若曰以其食舊徳而從上故終得𠮷也〉
　　象曰食舊徳從上𠮷也
　　三本心只是食舊徳或從王事則非其舊矣無成者仍無改於其徳也蓋一切聽命於上而不敢有所違悖故終得其𠮷也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　本義曰九四剛而不中故有訟象以其居柔故又爲不克而復就正理渝變其心安處於正之象義何約也傳曰四以陽剛而健體不得中正本爲訟者也承五履三而應𥘉五君也義不克訟三居下而柔不與之訟𥘉正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟無與對敵其訟無由而興故不克訟也又居柔以應柔亦爲能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而爲安貞則吉矣命謂正理失正理爲方命故以即命爲復也方不順也書雲方命圯族孟子曰方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞爲安貞則吉矣傳之曲折周至又如此此傳之博本義之約所以不可偏廢也
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　剛而不中能無失乎復即命渝安貞則改過遷善以柔濟之又何失之有焉
　　九五訟元𠮷
　　傳義俱以元爲聽訟得平亦是近見高子說此爻獨以爲使民無訟此不易之論也𥘉不永三不訟二四不克訟凡在九五宇下者皆無訟故以元𠮷歸之蓋人君之職莫大於體元體元之事莫大於無訟故惟無訟而後可稱元𠮷也傳曰元𠮷大𠮷而盡善也𠮷大而不盡善者有矣愚謂𠮷大而盡善者使民無訟之謂也
　　象曰訟元𠮷以中正也
　　本義中則聽不偏正則斷合理二語精甚然未說到無訟處無訟之中正則所謂中心無爲以守至正而大畏民志也
　　上九或錫之鞶𢃄終朝三褫之
　　上九過剛處訟之終健訟之凶人也窮極其訟不勝不已三在其下又柔不能自明其強力可以取勝故有錫命受服之象罔上受服公論所不容也故又有終朝三褫之象旋得旋失曽何足恃所謂枉做小人也
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　服者章身者也以訟受服適足彰其身之兇悍耳賤惡殊甚而況敬之乎不褫尚不足敬而況終朝三褫乎𫎇引以此爻爲不義侯之𩔖蓋謂蒼頭子密函彭𠖥夫婦之首以獻光武而錫命受服也
　　〈謹按蒼頭子密以奴而賊其主雖則受服不𩔖此爻嘗閲歐陽文忠全集見彼時𮎛孝肅彈劾某官去其人而補其缺文忠劄奏雲包某素性剛直故時人以其笑比黃河清今日之於某官本無利其美缺之心然劾去其人而承接其任受之不辭無以服朝野之心伏乞収回成命以全其直云云頗與此爻相似故及之〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　訟卦司刑者之事師卦司兵者之事皆治天下之大經大法也本義曰九二一陽居下卦之中爲將之象上下五隂順而從之爲衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之爲人君命將出師之象故其卦之名曰師全用傳義而統括之精甚師獨言貞何也不得已而用非先務說不得元死生存亡係焉說不得亨貪功兵家大忌說不得利只是要貞孟子曰征之爲言正也即師貞之說也傳曰丈人尊嚴之稱本義曰長老之稱蓋老成持重之人也傳以司馬穰苴淮隂侯當之謂才猷謀爲衆所尊信畏服便是丈人不必夙居崇高也余意尚父之暮年興周方叔之元老壯猷趙充國之無踰老臣尤爲近之傳曰有𠮷而有咎者有無咎而不吉者𠮷且無咎乃盡善也
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　萬二千五百人爲師故曰衆兵家有不厭詐之說故用竒用間往往以詭道行之聖人談兵只用正故貞之一字古今兵法要畧也然此言行兵之道耳若夫出兵之義則必行一不義殺一不辜而得天下弗爲然後可以言貞也以字朱子取春秋能左右之曰以解之極確謂五隂俱爲一陽所以也五衆也隂不正也統歸一陽則衆正矣可以王謂為天下所歸往也
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣剛中而不應李岳所以無成功九二剛而得中道六五應之上下同心所謂閫以內寡人制之閫以外將軍制之也行險而不順春秋所以無義戰兵凶戰危坎之險也以濟世安民爲主坤之順也所謂奉天討罪爲匹夫匹婦復仇也在王者如傷之心視民如毒然謂鋒鏑之苦供億之煩騷擾之難堪也然上以爲毒下以爲雲霓民共翕然嚮往之矣其民從其衆正故吉且無咎也傳曰吉謂必克無咎謂合義又何咎矣其義故無咎也説的甚分曉
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水由地中行兵自民間出其道不可易也後世兵農分而為二於師之義何居君子觀其象而一意撫循噢咻吾民在無事爲比閭族黨在有事為伍兩卒徒容保其民正所以蓄聚其衆也如地中之水平時安瀾自若一旦盛長波濤洶湧便有沛然莫可遏之勢此古寓兵於農之法有不戰戰必勝也
　　初六師出以律否臧凶
　　二爲師主初受其節制故有師出以律之象耑指行師言也律字指號令節制說如甘誓之攻左攻右牧誓之步伐止齊周公司馬法之坐作進退皆師出以律之明騐也三代而後周亞夫細栁之軍亦庻幾矣若棘門霸上之兒戱何律之有不特此也淮隂稱善將漢髙祖直入臥內奪其印符可謂以律乎故否臧凶傳謂制師無法雖幸而不敗亦是凶道正指此𩔖
　　象曰師出以律失律凶也
　　爻曰師出以律不言吉而𠮷在其中矣故象只還他本文爻曰否臧凶言失律者雖臧亦凶矣象則直言其凶更不問其臧否也
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　傳曰師卦唯九二一陽爲衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主專制其事者也居下而專制其事唯在師則可自古命將閫外之事得專制之在師專制而得中道故吉而無咎蓋恃專則失爲下之道不專則無成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉也然則人臣而兵柄在握夫亦可以審所處矣蓋處之盡其善則能成功而安天下故王錫𠖥命至於三也蓋禮不稱則威不重而下不信也然則人君而以兵權授其臣夫亦可以審所處矣又曰他卦九二爲六五所任者有矣唯師專主其事而爲衆陰所歸故其義最大人臣之道於事無所敢專唯閫外之事則專制之雖制之在已然因師之力而能制勝者皆君所與而職當為也如此道理凡事君者皆當知之能眀其義則韓信當以功名終李光弼不以慙憤死下至李懷光僕固懷恩之徒皆免於赤族之禍矣
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　在師中吉從君之寵任得來假以事權隆以異等故有所憑藉以成功不然雖剛中爲徳無專征之權豈其有成功之吉乎爻言王象稱天春秋繋王於天之意所以尊王也王三錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）命雖雲功懋懋賞然其意實從萬邦起見蓋國有若臣而後奏敉寧之績鍚命者懷九二正所以懷萬邦也懷即父母懷抱之懷惟其置萬邦於懷中而不釋去是以優禮功臣如此也
　　六三師或輿屍凶
　　本義師徒撓敗輿屍而歸固自見成然不如傳義為長傳曰師旅之事任當專一二既以剛中之才爲上信𠋣必專其事乃有成功若更使衆人主之凶之道也輿屍衆主也蓋指三也以三居下之上故發此義軍旅之事任不專一覆敗必矣按輿字如輿論輿情輿人等皆作衆字屍字如詩誰其屍之春秋傳子屍之皆取主義益信衆主之説確不可易也按唐命御史監軍自武后革去可以爲後世法迨眀皇肅代徳憲皆蹈此弊甚至以中人監之裴度奏罷監軍使然後能成淮西之功輿屍之凶可無戒與
　　象曰師或輿屍大無功也
　　權不歸一無所統屬故無功訂詁雲無功釋凶若如輿屍血刃之説則大有罪矣豈止無功已哉
　　六四師左次無咎
　　春秋紀兵次者數矣惟次於陘爲善左次無咎善之也傳曰師之進以強勇也四以柔居陰非能進而克㨗者也知不能勝而退故左次左次退舎也量宜進退乃所當也故無咎此足盡六四之義矣又曰度不能勝而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃爲咎也易之發此義以示後世其仁深矣易義精妙不曰聖人之知而曰聖人之仁厥旨微矣不可不深長思也魏司馬懿善於用兵其與武侯對壘乃甘受巾幗而不辭亦庶幾左次無咎矣城濮之役楚衆欲止子玉不可遂致敗績以殺其身使明於六四之義豈至是乎
　　象曰左次無咎未失常也
　　傳曰見可而進知難而退師之常也二句本左傳上句是客下句是主本義解象傳用下句是用主不用客也傳博而義約如此𩔖者多矣愚謂進能觀變則有得也退能守常則無失也不求有得只求無失兵法所謂知彼知己也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶本義曰六五用師之主柔順而中不爲兵端者也敵加於己不得已而應之故爲田有禽之象其義精矣傳曰五君位興師之主也故言興師任將之道田有禽利執言無咎興師之道也長子帥師弟子輿屍貞凶任將之道也師之道必以蠻夷猾夏冦賊奸宄爲生民之害不可懷來然後奉辭以誅之蓋不軌之徒騷擾我土地吞噬我人民正如封豕長蛇之逼處乎此也聲罪致討安得有咎執言奉辭也如尚書甘誓𦙍征之𩔖胡傳曰彼有罪可聲此有言可執蓋本諸此三代而後如項羽放弒義帝漢髙祖有言可執矣而數其十罪不能用此爲首可謂執言乎隋煬帝子弒父臣弒君唐高祖有言可執矣而狃於習見不能明正其罪可謂執言乎吾獨有取於漢諸葛武侯出師二表唐駱賔王討武氏一檄也辭嚴義正凜凜與日月爭光事雖有成否而均之無咎也長子即彖所謂丈人也胡氏曰自衆尊之則曰丈人自君稱之則曰長子妙甚帥師古所謂仗鉞臨戎專制閫外雖君命有所不受者也弟子少年新進之徒如趙括軰是也二句言任將授師之道當專其權於長子而不可令弟子從旁撓制之也衆主貞亦凶如失律臧亦凶也按註釋此爻有雲處師之時柔得尊位陰不先倡柔不犯物犯而後應徃必得直故田有禽也物先犯己故可以執言而無咎也柔非軍師陰非剛武故不躬行必以授也授不得正則衆不從故長子帥師可也弟子之凶固其宜也精甚
　　〈謹按田有禽當與田旡禽田𫉬三品例㸔作田獵之田為是蓋田有禽者謂兵不輕動師出有功也利執言者謂兵以義動師出有名也若作禽獸入田害稼而後獵取之不唯其義瑣細且西伯之戡黎成湯之伐葛豈有兵先來犯己而後應之乎〉
　　象曰長子師師以中行也弟子輿屍使不當也
　　長子帥師謂二也以中行以剛中之徳行也弟子輿屍謂三也付託匪人故曰使不當也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　上六師之終所謂論功行賞之時也故曰大君有命命之爲諸侯則開國也命之爲卿大夫則承家也承受也本義曰坤爲土故為開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也此説與傳正同即使貪使詐之謂也傳又曰小人平日易致驕盈況挾其功乎漢之英彭所以亡也此聖人之深戒逺慮也然亦可為用小人之明鑑矣但英彭之敗實則高祖寡恩今責其亂邦未爲至論愚謂後世犯是戒者如韓侂胄定策之功可命也而不可用也趙汝愚知其爲小人而用之卒致反噬以基宋室之亂李勣佐命之功可命也而不可用也唐太宗不知其爲小人而用之卒媚武后以基唐室之亂皆不明於上六之義故耳傳曰此專言師終之義不取爻義蓋以其大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在無位之地善處而無咎者也此又補爻義之所未備矣
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　大君有命以功之大小為賞之厚薄爵之崇卑也功而曰正次第軍功無所偏私小人而用之開國承家將有非分之圖釀亂必矣懐萬邦者戒之哉　按六爻中凡出師駐師將兵將將與夫奉辭伐罪旋師班賞無所不備故讀武七書者不如讀師一卦也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　地中有水畜聚之象故其卦名師地上有水附麗之象故其卦名比師以一陽統五隂而在上卦之下故爲將帥象比以一陽統五隂而在下卦之上故爲君象傳曰人相親比必有其道苟非其道則有悔吝故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜也如此解原字筮字甚當元謂徳之克長克君也永謂徳之有始有卒也貞謂徳之勿二勿三也上之所以爲人比者以此人之所以求上而比之者亦以此故無咎傳曰人之不能自保其安寧方且來求親比本義曰其未比而有所不安者亦將皆來歸之方字皆作虛字看獨疏以爲不寧之方亦可不必五具元永貞之徳四方於是借庇廕焉蓋陰不得陽則不寧求五所以求寧也若復遲回觀望不汲汲求比而自外大同凶之道也如公孫述隗囂張士誠之𩔖是也傳以夫爲剛立之稱而引左傳子南夫也以証之曰雖夫猶凶況柔弱者乎朱子云陽便是夫陰便是婦後夫凶言九五既為衆隂所歸若後來更添出一個陽來則必凶而引古人袁紹劉馥劉繇諸人以見兩雄不並棲之義均有至理
　　彖曰比吉也比輔也下順從也
　　朱子以比吉也三字為衍文又用王昭素之説以爲也字羨唯傳着解曰比者吉之道也余向來謂彖再言比吉而加也字是詠嘆意近見訂詁正合以與漸之進也同例甚是比輔也下順從也俱進一步説輔者贊勷之意輔所以比也下順從者使臂使指之意下順從所以輔也輔釋比下順釋比吉
　　原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　原筮元永貞無咎唯九五足以當之以其陽剛而得中道也傳曰以陽剛居尊位爲君徳元也居中得正能永而貞也所謂盡比道之善者也又曰民不能自保故戴君以求寧君不能獨立故保民以爲安是以一陽爲上五陰爲下上下交相應也本義曰上下謂五隂則是以五隂共應一陽本義尤確後夫凶指上六一陰言以其居崇高之地故也徒知上六不可以下應五不知六隂不可以不順應陽易道窮則變故曰其道窮也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　坎水坤地地上有水親比而無間之象也先王觀其象以建萬國親諸侯何氏曰天下不可以一人統不可以一人治民方比我而我無以比之則疎必躬比之亦疎於是衆建萬國以屬諸侯而又制朝覲㑹同之禮以親之俾各承流宣化以親其民如是視天下猶一家視萬民猶一身而天下比於一矣正是蒙引六字一串説之意余意兩平説亦無妨如分茅胙土以諸侯分統之建萬國所以建諸侯也推心置腹以萬國分理之親諸侯所以親萬國也二句之義正相比也本義曰彖意人來比我此取我徃比人如此互説比義始盡胡氏曰師之容民畜衆井田法也比之建國親侯封建法也如此義方得聖人經世大用封建之法始於羲皇成於堯舜而三代因之故不言君子而言先王也柳子厚封建論不免以私心窺聖人惟胡氏一篇最得聖人公天下之心然欲施諸後世實難措手朱子本紀雲不必封建而後可爲治也但論治體則必如是然後能公天下以爲心而達君臣之義於天下使其恩禮足以相及情意足以相通此則至當之論矣
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　傳曰𥘉六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而親人人誰與之此言可爲始比者之鑑又曰故比之始必有孚誠乃無咎也中心較然不欺乃無咎六隂也陰虛有缶象𥘉陽也陽實有盈象誠意充滿於中而外無一毫文餙則不止於無咎矣有他𠮷指五也五與𥘉非正應且尊卑懸絶故曰他他吉而曰終來者言目前之吉未可期固當操劵於異日也
　　象曰比之𥘉六有他吉也
　　不復加一辭只㸃出𥘉六字以見吉其終者當孚其始也蒙引曰比之初六則有孚及有孚盈缶皆𥘉六也曰有他吉則無咎不待言矣聖筆簡而不漏如此冦凖十七舉進士或勸其增年凖曰吾始進身其可欺耶此比之初六之義也
　　六二比之自內貞吉
　　二在卦之內故曰比之自內傳曰自內謂由己也擇才而用雖在乎上而以身許國必由於已蓋學修務盡其在我求爲可知而不患莫已知故得正而吉也二與五爲正應以中正之道相比故其象如此
　　象曰比之自內不自失也
　　身心間漫無感召之理而希世取寵則自失矣比之自內者修身待聘故曰不自失也傳曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至然後出也士之居家者可以自審矣
　　六三比之匪人
　　三陰柔不中正與上六爲應上無首而三比之故曰比之匪人不言悔吝者不待言也
　　〈謹按三與上為正應皆隂柔邪曲相為比昵雖上有顯比之君冥然不顧所以有比匪之傷也若謂承乗皆隂而以二四為匪易摠隨時取義恐亦無此義例也故槩不敢録〉
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　傷字向來俱作悲傷之傷余意作損傷之傷爲是比者所以求益而逺損也昵狎非𩔖所損多矣曰不亦傷乎寓多少咨嗟慨嘆之意然則悲傷亦在其中矣荀彧之比曹操蔡邕之比董卓柳宗元之比王伾王安石之比呂惠卿皆其鑒也
　　六四外比之貞吉
　　四在卦之外故曰外比之四不應𥘉而比五胡氏所謂義之與比而無適莫是也以其柔而得正者比其剛而得中者其相切劘爲何如也故得正而吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　五陽剛中正賢也居尊位上也賢君在上順從而輔之故比有外與內而貞吉同也馬伏波遇光武而効藎劉誠意見明太祖而推誠其六四之義乎
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　傳曰五居君位處中得正盡比道之善者也人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人發政施仁使天下蒙其惠澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道干譽欲以求天下之比其道亦狹矣其能得天下之比乎凡人君親比天下大道理統括畧盡又曰先王以四時之畋不可廢也故推其仁心爲三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用命不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也此王道之大所以其民皥皥而莫知爲之者也以三驅喻九五比道之正何等分曉本義來者不拒數語只是從傳意約之非有加也邑人不誡𠮷程朱互有異同竊意詩云商邑翼翼則邑爲都邑之邑語雲千室之邑則邑爲里邑之邑邑之人蓋不誡而朝夕相比者也王者開誠布公與天下相忘原無心與之比然天下沐顯比之徳而仰其光正如同邑之人無煩告誡有留無去自然親比而吉也如此亦可通姑存之
　　〈謹按折中以本義係朱子未修改之書故其講論多有與語𩔖不同者大抵此爻之意是以田獵喻王者皥皥之氣象前禽失而不追邑人居而不誡逺去者若不知有王者之親乃所以爲親之至也近附者若不知有王者之尊乃所以爲尊之至也顯比之世凡有血氣莫不尊親而所謂大順大化不見其跡者又如此此義獨爲曉暢〉
　　象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　傳曰顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏爲善故云正中從位說到道上見正中者以其位實以其徳也凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也二字一上一下便如此分別禮取不用命者乃是舎順取逆也順命而去者皆免矣此以向背而言謂去者爲逆來者為順也故所失者前去之禽也順逆二字如此説纔明又上一隂乗陽而背之故曰逆逆者舎之下四隂承陽而比之故曰順順者取之失前禽祇舎逆而取順在其中矣
　　上六比之無首凶
　　六爻自下而上下爲足上爲首居最上之地不能首倡以從陽故爲比之無首之象所謂後夫凶也乾上九無首吉戒髙亢也比上六無首凶戒孤睽也無首同而吉凶異因時取義也傳曰首謂始也凡比之道其始善則其終善矣始比不以道隙於終者天下多矣可作取友箴
　　象曰比之無首無所終也
　　有初鮮終恆情也況無首乎吾不知其所終矣本義曰以上下之象言之則爲無首以終始之象言之則爲無終無首則無終矣精甚蒙引雲元永貞皆自君道言之有元而不永者有元永而不貞者如唐之明皇其始也勵精爲治非不元善也而不善其終開元之未遂恣情極欲以稔無涯之禍此是元善而不能長永者又如漢之文帝恭黙徳化二十餘年如一日宋之仁宗勤儉正身四十餘年如一日亦可謂元善而長永矣然一則有黃老之雜而不能力追三代之治化一則剛毅不足時爲小人所遷惑則是能元善長永而未能正固者也是皆未免有咎也有咎者徳道未能稱人之比也此說甚爲得當













　　易酌卷二
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷三
　　祁州刁包撰
　　周易上經
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　上巽隂也下乾陽也陽大隂小以一隂畜五陽以小畜大也故曰小畜傳曰畜止剛健莫如巽順然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也此義甚徹然大叚是臣畜君但未可指定若雲君畜臣則陽畜隂矣未是諸儒又雲小人畜君子觀彖開口便曰小畜亨彖傳曰柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨若小人畜君子彖及傳恐不如此說畜字傳義皆訓止止則聚聚則通不止不聚不塞不通小畜之亨陽亨也然隂有力焉密雲不雨一隂之所布𮑮也雲行雨宜施矣而不雨者自我西郊故也東南陽方陽倡隂則雨西北隂方隂倡陽則不雨自我謂四也本義以爲文王演易於羑里視岐州爲西方故曰自我蓋引咎責躬愧其不能和二氣而布徳澤於天下也極得文王心事
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　傳曰以隂居四又處上位柔得位也上下五陽皆應之爲所畜也以一隂而畜五陽能係而不能固是以爲小畜也成卦之義備矣
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　內健外巽健而能㢲卦體亦卦徳也剛中謂二五各以剛居中也故其志得行行其剛中之志故亨也
　　密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　密雲不雨陽尚往而隂未能下降也自我西郊一隂之施未能畜五陽而成雨也志行未行兩行字相應言陽之志行而隂之施未行也此畜之所以小而未能成大也以彖言上句在下句釋之密雲所以不雨者自我西郊故也彖傳言下句之義在上句該之唯其尚往所以施未行也文義不同各有當也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風有氣而無質能畜而不能久故爲小畜之象竊意未是能畜而不能久是暫畜非小畜也傳曰㢲畜乾非能固制其剛健也但柔順以擾係之耳故為小畜畢竟傳義爲確傳又曰畜聚爲藴畜之義君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章技藝之事君子觀小畜之象以懿美其文徳文徳方之道義爲小也可見學者宜在道義上畜積若役役於文章技藝則其自處也小矣然大象之意則謂君子於小畜之象合當如此用未可便謂小畜君子也
　　初九復自道何其咎吉
　　初陽爻乾體本在上之物進而上升其來本正路也故曰復自道自由也由乎道則非旁蹊曲徑可擬故無咎而吉也傳曰諸爻言無咎者如是則無咎矣故云無咎者善補過也雖使爻義未善亦不害於不如是則有咎之義初九乃由其道而行無有過咎故云何其咎無咎之甚明也余謂不曰無咎而曰何其咎意同而辭則加切矣故不但無咎而又以吉許之初與四為正應今不應四而復自道所以無咎且吉也胡氏在下而畜於隂勢也其不爲隂所畜而復於上者理也爻與卦義各有取也
　　象曰復自道其義吉也
　　以其路之當行者則曰道其行之合宜則曰義行乎道即合乎義故無咎不待言而直雲吉也
　　九二牽復吉
　　傳以爲二牽五本義以為二牽初然初曰復二即曰牽復本義更確二陽合力一道同升有連絡推挽之象故曰牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　復而曰牽得無有狥情昵比之失乎然二剛而得中與初同復而不失其道者也故本義曰亦者承上爻義也
　　九三輿說輻夫妻反目
　　本義曰九三剛而不中廹近於隂而非其正應但以隂陽相說而為所繋畜不能自進故有輿說輻之象約傳義更精又曰然以志剛故不能平而與之爭又為夫婦反目之象較傳更進一歩矣傳曰婦人為夫𠖥惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也如唐髙宗之武后肅宗之張後宋光宗之李後是矣若曰四本有孚而三不中正遂至反目則如莊公於莊姜之類亦一說也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　陽制於隂無可奈何而必曰不能正室者咎陽不咎隂端本澄源之意也故本義但云説輻反目三自為也不復贊一辭矣
　　六四有孚血去惕出無咎
　　傳以四處近君之位爲畜君者故有孚謂孚五也末又雲以人君之威嚴而細微之臣有能畜止其欲者蓋有孚信以感之也前後統就君臣立義其間一叚雲卦獨一隂畜衆陽者也諸陽之志繋於四四苟欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免也如此則可以無咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也此卻是渾說然傳義謂先孚五而後得諸陽之助也自是正論本義居柔得正虛中㢲體二陽助之只渾說亦精
　　象曰有孚惕出上合志也
　　傳曰四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出而無咎也惕出則血去可知舉其輕者也血去須如此補出又曰五既合志衆陽皆從之矣似此諸陽之從爲餘意胡雙湖曰三陽上進而六四獨當其鋒將畜而止之必爲所傷然以由中之信依附上之二陽與之合志而共畜之則可血去惕出而無咎矣較傳尤為分曉
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　傳義皆不及陽剛意只雲居中處尊居中所以孚也處尊所以富也傳曰五有孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽連相從也五必援挽與之相濟是富以其鄰也五以居尊位之勢如富推其財力與鄰比共之也如此渾説為是本義㢲體三爻同力畜乾雖曰鄰之象而有孚攣如之義在其中矣非有孚則不同心豈能同力而又何以畜乾也九五勢能有為以兼乎上下雖有孚攣如之象而鄰之義亦在其中矣非富以其鄰則勢不能有爲而何以兼乎上下也合二句言蓋九五至誠之道能合上一陽助四共畜三陽也以字仍作春秋以某師之以為是
　　〈謹按折中雲六四者近君之位也所謂小畜者也九五者君位也能畜其徳以受臣下之畜者也四曰有孚是積誠以格其君五亦曰有孚是推誠以待其下上下有孚而後畜道成矣故四曰上合志者指五也五曰以其鄰者指四也四與五相近故曰鄰又鄰即臣也書曰臣哉鄰哉是也富者積誠之滿也積誠之滿至於能用其鄰則其鄰亦以誠應之矣故象傳曰不獨富也以誠感誠之謂也大抵上下之間不實心則不能相交故曰富以其鄰不虛心則亦不能相交故曰不富以其鄰所取象者本於陽實隂虛而其義一也此爻之義為之大快〉
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　富而獨則不以其鄰矣故傳曰有孚攣如蓋其類皆牽攣而從之與衆同欲不獨有其富也數語自好下難厄及爻傳君子小人正人羣邪等語俱不必用
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶上九㢲之極而畜之終也彖曰密雲不兩今則既雨而和矣彖傳曰尚徃今則既處無所往而止矣既和而止畜道所由成也傳曰大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尚徳載四用柔㢲之徳積滿而至於成也載積滿也詩云厥聲載路本義因之但加尊尚隂徳一句備矣傳根此即申戒義竊意既雨既處尚徳載二句無可戒者下三句纔是戒辭傳曰婦謂四以隂而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也又曰婦制其夫臣制其君恐不必用月亦隂也月既望則盈盈則虧矣㡬望者將盈未盈宜有以待之此時若更有所征則凶矣凡行役在路者皆曰征本義以彖為文王演易之事則此爻指文王說極好蓋周公曲體文王之遇之心而繋辭也尚徳載即文王之隂行善也月幾望即文王之三分有二也如此則戒意不必分隂分陽只就一人說但以分言則曰婦曰月以徳言則曰君子若貞厲若幾望若征凶皆狀文王以服事殷之心也先儒雲文王志在明夷道在小畜其謂此乎蒙引載朱子語類以為如伊尹之畜太甲周公之畜成王似矣又曰武后之畜高宗則非也武后如何説的尚徳載
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　積即坤文言積善積不善之積言非一朝一夕之故也積久然後既雨既處而成畜道也疑即坤隂疑於陽之疑隂疑於陽君子畏懼之不暇而敢征乎
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　履何以雲禮也人非禮則手足無所措如何行的去故以禮為履程傳解履曰踐曰藉本義曰躡而進之履歩履也詩曰履我即兮又曰率履不越則藉與躡亦無大異要是兊依乾行耳兌之徳為説必和以澤兌之象為澤必虛以受奉乾作前導歩亦歩趨亦趨此所以蹈危地而無害也然則禮也者其化凶馴頑戢暴之善物乎譬如萊兵虎狼也而孔子卻之只是箇禮
　　彖曰履柔履剛也
　　乾剛也兌柔也剛上而柔下剛先而柔後兌履乾柔履剛也以下奉上以後從先也
　　說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
　　兌説也不言而説諸心也説以應乾則事事合乎天則矣天之所佑物不能災故有履虎尾而不見傷之象
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　九五剛而得中得正履至尊之位而無所疚病也內省不疚如青天白日則光明矣傳雲徳盛而輝光是也呉氏以位之顯著言恐未確此傳於彖辭外又特發此段議論與周公之爻各有取爾也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　乾天也高而在上兌澤也卑而在下所謂天高地下而禮制行也故其象為履君子觀於履之象而知尊卑失序貴賤異位民志所由惶惑淆亂而莫知適從也是以創制立法凡君臣父子夫婦兄弟以至朋友之交莫不有尊卑貴賤之等焉上下辨矣辨則安其分而無非望之覬故其志定也曲禮曰禮所以定嫌疑決猶豫明是非也正此意也傳曰古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士脩其學學至而君求之皆非有預於已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日誌於尊榮農工商賈日誌於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下無定志也然則治天下之道以定民志為先定民志非辨別上下之分不可也故本義但云程傳備矣不能復贊一辭
　　初九素履徃無咎
　　一陽之初未縁染於世俗故有素履之象淡而不飾質而不華潔而不緇不犯所忌故往而無咎也傳曰夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往而有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而無不善乃守其素履者也此可爲進身者箴也
　　象曰素履之往獨行願也
　　獨行志願言以素心為素履不隨俗俯仰也傳曰獨專也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　二以剛居柔而得中故有履道坦坦幽人貞吉之象道者平康正直者也不由其道而往則舉足盡荊棘由其道則坦坦矣以履道二字為主履道故坦坦坦坦故幽幽故貞故吉皆相因而至者也傳義卻不然曰雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也重在幽人上尤是不必深山窮谷之士也只不以巖廊損其山林之致便是蓋九二臣位故也然則李泌白衣其廊廟之幽人乎种放終南其山林之顯者乎是未可以出處論也
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　恬正自守不以富貴紛華動其心故曰中不自亂也傳曰中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉蓋其中心安靜不以利慾自亂也利慾二字尤説出病根徐進齋曰初二皆陽剛而説體故有素履幽人之戒又皆無應於上故初九曰獨行願也二曰中不自亂也説的甚好
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲於大君三以柔居剛不中不正而志在躁動如盲眇然卻自以為能視如跛躄然卻自以為能履不量力而妄為必履危地履危地則禍患必矣故有履虎尾咥人凶之象又如武人剛猛躁暴絶無人君之度者也以之南面立見其敗矣本義秦政項籍之喻極確
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲於大君志剛也
　　不足以有明也而謂能視乎適見其眇而已不足以與行也而謂能履乎適見其跛而已柔居剛位所履不正咥人之凶自取之也才弱志剛妄動輕舉徒速禍耳其何以為大君乎唐文宗昭宗志非不剛卒履虎尾而遭咥人之凶無他志有餘而才不足也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　四所乗者剛躁不中之人也所承者剛決自用之君也動輒得咎故有履虎尾之象然以剛居柔深懷畏懼故有愬愬之象愬愬者書所謂心之憂危若𮛫虎尾是也若𮛫虎尾思患而預防之故有不咥人之亨而終吉也
　　象曰愬愬終吉志行也
　　傳曰志在於行不處也此處字即作安處之處故朱子曰志行也只是説進將去行而不處即乾徳與志剛者異矣故有愬愬之吉
　　九五夬履貞厲
　　九五中正無不吉者彖傳之言善矣爻獨以夬履貞厲為戒何也上乾下兌有剛明之君而無骨鯁之臣是以有此戒蓋兼聽並觀君道也如書雲朕志先定可謂夬矣而必雲詢謀僉同古人之不自用如此九五乾剛獨攬而下以説順承之故惟所欲為視臣下皆莫已若本義所謂凡事必行無所疑礙是也傳曰古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任高明決行不顧雖使得位亦危道也可固守乎有剛明之才苟專自任猶為危道況剛明不足者乎可作人君座右箴又曰易中雲貞厲義各不同隨卦可見
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　位正當者正當尊位也位不當也咎其不及位正當也咎其過過猶不及也本義傷於所恃四字宜玩蓋才剛位尊皆所恃之具也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　考祥者恆委其權於鬼神假其靈於蓍龜而不視所履若何非考祥之道也上九履之終視履之終以為考祥之劵若其旋則善而吉也正蒙雲周旋不舎爲風旋者周回不舎之意謂完全周備無所虧欠也以當身之懿美卜造化之正祥其理固不誣也傳曰人之吉凶係其所履善惡之多寡吉凶之大小也考者宜識此意
　　象曰元吉在上大有慶也
　　元吉在上令終有淑也大有慶福履成之也慶解吉大解元也傳曰人之行貴乎有終在上正有終者
　　䷊〈乾下坤上〉
　　㤗小往大來吉亨
　　上坤下乾坤隂也隂小徃而居外故曰小往乾陽也陽大來而居內故曰大來徃所當往來所當來朝廷清明太和在宇宙間矣故曰吉而且亨也傳曰隂陽和暢則萬物生遂天地之㤗也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之㤗也陽為君子隂為小人君子來處於內小人徃處於外是君子得位小人在下天下之㤗也如此説㤗義始備嘗試反而求之一身人慾者吾心之小人也天理者吾心之君子也人慾外往天理內來則心㤗而身亦㤗矣未有不吉亨者也傳又曰不雲元吉元亨者時有汚隆治有小大雖㤗豈一槩哉言吉亨則可包矣此意亦須識得
　　彖曰㤗小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　㤗小往大來吉亨則是天氣下降地氣上騰二氣交感而萬物訢合無間也上效天之降而交乎下下效地之升而交乎上君臣道合同心一徳也當是時陽明用事而隂闇退矣剛直吐氣而柔媚屈矣衆正盈朝而僉壬易志矣內不必其親而近之也雖疎逖有腹心之寄外不必其黜而逺之也雖咫尺有釜𩰿之形要是君子得志小人失勢雲爾君子小人不並立此長則彼消自然之理也如堯舜之世朝無倖位野無遺賢雖四凶何所售其奸哉
　　象曰天地交㤗後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地交而隂陽合和則清寧康阜所以爲㤗也後主㤗運故觀其象而以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民四時行百物生天地之道即天地之宜也以其理言故曰道以其理之當然言故曰宜四時自能行聖人為治歴以明之春夏秋冬截然有限而不可爽所以裁而成之也百物自能生聖人為利用以享之作訛成易秩然有序而不可亂所以裁成之也若此者皆天地之道合當如此裁成其道正所以輔相其宜也輔相參贊化育之謂也裁成輔相其功在天地其徳則在民也在天地爲裁成輔相在民則為左右也左右民扶持保䕶而俾之安生也非然者斯民之顛仆也久矣
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　一陽在下當㤗之時上進其志也然三陽同體進則相連傳曰君子之進必與其同類相牽援如茅之根㧞其一則牽連而起矣茹根之相連者故以為象彚類也說的甚分曉本義依郭璞洞林下卦俱讀至彚字絶句極是自古正人在朝未有孤立無徒而能成天下之事者也故賢者進而有為必援引善良布列庶位聲應氣求以共濟斯民故曰征吉徵謂仕進非徒曰出行也
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　以天下生民爲念而無內顧之私故曰志在外也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　九二陽剛中正治世之才王者之佐也上有六五為正應君明臣良咸有一徳可以行其所學矣故治㤗之道專屬之傳曰二雖居臣位主治㤗者也所謂上下交而其志同也故治㤗之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處㤗之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無節治之之道必有包含荒穢之量則其施爲寛裕詳密弊革事理而人安之若旡含𢎞之度有忿疾之心則無深逺之慮有暴擾之患深弊未去而近患易生矣故在包荒也用馮河㤗寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛果足以濟深起險也自古㤗治之世必漸至於衰替蓋由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其弊也故曰用馮河或疑上雲包荒則是包含寛容此雲用馮河則是奮發改革似相反也不知以含容之量施剛果之用乃聖賢之爲也不遐遺㤗寧之時人心狃於㤗則苟安逸而已惡能復深思逺慮及於遐逺之事哉治夫㤗者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之隠微賢才之在僻陋皆遐逺者也時㤗則固遺之矣朋亡夫時之既㤗則人習於安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田産則妨於貴家如此之類既不能斷以大公而必行則牽於朋比也治㤗不能朋亡則為之難矣爻辭竒崛特甚傳卻説的如此顯切凡治天下者皆不可不知此道也余又嘗從其意推之包荒以言乎其量也川澤納汚山藪藏疾必如書所稱有容徳乃大爾毋忿疾於頑而後可以包含荒穢也荒者荒逖荒野之謂此而可包則無不包矣如呂蒙正不問叅政之謗婁師徳不較唾面之羞之類是也用馮河以言乎其膽也韓魏公生平未嘗以膽許人蓋自許也觀其處英宗之變攝刺客之心何等鎮定他若富鄭公契丹之使冦萊公澶淵之後亦庶幾矣或雲恂恂長者而使之濟深越險難矣哉非也薛文清雲能忍人所不能忍之忤逆斯能為人所不能為之事功包荒馮河固非兩截人也量與膽合而識不足以燭微算不足以周逺未善也故云不遐遺時方安阜輙為憂聖危明之計近在目前便為百年必世之謀旁觀者以為迂濶而逺於事情耳不知明哲先見老成苦心固有不可少者若李文靖預料神仙土木之事狄梁公早薦柬之諸公之賢此道得也使非大公至正破情面而出之其可乎從來敉寧世界大半為情面二字壊盡士大夫相習成風寧䘮名節欺君父誣國家而必不肯破其情面非狥私阿黨則懼勢畏威此朋亡之道所以不可不講也先輩若呉復菴之彈座師趙鶴儕之黜姻親抑亦不愧古人矣四者全才全徳以此配合中行之義庶為得之故曰得尚於中行傳以尚為配如尚主之尚
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　象舉爻首句至末句以該中三句之義而遡所由來曰以光大也光明則無不燭之理廣大則無不盡之道朱子曰易上如説以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大説若不是一箇心胸明濶的如何做得如此纔説的以字義出傳曰四者能配合中行之徳而其道光明顯大也便不見以字義
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　傳曰三居㤗之中在諸陽之上㤗之盛也物理如循環在下者必升居上者必降㤗久而必否故於㤗之盛與陽之將進而為之戒曰無常安平而不險陂者謂無常㤗也無常往而不反者謂隂當復也平者陂往者復則爲否矣當知天理之必然二句須如此暢發始盡蓋三所居者陽終而隂始之時也㤗極則否正猶日中則昃月盈則虧一般若安享太平之福而無道以斡旋之可乎故曰艱貞無咎傳艱危其思慮正固其施為二句極確蓋㤗之時人易狃於宴安故必以艱苦自處不敢自暇自逸也人易習於圎通故必以貞固自守不敢爲浮為沉也如是則可以無咎矣勿恤其孚傳雲不勞憂恤得其所求也不失所期爲孚本義因之其理自確胡氏雲孚與復此天運之必至而有孚者也艱貞則無憂其必至矣丘氏雲孚即不戒以孚之孚勿恤者不以三隂之復而動其慮也二說俱好宜並存之大抵屈伸徃來之理雖然信其固然持盈保㤗之道要當盡其在我故艱貞者不惟無咎而又有福也於食有福謂食㤗之福也善處㤗者其福可食也蓋徳善日積則福祿日臻徳踰於祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而䘮敗者也凡有家有國而處隆盛者皆當服膺此理
　　象曰無往不復天地際也
　　或作無平不陂或作無平不陂無往不復今作無往不復從程傳也天地際謂三正當隂陽交際之會也陽際隂將復於上隂際陽將復於下此天地常理宜早用為戒而從中維挽之也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　六四過中隂得位而用事也隂主利其所以急疾而不能待者不富故也如象辭不富絶句以五以上以其隣也三隂不待告戒而同心欲去不富之位以求富也歐陽雲小人所同者利祿此之謂也傳雲不富非為利本義雲不待富與此全別
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　小人之心在顯名尤在厚實翩翩不富三隂皆失實也失實則求得實矣故不戒以孚蓋其心所深願不言而喻者也三隂皆虛貧之象故爻曰不富象曰失實
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　傳引帝乙皆歴歴有據觀多士曰自成湯至於帝乙罔不明徳恤祀則以爲微子之父帝乙猶確傳曰以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治㤗之功也自註疏皆作此解但傳尤為詳明耳本義雲帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻余未敢信如傳説煞有闗係君臣之禮夫婦之禮胥於是乎見之按春秋書王姬歸於齊胡傳雲陽倡而隂和夫先而婦從天理也述天理訓後世則雖以王姬之貴其當執婦道與公侯大夫士庶人之女何以異哉故舜為匹夫妻帝二女而其書曰嬪於虞西周王姬嫁於齊侯亦執婦道成肅雍之徳後世尊君抑臣至謂列侯尚公主使男事女夫屈於婦陰陽之位逆矣無他不講於帝乙歸妹之義故也古者優禮大臣賔之師之坐而論道往徃成㤗交焉自秦而後君日尊臣日卑禮貎益衰情志益隔欲望天下之㤗難矣無他不講於帝乙歸妹之義故也
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　以祉元吉由五與二中徳相合而行其心所樂爲非出於勉強也
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　上六㤗之終而隂之極小人據尊位社稷將覆故爲城復於隍之象傳曰掘隍土積累以成城如治道積累以成㤗及㤗之終將及於否如城土頺圮復反於隍也其義甚明勿用師向來根城復於隍説言不可勞民動衆也毎見時勢孔亟當局者築城鑿池無虛日徒長怨咨而無救於敗亡犯此戒也本義雲不可力爭似就行師説傳曰君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今㤗之將終失㤗之道上下之情不通民心離散不從其上豈可用也用之則亂如此說更妥又曰衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始尤爲顯切蓋人心未去則辰告定命必獲貞吉㤗之上非其時矣雖責以大義其如衆不用命何哉故可羞吝也
　　象曰城復於隍其命亂也
　　本義曰命亂故復否告命所以治之此因爻辭不全故特贅之也按象傳例勿用師自邑告命貞吝三句皆該在城復於隍內而以其命亂也一句總結之命即告命或以命為政令恐未是傳曰雖其命之亂不可止也還是作告命説命亂謂政命錯亂無序故名義雖正而人不信爲可羞也如唐明皇之幸蜀徳宗之幸奉天頗類此爻然自邑告命卒完舊物天下事豈果不可為哉爻言吝而不言凶或亦不絶人興復之路也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　天在上不能下降地在下不能上升故爲否傳曰天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故爲萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是無人道故曰匪人謂非人道也本義因之餘意否之時宵小出而用事故曰否之匪人不利君子貞二句一氣讀言匪人為正人之患害也君子得志則以秉正嫉邪為事不利小人小人得志則以黨同伐異爲事不利君子正如氷炭之不相容也從來君子待小人只是一箇公心即有時處置小人只是一箇恕心小人則不然棘心毒手必欲置之死地而後已必欲一網打盡而後快象辭辟難之説正為此也陽往而居外隂來而居內凶不待言矣
　　象曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也否之匪人不利君子貞則是天地之氣不交而萬物無由發育滯塞不通也上下之情不交離心離徳而天下無邦也無邦者詩所云我瞻四方蹙蹙靡所騁也隂闇盛而陽明衰矣諂諛者得計而直方者無色矣驕人好好而勞人草草矣小人之道在朝廷君子之道在山林此長則彼消也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿㤗言後否不言後天下無君也時勢不可為矣天地閉賢人隠安得不見幾而作乎儉徳本義作歛左傳雲儉者徳之共書雲慎乃儉徳依古作儉徳為是大抵高尚之心人皆有之只爲耐不的貧賤甘不得淡薄失節末路者多矣故辟難須用儉徳看自古隠逸一流人那箇不是咬菜根的即或家當豐厚亦有一種清苦意思在不然更可榮以祿矣君子之受祿行其義也天地不交君臣之義安在所謂祿者豈眞祿所謂榮者豈眞榮哉是故高爵厚糈人之所榮而君子之所辱也欲舉以相凂得乎三代而後管㓜安陶淵明陳希夷劉靜修鄭思肖其表表者也
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　傳曰㤗之時則以同征為吉否之時則以同貞爲亨始以內小人外君子爲否之象復以初六否而在下爲君子之道易隨時取義變動無常否之時在下者君子也與㤗初俱作君子說本義獨指小人説曰三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而爲君子矣蓋陽之進行則正故曰征吉勉之也隂之進正乃可行故曰貞吉戒之也聖人一字之權衡如此丘氏曰彖辭以貞字屬君子而初六以貞字屬小人所以為小人謀即所以爲君子謀也說的甚好
　　〈謹按折中亦以作君子説為是〉
　　象曰㧞茅貞吉志在君也
　　㧞茅貞吉以其志在君而無復身家之念也志在君則貞志在身家則不貞故進身之始宜辨志蒙引曰味貞吉志在君之辭方知自古小人敗人家國者都是志不在君也只知有其身之富貴而已最中病痛〈玩志在君也一語愈覺作君子説其理甚長〉
　　六二包承小人吉大人否亨
　　隂柔中正而能包含承受君子之象或陽慕其名而假以爲重或隂利其實而藉以蓋非此亦小人秉彜之良不可埋沒處故曰吉大人若以包承之故曲狥情面毀方瓦合則與時俱否矣惟安守窮阨矢志靡他身之否正道之亨也蒙引曰蔡邕之於董卓張浚初年之於汪黃亦爲其所包承也若薛文清不謁王振斯否亨之大人矣故從政名言有曰不可以小人包承而易其心蓋自道也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　小人非我族類其心必異雖多方攀援到底介介自守不因之而改節易操故曰不亂羣本義曰不亂於小人之羣也傳曰不雲君子而雲大人能如是則其道大也此意正須補出
　　六三包羞
　　隂柔不居正而當否時志在害正其中懷有不可告人者故爲包羞之象傳謂邪濫極小人之情恐太重本義但云志於傷善而未能又雲以其未發故無凶咎之戒
　　象曰包羞位不當也
　　以隂柔居下卦之上無徳以堪之故曰位不當也位不當故仰愧俯怍而包羞也
　　九四有命無咎疇離祉
　　否過中而陽用事矣以濟否之才而在高位不患其無為患其過於有爲而來專擅之嫌也故傳曰當君道方否之時處逼近之地所惡在居功取忌而已若能使動必出於君命威柄一歸於上則無咎而其志行矣能使事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉也此善則歸君盡人事以挽回造化大道理須如此發揮始盡本義作天命之命便不見盡人事意了試嘗考之春秋毛伯奉命天子而不稱使所以示後世當國大臣當國秉政不可擅權之法戒也宋華元楚子反平而春秋貶之謂其以情實私相告語而其君不預知非人臣之義也皆可以証有命無咎之義楊龜山曰東漢之衰嬖倖持權內小人而外君子至是而否極矣竇武何進倚元舅之親詔集天下名儒碩徳共起而圖之宜若可為也然命不出於君而下不應故與疇類皆陷於禍也正從傳義得來
　　象曰有命無咎志行也
　　有君命而無咎則興衰撥亂莫或尼之者故曰志得行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　以陽剛中正之徳居尊位轉否爲㤗此其人矣大人即否亨之大人昔以否而亨者今以休否而吉時不同也休者休息即詩可小休之休然又有其亡之戒何也傳曰否既休息漸將反㤗不可便爲安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繋於苞桑謂為安固之道如維繫於苞桑也桑之爲物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣在繫辭發揮曲盡似添不得在傳解釋詳明又似減不得細玩自見昔成湯勝夏撫有萬方乃曰茲朕未知獲戾於上下慄慄危懼若將隕於深淵所謂其亡其亡者乎山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鱉咸若則繋於苞桑矣又曰漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也余謂此爲人臣言也若以人君言之晉武帝志怠於平吳唐莊宗情肆於滅梁皆緣不知此戒耳
　　象曰大人之吉位正當也
　　大人之所以休否而吉者以剛中之徳居至尊之位正相當也傳曰無其位則雖有其道將何爲乎故聖人之位謂之大寶
　　上九傾否先否後喜
　　否之終三隂退聽三陽得權故有傾否之象傾如水之傾於地言不復留遺也否則憂㤗則喜否極㤗來故憂極喜至天地循環之理則然也
　　象曰否終則傾何可長也
　　否終則傾否傾則不長矣否自不長居否者何可使之長也所以示人轉否為㤗不宜付之無可奈何也傳曰反危爲安易亂爲治必有陽剛之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也否㤗相生雖雲天運大抵㤗則安肆逸豫之心生而萬事廢矣安得不否否則艱苦奮勵之心生而萬事理矣安得不㤗若徒言天運而不言人事豈聖人作易之意乎立國立身莫不皆然
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利渉大川利君子貞
　　同人之義與比類比一陽而五隂從之有仰而附之象故曰比同人一隂而五陽與之有俯而就之象故曰同人亦見尊陽卑隂之意又二五俱居人位二五相應上下相同故曰同人乾天也天之所覆廣以大離火也火之所燭高以逺故有同人於野之象廊然大同無逺弗屆亨可知也傳曰野謂曠野取逺與外之義不繋所私也人心不同如面故動輒齟齬大同者以天下爲一體天下莫不同之又何險阻之不可濟乎渒彼涇舟烝徒楫之故利渉大川也然非以大公至正之道處之雖人人嚮應亦黨與之私而非胞與之公矣故曰利君子貞貞則所同者道義而非比昵之私情矣傳曰小人唯用私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異蓋其心不正也此等語皆當書紳自警
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　以六居二得柔之正位也以一隂麗二陽之間得中也上應九五應乎乾也同此中正之徳故曰同人此成卦之義也
　　同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
　　卦雖成於二其所以致亨利渉者實剛健之徳爲之乾行也內文明則所見者正而無以眩之外剛健則所守者正而無以奪之以中正之道相應則所感者正而無以岐之故曰君子正也惟正故能通天下之志天下之志本無不同也只爲偏以私故滯礙不能相通耳君子大居正以天下之志為志而無所偏私何不通之有曰天下則盡乎人矣曰通天下之志則盡乎人而同之矣傳曰聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道皆至語宜朱子甚善而亟稱之也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　傳曰不雲火在天下天下有火而雲天與火者天在上火性炎上火與天同故爲同人之義君子觀同人之象而以類族辨物類族辨物程朱說大異試從程説推之蓋統人物而言也以人之類言之士有士類農有農類以物之類言之牛有牛類馬有馬類此之謂類辨以人之族言之張為張族王爲王族以物之族言之毛爲毛族羽爲羽族此之謂族辨各以其族類辨物之異同也又嘗從朱說推之類族屬人辨物屬物類其族之源流以正名分秩然其不可亂也辨其物之差等以別名器凜然其不可假也二說意不同而理亦相通總之萬物分殊若一切以渾厚處之則紛紜而不可窮詰矣其何以同之哉故精明然後能渾厚也是君子大同之道也
　　初九同人於門無咎
　　九居同人之初未有私主又上無繋應故爲同人於門之象門者內外之限也於門則在外與斯人為徒傳所謂博而公也故無咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　按又誰咎也與節卦不同加一出字其義益明傳曰人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也既無所偏黨誰其咎之節卦之又誰咎也已不得咎人同人之又誰咎也人不得咎已固未可以一例而讀之也
　　六二同人於宗吝
　　二柔五剛中正相應豈不甚善但二當同人之時五陽皆與焉今獨繋於五而應之故爲同人於宗之象傳曰宗黨也同人於宗是同乎門以內而不能同乎門以外故可咎
　　象曰同人於宗吝道也
　　加一道字言二同五其道原自中正但狹小而不廣大故於道為吝傳曰諸卦以中正相應爲善而在同人則爲可吝故五不取君義蓋私比非人君之道相同以私爲可吝也此易之隨時取義亦須說破然吝亦有二義或曰羞吝恥辱之義或曰鄙嗇之義此則言私非言羞也
　　九三伏戎於莽升其高陵三歳不興
　　二與五正應三以與二比隣之故恃其剛暴欲強同之而畏爲五所攻伏戎於林莽之中將出其不意攘而有之也升其高陵徘徊顧望畏首畏尾之意三在下卦之上故曰高陵三歲不興興與伏對言終於伏而不敢興也
　　象曰戎伏於莽敵剛也三歳不興安行也
　　伏戎於莽以五固勁敵也三歲不興行將安之乎三蓋屈於勢力而罷兵與四以義退者異矣
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　傳以爲攻五本義以爲攻二看來四與二爲三所隔如一墻矣故爲乘墉以攻之象乗三攻二也其所以弗克則是以五之故弗克五與二爲正應陵下則犯上故曰弗克攻以上下之分故弗克攻而吉也
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　乗其墉則目中不見有五矣揆之於義爲未安故曰義弗克也弗克而吉者非困於力困於義也困於義而反之爲則則者義之凖則不可踰越者也胡傳引此爻解趙盾納㨗菑之事與其改過也文過以遂非則凶改過以遷善則吉由九四以剛居柔故耳若九三以剛居剛則迷而不反矣三四不言同人以其有戰爭之象非同人之道也
　　九五同人先號咷而後咲大師克相遇
　　九五剛健中正同人者也若能以兼容併包爲度三四雖強皆可擾而馴之矣乃暱而同之致三伏戎四乗墉兵端兆矣是以至於用師也先爲三四所隔而未遇則號咷後克其相隔者而相遇則咲啼咲皆以二發非中節之喜怒也傳曰五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖爲所隔終必得合故後咲也最得先後情狀二五相遇亦豈易者蓋大師以勝之而然也甲冑從事異乎玉帛相先者矣傳曰九五君位而爻不取人君同人之義者蓋五專以私暱應於二而失其中正之徳人君當與天下同而獨私一人非君道也二之在下尚以同於宗爲吝況人君乎五既於君道無取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繋辭雲君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金至中誠所同出處語黙無不同天下莫能間也同者一也一不可分二也一可以貫金石冐水火無所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也繋辭備矣非傳合周公孔子之旨如此兩兩解釋恐讀者亦不解其義
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　五剛中下同二之柔中其理直也理直而不獲伸故號咷也克者力勝之辭所謂強弗友剛克也遇者相遇克者亦相剋也曰相剋者以敵國之禮待之也五私二而失大同之道故其辭如此春秋周王以諸侯伐鄭王不稱天正此意也
　　上九同人於郊無悔
　　上九居卦之外下無應與故爲同人於郊之象郊與野似相類然於野者取曠逺意無一不可同之人於郊者取荒僻意無一可同之人也義之相去逺矣凡人始同而終不同有末路之悔無所同故無所悔也或曰荷蕢一流人是也
　　象曰同人於郊志未得也
　　爻言無悔者以其無可同之勢而諒之象言志未得者以其有可同之理而惜之也象有不專解爻辭而別發一義者此類是也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　五陽大矣皆爲一隂所有故曰大有五陽所有亦大矣皆以其有爲一隂之有故曰大有傳曰大有盛大豐有也凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便爲訓戒者如師貞丈人吉同人於野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也傳所謂才即彖傳所謂徳也以用言故曰才以體言故曰徳有體有用大有之義也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　大有與同人俱五陽一隂之卦同人一隂在下卦之中大有一隂在上卦之中故同人云得位大有則雲得尊位同人云得中大有則雲得大中同人云應乎乾一隂勝五陽也大有雲上下應五陽同應一隂也其位異則成卦之義亦異矣
　　其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　剛健而不文明或以冥行決事文明而不剛健或以狐疑失事健以致其決明以晰其幾此言卦內外之徳也以下則指六五傳曰六五之君應乎乾之九二五之性柔順而明能應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其徳如此是以元亨也開口既曰卦之徳至此又曰其徳如此兩徳字正須分別又曰王弼雲不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣説的如此斟酌恐人誤認大有之義恆致驕肆也又曰諸卦具元亨利貞則彖皆釋爲大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋爲元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨他卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義他卦則不能有此義又爲首出庻物之義他卦但爲善為大而已曰元之爲大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先於成也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也須如此剖晰纔盡元亨之義本義一槩作大亨恐未是
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命離火乾天離在乾上火在天上也合萬物在光照之中故爲大有君子觀大有之象以遏惡揚善順天休命有善而無惡者性也有善而有惡者習也上焉者無以端其習而復其性則大有之盛不可得而保矣是故離以辨之乾以治之惡者逆天者也天討有罪利用遏遏者抑而止之也善者奉天者也天命有徳利用揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）者表而章之也此二者皆所以代天工而奉若天道也故曰順天休命休解美即紹我周王見休之休古之人旌別淑慝表宅里殊井疆其斯之謂與本義雲所有既大無以治之則釁孽萌於其間矣天命有善而無惡故遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善所以順天精絶又雲反之於身亦若是而已矣添此一轉最有益於身心薛文清曰遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善非內剛外明者不能故大有象之又發明朱子之義曰如去人慾存天理即遏惡揚善也其理益明矣
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　註疏以無交害爲無上下之交所以有害傳獨雲處卑無應與未渉於害甚確之說也本義從之餘意九居大有之初上無繋應在已無驕盈之失在人無猜忌之嫌故有無交害之象言不相爲害也已於人無患人於已無爭夫何咎使視爲匪咎而以易心處之則匪咎者又有咎也故須克艱其心而後可艱者無害而時如交害書所謂其難其愼也戒謹恐懼庻乎可以保其匪咎之初矣傳曰大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免況其下者乎匪咎艱則無咎富有本非有咎也人因富有自爲咎耳若能享富有而知難處則自無咎也處富而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也此正可爲富有者作箴
　　象曰大有初九無交害也
　　當大有之時居初九之位而能艱其心以處之故無交害也此爻卑而在下立是非毀譽之外或以爲逸民是也意邵康節足以當之
　　九二大車以載有攸往無咎
　　二剛而得中上有六五之君推誠委任而才徳足以勝之故有大車以載之象陽志上進可以任重而行逺故有攸往之象無咎而不言吉者人臣之義不居功唯求寡過雲爾三四亦然
　　象曰大車以載積中不敗也
　　積者重疊層累之意載雖重而無損敗之患大車之能勝厥任也九二能勝大有之任正復如是此宰相之位也伊尹自任以天下之重者當之厥後則孔明其人也昔劉誠意論相曰胡惟庸小犢足以覆轅而破犁矣正從此爻反言之
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　三下體而高居人上公侯之象也公用亨於天子傳作享本義作亨謂古亨享烹三字併作亨字通用又雲三剛而得正上有六五之君虛中下賢故爲享於天子之象此理甚確蓋公侯懋徳而親膺天子之寵命也須合朝享宴享二禮而其義始盡小人才弱力薄無徳以堪之故弗克也本義觧經不用傳卻於近思録引之蓋其義固有不可廢者傳曰公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富之必用亨通於天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也若小人處之則專其富有以爲私不知公已奉上之道故曰小人弗克也凡爲公侯者曷可不知此義
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　亨於天子在君子為利在小人爲害或大有爲小人之害或小人大有爲國家之害象特出此一字以示戒欲小人度徳量力不邀非分之福也此藩封之位也太公封於齊及彤弓諸侯可以當之𫝊曰自古諸侯皆守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徴賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為己之私民衆財豐則反擅其富強為不順是小人害也爻𫝊備矣象傳又如此發揮其理益暢
　　九四匪其彭無咎
　　九四過中上近柔中之君有僣逼之嫌而能以剛居柔不居其大盛故為匪其彭之象彭字考之詩凡四見皆取盛之義故程𫝊本義因之鄭氏雲四居四陽之首而率諸陽與之偕進其盛多蓋彭彭矣匪其彭則深自貶損不以盛多自處所以免於咎也其説甚明無煩別解
　　象曰匪其彭明辨晳也
　　物理盛衰相為倚伏非明炳幾先豈能處大有為之世而不有其大耶𫝊曰有明辨之智本義曰晳明貎皆以離之初而言也此大臣之立功於外者周公避東土遜碩膚而赤舃几几可以當之厥後則郭子儀其人也
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五剛順虛中推赤心置人腹中有孚象下應九二之賢而二以剛中載之有交孚象且非特九二也三用亨四匪彭上履信皆交孚於一人者也交孚者上下相親愛之意然威克厥愛允濟愛克厥威允罔功仁而不武非迪吉之道也故須用威徳威惟畏其吉蓋可知矣
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也交孚者上下之志也無以發之孚何自而交乎惟一人以不欺為主而上下各喻其志其所以感發激發者至矣威不立而以剛立則慢易而無戒備之心偷安苟且豈足與有為哉此威如之所以吉也孚者五所有故正言以解之威者五所少故反言以釋之聖人文義固有當也此爻周成康漢文帝足以當之
　　上九自天祐之吉無不利
　　上九處大有之極而無位是功成身退超然於富貴功名之外者故有自天祐之吉無不利之象造物忌盈而欿然不居則為所眷注可知已
　　象曰大有上吉自天祐也
　　此與初爻俱不另作解但以卦名加爻辭之上而重言之其義自見在繋辭固詳言之矣天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也周公言天孔子兼言人非人心固無以卜天意也傳曰履信謂履五五虛中信也思順謂謙退不居尚賢謂志從於五朱子曰若無繋辭此數句此爻遂無収煞愚謂繋辭發周公之意程𫝊發明孔子之意皆缺一不可者此耆舊之謂也張良為帝者師而託為辟穀從赤松子遊足以當之
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　上坤地下艮山也山髙大而居地之下卑屈之義故其象為謙舉其名不待釋其義而即以亨許之謙與比一例也𫝊曰有其徳而不居謂之謙凡人之情始未嘗不勉為謙㢲久則把持不住漸至於髙所以鮮終也君子指九三以孤陽處五隂之中小心退抑惟恐失之終其身如一日故曰有終𫝊曰君子達理故樂天而不競內充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光顯此所以謂君子有終也在小人則有欲必競有徳必伐雖使勉慕于謙亦不能安行而固守不能有終也𫝊言君子併及小人反言以足其義也昔謝上蔡別伊川一年問其功課曰只降伏的一箇矜字曰何謂也曰仔細簡㸃起來病痛盡在這裏王陽明曰傲者衆惡之魁也知傲為惡之魁則知謙為善之首矣知傲為凶徳則知謙為亨道矣學者時時佩服上蔡陽明之言然後可以語謙徳
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　謙之所以亨者何也天以下濟為道天之謙也𫝊曰濟當為際謂下交也竊意濟以天施言不必作際發育萬物光顯著明則亨矣地以卑為道地之謙也卑以順承天施言其氣上行而交於天則亨矣天本髙故以下濟為謙其亨於光明見之光明固艮體也地以卑為謙其亨於上行見之非卑固不能上行也
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙SKchar神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也天道以氣言如日月寒暑盈者減損之謙者増加之虧盈而益謙也地道以形言如山川浚谷盈者傾壊之謙者流注之變盈而流謙也SKchar神以理言盈者降之殃謙者降之祥害盈而福謙也𫝊曰SKchar神謂造化之跡以理之不掩言朱子曰SKchar神言害福是有㱔造化之柄以理之不爽言也人道以情言盈者憎而疾之謙者愛而敬之惡盈而好謙也𫝊曰謙者人之至徳故聖人詳言所以戒盈而勸謙也謙尊而光卑而不可踰𫝊曰謙為卑㢲也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其徳實髙不可加尚尊卑以徳言本義曰人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過尊卑以位言𫝊以徳言是與繫辭一例看極是義以位言則尊而光即天道下濟而光明卑而不可踰即地道卑而上行其理固確君子有終正所以合徳於天地也如禹之謙也汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功其尊而光乎如顔子之謙曰願無伐善無施勞克己而天下歸仁其卑而不可踰乎
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　𫝊曰不雲山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇高也若言崇高藴於卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可見本義因之裒多益寡稱物平施二句余嘗有答友人説頗詳今録之其説曰謙之大象曰裒多益寡稱物平施是就君子身上説而其謙徳則已施而人受之也朱子曰人多見在己者髙在人者卑謙者抑己之高而卑以下人便是平也此亦不是兼人己説人多見在己者高在人者卑此泛就衆人言也抑己之高而卑以下人纔就君子說然抑己之高自然卑以下人卑以下人正是抑己之高處這是一律話非謂抑己之高屬已卑以下人屬人也來諭裒多屬己益寡屬人諸家亦會有說但多寡分屬人已則是在已實實的高了卻要用力制這高的念頭在人實實的卑了卻要用力制這卑的念頭此所謂𨗳其源而塞其流也顔子以能問於不能畢竟是見能者在人而不能者在己故也以多問於寡竟是見多者在人而寡者在己故也若實實見己之能而見人之不能卻故意向不能者開口實實見己之多而見人之寡卻故意向寡者開口則是偽也則是安排作弄也其何以爲顔子哉然則君子之謙從可知矣畢竟在己者常見寡在人者常見多而後可以言謙徳也來諭雲在己則有其徳而不居其徳有其功而不居其功以名裒多是也在人則徳而目以爲徳功而目以爲功如此只是還他本分何名爲益寡乎此言甚當與程傳高者下之卑者上之抑高舉下損有餘益不足之義正同但其意未甚顯耳竊意推而明之卦體上坤下艮外順內止也內止而外不順則有傲志有矜色外順而內不止則爲象恭為色莊非所語於君子之道也君子裒多裒已之多也損其有餘如山高而降之使下益寡益己之寡也增其不足如地卑而升之使上皆所以法地中有山之象也至於稱物平施卻就人說言稱人而施得其平也平者多寡適中之謂凡吾人尊卑上下親疎逺近那一箇不該我謙然就中都有恰好道理在如孔子與上大夫言便誾誾如與下大夫言便侃侃如豈不是稱物的様子可見君子裒多益寡只是要恭近於禮的意思不失之驕不失之諂謙到恰好處便了嘗徴之春秋春秋書魯隠公盟莒人於浮來胡傳曰屈千乘之尊下與小國之大夫盟豈裒多益寡稱物平施之謂乎太卑而可踰非謙徳矣然則康侯非特善春秋又善易即此可以識其大叚矣
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　以六之謙體居初之卑位但曰謙未足以盡其盛徳也故曰謙謙謙謙君子猶雲溫溫恭人也此卑而不可踰之君子也凡事處後而莫敢爭先則有餘地故雖冒險難而無失也險難無失則平易之地可無所往而不吉矣或謂用渉與利渉不同蓋利近自然用者尚費氣力也
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　牧字傳作處以詩云自牧歸荑也張丘二公本註疏作養亦好蓋謙徳不夙養於平日則矜高好勝之心未能自持謙而又謙君子之所養可知己故曰卑以自牧也
　　六二鳴謙貞吉
　　或以鳴謙爲自鳴其謙恐于謙徳有礙本義以謙有聞自好傳曰二以柔順居中是爲謙徳積於中謙徳充積於中故發於外見於聲音顔色故曰鳴謙此理似更確又曰居中得正有中正之徳也故曰貞吉凡貞吉有爲貞且吉者有爲得貞則吉者六二之貞吉所自有也朱子作戒辭又爲娬媚一流人下箴
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　鳴謙貞吉蓋得其中心之誠然者非勉強而爲之也得於中者故鳴於外也
　　九三勞謙君子有終吉
　　三爲成卦之主故爻但用卦辭以吉代亨而加勞字註疏作勤勞之勞程朱本繫辭作功勞爲是傳曰三以陽剛之徳而居下體爲衆隂所宗履得其位爲下之上是上爲君所任下爲衆所從有功勞而持謙徳者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也竊意周公之先尤有禹抑洪水而平天下禹之勞也輔㓜主而寧王室周公之勞也一不矜伐一遜碩膚勞謙君子有終吉舎二聖其誰與歸傳又曰既能勞謙又須君子行之有終則吉竊意此爻當以勞謙君子爲句觀象傳可見正與初六謙謙君子例同無用復加一轉也故傳又曰九三以剛居正能終者也此爻之徳最盛故象辭特重如此一直說纔是
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　萬民謂五隂服者服其功高天下而不有也繫辭雲勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也傳曰有勞而不自矜伐有功而不自以爲徳是其徳宏厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非爲保其位而爲之也而言存其位者蓋能致恭所以能存其位言謙之道如此如言爲善有令名君子豈爲令名而爲善也哉亦言其令名者爲善之故也繫辭曲盡周公之義傳又曲盡孔子之義學易者不須另作解矣
　　六四無不利撝謙
　　無不利撝謙傳作一句讀本義作兩句讀尤精其曰柔而得正上而能下既盡六四之義又曰居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意尤爲確妥傳曰四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功徳爲上所任衆所尊而已居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以譲勞謙之臣撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也余嘗有説雲上承六五之柔謙則無猜無嫌近君之利也下乗九三之勞謙則不驕不伐近臣之利也故曰無不利然又恐其謙之過中而流於拘葸曲謹也則謙之義未盡故須發揮散布之曰撝謙上有謙徳之君則以責難陳善爲恭敬下有勞謙之臣則以推賢讓能爲事功此理亦通姑存之
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　裒多益寡稱物平施謙之則也不違則者施得其平無過不及之謂也傳曰中於法則又曰謂得其宜言合於天理之當然也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　五六虛中不富之象居尊位而執謙徳不富以其鄰之象傳曰富者衆之所歸惟財爲能聚人五以居位之尊而執謙順以接於下天下所歸心故不富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也然專用文徳而無武功則負固不服者何以待之故利用侵伐胡氏春秋傳雲聲罪致討曰伐潛師掠境曰侵侵伐利則無不利矣傳曰威徳並著然後盡君道之宜而無所不利也蓋五之謙柔當防於過故發此義最爲詳盡胡雲峰曰謙之一字自舜征有苗而伯益發之可見五用侵伐謙之益非滿之損也然則周公之意蓋與益同矣
　　象曰利用侵伐征不服也
　　周公慮人君以姑息養奸也故曰利用侵伐孔子慮人君以貪功生事也故曰征不服不服而後征之豈得已哉二聖之意蓋交相足也昔漢文帝謙徳未遑四海歸心豈非不富以其鄰者乎及匈奴犯邊則出而勞軍欲親征之可謂利用侵伐征不服矣
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　傳雲欲謙之志未得故不勝其切至發於聲音見於顔色似自鳴其謙矣本義仍如二之謙徳有聞而加極字其說自妥蓋上六處順之極居謙之終下與九三同徳相應謙無以加矣故亦有聞也利用行師征邑國傳以爲剛武自治其私本義雲隂柔無位才力不足故可以征已之邑國而已無位無才力如何可征邑國故䝉引觧雲位指君位似矣亦未顯也訂詁雲上於六位爲最髙比於九五君位有上公象坤爲邑國曰邑即邑之在國中者古諸侯各自爲國其大夫各有采邑采邑不順者伐之如墮費墮郈之類是上公所征止於國邑毋敢侵伐亦謙之象鄒汝光雲舞干格苖六五以之因壘降崇上六以之如此說其義始明不可易矣
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　均一鳴謙也在二則曰中心得以其自然而無所勉強者言之也在上則曰志未得以其欿然而不自滿足者言之也總以釋其謙徳也如是而猶有傲然以我爲謙而不與較也遂敢於不順則行師以征之爻曰利象曰可可正所以許其利也




　　易酌卷三
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷四
　　祁州刁包撰
　　周易上經
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　上動而下順外動而內順非和樂不至此故為豫孟子云底豫又雲一遊一豫皆此豫也傳曰豫者安和悅樂之義建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬民恱服兵師之興衆心和悅則願從而有功故豫恱之道利於建侯行師也張中溪曰坤下震上為豫地以靜鎮建侯也然謙有坤無震不言行師乎雷以威動行師也然屯有震無坤不言建侯乎先儒推廣豫字之義曰逸豫曰僃豫曰飾豫各有取爾也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　九四一剛五隂同應故曰剛應剛有應則上進之志行矣坤順也震動也坤遇震順以動也順以動則樂所謂豫也
　　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
　　豫順以動天地之道不過如此而況建侯行師豈能有外焉者乎傳曰天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　由順動之道而極推之天地以順動而日月代明焉雖隂陽有薄蝕之患而分抄莫之或爽也而四時錯行焉雖隂陽有愆伏之災而寒暑莫之或易也此天地之豫也聖人法天地而立道則徳化翔洽刑罰清簡有以省為清者天下無寃民也有以措為清者天下無犯令也聖人順天地萬民順聖人中心悅而誠服也此聖人之豫也豫之時義可以範圍天地聖人而天地聖人不能盡豫之時義大矣哉傳曰既言豫順之道矣然其㫖味淵永言盡而意有餘也故復賛之雲豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之也學易者不能優柔涵泳則無以識其理矣又曰豫以下十一卦豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大者也諸儒言十二卦者以隨言義亦以其類也訂詁雲易有時有用有義時其所遭也用其所致也義其所寓也六十四卦時而已矣事若淺而有深意故曰時義大矣哉欲人思之也非美事而有時或用之故曰時用大矣哉欲人別之也大事大變則曰時大矣哉欲人謹之也孔仲達雲此嘆卦也凡言不盡意者不可煩文具說且嘆之以示情使後世思其餘藴得意而忘言也吳幼清雲耑言時者重在時字時義重在義字時用重在用字乃或以時義為時與義時用為時與用失之矣合說其義始盡
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　傳曰雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也即正蒙所謂陽在內者不得出則奮激而為雷霆也又曰坤順震發和順積中而發於聲樂之象也與夲義所謂先王作樂既象其聲又取其義者俱精甚取義即取至和之義也余意雷行天者也而曰出地反其所自始也樂反其所自始故君子觀於雷出地奮之象而作樂薦上帝以配祖考正反始之象也奮者振動迅厲而後能開通和暢故為豫樂記曰奮至徳之光動四氣之和樂正豫象也王者治定功成則有樂所以褒崇其徳而播之音律也月令雲雩上帝用盛樂盛者殷薦之意薦上帝以配祖考即禮所謂郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝言薦上帝而配以祖考也蒙引雲以字作而字看又雲薦上帝配祖考二句平說恐非是
　　初六鳴豫凶
　　初六以隂柔居下而與九四為應恃其強援自鳴得意所謂燕雀處堂煦煦相樂不知棟宇之將焚者也傳曰不中不正之小人處豫而為上所𠖥不勝其豫至發於聲音輕淺如是必至於凶也均一鳴也鳴謙則吉鳴豫則凶謙自謹豫自恣也夲義曰卦之得名夲為和樂然卦辭為衆樂之意爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異卦爻取義之不同如此不可不知
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　夲義曰窮謂滿極言其志得意滿不復更留餘地也如栁韋等之附王叔文自以為伊周管葛潘陸等之附司馬彰自號二十四友可謂鳴豫矣卒罹貶竄誅死之禍不亦凶乎
　　六二介於石不終日貞吉
　　傳曰逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合也唯六二一爻處中正又無應為自守之象故曰介於石其介如石也二當豫之時而以中正自守上無應與故為介於石之象介如石者特立獨行不與世俗為縁也葢逸豫塲中人皆見為可樂二獨見為可憂是以飄然遐舉刻不容停也處豫而不為豫所累故得正而吉傳曰處豫不可安且乆也乆則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日㫁可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾㣲者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者葢知幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於幾㣲故不至於過也所謂幾者始動之㣲也吉凶之端可先見而未著也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷別也其判別可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故賛之曰萬夫之望夲義曰其徳安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如此傳⿰亻⿱龷甸 -- 僃矣夲義又發此一段道理正不可少
　　象曰不終日貞吉以正中也
　　象言中正見其認的真拋的下惟無偏私故也一有偏私將戀戀而不能舍矣有中正之徳故其守堅而能辨之早去之速爻言六二處豫之道為教之意深矣若西漢之疏廣疏受東漢之梅福逢萌俱可以當之
　　六三盱豫悔遲有悔
　　夲義盱豫二字平說謂上視於四而下溺於豫也竊意四豫之主上視於四即盱豫也當與冥豫例看不必分說葢三以不中不正之人逼近九四盱張目以視猶諺雲滿眼看着他一般焦氏雲仰其鼻息惟恐失之之象極得趨勢附利情狀然以不中正不為四所取故有悔也遲有悔註作進退皆悔不如夲義速悔義為是故悔者悔其盱也悔其盱則翻然而改如六二之不終日庶幾可免於悔矣若復遲疑不決悔之來將何時而已乎
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　居不中正之位故失身權貴自貽厥悔也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮
　　九四為成卦之主豫之所以得名者也故曰由豫以一陽之豫為五隂之豫故曰大有得四居大臣之位上近柔弱之君二以正人不來親附初與三皆懐怙恩恃寵之心危疑之地也惟是無猜無嫌不以人之逺已也而疎之不以人之附已也而親之開誠布公曉然相信於上下之間則朋類合而從之矣朋類謂五隂也以四徳陽而位隂故也傳曰夫欲上下之信唯至誠而已苟盡其至誠則何患乎其無助也簮聚也簮之名簮取聚髮也或曰卦惟一陽安得同徳之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天是也四以陽剛逼近君位而專主乎豫聖人宜為之戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣之正也如此而耑主於豫乃是任天下之事而致時於豫者也故惟戒之以至誠勿疑大臣任天下之道盡於此矣
　　象曰由豫大有得志大行也
　　志在豫而一世之豫皆由之故曰志大行也六爻惟二不言豫四則和豫之豫其餘皆逸豫之豫也
　　六五貞疾恆不死
　　五以柔居尊而當豫之時荒淫晏安不能自強又權臣竊命上下皆歸之是腹心之疾莫之能瘳也故有貞疾之象貞疾猶言痼疾也疾雖痼而恆不死者名號攸存寄空名於九鼎之上也傳以漢魏末世之君當之愚謂東周南宋威權之去乆矣然而能乆存者如人羸弱之極元氣尚在固可以苟延嵗月耳此証似更確切訂詁雲古者有疾謂之不豫疾者豫之反也六五以柔居尊當豫之時易於沉溺況天下事權皆已入九四之手衆心不附主勢孤立亦危矣哉必戰兢畏愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以正自守常如疾病在身乃得恆而不死所謂生於憂患者也孟子謂人之有徳慧術智者恆存乎疢疾其此爻之謂乎此說與舊解全異然理有可通故姑存之傳曰人君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而於五乃見其強逼者四夲無失故於四言大臣任天下事之義於五則言柔弱居尊不能自立威權去已之義各據爻以取義故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以隂居尊位二以陽為蒙之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資之於人宜也耽豫而失之於人危亡之道也故蒙相應則倚任者也豫相逼則失權者也易之不可為典要如此何可不知
　　〈謹按折𠂻引王氏宗傳曰當逸豫之時恣驕侈之欲宜其死於安樂也然乘九四之剛恃以拂弼於已故得恆不死也孟子曰入則無法家拂士出則無敵國外患者國恆亡然後知生於憂患而死於安樂也則六五之得九四法家拂士也故雖當豫之時不得以縱其所樂惟不得以縱其所樂則恆不死宜也夫當豫之時而不為豫者以正自守也六二是地當豫之時而不得豫者見正於人也六五是也故豫之六爻惟六二六五不言豫此說與訂詁意合且以九四為拂士而不以為權臣尤為理長竊嘗細味此爻之辭與象傳覺二聖人示戒之意深切著明而解者謂五之威權去已四之勢位相逼說成王莾曹操一流人未免將四說壊了葢四為成卦之主夲爻不言其失正祗以象傳乘剛二字便目為權臣寃矣葢聖人示戒之意全為六五而起以其柔而居尊全靠九四實心任事以成天下之豫必兢業自存常如有疾乃可免於危亡也古來如太甲之於伊尹成王之於周公尚已他如劉禪之闇弱得一孔明盡瘁鞠躬君無逼己之嫌臣無震主之禍以保西蜀之豫者四十年迨孔明歿而鳴豫盱豫之人進啣璧之凶所以立至也此爻之義似亦可僃一說故存之以俟髙明〉
　　象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　下乘九四之剛一柔懦不足以勝之太阿倒持而授之柄也居上卦之中以名器繫屬遠近是以未至於滅亡也訂詁曰乘剛而有衰弱之疾自度無以御其下是故其操心也危其慮患也深貞疾之謂也依前說須如此作解
　　上六冥豫成有渝無咎
　　註曰極豫盡樂故至於冥豫成也傳曰在豫之終故為冥豫已成也當以冥豫成為句夲義曰以隂柔居豫極為昏冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象當以成有渝為句要之二讀皆通〈謹按夲義之理甚長當從夲義之說為是〉上六以隂柔當豫之極迷而不悟者也故曰冥豫豫既成似牢不可拔矣但天下無不可改過之人故渝則無咎無咎者恕其舊惡許之更新也傳曰聖人發此義所以勸遷善也故更不言冥之凶耑言渝之無咎夲義因之
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　昏㝠於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也不速渝則遂非而怙終也初鳴豫病在輕薄其前途尚為有望也而直斥其凶絶之也絶之所以激其始也上㝠豫病在冐昧其末路正自無多也而逆許其無咎勉之也勉之所以善其終也然則聖人汲汲接引之心其欲使天下無棄人乎
　　按楚莊王聽伍舉之諫而罷淫樂齊威王因淳于髠之諷而行誅賞漢武帝晚年詔曰朕自即位以來所為多狂悖使天下愁苦卒可追悔今事有傷害百姓縻費天下者悉罷之此三君者皆所謂成有渝者也
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　執物自是不肯舍己以從人生人之大病也隨者降心抑志相從如轉圓故其道大亨傳曰凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也如此始可盡隨之義或耑指君民說謬矣陽動隂說易至詭隨故又利在得正無徇情無阿黨而後可無咎不然則不免於咎矣於亨之道何居夲義雲卦以物隨為義爻以隨物為義故蒙引反覆致辨愚意隨之道由內以反外者也下體震剛隨柔也上體兌柔隨剛也剛柔互相隨也若剛不下柔柔雖欲隨之其可得乎故卦以隨物為主而物隨自在其中彖傳只是推極言之非有二義也
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨
　　以卦變釋之傳主乾坤二卦變夲義主困噬嗑未濟三卦變皆以剛隨柔之義也竊意傳似更顯傳曰乾之上九來居坤之下坤之初六往居乾之上故曰剛來而下柔也以卦體釋之震動兌說下動而上說內動而外說男動而女説動而可說所以隨也
　　〈謹按卦變之說諸家不一王氏宗傳曰世儒惑於卦變殊不知八卦成列因而重之而內外上下往來之義已僃乎其中自八卦既重之後又烏有所謂內外往來上下之義乎最得易象之夲㫖足以破卦變之支離〉
　　大亨貞無咎而天下隨時
　　隨如此則大亨矣訂詁於此斷句以貞無咎而天下隨時為一句頗有理彖耑言貞彖傳便發出時字貞以言乎其體也時以言乎其用也聖人合天下之用以為體天下分聖人之體以為用聖人隨天下之時天下隨聖人之時千變萬化無有紀極故曰隨時之義大矣哉
　　隨時之義大矣哉
　　傳曰從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於此也故賛之曰隨之時義大矣哉凡賛之者欲人知其義之大玩而識之也此賛隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事如此說與豫等諸卦不同極是本義從王肅本天下隨時時字作之字隨時之義時字在之字下竊恐未是
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　傳雲澤隨雷動夲義雲雷藏澤中觀君子不以之動作而以之休息夲義更確大抵天地之道不翕聚則不能發散雷之道不蟄伏則不能震動人之道不休息則不能明作其理一也又震一陽之始日出象兌一隂之終日入象自震而兌嚮晦象嚮晦則當與萬物同寂故君子宴安休息所為養其神以待用也蒙引雲日入而息也不可說忒深訂詁雲動亦定靜亦定此心寂然似失之深或雲雷春夏用事月令仲秋雷始收聲兌為正秋又為澤震伏兊下故曰澤中有雷其義益顯明矣
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　初以一陽為震之主而隨卦由之以成有官象剛來柔下變而動有渝象苟弗正亦為不善變矣故須得正而吉一陽而上兩隂畫偶中空有門象出而交於四則有功也此教人尋師訪友撤籓籬剖門戸往收麗澤之益也傳曰人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也苟以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功說破世情歸諸正道為教深矣
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　從得其正則官無曠而一變至道故吉也出門交有功以公義相取不失之私且狹也
　　六二係小子失丈夫
　　二與五為正應相去卻逺而近與初比初在下小子也五在上丈夫也小子少不更事之稱丈夫特立獨行之稱係小子則失丈夫雖中正曽無足恃豈非以其隂柔不能固守而戒之與傳曰二有中正之徳非必至如是也在隨之時當為之戒也此義須知之不可說壊六二
　　象曰係小子弗兼與也
　　傳曰人之所隨得正則逺邪從非則失是無兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當耑一也最為明盡
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　三不中正與初同體而比鄰九四四在上丈夫也可係而不可失也初在下小子也可舍而不可係也係丈夫失小子視六二有間矣而無應更無隨之者三係四故四隨三隨故惟三所欲者求必得也程傳本義俱以隨為三愚獨以隨為四何也卦中三隂爻俱言係不言隨隨獨於陽爻言之故知其為四也且九四隨有獲正承此隨字接去雖然求之有道不以其道得之是希世取𠖥之徒也故曰利居貞三以隂居陽不正四以陽居陰亦不正慮其不正故以正教之也傳曰舍初從上得隨之宜也上隨則善也如昏之隨明事之從善上隨也背是從非舍明逐暗下隨也又曰固不可非理枉道以隨於上苟取愛說以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必得者乃正事君子之隨也俱格言可作隨字箴
　　象曰係丈夫志舎下也
　　初雖在下而有官聲氣甚廣三又陰邪多求與之同體未易舍也今乃斷然舎去志可則也曰志舎下嘉其取舎之正也本義曰非正應有不正而為邪媚之嫌故戒以居貞也讀隨二三兩爻知學者不可以不求友又見居者不可以不擇鄰也二中正姿質原是好的又有正應是好師友堪相唱和者只縁處的地位不好是以比匪有戒三不中正姿質原是不好的又無正應那得好師友與之相唱和只縁處的地位甚好是以仰止有資然則求友者何可以不卜居乎哉
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　傳曰九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於己為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及於民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安是以下信而上不疑位極而無逼上之嫌勢重而無耑強之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處無甚失也非明哲能如是乎說理至此無容賛一辭矣然余嘗有數語雲內積忠信之心坦然推誠而不欺有孚也外奉聖賢之道確然循理而不過在道也燭㣲見遠不惑於崇高而以察察自矜無所往而不宜以明也何過咎之有此全從傳得來然亦可為大臣行實特存之
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　隨有獲近於樹黨揆之於義非所宜也故凶有孚在道所以徙義非明哲不至此故功有獨歸焉傳以伊尹周公孔明當之而末及郭子儀既以孚且明許之矣至在道二字㣲有斟酌知言哉愚謂狄梁公桃李盡在公門隨有獲也屢罹於禍貞凶也然諄諄以母子天性為言有孚在道也卒收明哲之功有以哉蒙引以蕭何當之非其倫矣何君臣間以詐御詐明則有之曰孚曰道則未也
　　九五孚於嘉吉
　　居尊得正而中寔下應六二信之篤任之耑孚於嘉也物之美好曰嘉人之徽懿亦曰嘉一徳交孚盡善盡美吉可知也蒙引以舜武之五臣十亂及湯之於伊尹成康之於周召當之固矣又雲漢高之於三傑夫三傑或囚或醢或去而雲孚於嘉乎過矣
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　嘉莫嘉於中正孚於嘉者九五六二均處中正之位也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　註䟽俱以拘係至乃從為句維之王用亨於西山為句至傳始改正之以拘係之為句乃從維之為句葢上以隂柔處隨之極享所謂極其隨者也故有拘係從維之象拘係束縳之意從維纒綿之意極言隨之固結而不可解也王用亨於西山傳作亨曰昔太王用此道亨王業於西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市葢其人心之隨固結如此用此道故能亨盛其王業於西山西山岐山也周之王業葢興於此上居隨極固為太過然在得民之隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過矣此理極好夲義作祭亨之享謂誠意之極可通神明神亦隨之而況人乎尤為現成要之二義俱不可少太王而後劉𤣥徳廹於曹兵奔江南避之從者數萬人曹兵急或欲棄之𤣥徳曰百姓不忍舎我我何忍舎百姓庶幾此爻之義矣
　　〈謹按折𠂻雲卦之初剛下於二柔則九五之剛亦下於上柔也而諸儒說兩爻義皆不及此故於九五孚嘉以為應六二猶可而於上六拘係則說的全無根㨿矣凡易中五上二爻六五下上九則有尚賢之義大有大畜頤鼎是也九五近上六則有比匪之義大過咸夬兌是也然九五上六相比不正之私情必於兌體取之者為其以相說而動易入於不正也獨此卦雖亦兌體而卦以剛下柔為義則九五上六有相隨之義非不正也故於九五曰孚於嘉所以別於兌之孚於剝也於上六則不曰係小子亦不曰係丈夫而但曰拘係之下乃雲王用亨於西山明乎其所係者王也凡易爻言王用亨者三皆謂王用如此爻者之人以享於山川上帝也非謂其爻為王也葢賢人者山川所生上帝所簡故使之主祭則百神享之而天受之又以見王者之克當天心無有大於用賢者爾此爻與蠱上義正反對當隨之時則拘係而不去當蠱之時則高尚而不事各惟其宜而已矣此豈縻於祿而彼豈遯乎世哉較之諸家之說似覺明暢〉
　　象曰拘係之上窮也
　　夲義窮解極言上之隨極至而無以復加也
　　〈折中雲上窮則有高亢之意在人如絶世離羣往而不返者是也卦之隂爻皆云係至上六獨曰拘係之故夫子發明其義以為因上六之不易係也〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　上艮艮止也下巽巽順也順而止非蠱順而止所以致蠱也蠱訓蟲訓皿如蟲生器皿中欲不洗刷蕩滌一番不得也壊極則當生新否極則當泰來故為元亨此以蠱之時言也傳曰如卦之才以治蠱則能致元亨也恐費一轉天運當興人事宜力安常守故以兾幸於起替興衰不亦難乎須是冒險阻歴艱難乃克有濟故曰利涉大川先甲三日後甲三日其說甚多要以傳為的傳曰甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日葢推原先後為救𡚁可乆之道先甲謂先於此䆒其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知僃之之方善救則前𡚁可革善僃則後利可乆此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而𡚁已生矣甲者事之首庚者變更之首製作政教之類則雲甲舉其首也發號施令之事則雲庚庚猶更也有所更變也又從其意推之天下事知敗壊何因便知補救何術如秦以暴虐亡故漢濟之以寛大隋以驕奢亡故唐濟之以恭儉此先甲三日之說也天下事知釁孽何萌便知斬伐何自如宋慮藩鎮為禍則以杯酒釋兵權太祖慮宦官為禍則戒內臣不得干預外事此後甲三日之說也夲義雲先甲三日辛也謂自新以圖前事也後甲三日丁也謂丁寧以善後事也其理自好但非辛字丁字本意未詳是否
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　傳雲剛上柔下尊卑得正上下順理治蠱之道下巽上止止於巽順以巽順之道治蠱是以元亨朱子甚非之雲下卑巽而上苟止所以成蠱此二句乃致蠱之由非治蠱之道其說夲趙德莊極是葢艮剛在上而不下交巽柔居下而不上交兩情乖拂又在下者一味柔懦卑巽無所規正在上者一味剛愎懶惰無所作為天下事安得不壊此其所以為蠱也
　　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　天下本無事是被人壊卻到那壊盡時卻有元亨的道理何也亂者治之始也祗如此解去為是朱子既非伊川治蠱之說又曰治蠱至於元亨恐不必不曰往有功而曰往有事言自此一往與一世更始大費氣力正不得委之無事也先甲原始後甲要終大學雲事有終始中庸雲誠者物之終始不言始終而必言終始者終則有始正如貞下起元天之行也治蠱者法天之行而自強不息可矣天行即乾行健而無息之謂乾盡人事以回造化也若袛作天運循環說恐非聖人先甲後甲之㫖
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　風為山所御則散於物故為壊而有事之象君子觀其象以從事莫大於明徳新民新民者必有以振之振民者振其宴安之氣而鼔舞作興之也明徳者必有以育之育徳者育其彛秉之性而涵育薰陶之也李氏雲風能鼔為號令故曰振民然有長養之功獨無取於育徳乎山能養成材力故曰育徳然有樹立之槩獨無取于振民乎或曰先言振民後言育徳徳指民說育徳正所以振民也葢蠱屬人而君子治之故育徳就民說為是
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　治蠱專說子道亦先王以孝治天下意孝者所以事君也傳曰初居內而在下故取子幹父蠱之象夲義蠱者前人已壊之緒故諸爻皆以父子為言𤓰山潘氏曰本義為長如程說則惟初爻可通不能通於他爻也其說極是夲義曰幹如木之幹枝葉之所附而立者也愚意幹者植立之意亦旋轉之意幹蠱者補救其缺失彌縫其罅漏也有子如昔人云某有子矣如戴記雲幸哉有子如此可謂孝矣考無咎如周公告蔡仲曰爾尚葢前人之愆是也時稱考以父沒言也禮父沒稱考父沒而子幼弱一切家事悉付之時勢孔艱故曰厲體巽而能作主故曰厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　意字指子說鄭氏雲子改父道事若不順而意則順是矣張氏雲不承其事而承其意則非也人子之道率乃父攸行而乃改其所為者意在承當父事而潛移黙革不彰其咎也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　九二剛中上應六五柔中有以剛幹柔之義故曰子幹母蠱也一部易都是利貞貞者事之幹也幹母獨曰不可貞何也權也傳曰夫子之於母當以柔巽輔導之使得於義不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈無道乎以婦人言之則陰柔可知若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在於屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚高之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔佐成王成王非甚柔弱也然第能使之為成王而已守成不失其道則可矣固不能使之為義皇堯舜之事也從子道說至臣道無不曲盡
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　道以貞為中曰不可貞能無過不及之失乎葢善處母子之間正須如此所謂權而不失其經也二處巽之中故有此象繋辭有曰㢲以行權
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　三以剛居剛剛而過矣所謂家之諍子是也凡事爭之太過本心畢竟未安故有小小之悔然使其父不䧟於不義不得罪於鄉黨州里故無大咎也傳曰在㢲體雖剛過而不為無順順事親之本也又曰有小悔已非善事親也夲義曰過剛不中故有小悔㢲體得正故無大咎
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　爻曰無大咎猶似有小咎象直斷曰終無咎者以陽剛之道事親視愛父以姑息䧟之不義者相去遠矣終許之也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　四以陰居陰寛假苟安坐視其父之敗壊而不為意者也故有裕父之蠱之象寛裕以處蠱將日深往則徒貽厥父羞而已不可謂有子也故見吝此主本義一直說傳曰所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能尋常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以隂柔而無應助往安能濟尤為婉曲
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　往未得者往不能以有濟也
　　六五幹父之蠱用譽
　　以九二言則五為母二為子以六五言則五為君二為臣所謂隨爻取義也張子曰雖天子必有父故六五亦曰幹父之蠱五繼世之君也其於父之蠱非以一人幹之以羣賢幹之也幹蠱之功雖自二成之幹蠱之名則自五收之也故曰用譽言用其人以致譽也詩所謂令聞令望是已傳曰太甲成王皆以其臣而用譽者也余謂三代而後若漢昭帝之用霍光亦庶幾矣彼其君臣葢能幹武帝之蠱也蒙引引宋仁宗而及韓范富歐陽之臣為喻亦確
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　九二以剛中之徳上承柔中之君故五能光顯前人而有善繼善述之譽也
　　上九不事王侯高尚其事
　　上九蠱之終居最高最上之位而下無係應無所事者也故曰不事王侯然既曰不事又曰高尚其事者見上自有其事而王侯非其事也是故不以朝廷為事而以山林為事不以富貴功名為事而以綱常名教為事所謂王侯遇之失其貴者也範文正記嚴子陵祠堂而引此爻曰先生以之知言哉傳曰士之高尚亦非一道有懐抱道徳不遇於時而高潔自守者有知足止之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失大小之殊皆自高尚其事者也愚謂第一段其謂伊尹耕於莘野太公釣於渭濵之時乎第二段其謂張良疏廣之類乎第三段其謂徐孺子申屠蟠之類乎第四段其謂嚴陵周黨之類乎分四類而古今高尚之士無有遺焉者矣又曰象所謂志可則者進退合道者也葢謂象耑指懐抱道徳一流言故於伊尹太公之外又益以曽子子思之徒也大抵上九一爻為朝廷標節義為艸野維風俗凡一代興亡之際少這等人物不得是真能幹君父之蠱者若以爻辭不言幹蠱而視為無所事事之人則失之矣
　　象曰不事王侯志可則也
　　爻言事象復言志者亦孟子以尚志為事之意也銖視軒冕卓乎百世之師矣○文文山雲臣事君猶子事父此卦五爻言父子而君臣在其中矣上九一爻言君臣而父子又在其中矣且也言父母初言無父之子上言不事之臣其義何詳僃也
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　臨者大也二陽漸進有盛長之勢故大也傳曰以上臨下或曰監臨之臨是也如君父之臨臣子上官之臨僚屬長吏之臨兆姓尊長之臨卑幼皆臨也夲義雲臨進而凌逼於物凌逼二字下得重恐於元亨利貞有礙且卦體喜悅和順似與凌逼相反若如孟子所云治人治於人之分則凌逼於物反似陽為陰所逼矣彖傳六爻本此義蒙引多援故實以証之恐添足自乾以下坤屯隨臨無妄革凡七卦皆曰元亨利貞除坤卦皆一陽居下葢陽徳初動漸當亨通然未有不利在貞正者也二陽方長於下駸駸有莫遏之勢矣聖人即戒之曰至於八月有凶憂盛危明之心思患預防之道也傳曰大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永乆若既衰而後戒亦無及矣自古天下治安未有乆而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壊忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之將至也自天子以至於庶人處盛滿者不可不知此義
　　彖曰臨剛浸而長
　　剛浸而長浸者積漸之意日増而月益也以初二兩爻言也
　　說而順剛中而應
　　內兌說外坤順說而順以上下兩體言也二為卦主以剛在下卦之中而五以柔中在上應之剛中而應以二五兩爻言也
　　大亨以正天之道也
　　剛浸長而說順剛中而應柔中以大亨正也傳大亨以正專承剛中而應來似不如全承為是傳曰大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已然則人非剛正和順豈能仰合天道哉
　　至於八月有凶消不乆也
　　至於八月有凶亦以天道卜之也月數至八時日未為不乆以慮患之心言之則凜乎如在目前故曰消不乆也傳作周正八月本義周正夏正兩存其說而曰文王作卦辭時或只用周正記之似矣然周正建子恐是武王大定天下改正朔後纔如此商正建丑文王作卦時尚是商之臣子豈有遽用周正之理隆山李氏曰臨者建丑之月二陽浸長逼四隂至於八月建酉卦為觀四隂浸長逼二陽則臨二陽至觀危矣故曰至於八月有凶葢言之於臨則當自臨數而不當自復數以觀次臨則當數至觀而不當數至遯此說極有理傳義皆當折𠂻於此按傳又廣其說雲以人事言之則陽為君子陰為小人方君子道長之時聖人為之戒使知極則有凶之理而虞僃之庶不至滿極則亢凶也為教切矣
　　〈謹按隆山李氏之説於理頗順而折衷獨主陸氏之說謂陽數窮於九則退而生少隂之八隂數極於六則進而生少陽之七故言隂來之期曰八月言陽來之期曰七日此義亦覺有理較勝諸家之說〉
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆坤地兌澤澤上之地為岸岸臨水莫切近於此故有以上臨下之象君子觀其象而以移風易俗為臨則教思無窮沾濡漸被法澤之潤地無滲漏也以仁育義正為臨則容保無疆含𢎞廣大法地之容澤無畛域也言教而必曰思見君子黙成有術而非僅口耳之誨也言容而必曰保見君子撫循有道而非僅器量之宏也
　　初九咸臨貞吉
　　傳咸作感自王弼已知此說夲義以為牽強改作皆與徧意謂徧臨四陰也恐不見初與四二與五相應正意竊意咸如咸卦之咸感之以無心也初與四為應而感以無心故得正而吉也傳於此爻貞吉又益以貞固守之則吉葢主感臨說徳感之說其理甚長故折衷亦指此說
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　初以陽居陽正也四以隂居隂亦正也正感正應初之志行於四矣故曰志行正也
　　九二咸臨吉無不利
　　二以剛中之徳上應柔中之君剛柔互濟感應咸宜故不特吉而且利不特利而且無所不利也無心之感其感神矣傳曰吉者已然如是故吉也無不利者將然於所施為無不利也分別最是
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　未順命夲義未詳縁作皆與徧意故此句難解傳曰未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又雲仲子所食之粟伯夷之所樹與抑亦盜跖之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對已字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下葢以剛徳之長而又得中至誠相感非由順上之命也其義亦詳矣又從其說推之二所以吉無不利者未嘗順承五命也書所謂予違汝弼汝無面從正此意也葢獻可替否人臣之義故必商酌從宜而不敢以唯諾塞責若漫無可否惟命是從昔人所謂阿諛順㫖者也為悔為吝為凶又安得吉無不利哉所以然者五順體若二復用順取說是以火濟火以水濟水也剛中者當不如是
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　六三陰邪不中正徒以美言好語說人故曰甘臨此以順為正者也二剛處說之中故雖在下位而能不順上之命三柔處說之極故雖在上位而反順下之命在二以不順命為利在三以順命為不利其理正同且二陽秉則徳厭絶三所為故無攸利然志在說人反為人所不說意興消沮當轉說而憂矣憂則不甘不甘則無復柔媚故態故無咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　以一爻言之三以隂居陽以三爻言之三以一隂居二陽之上位不當也既憂之則改過遷善始雖有咎而終無咎故不長也
　　六四至臨無咎
　　四應初初剛正四柔正兩正相投情意懇摰故曰至臨又四居坤兌之間地澤相臨莫切至於此者故其象如此
　　象曰至臨無咎位當也
　　以隂居隂不乘陽而應陽位當也傳曰居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以無咎葢由位之當也說的最為周到
　　六五知臨大君之宜吉
　　六五柔中居尊下應剛中之賢此知人善任使者也故曰知臨人君以用人為急用人以得賢為要五得二而用之此統馭天下之道在是矣故曰大君之宜吉傳曰夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知惟能取天下之善任天下之聡明則無所不周是不自任其知則其知大矣可作臨天下箴
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　凡事以適宜為中五不自用其中而用二之中君道合當如是所以為宜也南軒引舜作用中於民說恐非是傳曰五有中徳故能倚任剛中之賢得大君之道成知臨之功葢由行其中徳也人君之於賢才非道同徳合豈能用哉畢竟此說為確
　　上六敦臨吉無咎
　　上六臨之終亦坤之終坤以厚徳載物故曰敦臨與敦艮敦復之敦同皆層累到至極處也傳曰上與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而無咎說敦字纔有着落又曰隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而無咎六居臨之終而不取極意臨無過極故止為厚意真得聖人作經之㫖要之上六隂也隂夲虛故曰敦臨所以實其虛初二陽也陽夲實曰咸臨所以虛其實虛首實之實者虛之可以觀易教矣
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　志在內志在初與二也以實徳相砥礪故有敦臨之吉也此卦以二陽臨四隂得名由內外言之二陽臨四隂內臨外剛臨柔也由上下言之四隂臨二陽上臨下柔臨剛也陽與隂交相臨也然以二陽為主四應初五應二分應二陽也三上無應合應二陽也朱子以六三為小人臨君子良是蒙引夲其說遂以初二為君子臨小人非矣
　　䷓〈坤下㢲上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　臨觀皆二陽四隂之卦臨卦二陽浸長消四隂則以二陽臨四隂為義雖四隂居上臨下無不俯而合志於二陽也觀卦四隂浸長消二陽則以四隂觀二陽為義雖二陽一變即剝正為八月之卦而四隂莫不仰而觀徳焉扶陽抑隂之意深矣觀者垂範作則為一世之具瞻傳本胡翼之之說謂盥為祭祀之始盥手酌鬰鬯於地求神之時謂薦為獻腥獻熟之時言始事嚴肅既薦則誠意懈怠故為天下之觀當如始盥之時不可如既薦之後也朱子以為承先儒之誤言如此說則是先王之祭初間猶有誠意到後來便不成禮矣盥只是潔意言致其潔清而不輕自用也說亦未顯又雲此是假設來説不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣此理甚好愚意盥作灌地求神說言盥之時全副精神都凝聚在這裏若薦則借物以將吾敬而敬之誠於中者形於外矣著見於外便在外面觀此聖人所以取象於盥而不薦也此說葢從程朱之言折𠂻之
　　〈謹按此卦彖辭無甚難解而衆論紛紜不能一致者大要其理皆是其說不暢只索其解於字句之間故耳試由諸家之說推之盥者誠之聚於內也薦者誠之見於外也盥而不薦者誠積於中不待著見於外也有孚顒若者自然誠意感孚顒然而仰望之也故彖傳釋之曰下觀而化也即詩所謂奏假無言時靡有爭中庸所謂不動而敬不言而信之意葢此卦以二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰之義以陽之體實而用虛故誠於此而孚於彼也觀堯之明峻徳而黎民於變舜之正南面而四方從欲可見〉
　　彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下
　　傳曰五居尊位以陽剛中正之徳為下所觀其徳甚大故曰大觀在上或曰統指二陽以其居髙處尊為四隂所仰也亦是正解順而㢲指上下兩體也五居上卦之中而又以陽居陽中正也以大中至正之徳觀示天下所謂皇建其有極也
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　下觀而化觀其中正之徳㢲而順之而不知誰之為之也
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　天通至神故曰神道溫涼寒燠歴終古代謝如一故曰四時不忒觀四時運行無有差忒而天之神道見矣聖人以天之神道為教張弛閤闢一符造化之自然也傳曰至神之道莫可名言惟聖人黙契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼔舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服其義大矣夲義曰極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也其義精矣又朱子曰以上示下曰觀自下觀上曰觀故彖辭下觀大象觀民及六之觀觀字皆平聲餘皆去聲
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上周遍庶物為逰歴周覧之象故先王體之以省方履其地也觀民問其風也隨五方風氣而陳常藝極如齊之末業教以農桑衞之淫佚教以禮別奢如曹教之以儉儉如魏教之以禮是也古者天子巡狩太史陳詩以觀民風司市納賈以觀民之好惡其為設教地乎傳曰省方觀民也設教為民觀也夲義因之
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　九五為觀主四隂同觀之初以隂柔居下位去五甚逺昏暗無所見故曰童觀傳曰陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道徳之盛初乃逺之所見不明如童蒙之觀也如此暢發為是小人下民也見不出閭里識不越農桑日用而不知其夲色耳故不足謂之過咎若有位君子自當度越小人寡見謏聞愧厥名多矣豈不可羞吝乎
　　象曰初六童觀小人道也
　　傳以小人道為小人之道葢小人與君子不同道故特地寛他一步寛小人所以責君子也
　　六二闚觀利女貞
　　初與二皆幼穉象隂柔正同然在初陽位則為男在二隂位則為女二與五為正應居內而觀外者也三四隔之其明不能及逺故曰闚觀傳曰闚覘之觀雖少見而不能甚明也利女貞依本義作女子之正說葢女子不出門庭孑焉自守其正也
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　丈夫為女子之事巾幗之辱鬚眉之羞也可醜孰甚焉蒙引援司馬子長邵堯夫及蘇子由上韓太尉書以喻士君子當逺歴四方以廣見聞亦有理
　　六三觀我生進退
　　傳曰三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則無進退之義也從坤體取義甚精又三居上下之間比上體則可以進居下體則可以退使非觀我生而進退其能咸宜乎觀我生傳雲動作施為本義雲我之所行也亦是傳意疑於生字未確余嘗有說雲我生謂天命之性也可以進則進而天命之性即經術之具可以退則退而天命之性即卷懐之實非有道者未易幾也此說向已削去近讀文清先生語録雲聖賢相傳之道不外天命之性覺此說亦可通姑存之又本義雲觀所行之通塞以為進退蒙引詳解之曰如使吾之學成徳立言之於君者君我用行之於民者民我從是我所行之通也反是是我所行之塞也此說本朱子語録然於本義不觀九五句悖矣𠫭義曰如其行之善而通也雖進可也其未善而塞也雖退可也如此解較是
　　〈謹按先儒雲六三似漆雕開則觀已所學之疑信以為進退其理甚合葢三居多凶之地觀五則隔於四觀上雖為正應而上又貴而無位故必觀其所學而後進非慕祿退非石隱如此說於象傳未失道句亦有闗會〉
　　象曰觀我生進退未失道也
　　道者義路禮門守身之階梯觀我生進退根乎性安乎命酌乎時宜故於道未有失也此本余前說作解按諸儒或曰未失觀之道或曰未失進退之道二說俱通但此爻以出處之詳審言也進退不失道則觀可知矣後說較優　近思我生之說又有進者我生者何天命之性也天命之性者何仁義禮智信也觀我生之進合乎仁合乎義合乎禮智信則可以進矣觀我之進不合乎仁不合乎義不合乎禮智信則可以退矣進退以天所命我之五常為衡故曰未失道也此亦從文清之說推之似更顯
　　六四觀國之光利用賔於王
　　傳曰觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛徳光輝也不指君之身而雲國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道徳可見矣利用賔於王夫聖明在上則懐抱才徳之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之徳國家之治光華盛美所宜賔於王朝効其智力上輔於君以施澤天下也古者有賢徳之人則人君賔禮之故士之仕進於王朝謂之賔如此發揮爻義始盡余謂士修之家獻之天子之庭以分言則君臣也以義言則賔主也故貢士之典必曰賔興所以表士之貴而勵其自重之節也
　　象曰觀國之光尚賔也
　　傳曰君子懐負才業志在乎兼善天下然有卷懐自守者葢時無明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之盛徳光輝古人所謂非常之遇也所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賔也尚謂尚志其志意願慕賔於王朝也此理極好但尚下添志字又尚賔俱指四說恐未是余謂賔指四則尚賔宜指五言四所以觀國之光者以五能尊徳樂道而崇尚夫王家之賔也如此說較妥
　　九五觀我生君子無咎
　　九五在上為大觀之主所謂中正以觀天下者也然必反躬省察果足以為觀於天下不愧陽剛中正之君子而後可以無咎也傳曰天下之俗皆君子未免強入觀民意恐非是若依天命之性說則觀我生觀其所命於天者也命於天者純粹至善故必為君子而後無忝所生也君子聖賢之通稱全乎仁義禮智信之徳者也
　　象曰觀我生觀民也
　　我與民同生民不為君子皆我生之咎也而況大觀在上為民作君作師者乎故象雖曰觀我而觀民在其中矣未有遺棄斯民而為我者即未有遺棄斯民而為觀者故蒙引雲觀民也亦即是觀我生句內意極是傳曰人君欲觀已之施為善否當觀於民民俗善則政化善也本義曰此夫子以義言之明人君觀已所行不但一身之得失又當觀民徳之善否以自省察也但進一步說未安
　　上九觀其生君子無咎
　　上九以陽剛之徳居無位之地是賢人君子以道徳為天下所觀仰者也辭與九五同本義曰但以我為其小有賔主之異耳陳氏曰避九五不得稱我猶若他人之辭耳二義俱精朱子又曰觀我生是自觀如視履考祥的語勢觀其生亦是自觀就自家視聽言動應事接物處說易中其字不指別人如乘其墉之類俱確甚
　　象曰觀其生志未平也
　　傳曰雖不在位然以觀其徳用為儀法故當自慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意無所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寧也此意可使從古高尚一流人爽然自失本義未可忘戒懼只是傳意　按上九與九五同觀孔子釋九五之象則曰觀民以五居尊位故也居尊位則仁義禮智信之徳與民共之兼善天下其志得矣更何未平之有釋上九之象則曰志未平以上居無位之地故也居無位之地則仁義禮智信之徳僅以盡其在我而已獨善其身豈萬物一體之志故曰志未平也如此說似更有理
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　上下二陽而中虛為頤口之象九四一陽間於其中為頤中有物之象物為口作梗人為天下作梗須除去之乃得和合無間大亨之道也故曰噬嗑亨齧去其間而合之非刑獄不可故利用獄傳曰不曰利用刑而曰利用獄者卦有明照之象利於察獄也昔人以獄為福堂葢安置之以詳察其情偽防閑之以漸俟其悔悟也大凡治獄者明足以照而威不足以斷則有寛縱養奸之𡚁威足以斷而明不足以照則有冒昧殘民之失兩體交濟治獄之道盡矣傳曰幾天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也無間則和合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者葢讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人觀噬嗑之象推之於天下萬事皆使去其間隔而合之則無不和且治矣噬嗑者治天下之大用也讀此則應事接物齊家治國平天下之道俱在是矣
　　彖曰頤中有物曰噬嗑
　　頤者口也頤之為體其中虛足以受其齒剛足以斷有物間隔齧而後合故曰噬嗑
　　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　彖辭言亨傳加而亨便有用力意非優㳺無事所可坐致亨通也剛柔分如本義均停之意亦是但三剛三柔之卦尚多不應於此與節卦獨言剛柔分也傳曰剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明明辨之象此須將六爻三分而各數之亦未甚得竊意分對合看剛柔分連動而明看震剛離柔剛分在下柔分在上此以二體言也震下離上在下者必動在上者必明此以二徳言也但有分而無合則不可以章矣震雷離電相須並見此以二象言也傳曰雷電合而章言威照並用也訂詁曰漢五侯僣逼罪狀顯著成帝得於目覩非不明也乃不能置之法則雷不與電合矣趙葢韓楊之死成帝非不斷也然皆死非其罪則電不與雷合矣此理甚好柔得中而上行本義作卦變說言自益卦六四之柔上行以至於五而得中也傳曰六五以柔得中為用柔得中之義上行謂居尊位此耑主時位說又曰以柔居五為不當位而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也須如此分析纔是三代而後若漢文帝者鄧通之獄不撓大臣之法薄昭之獄不徇戚畹之情其亦庶乎柔中而利用獄者矣
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　夲義作電雷從蔡邕石經本為是或曰雷電與天地交一例非也電光發則雷聲繼之應合而無間故為噬嗑之象先王觀此象而辨析其刑以示民使之憬然知避法電之明也整飭其法以防民使之凜然如畏法雷之威也明罰勅法尚未說到用處與折獄致刑不同則以豐者震在明前噬嗑者明在震前故也傳曰法者明事理而為之防者也一語最精
　　初九履校滅趾無咎
　　子夏曰此戒治獄者不可不謹其㣲也焦氏遂謂六爻皆言治獄看上九如何說的去且中四爻俱取噬字為義初上則否故知初上無位則受刑之人中四爻為用刑之人也程朱之說不可易矣一陽居震之初震動也動則多咎書所謂非終乃惟𤯝者也宜薄示懲創用木械加於足如納履然故曰履校滅趾繋辭曰小懲而大戒小人之福也傳曰言懲之於小與初故得無咎也按震為足下畫為趾初剛橫亘于震足之下足械沒其趾之象又足械之制周圍其脛而已下不及足也若然則滅趾袛是遮沒其趾併非滅傷其趾之謂也
　　象曰履校滅趾不行也
　　防㣲以杜其漸創始以善其終傳曰履校而滅其趾則知懲戒而不敢長其惡故云不行也葢禁止其行使不進於惡也
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　二應五之位以中正治獄者也居中得正刑人而人服之故取噬膚為象如噬齧人之肌膚最為易入其入之深至沒其鼻傳曰二乘初剛是用刑於剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而無咎也又曰中正之道易以服人與嚴刑以待剛強義不相妨竊意中正體也嚴刑以待剛強中正之用也故義不相妨
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　初剛強而二乘之若僅僅在皮膚間用力未為得也故用刑深嚴至於滅鼻傳曰深嚴則得宜乃所謂中也而正不待言矣
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　三隂柔不居正而居下之上有治獄之權無治獄之徳者也夲義雲臘肉謂獸脂全體骨而為之者堅靭之物喻人之倔強難馴也遇毒喻倔強輩怨懟悖逆而反噬之也刑人而人不服至使有以藉口而興禍心能無羞吝乎然在彼有應治之罪在此有治獄之責以分以理固自應爾何咎之有
　　象曰遇毒位不當也
　　在周公不欲寛假小人而屈朝廷之法故薄責其失而曰無咎在孔子不欲苛䋲下民而緩源本之治故推原其失而曰位不當此交相發明者也一存居尊之體一明反求之道也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　傳曰九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏按臘肉肉藏骨柔中有剛喻人之外善柔而內剛狠也六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中有柔喻人外鴛鷔而內隂險也九四剛居柔故所噬如之得金矢本義引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之為解似有証據但百姓曲直未分一例以此責之束百矢亦已難矣而況鈞金三十斤豈易辦乎是開富人以賄賂之門而貧乏者雖有竒寃終不獲伸也恐虞書所謂金作贖刑者不如此則周禮亦何可盡信乎訂詁雲以此解金矢似與噬乾胏句全不相蒙斷不可用是也傳曰金取剛矢取直九四陽徳剛直為得剛直之道故曰得金矢此說極有理宜用之又曰九四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也其說尤為確妥愚謂艱者其難其慎不敢自恃其剛直也貞者不詭不阿不敢自弛其剛直也故吉雙湖胡氏曰以全體言九四為一卦之間則受噬者在四卦辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主與三隂爻同噬初上者也卦言其位則梗在其中爻言其才則剛足以噬其取義故不同也亦可謂善言易矣
　　象曰利艱貞吉未光也
　　離為明居離之初其明未宣著也故有利艱貞之戒葢以四之體言也傳曰凡言未光其道未光大也戒於利艱貞葢其所不足也不得中正故也則以四之位言
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　五以中正居尊位為噬嗑之主者也噬乾肉視膚難而視臘胏則易矣傳曰五乘在上之勢以刑於下其勢易也得黃金黃中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黃金也然五雖處中位剛而體本柔故又以貞厲戒之貞者固守其正無偏無黨厲者兢愓靡寧哀矜惻怛之心也以此噬嗑故得無咎
　　象曰貞厲無咎得當也
　　彖傳言不當位象傳言得當葢位雖不當而所以處其位者則得當也傳曰所謂當居中用剛而能守正慮危也意極渾全勝於耑指用刑說者逺矣
　　上九何校滅耳凶
　　地居其亢陽過其極書所謂怙終不悛非眚乃惟終者也以木械負頸而滅其耳怙終賊刑也凶可知已繋辭雲惡積而不可掩罪大而不可解葢履校不懲故至何校㓕趾不戒故至滅耳也鄭康成曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也亦通
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　傳曰人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制刑罪之大者何之以校為其無所聞知積成其惡故以校而滅傷其耳誡聰之不明也本義曰滅耳葢罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則無此凶矣說理甚好但於聰不明三字俱未甚顯竊意滅趾曰不行滅耳宜曰不聰乃雲聰不明者何也聰字𦂳跟耳字言耳夲聰而蔽塞冐昧故至於此如此說較顯
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　物之合者必聚聚而不以文行之則固陋俚塞之弊生焉傳曰無夲不立無文不行有實而加飾則可以亨矣賁飾也文物彩章著見於外故有亨義以此應酬世故繫屬人情不為無益故小利有攸往利往加小見非全美也聖人纔言賁飾便有濫觴之慮用字斟酌如此按家語孔子筮得此卦愀然有不平之色子張進曰師聞卜得賁卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子曰以其離耶在周易山下有火賁非正色之謂也夫質也黒白宜正焉今得賁非吉兆也吾聞丹漆不文白玉不雕何謂也質有餘者不受飾也呂覧有說亦是此類故解者以黃白不純色為賁此理近似但以彖傳觀之恐未是孔子語
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
　　夲義亨字疑衍傳曰天下之事無飾不行故賁則能亨也疏曰不直言賁而雲賁亨者由賁而致亨事義相連也亦是或作過脈語曰賁之所以亨者何也亦通天下萬事萬物那箇不從乾坤中來傳雲凡卦之變皆乾坤是也葢此卦下體夲乾柔來文其中而為離文明之象也上體本坤剛往文其上而為艮乾之中爻往文於艮之上也何等顯易然二卦之變共成賁義而彖分言上下各主一事者剛寔質也柔虛文也柔來文剛質為主而文輔之幾於彬彬矣故亨分剛上而文柔則是文為主而質為輔也夲義雲以其柔來文剛陽得隂助而離明於內故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往甚是分曉註曰柔來文剛居中得正是以亨剛上文柔不得中位不若柔來文剛故小利有攸往亦通一剛一柔互交而成文者卦之變也於此得天文焉日星羅列雲漢昭回舉在其中矣只如此承上文說為是本義依王弼加剛柔交錯四字似亦不必
　　文明以止人文也
　　明而止者卦之徳也於此得人文焉止字傳作處於文明本義謂各得其分言截然有分限以相守也傳曰質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之最宜詳玩
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　觀乎天文以察時變豈特觀日月星辰之錯列陰陽寒暑之代謝而知四時之遷改哉欽若昊天授歴明時在璇璣玉衡以齊七政皆察之之事也觀乎人文以化成天下如視聽言動人也聖哲謀肅乂則為人文君臣父子夫婦兄弟朋友人也親義序別信則為人文政教行風俗美則天下之化成矣此聖人用賁之道也
　　〈謹按卦變之說諸家聚訟紛紜由來已乆竊意聖人畫卦之時不過八卦成列因而重之而剛柔往來之義已具何嘗曰某卦變某卦某卦自某卦來如是之作意安排也至於自兩卦變自三卦變其說尤為支離且卦變之說於易之義理無所發明不如除去為妥或有執此卦彖傳為卦變確証者觀折𠂻雲剛上文柔而曰分者夲於內之誠寔以為節文之則乃是由中而分出者故曰分也此說可以破卦變之謬學者宜詳察焉〉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　本義主明不及逺以庶政為事之小折獄為事之大恐未確傳曰山者艸木百物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光彩為賁飾之象然明得山止而不過亦有不輕用明之象君子觀其象於凡百庶司之政一一辦理而修明之如火之照山也葢庶政非文不明也若夫折獄則不敢何也曰折獄者耑用情實有文飾則沒其情矣故無敢用文以折獄也此解最確或曰言刻覈者曰深文言鍜錬者曰文致法曰文網弄法者曰舞文治獄之多寃未有不起於文者此皆敢心誤之也君子之無敢折獄法火之止於麓也此又從程傳推開說甚好然則庶政用離折獄用艮正君子之善用賁也
　　初九賁其趾舍車而徒
　　初九剛徳明體剛則不屈於勢明則不惑於利賁飾在下有賁其趾之象舎車弗乘而甘心徒行正所以賁其趾也傳曰舍車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而速應於四舍易而從難如舍車而徒行也守飾義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也何等明透
　　象曰舎車而徒義弗乘也
　　士君子進退出處務合乎義義弗乘者所謂不義而富且貴於我如浮雲也以徒步為賁不以高車駟馬為賁豈非義則榮不義則辱乎傳曰君子之賁守其義而已本義曰君子之取捨決於義而已俱係名言
　　六二賁其須
　　卦之賁成於二二賁之主也然隂柔中正而無應勢必有所附麗然後可以彰其美三居剛得正亦無應而適與之比以徳以位皆有附麗之理故為賁其須之象須附頤而動如二附三而動也
　　象曰賁其須與上興也
　　三在二之上二以須為象者附上而動與之興起以有為也從其文觀之二賁三從其質觀之三實二之所以賁者也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　三居離之上體極其文明者也而二四又交賁之故曰賁如如辭助也一陽居二隂之間坎體故曰濡如二隂共比一陽溺於文則不能固守其剛然六二六四柔之正也九三剛之正也彼此以正相切劘則潤澤之濡不為䧟溺之濡矣故曰永貞吉傳曰賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也尤為曲盡
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　文人所以召侮者以其不正也否則晚節難終也常守其正二隂奉事之不暇誰敢侮子傳曰飾而不常且非正人所陵侮也二語可書以自儆
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾
　　此爻畢竟主傳為的本義似覺未安傳曰四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故曰白馬其從正應之志如飛故云翰如非為九三之㓂讐所隔則婚媾遂其相親矣已之所乘與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳
　　〈謹按此爻傳義俱覺未安折𠂻雲程傳沿註疏本義又沿程傳皆以為初四相賁而為二三所隔故未得其賁而皤然也然朱子語類以無飾言之則已自改其說矣故以後諸儒皆以皤白為崇素反質之義寔與卦意為合又雲易中重言如者皆兩端不定之辭此爻言當賁之時既外尚乎文飾而下應初剛又心崇乎質素故兩端未能自決象傳謂之疑者此也白馬翰如指初九也已有皤如之心故知白馬翰如而來者匪冦也乃已之婚媾也按六四為艮止之初又係陰爻不動故白馬句指初九最是可破羣疑〉
　　象曰六四當位疑也匪㓂婚媾終無尤也
　　正應既逺又有從中隔之者故傳意皆以為所當之位為可疑疑其不能相賁也然以其正應終得相賁故無怨尤
　　〈謹按六四以柔居柔其位甚當故曰當位而又曰疑者則折𠂻所云當賁之時外既尚乎文飾心又崇乎質素有未能自決之象如此講疑字方妥若如傳義之說則當字宜讀為平聲與他卦俱不恊矣〉
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　五君位而本義以為丘園之象恐不類敦本尚實亦不稱六五徳位且於有喜何干程傳之說尤艱曲難從不若先儒作聘賢說為確葢上陽剛而處外又艮為山乃賢人隱丘園之象六五賁其廬而束帛將之可謂致敬以有禮矣戔戔照說文雲委積則吝字說不去宜照本義淺小意看葢六五柔中以正意相將不在禮文之繁縟也其儀則薄其情則渥故雖吝嗇而終吉張衡東京賦雲聘丘園之耿介旋束帛之戔戔則其說由來逺矣
　　象曰六五之吉有喜也
　　徴聘賢士帝王盛典且為朝廷得人以成賁之功其可喜何如也
　　上九白賁無咎
　　上九居賁之極亦居止之極賁極而能止故為白賁在丘園之士一被朝廷徴聘恆易以文彩相飾上九純任質素不着一㸃浮華故無咎葢光被上國不改丘園之色也傳曰上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則無過失之咎白素也尚質素則不失其本正所謂尚質素者非無飾也不使華沒實耳本義曰賁極反本復於無色善補過矣二義俱精
　　象曰白賁無咎上得志也
　　賁極而止者上之位亦上之志也繁文縟禮一切掃除只從本色做去則其志得矣葢競華闘靡者非其志而崇雅還淳者乃其志也傳曰雖居無位之地而實屍賁之功為得志也與他卦居極者異矣


　　易酌卷四
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷五
　　祁州刁包撰
　　周易上經
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　五陰進而一陽孤存於上為君子者幾無以自容矣故不利有攸往非絶世也傳謂巽言晦跡隨時消息以免小人之害至矣
　　彖曰剝剝也柔變剛也
　　剝訓落即七月剝棗之剝柔變剛傳曰柔長而剛變也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於建戌則極而成剝是隂柔變剛陽也此以五隂變五陽言本義曰柔進於陽變剛為柔亦與傳同而蒙引以剛上九方盛長而剝消於隂誤矣
　　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　陰為小人必將聚勢合黨以為善良憂動輒得咎所以不利有攸往也坤順艮止卦之徳也非象則無由見徳故傳曰卦有順止之象乃處剝之道君子觀而體之言以卦之徳為身之徳也或以五消觀成剝故曰觀象謬矣天運流行理不可易君子進退出處與造化合符而不以已意㕘之故傳曰理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也說的最明盡剝之時順其消而止以待息順其虛而止以待盈故不輕往也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　山附着於地傾塌之象故為剝為人上者觀其象而知上剝自下下食厚徳上乃獲免於剝也故以厚下法坤之博厚也安宅法艮之安止也傳曰下者上之本未有基本固而能剝者末引書民惟邦本本固邦寧結之最透唐太宗曰為君之道必須先存百姓而借喻於剖腹藏珠正合剝象之意豈惟君哉凡官長之臨民將帥之治軍皆是也
　　初六剝床以足蔑貞凶
　　卦一陽五隂上實下虛有床象在剝之初有剝床以足象葢身以床為安剝床者剝身之漸也剝床以足則正人無以安其身故曰蔑貞凶或曰剝足未至蔑貞非也辟如掊擊人者及其身未必動及其足則自然偃仆而可以惟所欲為矣此小人害正險着何雲未至蔑貞乎凶字以六三例看是指君子說看來還作戒小人之辭為是
　　象曰剝床以足以滅下也
　　剝床以足則本先撥矣故曰以蔑下也大象厚下而後安居爻初剝下而居不安可知也
　　六二剝床以辨蔑貞凶
　　辨在床之下足之上傳雲分隔上下床之幹也剝至此則床益𥪡立不起而中正失位矣則有蔑貞之凶貞益蔑凶益甚也
　　象曰剝床以辨未有與也
　　傳雲陽未有與本義雲陰未有與當以傳為是君子豈無徒只因小人道長雖君子一流人下焉者易操改節背君子而甘心小人之黨上焉者全身逺害謝君子以不犯小人之怒徒類孤矣若使合志同方之士齊心禦之猶或可免於害也此聖人戒小人又或以望君子也
　　六三剝之無咎
　　三居剛應剛以一陰處四隂之中而不為所染葢視羣隂非我族類而左袒善良故雖當剝之時而能無咎也傳曰三之為可謂善矣不言吉何也方衆隂剝陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在無位之地於斯時也難言免矣安得吉也其義為無咎耳言其無咎所以勸也此義甚好但於貞則吉不貞則凶其理有礙
　　象曰剝之無咎失上下也
　　與上下四隂相失則與上九一陽相得傳曰東漢之呂強是也余謂唐張說聽宋璟之言而不附二張宋石工鐫司馬光黨人碑而不書安民二字亦其人矣
　　六四剝床以膚凶
　　初之剝以足二之剝以辨四則直及其膚隂愈盛而剝愈盛凶可知已傳曰貞道至此已消故更不言蔑貞直言凶也本義雲隂禍切身可見君子當是時操心不可以不危慮患不可以不深矣
　　象曰剝床以膚切近災也
　　剝及其膚大異乎床之足與辨矣故曰切近災也
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　傳曰剝及君位剝之極也其凶可知故不更言剝而別設義以開小人遷善之門其義固確竊意六三應陽者也故不與羣隂為黨六五比陽者也故率衆隂以承陽象中自具此義聖人特因而著之耳五君位以其為衆隂之主故不言君而言王后五綂衆隂如後綂衆妾之象五隂共承一陽如後以衆妾進御而荷寵愛之象禮天子三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻王后別其等級順序以進御於君如貫魚然魚隂物宮人陰人以之者後也寵之者君也五隂俱獲其利故曰無不利也
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　隂剝陽則有尤者其始也五能改過自新率其剝陽者而助陽則為之録其功以宥其過故曰終無尤也然則人果善終雖有尤皆可勿論此聖人勸勉小人正以保全君子也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　傳曰諸陽消剝已盡猶有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其無陽也隂亦然聖人不言耳隂陽之義僃矣余謂果有核核有仁仁者天地生物之心也不曰未食而曰不食天葢特留此種以為生生之元也又曰隂道盛極之時其亂可知亂極自當思治故中心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也此指檜曹二風言按檜之終篇曰匪風發兮匪車偈兮顧瞻周道中心怛兮曹之終篇曰冽彼下泉浸彼苞稂愾我寤嘆念彼周京皆亂極思治之詩也或曰君子謂一陽坤為輿五隂共承上九一陽如人之在車上也小人謂上九變為柔也一陽上覆五隂有廬之象竒變為偶則如廬之破壊穿漏其上而無以葢覆其下故曰小人剝廬也朱子曰且看自古小人慾害君子到害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否嘗試舉其最者如秦之李斯趙髙漢之梁冀唐之李林甫楊國忠宋之蔡京童貫賈似道韓𠈁胄皆其鍳也胡雲峰曰牀上之藉下以安者也廬下之藉上以安者也始而剝牀欲上失所安今而剝廬自失所安亦豈小人之利哉
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也輿所以載者也君子得之不自利而公諸人民皆賴之以載故曰民所載也言君子乘時而駕綏安一世也此與舊說少異以猶有理小人當剝之始以滅消君子為事及其終也遂至剝廬欲求一容身之地不可得而又何可用哉蘇君禹發明隂陽之理而推之於吾心曰理為陽欲為隂未有不培吾心之君子而能培世道之君子未有不去吾心之小人而能去世道之小人此理不可不知
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　泰則繼之以否危之也危其否所以保泰也剝則繼之以復喜之也喜其復所以救剝也前陽為隂浸而失位今一陽動於五隂之下還反本位故曰復萬物生生之氣由茲始故為亨傳亨訓盛此時一陽甚微恐未至盛處只訓通為是傳曰出入無疾出入謂生長復生於內入也長進於外出也先雲出語順耳陽生非自外也來於內故謂之入物之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入無疾謂微陽生長無害之者也或曰出者剛長也入者剛反也又曰無疾即臨卦剛浸而長之浸言陽生有漸而不遽也頗有理朱子云陽無驟生又雲一氣不頓進二形不頓虧即是此意以一身言善念始萌須循序積累而後可不然恐有進銳之患以朝廷言正人始進須漸次整頓而後可不然恐有激變之憂大象安靜以養㣲陽亦此意也孤陽無朋豈能便勝羣隂須待諸陽以漸而來乃能勝羣隂而發育萬物故曰朋來無咎以一身言要刻勵做人須得良朋好友乃有長進李延平晚得朱元晦曰昔於羅先生得入處後無朋友幾放倒了得渠如此極有益此審於朋來無咎之義也以朝廷言要刻勵做事須衆正戮力同心乃有功效如東漢竇李諸公羣賢在外不能收攬入內只有張奐一人又棄之為羣小用此不審於朋來無咎之義也隂陽迭為消長往來循環不已故曰反復其道七日來復其解頗多傳義俱取自姤至復之說姤陽之始消也自五月姤一隂生至於十一月一陽生歴七爻七變而成復故曰七日猶詩所云一之日二之日也在天時則陽氣發越生生不窮在人則陽道昌明進進不已故利有攸往也
　　〈愚按七日之說折衷獨主陸氏甚為有理詳見臨卦〉
　　彖曰復亨剛反
　　剛窮上而反下故亨反即復意但自其回頭言之曰反自其還元言之曰復
　　動而以順行是以出入無疾朋來無咎
　　震動於下而坤以順行於上是以出入無疾朋來無咎出入朋來陽之動也無疾無咎以順行也傳曰卦才本義曰卦徳其義一也
　　反復其道七日來復天行也
　　二氣如環而往數不可易也一陽應候而來數不能違也葢消長相因天運自然之理也
　　利有攸往剛長也
　　剝曰小人長陰長也故不利有攸往復曰剛長君子長也故利有攸往剝順以止而復順以行亦其義也
　　復其見天地之心乎
　　復非天地之心復乃見天地之心見字要看傳曰一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心葢不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之至哉言乎自古未有說至此者從此理會兼取邵朱二詩讀之復之義無餘藴矣邵子曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問庖羲朱子曰忽然夜半一聲雷萬戶千門次第開識得無中含有處許君親見伏羲來讀二詩豈特見庖羲哉併文王周公孔子皆見之矣
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　雷在地中一陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜而後能長先王順天道故以冬至之日閉闗使商旅不行後不省視四方既曰先王又曰後後謂後王也葢先王之制如此舜十一月朔巡狩而此言不省方葢巡狩者是月也不省方者是月之至日也月令雲齋戒掩身以待隂陽之所定正是此意如萌芽方生須用培養如胚胎方成須用保䕶大抵收歛閉藏凡事不肯輕洩些子象特舉其大者而言耳按至日震一陽象闔戸又一陽橫亘於下閉闗象震為大塗坤衆商旅象闗閉矣不行象震為君後象坤為土方象君不居五而居初潛居深宮不省方象
　　〈愚按今考來註每卦皆如此取象深為有理宜詳之〉
　　初九不逺復無袛悔元吉
　　傳曰復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初陽剛來復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也聖人不貴無過而貴改過故以元吉為大善而吉無袛悔不至於悔也本義因之又曰顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無袛悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也解繋辭最為詳明
　　象曰不遠之復以修身也
　　修身必先正心復者天地之心也以天地之心為心而身安有不修者乎修如修我墻屋之修去其疵累還吾粹精之夲體也傳曰學問之道無他也唯其知不善則速改以從善而已二語極精
　　六二休復吉
　　學以親仁為要得仁者而親之則日躋於美善故曰休復吉胡雲峯曰遯貴遠遠莫逺於上九而九五能比之故曰嘉遯遯之美者也徳貴不逺初九曰不遠復而六二能比之故曰休復復之美者也里仁為美亦此意與引喻甚確
　　象曰休復之吉以下仁也
　　克已復禮為仁不遠復復於仁也傳曰仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之葢以初之修身者修其身故美而吉也
　　六三頻復厲無咎
　　三隂躁不中正而處動之極故為頻復傳曰復之頻復而不能固者也既曰頻復則必頻失故言厲以儆之雖曰頻失猶幸頻復故言無咎以勸之在常人或以屢失而掩其復在聖人則以屢復而恕其失皆所以開遷善之門也高順嘗謂呂布曰舉動不肯諦思動輒言誣誣事豈可數慎毋恃改過為盛徳而漫無絶私勝已之力此又六三之藥石不可不知也
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　㸃出義字義者宜也屢失則不宜屢復則宜知義則漸進於仁矣故雖厲而無咎也
　　六四中行獨復
　　以四為中取上下各二隂為義所謂時中也傳善矣本義似尤精本義雲四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言志然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功於剝之六三及此爻見之比傳何等醒豁何等精透按後世如徐庶身陷曹操而終身不畫一謀心乎漢也庶幾中行獨復者矣
　　象曰中行獨復以從道也
　　所從者陽剛君子也故曰從道
　　六五敦復無悔
　　五居坤之中體載有厚徳者也故為敦厚復善之象傳曰雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復無助未能致亨吉也能無悔而已葢五居君位與六二繋應僅自厚於復故爻辭如此蒙引好善慕徳等語俱未是胡氏以為善行之固以為成徳之事亦是但不當借初來相形謂五勝初也蒙引既發明此義而又曰無悔尤勝無袛悔相矛盾矣
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　傳義考俱訓成余意中謂五考即視履考祥之考言內自省考動不失中故無悔也若合六二之中而共考之則亨吉矣
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　爻辭未有如是之詳且凶者以夲心喪失故無施而可也傳曰以隂柔居復之終終迷不復者也本義因之徐進齋曰地絶既無下仁之羙剛遠則失遷善之機隂重已有難開之蔽柔終安望改過之勇迷復之義僃矣傳災天災自外來眚已過由自作兼兩意說極是朱子獨作過誤恐未的書眚災肆赦亦是兩意傳曰迷道不復用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也此以行師治國對言固是余意師必明紀律明賞罰而後可行迷復者㝠昧而不自振必有覆軍之禍故曰大敗兵敗則及其國國敗則及其君至於十年不克征不克征謂不能行師也正見終有大敗終而不返安有雪恥之日乎如此一律說亦通
　　象曰迷復之凶反君道也
　　爻有國君之辭故象曰反君道或謂不連上說非是傳曰復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也既從反道說到君上去又從君道廣推之何等周宻
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　卦上乾下震故傳曰動以天為無妄動以人慾則妄矣二句便盡卦義又曰無妄者至誠也至誠天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃無妄也從天說來無妄的源頭纔明了又曰人能合無妄之道則所謂與天地合其徳也無妄有大亨之理君子行無妄之道則可以致大亨矣無妄天之道也卦言人由無妄之道也如此說到人身上來卦義乃有着落又曰法無妄之道利在貞正失貞正則妄也雖無邪心苟不合正理則妄也乃邪心也故有匪正則為過眚如此說纔是無妄的匪正又曰既已無妄不宜有往往則妄也此則因彖傳無妄之往一句發也朱子發明無邪心而不合正理一句以為賢知之過又曰佛氏亦豈有邪心哉又兼動靜言何其詳以盡也非朱子不能發明程子之義至此由此推之則申生之死於父子路之死於衛皆無邪心而不合正理者也理學素用莊敬持養功夫若應事接物有一不恰好處便犯此卦的戒了
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉
　　傳曰謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也本義曰自訟而變九自二來而居於初也或曰乾為外卦震之剛自乾來亦通初九為成卦之主而居內之第一爻故曰為主於內卦之主正無妄之主也以卦徳言之震動乾健是其動剛健內外皆無妄也以卦體言之五剛健中正二柔順中正二五相應上下皆無妄也所謂元亨者言大亨之道只是以正此非人私智所能為也天之命也天命即天道所謂天道無妄而已夲義曰其有不正則不利有所往欲何往哉只一直說傳則曰所謂匪正葢由有往若無妄而不往何由有匪正乎無妄者理之正也更有往將何之矣如此纔說的無妄之往意出胡氏附會本義以此句與泰卦包荒得尚於中行例看誣矣天命只是無妄無妄而又往則逆天之命矣天尚不佑其何以行之哉聖人之言特加婉曲曰行矣哉仍是何之矣語氣無妄匪正特眚耳何以便雲天命不佑張南軒雲一念纔不是便致上帝震怒正此意也在常人一念之正則誘而進之如頻復而許以無咎之義是也在至人一念之不正則危而懼之如匪正而戒以不佑之天是也易之教人至矣
　　〈謹按剛自外來而為主於內說者不一卦變謂訟卦九二來居於初若然則是自內來非自外來矣其說固不可從其餘若王氏胡氏何氏之說雖不甚相逺而殊無義意與來氏耑言卦綜者正同折𠂻獨取趙氏之說以謂在卦為震得乾最初之畫在人為吾心得天最初之理此所以為無妄也天理非由外鑠我者此特卦象言之見自乾來之意極是竊意諸卦但言往來上下已耳此獨言自外來者何居葢彖言不利有攸往以其自外來也程子所謂動以人者是也初言往吉以其為主於內也程子所謂動以天者是也夫一剛也外來則不利為主則往吉易之不可為典要如此其教人之意亦深切矣〉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物雷行於天下則萬物竦然震動無復私邪之萌是物物與之以無妄也程朱俱說到各正性命處其意深矣先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對時使四時之行無妄也育萬物使萬物之生無妄也時曰茂對言盛其精神有與天時相匹敵者矣萬物曰育則海隅蒼生罔不率俾暨鳥獸魚鱉咸若也葢雷未行先王事天以靜則有閉闗卻行之事雷既行先王事天以動則有對時育物之功故程子曰先王無事不順天時也
　　初九無妄往吉
　　九乾體初震始居內而為無妄之主者也無妄誠也至誠能動故曰往吉葢正而匪眚利有攸往與卦辭異矣卦言往不利以其既無妄而又有往出於無妄之外也爻言往吉即以其無妄往生於無妄之內也程傳立義精矣
　　象曰無妄之往得志也
　　無妄者已也往而吉則人物皆無妄矣故曰得志也傳曰以之修身則身正以之治事則事治以之臨人則人感而化無所往而不得其志也盡之矣
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　坊計引易曰不耕穫不菑畬凶不知何所本而與此相反也傳分三層說甚晦難解朱子謂耕穫菑畬四事都不做本義雲因時順理而無私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象較傳固為現成但全不事事而利有攸往豈不起人徼倖之心非聖人立教之意也又雲如聖人之無為而治如學者之不要人爵而人爵從之若然則是聖人之無為而治果真一無所為同於老氏之無為矣學者不要人爵而人爵從之豈遂不修天爵耶於理未確訂詁曰不方耕而即望其有穫也不方菑而即望其成畬也此解甚好但方字即字未是不方耕而即望其穫豈既耕而可望其穫耶不方菑而即望其畬豈既菑而可望其畬耶余謂二柔順中正盡其在我與五為應而不責報不耕穫者不以耕而望其穫也不菑畬者不以菑而望其畬也此即先事後得之意所謂正其誼不謀其利明其道不計其功也復之六四本義引董子之言為作易之聖人言也此又引董子之言則為六二言也夫有春之耕則有秋之穫有一嵗之菑則有三嵗之畬此情理之必然者也二雖不以耕而望穫然耕矣豈有不穫者二雖不以菑而望畬然菑矣豈有不畬者故利有攸往特加則字言不如此即如此所謂無妄之福也
　　象曰不耕穫未富也
　　傳曰未者非必之辭言非必以穫畬之富而為也只此二句足矣夲義曰富如非富天下之富言非計其利而為之也亦好余向謂爻辭即君子謀道不謀食之意象辭即孔明所謂臣死之日不使家有餘財廩有餘粟之意亦是一說姑存之
　　六三無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
　　傳以為有得必有失訂詁以三不宜應上為行人則得牛為邑人則失牛非也唯夲義行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾二語極好但其說未暢耳餘意無其事而有其害曰無妄之災此一句為主下三句總解此句或繋之牛謂上九也上與三為正應故繋其牛於三之邑也然相去甚遠行人因利乘便而牽之以去與三固無與也上以牛在其邑又疑其隂邪不中正故捕而詰之此所謂無妄之災也在三則諺所謂人偷牛他拔橛在上則律所謂誣指平人為盜也故上九曰行有眚然六三災雖無妄實素行不正有以取之此亦聖人惡居下流之意與
　　〈謹按易之取象皆以八卦之象為主即如此卦六三乃坤之三爻也坤為子母牛故以牛取象然變為震之三爻處動之極故又為繋而復失之象且三與二皆隂二柔順中正故有無妄之福三以柔居剛不中不正故有無妄之災騐之人事莫不皆然聖人作易所為取萬世之人情物理無不總括而兼貫之也又此爻即大畜之六四然大畜六四乃坤之初爻也故亦曰牛而為童牛變艮為止故又為加牿之象易之取象明顯如此必欲刻而求之謂某為䋲某為鼻某為手某為邑某為盜且於本卦互卦之外搜及旁卦擬議以求合未免雕鑿〉
　　象曰行人得牛邑人災也
　　爻外不加一語但取其辭以重述之言外便見得災生無妄意聖人註經之妙如此
　　九四可貞無咎
　　凡卦莫不以相應為善無妄獨不取應義以有所繋應則妄也故二應五則疾三應上則災惟四與初無應故初吉而四無咎也四以陽剛居乾體復無應與無妄者也可猶當也言當堅確守之不少移易則無咎也或曰可貞者恐其未必貞也故決之
　　象曰可貞無咎固有之也
　　傳義有俱訓守言固守其剛健之本體也
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　五陽剛中正而居尊位二復以中正應之無妄之至也如是而有疾不煩藥石攻治行當自愈而有喜矣疾則憂疾愈故喜也傳曰無妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為無妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也然則至誠無妄其正療病之善藥乎
　　象曰無妄之藥不可試也
　　傳曰既無妄矣復藥以治之是反為妄而生疾矣故曰不可試試謂少嘗之也夲義全用之
　　上九無妄行有眚無攸利
　　天地間原有恰好道理在過當反不是上居無妄之極不可以有行也行則過於正而有眚何利之有卦所謂匪正有眚不利有攸往正謂此也張中溪曰漢武漠北之徵唐皇雲南之師此爻之謂矣蒙引曰尾生孝已之行也俱有理
　　象曰無妄之行窮之災也
　　本義雲上九非有妄也但以其窮極而不可行耳行則傳所謂窮極而為災害也二義合㕘之始得
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　均一乾也畜之以巽隂畜陽也畜之以艮陽畜陽也故有小畜大畜之分以畜聚言則其藴大以畜止言則其力太以畜養言則其徳大傳曰在人為學術道徳充積於內乃所畜之大也大畜而不以正或馳於詞章或染於功利或溺於虛無傳所謂異端偏學是也畜雖大亦奚以為故曰利貞利貞者正已以正天下也共天位享天祿則不食於家然後可以行其所學也故曰不家食吉畜極而流其大也行與天下共之可以拯溺可以濟險故曰利涉大川傳曰此只據大畜之義而言彖更以卦之才徳而言諸爻則惟有止畜之義葢易體道隨宜取明且近者此義須知
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　剛健謂乾體篤實輝光謂艮體日新其徳兼兩體言進進不已也若蹈常襲故則其畜日竭而不大矣
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　本義以剛上為卦變謂此卦自需而來九自五而上傳則謂剛上陽居上也陽剛居尊位之上而二柔奉之為尚賢之象此理自好不曰健而止而曰能止健艮上乾下也乾天下之至健而艮能止之非大正不能大正指上九一陽言按爻義夲取二柔畜剛彖傳獨歸功一陽而二柔之小不與焉其義深矣
　　不家食吉養賢也
　　不家食吉謂朝廷隆大烹之奉以養賢而賢者出而有為也
　　利涉大川應乎天也
　　利涉大川應乎天者傳謂六五君位下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所以發明卦才也或曰此取上下兩卦體相應不耑指一爻言亦通
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天包地外如何在山中故夲義曰不必寔有是事但以其象言之也唯天為大而為山所畜至大之象也君子觀大畜之象而從事於學問所謂道問學以尊徳性也傳曰人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行察言以求其心考跡以觀其用識而得之以畜成其徳乃大畜之義也數語可作畜徳箴愚謂前言往行徳之資也多識前言往行畜之功也此正多聞多見一証也陽明之徒每謂聞見為心累欲掃而去之是天不在山中而徳不在言行中也無實修而言虛悟豈大畜之君子哉是故多識前言往行而不以畜徳玩物喪志俗學也鄭康成張茂先一流是也畜其徳而不多識前言往行躭空守寂禪學也楊慈湖王龍溪一流是也
　　初九有厲利已
　　初陽剛又乾體而居下利於進者也然上應四而為其所畜四在上得位有不可犯之勢初若不量而進其能免於厲乎故不利進而利已也𫝊曰大畜艮止畜乾故乾三爻皆取被止為義艮三爻皆取止之為義在他卦則四與初為正應相援者也在大畜則相應乃為相止畜此義正須識得
　　〈謹按程子云凡卦皆從乾坤二卦變來即如此卦初九乃乾之初九也在潛而勿用之地又為六四所畜故利於已則不犯災九二為六五所畜故雖在田而徳施不能普為輿説輹之象三則健極而進又應上之畜極而通故為良馬馳逐之象且艮為徑路為門闕上又為天衢故利有攸往此皆卦中現具之象不待搜索於錯卦綜卦而得者試以無妄上三爻類推之亦然因黎明時思索此爻並及無妄上九象傳何以全用乾卦上九文言之句益信程子之言葢確有所見雲〉
　　象曰有厲利已不犯災也
　　厲災也已則不犯矣故利
　　九二輿説輹
　　二之受畜於五與初之受畜於四同則有厲亦同但二居中得正故不須以厲戒之而自已為輿說輹之象輿說輹安止不前也按輹與輻不同輻車輪之轑凡三十六條者也輹車上伏兎葢所以承輻者也故小畜之說輻葢為隂所止所說者重乆住之計也大畜之說輹葢自止而不進所說者㣲暫止而可旋起者也如此分別纔是
　　象曰輿說輹中無尤也
　　輿說輹者見㡬而無觀望兩可之心葢其處得中道動不失宜故無過尤也傳說極是或作中心之中非矣
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　三健極而進上畜極而通俱有不可禦之勢且兩剛同體不相畜而相應進不留行故為良馬馳逐之象言其速行也傳曰雖其進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘僃與慎也故宜艱難其事而由貞正之道如此說始妥註言不憂險阨則貞字說不去或以艱貞對說亦未是有馬則有輿有輿則有衞都是相因物事閑習車輿範我馳驅也閑習防衞用戒不虞也曰字宜如程朱作日月之日或雲如字讀作嘆辭鑿矣日閑輿衞其堅貞之寔乎利有攸往其日閑輿衞之效乎
　　象曰利有攸往上合志也
　　四畜初則志不合五畜二則志不合上不畜三而應三故曰合志合志者同心一徳之謂也
　　六四童牛之牿元吉
　　凡遏惡者禁之於已然則難為力防之於未然則易為功四畜初防於未然故有大善之吉也初以一陽居最下之位故曰童牛傳以童牛為始角本義以童牛為未角若未角恐無所施其牿矣況本義明雲牿者楅衡施橫木於牛角以防觸者乎固知傳說為是傳解爻既明又曰槩論畜道則四艮體居上位而得止是以正徳居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿則元吉也推廣之義大矣
　　〈謹按此爻之義傳義言理精矣若言象猶未允恊也何也以牿為楅衡謂施橫木於牛角以防其觸夫童牛未角橫木施於何處即有可施亦不過防其觸耳非能禁之使不得觸禁其角使不得長也於畜止之義未甚切當且細味此卦彖辭大象爻辭似不耑言畜止也畜養意亦不可少其在周書費誓篇曰今惟淫舍牿牛馬註曰牿闈牧也夫牛之性順閑之易易也童牛而加閑更易為力矣此則於畜止畜養義皆可相通且于禁於未然之理亦不相悖〉
　　象曰六四元吉有喜也
　　上不勞禁制下不傷刑誅而惡人馴習坐獲大善之吉上治於此再見矣故可喜也
　　六五豶豕之牙吉
　　二陽已壯而畜之較初之用力難矣故以豕牙取象牙者剛躁之物也然鋤強戢暴都有要領在傳所謂物有總攝事有機會是也六五柔中居尊能直尋受病根因一刀斬斷則剛躁自止故以豶豕取象葢豕去其勢則牙無所肆其毒矣但視四之畜初已落第二着故言吉而不言元也傳曰君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑罰嚴峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動苟不知教而廹於飢寒雖刑殺日施其能勝億兆利慾之心乎聖人則知所以止之之道不尚刑威而修政教使之有農桑之業知亷恥之道雖賞之不竊矣此治天下之大道也不可不知〈謹按此爻以豕牙取象程傳遂謂豕剛躁之物而牙為猛利豶去其勢也去其勢則牙雖存而剛躁自止以喻治民者不尚嚴刑而修政教其理自好而於物理未之察也來註解牙字極是乃以豶為騰謂是走豕又引互卦變卦錯卦以明之未免扭揑牽強沾滯不通非聖人逺取諸物近取諸身自然而然無所安排之義矣竊意豕牙雖剛不聞嚙人養豕之家不問牝牡俱皆豶之豈為其牙而然乎則牙之非齒牙也斷可知矣埤雅雲牙者畜豶豕之杙也葢豕性猛突而又善逸豕而豶則不逸而易養且繋豕以杙江淮之間所在有之聖人取象大約夲此葢近而易見故也且於畜止畜養二義相通於不尚嚴刑之理亦不相悖也〉
　　象曰六五之吉有慶也
　　人心革惡從善風俗革薄從忠人君之慶亦天下之慶也
　　上九何天之衢亨
　　傳夲胡先生之説曰何字衍本義作賛嘆語曰何其通逹之甚也固有理訂詁云何儋也負也與詩何天之寵百祿是何義同又別王延壽賦荷天衢以元亨句為証言上九畜極而通肩鴻任重以翺翔於天路而不為羈勒之所制也其説更暢葢五天位也上位乎天之上又艮為徑路有天衢象傳曰天衢天路也謂虛空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶無有蔽阻也夲義豁逹無礙亦是此意
　　象曰何天之衢道大行也
　　傳以象有何字為設問辭此本註説非也不如直作負荷意為是葢道即道徳之道得諸心曰徳逹諸外曰道徳大畜故道大行也彖所謂不家食吉利涉大川者正指此爻
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　卦體上下二陽內含四隂外實內虛上止下動為頤之象養之義也此夲義全用程傳也傳言頤道之正兼養徳養身養人養於人數義始盡葢養身而不以正則為口腹之奉養徳而不以正則為黃老之學養人而不以正則有素餐之譏養於人而不以正則有餔啜之羞故頤曰貞吉統言一卦之義也頤自求口實統言觀人觀已之道正則吉不正則凶也不言善惡吉凶欲學者諦審而究圖之也傳為指出發明聖人言外之意耳傳又有養生養形養徳養人之説曰動息節宣以養生也是要靜飲食衣服以養形也是要儉威儀行義以養徳也是要敬推已及物以養人也是要恕靜儉敬恕四字學者缺一不可
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
　　頤貞吉養得其正則吉也觀頤觀其所養之道於人也自求口實觀其自養之道於已也觀下句言自則上句當屬人項氏曰養人指上九言自養指初九言初上二陽上下兩卦之主爻也非孔子贊辭明白則後儒必不分作養已養人兩條看極是朱子不作養人説故本義雲觀其所養之道及其答門人則已有程傳似勝之説矣又以下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人証程傳之確固知夲義亦有未訂正者
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉推養之義天地養萬物養以正也養以正故萬物育焉聖人養萬民亦猶天地之養萬物也若只従百姓做起焉得人人而養之故須用賢圖治賢之未成也廩糈養之於學校賢之既成也爵祿養之於朝廷或育養或培養然後人才出政教立而膏澤下於民矣養賢正所以養萬民也是謂徳配天地養之至也頤之時大矣哉綂贊天地與聖人之功也傳曰或雲義或雲用或雲時以其大者言也萬物之生與養時為大故云時此皆確不可易也
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　以卦義言之上止下動頤頷之象以卦形言之外寔內虛頤口之象君子觀其象而得養身之道焉慎言語以養其徳節飲食以養其體傳徳體二字極盡如何易的故夲義但以切務賛之而又由一身之言語推之於號令政教由一身之飲食推之於貨資財用養徳養天下之道皆具焉其㫖深矣不然以謹勅為慎以儉嗇為節未足以盡大象之義也或引諺禍從口出病從口入二語而言曰言語一出而不可復入故君子慎之飲食一入而不可復出故君子節之言語飲食動象曰慎曰節止象其理自好愚謂慎言語立誠之學也節飲食無欲之學也昔溫公告劉安世以誠曰自不妄語始安世𢷍括七年而後成羅仲素初見龜山告以飢者甘食渴者甘飲人能無以飢渇之害為心害則不及人不為憂矣令仲素思索且雲此語若易知易行而有無窮之理仲素思之數日疏其義以呈龜山雲更於心害上一着猛省仲素一生服膺此語此二事可為慎言語節飲食者一大榜樣
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　戴記以龜為四靈之一故曰靈龜龜咽息不食非待養於人者所謂人人有貴於已者良貴也舎此而朶動其頤於四則為埀涎之狀矣傳曰迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以凶爾謂初外之也我謂四愧之也假設之辭正教誨之道也蒙引雲此爻如東漢之華歆最妙
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　初之才剛健明智者也剛不能自立而屈於欲焉得剛明不能自照而失其正焉得明不明不剛而役於口腹飲食之人則人賤之矣故曰亦不足貴也
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　居上養下不可易之經也傳曰天子養天下諸侯養一國臣食君上之祿民賴司牧之養其義僃矣二在初之上而求養於初顛倒而拂其常經矣程朱俱一串説下惟胡雲峯以拂經為違正應亦是下既不能養將轉而之於上則為丘頤丘指上九也上在外而髙有丘象不相應豈能相養非道妄動是以凶也傳曰今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣又曰六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而凶也可謂曲盡矣
　　〈謹按項氏曰頤卦惟有二陽上九在上謂之由頤固為所養之主初九在下亦足為自飬之賢靈龜伏息而在下初九之象也朶頤在上而下埀上九之象也上九為卦之主故稱我羣隂從我而求養固其所也初九夲無所求乃亦仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其凶也折𠂻取之以為可僃一説今即此爻及逐爻細味之項氏之説其理甚長何也以此爻為求賢於初而以於丘為上九似多一轉不若從來氏之説以顛為項謂上九居艮之極上乃山顛之象亦自有理葢養道宜靜不宜動初可自養而為動之主是失其良貴而求貴於趙孟者也故不足貴而得凶六二中正而亦凶者葢違正應而往求於上是趨炎附勢奔走權貴以求養者故失類而征凶也六三與上夲為正應其求養於上宜矣然六三隂柔不正居多凶之位而為動之極恃其正應必有非所求而求者故於養之道大悖而終無所利也四與上非其正應而顛頤吉何也來氏雲艮為虎故取象於虎天下之物自養於內者莫如龜求養於外者莫如虎龜自養於內內卦初舎之故凶虎求養於外外卦上施之故吉葢虎見物將捕之必先伏其身而注視之故有眈眈之象眈耽者視之專也其欲逐逐者所欲之物東轉則目隨之東西轉則目隨之西也四居大臣之位下應初九之賢得養於上而施及於下養賢及萬民者也可謂施祿及下而施之有光者也五上兩爻傳義俱極明確故茲不復贅〉
　　象曰六二征凶行失類也
　　行失類傳專指上九言本義則兼言之曰初上皆非其類也玩象辭六三征凶則顛頤拂經全辭皆在其中矣夲義為是
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　頤之道唯正則吉得頤之正求養養人則合於義自養則成其徳故所養皆吉三以隂柔之質而處不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是以凶也夲義雲既拂於頤雖正亦凶六三不中正恐無庸此一轉主傳為是勿用言為時所棄十年數之終十年勿用則終不可用矣何利之有
　　象曰十年勿用道大悖也
　　道者養正之道也拂於正則大悖於道矣是以遷延至於十年之乆而不見用也
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
　　四居大臣之位隂柔不足以濟而求養人之道於初顛頤也二與初非應而志在自養故顛而凶四與初正應而志在養人故顛而吉所居之位異而公私不同也虎視眈眈其欲逐逐二句最難解朱子亦以為理會不得只是敷衍解去程傳立威嚴之說晦矣不如作下賢説按荀九家易艮為虎故四以虎取象虎埀首下視更不回轉眈眈其視極狀任賢勿貳唯恐失之之意夲義所謂下而耑也逐逐其欲極狀心乎愛矣乆而不渝之意夲義所謂求而繼也用賢以養人耑而且乆故可以無咎也傳曰自三以下養口體者也四以上養徳義者也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養徳也吉凶之辨昭然矣又下三爻震體主動故凶上三爻艮體主止故吉以此見處頤之時宜靜不宜動明矣
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　居上位而無徳以施於人無色甚矣得初陽剛之賢共濟其事則膏澤下於民榮施不既多乎此顛頤所以吉也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　五與二正應也拂二以求養於上拂經矣然上九以陽徳居師傅之位五能順而從之正也堅守正道坐享上九之成功故不可涉大川耳不利涉大川莫説壊了傳曰能持循於平時不可處艱難變故之際朱子曰猶洪範用靜吉用作凶守常則吉涉險阻則不可也毛氏曰無事猶可以分相縻欲有所為則難以濟矣皆非也五操養人之權不自用而歸諸上九所謂聖人養賢以及萬民者也養賢者無煩勞力為養民之事豈必冒險而往乎故曰不可涉大川也涉大川者上九之事非六五之事也故上九一爻曰利涉大川且五不言頤而上曰由頤其說益明矣
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　傳曰居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養天下葢舉國以聽惟所欲為而不復從中制也
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　以六五之君柔順而從上九之臣是上九當天下之任天下皆由之以養也故曰由頤任大責重使非慄慄常懐危懼能勝厥任乎故曰厲吉伊尹抱納溝之恥周公厪待旦之勤用是道也以陽剛之才兢業之徳居上位而養天下舉凡風波險阻六五所不可涉者以一身涉之而裕如故曰利涉大川昔冦萊公澶淵之役可謂利涉大川矣所少者厲之一字故小人乘間而入而天下不得邀大慶焉非知易者也
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　養天下而不有其功斯民庶幾乎含哺而鼔腹矣故曰大有慶也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　大過者陽過也故為大者過傳雲聖賢道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也非有過於理也朱子語類問大過小過先生與伊川之説不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事在事雖是過然適當其時合當如此做便是不過於理此朱子所以有功於程子也四陽居中過盛上下二隂皆弱故為棟橈之象葢棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四取象於棟謂任重也棟橈似不利有攸往矣然隂弱陽強正小人衰君子盛之時故利有攸往而亨也
　　彖曰大過大者過也
　　不曰過之大而曰大者過大者陽也大者過陽倍於隂故過也
　　棟橈夲末弱也
　　初夲也上未也上下俱隂不堪四陽之任故曰弱
　　剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
　　四陽過剛而二五卻得中處不失中道卦之體也下巽上兌巽順和說而行卦之徳也中道而巽説則可以抑過剛之𡚁而扶夲末之弱故利有攸往亨義即在其內葢利有攸往乃其所以亨也
　　大過之時大矣哉
　　傳賛大過之時之大而曰如立非常之大事興不世之大功成絶世之大徳皆大過之時之事也愚謂有絶世之大徳而後能樹不世之大功有不世之大功而後能勝非常之大事三者又有相因之序焉是故有其時而無其事者陋也有其事而無其時者妄也堯舜揖讓湯武征誅君道之大過也霍子孟廢昏立明狄梁公反周為唐臣道之大過也程子所謂常事之大者非有過於理也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　兌為澤澤在下者也巽為木木在上者也今澤在木上則澤㓕木大過之象也然木雖沒於澤而植立不撲者自在故君子觀其象而以獨立不懼遯世無悶焉獨立不懼者卓爾自立不以利害禍福為念孟子之不動心是也遯世無悶者確乎自信不以是非毀譽為心孔子之不怨天不尤人是也兩者皆大過之行也或以上句屬用巽木象周公當之下句屬舎兌説象顔子當之
　　初六藉用白茅無咎
　　初六以隂柔而居巽之初有藉用白茅之象初所應者四之剛錯諸地可也而必藉以茅示不敢䙝也藉用茅可也而必藉以白茅示不敢飾也過於敬慎故可以無咎也繋辭雲苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣只閲此便明
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　柔茅象在下藉象柔在下藉用白茅象或曰此示人以取象之義是也傳曰以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也
　　九二枯楊生梯老夫得其女妻無不利
　　當大過之時以陽居隂則過而不過以陽居陽則過矣故二四皆吉而三五皆凶也他卦以相應為義此獨以相比為義九夲剛而居中用柔下比初隂隂陽相濟故不至於大過也陽過則枯故為枯楊初以柔濟之過而不至於極故生梯根𤼵於下則幹榮於上矣又九二以剛居柔之上老夫也初以柔順承其下女妻也老夫得其女妻以言乎婚姻之時則過矣以言乎男女之正則非過也能成生育之功故曰無不利無不利𦂳根老夫女妻來與下爻無咎無譽一例
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　過以相與者九二老陽初六少隂唱和之情過其常分也
　　九三棟橈凶
　　三四皆棟象也四在三之上故隆而不橈三在四之下故橈而不隆所處之位異也三以剛居剛過剛則折故有棟橈之象傳曰以過甚之剛動則違於中和而拂衆心安能當大過之任乎故不勝其重如棟之撓傾敗其室是以凶也或曰三巽體而應於上豈無用柔之象乎或曰三居過剛而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能繋其志乎説至此纔曲盡
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　三以剛自居而過剛既不受輔於人與上為應又以柔居柔不能輔人故曰不可以有輔也如項羽剛愎自用教人如何輔他雖匹夫才愈上亦與之同受橈敗之凶矣
　　九四棟隆吉有它吝
　　四居近君之位當大過之任者也以剛居柔能勝厥任故有棟隆之象若更有他志與初六之隂相應則過於柔為可吝也傳曰吝為不足之義謂可少也或曰二比於初則無不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初為剛柔相濟之義四與初為正應志相繋者也九既居四剛柔得宜矣復牽繋於隂以害其剛則可吝也說至此纔曲盡
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　傳曰不橈曲以就下謂不下繋於初也或曰不橈正貼隆字隆則高立不墮故曰不橈乎下然不若傳意渾全能盡一爻之意也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　九五當大過之時夲以中正居尊位者也然陽過之極下無應助而比過極之隂故有枯楊生華老婦得其士夫之象按訂詁以枯楊為九五生華為上六馮厚齋曰依上爻則九五宜為陽而今以上六為枯楊老婦九五反為生華士夫何也易之意葢以枯象老在陽爻為夫在隂爻為婦不拘於隂陽之爻也從來解未到此無咎傳雲無罪咎胡氏曰隂欲陽非陽之咎也然亦非美矣只用傳一句更好
　　〈謹按二與五皆陽皆以枯楊取象而有得妻得夫之不同故說者遂異不知易之取象不拘一定隨時取義而已如此卦以相比為義二之比初陽老而隂少何也初為生而方穉之隂二乃長而已甚之陽陽在上而隂在下故有生梯之象而為老夫得女妻也五之比上隂老而陽少何也上為極而將盡之隂五乃盈而正盛之陽陽在下而隂在上故有生華之象而為老婦得士夫也夫夫雖老而得女妻則是夫係繼娶女則初婚年齒總有不齊而以男求女得婚姻之正有生育之功故無不利而過以相與也若婦已老而得士夫則是婦方衰寡士悅縞綦配合雖各適願而以女欲男當就木之年復修容以媚悅已絶生育之望徒喪節以負後人故不乆而可醜也讀者可拘文牽義以解易哉〉
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊生華朝榮夕瘁其能乆乎傳曰老婦而得士夫豈能成生育之功未説可醜意出余意可醜言配合非偶也先儒謂二五兩爻僃極人倫之變竊以其意推之老夫得女妻未嫁而夫則再娶也曰無不利於以見男子有再娶之義為嗣續計也老婦得士夫未娶而婦則再嫁也曰可醜於以見婦人無再嫁之理程子所謂餓死事小失節事大也則事君者亦可以此意通之矣又九二剛為主而柔輔之則利九五柔為主而剛輔之則醜於以見剛唱柔隨剛先柔後之序學易者逐卦如此推去其理亦可盡也
　　上六過涉滅頂凶無咎
　　夲義以上六為殺身成仁如東漢諸賢之類其說原夲註疏註雲志在救時疏雲猶龍逢比干竊意上以隂柔之質而處過極之時與位如何便會殺身成仁葢以爻曰無咎象曰不可咎故有此說程傳則以為小人過常越理不恤危亡履險蹈禍無所過咎又雲小人狂躁以自禍葢其宜也其理似乎較勝
　　〈折𠂻雲此爻程傳以為履險蹈禍之小人夲義以為殺身成仁之君子夲義之説固比程傳為長然又有一説以為大過之極事無可為者上六柔為説主則是能從容隨順而不為剛激以益重其勢故雖處過涉滅頂之凶而無咎也如東京之季范李適足以推波助瀾非救時之道況上六居無位之地委蛇和順如申屠蟠郭泰者君子弗非也此説亦可並存按此因外卦之象以取理程傳因夲爻之象以取理夲義則會全卦大象及爻象之辭以取理雖各有取爾然因大象澤㓕木故此爻以㓕頂取象夫涉而滅頂其凶必矣而獨立不懼遯世無悶何咎之有故當大過之世與其依違兩可觀望摸稜猶不如激昂慷慨奮不顧身者之為愈也總謂上六隂柔無位才弱不足以濟亦當如齊㐮公之臥床嬖人戰堦御者雖不得與於死節之土而一段 -- 𠭊 or 叚 ?忠愛之心正有不可冺滅者則亦獨立不懼之謂也且彖傳言本末皆弱則上之過於勇與初之過於慎正自相等固有未可厚非者〉
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　言過涉之凶不可得而咎之也
　　〈謹按過涉而至於滅頂雖不量其淺深以取禍然有死難之節而無苟免之羞則聖人之言或亦原心之論也與〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　一陽䧟於二隂之中故曰坎坎而又坎故曰習坎傳曰習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中復有險而義大也項平菴曰坎卦在離震艮兌巽之先故加習字以示五子皆當以重習起義也乾坤不加習字者六爻祇一爻故也二説俱好一陽中實故曰有孚蓋渾然一圑實理也維心亨即以有孚之心亨也傳曰維其心誠一故能亨通至誠可以通金石𮛫水火何險難之不亨也或曰身雖陷而心不可陷故亨大凡遭際之阨恆歸造物造物所以使我不能亨者身而已不能使我心不亨也心亨則造物失其權矣行有尚即以心之亨行也不行則在險中行則出險自下而上故曰行有尚傳謂有可嘉尚以言乎其亨之徴也心亨而行亦亨也隆山李氏曰乾坤三畫以初相易而成震巽以中相易而成坎離以三相易而成艮兌故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北於時為子為夜之中離居正南於時為午為日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居中天地隂陽之中此乃造化張夲之地故易上經始乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也且天一下降坎中在物為水在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精藏於中而水積於淵之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中而中虛即神寓於心而火明於空之象也坎之中寔是為誠離之中虛是為明中寔者坎之用中虛者離之用也作易者因坎離之中寓誠明之用誠明起於中者易之妙用而古聖人之心學也此又發𫝊所未僃凡為學者皆不可不知此理
　　彖曰習坎重險也
　　一坎一險習坎者重險也謂兩險相重也
　　水流而不盈行險而不失其信
　　水字斷通貫下兩句一陽動於中流也陷於二隂而未能出不盈也逝者如斯夫不舍晝夜行險而不失其信也上句釋坎字之義下句釋有孚之義也
　　維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
　　𫝊曰坎中寔水流下皆為信義有孚也以剛中謂二五之徳剛而得中也往有功謂有出險之功也
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　仰而觀象於天無形之險也俯而觀象於地有形之險也王公有國者建立城郭疏通溝池以安民人以固社稷法天地之險為人險也險之時有恁大作用故極言而賛之也傳曰山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆體險之用也如此始盡用險之義按春秋書城虎牢而不繋於鄭胡傳曰譏鄭之失險也其得王公守國之義乎觀文王彖辭耑言處險之道使險者失其險以二陽有中寔之象而推之也孔子彖傳既明處險之道又進言用險之方使險者得其險以四隂有陷險之象而推之也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　下坎一至上坎再至故曰水洊至言相仍而至也流而不息亦漸而不驟故觀其象而以常乆其徳行熟習其教事傳曰人之徳行不常則偽也故當如水之有常余謂常徳行者無進鋭而退速無有初而鮮終歴畢世如一日如水之過而復續也傳曰夫發政行教必使民熟於聽聞然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑而驅之不能也故當如水之洊習余謂習教事者不輟其所已能不驅其所未至往復以謨訓浸灌以嵗月如水之盈科而後進也夲義曰治已治人皆必重習然後熟而安之言治已則已重習使已熟而安之治人則人重習使人熟而安之也
　　初六習坎入於坎窞凶
　　初居重險之下習坎也然隂柔不能自拔又上無應援故有入於坎窞之象窞坎之險處即諺雲跌坑也陷溺益深其凶可知
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　失其所行之正道則淪於下流故凶也學者得道則吉貧賤流放卻占地步失道則凶富貴榮華都是坎窞
　　九二坎有險求小得
　　二以一陽為二隂所陷是坎有險也然剛而得中所求亦足自濟未至如初益深入於坎窞故曰求小得言所得無多也傳曰君子處險難而能自保者剛中而已剛則才足自衛中則動不失宜也
　　象曰求小得未出中也
　　求小得以其未出險中也出險則所得也大矣
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　三處下坎之上隂邪而不中正來於下則有同體之坎陷其前也往於上則有全體之坎陷其後故曰來之坎坎進退皆險不遑寧處險且枕也枕程朱俱謂倚著不安之意竊意乗其上有覆壓之象故曰枕枕於上則益陷於下故入於坎窞與初六無異勿用戒辭言無庸如此來往為也夫亦別求濟險之道而靜以俟之可矣
　　象曰來之坎坎終無功也
　　來之坎坎終不能出險也何功之有卦所謂往有功者豈若是
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　處上坎之下柔而得正上比九五之君故言處險之道樽酒簋貳用缶與漢君臣豆粥麥飯意同納約自牖與遇主於巷意同如是則雖在險難之時終可保無咎也傳曰燕享之禮不尚浮飾惟以質寔所用一樽之酒二簋之食復用瓦缶為器質之至也其說自確註疏皆與此同訂詁雲樽酒句簋貳句用缶句葢用缶通頂上意言樽簋之器皆瓦也詩曰陳饋八簋易損卦二簋可用享皆確有証據夲義獨用晁氏之說讀樽酒簋為一句貳用缶為一句謂二為副益之意言薄禮而益以誠心也夫上既雲樽酒矣下簋字如何觧且缶夲瓦器而以為誠心可乎至象辭説不去又謂釋文夲無貳字是改易經文也過矣畢竟伊川之説為是納約自牖傳曰納約謂進結於君之道牖開通之意室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以況君心所明處詩云天之牖民如塤如箎毛公訓牖為道亦開通之謂人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也且如君心蔽於荒樂惟其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諌其君者未有不因其所明者也故訐直強勁者率多取忤而溫厚明辨者其説多行且如漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長幼之序非不明也其如蔽而不察何四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諌之雖強既曰蔽矣其能聽乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所明也故左師觸讋因其明而導之以長乆之計故其聽也如響非惟告於君者如此為教者亦然矣教必就人之所長所長者心之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成徳逹才是也此可為萬世事君立教者法矣竊謂前朝劉瑾之誅借牖於宦寺嚴嵩之敗借牖於巫蠱其亦納約自牖之義乎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　樽酒簋貳該全義剛謂五柔謂四君臣交際有明良氣象故禮薄器朴可以獻旁引曲喻可以通也傳曰君臣之交能固而常者在誠寔而已語雖淺近至理存焉漢高祖唐太宗皆有愧色
　　九五坎不盈祇既平無咎
　　九五處重險之中一隂在上是未能出險也故曰坎不盈不盈未平也既平則盈矣盈則可以出險而無咎傳曰以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下無助也二陷於險中未能出餘皆隂柔無濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於險則為有咎必祇既平乃得無咎也
　　象曰坎不盈中未大也
　　夲義曰有中徳而未大傳曰是其剛中之道未光大也大則盈而險難可平矣又曰險難之時非夫君臣恊力其能濟乎五之道未大以無臣也人君之道不能濟天下之險難則為未大不稱其位也
　　〈謹按此爻之辭與夫象辭諸家之説俱不能暢發其義折衷以程傳未能盈科出險之義與彖傳異指良有然矣然而俞氏何氏之説亦未得明白曉暢也嘗合一卦之彖爻傳及諸家之説反覆㕘訂竊意坎之所以不盈者以其流也彖傳所謂水流而不盈是也然而有源之水不舎晝夜雖不見其盈未始不至於平也平則可以出險矣所謂行有尚而往有功者也何咎之有葢水原不可盈盈則橫流泛溢又為險矣故不盈而平則無咎也中未大者以五有中徳不侈然以自大以明不盈之意也當險難之時兢業自矢翼翼小心所以卒成濟險之功而有孚心亨而行有尚也如此説方與彖傳之指不悖〉
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶
　　上六居卦之終理當出險乃以柔暗而乗五剛是有意陷陽而沈溺不反其罹於罪凶宜矣故有係用徽纆寘於叢棘之象徽纆皆索也三股曰徽兩股曰纆所以拘攣罪人也叢𣗥荀九家易坎為叢𣗥又今之囹圄以棘刺圍墻故曰叢𣗥寘者囚禁於其中也傳曰隂柔而陷之深其不出宜矣故曰至於三嵗之乆不得免也其凶可知
　　〈折𠂻雲不得者不能得其道也如悔罪思愆是謂得道則其困苦幽囚止於三嵗矣聖人之教人動心忍性以習於險者雖罪罟已成而猶不忍棄絶者如此〉
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　道者濟險之道也卦所謂有孚維心亨是也失其道則失其孚而心不亨無所不至矣故陷於獄至三嵗之乆而不得免焉終凶之辭也傳曰言久有曰十有曰三隨其事也陷於獄至於三嵗久之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三嵗不興十年乃字是也極為明曉
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離一隂麗於二陽之中故曰離離夲別離之離卦獨主麗與明二義古人用字各有取爾也凡物以有所麗而亨然非得其正不可學術不正麗之則不免於誣人名義不正麗之則不免於失身故離利貞亨傳曰有形必有麗在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也盡之矣夫麗於正者順於正也欲順於正非涵有薰陶則無以成其徳故取畜牝牛為義坤為牛離一隂坤之中畫也故曰牝牛夫牛之性順而又牝焉順之至也順徳須養而後成故曰畜牝牛吉畜者抑其炎上之躁性也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　離附麗也丘建安曰五為天位故離上有日月麗乎天之象此以氣麗氣者也二為地位故離下有百穀草木麗乎土之象此以形麗形者也其解最妙亦舉大者以例其餘也重明謂上下兩體也麗乎正謂二五兩爻也君臣同明而又大居正則可以化天下而成文明之治矣
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　上曰麗乎正下曰麗乎中正言二五麗乎正者以其麗乎中故正也麗乎中正而曰柔者指兩隂畫言為畜牝牛張夲也此句雖釋利貞卻亦起下故加是以二字項氏曰柔附本非令徳以能附麗乎中正是以吉也言牝牛本柔唯畜之然後有中正之吉也傳曰或曰二則中正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃為正也學者知時義而不失輕重則可以言易矣中正二字須如此詳悉
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　傳曰明兩朱子云明兩作以水洊至例之故夲義雲作起也其解甚確水潤下故曰至火炎上故曰作明而又明繼明之象也彖傳言君臣故曰重明大象言父子故曰繼明後先輝映之意照四方即書所謂光被四表也易六十四卦惟離稱大人傳曰大人以徳言則聖人以位言則王者如堯欽明而舜又文明文丕顯而武又丕承至矣周雲成康斤斤其明其亦庶幾乎
　　初六履錯然敬之無咎
　　初居離最下之地故曰履以陽居陽恃剛妄動又明體而炎上易至躁進故有錯然之象錯然者紛紜交錯無所純一也敬則主一無適小心而畏慎焉故可使錯然者漸次就理而無咎也易動而靜易躁而恬傳曰初在下無位者也明其身之進退乃所麗之道也傳解敬字只是謹守其分而不敢進意余意即作主敬説亦是
　　〈折衷雲履錯然者處應物之初也敬者養明徳之本也人心之徳敬則明不敬則昏於應物之初而知敬其即於咎者鮮矣〉
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　履錯則有咎矣敬者所以避而逺之謹身寡過之道也傳曰居明而剛故知難而能避不剛明則妄動矣此理亦好只是不惹事意
　　六二黃離元吉
　　二畫即坤之中爻故坤六五曰黃裳元吉離六二曰黃離元吉彼居君位而順此居臣位而明也離黃中央土之正色月令土無偏屬以其統僃四時之徳也其文足潤色而明能光照故曰元吉所謂柔麗乎中正故亨畜牝牛吉正謂此也
　　象曰黃離元吉得中道也
　　黃離得至中之道故元吉也不偏之謂中中者正也故言中而不及正傳曰不雲正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
　　離初爻日初象二爻日中象三爻日昃象傳曰九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終時之革易也故日昃之離日下昃之明也昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也逹者順理而為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大耋為嗟憂乃為凶也大耋傾沒也人之終盡逹者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不逹者則恐恆有將盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處死生之道也然而知命之學具此矣人亦何可為日暮途窮之悲哉昔韓持國常嘆今日又暮矣程子曰此常理往來如是何嘆為曰老者行去矣曰公勿去可矣曰如何能勿去曰不能則去可矣程子此言正可與此爻相𤼵
　　〈折衷以梁氏之説獨得爻義今按梁氏曰三居下離之終乃日昃之時也夫持滿定傾非中正之君子不能三處日之夕而過剛不中其志荒矣故不鼔缶而歌則大耊之嗟其歌也樂之失常也其嗟也哀之失常也哀樂失常能無凶乎君子值此之時則思患之心與樂天之誠並行而不悖是故不暇於歌矣而亦何至於嗟乎此則不字則字皆有着落〉
　　象曰日昃之離何可乆也
　　日昃之離其能乆乎宜有以自處矣愚謂以一日之日計之日何可乆也以千歲之日計之日何不可乆也知日昃之離不可乆而早為不朽地焉將天地與之同乆又豈至有大耋之嗟哉
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　四居上離之下後明始繼之時也如人元氣纔屬正宜悠悠溫養而四以陽居隂剛猛而不中正有凌逼於五之象故曰突如其來如言鹵莾滅裂而來也天下事從容詳審則可以奏功輕率躁易則易於賈禍而況相繼之始乎
　　〈折𠂻雲離明徳也繼明者所謂有緝熙於光明其明不息也與繼世之義全無交涉先儒有以明兩為繼世者故程傳用説九四爻義於經意似逺今概不録竊嘗以來註推之火性炎上三之舊火既然四之新火又發五得中居尊既不敢上犯於五又不能下囘於三上下皆無所容而燎原之勢剛猛暴烈有不可遏者不戢自焚故必至於焚如死如成灰棄如而後已也如者助語辭水性潤下坎之六三在下卦之上故曰來此來而下者也火性炎上離之九四在上卦之下故亦曰來此來而上者也來而下必至坎窞而後已來而上必至死棄而後已其説最為曉暢有理故併録之〉
　　象曰突如其來如無所容也
　　焚死棄故無容身之地也
　　〈愚謂言不能以順徳養其明而猛烈燥暴上既不能見容於四下又不能見容於三故始之突如其來如者卒至於焚死棄而後已焉是皆昏暴之有以自取而欲容身無所也〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　柔居尊中而不正廹於上下之二陽故有出涕沱若戚嗟若之象出涕沱若涕泗如雨之滂沱也戚嗟若悲戚而愁嘆也極狀其畏懼憂虞不能為情之甚也此與大耋之嗟何以異然一凶而一吉者彼以貪生怖死為心此以憂深慮逺為意也𫝊曰居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之徳與所䴡中正㤗然不懼則安能保其吉也為戒深矣
　　象曰六五之吉離王公也
　　六五居不當位而吉者以其操心危慮患深故得麗於王公之正位也蒙引以離王公在憂懼之後信然
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　按離為戈兵為甲冑故上稱王用出征爻居卦上閫外之象也王謂五用出徵用上九也上九恭行天罰敵王所愾故王嘉之如嘉乃丕績之嘉也𫝊曰九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者葢以有嘉為句也訂詁亦如之朱子獨連折首為句恐未自然折首折取其魁首殱厥渠魁也執獲不及醜類脅從罔治也兵以義動而刑以仁施無咎可知若株連蔓引則非王者之師矣傳曰去天下之惡若盡究其漸染註誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故折首獲匪其醜則無殘暴之咎也尤為明曉本義雲剛明及逺兵用而刑不濫精甚
　　象曰王用岀征以正邦也
　　王用岀征非窮兵黷武也以正邦耳正邦者使邦國之人共麗於正也詩云周公東征四國是皇孟子云征之為言正也皆正邦之義也所謂重明以麗乎正乃化成天下者正指此也







　　易酌卷五
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷六
　　祁州刁包撰
　　周易下經
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　上經首乾坤天地一大夫婦也下經首咸恆夫婦一小天地也𫝊曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉本義曰艮止則感之専兌説則應之至俱精甚天地以交感而泰不感則否人心以交感而通不感則暌𫝊曰凡君臣上下以及萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也天下感應之大端悉此矣請自其正者言之如君以禮使臣臣以道事君而不為媚説君臣之利貞也父以義訓子子以道諭親而不為順從父子之利貞也夫婦相敬如賓而不為狎褻夫婦之利貞也推之萬物莫不皆然然於夫婦為猶切故曰取女吉傳統承彖傳説然所重只在貞字六禮不備貞女不行男以正感女以正應故吉也以尊卑言君尊臣卑男尊女卑以先後言君先求於臣男先求於女觀取女之吉則人臣守身之義可知矣自古未有炫玉求售而迪吉者
　　彖曰咸感也
　　有心恐涉偏私非寂然不動之理故彖以咸代感無心恐涉寂滅非感而遂通之道故彖𫝊以感解咸先儒雲互明其㫖是也
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
　　兌女故曰柔上艮男故曰剛下𫝊曰柔上變剛而成兌剛下變柔而成艮指乾坤二體言也卦六畫皆剛柔相應故曰二氣感應以相與謂情意和合也又乾感坤而坤應之成兌坤與乾也坤感乾而乾應之成艮乾與坤也龜山曰夫婦之道止而不説則離説而不止則亂艮男居兌女之下故曰男下女所謂男先求於女也親迎御輪前導皆此意也柔上剛上二氣感應以相與解亨卦體也止而説解利貞卦徳也男下女解取女吉卦象也各有所指是以二字則總結之耳下又因男女交感而推之天地聖人無非此理也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　天地所以感萬物者氣焉耳而𫝊曰天地之理聖人所以感人心者體焉耳而𫝊曰聖人之用於天地則曰二氣交感於聖人則至誠以感億兆之心直從源頭本領處説萬物化生翕然丕變成形成色也人心和平徯志丕應無侮無拂也觀其所感𦂳承上二句來極是蒙引非之過矣感者情也所以感者性也性㣲而情顯蓋就流行發見之真切篤摯處言也明乎感通之理天地萬物豈有近情乎𫝊曰知道者黙而觀之可也此語尤為可思
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　朱子主𫝊説以為水潤土躁二氣感通有虛受之義其理甚確但未見山字義余謂山高澤下山上有澤高而能下虛受之象也朱子又雲兌上缺有澤口之象下二陽畫有澤底之象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虛便是滲水之象説象尤為顯切君子觀其象而以虛受人虛者實之反也實則有來必拒虛則無物不容𫝊曰虛中者無我也中無私主則無感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也最為簡盡蒙引曰納其言而酌其是非悉其事而裁其當否未免添足以虛受人只主善而當受者
　　言為是
　　初六咸其拇
　　本義雲此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動也二句雖好宜細看感就人身取象而以心為主非獨心不可動身亦不可動也初居最下宜安分內求而曰咸其拇則是未能不動也拇足大指也指動而足不動其能有行乎𫝊曰以㣲處初其感未深豈能動於人故不言吉凶又曰人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣皆格言也
　　象曰咸其拇志在外也
　　四在卦外而初與為正應咸其拇則是志也動於九四矣動者志置之弗問可也
　　六二咸其腓凶居吉
　　居下體之中故曰咸其腓腓在拇之上故曰二當其處腓足肚也行則先動有躁進之象二與五為正應若不待五之感而輕身以先所謂無媒自嫁者也凶可知矣但二本中正所應又中正若安汝止而不輕動破凶為吉無難耳方戒之以躁妄自失隨處之以安靜自處聖人之誨人至矣
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　雖者抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之辭也既凶矣又能迪吉者豈必矯逆而為之哉隂性本靜直順其性而不改中正本色則無失身之害而吉矣聖人非欲其絶所感也但當待時而動耳
　　九三咸其股執其隨往吝
　　三以剛居剛非隨人之才也居艮體之上非隨人之位也而曰咸其股股在身之中下猶三在卦之中下也故以為象執其隨者一意以隨人為主而胸中漫無操持也以是而往無面目對正人君子故可羞吝也𫝊以為三隨上本義以為三隨二與初蓋股本隨足而動者也本義更確
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　不處猶言不居也初與二皆隂其不處也宜也三陽亦踵而從之不自愛甚矣曰亦者若曰二隂不足道如三亦爾爾乎蓋深致憐惜之意也志在隨人可謂甘居下流不自振拔者矣或曰陽在上而下隨二隂故曰所執下也亦好後世若張禹孔光輩皆素行修謹身列上位而一阿王氏一媚董賢其九三之謂乎蒙引以王莽之揚雄朱全忠之張文蔚薛貽矩為喻而又引高季迪鶴媒詩嗟爾高潔非凡禽胡為狗食移此心可謂生平夙負聞望而失節末路者之明鑒矣
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　四當心位咸之主也而不言咸其心欲其以無心感也以九居四非正又説體居隂而應初故以貞吉勉之而又戒以不貞之悔也傳曰貞者虛中無我之謂也本義雲貞者正而固也非正而固亦安能虛中無我哉二説正互相發耳餘謂貞則一一則靜虛動直而吉吉則悔無不亡矣傳曰聖人感天下之心如寒暑雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）無不通無不應者亦貞而已矣貞一則所感無不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然無所不通乎其理甚確朱子又雲往來不是心中憧憧然往來如所云往來於懐也這個只是對那日往則月來底説那個是自然之往來此憧憧是加私意不能順自然之理猶言助長正心與計獲相似其理益醒矣此爻是心學之要故孔子繫辭極言之程𫝊又句句發明朱子又反覆數千言皆不可不熟讀也
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　偏害正私害公貞吉悔亡只是廓然大公故未感於偏私之害也憧憧往來則其志偏而私矣偏則不光大私則不光明故曰未光大也豈所以感天下乎𫝊曰以私感則其道狹言朋則從而非朋則不從也極好恐只説的未大
　　九五咸其脢無悔
　　五爻皆戒動獨此爻不動而靜又無取焉何也能動而不能靜則有用無體非感也能靜而不能動則有體無用非感也九五居説體之中而得正宜如聖人感人心而天下和平也今在心之上口之下故曰咸其脢脢背肉也背心而動漠然無所感者也此所謂勿求於心若後世之禪學是也寂滅自甘豈曰無可悔哉無所悔耳𫝊解爻辭雲與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而説者則得人君感天下之正而無悔也至象辭則雲戒使背其心而咸脢者為其存心淺末係二而説上感於私知也卻費一轉朱子云武王不泄邇不忘逺是其心量該遍故周流如此是此義也至本義又雲志末謂不能感物則與武王之説矛盾矣二説俱似未確
　　象曰咸其脢志末也
　　心者身之本脢者身之末舍其本而末是志塊然不靈故不能感物也又脢在背後故曰末
　　上六咸其輔頰舌
　　輔頰舌用其一足矣而必三用者言其諄復不憚煩也上以隂柔為説之主居感之極又兌為口舌故有此象不言凶咎者不待言也胡𫝊雲信在言先者不言而自喻誠在令外者不令而自行徒區區口舌間何為乎𫝊曰不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直雲口而雲輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也説的詳明
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　上焉者不務修徳而徒恃詔令下焉者不務積誠而専凴文辭故曰滕口説無實事而有空談三代後感人者多坐此病本義曰滕騰通用張中溪曰蘇秦張儀之徒縱橫其説即滕口説也引証亦確
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　以感通之情言之則取乎少男少女少者情之最摯者也以尊卑之分言之則取乎長男長女長者分之最肅者也然而不肅其分亦無以摯其情懼其和而流也此恆所以次咸也其與乾坤分主上下經何也乾坤之道非夫婦則萬物何由化生中庸曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地正此理也震上象男尊巽下象女卑男尊正位乎外女卑正位乎內此夫婦不易之常道所為終身如一日者也順其常道而不變自然亨通而無過咎矣然所利者在貞貞者震上巽下之正理也一失其正或狎䙝或乖離則不足以致亨而咎有所不免矣利有攸往自貞來一利無往不利矣或曰以成卦言之所以成卦者震巽也震巽者隂陽之始也隂自巽生至坤極矣一陽生於下而為震陽自震生至乾極矣一隂生於下而為巽隂陽嗣續如環無端惟其往而不息所以能恆也如使積而不往則兩間之氣化或幾乎息矣此理甚好程雲變而後能常朱雲常而後能變兩説正可𠫵看
　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆
　　恆常也常則久矣故言久而不言常也古字作𢛢其説象一隻船兩頭靠岸今作恆謂其立心如一日義各有取也𫝊合四者統名曰卦才本義則分體分象分徳剛上柔下卦體也雷風相與卦象也巽而動剛柔皆應卦徳也剛上而柔下以卦變言之𫝊主乾坤説謂乾之初上居於四坤之初下居於初剛爻上而柔爻下也本義則別有所引雲恆自豐來剛上居二柔下居初也以𫝊為主本義亦宜叅看若直以其體言之震上故曰剛上巽下故曰柔下此二體之常也雷動則風發二者相須交助其勢故曰相與此二氣之常也下巽上震順而動也逆動非可久之道順動乃可久也初柔與四剛相應二剛與五柔相應三剛與六柔相應六爻應的恰好剛柔皆應也剛柔一不相應非可久之道皆應乃可久也此四者所以成恆之義也
　　恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也恆亨無咎而利在貞正者久於其道也道字即指貞字説貞正也道謂當然之正理久於其道謂當然之正理也天地亙古亘今只此當然之正理其道所以恆久而不已也
　　利有攸往終則有始也
　　天地且然況於人乎由始而終幾無所往矣終則有始有始則無終是以往之久而無不利也易所謂貞下起元中庸所謂物之終始皆此義也或曰巽終於坤一陽生而震始矣震終於乾一隂生而巽始矣𫝊曰凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恆非一定之謂也一定則不能恆矣惟隨時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也本義曰久於其道終也利有攸往始也動靜相生循環之理然必靜為主也二義皆不可不知𫝊曰極言常道本義曰極言恆久之道非有異也
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣𫝊又雲日月隂陽之精氣耳惟其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故常久而不已此本義所不容贊一辭者蒙引雲日月只是附麗於天不必説到往來盈縮處且以天與日月行度參差不齊証之誤矣行度雖有不齊而究未始不同歸從古豈有不順天時之日月哉若只就附麗説則日月只是箇塊然的物事恐亦不能久照矣又雲四時變化不必説得天豈寒往暑來暑往寒來能外天理而自成一變化乎言隂陽五行而不及太極變化如何成的是皆不詳程𫝊之過也日月四時以得天而久聖人則以久而得天久於其道者與日月合其照與四時合其變化也天下化成則得天而贊其化育矣天地萬物見於所感又見於所恆何也感以見其情之真也恆以見其情之正也正則久矣自天地貞觀日月貞明以及飛潛動植之類都是常常如此稍變異則為反常矣故曰天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之此可與子在川上章叅看
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　𫝊自立於大中常久之道不變易其方所二語最確故本義不着解再詳諸儒或引雜卦傳震起巽伏及象𫝊剛上柔下而為之説曰陽震動而起則宜上隂巽伏而入則宜下二物各居其方而不易其在人事長男常震動於外而無所牽於內長女常巽順於內而無所與於外是皆立不易方之象故君子觀其象以立不易方其説甚顯余謂方與圓對確不可易之理也立不易方樹起兩脊跕定兩腳不因人推移也所謂岳峙中天八風不動者與
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　初與四為正應故曰貞初巽性善入而居最下之地故曰浚恆浚即浚井之浚深之也四震體而陽性以剛居高志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常乃初不度勢之從違奢望而過求之故凶而無所利也本義辭意全用𫝊但解貞字不同𫝊謂堅執常理本義謂雖正亦凶本義更妥𫝊曰世之責望故素而致悔咎者皆浚恆者也志既上求之深是不能恆安其處者也柔㣲而不恆安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深㣲與盛之地也在下而求深亦不知時矣皆名言也
　　象曰浚恆之凶始求深也
　　居恆之始而所求於四者太深嫌疑所由生禍患所由起也能無凶乎程子以劉蕡當之餘謂賈誼亦然或曰京房亦其類也
　　〈謹按賈誼洛陽少年耳開口便痛哭流涕就要更張改革非浚恆而何〉
　　九二悔亡
　　二以陽居隂非正也宜有悔矣然所處者中而五之應中咸有一徳悔所以亡也易有不費一辭但數其畫而定吉凶者此類是也傳曰中重於正中則正矣正不必中也人能識重輕之勢則可以言易矣朱子解之曰如君子而時中則是中無不正若君子有時乎不中即正未必中蓋正是骨子好了而所作事未有恰好處故未必中也又曰一件物事自以為正卻有不中在且如飢渴飲食是正若過些子便非中節中節處乃中也責善正也父子之間不責善非伊川不能發明中正二字如此分曉非晦翁不能發明伊川之意如此分曉
　　象曰九二悔亡能久中也
　　居中而應未必中應中而居未必中皆非可久之道也居中應中故曰能久中也傳曰人能恆久於中豈止亡其悔徳之善也又進一歩説
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝
　　三以陽居陽其位正矣然過剛失中志從上六不能久處其位是躁動不恆之人也所謂士也罔極二三其徳者與𫝊雲或承之謂有時而至也本義雲或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知所自來也貞吝𫝊雲固守不恆以為恆本義雲正而不恆為可羞吝本義尤醒説卦雲巽為進退為不果其究為躁卦正九三之謂也
　　象曰不恆其徳無所容也
　　無容身之地即孔子所謂不可作巫醫是也𫝊曰當處之地既不能恆處非其據豈能恆哉言三以陽爻居陽位當處之地也乃不能恆處而從上六處非其據矣故不能恆也蒙引引華歆諸人皆始負重名而末節貽臭千古可謂確論
　　九四田無禽
　　四以陽居隂不中不正用力於其所不當為之事徒勞而無功也故為田無禽之象或以禽為初曰初伏而下四亢而上故不能相有也亦通𫝊曰人之所為得其道則久而成功不得其道雖久何益如田獵而無禽獸之獲無為貴恆矣
　　象曰久非其位安得禽也
　　𫝊解爻辭既曰以田為喻矣至解象辭又泛言處非其位雖久無所得然後申言之曰以田為喻故曰安得禽也可見九四爻辭只是喻意不是正意未可執定説馮厚齋曰久非其位處不當位也
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
　　五應二以柔中應剛中也其徳可久正而固矣故有恆其徳貞之象但不為倡而為隨婦人之吉非夫子之道也婦人無才便是徳所謂以順從為正者也故吉若夫子而唯唯聴命則失其鬚眉本色矣故凶𫝊曰五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶況人君之道乎在他卦六居君位而應剛未為失也在恆故不可耳君道豈可以柔順為恆也此易所以貴於知時識變也
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也𫝊曰如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為徳當終守於從一此即一與之醮終身不改之義也夫子以制義為事則裁決由心斷制自我若惟婦是從所謂牝鷄司晨惟家之索矣安得不凶後世若晉惠帝唐高宗光宗隋文帝及肅宗皆以從婦而凶可謂前車已
　　上六振恆凶
　　本義曰振者動之速也上六居恆之極處震之終恆極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安此全用𫝊也𫝊又曰振恆以震為恆也如振衣振書抖擻運動之意在上而其動無節此義亦不可少備録之蓋紛更變亂靡有已極立見其敗也故凶〈謹按有明方正學之輔建文殆此爻之謂矣〉
　　象曰振恆在上大無功也
　　爻言凶象復言大無功者蓋振恆在上喜功生事欲以兾倖非常而不知其究竟一無成立也所以灰躁動者之心也若王安石之新法是已
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　二隂方長四陽向消此君子見幾而作之時也故其卦為遯以退避為遯遯其跡也以晦藏為遯遯其用也𫝊曰君子退藏以伸其道道不屈則為亨又曰在事亦有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也或曰身之屈道之亨也余意全身逺害不惟道亨身亦亨矣小利貞朱子不主程説謂隂柔小人勉之以正也其説甚辨細看來當以程𫝊為是𫝊雲隂柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也易中小利有攸往小貞吉小過小畜都如此看且臨遯之對大壯遯之反皆曰利貞遯加小字其非為小人謀也明矣又三隂進而為否則曰不利君子貞二隂未至於否則小小利貞以此互推其義自明蓋伊川之説本註疏不可易也
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
　　遯亨不着解只用而字轉下言遯不期亨而自亨也聖人解經之簡易如是𫝊曰小人道長之時君子遯退乃其道之亨也尚未着解二隂長於下固當退避四陽未消於上獨不可致力乎五以剛陽之徳當中正之位而下應六二之中正有君有臣何遂不可有為也𫝊曰雖隂長之時如卦之才尚當隨時消息茍可以致其力無不至誠自盡以扶持其道未必於遯藏而不為故曰與時行也極是朱子以知時而遯為與時行恐與剛當位而應句不侔矣
　　小利貞浸而長也
　　其斷然以小為小人者全用彖𫝊浸而長一句竊意浸而長故小利貞以小人卜君子也若羣隂暴長則天下事不可為矣惟積漸而來故尚可隄防而挽囘之就中摶捖㣲權斡旋妙用莫可名言故極言之而贊其大曰時曰義言因時制宜不得拘拘一轍也𫝊曰遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未便遽已也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰艱彼之進圖其暫安茍得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也此理甚好朱子已引入近思録至於解經獨不用何也
　　遯之時義大矣哉
　　本義但云處之為難孔子不云乎果哉末之難矣如何見的時義之大且上句戒小人之長而下句忽贊君子之遯於文義恐亦未協
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　山下起而止天上進而遙故為遯避之象君子觀其象以逺小人不惡而嚴蓋嫉惡太甚激成水火之形故不惡持身稍疎便來衆多之口故嚴無悻悻不能容之意有凜凜不可犯之節君子之待小人類如斯也觀孔子之於陽貨孟子之於王驩則可見矣𫝊曰逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然逺矣此理正從平日主敬得來蒙引又進一步豈傳所謂矜莊威嚴専為小人設乎多事矣
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　𫝊以為遯而不往本義以為不往而遯其説不同從𫝊為是初隂柔而居遯最後之地尾之象也在上者先遯矣雖踵其後亦將無及故有遯尾之厲然處亂世者或去或不去歸潔其身而已往既有厲則亦何必以逺去鳴高勿往可耳勿往非甘心亂世也朱子晦處靜俟四字極好
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　厲似不免於災矣不往則不厲何災之有古之人身處㣲賤不立異不茍同歛徳以自善者是或一道也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說
　　二不言遯本義雲以中順自守人莫能解必遯之志非也初不必遯二不可遯三不能遯聖人皆以小利貞之道望之𫝊曰二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應於五五以中正親合於二其交自固黃中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執係之以牛革也莫之勝説謂其交之固不可勝言也此與本義註疏全別余謂莫之勝説即遐不謂矣不啻若自其口出之意
　　象曰執用黃牛固志也
　　固志者固其上下相應之志而不可解也
　　九三繋遯有疾厲畜臣妾吉
　　三陽下比二隂繋戀之而不能脫跡逺去腹心之患也故曰疾善良之憂也故曰厲然豈付之無可奈何已乎若以臣妾之道畜之猶可獲吉而免於疾厲也不以公義放置其身姑以私恩結納其心正所謂小利貞也或曰艮為閽寺臣妾象臣妾即指二隂𫝊曰然君子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱比相親非待君子之道若以正則雖繋不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為無咎矣
　　象曰繋遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也憊者一陽為二隂所困也按左𫝊華元對子反曰憊矣病困之意肥之反也不可大事程朱俱雲當不得大事余意雲只可畜以臣妾不可任以大事也厚其祿賜終不假之事權則小人無所肆其毒而君子獲安矣昔朱子勸趙汝愚處置韓伌胄一事正是此義惜乎不能聴任以大事遂使疾入膏肓不可救藥惜哉若九三者可謂憂之深而處之當矣馮厚齋曰作易者以隂陽消長之㑹寄之九三憂之治之其所以為君子慮者不其周乎正得此意
　　九四好遯君子吉小人否
　　四應初六式相好也情愛綢繆而能斷之以義克之以禮飄然逺遯惟陽剛之君子為然若小人者貪戀而不能割濡忍而不能決昔人所謂駑馬戀棧豆也否只作不字看不必説到不善處言君子能之而小人則不能也𫝊曰君子雖有所好愛義茍當遯則去而不凝所謂克己復禮以道制欲是以吉也又曰四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有繋故設小人之戒恐其失於正也俱精甚
　　象曰君子好遯小人否也
　　象不贅一語就本文詠嘆一番若曰彼小人者何苦而不為君子乎蓋所以憐惜之亦所以屬望之也
　　九五嘉遯貞吉
　　當遯之時雖九五不以君位言然則當位而應與時行正非以藏形匿影為遯也或廊廟而饒山林之致或丘園而繋朝野之望此其遯誠可嘉美得正而吉也若張子房之從遊赤松李鄴侯之白衣宰相其近之矣𫝊曰九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非無係應然與二皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而無私係之失所以為嘉也在彖則概言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故唯以中正處遯言之遯非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已須如此發明其義始備
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　𫝊曰志正則動必由正所以為遯之嘉也此推本言之也胡氏曰二以隂應陽其志當固五以陽應隂其志當正此分別言之也二説皆當知
　　上九肥遯無不利
　　三陽不與隂繋則於隂應獨上居乾之終遯之極在卦外而去隂最逺者也故可以超然自得稱肥遯焉𫝊以肥為充大寛裕本義但加自得二字余謂肥者優游泮渙之意睟面盎背疾憊之反也安往而不利哉𫝊曰遯者唯飄然逺逝無所係滯之為善又曰遯者窮困之時也善處則肥矣俱精甚
　　象曰肥遯無不利無所疑也
　　大凡出處之際一有所疑則徘徊觀望而不果故無所疑而後肥遯無不利也無所疑者胸中洞達了徹毫不芥帶於人情世故也若嚴子陵加足帝腹殆其人與四皓兩生亦庶幾矣
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　按三畫卦初為少二為壯三為究六畫則初二為少三四為壯五六為究此卦陽長至四自下升上自內達外如人之血氣方剛故為大壯鄭康成曰大壯者氣力浸強之名也大壯而不出於正則強項好勝者之為血氣之壯非義理之壯也故其道利在貞正
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　曰大壯似歸重壯字而大字意輕曰大者壯也則知隂為小陽為大陽道盛長乃為大壯所以表衆陽之彚征此以卦體言也乾剛也震動也剛以動有莫禦莫遏之勢故壯此以卦徳言也皆所以釋卦之名義也以下釋利貞末言天地則本義所謂極言之也
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大壯所以利貞者以大者要壯還要正也非正則雖大無所用之矣豈特人情為然哉即天地之情亦然無私覆無私載天地之正也無不覆無不載天地之大也天地以生物為心故曰情𫝊曰天地之道常久而不己者至大至正也正大之理學者黙識心通可也不雲大正而雲正大恐疑為一事也分析最明
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在天上威靈赫弈大壯之象也君子觀其象以自強有動容周旋中禮者焉禮者天理之節文也非禮弗履原是恂恂儒雅事如何看的驚天動地屏絶人慾渾全天理非天下之大勇者不能也學者一念警䇿轉念便放鬆了一時振拔踰時便放倒了到底是箇柔懦人須是發起憤來如雷轟中天一般纔説的非禮弗履纔説的大壯舍此而言壯縱使力拔山氣蓋世藐乎小矣然則大壯者其惟顔子乎夫子告顔子曰克己復禮為仁則非禮弗履仁者之事也而象辭卻以為勇者之事傳引自勝之謂強及中庸強哉矯兩叚解之而曰君子之大壯者莫若克己復禮其義精矣
　　初九壯於趾征凶有孚
　　初以陽剛乾體而在下壯於趾之象也藏鋒歛鍔在下之道況三剛在前尤宜退避畜養以俟時者乃貿貿然用壯而進不審時度勢輕試其鋒凶也必矣𫝊曰以剛處壯強居上猶不可行況在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也此解甚當或以孚為四未免矯強
　　象曰壯於趾其孚窮也
　　其孚窮信其必窮困而不爽也
　　九二貞吉
　　𫝊曰二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是其剛柔得中不過於壯得貞正而吉也與九四辭同而意異一許之一戒之𫝊曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時處得中道無不正也在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣本義俱作戒辭與九四一例看蓋就占者言
　　象曰九二貞吉以中也
　　得中道則無過動無冒進所以貞正而吉也𫝊曰中則不失正況陽剛而乾體乎
　　九三小人用壯君子用罔羝羊觸藩羸其角
　　三以剛居剛過剛不中者也當大壯之時小人卑而在下則恃其強陽暴戾以陵轢物類君子尊而在上則任其驕倨慢易篾視天下事無足以當其盼經其心者𫝊曰小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔無也猶雲篾也以其至剛篾視於事而無所忌憚也本義視有如無只是𫝊意貞厲𫝊曰貞固守此則危道也本義雖正亦危較𫝊尤醒蓋此句兼承君子小人説君子小人皆非正者特反言以見意耳羝羊喜觸藩籬當其前則必觸之未有不羸困其角者君子小人之用罔用壯何以異於是𫝊曰凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為象又曰三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其往足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也學易者亦知此義
　　象曰小人用壯君子罔也
　　全用上句下句去用字而以也字結之蓋嗟嘆之辭也若曰小人不足責君子亦冒昧爾爾乎𫝊從本文解去亦是本義直加敗困字恐不必
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　四以陽居隂不中不正宜有悔也然當大壯之時不極其剛若能如九二之貞吉則可以亡其悔矣蓋君子道長之時何可以不正也三以四為藩四剛故羸角四以二隂為藩隂柔故藩決不復羸困也輿恃輹以行輹壯則輿利任重道逺無不可者故曰壯於大輿之輹
　　象曰藩決不羸尚往也
　　尚往者前無阻礙可以上進不己也朱子曰九二貞吉只是自守而不進前遇三四二陽隔之也九四卻有可進之象前遇二隂開之也因念自古有才勝於徳學不中正而遭時遇主績著旂常者九四之類也趙普呂夷簡是也亦有才徳兼美居中得正而扼於時勢不獲大行其志者九二之類也李綱宗澤是也
　　六五喪羊於易無悔
　　𫝊以羊為下四陽為其羣行而喜觸故取象也五以位言則正以徳言則中能用和易之道使羣陽無所用其剛故曰喪羊於易柔勝剛故無悔本義獨指五言謂以柔居中不能羝觸似非本色註疏尤晦總不如程説為長蓋以剛御剛則有摧折之勢以柔御剛則有降伏之理況羊性柔而剛強在角不善用之則角足以為害善用之其性可馴也然則和易樂易其禦羣陽之善道乎
　　象曰喪羊於易位不當也
　　以隂柔居尊位位不當也焦弱侯曰在他卦為不宜在大壯之時以陽居陽則凶禍立至故九二九四皆曰貞吉蓋不以當位為正而以剛柔相濟為正也此説正得𫝊意𫝊曰所以必用柔和者以隂柔居尊位故也大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不相侔也茍君之權足以制乎下則雖有強壯跋扈之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也析理㣲矣
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　羝羊但取其用壯故隂爻亦稱之上以隂柔處震之極壯之終不能安處而用壯如羝羊之角掛於藩上退則勢有所不可進則力有所不能束縛困頓莫可如何無所往而利矣𫝊曰才本隂柔故不能勝已以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯之心然不必能終其壯有摧必縮是不能遂也直從源本説出艱則吉𫝊作艱困朱子作艱難其義一也始恃其壯必有輕率慢易之心及歴身進退然後知行之惟艱而靜以待之過而能改是以吉也
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　大凡進退之際須從容詳審乃可無半途之悔不詳雖未至於用罔然疎畧而短於計何以善後無怪乎其進退維谷也艱則必詳吉則無咎故曰不長可以退可以進利有攸往矣
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　當壯極之時而進光明盛大不可掩抑故晉者明盛之義也為卦坤下離上坤臣道日君象下坤進而上瞻離日有諸侯朝見天子之象離日進麗天中下照坤土有天子禮接諸侯之象康侯安民之侯猶考工記所稱寧侯也屯豫言侯以震晉言侯以坤坤有土有民故有侯象民功曰康書所謂康功是也朱子以用錫馬之用為虛字蒙引歴引王用出征等用字為一例且曰用字下可貼箇得字細看未當不如徐氏曰言諸侯有安民之功故用此以受君之錫予而被其親禮詩曰君子來朝何錫予之路車乘馬曰錫馬統言也書文侯之命曰馬四匹曰蕃庶則不止四匹也晝日三接言寵遇之隆接見無時也或引周官三享三問三勞及覲禮三升為証卻不必
　　彖曰晉進也
　　晉進也日進於明盛也
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日二接也
　　明出地上離乘坤也此卦象也順而麗乎大明坤附離也此卦徳也柔進而上行指六五上進而居尊位也本義雲自觀而來為六四之柔進而上行以至於五此卦變也君明而以柔居之其離之中虛乎臣順而麗於君其地道之無成而代有終乎君臣道合相得益章是以康侯膺此殊常之寵異也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上方升而未巳晉之象也君子觀晉之象以自昭明徳光瑩如日有不容纎翳之或留者焉𫝊曰去蔽致知昭明徳於已也明明徳於天下昭明徳於外也兼人己説愚謂昭明徳於己非自不能詣其極昭明徳於人非自不能滿其量明徳由己而由人乎哉大學皆自明也本此
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
　　焦氏初柔體自抑而如摧𫝊雲於始進而言遂其進不遂其進惟得正則吉也二説不同俱有理然不如本義以隂居下應不中正有欲進見摧之象為確得正而吉宜見信矣若猶未也則寛裕以處無覬倖之心無怨尤之意可無咎也𫝊曰罔孚者在下而始進豈遽能深見信於上茍上未見信則當安分自守雍容寛裕無急於求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則無咎君子處進退之道也名言宜服
　　象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　進而見摧以獨行正道不能降志從俗也若俛仰取容豈至見摧乎裕無咎為未受官守之命者言也若己受命一日立乎位則一日業乎其官茍不見信而優游閒曠以廢厥職咎孰大焉聖人恐後之人不達寛裕之義故為初六特寛一步正所以専其責於受命者耳此全用𫝊意至於末雲事非一概久速惟時亦容有為之兆者一段尤宜補出
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　焦氏曰仕進之日無識者恆志得意滿以取敗二柔體中正自歛而如愁胡氏曰五下互坎為加憂二欲進而前有坎險又為艮止所沮故有憂愁之象二説俱好凡入官者以不克勝任為憂此小心畏慎之道也必能拮据王事得正而吉矣𫝊曰二中正之徳久而必彰上有大明之君必當以同徳相求加之寵祿故受茲介福於其王母王母祖母也謂隂之至尊者指六五也祖母二字難解本義以為享先妣之吉占亦未必然且依𫝊解去
　　象曰受茲介福以中正也
　　居中得正令徳也令徳天必相之介福之錫豈偶然哉
　　六三衆允悔亡
　　以隂居陽位不中正宜有悔也然當坤之終順之極罔孚者罔不孚矣焦氏曰初極下二猶在地皆欲進而未能至三始出地上率衆柔與之俱進故莫不率從也欲獲上而不能信友則動輙齟齬今二隂曉然共信詢謀僉同是以有進而無悔也𫝊曰或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也況順上之大明豈有不善也是以悔亡蓋亡其不中之失矣古人曰謀從衆則合天心得此一難六三之義始盡
　　象曰衆允之志上行也
　　上行正所謂順而麗乎大明也本其志言之以見三隂有同心耳
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　以九居四不中不正竊據高位故為鼫䑕之象能䑕即詩所謂碩䑕也貪冒無厭畏首畏尾雖正亦厲況不正乎
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　徳不乘位非所據而據焉欲不危得乎
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利
　　以柔居尊位宜有悔也然大明在上而下皆剛徳順附故其悔可亡失得勿恤𫝊誠太深宜如本義一切去其計功謀利之心為醒當晉之時而志柔易為功利所累惟盡其在我一切置之度外而無容心焉則往吉而無不利矣五柔進而上行故其吉如此〈謹按折中雲彖辭言康侯之被遇而𫝊以柔進上行釋之則聖人之意以此爻當康侯而為卦主明矣蓋凡卦皆有主其合於彖辭者是也九四高位而爻辭不善如此則彖辭之義誠非六五不足以當之晉如鼫䑕者患得患失鄙夫之行也失得勿恤者竭誠盡忠君子之志也説理極為透亮〉
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　失得勿恤者究之有得無失故曰有慶非特悔亡而已
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　以九居上於剛為極於進為終前無餘地窮於所之矣故有晉其角之象角剛而在上之物也維用伐邑向來從𫝊作自治説仔細看來經明言伐邑而雲自治非也還當如朱子墮費墮郈之類為是蓋伐大國則不可若伐私邑尚可進而用其剛以制勝也但厲吉無咎不當如程朱雖危而吉且無咎説宜云必懐惕厲危懼之心乃可以吉而無咎也須此一轉其義乃通夫以上治下以大治小亦未為失正但用極剛治小邑終非理勢所宜故雖貞而吝也始許之既鄙之聖人固不以過剛為善耳
　　象曰維用伐邑道未光也
　　維用伐邑未免於強凌弱衆暴寡故於晉之道為未光也以離日照四方宜乎無思不服奈何僅用諸一邑也哉
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　晉者以其明進也進而不已則其明傷矣故為明夷明夷與晉反𫝊曰晉者明盛之卦明君在上羣賢並進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也時不同而君子所以處之亦必有道矣𫝊曰當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也艱字只就時説非是他卦皆曰利貞此獨曰利艱貞利以艱為貞也艱者辛苦備嘗之謂
　　彖曰明入地中明夷
　　離為日明也在坤之下故曰明入地中此卦象也出乎地則明入乎地則晦晦則夷矣此卦所由名也
　　內文明而外柔順以蒙大難文王以之
　　內卦離離有文明之徳外卦坤坤有柔順之徳此以卦徳釋卦辭也囚於羑里大難也若有所覆蔽然故曰蒙文王得全卦之義以脫紂之禍故曰文王以之文王緝熈敬止內文明也徽柔懿恭外柔順也如隂行善之類皆是柔順處
　　利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
　　利艱貞晦藏其明而不露也𫝊曰箕子當紂之時身處其國內切近其難非也內難謂骨月至親也本義雲謂為紂近親如六五之近上六是也正其志正其自靖自獻之志也箕子得六五一爻之義以免紂之禍故曰箕子以之文王箕子皆晦其明者也而艱貞之利在箕子為尤甚故傳有獨歸焉胡氏曰此一時也文王因而發伏羲河圖之易箕子因而發大禹洛書之疇雖非象𫝊本義不可不一及也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　明入地中晦於外而明於內也君子觀明夷之象以臨蒞大衆不用明而用晦用晦者不以苛察炫燿為明而以沈靜韜戢為明所謂若愚之大智不億不逆之先覺也三代而後明君以綜覈為能循吏以鈎距為智其於明夷之象何居𫝊曰君子不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦乃所以為明也若自任其明無所不察則已不勝其忿嫉而無寛厚含容之徳人情睽疑而不安失蒞衆之道適所以為不明也古之聖人設前旈屏樹者不欲明之盡乎隠也何等詳盡
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言
　　明夷斷句三爻亦然居明夷之初去上雖逺而傷從此始矣離為飛鳥九陽明上升故有飛象避矰繳者高飛而此下飛昏暗在上飛者宜下不宜上也振翼不敢戢翼不能故有垂其翼之象君子於行見幾而作也三日不食甘心窮餓也夫事有其幾矣未有其形也有其兆矣未有其象也而已望望然去之個中情寔有難以告語者故有所適則主人驚訝而議論之是以有言也𫝊曰明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑恠然君子不以世俗之見恠而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也或曰傷至於垂翼傷已明矣何得衆人猶未識也曰初傷之始也雲垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君子見幾故急去之世俗之人未能見也故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當其言曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過甚之言也又袁閑於黨事未起之前名徳之士方蜂起而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言胡足怪也逺引曲譬明快之極余意梅福逄萌徐穉龔勝亦其表表者矣
　　象曰君子於行義不食也
　　象𫝊㸃出義字即賁二義弗乘之義蓋義之所在雖得生失死弗恤也夷齊恥食周粟餓死首陽太公曰義士也誠然哉
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　二體明而中虛故雖有所傷而終賴救濟以免也𫝊及諸家之辨甚悉俱以為夷於左股幸傷之末甚切也余謂經意不如是足者所以行股既在脛足之上夷之則害於行矣害於行故須用馬拯之又須用壯馬拯之馬不壯則左股既夷亦安能以有行哉若夫言左者只是前右後左陽右隂左之意非謂傷之不甚切也傷不甚切而拯之又安用壯馬哉如此説似上下一意
　　〈謹按人恃足以行股在足之上夷其股則不能行矣文王囚羑里之象也左者離居東為左六四為左腹亦然觀伏義卦圖自見用拯馬壯者散宜生等以珍玩美女贖之不惟釋其囚且使得専征伐故云吉也又按卦象乾為馬震與坎亦為馬故爻之取象於馬者如屯也賁也大畜也明夷也睽也渙也中孚也其中惟屯之三爻與大畜之九三渙之初六皆本卦有乾或震或坎故也若賁之六四則以中爻自三至五為震震為𮩴足白蹄也為的顙白顛也故云白馬明夷二至四為坎中孚二至四為震睽之初九變而為坎上應九四亦為中爻之坎非其正應故云喪馬若夫屯之六二上六皆乘剛者也故云乘馬明夷之六二渙之初六皆比剛者也故云拯馬屯之六四應乎初故亦云乘馬中孚之六四絶乎初故云馬匹亡周公之取象皆本卦所自具學易者不可不知也〉
　　象曰六二之吉順以則也
　　以柔居柔順也中正則也順乎中正之法則故能虛心以聴於人而人多助之雖暗君在上無所施其暴而吉也𫝊既明則本義不着解諸如此類甚多蒙引以其未之及也又以順則扭合到用拯馬壯上去甚不切矣
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　三應上六一至明之極一至暗之極不並立者也又以剛居剛故有南狩得其大首之象南向明之方於南以明除暗也狩田獵之事曹操曰與將軍㑹獵於吳古人以征伐為狩此其証也得其大首殱厥渠魁也指上六言不可疾貞𫝊曰誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥雲惟殷之迪諸臣惟工乃湎於酒勿庸殺之姑惟教之至於既久尚曰餘風未殄是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之不可急也本義即指南狩説謂不可以亟而引成湯起於夏臺文王興於羑里為戒辭如此則作遵養時晦意看如武王十三年之前無非兾紂一悟蓋遲之又久不得已而後為之故曰不可疾貞二理宜並存之
　　象曰南狩之志乃大得也
　　南狩非富天下志在順天應人耳天與人歸故曰志大得也不言功而言志若曰非希絶世之功只慰救民之志耳
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　𫝊以為隂邪小人誠過矣朱子非之其説甚詳而以左腹為幽隠之處以獲明夷之心於出門庭為得意於逺之義其義更確此本義所以有功於程𫝊也其曰離體為至明之徳坤體為至闇之地下三爻明在闇外故隨其逺近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可得意於逺去五以柔中居闇地而已迫故為內難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也此發𫝊所未發皆一字不可易者胡氏曰坤有腹象入於左腹自離而入於坤也坤偶有門象於出門庭猶可去而出乎坤也丘氏曰傷人之明者上也六四深入其腹而得其傷明之心故曰獲明夷之心與上同體知上之闇不可輔舍而去之以就九三之明此㣲子去紂而歸武王書所謂吾家髦遜於荒我不顧行遯者也合二説而後本義之義始盡
　　象曰入於左腹獲心意也
　　獲心意者獲明夷之心意而知其終不可悟也
　　六五箕子之明夷利貞
　　五以中正居至闇之地故不作君位説而以上六隂闇傷明之極者當之五切近上六所謂內難也𫝊曰若顯其明則見傷害必矣故當如箕子之自晦藏則可以免於難故曰箕子之明夷也言當以箕子處明夷之道為法也箕子處明夷之道能正其志所謂貞也五隂柔故利在箕子之貞也言利貞而不言利艱貞朱子曰言箕子則其艱可見故不必更言是也
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　箕子雖在坤之中而不失離之體是以晦其明而明益著如之何其可息也不可息茲其所以貞也與觀周孔之言箕子所為者視㣲子比干猶難矣後世文人至以朝鮮之封為迸諸四夷何謬也
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　上以隂居坤之極卦之終五爻之明盡為所夷矣本義加徳字恐不必其曰始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故曰不明晦二句獨精胡氏又益之曰爻設為此象以為後世人主之大戒人之明未必傷也卒乃自傷而遂隕絶厥命則亦何益之有哉如紂者亦可鑒矣可謂能暢本義之説
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　初登於天威加一世何赫赫也此本義以位言之説也𫝊曰居高而明則當照及四方尤切後入於地求為匹夫而不可得矣惟失則故也𫝊謂失明之道竊意則即有物有則之則秉彛之性也順之則為文王失之則為紂可不慎與胡氏曰以商周之事概論之上一爻極闇為紂之昏棄五近晦為箕子之囚奴四與止同體避闇就明為㣲子之遯去三與上應以明尅暗為武王之伐紂二在大臣之位藏明於暗為文王之羑里初暗稍逺見傷即避其伯夷太公居海濱之事乎細閲六爻果有此象非臆説也

　　易酌卷六
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷七
　　祁州刀包撰
　　周易下經
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　為卦巽上離下巽齊也離明也明於內而齊於外家人之義備矣故卦名家人𫝊曰正倫理篤恩義二語可作治家箴一家之人尊卑長幼莫不利貞獨曰女者周子曰家人離必起於婦人婦人正則家道正矣又卦以巽離得名巽長女離中女故文王因其象而彖之曰利女貞主二四而言也試徴諸詩書周南以闗雎始以麟趾終召南以鵲巢始以騶虞終其閒所言者皆女貞之義堯典言治天下之道在堯則曰釐降二女於溈汭在舜則曰觀厥刑於二女皆彖以利女貞蔽家人之義也
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也
　　六二以隂居隂女正位乎內也九五以陽居陽男正位乎外也天地以隂陽剛柔為義男陽也陽居外法天之剛男位正矣女隂也隂居內法地之柔女位正矣故曰天地之大義也
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　父義母慈母何以亦稱嚴君程母雲子弟不才皆因母蔽其過而父不知也故其居家甚嚴敎成明道伊川兩兄弟二人同稱蓋此義耳此義不明姑息勝而家道壊矣人知以父母之道治國而不知以君長之道治家大抵朝廷之道恆虞其過嚴故曰元後民之父母家庭之間恆虞其過寛故曰父母家之嚴君𫝊曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也如此則嚴君作兩字説朱子曰所尊嚴之君長也只作一字説為是
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　如何呌做父子如何呌做兄弟如何呌做夫婦顧名思義各正其位家道有不正乎指出道字言道則正不道則不正也個個如此便是好人家家如此便是好世道蓋天下雖大無不有家之人天下之道正則天下之家定矣三代而後漢唐諸君未有庶幾斯道者　文王只作利女貞孔子則繇女而推之於男繇男女而推之於父母又繇父母而推之於父子兄弟夫婦皆利貞也蓋文王所取者二體之義孔子則兼取六爻之義義無窮而不能有加於象明乎此者可以言易矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　離內卦火也巽外卦風也火方熾如有聲然風也故曰風自火出此言外本於內繇內可以及外也君子觀其象得正家之道焉家自身正身自言行正也其言顯而可據謂之物無虛偽誕妄也其行貞而可久謂之恆無竒詭變易也言行合內外之道然未有不正言行於內而能正言行於外者一身之言有物則一家之言靡不有物一身之行有恆則一家之行靡不有恆身正而家正矣𫝊曰物謂事實恆謂常度法則也
　　初九閑有家悔亡
　　初以剛明之才處正家之始能防閑有家者也閑者界限節制之意愛而不溺和而不流使一家之人罔敢放肆偷惰者如是則其悔亡矣𫝊曰治家者治於衆人也茍不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之別傷恩義害倫理無所不至能以法度閑之於始則無是矣故悔亡也不雲無悔者羣居必有悔以能閑故亡耳
　　象曰閑有家志未變也
　　𫝊曰志未變正志未流散變動也及是時而閑之則施以恩而知感誨以義而知畏故易為力而悔亡志既變而閑之則頑梗難化必有悔也慎厥終惟其始吾於治家亦云漢萬石君其庶幾斯義矣
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　𫝊解此爻似晦本義曰六二隂柔中正女之正位乎內者也極為得之無攸遂春秋所謂婦人無遂事也以順從為正不敢専擅直遂以行其意也在中饋不干預外事詩所謂惟酒食是議也孟母所謂精五飯幕酒醬養舅姑也彖言利女貞六二當之故吉也家禮中凡祭祀飲食必婦女躬親之不委其事於庖人今富貴家便以庖廚為恥豈貞吉之道乎或曰離為烹飪坎變兌皆有飲食象故稱饋鼎火烹飪於外曰享帝養賢家人之火烹飪於內曰在中饋亦有理
　　象曰六二之吉順以巽也
　　順以巽𫝊指六二張氏曰六二能正而吉者以其能順從九五之正應而卑巽之也進乎𫝊矣
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　三居內卦之上家之主也然以陽居陽過剛不中故治家嚴急有嗃嗃之象𫝊雲嗃嗃與嗷嗷相類説文雲嚴酷貌大抵義勝恩威克愛家之人必有難堪者矣故悔於嚴厲𫝊曰骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也又曰卦非有嘻嘻之象但對嗃嗃而言故王回疑九三重剛無嘻笑理然則爻何以及之或曰介二四兩柔之閒故也得之矣嗃嗃曰家人嘻嘻曰婦子便見溺於私愛之意𫝊曰嘻嘻笑樂無節也自恣無節則致敗家之凶但云吝者可吝之甚則至於凶故未遽言凶也
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　未失者未失正家之道也節正家之閑失家節則蕩檢踰閑而不可為訓矣所謂知和而和不以禮節之也
　　六四富家大吉
　　承乘應皆陽而四以隂受之以虛受實故有富家大吉之象張氏引記所謂家之肥者解四之富極有理但本義雲陽主義隂居利四以隂居隂而在上位能富其家者也似與記之言肥者不同餘謂四非以金帛寳玉為富也曰富家者言家道隆盛雲爾二在下之婦也四在上則主家之婦主家有人則家道隆盛固其理也然而記所謂父子篤兄弟睦夫婦和者固在其中不然亦何以稱隆盛哉
　　象曰富家大吉順在位也
　　在位者以巽順在高位一家之母也二之貞吉曰順以巽四之大吉曰順在位舍順固無所謂婦道也
　　九五王假有家勿恤吉
　　五君位故曰王有剛健中正之徳下應六二之柔順中正治家之至善者也故為王假有家之象程朱以假為至𫝊曰自古聖王未有不以恭己正家為本五恭已於外二正家於內內外同徳可謂至矣本義曰如假於太廟之假俱是感格意詩所謂奏假無言也一家之人蒸蒸向化日遷善而不知誰之為之又何煩憂恤而吉哉〈按本義較𫝊為優〉
　　象曰王假有家交相愛也
　　本義不假一辭専述𫝊夫愛其內助婦愛其刑家二語是二語者固盡交相愛之義矣余意推開説尤善蓋父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦莫不交勉於正而後謂之交相愛也
　　上九有孚威如終吉
　　上以陽剛居卦之終家道所繇成也故極言治家之道接物首要推誠雖異姓且然況骨肉乎故有家須有孚信足以孚之而威不足以畏之則易慢生焉嘻嘻之漸也故孚如又須威如二者合正家之道具此矣𫝊曰治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常久而衆人自化為善不繇至誠已且不能常定也況欲使人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之閒慈過則無嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故於卦終言之
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　𫝊曰治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂治家當有威嚴而夫子反復戒雲當先嚴其身也威嚴不先行於已則人怨而不服孟子所謂身不行道不行於妻子也本義曰謂非作威也反身自治則人畏服之矣二義俱精絶余嘗從其義推之曰夫子又恐其嚴於人而寛於已自治之功踈人將疑而不信也故謂威如之吉非威人也自威而已自威之道在於反躬責己故曰反身之謂也反之於身言得無有不物乎不物則不威反之於身行得無有不恆乎不恆則不威是故言有物行有恆然後身有威也本義又以卦畫推之曰上父初子五三夫四二婦五兄三弟尤為詳盡
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉
　　睽乖也違也人情不相屬人事不相謀未可以吉言也然豈遂束手漫不事事乎旋轉大業固是做不去若隨其才分之所至尋常小事整頓起來為大事張本尚可以獲吉也此濟睽之道也或以興役動衆為大事以飲食衣服為小事殊未切
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行𫝊曰彖先釋睽義次言卦才終言合睽之道而贊其時用之大隻數語己盡大段離火也火性炎上故動而愈上兌澤也澤性潤下故動而愈下是火與澤睽也離中女兌少女二女幼而同處長則各願有家不同行故不同志也是中女與少女睽也此以卦象釋睽之義也
　　説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉兌説也而麗離之下麗乎明也此卦徳也六五柔也而居尊位進而上行也此卦變也本義曰自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之得中虛之道而下應九二應乎剛也此卦體也此三者皆足有為是以小事吉也𫝊曰五以明而應剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主於巷五噬膚則無咎也天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協力而後能合也此理須此一轉始明
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　𫝊曰見同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬類也以天地男女萬物明之天高地下其體睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和稟隂陽之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉此皆確不可易者余向有解盡去之獨存數語雲以睽之體言之則曰小事吉以睽之用言之則曰大矣哉聖人叅賛化育之功曷可誣也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　上火下澤其性違異而不能相同睽之象也君子觀其象而得守身處世之道焉於人無爭世無忤渾然大同矣至道義所在則有招不來麾不去者斷不能隨俗俯仰以取容也是故同者其心也心旡偏黨何人何已異者其志也志旡阿附獨往獨來君子其善用睽乎在彖則言異而同在象則言同而異交相發明也𫝊曰夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有異而獨異蓋於秉彛則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也其理精矣
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人旡咎
　　初與四非正應當睽之時宜有悔也然同是陽爻同在下同徳則相助同類則相憐終當自合故其悔可亡而有喪馬勿逐自復之象也初資四以行四者初之馬也始以非應喪之既以同類復之理有固然旡庸越逐為也蓋同類不相應急之則反致疑緩之則當相信修徳以俟自至此招來同類之道也惡人非我族類何可見者本義曰如孔子之於陽貨也𫝊曰當睽之時雖同徳者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以讐君子乎如此則失含𢎞之義致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則旡咎也古之聖王所以能化姦凶為善良革讐敵為臣民者繇弗絶也其義甚大不可不知張氏曰見者遇而勿絶之辭非必欲見之也此義不明恐為同惡者藉口矣
　　〈謹按四在中爻為坎函心之馬也初動於下四動於上故為喪馬之象〉
　　象曰見惡人以辟咎也
　　爻曰旡咎象曰辟咎似只為全身逺害地耳𫝊曰所以免辟怨咎也旡怨咎則有可合之道以道相合惡人將化為善人矣此説㝡得聖人婆心
　　九二遇主於巷旡咎
　　二臣而五君九剛而六柔正應也在睽孤之時居中左右者少從旁間阻者多固執常道鮮一克遇故不曰遇主於堂於陛而曰於巷婉曲以行其忠愛也何咎之有𫝊曰君臣睽離其咎大矣巷者委曲之途也遇者㑹逢之謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也可謂曲盡遇巷之義
　　象曰遇主於巷未失道也
　　𫝊曰至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻繇徑也故夫子特雲遇主於巷未失道也未非必也非必謂失道也如此發明不失道之義大見格君本領
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓旡初有終
　　車牛合而後行三隂柔不能立又居二剛之間見輿曳二曳於後也其牛掣四掣於前也其人天且劓天髠首也劓截鼻也天而又劓言重傷也程雲傷於四竊意四特掣之耳𫝊曰掣從制從手執止之義恐未至於刑之也朱雲傷於上九謂上九以六三正應繫於二四猜狠方深故不免刑傷如是則於義已絶又何以有終乎或曰其人指四言四欲奪三而上不肯容故刑之四被刑故三與九旡初而有終也旡初者始為二陽阻隔而不得前有終者究以正應得合也於理似順宜從之
　　〈謹按序卦家道窮必乖故睽次家人兌為少女為口舌六三在兌上而為悅之主又以柔居剛而位不當蓋少女中之彊悍自遂言笑旡忌而卻不失其正者也然當睽之時正應既乖外侮必至二與四之曳與掣所由來歟而曰輿與牛者蓋本卦中爻三至五為坎坎為輿又在三之前曳之象也二至四為離離為牝牛又在三之後掣之象也其人者六三也雖為悅之主言笑不謹本非不正一旦遭此凌辱豈甘之乎天者呼天號泣也且者將欲之辭劓者離為戈兵劓之象也即今之婦人為彊暴所辱欲自刎以殉者也見者上九見之也正應既來則曳者避而掣者去矣故為旡初有終而象曰遇剛也若以天為髠首以劓為截鼻則斷者不可復續何以有終乎至上九本有正應而乃雲孤者蓋以剛而處睽極明極故拂戾而難合過察而多疑也見豕負塗見其汚甚也載鬼一車見其怪甚也先張之弧初念欲殺之也後脫之弧轉念又釋之也惟其有此轉念是以匪寇婚媾遇雨則吉羣疑亡而睽者終合矣坎為豕為兩弦木為弧皆卦中自具之象也鄙見如是不知可以備髙明之博覽否〉
　　象曰見輿曳位不當也旡初有終遇剛也
　　以六居三上下二陽或曳之或掣之繇所處之位不當也遇上九之剛則曳者卻步掣者束手矣以二四故旡初以上九故有終也𫝊曰不正而合未有乆而不離者也合以正道自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
　　九四睽孤遇元夫交孚厲旡咎
　　四當睽之時居二隂之間孤立無助者也故曰睽孤以類相求而得初九之應遇元夫也夫者男子之美稱謂九也元謂初也元夫男子之首稱也𫝊曰夫陽稱元善也初九當睽之初遂能與同徳而亡睽之悔處睽之至善者也故目之為元夫猶雲善士也四則過中為睽已甚不若初之善也交孚同聲相應同氣相求以誠信交相孚合也又曰四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各無應援自然同徳相親故㑹遇也厲無咎𫝊雲雖處危地而無咎本義雲當睽時必危厲乃得無咎朱義為長蓋恃元夫之孚而無惕厲之心鮮克有濟故戒之也
　　象曰交孚旡咎志行也
　　爻言無咎象又進一步説言但無咎而已二陽濟睽之志可以行矣孤則志不得行此見濟睽者必資同徳之助也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　以陰柔當睽之時而尊居五位之上宜有悔也然下有剛中之賢為應而匡扶之收得人之效矣故其悔可亡也厥宗九二也二以五為主五以二為宗交致其尊親之意也膚之為體柔也噬之為用剛也以剛濟柔故為噬膚之象𫝊曰噬膚噬齧其肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可往而有慶復何過咎之有以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢蓋繇任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深矣
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　爻言無咎象不復及而以有慶賛之隂陽相合明良而喜起矣不特無咎也𫝊曰人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有為是往而有福慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉
　　此爻與六三俱險怪之甚𫝊以其居卦之終為睽極陽剛居上為剛極在離之上為用明之極日睽極則拂戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也語語可為處親黨藥石見豕負塗疑三之污我也載鬼一車疑三之祟我也傳曰鬼本無形以無為有妄之極也先張弧而欲射之疑其真也後説弧而弗射信其偽也弦木為弧本出睽象其所以先張後説者何也始見為冦既而知其匪冦實婚媾也以為婚媾則睽極而合矣又曰物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也如升髙髙極矣動則下也既極則動而必反也上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三始疑而終必合也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而終合隂陽合而益和則為雨故云往遇雨則吉往者自此而往猶言今而後也愚謂此言隂陽調暢上將沛其膏澤於三也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　一疑則無所不疑一信則無所不信百端眩惑罔不冰消而霧釋故曰羣疑亡也天下事真的到底假不得輿曳牛掣原非觀望不前髠髮截鼻豈其殃禍自我乆當悟其寃也假的到底真不得見豕負塗清質芳躅自在載鬼一車捕風捉影何憑乆當悟其幻也剛而狠明而察未免妄生事端事過意平不覺自悔其無謂矣畢竟還是剛明之力
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　蹇合坎艮二體坎北方艮東北方也東北之卦卻不利東北利西南何也出乎蹇則利安乎蹇則不利也西南坤方坤順也出乎蹇故順順故利東北艮方艮山也山險也安乎蹇故險險故不利夫利平易不利險阻在安常處順之世且然況蹇難之時乎蹇難非平流所克濟必得經濟大手叚為之𫝊所謂聖賢之人也然又必固聖賢之志故曰貞吉𫝊曰凡處難者必在乎守貞正設使難不解不失正徳是以吉也若遇難而不固其守入於邪濫雖使茍免亦惡徳也知義命者不為也處蹇者各宜用其言以自勵
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　蹇足難進之象故曰蹇難也𫝊曰蹇之為難如乾之為健若易之為難則義有未足蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義各不同也須如此分明纔是若一例㸔則失之矣何氏雲濟蹇者以往為尚處蹇者以止為尚極好所謂利西南不利東北者皆言往也𫝊卻以見險能止之徳美之能止而後能進也坎居上險象艮居下止象外坎內艮見險而能止象知者美其能觀變俟時也
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　利西南勉九五也乾畫往五而居上卦之中不以坎險為可畏而以其身入籌畫焉則將有出險之望此西南之所以利也或曰坎本坤所變得中者得坤卦之中也亦有理此以卦變言也不利東北戒九三也三為艮體之主止而不進則常在險中其道窮矣此東北之所以不利也其惟二五同心共濟而後可五為大人三利見之三五同功五尤多功故往有功也三五皆卦主陽剛當位其他若二若四若上亦皆當位初雖以隂居陽而處下亦陰之正皆正邦象也邦正則不終於蹇矣此以卦體言也𫝊曰天下之難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而處量險而行從平易之道繇至正之理乃蹇之時用也此理合下便用的著非空言者
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山以髙為險水以深為險山上有水險而又險蹇難之象也君子觀其象以反身修徳君子之身天地萬物一體之身也天地萬物缺䧟皆吾身缺陷敢自棄與是故天運艱難不敢委之天也反於身而得事天之道焉修其天之所以降衷者而已惟皇降衷厥有恆性得之天者失之已可乎人情險阻不敢責之人也反於身而得事人之道焉修其人之所以同然者而已民之秉彛好是懿徳同於人者異於已可乎不反身則徳旡繇修不修徳則身旡庸反善用此卦之象者孟子也故曰行有不得者皆反求諸己其大象之謂與𫝊曰凡遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之旡歉於心則加勉乃自修其徳也君子修徳以俟時而已此等語都是合下用的
　　初九往蹇來譽
　　以隂柔居蹇之初力未能救蹇不量力而進則益入於深險矣故曰往蹇𫝊曰上進則為往不進則為來朱子亟稱此二句以為諸家之説有病惟此無咎病信然哉來而不往知幾識時人將稱道之勿置故曰來譽彖曰見險而能止知矣哉來譽之謂也
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　往蹇來譽者言出處之際名節攸闗宜安分守正以待天下之清也嘗以管寧華歆二子觀之寜歆見金一揮而不顧一顧而不取相去幾何乃歆之往也不免亂臣賊子之誅而寧之來遂儼然為百世師宜待乎不宜待乎
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　二為九五之臣王臣也名曰王臣則不得有其躬矣不有其躬故可往而不來也蹇蹇猶言乾乾坎坎也匪躬之故捐軀從王也不言吉者𫝊雲隂柔之才不足以濟蹇也本義引孔明之言曰鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也可謂得王臣之心矣
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　本義雲事雖不濟亦可旡尤此説仍本𫝊意余欲下一轉語雲而況事成乎有志王臣固自有濟理耳
　　九三往蹇來反
　　𫝊於他卦以剛居剛必曰過剛不中於九三則曰以剛居正何也以其當蹇時居艮體之上故雖過剛而不失其正也三正應在上上柔不足恃獨以剛往其能濟蹇乎故曰往蹇去而復反故曰來反
　　象曰往蹇來反內喜之也
　　二隂居九三之下不能自立思得彊有力者為之援三來反則適慰其心故曰內喜之也春秋書季子來歸以其為國人所喜也正此義
　　六四往蹇來連
　　四居近君之位義可以不往也但時方蹇難徒往祗益之蹇耳來而連三以往則有濟也連即拔茅連茹之連謂同心共濟也如晉室衰㣲溫嶠諸公必連陶侃以往乃克有濟此來連之義也
　　象曰往蹇來連當位實也
　　當位實𫝊作六四説諸家俱雲九三陽剛而實六四隂柔而虛連三之剛濟四之柔連三之實濟四之虛資其所有餘助其所不足也如此説其義更長
　　九五大蹇朋來
　　五君位正在坎中舉天下之蹇統歸諸一身是天下之大蹇也然下有柔順中正之臣為之應君子道長衆正彚征譽反連碩之輩翕然鱗集是得朋來之助也此雖不言吉而吉在其中矣𫝊獨以爻不言吉少之曰得朋來而無吉何也曰未足以濟蹇也以陽剛中正之君而方在大蹇之中非得剛陽中正之臣相輔之不能濟天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助濟天下之難非所能也自古聖王濟天下之蹇未有不繇賢聖之臣為之助者湯武得伊呂是也中常之君得剛明之臣而能濟大難者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭子儀徳宗之李晟是也雖賢明之君苟無其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者則多繇助而有功蒙泰之類是也九居五六居二則其功多不足屯否之類是也蓋臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則賛助之而已故不能成大功也此理亦好特存之又曰自古守節秉義而才不足以濟者豈少乎漢李固王允晉周顗王導之徒是也竊意李王之時羣小縱橫君若贅旒晉中宗差勝赧獻可謂有剛健中正之徳乎李君尚矣允疎顗狂導黨逆持兩端未足語於柔順中正也或有臣無君或有君無臣以當大蹇朋來未也若漢之鄧禹馮異唐之房𤣥齡杜如晦其才未有大過人者只是柔順中正遭時遇主遂成濟蹇之功非其驗與或曰然則獨不言吉者何曰當蹇難之時聖人教人以先事後得先難後獲之義也大難方始遽有計功謀利之心鮮不敗乃事者自古然矣此與𫝊全異亦存之
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　𫝊曰以其中正之節也恐未確竊意五與二剛柔中節固矣推之四與上以柔居柔三以剛居剛亦有互中節者訂詁雲爻雖不言吉而象曰以中節也亦可謂吉辭矣蓋二以柔居柔五以剛居剛各中其剛柔之節也以二之柔濟五之剛以五之剛濟二之柔互中其剛柔之節也如此説於朋來又切又發明的吉義出
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　上居蹇之極體猶在坎茍不思所以濟蹇之術彊欲逃之於蹇外吾何行如之故往則蹇而來則碩也蹇之來有寛大自如意陽實而隂虛故四連三則曰實陽大而隂小故上應三則曰碩本義雲來就九五恐未是獨此爻言吉者他卦皆在蹇中惟上六蹇極當通故也大人指九五彖辭利見大人原主九三言爻以歸之上六何也三上正應上之利見即隨三而利見也蓋其才柔本不足濟唯內應九三碩大之陽與之共戮力以佐五則可以出蹇矣
　　象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　內謂九三也對外卦而言若指五五外恐不得以內言矣貴謂九五也有陽剛中正之徳而居尊位天爵人爵竝懋也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　大難芟夷宜昭示寛仁大度與天下更始所謂開國之初規模宏逺也𫝊曰西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也如是則人心懷而安之故利於西南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆從寛易也無所往其來復吉有攸往夙吉無所往謂天下之難已解散無所為也有攸往謂尚有所當解之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人既解其難而安平無事矣是無所往也則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也天下之吉也其發語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可乆可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故不能成善治蓋不知來復之意也渠魁剪除餘黨解散可相安無事矣此時正宜以不逺復之道輔其君蓋復其見天地之心而後可以行周官法度也朱子云兩漢以來人主還有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心修身講明義理以此應天下之務用天下之才方見次第正此意有攸往夙吉謂有害可除利可興宜先事圖之蓋機㑹之來間不容髪稍緩之則滋蔓難圖矣故須早為之所也唐五王削去內難置武三思於不問不旋踵而國敗家亡不講於夙往之義故也𫝊曰當解而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大皆憂深慮逺之言也
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　坎險震動險以動也震外坎內動而免乎險也出乎險故為解此以卦徳言也
　　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　西南平易之方也平易近人人必歸之故曰往得衆也本義雲坤為衆得衆謂九四入坤體得中此以卦變言也𫝊以得中為修復先王之治大中不易之道也若如前説則當以格君心為中道矣夙則不失事機之㑹故往有功
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　天地嚴凝之氣閉藏則為冬為雪天地溫厚之氣發散則為雷為雨雷以動之雨以潤之而百物生焉是天地萬物之功皆繇解而成也徐氏曰雷雨作者氣之解也百果草木皆甲拆者形之解也形隨氣而解則屈者伸鬱者暢生意流行充周普遍解之時其大矣哉此叚甚為明透傳曰王者法天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蟲草木乃順解之時與天地合徳也比又推廣言之不可不知
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　天地以生物為心雷雨作天地之解也君子以生人為心赦過宥罪君子之解也君子法天之威而用刑法天之澤而恤刑過出無心置而不問罪干有司寛而不苛是亦利西南之道而廣之刑獄也蹇之未解負罪引慝以責乎己則有反身修徳之功蹇之既解泣罪解網以恕乎人則有赦過宥罪之典武曰百姓有過在予一人湯曰萬方有罪罪在朕躬赦過宥罪仍是反身修徳之意不然姑息養奸豈君子之道乎
　　初六無咎
　　天下無事才柔位卑足以自安且上有九四正應故無咎也𫝊曰方解之初宜安靜以休息之爻之辭寡所以示意於無可解中著解妙甚
　　象曰剛柔之際義無咎也
　　居其下而應乎上居其柔而應乎剛初柔四剛交際得宜故曰義無咎也
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　𫝊曰九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆剛明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以㫁之故小人不敢用其情然尤常存警戒慮其有間而害正也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其㫁不果而易惑小人一近之則移其心矣況難方解而治之初其變尚易二既當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得中直之道乃貞正而吉也黃中色矢直物黃矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道無繇行矣桓敬之不去武三思是也本義於九二宜曰程𫝊備矣
　　象曰九二貞吉得中道也
　　九二之於小人以非類目之以一網盡之疑於嫉惡過嚴而不知邪正無兩立之勢道理恰好如是耳故曰得中道也王曽之去丁謂韓𤦺之去任守忠庶幾此道矣
　　六三負且乗致冦至貞吝
　　三以隂柔而居下體之上故有負且乗之象負者擔負小人之事也乗者車乗君子之器也小人而乗君子之器處非其據盜思奪之伐之故曰致冦至𫝊曰小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可吝也若能大正則如何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣本義曰貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳詳味程朱之意其所以為小人謀者亦至矣䝉引負乗之喻言劉盆子而未及更始言鄧通而未及董賢固為未盡若夫辯田千秋鄭綮之非六三則確論也
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　負且乗在小人以為榮而聖人醜之灰其貪富貴之心也爻言冦象言戎冦小而戎大言禍不可量也戎自已致不得歸咎於人誨三使自反也𫝊曰聖人又於繫辭明其致冦之道謂作易者其知盜乎盜者乗釁而至茍無釁隙則盜安得犯負者小人之事乗者君子之器以小人而乗君子之器非其所能安也故盜乗釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜者乗其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盜橫暴而至者也貨財而輕慢其藏是教誨乎盜使取之也女子而妖冶其容是教誨淫者使暴之也小人而乗君子之器是招盜使奪之也皆自取之之謂也余謂盜必開於朝廷而後盛於郊圻必起於冠裳而後熾於奸宄聖人反覆咎其自取也若曰使朝無倖位爵無惡徳則盜賊之禍無自而生矣雖然名之曰盜人人得而治之尚足貴乎小人竊據髙位惡知其非有也聖人以危言動之猶冀其避賢安位以免於盜也易之誨人其至矣此亦有理姑存之
　　九四解而拇朋至斯孚
　　四居近君之位大臣也大臣事君以人用舍進退之間天下人才所視以為消長者也若親比小人則端人正士將疑而去之矣安石用呂惠卿而羣賢解體其效也解而拇解去也拇足大指在下之象初六也初與四應之不以正去邪勿疑然後任賢勿貳解去在下之隂合志同方之衆所以接踵而至繇是翕然相信無復積嫌觀望之心矣或曰朋指二謂其與四同徳也亦通
　　象曰解而拇未當位也
　　未當位以陽居隂也居陰恐其溺於隂故必解而拇也
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　𫝊曰六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故君子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉其義甚明三隂同類慮其未必能解去也故須有孚於小人程朱俱以孚為驗𫝊雲孚見驗也本義曰君子有解以小人之退為驗也其説自確余向來以孚為信即朋至斯孚之孚言君子有解之吉不惟見信於君子而亦見信於小人也雖小人亦心服而去無怏怏之意故曰有孚孔明之去寥立李平是也
　　象曰君子有解小人退也
　　君子之所解者小人也小人解則奉身而退矣君子又何解之有
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利
　　隼謂六三以小人鷙害故曰隼以其竊據髙位故曰髙墉之上射之獲之者上六也繫辭明以上六為藏器待時之君子故𫝊曰處尊髙之地而非君位故曰公乃䝉引直以為隼謬矣其曰公用射隼於髙墉之上獲之絶句則是也無不利謂動而不括𫝊曰夫子於繫辭復申其義曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也鷙害之物在墉上茍無其器與不待時而發則安能獲之所以解之之道器也事之當解與己解之之道至者時也如是而動故無括結發而無不利矣括結謂阻礙聖人於此發明藏器待時之義夫行一身至於天下之事茍無其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自古喜有為而無成功或顛覆者皆繇是也本義雲繫辭備矣余亦云程𫝊備矣
　　象曰公用射隼以解悖也
　　怙終不悛悖逆之甚者也射之所以解之解逆為順則出乎蹇而天下平矣是爻也周公東征足以當之
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往
　　𫝊發損下益上之義凡數層其義備矣諸家多以本義剝民奉君為象詳味彖辭全無此義只是取他好處蓋下本乾體乾陽也陽實有餘之象上本坤體坤隂也隂虛不足之象損有餘益不足此蓋以大公為心無爾我形骸之隔故曰有孚有孚謂至誠而人信之也至誠而人信之故大善元吉無有過咎以守則正以往則利也
　　曷之用二簋可用享
　　當損之時削去煩文縟節獨以誠信相與豈獨事人為吉哉雖事神可矣曷之用問辭言果何所用乎二簋可用享答辭言如是用享則可矣詩曰陳饋八簋享用二簋言薄也𫝊雲享祀也徐氏曰燕享之享亦通但易享於帝享於西山之類皆取享祀之義程𫝊為是蓋享之道不貴用物而貴用孚禮雖薄而以至識孚於神自當來格來歆故曰可用享也𫝊曰損減損也凡損抑其過以就義理皆損之道也又曰損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害無不繇末之勝也峻宇雕牆本於宮室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人慾之過者皆本於奉養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人慾也損之義損人慾以復天理而已如此説損字得未曽有
　　彖曰損損下益上其道上行
　　卦之所以名損者損乾三之剛畫上益坤三之柔畫損下益上也損下益上者在百姓為好義急公在臣子為致身報國以下奉上當然之理也故曰其道上行
　　損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行損有孚數句只加一而字其義便明聖人解經之簡易如此𫝊曰謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡善也然文質相輔而行若一意向節省路上走則有吝嗇之𡚁固陋之譏夫子指出時字言有時應爾非所以為訓也所謂國奢示之以儉也若國儉則示之以禮矣𫝊曰夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事無不然者無本不立無文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎內待威儀而後行尊卑有其序非物采則無別文之與實相須而不可缺也及夫文之勝末之流逺本逺實乃當損之時也以下節節推去言豈特二簋之用有時哉以卦畫推之損剛益柔有時以天下之理推之損益盈虛有時此胡氏之説甚善蓋損之益之補偏救𡚁唯其時而已損則必虛益則必盈盈則宜損虛則宜益推遷變化如環無端唯其時而已矣
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　澤以損而深山以澤之損而髙損之象也君子觀損之象以自損其忿與欲損忿則必懲之損欲則必窒之書曰必有忍乃有濟懲忿之説也懲不獨戒於後須早早調伏他如山之覆壓我思所以脫之如山障之蔽我思所以除之則可以言懲矣書曰以義制事以禮制心窒慾之説也窒不獨塞於初須時時防閑他如澤之䧟溺人惟恐其墜也如澤之汚穢人惟恐其凂也則可以言窒矣本義曰君子修身所當損者莫切於此可謂要言不煩昔薛敬軒自謂用功念年克不得一怒字程明道自謂從茂叔二十年後見獵而有喜心聖賢於忿欲之際不肯容易放過如此
　　初九己事遄往無咎酌損之
　　初居下四居上損初之剛益四之柔損剛益柔損下益上也𫝊雲所益於上者事既已則速去之不居其功本義雲輟所為之事而速往以益之本義為是四有疾初為正應疾痛相闗者也緩則於心有所未安故速往救之而後無咎凡任事者當審其器之可與否若自許太過則後有難繼之悔故必斟酌衡量而為之未可貿貿從事也𫝊曰當酌度其宜而損己以益之過與不及皆不可也木義曰居下而益上亦當斟酌其淺深也其義俱確
　　象曰已事遄往尚合志也
　　初應上而與之合志則視上之疾猶已之疾然非速往損之其有濟乎本義曰尚上通則尚上一義𫝊既曰尚上也又曰時之所崇用為尚初之所尚者與上合志也則尚上似二義矣
　　九二利貞征凶弗損益之
　　初往而就四則無咎以剛居剛故也居剛而濟柔故志可合二往而就五則有凶以剛居柔故也居柔而狥柔則近於容悅矣故利在堅固自守而戒妄進也志切益上而㣲自貶損枉巳者豈能直人乎砥礪亷隅罔或輕身以先弗損為益其益大矣愛吾鼎即以愛吾君也𫝊曰世之愚者有雖無邪心而唯知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　當損之時莫善於中徳中以為志則不失其正矣不失其正則可以上益六五矣又何征焉蒙引以桐江一線繫漢九鼎為喻極好蓋初以事人為義必進而合上之志乃所以益上二以自重為義惟退而貞巳之志即所以益上位不同也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　下乾三陽三人行之象也損其九三以益上六三人行則損一人之象也一陽上而居坤六陽行而得隂友一隂下居乾三隂行而得陽友一人行則得其友之象也以六爻言之初應四二應五三應上皆以一隂一陽相與而成二也三人行則損一人二也一人行則得其友二也大而天地小而男女其所以化育生成萬物者唯二而已𫝊曰蓋天下無不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也夫子又於繫辭盡其義曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也絪緼交密之狀天地之氣相交而密則生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男女精氣交搆則化生萬物唯精醇専一所以能生也一隂一陽豈可二也故三則當損言専致乎一也天地之間當損益之明且大者莫過此也
　　象曰一人行三則疑也
　　一陽行則必有隂一隂行則必有陽不易之理也三則隂陽雜亂而疑其所與欲不損其一得乎損之所以命名而取義觀此爻則可見矣
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　凡人以隂陽平為無疾偏隂則有過柔之疾偏陽則有過剛之疾六四以隂居柔其疾也與初為應而以陽剛損之損其疾也損其疾則剛柔既濟故有喜得損剛益柔之時故無咎蓋救人之疾莫若速不速則誣人故初曰遄往療已之疾亦莫若速不速則過而憚改故四曰使遄初惟遄乃不誣四四惟遄乃不負初也
　　象曰損其疾亦可喜也
　　𫝊以亦為發語辭曰固可喜也或曰無疾固可喜有疾而能速損則復於無疾亦可喜也如此纔説的亦字出
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　謙受益五以柔順虛中之徳下應二之剛陽可謂謙以自損矣其受益顧有量耶據程𫝊或益之句十朋之龜句弗克違句朱子云或益之十朋之龜句看益六二象辭曰或益之上九曰莫益之則三字當為一句十朋之三字恐不成句按班志十朋之龜其説歴歴可據本義蓋考諸此今當斟酌程朱之間或益之句十朋之龜弗克違句十朋之龜從朱説元龜也食貨志元龜十朋但不取其寳而取其靈弗克違仍從程説𫝊雲龜者決是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖龜筮不能違也如此則不以十朋為衆衆意即在或益之句內或者莫定其為何人之辭言衆也古者卜筮以龜為主書曰詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉即弗克違之意元吉謂莫吉於此也向來如此看固有理再玩本義之意以十朋之龜為大寳或益之言不知其所從來也弗克違言雖欲辭之而不得也其説猶確
　　〈謹按本義之解直㨗了當無可疑者從之為是〉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　自上祐從來俱作惟天眷徳説焦氏雲上即上爻之上損卦損三以益上者也而五受其益故曰自上祐固自有理
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
　　弗損益之程以為弗損人朱以為弗損己本義雲居上而益下有所謂惠而不費者不待損己然後可以益人也此義極精無咎貞吉利有攸往即有孚之效也得臣無家𫝊曰得臣謂得人心歸服無家謂無有逺近內外之限也其説甚確焦氏雲上九以陽剛當損極變而為益然但以三益五非損己之有也故曰弗損益之此説正與上祐句應弗損似有咎弗損益之則無咎矣受三之益而不私於己此大正之道吉而往無不利也得臣無家者上九遇能受益之君為得其所臣盡推所有以益之不復自有其家也〈謹按卦以損下益上為義則上九乃成卦之主而受益之極者也故無咎貞吉利有攸往之辭與彖畧同而弗損益之則與九二異蓋九二之弗損謂損己益之謂益人此爻之弗損謂損人益之謂益己辭同而指異也夫弗損於人而有益於己非仁義之至者不能也仁義之俗成則民不遺親後君而樂於以下奉上不私其有所謂得臣無家也王道至此其志不亦大行矣乎故象曰大得志也〉
　　象曰弗損益之大得志也
　　𫝊曰君子之志唯在益於人而已不損己而益人便是大行其志焦氏雲大得志者九三來於上卦非徒然也方在下位欲益五而不能今位乎上則益君之志可以大得矣此及前説與程朱異然皆有理
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　損益等耳損下益上則不曰益而曰損在上者可無剝其脂膏之懼乎損上益下則不曰損而曰益在下者可無食其高厚之思乎卦中自然有此象便自然有此理非臆出也益與利字異而義同故也卦言利往者不言利涉言利涉者不言利往此獨兼言之也當益之時無所往而不為益焉故曰利有攸往雖履危蹈險莫不以益道濟之故曰利涉大川上句以處常言下句以處變言
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光卦之所以名益者上損乾三之陽畫下益坤三之隂畫損上益下也上君象下民象君施膏澤於民民不勝身家之感故其説無疆也無疆即罔極之意乾上坤下自乾之上而下於坤之下天道下濟而光明也此四句以卦體言也
　　利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
　　利有攸往指二五兩爻言二以中正應五五以中正應二君臣相慶故往無不利也利涉大川指震巽兩體言木道𫝊以為益字之誤朱子作木為是巽隂木震陽木也以木道涉川故行無不利也此四句兼卦體卦象言也
　　益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　益之為卦下震上巽動而巽也動而以卑巽入之書所謂惟學遜志務時敏厥修乃來者也是以日進無疆進進而不已也蒙引雲程𫝊巽字解順字不盡依理而做又做得潛心懇到方為巽也説的是天施地生其益無方𫝊以天道資始地道資生萬物各正性命之理言之本義則曰亦上文卦體之義也上體本乾以一陽益下而為震天之施也下體本坤以一隂應上而為巽地之生也合同而化物無不被其益寧有方所可限量乎無疆言悠久也無方言廣大也在損道時字凡三出有不勝其叮嚀者在益道則統以一言贊之曰與時偕行而巳天之施以時施也地之生以時生也益之道與天地合徳故曰與時偕行也蓋道無不行之時時無不益之道損固有時而不損益則無時而不益也𫝊曰天地之益無窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷有交助之勢益之象也君子觀益之象以自益見善則以遷為益有過則以改為益善在人見之則有如不及之心遷者步其武也從善如登故曰遷過在已知之則有罔即安之心改者易其轍也謝過以質故曰改遷曰則遷改曰則改言乎其迅速而果決也迅速如風稍緩焉則濡滯而不能遷矣果決如雷稍憚焉則隠忍而不能改矣遷善則過日寡改過則善日積兩者相資以行而其要尤在改過改過所以遷善也陽明曰人非堯舜孰能無過此亦相沿之論若堯舜之心而自以為無過即非所以為堯舜矣不曰人心惟危乎成湯改過不吝孔子曰可以無大過矣自古大聖人未有不繇斯道者況其下乎周子曰人之生不幸不聞過又曰仲由喜聞過令名無窮焉是故改過而後可以遷善遷善而後可以為君子昔人置赤白二豆於筩中以為善惡之騐久之遂有善而無惡也其法益之象者與若先輩功過格著實舉行固君子之徒也
　　初九利用為大作元吉無咎
　　初本隂也損四之陽以益之遂為震主受四之益大矣受大益而不思所以大報之可乎故曰利用為大作利用正所以用益之道也為大作者大有作為𫝊曰作大益天下之事也然非盡善盡美不可四損已以益初元徳也初元象以元功報元徳而後無咎也
　　象曰元吉無咎下不厚事也
　　隂柔不堪大作者初之本色也賴四作成易柔為剛而後可以大作然則獲肩重任非下也上也若曰非四何以有今日乎故必大善而後可以塞咎也此與𫝊義少異𫝊曰在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為無咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任不然則上下皆有咎也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉六二柔順虛其中以求益與損六五同故或益之亦與六五同但損五元吉而二則曰永貞吉者君臣之分殊而剛柔之位異也𫝊曰質本隂柔故戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能守也王用享於帝吉本義只向占上説亦是似不如𫝊義為勝𫝊雲如二之虛中而能永貞用以享上帝猶當獲吉況與人接物其義有不通乎求益於人有不應乎祭祀天子之事故曰王用也或曰王用謂九五九五用六二以享帝所謂使之主祭而百神享之頗有理
　　象曰或益之自外來也
　　或以外為五謂五為正應故來益之則外為外卦之外本義雲或者衆無定主之辭𫝊雲衆人自外來益之則外只就衆人説但𫝊又加一轉雲或曰自外來豈非謂五乎曰如二之中正虛中天下孰不願益之三為正應固在其中矣如此説尤為渾全
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　三當益之時居下之上司長民牧民之責者也程𫝊作救荒説極是朱子非之謂當時無守令恐難如此説竊意易之為書把千萬年情事都豫先説在裏面豈當時所有而後言乎本義雲益之以警戒震動之事欲其困心衡慮而固有之也其義固好然與有孚中行告公用圭二句便判然兩義矣看此卦初便説做大事五便説布大徳二説享帝四説遷國俱恁大事情則此爻為救荒何疑大凡事君之道専擅其所最忌也獨於患難非常之事不妨權宜為之自他人視之以為有専擅之咎而不知為上為民何咎之有𫝊曰量宜應卒奮不顧身力庇其民故無咎也然必有其孚誠而所為合乎中道則誠意通於上而上信與之矣専為而無為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮雲大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶告公用圭玉也其孚能通達於上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故發此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛也居動之極則果於行也以此行益非剛果而何易以所勝為義故不論其本質也直説的恁地通快須如此其義始曲盡矣昔汲黯發倉粟賑河內還報武帝而不之罪王竑巡撫兩淮不待奏報大發官儲賑饑民併及河南山東流亡者上聞之喜曰好都御史不然餓死吾百姓矣彭誼知紹興府民饑開倉賑之曰待請而發轉溝壑者多矣吾何愛一身而不以活萬民此皆有孚中行告公用圭之騐也
　　象曰益用凶事固有之也
　　衆人畏忌之事以身當之而不辭故曰固有之也𫝊曰謂専固自任其事也居下當稟承於上乃専任其事惟救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權宜故得無咎若平時則不可也説的最分曉
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　三四以二體言之皆不中曰中行者戒之也以一卦言之皆中曰中行者勉之也任其一偏而不設中於乃心其可行乎不可行其可告乎行以中道則告公而見從矣四與初互遷而成益故言遷國之事利用者盤庚所謂視民利用遷也依字本義作周之東遷晉鄭焉依之依此為弱小者言也若盛時開國遷都之事則不然矣𫝊雲依附於上亦未的愚謂立國必有所依失所依則遷遷國者為宗廟社稷百官萬民所憑依而遷也故曰利用為依遷國
　　象曰告公從以益志也
　　盤庚曰亦唯爾故以丕從厥志言志在益民也以益民之志告公公曰是吾志也其有弗從
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　五以剛健中正之徳居尊位而下應六二之柔順中正當益之時為益之主而世沛其膏澤者也有孚惠心上有至誠愛人之心也元後作民父母豈待問而知其元吉哉夫所以勿問而知其元吉者何也在上存之為心者在下被之為徳有孚惠心正以其徳孚也有孚惠我徳正以其心孚也上下相孚之至也𫝊曰以陽實在中有孚之象也又曰有孚惠我徳人君至誠益於天下天下之人無不至誠愛戴以君之徳澤為恩澤也其理自好
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　聖人以孚惠為吉以有孚惠心為元吉故象不復言元吉但於勿問加之矣二字正所以深信之也五何志以益天下為志惠我德則樂樂利利而九五益天下之志大得矣大得謂無遺憾也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　𫝊曰上居無位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也如此説上九之義始備蓋貪得無厭黷貨不已者也歛怨樹敵故有莫益之而或擊之之象夫莫益而或擊之其凶甚矣則以立心無恆故也反覆變詐惟利是問不復知有常理正道也勿恆非特不恆言有意禁絶其恆心也𫝊曰利者衆人所同欲也専欲益己其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致讐怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也名言可作名言箴
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　𫝊曰云莫益之者非有偏己之辭也本義曰猶從其求益之偏辭而言也俱未甚醒余謂求益不已不見已不益人只見人不益已雲莫益之者不責已而尤人一偏之辭也其心不恆故其辭不正也公論不與羣起而攻之故曰自外來實自內召也求益者盍亦慎所為也𫝊曰人為善則千里之外應之六二中正虛已益之者自外而至是也茍為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶君子交動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣或曰説卦謂近利市三倍上處巽極乃求益之甚者巽又為進退為不果其究為躁卦正所謂立心勿恆而好利者之常態也亦有理
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬為卦上兌下乾五陽共決一隂故為夬方小人道長之時機事不密則害成故須鎮靜沉黙未敢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭未敢號於衆也今以五陽決一隂消長之勢懸絶矣討罪之舉昭然暴白於大廷之上無庸隂謀為也又必至誠肫篤號召同人諭以戒慎恐懼之意其謀之也周其防之也備惟恐一念踈一着緩立遭反噬之禍也漢王允之於郭李唐五王之於武三思宋趙汝愚之於韓伌胄皆未達孚號有厲之義者也無瑕者可以戮人若自治不嚴則小人得以藉口自邑者私邑也告亦號之之意使吾黨之人莫不恪守法令不以疵累開之也五剛合勢所少者非威武也以強力為武以謀殺為威豈朝廷之福乎漢唐之討小人始於肘掖之間輕以甲兵從事遂至亡家覆國皆未達不利即戎之義者也五陽雖盛而居其下往而後造其極也一隂雖衰而據其上往而後除其本也故曰利有攸往此皆摹倣而得之然𫝊至淡至精畢竟有不可少者如解首句雲小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人消㣲君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而無備則有不虞之悔聖人設戒之意深矣如解中二句雲君子之治小人以其不善也必以已之善道勝革之故聖人誅亂必先修已舜之敷文徳是也以衆陽之盛決於一隂力固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為冦也戎兵者強武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即從也從戎尚武也如解末一句雲利有攸往陽雖盛未極乎上隂雖㣲猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也俱名言可作經國訏謨
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　夬決去之義合五陽之剛決一隂之柔也乾體健兌體説健則決説則和無剛狠好勝之意有煦嫗平中之徳故曰決而和也此與他卦以卦徳釋卦名義不同故本義曰釋卦名義而贊其徳也
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　一柔乘五剛之上是以一小人乘衆君子之上而陵之其罪大矣聲而討之與衆共棄也當是時君子之操心其危矣至誠以警戒之乃可免於危而陽道光顯也鬭智角力小人所尚一意內修不與競一日之長則其技窮故曰所尚乃窮也五陽同進剛長也而未終進而除去一隂則夬往為乾剛之長乃克有終矣
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　澤決而潰潰而上於天夬之象也決於上注溉於下澤之施也君子象之以施祿及下受祿於天則有天祿班祿於朝則有王祿君子之施可謂祿孚布徳施仁而下焉者廣被其休是即君子之祿也居官則以政教為膏澤居郷則以立達為施濟未有君子而膜視斯人者居徳則忌依𫝊約立防禁之説未安王弼作明忌或雲居止或雲居積其説甚多竊意澤從天而下者也然未嘗自以為功豈非天之大徳不居乎君子象之以居德則忌若行慶施惠而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）有德色焉則所忌也忌即忌諱忌憚之忌謂畏而不敢當也按訂詁雲君子雖有以施德於天下茍自居其德不推功於衆則未免為羣陽所忌當夬之時一隂猶存五陽自當協力以決之不宜自相乖異也其説甚好或以為大象𫝊例無反辭故本義以為未詳
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　初乾體陽位當夬之時不以在下自安者也故有壯於前趾之象一隂在高位初居四陽之下而欲決之其能勝乎往而能決則為勝往而不能決則為不勝曰為咎者咎其所自為也
　　象曰不勝而往咎也
　　初意往勝爻曰往不勝抑之也爻曰往不勝抑之於既往之後象曰不勝往抑之於未往之前也未往而已知其不勝往何益矣當尊卑懸絶之日而以直言賈禍如此類者豈少哉京房劉蕡是也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　二以剛居柔而得中所謂健而説決而和者與惕厲以自警則有先事之防呼號以自助則有同德之應雖莫夜興戎其如有備無患何哉從來小人之謀君子每於倉卒不及隄防之際乗隙而動君子則有以思患而預防之故雖暮夜有戎勿用憂恤也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　得中道者得乾道之中也中則不至剛而過激小人之變不至柔而不及召小人之侮即小人亦嘆服而去不敢如害也或曰如周亞夫軍中夜驚堅臥不動是也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎三過剛而不中慮以輕洩敗事故有壯於頄之象決小人而見於顔面之間使彼先事而為之備必敗之道也故曰有凶周顗殺賊奴取金印如斗大想當時是甚顔面不旋踵而身亡壯頄之凶也然三與上為正應為所用不可也若陽用而隂圖之以行其權何不可者君子果能以決隂為志斷然不疑夬而又夬雖舍衆陽獨行而與上遇疑有失身之咎遇雨而見沾濡為衆陽所慍怒疑有敗羣之咎然志在次隂得貞勝之理無咎也𫝊本胡安定而互易爻辭朱子以為不必是也本義雲溫嶠之於王敦小註又益以王允之於董卓顔杲卿之於安祿山皆確喻也余謂王陽明之擒宸濠亦善用此爻者
　　象曰君子夬夬終無咎也
　　象加終字言始而汚其身以有為雖同類不能無異議況其他乎既而一隂退聽心事昭然亦可即終而諒其始矣
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　四居大臣之位與上六同左右君側者也以陽剛負君子之望欲坐視而不與衆陽同進則有所未安臀無膚也以隂巽畏小人之禍欲直前而為衆陽之先則有所不敢其行次且也次則春秋次於郎之次牽羊本義從許慎之之説雲讓而先之張橫渠亦如此説竊思四居三陽之上若不與同進而安處其後又是其行次且矣𫝊曰羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自強而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也其義甚醒又曰夫過而能改聞善而能用克己以從義唯剛明者能之在他卦九居四其失未至如此之甚在夫而居柔其害大矣尤為格言竊從其意推之蓋三陽合志同心居四之下正望大臣為倡首則其事濟矣牽連衆陽以進於五上不負君下不愧諸君子故其悔可亡也其如遲疑不決聞忠謀而不見信用何哉
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　以剛居柔位不當也位不當故且前且卻無見義之勇剛則有聰德居柔則為物慾所蔽聰不明也聰不明故自暴自棄無納忠之哲漢張禹之於王氐類此
　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　五以陽剛中正居尊位決隂之主也而切比上六一隂有莧陸之象莧陸程雲一物朱雖雲兩物而本義從之曰今馬齒莧是也看來只是一物象一隂也按埤雅莧莖葉皆高大而見故字從見九五剛中居高而柔生於上莧陸之象也如此説則陸字有着落感隂氣之多者暴則難乾脆則易折若能夬之又夬伸衆陽之公義絶一隂之私情則合於中行之道而無咎矣　　一
　　象曰中行無咎中未光也
　　本義不能益一辭但曰程𫝊備矣𫝊曰夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以無咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣觀此則知五與隂比但迫於衆陽而後夬之其中有不可告人者故聖人為此誅心之論亦春秋責備賢者之意也
　　上六無號終有凶
　　𫝊曰無用號咷本義雲無所呼號本義為是蓋上卦兌體兌為口故彖曰孚號二曰惕號上則無所號也五陽明同進一隂無所容欲號五而五迫於公義不可奪也欲號三而三之應之者實所以圖之也欲號羣隂而黨類已盡矣其誰應之方權奸肆志之日一呼百應唯命是從一旦禍發勢窮去之惟恐不速豈復有患難與共者哉無號終有凶曲盡小人末後一着情狀矣
　　象曰無號之凶終不可長也
　　上處一隂將終之地而當五陽並進之時無長久理若知其不可長而轉隂為陽則與君子同體矣此象所以但因爻辭一致嘆惜之意也
　　〈謹按此卦爻五陽共決一隂宜若甚易之事而彖𫝊爻象每多戒備之辭又若甚難者何也諸家之説未深當於心嘗取彖𫝊爻象再四思維竊意一隂居上其在外戚則漢之梁冀唐之楊國忠之流是也其在權奸則漢之董卓唐之張易之武三思之流是也決之不得禍不旋踵矣故貴乎健而悅決而和也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭小人之權勢赫奕也故曰柔乗五剛也乗者凌而上之之謂孚號有厲言人亦有為小人所信任而聽其呼號者如以九三之陽且為之正應豈不可危然事平而人諒之故曰其危乃光也告自邑不利即戎言衆正同心共濟不激其怒不犯其鋒使之無隙可乗故曰所尚乃窮也陽日盛隂日衰一旦決而盡之故曰剛長乃終也當隂之方盛不量力而決之為壯趾之初九者曹操之刺董卓是也王允明於九二之義外敬奉而內實圖之卓雖橫暴戮辱不及焉惕號而有戎勿恤者也杜喬李固壯頄有凶矣狄梁公其君子之夬夬者乎張説⿺辶𦮔生麻中其若濡有慍者乎此九三之大較也九四當大臣之位以剛居柔游移觀望故有次且之象衆正掖之以行故有牽羊之象然事濟亦得悔亡此碌碌因人成事者也九五一爻唯明皇馬嵬之變順六軍而誅國忠足以當之蓋莧者隂也生莧者陸也始而假以事權終能不昵私愛其中行無咎之謂矣上六之凶董卓被誅時似之若蔡雝之不免李郭之煽亂又王允犯居德則忌之戒也〉



　　易酌卷七
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷八
　　祁州刁包撰
　　周易下經
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　傳以一隂始生漸有盛長之勢為女壯本義以一隂當五陽為女壯本義較勝蓋一隂雖漸長未見其壯也惟出而當五陽則暴悍剛狠之意具見於此矣故曰女壯壯者男子之事非婦人之宜也觀家人一卦以女貞盡之女之不貞家道所繇敗也故曰勿用取女傳曰取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也又曰姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也此春秋慮禍於微防患於早之意也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　一陽始生則幸之曰復復者固然之事也一隂始生則危之曰姤姤者卒然之遭也本義雲姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女德不貞而壯之甚也其義更詳於傳此釋卦名也
　　勿用取女不可與長也
　　取女所以偕老為保家長久之計今一隂雖微已有凌逼五陽之勢豈可長久乎故勿用取女也此釋卦辭也
　　天地相遇品物咸章也
　　以卦辭言之本是個不好的遇雖然以卦體言之天非地則不成地非天則不生天地相遇而品物有光輝發越之盛矣章即文章之章謂有文彩可著見也或曰姤者乾之末坤之始天地相遇象也以四時言之月至姤辰為午萬物相見乎離而蕃衍乎大夏品物咸章象也
　　剛遇中正天下大行也
　　剛遇中正從來俱指二五本義獨指九五蓋以五中且正二中而非正也以陽剛之德遇中正之位故其道可以大行於天下也此釋卦才也
　　姤之時義大矣哉
　　姤之時義承上四句而贊之此例甚多本義獨雲幾微之際聖人所謹專為一隂慮也大抵彖辭原是不好的傳既釋之卻又看出一叚絶好道理來是孔子之易而非文王之易也傳辭原是極好的本義又看出一個不好消息來是朱子之易而非孔子之易也若必正釋彖辭則必以程傳為主傳曰天地不相過則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也如此說大之義始無餘藴
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　天之所以鼓舞萬物者風也風其天之誥命乎後之所以鼓舞萬民者誥命也誥命其後之風乎故後觀於天下有風之象而以施命誥四方也施象天命象巽誥四方象風行天下是上下所以相遇者也按詔誥之體三代尚矣後世遂故事視之或言是而行非或朝令而夕改奉天之謂何然漢唐間亦有誥辭懇篤而父老扶杖軍士投戈者其猶庶幾乎姤之象乎傳曰諸象或稱先王或稱後或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方敕法閉闗育物享帝皆是也稱後者後王之所為也財成天下之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱此義安可不知
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　本義雲繫於金柅小人自繫也看來還作君子繫之為是傳曰姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也其所以防之者至矣又曰使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳擲也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未嘗無害君子之心防於微則無能為矣其所以慮之者深矣防之至慮之深則小人終為金柅所繫而不得肆其蹢躅之勢矣自古小人用事之始類似為無能為者及其權勢既成則束手而莫可誰何冦準之於丁謂是也使明於初六之義則小人終於羸豕而已
　　象曰繫於金柅柔道牽也
　　牽者挽拽之意即所謂繫也繫於金柅挽拽柔道使不得進也如此看似於牽意為切
　　九二包有魚無咎不利賓
　　傳意似未甚醒竊意初與四為正應四本初之主也初既比二而為其所乘則二為主四為賓矣魚隂美之物象小人包而有之者苴裹之使不逸於外也制馭小人罔為君子之害何咎之有然制馭之道利主不利賓何也主去初近賓去初逺也九二剛中身任制隂之責不委其事於四故曰不利賓
　　象曰包有魚義不及賓也
　　象提出義字蓋戢惡防奸義當為則為之若自已不做靠他人做則非義矣故賓在上而不相及也此與舊解全別
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　焦氏雲姤之九三即夬之九四非也夬四宜進而從陽居不安行不進柔之象也故曰無大咎以剛居剛見一隂在下而不肯坐視臀無膚也欲制在下之隂而不得其道其行次且也與隂為敵常懐危厲之心雖未能如二之無咎亦可以無大咎矣本義曰既無所遇則無隂邪之傷故雖危厲而無大咎也如此說更妥
　　象曰其行次且行未牽也
　　三之次且與夬四之次且同三之行與夬四之行實不同蓋其行也未能繫於金柅牽制柔道而亦未為柔道所牽制也兩牽字正同
　　九四包無魚起凶
　　四與初為正應初固四之有也今既遇於二則失其所有矣故為包無魚之象傳曰四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下繇失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以中繫故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣此義甚透然則象雖言民凡為君臣夫婦朋友者皆不可不知此義也
　　象曰無魚之凶逺民也
　　不曰民逺已而曰已逺民責有攸歸矣或曰象辭另發一意非也均是隂也以德言曰小人消陽者也不可近也以位言曰民從陽者也槩以為隂而逺之失卻上下一體道理矣此學易者所以貴乎知變通也
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　傳作求賢說似晦本義曰𤓰隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本無而倐有之象也其義精矣余更有說焉詩云綿綿𤓰瓞𤓰之為物滋蔓不已象小人以甘美之資為援引之勢也杞髙䕃大包者覆冐其上日不能暄雨露不能潤則𤓰何以蔓此防閑小人之善道也含章者明足以燭而不露術足以用而不洩覆冐之中寓有裁割之意也如是則𤓰不蔓而自潰天隕之矣𤓰墜落曰隕以陽消隂而無其跡疑非人力所為故曰有隕自天也如此解似通
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　英氣最害事五有中正之德故渾然不露圭角含章也命者所得於天之理也志不舎命處心積慮不敢踰越乎天理有隕自天其志一之動氣乎㝠㝠中有相之者矣
　　上九姤其角吝無咎
　　傳曰至剛而在最上者角也九以剛居正故以角為象人之相遇繇降屈以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求吝固可吝也此義甚精獨以無咎為無所歸咎恐未確竊意吝者無所遇也吝而無咎者無所遇而隂未能消陽也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　當姤之時憤世嫉俗甘心孤孑窮於上而致吝也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往為卦兊上坤下兊為說說者情之聚也坤為衆衆者勢之聚也情與勢合所遇與聚矣故其卦為萃觀彖傳無亨字其為羨文無疑或尚着解非也假字訓至未盡當作感格意如詩奏假無言之格易王假有家為感格況王假有廟乎傳曰羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也又曰天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞如此始盡彖義用大牲吉承王假有廟來當萃之時百物豐備二簋不可以用享故須用大牲始可以將假廟之誠稱假廟之典而吉也利有攸往承利見大人來見大人則事事皆亨物物皆正故往無不利也此王者受命而興合萬國之歡心以事先王之卦孝經雲昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝故四海之內各以職來助祭所謂用大牲吉而利有攸往者也
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
　　卦之所以為萃者以其聚也萃之所以為聚者以其順以說剛中而應也萃者下坤順上兊說順以說也此卦體也九五剛中而六二應之剛中而應也此卦德也君臣聚㑹和順而恱豫故於義為聚也
　　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也
　　王假有廟王者萃祖考之神以萃天下人之心所以極致孝享之誠致孝謂盡志致享謂盡物也傳曰萃天下之心者無如孝享此語宜玩利見大人亨九五六二相聚以中正也傳曰見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎聚以正雖釋上句而釋利貞之意固在其中矣不言利貞省文也萃之時貴豐不貴儉用大牲吉所以對越天命也萃之時宜進不宜退利有攸往所以踐履天命也奉而不違故曰順順天命謂順天理也
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　傳曰觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有無動靜終始之理聚散而已本義曰極言其理而贊之天地萬物固無理外之情也徐氏曰天地萬物髙下散殊咸則見其情之通恆則見其情之久萃則見其情之同不於其聚而觀之情之一者不可得而見矣說理頗精
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤者水之聚地者澤之聚澤上於地萃之象也君子觀其象而萃兵以萃民則有除戎器戒不虞之道焉國家雖安忘戰必危故戎禁亂之所繇生猶防止水之所自來也以舊防為無所用而去之者必有水敗以治戎為無所用而廢之者必有亂患蓋承平日久類有鈍兵朽甲之𡚁除者除其鈍朽而一新之也書曰善糓乃甲冑敿乃干備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刃詩曰修爾車馬弓矢戎兵用戒戎作皆有備無患之道也秦平六國而銷鋒鏑晉平吳而撤武備不旋踵而滅亡豈非忘不虞之戒乎師之大象曰地中有水師君子以容民畜衆萃之大象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞二象大意畧同但彼以師之故而議萃此則以萃之故而議師耳
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎初與四為正應有孚者也不幸三隂同處所與者盡柔懦無立之輩故有不終其孚乃亂乃萃之象乃亂者狐疑惶惑而不能自立也乃萃者因利乘便而不能自拔也若號於四之正應以踐有孚之約則一握笑之矣傳曰一握俗語一圑也謂衆以為笑也然笑者小人之私心號者君子之公義若能不以私心奪公義置多口於勿恤斷然應四之剛陽而不失其正改過遷善無咎之道也
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　象復原其志而戒之蓋謂此處把持不定則無如羣隂何矣若陡然立起志那有此事𫝊曰其心志為同類所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣格言也
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　傳曰初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而微辭凡爻之辭闗得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也此義亦須曉的傳以引為牽引之引曰人之交相求則合相待則離二與五為正應當萃者也而相逺又在羣隂之間必相牽引則失其萃矣此理甚好余向作援引之引蓋二與五為正應因雜二隂之間未能卓有樹立故必援引之有君臣道合之慶吉而無咎也如登髙者氣易竭力易盡稍提攜之則一往而前矣二之柔順中正孚於五之剛健中正同心一德者也相信以心不以跡相交以質不以文猶簡薄之物可以交於神明故曰孚乃利用禴禴夏祭專尚聲與二簋可用享之意同如此亦說的去然不如傳婉切懇至又推的開傳曰孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其孚則可不用文飾專以至誠交於上也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是未誠也蓋其中實者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已本義只就祭說故雖雲伊川說好而無取也
　　象曰引吉無咎中未變也
　　中正而柔一為二隂所變易雖引之其能前乎中未變者柔而能守其中正之本體故無有孚不終之號也或曰二既有中正之德而象雲未變辭若不足何也曰羣隂類處乃其類聚方萃之時居其間能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也須此一難爻義始盡
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　三隂柔不中正四居其上欲與之萃而非正應二處其下欲與之萃而二應五萃如者徒有嗟如而已上下莫之與何利之有若往而應上當以同類相憐不復如二與四之見拒矣不得於此而得之於彼無咎之道也傳曰三與上雖非隂陽正應然萃之時以類相從皆以柔居二體之上又皆無與居相應之地上復處說順之極故得其萃而無咎也易道變動無常在人識之此義極盡且雖非正應句有斟酌本義雲當近捨不正之強援而逺結正應之窮交理雖精而正應二字未的故胡氏曰恐誤是也小吝者始棄其應而不往必待二四不相容乃反而求之也能無愧乎人情攀援勢利輒遭擯斥之辱及其窮無所歸然後商貧賤之交縱使憐而收之必有慚恧不自安者矣
　　象曰往無咎上巽也
　　傳曰上居柔說之極三往而無咎者上六巽順而受之也本義往從於上一句是解爻未解象故全無巽義蒙引以為此說長於所謂上能巽受之者吾不知之矣
　　九四大吉無咎
　　九四以陽居隂非正上比五而得君之萃則擬於擅權下比羣隂而得民之萃則疑於樹黨故必大吉而後無咎也傳曰大為周遍之義無所不周然後為大無所不正則為大吉夫上下之聚固有不繇正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如齊之陳恆魯之季氏是也然得為大吉乎得為無咎乎反言之其義始明矣
　　象曰大吉無咎位不當也
　　大吉無咎何以雲位不當也位不當則所為未必能盡善故戒之戒之實勉之也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　五以陽剛居尊位為萃之主萃有位何咎之有朱子云有位而無德則雖萃而不能使人信故人有不信當修其元永貞之位而後悔亡也此理固是傳獨兼德位說曰王者有位有德中正無過咎而天下尚有未信服歸附者在修德以來之如苖民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也蓋有逺近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當修德也所謂德元永貞之道也如此說猶有至理又曰元首也長也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恆永貞固則通於神明光於四海無思不服而其悔亡矣何等透徹
　　象曰萃有位志未光也
　　象專舉爻上句傳以尚有匪孚補之為志未光張本也志未光則悔悔必元永貞而後亡是象傳一句統解爻辭也蓋王者以萬類同歸為志不曰人之志未能孚於我而曰我之志未能光於人亦教人以反躬責己之道也
　　上六齊咨涕洟無咎
　　傳以上為隂柔之小人曲盡情狀本義雲處萃之終隂柔無位求萃不得憂戚如是而後可以無咎也本義較勝蓋上六居說之極說極生悲固理之常然說極而能悲則知危知懼所謂善補過者故宜無咎且三居順體之上以嗟而無咎上居說體之上以齊咨涕洟而無咎其理正同項氏曰齊咨兊口之歎涕洟兊澤之流甚切卦義
　　象曰齊咨涕洟未安上也
　　未安上者居卦之上未敢晏然自安故有悲傷難堪之象設心如是未有久而不萃者也傳曰君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮迫則隕穫躁撓甚至涕洟為可羞也未者非據之辭猶俗雲未便也未便能安於其上也隂而居上孤處無與既非其據豈能安乎此與本義全別然可為困窮之戒
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　為卦下巽上坤巽為木下一隂象根上二陽象幹自根逹幹自小而大自卑而髙也大象所謂積小以髙大也坤三隂在上順受二陽之升故有亨通之理以其自根發達起來故曰元亨用見大人指九二陽為大二人位二有剛中之德而六五應之用見者六五用柔中之德以見也勿恤南征吉俱指九二二五志同道合一見如故勿恤不憂其不遇也南征程朱俱雲前進也潘夢斿曰向陽之方極是巽居東南坤居西南柔本三而升為四以離體升也萬物相見於離故南征吉
　　象曰柔以時升
　　傳曰柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時謂時當升也本義曰升自解來柔進居四李隆山曰隂陽二氣迭為升降反萃而升是二陽降居下三隂反居上故曰柔以時升三說俱有理
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　巽而順以卦體言內巽而外順也剛中而應以卦德言二有剛中之德而五應之也如此則得其可升之時矣是以大亨也卦主坤言故曰元彖主剛中言故曰大
　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　用見大人勿恤君明臣良相得益章有慶也傳曰凡升之道必繇大人升於位則繇王公升於道必繇聖賢此義更大亦須知之南征則遂得其升而行其志是以吉也
　　〈謹按升者上進之象也巽木在地中生而不已由萌芽而甲拆而條枚而森茂參天升之義也伏處之賢出而為朝家樑棟亦升也所謂用見大人勿恤也觀國之光利用賓於王所謂南征吉也伏羲卦圖乾南坤北巽木由地而生出乎坤則入乎乾南征之象也初六一爻為成卦之主乃巽木之根根深葉茂欣欣向榮柔以時升也二三陽剛木之體也外卦三隂不唯無以滯其生意且有以培其生機故剛中而應是以大亨也應工師之求勝巨室之任故曰有慶而志行也象曰地中生木升君子以順德積小以髙大坤順也故曰順德順德者敬以直內義以方外是也積小以髙大巽為髙故也六爻之義皆於卦之內外兩體及上下中爻之象求之思過半矣〉
　　象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
　　蒙引雲地中生木不可說成地上生木蓋地中生木者取巽居於坤之下而言如木仗生意於地之中而後發逹於地之上所謂其根深者其末茂也極好君子觀其象以自升升須是要順逆則退矣本義依王肅本作慎德未是順德坤地象積小以髙大巽木象如何易的吾心之德原與天地萬物同體只因物慾錮蔽便自家卑小了積小者敬小慎微也昭烈雲勿以善小而不為繫辭雲善不積不足以成名自一念之小合天理積而至於念念皆合天理則髙大矣自一事之小合天理積而至於事事皆合天理則髙大矣天理日升人慾日降反觀心德依然與天地萬物同體何髙大如之傳曰學業之充實道德之崇髙皆繇積累而至積小所以成髙大升之義也格言可破頓悟之說
　　初六允升大吉
　　初以一隂為巽之主上無正應非能升者也幸比九二剛中之德信而任之附以同升則其吉大矣允者心肯意肯誠信而服從也
　　象曰允升大吉上合志也
　　二居初之上故曰上合志者一德同心以慰生平至願也歐陽永叔之於韓魏公類此
　　九二孚乃利用禴無咎
　　二有剛中之德誠信以孚於五五孚中亦交孚焉如是乃可脫略繁縟如祭者之薄其物以格神也至誠相與簡樸篤至何咎之有所謂南征吉正謂此也乃字宜玩曰孚乃利用禴若未孚而用則不利矣
　　象曰九二之孚有喜也
　　象復進一歩說言二孚於五非特為臣之道無咎而已剛柔相濟澤及天下且有喜也傳曰凡象言有慶者如是則有福履及於物也言有喜者事既善而又有可喜也如大畜童牛之牿元吉象雲有喜蓋牿於童則易又免強制之難是有可喜也
　　九三升虛邑
　　三一升則為坤矣坤為邑隂虛故曰虛邑以陽剛之才居正而體又巽故有此象所謂如入無人之境也
　　象曰升虛邑無所疑也
　　一往直前無所阻礙也
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　本義作亨謂登祭於山之象只是要就占說傳作亨曰昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至德如此周之王業如是而亨也四能如是則亨而吉且無咎矣此說極有理又曰四之才固自善矣復有無咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而無咎也然處大臣之位不得無事於升當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當止而德則當升也道則當亨也盡斯道者其惟文王乎此轉尤為曲盡或以王為文王以亨為享以亨於岐山為克謙侯度惟祭境內之山川終不敢越分而修禋祀亦通
　　象曰王用享於岐山順事也
　　以柔居柔而坤體順之至也文王三分天下有其二以服事殷正是這個様子周公引來作証而孔子以順事釋之殆欲其師文王乎傳曰上順乎上下順乎下已順處其義故云順事也
　　六五貞吉升階
　　傳曰五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也按程朱俱以升階為五傳曰階所繇而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有繇而易也指言九二正應又從九二推開說曰在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣此理固不可易本義特約言之耳或曰指九二言坤為土三偶畫如之自下而髙有階象二之升五如升階然然此人君升進賢臣與共天下之象也此理亦好余向來有說雲人主倚任賢人猶升之有階也無階而憑一手一足之力其能升乎九二以剛中應五五之階五之所以吉也使非信篤任專正固不貳雖有階吾得而升諸故必貞而後能吉貞吉而後能升階也此亦明曉姑存之
　　象曰貞吉升階大得志也
　　五以二為階而有所憑依以往二為五之階而有所扶翼以進上下相資躋一世於昇平之域五之志乃大得也或曰志大得指九二非也
　　上六㝠升利於不息之貞
　　上以隂處升之極貿貿於迷途而不知止者也故曰冥升㝠升猶言冥行也若以貿貿於迷途者還而孜孜於正路則不息之貞也所謂惟狂克念作聖矣傳曰君子於貞正之德終日乾乾自強不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求無已之心移於進德則何善如之其義甚精
　　象曰冥升在上消不富也
　　處極上而不知止其心將以求益也孰知隂本虛日就消亡豈有加益之理乎傳曰升既極則有退而無進也惟從事於不息之貞則日息而富矣
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　本義雲困者窮而不能自振之意兊在上為澤坎在下為水澤在水上則其澤竭矣此其所以為困也內坎外兊是處險而能說也故曰困亨傳所謂以卦才言是也困而能亨則貞矣貞非小人所能也故於大人有專屬焉大人者不以貧賤憂慮易志不以艱危險阻動心是以吉而無咎也時方不利宜緘黙以自全若嘐嘐然求白於人其誰信之兊為口故有尚口之戒
　　彖曰困剛揜也
　　以二體合言之坎剛為兊柔所掩以二體分言之下一剛為二柔所掩上二剛為一柔所掩卦以困名謂此也
　　險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　剛陽君子為隂柔小人所掩蔽君子之道用窒之時也陷於險中是人情所憂虞難堪者也而以說體處之怡然自得險以說也險以說則時困而道亨身困而心亨知命樂天困而不失其所亨也非君子能之乎傳曰君子大人通稱或曰所字斷句即艮止其所之所不如連亨字讀為是貞所以為大人之吉者以其有剛中之德也謂九二九五也兊上六有言而不信於坎坎兊相失尚口乃窮也以口舌免困祇益之困耳何如反躬修德之為愈也文王囚羑里而演易孔子厄陳蔡而弦歌周公居東土而赤舄几几皆困而不失其所亨者也
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　澤在水下則有水水在澤下則無水本義曰水下漏則澤上枯困之象也君子觀其象而命可困志不可困以致命遂志傳雲推致其命本義雲致命猶言授命言持以與人而不之有也其義更確蓋時勢既不可為則命與志無兩全之理命全而志喪志全而命喪致以遂之即舎生取義殺身成仁也凡人平居矢志時鮮不願為忠臣義士者及禍患切身便貪生怖死把生平志願都灰墮了如范質王溥輩可勝歎哉若是社稷念重身家念輕君父念重妻子念輕臨時須辦得一死不至搖尾乞憐靦顔人世矣儒行雲儒有劫之以衆阻之以兵見死不更其守又曰可殺也而不可辱也此致命遂志之謂也文天祥方孝孺其表表者與
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿
　　初以隂柔處困之下其才既不足以自濟其困四為正應掩於上六自治不暇其力又不足以濟初六之困如木無枝葉失所庇䕃居其下則不安也故曰臀困於株木臀即臀無膚之臀在坎下幽谷之象故曰入於幽谷三嵗之久不見正應則是上下交困也
　　象曰入於幽谷幽不明也
　　不明故無所覿也猶雲黑洞洞底如何出的去明則日進於崇髙不明則日入於卑暗理固然也
　　九二困於酒食朱紱方來利用享祀征凶無咎
　　本義雲困於酒食厭飫苦惱之意謂醉飽過宜也郭氏雲困於家無飲食宴樂之奉二說逈異然不如傳意為長需之九五需於酒食困之九二困於酒食皆以在坎中也需就養人說困二亦宜就養人說傳曰君子之所欲澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故為困於酒食也先代亂離之世以世有醉人為瑞豈非困於酒食之一驗與二以剛中之德困於下正已而無求者也上有九五剛中之君同德相應必能造廬而請故曰朱紱方來朱紱王者之服蔽膝也服蔽膝而來便有造膝意方來者謂其來方自此始也利用享祀傳所謂以至誠通神明是也未能事人焉能事鬼欲以事人者事神也利用享祀欲以事神者事人也潔誠齋一莫過於享祀故九二利用之傳曰自昔賢哲困於幽逺而德卒升聞道卒為用者唯自守至誠而已征凶無咎傳雲無所歸咎也本義雲若征行則非其時而於義為無咎也反覆求之既雲凶矣何以無咎既雲行非其時則非義矣又何以於義無咎畢竟未安主傳為是征凶者君不來而自往無媒是以凶也將誰咎乎當困之時慮其以急於濟困之心而不遑自愛故戒之也
　　〈謹按困之二五兩爻說者率多異同竊意孔明之髙臥南陽淡泊明志困於酒食也不求聞逹而昭烈三顧於草廬中朱紱方來也言聽計從有魚水之洽利用享祀也鞠躬盡瘁食少而事多征凶也然而命已致矣志已遂矣又何咎之有哉　方昭烈之在江夏也前有孫權後有曹操劓刖也孔明如吳營而不返困於赤紱也徐自南屏而歸乃徐有說也卒得荊州以為基業利用祭祀也又按爻辭所有皆卦中自具之象故困之九二即需之九五所以皆取酒食為象但彼以剛健不陷而吉此以剛揜而困是其義自一也兊為口舌為頰為毀折五為上六所揜劓之象也中爻二至四為離為戈兵四為三所揜在五之下刖之象也坎為赤中爻五至三為巽為繩赤紱朱紱之象也坎為豕兊為羊離為牛牲牢畢具享祀祭祀之象也以此類推大易之取象無俟小求矣〉
　　象曰困於酒食中有慶也
　　象舉爻首句以該下故曰中有慶也五剛中而折節下賢二之慶也二剛中而推誠事主五之慶也上下交盡其道困於酒食者行當需於酒食矣是以有慶
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　三隂柔不中正上承四不能降心以相從而力犯之困於石也石堅不可勝之物而與為難可乎下乗二不能屈體以相附而直據之據於蒺藜也蒺藜刺不可近之物而憑其上可乎進退兩窮反而求之無容身之地矣三坎體男也上兊體女也故上者三之妻然非正應又為二剛所隔何可見也故有入其宮不見其妻之象宮謂三也詩所謂宛其死矣他人入室者凶可知也本義雲繫辭備矣傳釋之尤為明盡
　　象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也二剛也三乗其上如藉刺然故曰困於蒺藜也不祥者犯上凌下不善之積有餘殃也
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　來徐徐謂四也蒙引以為初誤矣易自下而上曰往自上而下曰來故知其為四也四與初為正應思有以拯其困而未能初比於二疑其遂有之矣故遲回觀望而不敢直前二阻之也二坎為輿有車象剛而堅強有金車象故曰困於金車四困二而失初誠為可羞但初之應四正也比二非正也久則去其不正者以歸於正故有終也傳曰寒士之妻弱國之臣各安其正而已茍擇勢而從則惡之大者不容於世矣讀至此使我毛骨俱悚
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　在下者初志在下志在於拯初也志在拯初而隔於二故徐徐其來也以剛居柔為不當位然正應在初有與也有與則有終矣
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀
　　傳雲上下皆掩於隂以卦之全體言也本義雲上為隂揜下則乗剛此專指五言蔽於一隂則傷於上截鼻之象下逼於一剛則傷於下刖足之象困於赤紱謂二也二以五為朱紱五以二為赤紱君臣異服也五與二同德而不相應不得與於冠裳之㑹故曰困於赤紱時方不利急之則重困緩之則亨困故曰乃徐有說本義雲剛中而說體故能遲久而有說也約言之而其義盡矣傳曰五雖在困而有剛中之德下有九二剛中之賢道同德合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜說也博言之而其義益暢矣利用祭祀與利用享祀同一至誠感格之意但有君臣之分享祀人臣所以祭宗廟也故屬二祭祀天子所以禮百神也故屬五傳曰祭天神祀地祗享人鬼其義備矣
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　上下見傷未得遂其濟困之志也以中直之道得中直之賢庶幾喜起之風矣傳曰不曰中正與二合者雲直乃宜也直比正義差緩祭則受福在鬼神固然而況於人乎又曰盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而享受其福慶也明且備矣
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　上以隂柔處困極之地纒綿而不解髙危而不安故有困於葛藟於臲卼之象困極則必變矣曰者自怨自艾之辭若曰每做事輒不強人意輒覺愧歉難堪卻是好念頭凡人履錯蹈愆而宴然不知其非則難與言矣知其動輒得悔是有悔也有悔則必改過改過則必遷善以是而征其吉可知二在困之中是宜安困故曰征凶上在困之終是宜出困故曰征吉傳曰困與屯之上皆以無應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困說體故也以說順進可以離乎困也
　　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　葛藟之困是他解脫不來割斷不去故曰未當言自已處置未善不管他人事便見悔意動悔有悔悔其所行則不行其所悔故行而吉也行謂去而出於困也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　卦體上坎下巽坎水也巽之象則木也巽之義則入也朱子只取巽入之義不取木義恐巽乎水而上水句難解依傳木器汲水之說為是或雲與羸其瓶句不合按鄭康成雲巽木桔槔也言桔槔引瓶下入泉口汲水而出也如此則巽木瓶瓦之說兩得之矣自古建邦設都或以民利遷或以易代遷邑可改也若井則無遷而之他之理井不可改也或曰坎自坤變坤為邑故曰改邑不改井亦通汲之而不竭無喪也存之而不盈無得也人人給其所求往來井井也本義雲往者來者皆井其井醒甚張中溪曰下本乾體上本坤體剛往居五柔來居初往者得水而上來者求水於下往來井井也於象尤切傳曰無喪無得其德也常往來井井其用也周常也周也井之道也於理尤確繘綆也汲水索也巽為繩故為繘象水幾至上而未出井謂水謂坎中畫未至坎上畫則汲未出井口亦與未施繘於井者同耳羸敗其瓶象二三之水已實在汲井之瓶而下一畫偶猶瓶底傷損而水下漏則終不能貯水矣有喪無得徒往來而無以井其井濟物之功廢矣故凶胡氏曰澤無水為困命也澤雖無水而井則有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井三句為井言汔至三句為汲者言改邑不改井井之體也性靜而定也無喪無得往來井井井之用也性動亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之於性知之行之有未盡者其猶是乎此理不可不知
　　〈謹按改邑不改井說者不一折中獨謂所在之邑井無異製即王道之行家不異政國不殊俗是也竊嘗取彖傳爻象反覆詳味追尋改字來歴蓋坎之中爻在九二則為困在九五則為井總一水耳一上一下而用與井不同所謂改邑不改井也以喻王道之行雖有時而通變宜民而三綱五常百代如一所損益可知也無喪無得則經國體野王道之可久也往來井井則養欲給求王道之可大也所謂井養而不窮也然井之澤雖可逺施而取之無具汲之無人亦不能成濟人利物之功故汔至以下又以汲井之事言之君子觀其象而以勞民勸相明於井之義也井泥不食舊井無禽如紀綱法度廢弛已久不可施行也然而尚可渫也井谷射鮒井中旁空為谷小魚往來如射也甕敝漏者昔子貢見老父抱甕而汲則甕亦汲器也敝漏則不可汲矣言王政之弛敝竇百出而又行之無其也然而尚可梵也九三渫其泥而可食矣而不食者亦未繘井故也是以求王明而受福也六四甃其谷而鮒去矣其無咎者可以往來井井故也九五之寒泉上六之勿幕則澤可逺施家給人足井養而不窮矣此則從欲以治風動時雍之意故元吉而大成也〉
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
　　巽木入於坎水之下而汲水以上故曰巽乎水而上水莊子所謂鑿木為機後重前輕挈水若抽者是也濟人利物無有窮已井養而不窮也以卦象釋卦名義也而卦之德亦在其中矣
　　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　剛中程朱俱指二五或專指九五為是坤之邑變為坎之井則畫在卦體之中也天下之水至冬而溫者惟井泉以其獨得天一之真性也二句已該無喪無得往來井井之義故彖傳不復出汔至亦未繘井是不如行潦之酌可以濯溉濯饎也何功之有羸其瓶則不惟不得水併其瓶而喪之不亦凶乎傳曰五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉猶為棄井本義雲又當敬勉不可幾成而敗其勉學者之意深矣然則始終成敗之際可勿慎與
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木承水而上以養人於不窮井之義也君子觀其象而布德於民勞即愛之能無勞乎之勞如水以濟物為功使非往來井井水能自上而給人之養乎勞民之意正如此勸者教之誨之誘掖之以勉其進也相者輔之翼之左右之以振其德也皆所以勞民也若曰勞徠而勸之相助則相為虛字須𣸸實字始得非也胡氏曰井以喻性勞民勸相養其生併養其性也
　　初六井泥不食舊井無禽
　　初以隂居井之下泥之象也泥則汚而不可食矣凡水之可食者禽鳥亦資其潤人既不井其井即禽鳥亦莫往莫來矣故曰舊井無禽
　　象曰井泥不食下也舊井無禽時舎也
　　下者處乎下而水不能上也時舍者為時所棄置而莫之用也學者才柔志卑溺於下流於世無涓滴之益者抑亦可以自愧矣
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　二陽剛之才爻辭甚不好何也井以下而能上為義上無正應而比於下失井之義矣井之完美者無谷枯井廢井則有谷有谷則水旁出而注於鮒無所用之矣鮒鰕蟇之屬或曰甕汲水器即瓶非也甕成水器與瓶異器雖小分井中之餘潤亦足以利用敝而滲漏有日就枯竭而已凶咎不待言矣
　　象曰井谷射鮒無與也
　　上無應故曰無與無與則無以巽乎水而上水矣故井谷射鮒也如人資質之美才分之髙儘足以上達但無誘掖之提攜之者遂與下流為伍馳騖於旁途敗壊流溢而不知自愛其器也可惜甚矣
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福三剛正處下之上其井渫矣渫即渫初之泥使皎然清潔也而乃不食與舊井同負此嘉美能無惻然不安之心乎或曰知已興嗟輿論稱屈也汲而用之井養不窮其如上無明王何若遇王明則受福矣傳曰賢才見用則已得行其道君得享其功下得被其澤合三者而受福之義始備
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　爻言心惻象言行惻傳未着解本義雲行道之人皆以為惻甚好賢者不見用則秉𢑴好德之良有同心焉故曰行惻也爻言王明象加求字焦氏雲爻脫求字言求者三以不求求之非也炫玉求售非九三本色矣然則何以雲求曰非三求之惻者求之也惻於心則思求王明以慰其心求王明正所以求福也
　　六四井甃無咎
　　四以柔居柔其才不足有為無濟物之功者也然守正不回上承九五而效一臂之力分固應爾故曰井甃無咎甃者砌累其井使谷不伏於旁鮒不生於下救敝補漏所繇與九二異矣
　　象曰井甃無咎修井也
　　象復以修釋甃言舊者修之以至於新缺者修之以至於全整飾戢治之謂也才力柔弱故不事蝢悟事漸進學之以積累為功者乎九二以才勝而敗六四以學勝而成天分之遜美於人事也項平庵曰泥與甃皆隂也初六不正在下故不能自修而為泥六四正而在上故能自修而為甃甃所以禦泥而達泉也有閑邪存誠之功故為修井之象王建安曰三在內卦渫井內以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚蓋不渫則汚不潔不甃則潔者易汚此君子內外交相養之道也二說甚妙不可不知
　　九五井冽寒泉食
　　九五坎之中所謂改邑不改井者謂此也以陽居陽為坎居正北分為寒甘潔而清涼口之於味也有同嗜焉故曰井冽寒泉食不言吉者三渫之四甃之上收之五中正無為坐享成功而已傳曰井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉
　　象曰寒泉之食中正也
　　九二中矣而非正九三正矣而非中全中正之德以食於人者其惟九五乎故曰其才其德盡善盡美也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　井與諸卦不同以最上為美先儒雲收鹿盧收繘者也以木之才成水之用正與卦體合勿幕者恣其所取即往來井井之意同井其井故坎口開而勿用蔽覆也若視為一人一家之私則幕之矣此王道大公氣象與文王之囿一般有孚傳謂有常而不變也本義謂其出有源而不窮也傳更確博施而有常故有大喜之吉
　　象曰元吉在上大成也
　　井至是不渫而清不甃而完寒冽之美與天下共之澤被羣生矣故曰大成也李氏曰初與二在井之地故初泥而二谷三與四人位必盡人事故三渫而四甃五與上則得之天矣是以三才之位取義也其說甚好
　　䷰〈離下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　上兊為水水下降而滅火下離為火火上升而涸水相尅故相革也此本彖傳程朱之說詳矣或曰兊為金離為火火鼓鑄而金從革以火革金也於理亦通玩彖傳卻無此意凡民可與樂成而難與慮始當始為改作之日鮮不疑且惑者及害除而利興然後自悔其見不及此而曉然相信也故曰已日乃孚事方始而未孚所固然也若遽為衆論所奪則終不能革矣事既已而乃孚所必然也若終為衆心所疑則非所當革矣故已日乃孚所以為革也革體內文明外和說以乾之四德屬之四德者大通而利在正固也正固則無紛更移易之悔故曰悔亡傳曰革而無甚益猶可悔也況反害乎古人所以重改作也此名言也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　本義曰以卦象釋卦名義大略與暌相似然以相違而為暌相息而為爭也引喻最確相息須兼滅與生二義傳曰物止而後有生本義曰滅息而後生息也兊少女離中女二女同居也中少二女各有志故不相得而革也
　　已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
　　已日已革之日也孚信也傳曰人心不信雖強之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治者未之有也離明也內有文明之德則大亨以正而其革也當乎天理兊說也外有和說之德則大亨以正而其革也當乎人情天理人情各得其至當何悔之有傳曰新舊之悔皆亡最盡天下事有恰好的道理曰當當者時措咸宜也
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　即以天地聖人言之能外是乎四時之序成功者退退革也天地隂陽推遷變易而春夏秋冬合著其生長收藏之用互革而成四時也王者之興受命於天湯革夏正武革商正易代受命也予畏上帝不敢不正湯之順天乎撫綏萬方湯之應人乎予弗順天厥罪惟均武之順天乎綏厥士女武之應人乎天地聖人無不革者天地聖人之革無不時者時之未革天地聖人不能先時之既革天地聖人不能後革之時大矣哉革而當其可之謂時
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火勢不兩立革之象也君子觀革之象以治厯法而明四時之序即堯命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時之意期三百有六旬有六日歴之數也在璇璣玉衡以齊七政歴之理也治歴明時之道讀月令大畧可見蓋歴不乖其序則治求其故而定千嵗之日行所無事也有兌象時不失其中則明晦朔弦望分至啓閉燦若觀火也有離象傳曰夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣最簡盡
　　初九鞏用黃牛之革
　　傳言變革之道有三曰時曰位曰才九以時則初也初宜待以位則下也下宜守以才則明而剛也剛明宜晦故曰鞏用黃牛之革鞏拘束也本義雲鞏固也離為牡牛離爻本坤黃牛象黃中色牛順物以中順自守而不妄動則其分也革為皮與卦名雖同而義異傳曰不雲吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而已安得便有吉凶乎
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　不可有為以時位才俱不可也在益之初曰利用大作在革之初曰不可有為學易者明乎此則知進退之道矣
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　傳曰以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同德相應中正則無偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則無違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逄之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君則吉而無咎也不進則失可為之時而有咎也如此說其義始備卦言已日乃孚已革之日乃孚也爻言已日乃革已孚之日乃革也或曰有君臣之分亦是
　　象曰已口革之行有嘉也
　　行有嘉即所謂征吉也謂煥然與天下更始行有嘉美之功也又何咎徐氏曰凡卦中言嘉者皆二與五應如隨之孚於嘉遯之嘉遯是也此義不可不知
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事苟當革豈可不為也在乎守貞正而懐危懼也貞厲二字平看諸家之說皆與征凶一例看言征則凶而貞則厲也唯革言三就則征不凶貞不厲而有孚矣其理俱通革言謂以改革之論相籌度也諮詢衆說㕘稽公論至再至三而僉同焉卦所謂乃孚者三有之矣有孚者至誠之道見信於中外上下也或曰三上正應上兌為口言象三至上歴三爻三就象亦通
　　象曰革言三就又何之矣
　　傳曰又何之猶俗語更何往也本義曰言已審俱極簡盡余謂又何之言革而當無庸轉圖再計也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　傳於九四極贊之至數層蓋離兌交代正改命之時剛柔罔偏正改命之才而又近承九五當改命之任故美善與他卦九四不同悔亡彖所謂革而當其悔乃亡也有孚改命吉彖所謂湯武革命順乎天而應乎人也傳曰四非中正而至善何也曰惟其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義無常也隨時而已此義須知
　　象曰改命之吉信志也
　　傳曰改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可信也況不當乎三代而後漢霍光廢昏立明庶幾改命之吉矣以其匡扶社稷之志有足信故也
　　九五大人虎變未占有孚
　　九五以陽剛之才中正之德居尊位大人也大人德威惟畏故象虎虎變傳所謂遇變化事理明著如虎之文采本義謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也皆有至理可㕘傳又曰變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也上下但易一字便成至妙之理按乾九五言龍堯舜其猶龍乎革九五言虎湯武其猶虎乎書曰朕夢協朕卜襲於休祥詩曰卜雲其吉終焉允臧占而孚即數以推理也大人之革至當而人信之故不須此即理以奪數也易之言進乎詩書矣
　　象曰大人虎變其文炳也
　　道德功業煥為文章有光輝發越之盛故曰其文炳也天下之孚不待言矣
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　上處革之中革道成矣君子斐然成章故曰豹變小人屈已聽命故曰革面君子小人以德言非以位言也傳曰以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苗有象其來格蒸乂蓋亦革面而已引喻最確又曰小人既革其外革道可以為成也茍更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也征凶單承小人革面句說又曰革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患其難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也自古招亡納叛不旋踵而背去者多矣皆繇不能居貞故也又曰人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴自棄也人茍以善自治則無不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往強戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏危而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也革面二字如此分疏其義始明
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也虎豹同文但虎之文疎而著故曰炳豹之文密而理故曰蔚大小不同也小人革面順而不復逆從而不敢違束於法也本義雲上六之才不足以有行也一似革面未為上治傳曰小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣似上治只是革而竊意革道既成豈宜復留餘地傳義皆未盡也君子豹變中庸所謂明著動變也是至誠而化的學問小人革面語所謂民可使由之不可使知之也奉公守法不必更論其所以然也如此看則征凶兼承君子小人說君子之文至豹變無以加若更有所往則過飾矣小人之道至順從無以加若更有所往則過刻矣惟自守其固然之正道則上而彬彬有大雅之士下而皞皞無梗化之民革道成矣故吉也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　六十四卦惟大有與鼎直稱元亨而不別贅一辭蓋鼎者有天下之重器故其才可以致元亨也元亨者體無不備用無不周大善而亨通也吉字羨讀彖傳自明矣
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　先王制器尚象鼎器也故以象釋之分二體而言上離中虛下巽有足以承之鼎之象也合全體而言下植為足中實為腹受物在中之象對峙於上者耳也橫亙乎上者鉉也鼎之象也傳曰有象而後有器卦復用器而為義也巽木離火相資為用可以成亨飪之功利濟羣生也然豈徒口腹之奉哉聖人報本反始則有享帝之禮郊特牲不敢用褻味而貴多品故帝之享但曰亨養賢致民則有享賢之禮大饗尚腵脩而已矣大饗君三重席而酢焉多儀備物故聖賢之養則曰大亨
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨下體巽巽者內順於理也上體離離為目中虛為耳外而耳目聰明也此以其象言也傳雲凡離在上者皆云柔進上行柔在下之物乃居尊位進而上行也本義雲卦自巽來隂進居五則以其變言也五柔居上卦之中而下應九二得中而應乎剛也此以其德言也有才有德以居尊位而又下應剛中之賢是以元亨或曰大吉無不利爻屬上九而彖傳以五為元亨者五為卦主舉鼎者雖上九之鉉而非有六五之黃耳則鉉無所施故以元亨贊焉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火為爨則木上有水為汲即鼎象益知井象矣水火不濟則鼎之用不凝位不正則命之理不凝其義一也傳雲端正其居處安重其命令朱子以為未然此言人君臨朝須莊重如那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命所謂協於上下以承天休也說得極好但大象如施命誥四方之類則必稱後若如晦翁說當不稱君子矣竊意位即素其位順在位不出其位之位正者正其所居之位也君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚傳義精矣命即維天之命永言配命顧諟明命之命凝即至道不凝之凝翕而聚之也謂正位以凝其所賦於天之理也如此說當與朱義併存
　　〈謹按此節當以朱義為是〉
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　初居鼎下有趾象上應四則趾向上口向下有顛象方是時鼎未有實而舊有否惡之積焉宜有以易之趾顚則鼎覆鼎覆則否出否出則利矣六隂而卑妾象初剛六柔得妾象傳以子為主謂良妾能輔助其主也本義直作子謂得妾而因得其子亦繇是也爻本因一象又得一象故繇是二字極精至於因敗以為功因賤以致貴二語尤確宜理㑹胡氏曰爻不正故稱妾下巽伏震長子之象也主器有人無咎之道也此又暢朱子之說矣
　　象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
　　趾顚鼎覆悖道也象曰未悖已引起利出否義矣利出否去故而納新瀉惡而受美象曰從貴又結出應四義矣四近君居大臣之位故貴也然春秋母以子貴之義固在其中聖人解經之妙如此
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　二以剛居中鼎有實之象然上應六五而密比初隂隂從陽者必利其實而即之我九二自我也仇謂初傳雲仇對也隂陽相對之物本義直作怨仇謂隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也其義益明矣顚跡也顚趾則難前欲即我而不能然亦二之剛中自守有以遏其密比之勢也吉可知矣
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　傳曰鼎有實乃人之有才業也若不自貴重將玷其實而喪所有矣慎所之愛吾鼎也謂不暱於初而上從六五之正應也我仇有疾兼下句說初有疾而我即則有尤不我能即何過尤之有
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　六五鼎耳也為鼎之主三越五應上是革去其耳無所恃以為舉移之具矣凡物皆行以足獨鼎之舉措在耳故行以耳耳既革其能行乎故曰塞傳曰膏甘美之物象祿位雉指五也有文明之德故謂之雉三有才用而不得六五之祿位是不得雉膏食之也本義雲承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食本義猶醒三懷才抱德而不見售猶雉膏在鼎而不見食也與井渫不食意同雖然三與五非應而同功剛柔有相濟之理方且隂陽和暢而為雨也雨則行之塞者可通雉膏之不食者見食矣方雨句虧悔終吉句言始有不足之悔而終有相遇之吉也傳曰三雖不中以巽體故無過剛之失若過剛則豈能終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　語曰君臣之義如之何其廢之孟子曰義之於君臣也鼎耳革君臣之義廢矣故曰失其義也蒙引不主不仕無義說曰越五應上自失其義無所取裁也固自有理
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　傳曰四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之葉力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也又按初顚趾而四應之故為鼎折足之象足折則所謂享上帝養聖賢之實覆矣故曰覆公餗餗糝也八珍之膳鼎之實也三為公位公餗公所食之餗也形渥傳作赧汗言可羞愧之甚也固是本義從晁氏之說作形渥鄭註以為夷三族謬矣豈周公時已制始皇之刑耶蒙引辨之極是舊以為沾濡貌朱子語録亦引澆濕渾身之說則渥即詩既優既渥之渥謂鼎實覆溢也當以此說為的外誤其國內汚其身凶可知也
　　象曰覆公餗信如何也
　　任用匪人敗乃公事上無以信君下無以信民而內亦無以自信盟心之謂何故曰信如何也
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　五居上體之中受鉉以舉鼎者也故為耳坤正色本黃離得坤中畫故為黃耳金鉉程朱俱指九二以玉鉉屬上故以金鉉屬二但二在耳之下恐未能勝厥任也指上九為是訂詁雲鼎豈有二鉉哉玉不可以為鉉以金鉉而飾以玉也得之矣在五以已之柔視上之剛則為金鉉在上九自視畫剛位柔則為玉鉉各有取爾也五質隂柔恐不勝堅剛之鉉故又有正固之戒
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　中以為實者五以九二之實為實也二五正應二有實而五舉之正彖所謂得中而應乎剛也
　　上九鼎玉鉉大吉無不利
　　一陽橫亙於鼎耳之上為鉉象陽而居隂有溫潤以栗之德為玉鉉象處鼎之終巽木離火畢達其用鼎於是乎告成功矣是以大吉無不利
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　鼎之亨餁以剛柔適中為度玉鉉在上佐黃耳之鼎左提右挈而無不宜故曰剛柔節也書所謂以鹽梅作和羮燮理隂陽者殆其人與








　　易酌卷八
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷九
　　祁州刁包撰
　　周易不經
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　一震卦也或說的凜然可畏使人有不敢即安之意或說的安然無事使人有吾何畏彼之意讀者當自得之震者一陽動於二隂之下也傳曰陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有主震而奮發動而進懼而修有主而保大皆可以致亨故震則有亨如此說其義始備震之來也虩虩然傳以為顧慮不安之貌曰蠅虎謂之虩者以其周旋顧慮不自寧也本義恐懼驚顧不出傳意傳以笑言啞啞為言笑和適之貌而必曰處震如是則能保其安裕是虩虩正所以啞啞也梁溪先生曰坦坦蕩蕩從兢兢業業得來正是此理震為雷雷之震聲聞百里人恆懼而自失唯祭祀者不然也以鼎實升俎鬯以灌地降神祭祀之事也祭祀之事以一心對越神明雖雷轟於前而罔聞故不喪匕鬯也傳曰臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道也昔先生渡河舟幾覆舟中人皆號叫先生獨安坐自若既渡或問之對曰心存誠敬耳此正其驗也朱子曰言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯這箇相連做一串說下來
　　〈謹按乙巳之夏家兄宰上元予代收𤓰埠官田麥租回時渡江尚未及半而風浪大作舟為顚側不寧水自窓中潑入者再從行皆無人色予自若也已而抵燕子磯有老吏袁某請曰適間事且不測獨不動聲色何也予曰人之可自主者恃此心耳今日舟中予乃若革之心也若不自持汝等必大驚惶舵工懼而失手立見顚覆矣且茫茫大江兩岸相距皆七八里徒驚擾無益也不如安坐不動若輩猶可恃以無恐耳其人首肯雖未敢竊比程先生然而其事頗𩔖故及之〉
　　彖曰震亨
　　本義曰震有亨道不待言也震來虩虩一句釋震字笑言啞啞一句釋亨字震驚百里不喪匕鬯二句又總釋震亨故不待言也
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震來虩虩豈徒多懼已哉知過而有令圖天佑之矣故曰恐致福也笑言啞啞豈徒自若已哉循理而無過舉畏天者也故曰後有則也都是進一歩說
　　震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　〈本義謂出可以守句上宜冇不喪匕鬯四字〉
　　逺者驚邇者懼雷之震天之威也丘氏曰驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變於中分疏最確不喪匕鬯句脫如傳說或曰出即鬯字之誤非也本義曰出謂繼世而主祭是就君說傳曰以長子之義通解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也還是就長子說按易乾為人君之象震為長子之象主器莫若長子序卦有明文矣疏曰出謂君出巡狩等事也君出則長子留守宗廟社稷攝祭主之禮事也當以此說為正
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　內外兩體俱震重襲之義故曰洊雷聞雷之洊而恐懼者恆情也君子非特恐懼而已有修省之寔功焉恐懼是修省的本體修省是恐懼的工夫外考諸應事接物之際得無有含糊不堪問已者與內考諸處心積慮之微得無有暗昧不堪告人者與惴惴焉常若上無以對天地下無以對鄉里逺無以對聖賢近無以對妻子其嚴乎傳曰君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之尤為醒切又曰不惟雷震凡遇驚懼之事皆當如是余又從而進之曰不獨驚懼雖遇歡悅之事亦然禍之來也固恐其有以召之福之來也又懼其無以當之那一件可輕易放過昔人所謂淵黙雷聲也曽子日事三省之功而其所自述則曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷其得洊雷之義者乎人知其善用詩而不知其善用易也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　初為成卦之主可該全體故爻辭與卦辭同只加後字言畏懼於前乃能安樂於後也爻之吉即卦之亨也然重申再告不憚諄復無非示人以恐懼修省之意耳
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　焦氏雲福由恐致然福非外至也意思安閒笑言啞啞而已啞啞又非侈然自放也循其法則不失常度而已聖人之所謂福者如此笑言啞啞即在震來虩虩中震驚百里虩虩也不喪匕鬯笑言啞啞也原不可分先後至彖傳與初爻加一後字又是一意蓋非恐懼無以致安樂所以足前言之所未備互相發也其說甚好存之
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
　　二以柔順中正居初之上初一陽上進其鋒不可當岌岌乎殆矣故曰震來厲程傳億作度本義未詳余謂十萬曰億極言數之多也億喪貝言大喪其貨貝也近閱訂詁已先得我心矣從來避患者恆戀戀於所有故未能割去必貨貝無所愛然後能全身逺害也如張子房不愛萬金之貲是也躋於九陵升於九重之髙陵也勿逐即書勿敢越逐之逐既喪而有悔心焉則逐之矣二中正自守無容心於其間物極數過則有復反之理七日得言可計日而取也傳雲卦位有六七乃更始故曰七日或曰自二至上又自上而二七數亦通
　　〈謹按億大也觀六五象曰大無喪可見二至九四為艮陵之象也在初九之上九陵之象也喪貝而躋陵墜甑不顧也七日而可得去珠復還也〉
　　象曰震來厲乘剛也
　　二所以厲者下乘初九之剛故也乘剛而不早為之所難以免矣
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　三不中正遇震而不能自立者也蘇蘇傳雲緩散自失之狀本義因之竊意震懼之極生氣僅存如所云絶而復蘇是也隂不正而陽正去三以就四反正之道故無過眚也李氏曰陽爻震物隂爻被震隂被震而不敢輕犯其鋒必須逃避而後獲免故二則欲其躋於九陵三則欲其行無眚此說甚妙
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　以隂居陽為不當居不當行則當矣
　　九四震遂泥
　　四與初同為震之主初動而二隂辟易其震為有權四動而重隂掣肘其震為無威遂泥者陷於四隂之中而不能自拔也遂即春秋遂伐楚遂入越之遂言其竟陷於泥也傳曰遂者無反之意泥滯溺也本義因之
　　象曰震遂泥未光也
　　陽剛有光明之才震動有光顯之勢徒以處柔而不中正遂為四隂所制曖昧無色故曰未光也
　　六五震往來厲億無喪有事
　　六五當震之時往則上以柔居動之極來則四以剛為動之主往來無安止之地危厲亦甚矣然以柔居剛而有中德中則不失其正故無喪而有事也有事者居中用中之事也傳曰二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也蓋中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於六五可見學易者不可不知此理
　　象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　上行危下行亦危危行也其事在固守其中故無喪二喪貝五無喪中德同而初四之剛異也傳以無喪為大竊意大即春秋書大有大去之大猶雲全也盡也所以釋億字之義也
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　上以隂柔處動之極志氣消索殆盡故曰震索索心驚而目眩顧盼張惶故曰視矍矍以索索矍矍之狀而欲有行其凶必矣震四也逺上不於其躬也近五於其鄰也禍患尚未切身及此而能恐懼修省則鄰之震不至為躬之震矣故無咎三者上之婚媾也無應故有言傳曰六居震之上始為衆動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言也
　　象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　中未得傳作中道本義作中心蓋中心有未安也故見於外者爾爾以隂柔之才當震極之地雖凶而無咎者因震鄰之恐用以自戒故也不能虩虩於始而能虩虩於終震極則知變耳
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　程子曰看一部華嚴經不如讀一艮卦以躭空守寂為艮便入禪學矣故言止即言行言靜必言動只要事事到恰好處便是艮卦之義艮其背傳雲止於所不見也朱子以為誤極辨之謂身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得無咎也其義甚精然程傳之理終不可廢故又引入近思録中昔唐太宗除笞背法以為人之五臟皆附於背然則背也者無思無為而為諸體之總㑹故曰所也止於是所謂於止知其所止也內見有已未免有繫戀處不獲其身內不見有已也外見有人未免有瞻顧處行其庭不見其人外不見有人也人已兩忘而止於至善故無咎也艮其背行其庭雖對說卻以艮其背句為主蓋卦義三字盡之矣故彖傳先發此句之義而後以三句總結之也
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　　本義曰此釋卦名艮之義則止也然豈塊然不動之謂哉時可以止則止止之時止也時可以行則行行之時亦止也行動也止靜也行止以身言動靜兼心言也時止時行動靜不失其時也傳曰在物為理處物為義動靜合義理乃為不失其時如此時字始有着落或問艮之象何以為光明朱子曰定則明凡人胸次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光發是也胡氏曰艮一陽見於二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故艮獨稱光明二說正互相發
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　艮其止即以止當背也或曰背字之誤不必傳曰止而不得其所則無可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也其義甚精又曰夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已其義甚大上下二體如兩山分峙而立相背不相向故相敵不相與也如各人做各人職事各人盡各人道理無雷同依附之跡是以內不見已外不見人而無咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　兩山相並故曰兼山重艮之象也君子觀重艮之象而屹乎如山無越思焉思不出位即所謂素位而行不願乎外也如居富貴之位便思富貴的道理稍有越思虧卻本分事情矣以至貧賤夷狄患難莫不皆然蓋一念悠忽便是廢思一念紛擾便是思出其位位以言乎其分也若夫以體言則曰背以理言則曰所思其位正以止其所也止其所正以艮其背也傳曰當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況踰分非據乎此義又進一層蓋卦爻俱從身說大象又歸本於心故不出其位而必曰以思昔人所稱山中宰相弗思耳
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　初居艮之最下趾之象也趾主行艮其趾止而不行也與壯於前趾者異矣故曰無咎隂柔之才慮其止於始而未能止於終也故又戒以永貞之利
　　象曰艮其趾未失正也
　　以隂居陽非得正也方艮之初行則不正止則正止而不敢妄動猶未至於失正也未失正故既以無咎許之而又以永貞望之
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　二與五非正應失其主矣三以成艮之主橫亙其上是二之主不在五而在三也二之進退不能自主而聽於三猶腓之進退不能自主而聽於股也故為艮其腓之象三過剛不中二柔順無能改於其德其勉而隨之也豈得已哉其心當有鬱鬱不樂者形跡之間似渉浮沉其心則曉然可諒也或曰傳雲不拯而唯隨也唯字未的當信然
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　本義雲三止於上未肯退而聽乎二可見不拯其隨咎不在二而在三也爻既為二原情象復為三著罪是皆春秋筆意也
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　三以剛居剛一陽橫亙中間有艮其限之象上下四隂皆為隔絶有列其夤之象限腰胯也分而為上下則脈絡不相流通夤脊骨也列而為左右則營衛不相統屬矣全體痞結心居中無所依附如焚如灼故曰厲薰心傳曰人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薰心謂不安之勢薰爍其中也
　　象曰艮其限危薰心也
　　象但用危字易厲字慨嘆一番言剛而絶物流毒遂至此也絶物者適所以自絶耳
　　六四艮其身無咎
　　傳雲四居大臣之位僅能善其身無取之甚也看爻辭雲無咎殊無不足之意本義以隂居隂時止則止之説亦未確張氏雲四正當心位不言心而言身心不可見身者心之區宇也觀其身之止則知其心之止故無咎此說得之矣
　　象曰艮其身止諸躬也
　　爻曰艮其身象傳恐人誤認身為正面故以止諸躬釋之僂身為躬說文窮從呂從身呂背膂也蓋止諸躬即艮其背也艮其背則不獲其身矣象辭進一歩說以補爻辭之所未備與文王卦㫖正合
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　五君位發號施令使天下各止其所者也其位適當輔處故以輔言輔頰之兩旁骨背後可得而見者見其兩輔之不動則知其口之不言矣咸其輔尚口也艮其輔塞兌也義正相反慎黙簡重有不言言必中節矣故曰有序言有序者有倫次有條理德音秩秩也輕發躁出則有起羞之悔艮而有序其悔亡矣本義雲悔謂以隂居陽
　　象曰艮其輔以中正也
　　傳依本文解曰言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也本義曰正字羨文叶韻可見則只以居上卦之中言之
　　上九敦艮吉
　　五爻皆取象於身至上九在艮山之極為成艮之主非但無咎悔亡而已也故不從人身取象而曰敦艮吉傳曰人之止難於久故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也九能敦厚於終止道之至善也故六爻之德唯此為吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　敦艮之吉節以久而益貞守以久而益堅事以久而益勵故曰以厚終也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　巽長女在外未成婦也艮少男在內未親迎也故其義為漸本義云為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉最精又自二至五位皆得正初終二爻雖不當位然陽上隂下亦得尊卑之正位也故曰女歸吉也女歸必以漸也女子生而願為之有家故以嫁為歸詩之子于歸春秋王姬歸於齊無貴賤一也傳曰天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序則陵節犯義凶咎隨之然而禮義亷恥之重天下國家之本無若女之歸故專以此取義六禮不備貞女不行故女歸之利在貞也在禮聘則為妻奔則為妾不貞則奔可乎傳曰諸卦多有利貞而所施或不同有渉不正之義而為之戒者有其事以貞乃得其宜者有言所以利者以其有貞也所謂渉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居說故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞正也蓋其固有非設戒也學易須如此分疏始得
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　本義雲之字衍衍之字則與晉無異矣傳註於之字俱有解固是若如本義作漸字更確女歸吉女以漸歸故吉也
　　進得位往有功也進以正可以正邦也
　　進得位以卦變言本義曰自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正傳曰乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位蓋下體本坤陽進居上而為艮上體本乾隂進居下而為巽進得隂陽之正位故往有巽艮之功也進以正諸家多泛說非是宜𦂳根上句來進得位則男正位乎外女正乎內矣進以正也進以正則夫夫婦婦而家齊家齊而國治天下平矣故曰可以正邦也進以正即進得位可以正邦即往有功也此釋利貞之義也
　　其位剛得中也
　　剛得中指九五言以陽剛中正居尊位也傳曰諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之此釋卦體也訂詁雲但取畫之隂陽更不論卦之男女也此義亦宜知
　　止而巽動不窮也
　　艮止於內而巽以行之動而不過故不窮也傳曰人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義內止靜而外巽順故其進動不有困窮也此釋卦德也
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　語曰十年之計樹木非積有嵗年未遽髙也故山上有木為漸進之象君子觀其象以居賢德法艮之止也善俗法巽之入也本義曰二者皆當以漸而進此兩平說傳曰人之進於賢德必有其漸習而後能安非可陵節而遽至也在己且然教化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成故善俗必以漸也此兩截說竊意串說亦是韓退之曰陽子居於晉之鄙薰其德而善良者幾千人善俗之說也君子以移風易俗為己任俗而善雖小人共勉為君子俗而不善雖君子漸墜為小人然非居賢德不可居者安土而不遷也本之躬行積久而後效見所謂涵育薰陶俟其自化也此漸之義也然夬曰居德則忌何也夬之象以德及人而不自有漸之象自有其德而後及人也
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　從來有序者必稱鴈行以其不失次也親迎者必先奠雁以其不亂羣也漸進之義從夫之道皆於是乎見之故六爻皆取鴻象或曰木落南翔氷泮北徂其往來也有時亦漸之象也初隂柔居下上無應援漸於干之象也干水涯也漸於干戢翼以俟時耳小子未更事之稱見已然不見未然危懼有言愛鴻也非知鴻也然鴻固無咎也傳曰君子深識逺照知義理之所安時事之所宜處之不疑小人幼子非能燭理故有言蓋不知在下所以有進也用柔所以不躁也無應所以能漸也若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣其義甚精
　　象曰小子之厲義無咎也
　　小子之厲以為未得所安耳不知始雖翅垂終當翼振於守身之義為無咎也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　二柔順中正上得九五之君為之應其進安且裕矣故有漸於磐之象傳曰磐石之安平者江河之濱所有進至是不復如干之厲而有言矣宴息得所飲啄自如吉可知也
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　傳曰爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐後人未喻使伴食輩得以藉口故以不素飽釋之言其以伐檀之君子為和羮之大人也楊誠齋曰食君之祿又豈素飱云乎亦欲置國家於磐石之安納人民於和衎之樂而已故傅說之志在中興有商而非後則不食其祿孟子之志在平治天下而食前方丈則得志不為絶好名理昔王曽大魁天下或戲之曰狀元試三塲一生喫着不盡公正色曰曽平生之志不在溫飽庶幾此爻之義矣
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
　　傳雲安處平地則得漸道本義雲鴻水鳥陸非所安也本義為是三過剛不中上無正應處非其據故有漸於陸之象三四相比不相應非耦也三比四則夫征不復如魯公孫敖從紀氏楚子反從夏姬之類四比三則婦孕不育如楚鬬伯比不育榖於兎之類鴻失匹則不再配三四夫婦如此愧漸陸之鴻多矣非理相從者冦也比則不利禦則利三以過剛之才當艮止之極故以禦冦勉之𫝊曰守正以閉邪所謂禦冦也胡氏曰當合卦爻辭觀之卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻辭夫婦凶者亦三四兩爻也卦以兩體論巽女有歸艮男之象爻以應否論當相應之位者為正不當相應之位者為邪四女無歸三男之禮也特相比而相得為私情之相合耳易之取義不同如此
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　傳以為好醜之醜疏曰醜類是也言三與初二雖有隂陽之殊同體艮卦故謂之羣醜也外比則內離矣四無媒而合失夫婦之正道也孕其敢育乎從冦逆也禦冦順也三與二協力同心以禦失道之冦則醜類合矣故曰順相保也順保即守望相助之意傳曰君子之於小人比也自守以正豈惟君子自守其己而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰禦冦或曰雁羣不亂飛則列陣相保亦有禦冦象
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　焦氏雲乗剛不安之說殊無干渉非也鴻趾連不能握枝漸於木不安甚矣柔而乗剛之象也或得橫平之柯處之則轉危為安而無咎矣蒙引曰或得者言有此而庶幾可望之辭也最得或字之義傳曰四居正而巽順宜無咎者也必以得失言者因得失以明其義也
　　象曰或得其桷順以巽也
　　四在巽體之下而又以隂居隂順以巽也順以巽故得桷也傳曰桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其處卑巽何處而不安如四是也
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　五以陽剛中正居尊位漸於陵之象也陵視於陸於磐髙矣而逺於水亦非安也二漸磐在江河之濱與五正應而為三四所隔故有此象也傳曰三比二四比五皆隔其交者也婦謂二二為五之婦也中遭隔絶獨隂不成其能孕乎焦氏雲歴三位而後至故有三嵗不孕之象然三四以邪比二五以正應邪不勝正故曰終莫之勝也傳曰以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎在四既以邪正為安危在五又以邪正為勝負而即以邪正為吉凶也學易者可以觀矣
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　二五相應其所願也若為三四所勝則失願矣豈知天道人心終有反正之理乎故信其必得也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　傳曰安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虛空之中爾雅九達謂之逵逵通達無阻蔽之義本義雲以韻讀之良是五爻皆以進而止上則翺翔天際故有漸於逵之象處漸之終巽之極雖無位而有用也其羽可用為儀吉本義雲儀羽旄旌纛之飾也按羽之用雉取其綵鷺取其白鴻取其知時上九之儀取其秩序非取其文明也傳曰在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢達之髙致也故可用為儀法而吉也傳義甚確
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　本義雲其志卓然豈可得而亂哉傳雲可用為儀以其有序而不可亂也觀鴻之飛從容閒適後先秩然莫之或紊所謂其儀不忒者也不亂言其儀度非言其志意也本義解爻辭切鴻恐未切上九解象辭切上九恐未切鴻不如傳說的完美自古髙尚一流天子不得臣諸侯不得友然或一意枯寂如長沮桀溺之流其羽不可用為儀也或一意放曠如竹林七賢之流其羽不可用為儀也超然物外以禮自守容止可觀進退可法瑟僴赫喧儼然為一代之師表焉此大賢以上之事非幽人達士所可幾及也
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　歸妹亦女歸也而義各不同蓋漸與歸妹相對而相反之卦也漸巽上艮下少男下長女而長女歸於少男也故曰女歸剛先求於柔陽先求於隂是以貞吉無不利歸妹震上兌下少女悅長男而長男歸於少女也故曰歸妹柔先求於剛隂先求於陽是以征凶無攸利男感而女應則正女感而男應則邪此漸歸妹之分也不以理而以欲不以道而以情將傷身敗德故曰征凶失尊卑之序拂剛柔之常旡所往而可也故曰無攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　歸妹卦本不好聖人卻說出許大道理來此泛言男女交感之理也一隂一陽之謂道物無獨生而獨成者故男有室女有家天地之常經是乃其大義也震長男天交於地之始兌少女地交於天之終天地不交則人類滅絶萬物何由而興乎是故天地之道寄諸男女男女之道合乎天地也古往今來繩繩相續人所以始而終終而復始者以歸妹故也猶禮雲大昏萬世之嗣也本義雲歸者女之終生育者人之始固自切貼
　　說以動所歸妹也
　　女悅而男動悅以動也所歸妹言所歸在妹也歸者妹寔主之而長男不與焉
　　征凶位不當也無攸利柔乗剛也
　　中四爻俱隂上陽下初上二爻亦如之位不當也三乗二五乗四柔乗剛也從未有男子制於婦人之手而家道克有成者傳曰男女有尊卑之序夫婦有唱隨之禮此常禮也如恆是也茍不由常正之道徇情肆欲唯說是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦狃悅而忘其順如歸妹之乗剛是也所以凶無所往而利也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷動於上而澤水為之搖漾似女悅以從男之象故為歸妹君子觀其象而知始合不以正必有中道棄捐之悔氓之蚩蚩所為作也傳曰夫婦之道當常永有終必知其有敝壊之理而戒慎敝壊謂離隙歸妹悅以動者也異乎恆之巽而動漸之止而巽也少女之悅情之感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壊知其必敝則當思永其終也其義醒矣再由夫婦之道推之天地間自進身交友以至應事接物其罅漏有自其破敗有因須早見而預圖之如器然安蝢的好則久而不敝矣防於未然非救於已然知其敝所以永其終也以先事之哲為善後之圖惟是絶私情而篤公義母若少女長男以悅而動則可耳
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　初有陽剛之德女之賢明者也在下而無正應故為娣之象古者諸侯一娶九女嫡夫人以姪娣所以廣繼嗣也焦氏雲娣之為言第也言以次第御於君也婦人從人娣又從其從人者雖有賢德未敢直行其意如跛者之能履也跛不能自行依人以行娣不能自行依君以行如是而行分固應爾吉之道也
　　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　以恆本義雲有常久之德或曰姪娣之從古今常理曰以恆謂以常禮而行也其說甚好相承非一人之言也與諸姪娣同承順主君之命而行耳曰以恆曰相承便有寔命不猶之意小星所為作也此爻衛戴媯足以當之
　　九二𦕈能視利幽人之貞
　　二剛而能中正室之象進乎娣矣娣跛能履承三也二眇能視承五也五為正應而質反隂柔其配不良能成內助之功乎故不能逺照而晦其明以自安也五隂柔不正動於悅者二不能為容悅惟以幽靜之德固守正道故曰利幽人之貞傳曰二之才如是而言利貞者利言宜於如是之貞非不足而為之戒也本義雲幽人亦抱道守正而不偶者也俱極明備
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　傳曰守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎為常故以貞靜為變常不知乃常久之道也此即柏舟之詩所謂我心匪石不可轉我心匪席不可卷者也蓋不以配之不良而改其德也此爻衛莊姜足以當之
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　程朱俱作待謂不正之女人莫之取故有所待也或按天官書須賤妾也亦通三隂柔不中正而偃然居二之上所謂狐媚專𠖥者也反歸謂宜出而歸之使如初之卑巽善下以安娣媵之分可耳歸即春秋出歸之歸與歸妹不同
　　象曰歸妹以須未當也
　　未當謂以隂居陽也柔乗剛賤陵貴之象也此如仕者不自貴重而以事是君為容悅之類
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　四以陽居隂似不當位然處柔婦人之道而居上尊貴之體蓋賢明之女自守以待佳偶雖抱標梅之嘆而不遑恤也以其無正應故曰愆期以其有女德故曰遲歸有時如孟光之待梁鴻也
　　象曰愆期之志有待而行也
　　象復指出志字即志可則之志謂其心確有以自守未嘗俯仰取容也學者抱道擇主而不輕以身許人其九四之謂乎
　　六五帝乙歸妹其君之𬒮不如其娣之𬒮良月幾望吉朱子以帝乙歸妹與箕子明夷髙宗伐鬼方之類俱當時占得此爻余未敢信五以中正居尊位下應九二為王姬下嫁之象以婚姻之禮制自帝乙故推本言之小君德冠後宮不與諸娣爭飾故其君之𬒮不如其娣之𬒮良也漢馬後常衣大練裙不加縁朔望諸姬至朝謁望見後袍衣疎麤以為綺穀就視乃笑後曰此繒特宜染色故用之耳君之袂不如娣之袂良馬後有焉王后配月月幾望吉傳雲德謙盛而不盈也本義雲後德之盛無以加此玩幾字傳尤確
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　上二句直述爻辭下始解之五柔德而居中位故以其貴尚者行之所貴尚者在德不在飾也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　孔子曰婚禮合二姓之好以為宗廟主是故女德不可以奉祭祀則無取焉上六以隂柔居歸妹之終而無應傳雲女歸之無終者也本義雲約婚而不終者也傳主祭祀說筐即詩維筐及筥之筐謂諸侯大夫妻誠敬以奉祭祀之器也承筐而無蘋藻之實則女無以奉祭祀矣按禮諸侯之祭親割牲卿大夫亦然割取血以祭也士刲羊無血無以奉祭祀矣夫婦共承宗廟旡以奉祭祀則於義當離是夫婦之不終者也故無所往而利本義主婚姻說女承士之筐而無幣帛之實故士不能具酒食以召鄉黨僚友刲羊無血也所以為約婚不終之象二說俱有理宜併存之胡氏曰震有虛筐象兌羊象上與三皆隂虛無應故有承筐無實刲羊無血之象
　　〈謹按前說主奉祭祀於義較長蓋夫婦之道以奉祭祀為重也〉
　　象曰上六無實承虛筐也
　　象單解承筐句即女之無寔以該士之無血也或曰卦為歸妹設故言女而不及士
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐卦是極好的爻辭卻不甚好以其盛極而衰也朱子曰人君於豐之時當如捧盤水戰兢自持方無傾倒滿溢之患若纔有纎毫自滿之心即散矣所以此處極難豐者事事完全物物美備若天助其成者然盛大之勢故自具有亨義也王者天下所歸往也合天下之人民物力統歸一人惟王者可以至此故曰王假之也其勢方隆則其為憂方大上體震震有憂象故戒之曰勿憂勿憂與勿恤不同言其勿徒憂也下體離離南方之卦有日中象故曰宜日中盛到極處須常常如日中時候保䕶纔好不然或過或不及皆非所宜也
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　或曰豐盈或曰豐盛或曰豐厚豐之為義不一皆可以大字括之離明震動相資為用故豐也
　　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
　　王假之尚大也傳曰所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也䝉引雲居得為之位操得為之勢而又當此得為之時凡百如意所為不期侈而自侈也故曰尚大也尚大所以有憂道也此說亦通勿憂宜日中日所以照也日中所以普天下而無遺照也有遺照則釁孽萌於其間矣故必四照如舜之明四目達四聰而後可此釋卦辭也大意已完下又因日中一言而推極之本義所謂又發明卦辭外意是也
　　日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　日中則昃如日之升則不昃月盈則食如月之恆則不食天地盈則與時消天地虛則與時息是天地不能違時也而況於人與鬼神乎人與鬼神有盛有衰亦與時消息而已然而言天地又言鬼神何也天地者鬼神之所以為體也鬼神者天地之所以為用也造化之跡如風雨露雷之類皆是也徹上徹下莫不在理數倚伏之中傳曰為此誡者欲其守中不至過盛也本義曰言不可過中也明乎此而持盈保泰之道思過半矣
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　皆至雷電交作也威照並行故為豐之象君子觀其象以折獄致刑傳曰折獄者必照其情寔唯明克允致刑者施威於姦惡唯斷乃成數語最精蓋獄以離折電之照也洞若觀火也刑以震致雷之威也德威惟畏也在此有確然曲中之情曰折謂屈服也在彼有固然應得之罪曰致謂自取也噬嗑之明罰敇法則曰先王立法者也原其情而制律以示之使勿犯也豐之折獄致刑則曰君子奉法者也得其情而按律以治之使勿枉也然則二卦之分一以明在上一以明在下故也旅明在上而亦云君子何也傳曰旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也其義明矣
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　初與四皆陽兩剛非應者也在豐則不然離居明之初震居動之初明與動合則有用分則無為故初遇四遇其配主也以下並上也相須猶形影相資猶表裏雖旬而無咎也旬均也盈數也明之盈者動資之動之盈者明資之何咎之有傳曰非明則動旡所之非動則明無所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢使然也絶好名理往有尚者往而相從則能成其豐而有可嘉尚也
　　象曰雖旬無咎過旬災也
　　傳曰聖人因時而處宜隨事而順理夫勢均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而無咎也與人同而力均者在乎降己以相求協力以從事若懐先己之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先已是過旬也一求勝則不能同矣
　　〈謹按胡氏來氏皆以旬為十日一謂數之盈一謂日之象似亦有理〉
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　傳曰明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者乃才不足耳既其應之才不足資則獨明不能成豐既不能豐則喪其明功故為豐其蔀日中見斗之象本義雲蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也或曰如樂廣之客見杯中蛇影遂致疾蓋因疑而得疾也亦通胡氏曰日中豈有見斗之理即暌載鬼一車之意正與疑疾合然則畏其疑不往而遂已乎有道焉積至誠以動之發其蔀而孚其疑可也發有感發啟發二意感發所以化之也啟發所以開之也牖其暗而使之明振其柔而使之強事君之善道故吉也傳曰古人之事庸君常主而克行其道者己之誠意上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也余謂孔明允當此爻管仲未也必也周公之於成王乎
　　象曰有孚發若信以發志也
　　柔暗之君皆因志不立信以發志者不貳勿欺盟天地泣鬼神而謂不足感動其志乎此格心本領也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　程朱本王弼說沛作斾謂幡幔也焦氏雲公羊傳草𣗥曰沛盂子沛澤多而禽獸至沛亦蔀之義也沬子夏以為小星薛氏謂斗之輔星故傳曰星之微小無名數者也二說俱有理豐其沛日中見沬蔽益近而昏益甚矣三與上六為應故也三剛正處離之上其才足以有為上隂柔無位動終而止掣肘甚矣如人之折其右肱也在禮子能食教以右手右便於左折其右肱欲効一臂之力不亦難乎然上之咎非三之咎也故原情而恕之傳作無所歸咎恐不必
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也凡成大事者以明為主明有所蔽則不能及逺欲濟大事其可得乎肱倚以為用斷折則無可用之理其終也已終不可言永為上所棄絶也士之懐才抱德未獲一售而束手坐困者此類是也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象與六二同二應五四承五也四居大臣之位近柔暗之君雖為動主而明無所資況不中不正乎傳曰豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也幸與初同德相應若資之以為用戮力協心禆益非淺也下曰配不以耦上為僣上曰夷不以就下為卑同稱主者各為一卦之主也可以開其暗故曰吉也
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　不中正而在髙位非所宜也故曰不當位臣以陽居隂君以隂居隂幽暗未光明也故曰幽不明同是象也不於六二釋之而於九四釋之何也二之昏暗在五且有發䝉振懦之功有功無過故專釋有孚發若一句四不中正五之昏暗當平分焉功過各不相掩故詳釋之其義精矣傳雲陽剛相遇吉之行也似以吉行為句看來遇其夷主吉爻辭也行也當為一句震體也震行則遇離之初明動相資故吉也史稱唐李吉甫不得在端亮之列位不當也謀於裴垍疏三十餘人數月之間選用畧盡當時翕然稱為得人庶幾遇其夷主者矣
　　六五來章有慶譽吉
　　或以章為四曰五柔屈體下求四剛隂陽交錯成章也其說亦通但六二文明中正離之主也又能以誠意事君誠則形著動變而章美燦焉黻黼皇猷潤色太平此物此志也五能招倈之俾賁然來思則福慶集於身而名譽彰於外矣故吉也傳曰章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣如此說始無遺意訂詁又本其意而廣之曰下四爻二應五四比五初則應四以從五者惟三為上所排擠無由自通於五今五既來章則上六之媒孽有所不行且將收之於廢棄之餘而資其一臂之用所不齒者惟上耳衆賢之進如茅斯拔大奸之去如距斯脫吉孰如之其義益暢矣
　　象曰六五之吉有慶也
　　人君為天下造福故曰有慶也天下䝉其福則有譽不待言矣
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其旡人三嵗不覿凶傳曰六以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿溢躁動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極髙致豐大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得時而不當位如上六者處無一當其義備矣豐其屋以所處太髙言蔀其家以所居不明言闚視也閴寂也闚其戶閴其無人以昏暗髙亢自絶於人而人莫之與言三雖正應至於三嵗之久而不得見則亦終莫之見矣凶可知也或曰自三至上歴三位故曰三嵗傳曰不覿謂上不見人蓋不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也
　　〈謹按來氏謂權臣得罪披離之後多有此氣象〉
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自藏也天際翔朱子云言其屋如翬斯飛髙大至於天際自藏傳承閴其無人說謂人以其昏暗自髙大故皆棄絶之自藏避而弗與親也本義就上六說謂障蔽也言上六尊大之極藏匿之深自視太尊人莫敢近豈人之絶彼哉彼自絶乎人耳如此說更確
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　傳曰山止而不遷火行而不居為去其所止而不處之象本義因之或曰山止不遷有旅館象火行不居有旅人象亦好旅無大通大行之理故曰小亨傳曰如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉也貞固卦所自有也本義曰可以小亨而能守其旅之貞則吉則似戒辭以卦德卦體觀之柔中矣而順剛內止矣而又外明卦固具有貞義傳說正與彖傳合本義又雲旅非常居若可茍者然道無不在故自有其正不可須臾離也名言宜服䝉引本其意而廣之曰言亦必忠信行亦必篤敬必仁於僮僕必義於同侶必禮以律身必智以照物其義益備矣梁溪先生謫居揭陽嚴立課程靜坐讀書相資為用以小學近思録教來學者可謂得旅之時義矣
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　徐氏曰一柔在外而處二剛之中是羇旅之人交於強有力者蓋離從乾變坤之一柔得上卦之中而順乎乾之二剛自不至以卑而取辱以髙而招禍矣此釋小亨義徐氏又曰非賢不主非善不與止而麗乎明也則似以止屬己以明屬人非卦德矣內艮止外離明言靜專自守而外洞乎物情也此釋貞吉之義
　　旅之時義大矣哉
　　時義之大程朱只雲難處夫難處者時也難盡者義也二義須兼言之考戴記或旅於館或旅於途或潔身而去或畏難而行或奉命而往或語或黙或歩或趨或進或退或存或亡俱有因時徙義之道正可發明大字之義吳氏謂旅非商旅之旅自天子諸侯大夫以至於聖賢皆有旅故一一援其人以寔之䝉引獨以天子之旅為未然曰天王出居於鄭變例也故周公繫六五爻辭不取君象正以天子無旅故也若然則魯昭公之在楚唐中宗之在房州獨非變例乎即孔子之轍環孟子之歴聘亦自變例若得君行道烏用是棲棲者為哉大抵自天子以至於庶人皆有旅皆有旅則皆有其時義也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　本義曰慎刑如山不留如火似未盡又語録雲不干旅事非也丘氏曰山者火之所旅久則延燒獄者囚徒之所旅久則淹滯得之矣蓋明而不慎則必剛愎以輕民命慎而不明則必冒昧以殘民生明慎用刑而留獄則或以姑息養奸惡或以優柔誤善良君子所以明慎用刑而不留獄也不留獄亦有二義元惡大憝立置重典不至以逗遛貽意外之變一眚小過槩從寛政不至以濡滯傷好生之恩或曰留獄猶雲懸案非留於獄中也亦通
　　〈謹按案懸則留於獄中亦必然之勢也〉
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災
　　初以隂柔處旅之下如商賈一流匐匍於道路計較於錙銖固𤨏𤨏矣若夫役役客邸俛仰茍容搖尾以乞憐亦𤨏𤨏也鄙猥𤨏細何足道哉災之來也斯其所自取耳災謂悔辱患害也傳曰當旅困之時才質如是上雖有援無能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大臣之位者異矣其意甚明
　　象曰旅𤨏𤨏志窮災也
　　象復本其志而責之凡人莫先於立志志立則雖處窮途落寞之中而屹然自若初六之災由其志氣窮蹙也志窮即災非別有災也
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　二以柔順之德居中得正即次也有次舍可居則無假館之勞承三之剛懐資也有財貨可畜則無稱貸之苦乗初之柔得童僕也有童僕之貞良可任則小大一心奉命惟謹無防欺御詐之事處旅之善進退綽綽有餘裕者也傳曰柔暗在下者童也強壯處外者僕也又曰不雲吉者旅寓之際得免於災厲則已善矣如此始無遺意
　　象曰得童僕貞終無尤也
　　象多以上句該下亦有以下句該上者得童僕貞之類是也即次懐資而又得童僕之貞雖廝役皆以正道相朂則主人因而寡過矣何尤之有
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　傳曰處旅之道以柔順謙下為先三過剛不中故全與二反居下體之上近離則焚其次無置身之地與二之即次者異矣去初逺則喪其童僕貞無奔走服役之人與二之得童僕貞者異矣羇旅之人所凴依者童僕耳失其心則舟中敵國為可危也此本傳說貞字連上句為義與六二得童僕貞一例看極是木義則貞字連下句為義謂九三雖貞而厲也亦通
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　焚其次則併其資而盡之困於窮途而不能前亦以傷矣傳曰以旅之時而與下之道如此義當喪也本義更不増減一字蓋君臣主義主僕亦然在平時且當與下以寛而況旅乎剛而寡恩喪其義故喪其童僕也
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　四以剛居柔又在上體之下得處旅之道也故曰旅於處按詩於時處處於時廬旅則處與旅不同只是止息之義得其資斧當如傳作兩件看陽寔為資有所利賴也剛斷為斧有所防䕶也或曰資當作齎或曰資當作齊或曰只是資用之斧俱非也資自是懐其資之資四負剛明之才得君行道其心也徒旅於處而已雖得資斧四何快於是我四自謂也傳曰四以剛明之才為五所與為初所應乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然四非正位上無剛陽之與下惟隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也其說最為顯切本義全用之特約其辭耳
　　象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　四近君宜居大臣之位而乃旅處中未得位也未得位三字承上一句起下二句故下但直述爻辭非若諸象傳之各自為解也若曰惟不得位而旅處故雖得資斧未快也夫得資斧而心猶未快況甫出門而瑣瑣乎然則四之心視初之志相去逺矣
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　傳曰離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之發無不中則終能致譽命也譽令聞也命福祿也此理最見成但雉文明之物而亡之便是死雉何以有譽命朱子不取其說以為凡言終吉者皆是初不甚好也故以一矢亡作亡矢謂所喪不多也竊意雉得而矢將焉往若雲矢雉俱亡不應有譽命矣訂詁雲亡即出亡之亡離火炎上故有出亡象雉者文明之物射者君子之事射雉者謂取則於文明之道如以雉為質的然離從乾變六五舍乾之剛健而得柔之文明處得中道以斯德在羇旅之中終必有譽命逮之雖挾一矢而出亡旅不久矣此說斟酌程朱之間又得終字意固自有理又曰王者無旅旅則失位故此爻不取君位象然少康逃虞思之國宣王匿召公之家是亦旅也余謂唐自𤣥宗以至肅德諸君皆嘗䝉塵而卒不失舊物可不謂旅乎此論正不可少
　　〈謹按此爻說者雖俱有理但五不取君位謂天子無旅似非通論蓋易中有無其事而有其象者況寔有其事者乎試取來氏集註約言之離雉之象也錯坎矢之象也變乾居一雉飛矢亡之象也中爻兌巽兊悅也又為口以口悅人譽之象也巽以申命命之象也以用也五得中乎外而順乎四之剛又應二之中正如明皇之幸蜀肅宗之即位靈武德宗之幸奉天皆旅也可謂射雉矢亡矣後得李郭諸臣恢復故物終得其譽又得命令於天下如建中之詔是也此說於義似長併小象上逮二字亦有着落因録存之〉
　　象曰終以譽命上逮也
　　傳解上逮雲上下與之是多卻一字朱子云不得如伊川說是也但曰譽命聞於上恐亦未安訂詁曰逮及也以臣言則譽命者君所予以君言則譽命者天所予皆從上而及者也其說亦通
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶
　　離為飛鳥上九剛不中而處最髙又離體故取鳥象離為科有巢象而火又附焉有焚巢象鳥焚其巢則失其安而無所止矣特加旅人二字所以別於鳥也旅人始以髙亢鳴得意先笑也失安莫與求旅於次旅於處不可得後號咷也牛順物任重致逺旅所必賴也輕率躁慢則喪其順而無以為力矣困於旅故凶也離為牝牛又離火性上為躁易之象故曰喪牛於易
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也義者宜也旅之義宜下不宜上以旅在上髙亢而不保其居故其義當有焚巢之事也凡事着一番畏難意思則始迷尚期終悟一味輕易視天下事無足以入其心者聽之不聰其終也已又安望其有聞知乎謂終身無覺悟之期也或曰浪跡天涯悠忽度日終不能有聞於世也亦通梁溪曰夫子去魯十有四年與二三子棲遲容與其進德修業有不可知之妙所以贊易大旅之時義
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　傳曰一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也本義又加入字曰一隂伏於二陽之下其性能巽以入也象為風亦取入義其義愈詳矣陽大隂小以其從陽也故亨以其從陽者隂也故曰小亨一隂上從二陽初往二四往五無不利者故曰利有攸往初見九二之大人四見九五之大人皆能以陽剛之德濟隂柔之質引而入於中正之域也故曰利見大人
　　彖曰重巽以申命
　　合兩巽為卦故曰重巽傳曰君子體重巽之義以申復其命令故本義曰釋卦義也申重復也丁寧反覆之意非謂有兩命也讀書盤庚及多士多方之誥則可見矣
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　陽性以中正為志剛而巽乎中正其志行矣本義指九五以二中而未正也鄭氏曰九二巽乎中者也重巽則兼五言之故曰巽乎中正而志行如此則分曉矣又曰初六順乎剛者也重巽則兼四言之故曰柔皆順乎剛尤分曉蓋順乎剛則不至柔媚而為謟剛順乎中正則不至褊急而為邪此巽之所以為巽而小亨利有攸往利見大人者也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　傳曰隨者相繼之義本義因之蓋巽為風風以繼風故曰隨風重巽之象也君子觀重巽之象以重申其命而又必行其所命之事不徒託諸空言也李氏曰天下有風姤所以施命若風相隨而至則是申命不一之象故君子之出命也必至再至三以先戒之然後其事可行於天下也文告勤懇而非出乎身以加諸民雖家諭戶曉祗故事耳勵精圖治而不能使匹夫匹婦丕應傒志即發號施令何為也哉必如君子之德風而後可以申命行事也
　　初六進退利武人之貞
　　巽為進退為不果初以隂柔而居最下故有此象然利在武人之貞者所以鼓勵其志使之有進而無退也本義有以濟其所不及而得所宜句最精
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　進退兩念交戰於胸中而不能自決志疑也把狐疑念頭整頓起來不使汚壊卑萎了志治也志治則確然自信而無所疑矣傳曰治謂修立也修者不汙之謂立者不卑之謂
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　二以陽居隂而在重巽之下過於巽者也故曰巽在牀下古尊者坐干牀上卑者俯伏拜跪於牀下正其義也用史巫紛若句殊難理㑹向來以程朱為未安遍求諸家之說畢竟傳義較勝傳曰史巫者通誠意於神明者也紛若多也苟至誠安于謙巽能使通其誠意者多則吉而無咎謂其誠足以動人也由此言之如古之人有盛德及人而人皆代為祈福之類蓋至誠感人而因以格神也用史巫者史巫為二用非二用之也本義丁寧煩悉其辭以自道達亦未確余向有說雲史用以占卜者也巫用以禱祀者也紛若者史不已而巫巫不已而史極言其小心慎畏不安之甚也誠敬如此可通神明是以吉而無咎也亦通存之
　　象曰紛若之吉得中也
　　傳曰二能使其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中寔之象中既誠寔則人自當信之以誠意則非謟畏也所以吉而無咎此說確不可易
　　九三頻巽吝
　　三以陽居陽過剛不中者也因處巽時而勉強以下人非其本心然巽豈可以聲音笑貌為哉故頻巽而頻失為可吝也
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　傳曰三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽蓋巽者本非其志故窮困而不能常也
　　六四悔亡田獲三品
　　隂柔無援承乗皆剛宜有悔也以隂居隂在上體而能下故悔可亡田獲三品傳雲遍及上下也朱子以為牽強但直作卜田之吉占恐未然焦氏雲三品指下三爻四居五下巽順而盡事君之禮故初六九二九三莫不巽順之如田獵而有三品之獲也此說亦通三品之說舊矣一為乾豆一為賓客一以充君之庖又有三殺之說詩車攻篇自左膘達右腢為上殺達右耳本為中殺左脾達右䯚為下殺此即就田時所獲言之猶切
　　象曰田獲三品有功也
　　四居柔得正所謂範我馳驅者故有田獵之功豈與詭遇獲禽等乎以隂柔之才而遇上下之剛獲免於悔幸矣乃不惟無悔而且有功傳曰天下事茍善處則悔或可以有功也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　五居尊位為巽之主命令之所自出也以剛健之德居中正之位所謂剛巽乎中正而志行者也故貞貞則吉而悔亡無所不利矣五非有悔而居巽體巽為疑卦故戒之以其不善而變也故無初以其變而善也故有終所謂圖惟厥終也本義曰有悔是無初也亡之是有終也尤為明切先庚三日後庚三日傳曰甲者事之端也庚者變更之始也十干戊巳為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也本義雲先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後二義俱不可少然先庚後庚反覆告人以欲變之意不一而足所謂重巽以申命也以此創制變法必獲美善之道吉可知已
　　象曰九五之吉位正中也
　　二曰得中未正也五曰位正中則無偏無黨無過無不及命令之出合天理而當人心矣故吉有獨歸焉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　上以剛居柔而處巽之極過於巽者也故與二同象失其所安矣資斧在旅作兩件看在巽作一件看蓋旅之時以懐其資為善故二物併需巽之時只取斷義喪其資用之斧失其所以斷也上九本剛非不能斷者特以巽極而喪之耳故只作一物易不可為典要也貞凶傳曰在正道為凶是也本義曰雖正亦凶亦說的去
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　居巽上而在牀下窮而反下也故曰上窮正乎凶也本釋貞凶二字本義直雲必凶恐未是傳曰巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也如此方是釋辭且得乎字也字意出楊氏曰上九位極人臣愛其富貴權勢而患失之心生故以極其巽順阿譽以保其所有若然則漢張禹唐魏元忠蓋其人矣〈謹按此卦語多難解徧考諸家之説明白曉暢者絶少竊嘗臆揣之其所謂牀者象其形也巽一隂在下二陽在上牀之象也重巽疊牀之象也九二性主於入而上無正應故比於初巽在牀下之象也中爻上離為龜史所掌也下兌為巫祝所用也二雖陽剛在巽為不果紛若之吉教以決斷奮發不溺於下而返於上則得中而無咎也九三亦無正應且一巽方盡一巽復來故頻巽而窮吝也六四以柔居柔在中爻之兌悅以入之故田獲而有功也三品之説依本義為是來氏之説雖卦象皆有但雞羊皆家畜非田所獲者故不可從九五無初有終亦以二非正應而能相入之意上九居巽之極下應九三亦巽在牀下之象巽為近利市三倍資之象也極則必變上變六成坎為盜喪其資斧之象也變六雖成正應但坎為盜又水亦就下之物所以正乎凶也一隅之見不知有當萬一否存之以質明經者〉





　　易酌卷九
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷十
　　祁州刁包撰
　　周易下經
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞
　　說去言為兊兊者不言之說猶感去心為鹹鹹者無心之感也凡人情逆而亢則不說順而入則說隂巽陽故陽說隂也初伏二陽之下既升二陽之上隂下而陽上之也隂陽相說如天地交泰然固自有亨理也使不以其正則狥私阿好豈愛人以德之意乎惟貞則相切以道相劘以義發乎情止乎道義故利也
　　彖曰兊說也
　　兊之義以說得名也而兊相重內外忻合無間故說也不言亨者言說而亨在其中矣
　　剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉二五居中剛也三上居外柔也外雖柔說內實剛健說以利貞也外柔內剛大正之道反是則色厲而內荏矣此以上釋卦辭此以下則承利貞之意而極言之也天與人所說者正而已矣說而能正是以順天理應人心也或曰上為天位上兊之說順乎天也三為人位下兊之說應乎人也然與革之順天應人不同彼以受命言而此以隂陽相說言也傳曰若夫違道以干百姓之譽者茍說之道違道不順天干譽非應人茍取一時之說耳非君子之正道也君子之道其說於民不徒使民感而偏能使民忘有事而先民所以勞之也而民不見勞如子弟之趨恐後有難而民犯所以死之也而民不恤死雖踵頂之捐弗恤民至此可謂勸矣然而勸民之與民勸相去固自逺也說道之大其在於使民自相勸矣哉勸者民日遷善而不知誰之為之意謂信其上而交相勸勵也傳曰人君之道以人心說服為本故聖人贊其大
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　澤潤物者也雨澤附麗互相滋潤兊之象也君子觀其象而得求益之道則以朋友講習先儒謂天下之可說者莫若朋友講習講者取古今之前言往行相與討究其所以然致知之事也習者取古今之嘉言善行相與踐履其所以然力行之事也魯論以時習為恱此益以朋友講學之事與人為善恱而樂矣蒙引雲習只是講而又講屬知不屬行誤矣㑹講時如嚴立課程及大家勉勵為希聖希賢之事皆習也梁溪與吳子往相對靜坐坐必七日講乎習乎程明道曰朋友講習更莫若相勸而善功夫多是行固重於知也顧涇陽嘗作麗澤說有曰自古未有闗門閉戸獨自做成的聖賢自古聖賢亦未有離羣絶類孤立無與的學問講是研窮討論功夫習是持循佩服功夫此可作大象註疏
　　初九和兊吉
　　傳曰初雖陽爻居說體而在最下無所係應此從象說本義全用之以和為說而無所偏私說之正也陽剛則不卑居下則能巽處說則能和無應則不偏處說如是所以吉也此從理說更自少一句不得
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　凡人邪正混投則形跡之間開人以隙猜疑所由生耳初逺三而近二親君子逺小人故行無可疑而人人飲其和也傳曰象以其處說在下而非中正故云行未疑也若得中正則無是言也說以中正為本爻直陳其義象則推而盡之此義尤不可不知
　　九二孚兊吉悔亡
　　三隂柔小人也二承而比之宜有悔然以剛中之德上應剛中之君能孚五而不為三所惑故孚兊吉而悔亡也本義曰剛中為孚居隂為悔
　　象曰孚兊之吉信志也
　　比小人似為可疑然剛實居中其志有確然自信者矣故二五同德相恱非小人所得而易之也初行無可疑故信不待言二志有可信故疑不遑恤位不同耳
　　六三來兊凶
　　三隂柔不中正上無所應而來就二陽以求說說不以道者也故曰來兊凶來謂自上而下就初與二也初剛正二剛中說之不以道不說也安得不凶傳曰之內為來上下俱陽而獨之內者以同體而隂性下也失道下行也確甚
　　象曰來兊之凶位不當也
　　位不當謂以隂居陽也志行俱喪逢人乞憐傳所謂無與而妄求說所以凶也
　　〈謹按𢎞霸之嘗糞丁謂之拂鬚皆來兊之凶也〉
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　上承九五下比六三一中正一柔邪兩者之相去逺矣質剛故欲從五位柔故欲從三反覆擬議未能歸一故註疏以疾為三以介為隔謂三為佞說將近至尊故四以剛德截而隔之於義亦通傳曰兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也說三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳其義甚確如此則當作介於石之介
　　象曰九四之喜有慶也
　　楊誠齋曰六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國家之大慶也甚是痛快
　　九五孚於剝有厲
　　五以剛健中正之德居尊位在朝宜以喜起為說而聖人復設有厲之戒何也傳曰雖聖賢在上天下未嘗無小人然不敢肆其惡也聖人亦說其能勉而革面也彼小人者未嘗不知聖賢之可說也如四凶處堯朝隠惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而強仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣又曰以說之時而宻比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也說之惑人易入而可懼也如此諸家多援此為懼不復著解以其義固曲盡也葢隂能消陽曰剝以五之陽而孚上六之隂則必以上之隂而剝九五之陽損盛德而虧至治故有厲也
　　象曰孚於剝位正當也
　　孚於剝以五所處者正當說體之中位而宻比上六有相說之道故設此戒也以明太祖之剛明而孚於胡惟庸肅宗之剛明而孚嚴嵩非其驗與
　　〈謹按明皇之於李林甫德宗之於盧杞亦孚剝之厲也〉
　　上六引兊
　　上成兊之主居說之極不引其君以當道而引其君以容恱者也故曰引兊引兊與來兊不同來者移己之身以就人者也引者移人之心以就己也葢其才情智力大有動於人者使人不覺墮其術中也不言凶者傳曰未見其所說者善惡也本義曰二陽相與為說而不能必其從也余謂五言厲指上六故上六不復言凶
　　象曰上六引兊未光也
　　引者牽引誘引之意曰未光言其心事之暗昧也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　為卦巽上坎下風行於水上水遇風則渙散所以為渙也兊說之極必舒緩放肆故宜有以散之散其偷安之氣則嚴肅收歛故亨也王假有廟申渙義利涉大川申亨義利貞則總申渙亨之義也假廟之說頗多或以巽為隠為伏坎亦為隠伏取幽隠之義有鬼神象其說近似然亦未確所以朱子說這處都見不得且作因渙散而立廟說朱氏廣其義曰天下離散不安其居聖人將以聚之故以宗廟為先宗廟者收其心之渙散而存之也人孰不有父母知報本則知祭祀出於人心復其本心則離散者可合而天下無事矣治渙之道也利涉大川只本義巽木坎水舟楫之象二語最精利貞承上二句說祭祀不以正如魯用郊禘季氏旅泰山之類則有非分之譏涉川不以正行險以徼倖也故利貞當作戒辭
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　渙亨以卦變言也傳曰渙之成渙繇九來居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之往則得正位於外而上同於五之中巽順於五乃上同也四近五居臣之位當渙而比其義相通同五乃從中也當渙之時而守其中則不至於離散故能亨也本義主漸卦變存之別作一義可耳
　　王假有廟王乃在中也
　　在中本義以為廟中傳以為攝其心之中張南軒以為中天下而立定四海之民竊意王謂九五在中謂以剛居中也以剛中之德對越神明所謂不薦之孚無言之假故能與祖考相為感假也如此看中字即三儒之說併存可也
　　利涉大川乗木有功也
　　乗木有功乗巽木涉坎水必有濟渙之功也胡氏曰易以巽言利涉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乗木舟虛渙亦曰乗木有功其義最明
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　風行水上解散離披渙之象也先王觀其象而以享於帝立廟不曰王者以享帝立廟而曰先王以享於帝立廟享於帝為先王言也立廟不獨為先王言也享帝於郊王者之事帝以主宰言曰帝尊之也立廟有差等天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟庶人祭於寢先王所以創制立法也繇天地而推及祖宗繇祖宗而推及人人之祖宗所以廣孝思而一天下之心萃天下之渙也唐時大臣有不立廟者朝廷為立廟以愧之後世此義廢而萃渙之道闕如矣奈何欲望先王之治乎
　　初六用拯馬壯吉
　　以隂柔居渙之初才不足以濟渙也但渙之方始拯救頗易為力且上比九二剛中之才若倚之以拯其渙如得壯馬然任重致逺罔不濟矣故吉也傳曰六爻獨初不雲渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也為教深矣
　　象曰初六之吉順也
　　順謂順乎九二以隂從陽以柔從剛故曰順也
　　九二渙奔其機悔亡
　　二當渙之時而在險中能無悔乎悔則舍危就安其所願也機木之有足可憑以為安者也奔即奔而殿之奔謂反而趨走也以剛中之才反就初而安之如機然出險而得憑倚之具故悔可亡也
　　象曰渙奔其機得願也
　　得願得其舍危就安之願也願者悔之反悔亡則願得矣二與初本非應而剛柔有相濟之理初以二之剛為馬二以初之柔為機其用各有攸當也使非相比而相求則二徒立無依初又何以行之哉
　　六三渙其躬無悔
　　𫝊曰三在渙時止於其身無悔而已恐未安本義雲隂不中正有私於己之象也然居得陽位志在濟時能散其私則可無悔此說較長凡人情所以益入於險中者以形骸為之障也撤去其障則大同矣何悔之有
　　象曰渙其躬志在外也
　　三以上為外志在應上見有上不見有身也無我之謂也三當渙時視諸爻獨有正應故以克己之道勉之
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　𫝊曰天下渙散而能使之羣聚誤矣朱子曰如此說是羣其渙非渙其羣也信然是以獨取老蘇之說曰羣者聖人所欲渙以混一天下者也渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也此說極好自古朝廷之治恆敗於朋黨東漢黨錮之禍朝野互相標榜以至唐之牛李宋之朔洛蜀皆羣也四居柔得正處大臣之位與五咸有一德為能剖破其藩籬渾一其門戸所謂天下為公者何吉如之繇是小羣往則大羣來如有丘然丘者巍然髙大之意所謂舜合二十二人為羣武王合三千人為羣也此豈尋常之見所及乎訂詁雲指下二隂而言二隂以四為同類方且以私心窺四謂四必俯而與我相繫援也今乃望之峩峩若髙山此豈其夷輩思慮之所及哉巽風為散險之主六四為巽卦之主卦之所以成渙者在此一爻朱子謂六四一爻未見有大好處今其辭恁地浩大皆不可曉葢繇其不詳於卦主之義故也此說頗有理
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　人自為羣必有暗昧未光者矣必有偏私未大者矣渙其羣無些子暗昧偏私之意思光明正大元吉豈偶然哉
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　五以剛健中正之德居尊位宻比六四柔正之臣合力同心以濟渙者也然居巽中有號令四方之象故曰渙汗其大號人君合天下為一體號令未出疾痛相闗有不容頃刻待者號令既出舉一世否塞鬱隔之患愁苦呻吟之情莫不消釋而解散之如汗出於毛髪腠理之微達於肌膚筋骸之㑹無微不徹無逺不被也大號謂大政敎大誥誡也渙王居朱子作散其居積而辨程𫝊之誤非也五與四渙字俱兩用之上渙字俱作解散不知伊川說下渙字只輕輕㸃過言處渙如是則有立則王居無咎也王居謂居王者之位為稱伊川說正與象合必如本義象𫝊正位二字說不去矣𫝊於四爻曰元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也於五爻曰在四已言元吉五唯言稱其位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜也此義亦須曉得
　　〈謹按此爻來氏集註似比諸家之說為長葢天下當渙之時土崩瓦解非早正位號無以繫屬人心故漢光武之洛陽唐肅宗之靈武宋髙宗之江南皆王居之無咎者也近若明之景泰初亦無咎後則貪位蔑義為有咎耳九五陽剛中正得六四柔順公正之臣合力同心以濟渙天下可𫝊檄而定也光復舊物混一土宇其號可不謂大其居又何咎之有哉孔子恐人不明王居二字之義故小象解之曰正位也〉
　　象曰王居無咎正位也
　　正位者居重馭輕所謂恭己正南面也
　　上九渙其血去逖出無咎
　　程朱俱作血去惕出與小畜六四同至象辭解不去程雲脫去字朱雲節去字非也渙其血當為一句去逖出當為一句此與三應三坎終為血卦上若應之則入險中不免於沾濡矣故曰渙其血又雲去逖出者上居渙之極逺出渙外故不特言出又言逖出去之逺也余意如此諸家亦有作此解者似確不可易〈謹按折中之解正合此意讀易者辨之〉
　　象曰渙其血逺害也
　　害字解血字逺字解逖字正自分明奈何遷就小畜而強以逖為惕也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　渙者散亂而無統故須用節節則有次第有界限無過分踰量之為故亨若夫矯激以為名枯寂以為髙節而苦矣非所以為訓也是可固守一隅之見而不進之大中乎如二氏之流絶而聲色薄而滋味棄而倫理徒自苦耳雖貞亦奚以為他若季札之讓而孔子貶之陳仲子之㢘而孟子非之皆苦節不可貞之類也
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　節之所以亨者三剛三柔各分其一以相濟二五皆剛而得中也此以卦體言也分者謂分乾三之剛於五以濟坤之柔分坤五之柔於三以濟乾之剛也
　　苦節不可貞其道窮也
　　節適中則甘過中則苦甘則不窮苦則窮道固然也故本義雲又以理言
　　說以行險當位以節中正以通
　　兊說坎險說以行險也𫝊曰人於斯說則不知已遇艱險則思止方說而止為節之義其說甚當朱子亟稱之九五居尊當位也在澤上故曰以節居坎中而得正位中正也蓄極而流故曰以通此以卦體卦德言也
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　以下又因節道而推極言之天地之道寒極則以暑節之暑極則以寒節之分至啟閉弦望晦朔四時不忒而嵗功成矣聖人法天地之節立限制軌度如春夏秋冬之不可易則不至傷財而害民也周官大學俱不諱言財財者民間之大利大害也苟非節則侈肆奢麗民不堪命即以儉德自安而出入無藝酌盈無道亦必匱之術也惟多寡疾舒之間各中其節則家給人足而無蕭索困憊之憂矣或以傷財害民平說曰量入為出不傷財也時使薄歛不害民也亦好
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　澤上有水其容受有限節之象也君子觀其象以節數度則制之以節德行則議之其曰制數度者何也考諸禮宮室衣服器用有以髙為貴者有以下為貴者有以多為貴者有以少為貴者有以大為貴者有以小為貴者有以文為貴者有以素為貴者尊卑之序貴賤之等截然不可踰越斟酌損益以歸於至當所謂制也其曰議德行者何也如伊尹而以清為德行栁下惠而以任為德行伯夷而以和為德行皆非矣是故宋襄之仁申生之孝子路之死以語於德行均未也後世大節虧喪而欲以他長自解免即有清白之德卓異之行豈足稱乎商量審度以合於大中所謂議也
　　初九不出戸庭無咎
　　傳以初為不能節本義曰初陽剛得正能節而止者也本義為是然處卦之下居節之初所宜養晦也往則有二剛以蔽之應則有四險以陷之可輕出乎不出戸庭庶免於咎欲其韜藏隠黙以自全也戸庭戸外之庭指九二二陽竒故有戸象
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　一通一塞惟義所在通則出塞則不出若時方否塞而強欲通之是不知也爻敎以守身之義象許以保身之哲交相發也傳曰尾生之信水至不去不知通塞也故君子貞而不諒繫辭所解獨以言者在人所節惟言與行節於言則行可知言當在先也此義尤不出戸庭者所當知
　　〈謹按此爻所該者廣不可混於繫辭謂專指言語一節也〉
　　九二不出門庭凶
　　二以剛中之德居臣位上應陽剛中正之君出而制數度議德行與有責焉且二柔當其前無遮隔之者與初九異矣乃閉門守拙無志於時所謂邦有道貧且賤焉恥也故凶門庭門內之庭指六三六隂耦故有門象傳曰二五非隂陽正應故不相從本義曰九二當可行之時而失剛不正上無應與知節而不知通此義亦須知之
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　立節者不可以不知時時方有為而以隂柔自安上負其君下負所學失時甚矣故曰極傳曰不能上從九五剛中正之道成節之功乃係於私暱之隂柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也尤為顯切梁溪先生曰不出戸庭與不出門庭兩爻人時時用得着如事之當做者不做便是不出門庭之凶矣事不當做而做便是出戸庭而咎矣須如此乃可雲善用易也
　　〈謹按此爻在禹稷之位執顔子之行故凶〉
　　六三不節若則嗟若無咎
　　大過之上六𫝊作無所歸咎本義直雲無咎萃之上六傳作無所歸咎本義直雲無咎獨於此爻主程說曰與諸爻異言無所歸咎也焦氏仍以無咎為許之之辭非矣六三隂柔而不中正乗剛臨險安得無咎本義曰以當節時非能節者是也
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　不節之嗟咎其所自取耳傳明雲又誰咎也則無咎自是無所歸咎若曲為之辭是不以孔子解易矣
　　六四安節亨
　　四居柔居正當水澤之交最先受節順其自然而無所勉強者也故曰安節安則亨矣傳曰節以安為善強守而不安則不能當豈能亨也馮氏曰節中其節之義在學為不陵節在禮為節文在財為樽節在物為符節在臣為名節在君師為節制唯其時物耳其義最為明備
　　象曰安節之亨承上道也
　　上謂九五道謂剛中正之道四以柔承之故安節而亨也傳曰四能安節之義非一象獨舉其重者餘善亦不出於中正也
　　九五甘節吉往有尚
　　當位以節中正以通九五當之其制度之恱心如芻豢之恱口也故曰甘節吉甘者嘉美而無艱苦之謂以此節天下往制數度則恱而守之往議德行則恱而從之其可嘉尚為何如也
　　象曰甘節之吉居位中也
　　甘者味之中五者位之中居得中位則發而皆中節矣故人之於五有同好猶口之於味有同嗜也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　上居節之極險之終過於節而已甚者也故曰苦節凡處已以不情強人以難堪皆是也曰凶曰悔亡〈原木闕〉
　　類能堅忍刻厲直行其意而不顧使一旦悟其過苦而悔心生焉則化凶為吉一轉念間耳醫家所謂不足之症難治有餘之症易治也傳曰悔損過從中之謂節之悔亡與他卦之悔亡辭同而義異也此解最確本義依例作悔亡而以禮奢寧儉之意解之恐未是
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　爻辭即本彖辭故象傳亦即用彖傳義不厭重
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　孚之為言實也中孚一卦兼取中虛中實二義傳曰中虛信之本中實信之質朱子曰一念之間中無私主便謂之虛事皆不妄便謂之實不是兩件事柔曰敬則內欲不萌外誘不入自其內欲不萌而言則曰虛自其外誘不入而言則曰實只是一時事不可作兩截看非伊川不能說的如此確當非晦翁不能解的如此分曉豚魚吉只宜就感格上說從來一人一念之誠而致禽獸馴擾者多矣況至誠乎蒙引雲不曰感豚魚而曰豚魚吉承中孚雲也中孚便有以孚於物矣說的好或雲江豚有信或雲飼之以物則不期而集俱不必信以渉險雖在波濤洶湧之中如履平地故曰利渉大川然須以貞正為本孚而不以正如宗魯効忠於主人死被惡名郭解徵死於死黨生陷大戮其何利之有焉
　　〈謹按尾生之抱柱而死荀息之不食其言亦是此類〉
　　彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也以全體言之三四在內柔也中虛之象以二體言之二五居中剛也中實之象虛者所以受信實者所以為信皆中孚之義也此以卦體言也下兊說也說則孚其上上巽順也順則孚其下上下交孚不言而喻乃可以感化乎萬邦也傳曰若人不說從或違拂事理豈能化天下乎此以卦德言也
　　豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虛也
　　豚魚冥昧無知之物信及此則無有不信者故吉也信及豚魚即仁及草木誠動金石之意上巽木也下兊澤也乗巽木於澤水之上濟川之象三四二柔虛舟之象以虛舟濟川則渡水不溺厯險不驚豈有覆沒之患哉此以卦象言也
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　天之所以為天者信而已矣無爽時故信也正而已矣無私覆故正也信而正則與天合體故曰乃應乎天也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　風之性善入水虛而能順承之故為中孚之象君子觀其象以議獄使生者不寃緩死使死者不憾生死交孚也曰議曰緩便有與其殺不辜寧失不經之意所謂好生之德洽於民心也民心洽然後可以言中孚傳曰君子之於議獄盡其忠而已於緩死極於惻而已於天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也或曰議獄兊象緩死巽象或曰元惡大姦不在是典故四凶無議法少正夘無緩理此又從象外說理也
　　初九虞吉有他不燕
　　初以陽剛之才上與四為正應審度其可從而從之所謂因不失其親吉之道也若舍正應而之他二三其德非所以為安矣故曰有他不燕𫝊曰爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也亦是一義
　　象曰初九虞吉志未變也
　　趨向之邪正視乎其志志惑於他則變易其初心當中孚之初無他端之惑志固未有所變易也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之二有中實之德五亦有中實之德同德相應二四中虛無一阻隔其間故有鶴鳴子和我爵爾靡之象以繫辭証之上二句屬言言者君子之樞機所以動天地也故以鶴鳴子和為象鶴陽鳥鳴謂九也在隂居二也子和五也同聲相應篤父子之親也下二句屬行行者君子之摳機所以動天地也故以好爵共靡為象向來以爵為人爵故我指五五君位以好爵與二共之也看來作天爵為是葢二不以朝廷之崇髙為榮而以性命之賦畀為榮故曰好爵本義懿德之說精矣靡舊作縻謂繫戀而不能忘也余以縻只如字即靡不有初之死矢靡他之靡言吾與爾念茲在茲他無所之也初九戒有他二靡之正無他也無他則燕矣同德相愛忘君臣之分也忘君臣之分故直稱爾我而不以為嫌竊以下二句觀之二臣而五君也以上二句觀之二父而五子矣可乎朱子曰九二不可曉意葢謂此也意者周公以父子為君臣故言之無所諱如此乎傳曰有孚於中物無不應誠同故也至誠無逺近幽深之間故繫辭雲善則千里之外應之不善則千里之外違之言誠通也至誠感通之理知道者為能識之只渾說道理更不分疏父子君臣亦是一義
　　象曰其子和之中心願也
　　二五俱剛而得中故曰中心願不出於中心欲勉為響應難矣根於心發於聲其天籟之自鳴乎象單釋一句而全爻包括在內葢全爻固可以中心願三字盡之也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　三與上為正應匹也非敵也然上居上體之上其信己窮三居下體之上其說已極此愈說彼愈疑猜嫌積而讎隙生故曰得敵一柔而不正一剛而不中能相容乎惟得敵則有進退勝敗之勢或鼓而前或罷而後或敗而泣或勝而歌皆用兵之象也體均力敵互有勝負言不相孚之甚也
　　象曰或鼔或罷位不當也
　　以隂居陽不中不正叛上以樹敵故其象如此朱子云中孚乃疊畫之離離為飛鳥故諸爻多言鳥離為兵戈故此爻專言敵此可以証得敵之說之不誣矣〈謹按中爻下震鼔之象也上艮罷之象也兊為口為恱歌之象也巽為不果泣之象也爻辭一字一句無非卦中所冇者〉
　　六四月幾望馬匹亡無咎
　　四居近君之位佐五以孚天下者也故有月幾望之象傳曰已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望為主盛此人臣持盈戒滿功懋而不自居之象故曰馬匹亡四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五為上行故以馬為象四志在孚五而不下係於初馬匹亡也此人臣精白一德不交私不阿黨之象何咎之有
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　絶初九之類而上孚於五可謂乃心王室者矣事君者不獨非我族類宜絶之即屬在同類而溺於情面不能避逺嫌疑非無咎之道也
　　九五有孚攣如無咎
　　五以剛健中正之德居尊位下應九二剛中之臣君臣同德以孚天下者也故曰有孚攣如攣而曰如似有所束縛拘係者然固結不可解之象也昭示大信一道同風何咎之有𫝊曰人君之孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎是推開說
　　象曰有孚攣如位正當也
　　三以隂居陽而不中正德不稱位故曰位不當五以陽居陽而中且正德稱其位故曰位正當也蒙引正當二字分看未是他爻不言孚獨五言孚說而巽孚乃化邦也九五當之矣
　　上九翰音登於天貞凶
　　巽為雞雞曰翰音出曲禮或曰雞鳴必振其羽故曰翰音鳴必信於旦亦物之中孚者也然處巽之最上無位而不知變為登於天之象故雖正亦凶𫝊曰信之終信終則衰忠篤內喪華美外颺故云翰音登天夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也
　　象曰翰音登於天何可長也
　　誠於中者可久飾於外者不可繼上之志唯欲求人之知而邀人之應髙自標榜終與空俱銷故曰何可長也孟子曰聲聞過情如溝澮皆盈之水其涸也可立而待也上九之謂矣
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　為卦二陽在內四隂在外隂過乎陽也隂為小故曰小過雖過其常未至於太甚故有可亨之理然所利在正不正則不亨矣𫝊曰不失時宜之謂正言其時須小過而後能亨也可小事不可大事是就卦才說言尋常小事還做的非常大事便做不得傳曰過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也此與彖辭解似不同飛鳥遺之音𫝊謂過之不逺也本義謂致鳥遺音之應竊意卦體內實外虛飛鳥之象然鳥飛於上而音則遺於下過而不留鳴而善下此處小過之道也故下即承之曰不宜上宜下上二隂在陽之上乗陽也乗陽非正也故不宜下二隂在陽之下承陽也承陽正也故不宜上宜下摠之順於理而已過而順理其吉大矣
　　象曰小過小者過而亨也
　　小過小者過而亨也此句只用虛字輕輕逓過而亨義卻在過以利貞內葢當過而過順時以偕行故亨也
　　過以利貞與時行也
　　當其可之謂時如觀過知仁及君子過其行之過道固應爾也
　　柔得中是以小事吉也
　　二五皆柔得中也小事而以柔中之道處之則允濟是以吉也
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　剛居三四為上下四隂所逼失位而不中也失位則權不足以乗失中則德不足以恃雖陽剛無所恃其才大事其有濟乎是以不可大事也
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　以卦之全體言之中二剛為鳥身上下四柔為翼有飛鳥之象焉飛鳥遺之音便是不宜上宜下不宜上宜下便大吉三句一連讀上則乗剛為逆下則承剛為順去逆就順所以大吉也陽為大隂順陽故大吉然則當小過之時者明逆順之理而已
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　艮止震動止而動則過動而止則小過葢雷不在天上而在山上其聲不至大壯故為小過之象君子觀其象以行過乎恭謙抑之過出於中心之無敢慢非諂也所謂一命而僂再命而傴三命而俯也喪過乎哀憂戚之過出於中心之無敢忘非毀也所謂與其哀不足而禮有餘不若禮不足而哀有餘也用過乎儉節省之過出於中心之無敢侈非固也所謂國奢則示之以儉也三者小過皆仁人君子之心若太過則為足恭為滅性為僑而野矣
　　初六飛鳥以凶
　　初以隂柔居艮之下止體也垂翅戢翼其所宜耳乃上應九四則不安於止而妄動矣躁易迅疾莫能自主故為飛鳥之象鳥飛而不遺其音上而不下逆而不順者也故凶以凶言自取凶也
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　不可如何恣其所之無迴翔審顧之意吾末如之何也已矣
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　三父也四尊於三則為祖二陽在上之象也五以隂居尊則為妣與二同德相應二若進而應五須越四而過之是過其祖遇其妣也遇而過過而後遇是為上柔非柔順中正之道矣夫以隂言謂之妣以尊言則謂之君二以陽不可過則不及六五而安六二本位是不及其君也不及其君者不敢過其君順而不逆適得其為臣之分故曰遇其臣無咎守正而得中故也
　　象曰不及其君臣不可過也
　　臣而過則有非分之嫌可乎本義雲所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也過恭過哀過險過之小者也小者有時而可過也臣過其君過之大者也大者無時而可過也聖人嚴於君臣之大分如此
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　朱子謂小過義不可曉弗過防之四字為一句弗過遇之弗遇過之皆兩字絶句胡氏曰小過乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過言陽弗能過也此說足以破朱子之疑矣當小人道長之時三居剛得正勢不兩立故備戒不可不嚴若一有疎虞而從之則彼或得以害正而凶矣訂詁從與戕作兩義看曰若不逆其詐而順從之則必貽累於後日栁子厚是也或不容其惡而戕伐之則必反噬於目前陳蕃竇武是也二者皆致凶之道如此看亦好
　　象曰從或戕之凶如何也
　　初之凶曰不可如何三之凶曰如何從來俱一例看傳曰言其甚也訂詁曰謂凶不可測余向有說雲初以隂而役於不正之陽救正殊難為力凶而曰以決辭也不可如何言善者亦無能為也三以陽而惑於不正之隂救正殊易為功戕而曰或疑詞也如何言當商量而思所以解免之
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　四以剛居柔在己不失君子之德在外不激小人之怒無咎之道也弗過謂隂盛之時陽弗能過惟有遇之而已遇者以形跡相羈縻也三處二隂之上故當拒絶四處二隂之下故當委曲位不同也雖然遇可也往則不可遇者彼來而我遇之也是謂邂逅以無心往者我往而彼遇之也是謂貶損以求容貞不貞之分也是故輕身以先則生平盡喪為可危懼所當戒飭以自保全也勿用永貞𦂳根往厲以戒來言勿為隂用惟有終守其貞而已彼來我不拒彼不來我亦不往此用隂而不為隂用之道也若夫貞正之道豈可須臾離乎此亦當如弗過防之等例兩字絶句不然卦曰利貞坤用六曰利永貞此獨曰勿用永貞非所以為訓矣雖程朱之說未敢信
　　〈謹按易曰利貞未嘗曰利不貞曰貞吉未嘗曰不貞吉曰利永貞曰永貞吉曰元永貞無咎以此知勿用永貞之必非教以不可固守其常也何也變而不失其常是以君子有致命遂志之時若謂小過之時不可執守常道恐世之枉己狥人隨俗俯仰者得以藉口故不敢信〉
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也位不當即所謂剛失位而不中也一陽在二隂之下處的地位不好是以弗過而遇之也長字𫝊作上聲本義疑而闕之竊意以勢言之一陽不可以勝二隂以理言之二隂不可以勝一陽隂雖過陽終難長久是以戒其往而固守也仍作平聲為是若雲隂過之時陽退縮自保足矣豈能長而盛也恐非聖人扶陽抑隂之意
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　五隂在三四二陽之上亦欲畜三四而成雨然五雖有唱三四終不為和隂氣凝而上結可以為雲陽氣不散而下流不可以為雨故為宻雲不雨之象自我西郊解在小畜卦中公謂五也弋而取之者六二也二以隂處隂又在山之中虛故曰在穴但言在穴而不言穴中之物見其空無所得也𫝊曰同類相取雖得之兩隂豈能濟大事乎猶宻雲之不能成雨也醒甚
　　象曰宻雲不雨已上也
　　本義只雲太髙未盡傳曰陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖宻豈能成雨乎隂過不能成大之義也其義始盡矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝
　　上以隂居動體之上處隂過之極所謂過之已髙而甚逺者也視初六之逆而不順殆有甚焉𫝊雲不與理遇動皆過之恐未的本義引或曰之說遇過恐亦當作過遇義同九四失之逺矣上六一爻正與九四相反四陽弗能過隂而反遇之曲以全身也上隂弗能遇陽而反過之滿以招禍也飛鳥離之程朱俱雲逺過之象或雲離麗於繒繳亦通災自天降𤯝繇人作天人交惡凶莫甚焉𫝊不兩平說曰災者天殃𤯝者人為既過之極豈唯人𤯝天災亦至其凶可知天理人事皆然也如此分輕重極是
　　象曰弗遇過之已亢也
　　已亢者上而又上履盛滿而不知止是以弗與陽遇反越而過之也
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　火炎上者也而降在下水潤下者也而升在上如人之一身水火既濟則元氣充而百病不作矣其在世道亦然養身者身既壯則恃其壯而沈溺起持世者世既治則恃其治而宴安生故本義雲此卦及六爻皆有警戒之意時當然也既濟亨小言大事都亨過去了只是小小的亨通𫝊分別亨小小亨固有義本義直作小亨觀彖𫝊曰小者亨而不曰亨者小則朱子之說是矣利貞指六爻言六爻之位本正利在固守之而已初吉指六二以其在方濟之時也終亂指上六以其在既濟之終也盛極而衰至泰極而否來理固然也
　　彖曰既濟亨小者亨也
　　本義以為濟下脫小字諸儒以為亨小下脫小字諸儒說是張中溪曰爻有六位三隂得位而三陽下之故曰小者亨也
　　利貞剛柔正而位當也
　　初三五陽位皆以九居之二四上隂位皆以六居之剛柔各正其位無不當也卦所以利貞也泰卦六爻雖相應而五處非其位唯既濟不惟六爻相應而剛柔無一之不當故先儒論六十四卦無如既濟最正
　　初吉柔得中也
　　初吉者二以文明柔順之德居中上應故能成既濟之功而吉也
　　終止則亂其道窮也
　　終亂者上居濟之終不進而止其道窮極也張中溪曰終亂而彖曰終止則亂非終之能亂也於其終而有止心此亂之所繇生也最得孔子發文王未發之意𫝊曰聖人至此奈何曰唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而無亂說理至此始稱完美矣昔唐虞三代之世其君臣相與咨警誥誡之意至今尚可想見況下此者乎若自謂已治已安而不復憂勤惕厲唯日不足國家之亂日可俟也晉武帝唐明皇其前事也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而預防之
　　坎上離下水火相資為用既濟之象君子觀其象而知既濟非有患也然患從此生矣無虞則不戒其固然也唯是未然而為已然之防其慮之也周其備之也蚤杜釁消萌無復事矣如火然其性炎上其勢燎原若凜厝火之戒裕徙薪之計豫儲水以防之豈有患乎書曰惟事事乃其有備有備無患此之謂也自古明聖開國其貽謀經始之道纎悉必具不留餘地以俟後人以至興家立業之主亦然無他其思之者無遺策而防之者能先事故也患坎險象思防離明象
　　初九曳其輪濡其尾無咎
　　初以陽剛之才上與六四為正應而火體當既濟之初必有鋭於進者故以曳其輪濡其尾戒之程朱俱雲不進也不進則止止則亂矣竊意當作進而不輕進説車涉水慮有傾側之患曳其輪則遲回安重而不遽進狐涉水慮有陷溺之患濡其尾則傍皇審顧而不冒進平其前後量其淺深無咎之道也蒙引雲非真曳輪濡尾亦言其凜凜之心有若此者得之矣
　　象曰曳其輪義無咎也
　　指出義字義者宜也方既濟之時而慎重如此隨時合宜故無咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二與五同德相應得君行道其宜也然當既濟之時五溺於上下二隂無復求賢之志傳曰自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚怠於終況其下者乎於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣人能識時知變則可以言易矣二隂為婦禮婦人出門必擁蔽其面車則用茀五不來二不往則茀無所用之故曰喪其茀勿逐者閒靜自守不貶損以從物也七日者自二數之六位一周則為七二五正應窮則必通終當遇合故曰七日得也
　　象曰七日得以中道也
　　象復推本所以而言之言茀雖喪應期而得如持左劵以其有剛中之道也道在二不終窮矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　三當既濟之時以剛居剛其威力足以逺及故有髙宗伐鬼方之象或曰三近坎體鬼方象離為戎兵伐象鬼方即詩所謂氐羌也髙宗當殷道之盛興仁義之師必待三年而後克者見用兵之難也然則兵非萬不得已其可輕用乎小人勿用即就伐國說用小人或招怨啟侮以辱國不利莫大焉葢小人原無可用之時至於兵凶戰危尤萬萬不可假手者張中溪曰小人譯敵皆為隂類戎敵之禍逺小人之禍近故作易者於用兵之後必以小人勿用戒之如師之上既濟之三是也
　　象曰三年克之憊也
　　憊即華元告子反曰嘻憊矣之憊言疲困之甚也噫商髙宗之伐鬼方也憊而後克唐太宗之伐髙麗也憊而罔克觀此可以為窮兵黷武之戒矣
　　九四繻有衣袽終日戒
　　四以柔居柔所謂小心慎宻其人也在濟時而履坎須用舟舟有罅漏須用備本義不別作解但述𫝊之言曰繻當作濡衣袽以塞舟之罅漏終日戒朝乾夕惕無頃刻之或怠也皆所以思患而預防之也胡氏曰乗舟者不可以無繻而忘衣袽亦不可謂衣袽已備遂恝然不知戒水寖至而不知則雖有衣袽不及施矣如此始盡聖人慮患之意傳曰不言吉方免於患也既濟之時免患則足矣豈復有加也此意亦須曉的
　　象曰終日戒有所疑也
　　晰理貴信防患貴疑凡事信其無患則變生意外疑其不虞則變弭意中聖賢兢業不敢自暇自逸用是道耳葢疑非猶豫不定之謂而畏懼不安之謂也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　此爻之義殊難解陽實隂虛爻曰實受其福而五之實不若二之虛陽大隂小象曰吉大來也而五之大不若二之小畢競未安反覆求之宜取東鄰西鄰取義東陽謂五也五所鄰者二隂祭意雖誠二隂蔽之不能自達故物盛而誠衰西隂謂二也二所鄰者二陽祭物雖薄二陽〈闕〉之可以共達其誠意故誠盛而物著此東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福之說也註疏主積德說似有理然於爻義固無着落〈謹按此爻之義說者不一折中獨取潘氏姚氏之說其理固是而東鄰西鄰俱未著解來氏據文王圓圖謂震兊東西正對乃水火之鄰也亦屬牽強竊意伏羲圓圖離東坎西非東西鄰之象乎離為戈兵為牛非殺牛之象乎坎為水為隠伏非禴祭之象乎故離雖文明而中虛坎雖隠暗而中實惟得殺而當時又以誠將之雖薄祭亦受福矣如此則小象大字亦有着落〉
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也象只加時字而一爻全辭俱明葢五當二隂為鄰之時二當二陽為鄰之時時不同故二之禴祭實受其福而五殺牛反不與焉處既濟之時亦可以慎擇鄰矣𫝊曰理無極而不反已至於極雖善處亦無如之何恐非聖人立教之意本義雲當文王與紂之事亦未見以文為六二可也以紂為九五可乎近閱訂詁雲西周侯國與商天子稱鄰恐非周公語余意正合
　　上六濡其首厲
　　上六以隂柔處既濟之終既有止則亂之憂又將險極將與波俱沒矣故為濡其首之象濡其首則厲矣濡其首隻就上六說傳曰坎為水濟亦取水義本義如狐涉水三字非是
　　象曰濡其首厲何可久也
　　濡其首身且不保其能久乎其道窮也上六當之矣
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　天下事到盡頭處便窮而無所往矣以其不復留餘地也未濟者凡事有餘地可以生生而不窮故直稱亨而不若既濟之小亨也小狐汔濟本義雲汔幾也其說固確𫝊作仡仡勇夫之仡曰狐之老者多疑畏故履氷而聴懼其陷也小者則未能畏慎故勇於濟汔當作仡壯勇之狀此正如少年新進之徒閱厯未深勇於有為而不免半途之廢所謂其進銳者其退速也若在老成謀深慮逺當不至是故不曰狐而必曰小狐如此方說的小字義出濡其尾則不能濟矣又何利之有焉觀恃強用壯之無成事則知審時量力之無敗理矣
　　〈謹按折中雲小狐當從程𫝊之解汔濟當從本義之解要之是戒人敬慎之意自始濟以至於將濟不可一息而忘敬慎也〉
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　未濟之所以亨者六五以柔而得居上卦之中也得中而應剛故其才可以亨也
　　小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　小狐汔濟指九二雖勇於往而在坎中畫未能濟而出也氣虞中衰力求可繼濟而濡尾則氣衰力竭矣終之不續其能誕登彼岸乎隂居陽位陽居隂位位不當也然三剛三柔皆相應有相濟之理而未濟者終必濟矣此未濟之所以亨也傳曰卦之諸爻皆不得位故為未濟雜卦雲未濟男之窮也謂三陽皆失位也斯義也聞之成都隠者朱子曰張敬夫說伊川之在涪也方讀易有篐桶人以此問伊川不能答其人云三陽失位伊川謂是不知此語火珠林上已有葢伊川未嘗看雜書所以被他說動了
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　上離下坎火升而上水降而下兩不相資未濟之象君子觀其象而知水火之為物不辨其方而居之則火上水下失位而不相濟辨其方而居之則水上火下得位而相濟辨未濟之物居既濟之方不可不慎也由二體而推之八卦由八卦而推之六十四卦由六十四卦而推之三百八十四爻莫不有物可辨有方可居象豈獨為坎離言乎是故慎此以修身則一身之隂陽濟而元和在四體慎此以治世則一世之隂陽濟而太和在兩間此君子調爕參贊之事非獨分別名物酌定方位而已也此易卦之終聖人說作易的大用出來不得作尋常看過
　　初六濡其尾吝
　　未濟之初與既濟之初同一濡其尾也彼無咎而此吝者彼以陽剛之才而離體明於既濟之時能進而不輕進故無咎此以隂柔之才而坎體陷於未濟之時不能進而冒進故吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　𫝊曰不量其才力而進至於濡尾是不知之極亦是以初六履坎而失離也竊意與不知節句一例看為是或雲極者界至之謂界之所至淺深分焉不知淺深之界是以冒進而濡尾也如此說似有理諸說紛紛可盡廢也
　　九二曳其輪貞吉
　　二以陽剛之才上應柔順之君若輕試漫嘗則有僭逼之嫌失正甚矣故其才力雖足以濟而不遽濟與既濟之初九同一鄭重為曳其輪之象然取義微有不同在彼則遲回安重之至在此則謙退遜順之至也是以得正而吉𫝊曰唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道也
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　九居二本非正其所以得正而吉者居中位以行其正也𫝊所謂中則正矣謂此類也
　　六三未濟征凶利涉大川
　　三隂柔不中居險之極未能出險者也未出險而欲徒步以濟其有幸乎故曰征凶然坎終而離始一進步則與九四合又得陽剛之才為正應援引其上有同舟共濟之勢故曰利涉大川是陸行不利舟行則利也本義疑利字上脫不字諸儒從之非也
　　象曰未濟征凶位不當也
　　或謂未濟諸爻位皆不當象𫝊獨於六三發之者以隂柔居險極也三之險一耳不善用之則有徵行之凶善用之則有涉川之利其所以處險者異也履險者可坐失應援而甘心未濟哉
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　四以陽剛之才居近君之位出乎險入乎明可以濟天下之未濟者矣但所居者柔宜有不正之悔須正固以守之乃吉而亡其悔也不然豈能濟乎當未濟之時任濟世之責使非躬冒大難建立殊勲而欲以邀大國之賞難矣故曰震用伐鬼方三年有賞於大國𫝊雲震動也胡氏曰震懼也臨時而懼動罔不利此孔門兵法也本義曰以不正之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象其義甚精
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　四何志上以五為志下以初為志也承六五之光付託宜効應初六之濡拯救宜急堅守正道立功異域乃得行其濟時之志而安上全下也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　𫝊曰五文明之主居剛而應剛其處得中虛其心而陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善無不足也既得貞正故吉而無悔貞其固有非戒也以此而濟無不濟也故四曰悔亡則戒之之辭五曰無悔則許之之辭一字之間固自有別也離體文明故曰君子之光言盛德之輝煌發越也有孚傳以為有功實稱之本義以為信實不妄俱有理竊意只作五孚於二為是五柔中下得九二剛中之賢為之應則剛柔相濟是吉而又吉也𫝊曰上雲吉以貞也柔而能貞德之吉也下雲吉以功也既光而有孚時可濟也分疏最明
　　象曰君子之光其暉吉也
　　傳曰輝者光之散也本義因之言君子積充而光盛至於有暉善之至也或引管輅之言曰日中為光朝日為暉中則日在上朝則日在下在上之光以在下之暉而獲吉也亦通
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明明能燭理剛能斷義可謂備上九之義矣以其處未濟之極而無位不得與二四兩剛同輔六五之君惟有孚於飲酒而已寄懐於酒確然自信無一毫世故累其中若陶淵明邵康節其人也樂天知命何咎之有使沈溺不反至於濡首則有孚而失其是非守身之道矣若嵇阮劉畢諸公是也蒙引雲是字是一大事件一部易書只教人不失是而已且不但易也傳曰人之處難知其無可奈何而放意不反者豈安於義命者哉失是之謂也如此說當是魏公子信陵一流
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　指出節字其不為酒困之意乎曰節制曰節度謂有限量而不可踰也怡情肆志無復限量豈知節者哉聖人以中道望之亦禹惡㫖酒周公作酒誥之意也本義必以濡其首為狐而謂小象不可曉過矣易變易也濡其首為狐濡其首便不必作狐矣觀傳可見既濟之上六濡其首為水未濟之上九濡其首為酒便不必作水矣觀象𫝊可見若之何其以例論哉〈謹按易之分上下經也諸家說者不一然皆有所牽強安排未能自然而然故於心不大脗合竊意易者言道之書也一隂一陽之謂道故經之有上下也陽隂之謂也上經屬陽故首乾之純陽而坤之純隂從之合兩卦之爻六陽六隂陽統隂也所言者天道故乾坤交而六子不交夫乾坤交則萬物化生矣然泰否而後陽之盛者漸趨於衰雖將終而大者過猶燈之將滅而乍明也自是而坎離則陽陷而隂生於中矣下經屬隂故首咸而次恆皆三隂居外而三陽中處焉合兩卦之爻亦六隂六陽隂包陽也所言者人事故六子皆交夫六子交而萬事畢舉矣然損益而後隂之極者亦將漸反雖將終而小者亦過猶之上經大過之意也自是而既濟未濟則隂退而陽生於中矣隂陽相生如環無端此上下經之大較也若夫取六十四卦合觀之則乾天坤地餘卦皆包括於其中而坎為中男最貴用事故乾坤而後屯蒙則坎上坎下帥震艮而圖業既濟未濟亦坎上坎下交離火以成功所謂能始之能終之嫡子而承祧者也讀易者不可不知也〉












　　易酌卷十
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷十一
　　祁州刁包撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　朱子曰天尊地卑上一截皆說易前道理下一截是說易書又曰把下面一截說做未畫之前也不妨看來只就未畫前說為是言有天地便自然有這易的道理至下設卦觀象章始是說易書也細玩程說俱未說到作易處如雲尊卑之位定而乾坤之義明矣是謂乾健坤順性情確不可易也尊卑既判貴賤之位分矣是謂分貴分賤纔成個世界如君臣上下之類是也陽動隂靜各有其常則剛柔判矣是謂陽常動隂常靜動者以其剛故也靜者以其柔故也動靜之不爽正剛柔之不易斷者判然分別之意也程子以方為事故本義雲方謂事情所向余謂方即東西南北四方也方必有所宜隨其所宜為類方以類聚也有體質者謂之物物必有所與隨其所與為羣大羣小羣門戸攸分物以羣分也有類有羣則善惡邪正從此出焉善者吉惡者凶正者吉邪者凶吉凶所由生也此正為占決張本不必就指卦爻占決之辭說在天成象非特日月星辰也凡有氣者皆是在地成形非特山川動植也凡有質者皆是程子曰變化之跡見矣玩跡字是謂天施地生了無凝滯處此正為蓍䇿張本不必就指卦爻隂變為陽陽化為隂說此以上統言造化之體而易之體於是乎見矣
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　是故二字雖起下要亦承上朱專就易說故只起下若就乾道說則承上矣剛柔相摩至坤道成女向來都依本義作易卦變化說玩程子云隂陽之文相摩軋八方之氣相推盪雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女只是就乾坤説主程為確此以上統言造化之用而易之用於是乎見矣竊意剛柔相摩一隂一陽交際為功也八卦相盪四隂四陽互相為用也
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　雷霆震動故曰鼓風雨和洽故曰潤禮作奮之以風雨風兼雨易作潤之以風雨雨兼風若單以奮言雨以潤言風則不得矣日月運行即所謂日往月來月往日來日月相推而明生也一寒一暑即所謂寒往暑來暑往寒來寒暑相推而嵗成也本義雲此變化之成象者
　　乾道成男坤道成女
　　乾索坤而為震坎艮得乾之健氣故成男坤索乾而為巽離兊得坤之順氣故成女此專就人說而推之於物為是若兼人物說恐草木禽獸不得言男女也本義雲此變化之成形者
　　乾知大始坤作成物
　　乾備四德萬事萬物莫不託始於此故曰大始知訓知州知縣之知有主宰意坤亦以四德奉行天道故曰作成言起而翊贊之以變化既成萬物也本義雲此承上文男女而言乾坤之理其說便與程合矣
　　乾以易知坤以簡能
　　乾統坤故曰知坤承乾故曰能乾只是一箇健生出物來更無留難故為以易而知坤只是一箇順非於乾外另有作為故為以簡而能此四句摠言乾坤之德也自此至末則言人能易簡便與乾坤合德矣
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業本義雲人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於內故可久有功則兼於外故可大俱精甚不可移易嘗從其意推之能明白坦夷如乾之易則一望而見故易知此易字是容易之易與上易字不同此知字是知見之知與上知字亦不同人能要約直截如坤之簡則不煩勞而人易從從謂倚庇附和之人也易知則人以心相照異姓如骨肉故有親易從則人以身相託効力如指臂故有功有親則輸誠納款足以長永而不已故可久有功則樹勲底績足以恢括而不窮故可大可久則行道而有得於心故曰德所謂足乎已無待於外也可大則規模宏逺足以被物故曰業所謂三不朽也不曰聖人而曰賢人使人皆可學而至也
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣學者莫要於窮理博言之則精粗表裏無之可或遺也約言之則易簡二字盡之即精以該粗即裏以該表一以貫萬之道也故曰易簡而天下之理得易簡二字𦂳根易知易從二句來天下理得即賢人可大可久之德業也天位乎上地位乎下人位乎中鼎立原是本分事只因人把造化所以與我者斵喪了仰愧俯怍遂無以自立於天地間若是完完全全無少虧欠則三極在握纔是頂天立地漢子成位乎中胡不可者本義雲至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣方言德業可以希賢即曰成位乎其中是不獨希聖且希天矣然則人可以為乾可以為坤而不可以為聖人乎學易者勉之
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　此章明作易縁由使學者朝夕佩服而不忘也卦成於六畫設之者伏羲耳先儒雲卦者掛也懸掛物象以示人也卦設則有可觀之象象者彷彿影似之謂也然象隠而難據未若辭顯而可憑是故文王觀六十四卦之象而繫之彖辭周公觀三百八十四爻之象而繫之爻辭然後吉凶曉然而天下萬世知所趨避矣
　　剛柔相推而生變化
　　易只是隂陽陽剛隂柔二畫互相推盪而變變化化浩乎其不窮矣或曰推如手之推變化謂變新化舊柔推去剛則剛變而化柔剛推去柔則柔變而化剛葢周易以變者為占故用九六而不用七八也說的最分曉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　世人遭遇順境則曰吉遭遇逆境則曰凶聖人曰不然失得而已矣得則吉之象失則凶之象吉凶惟所自取耳此即所謂作善降祥作不善降殃也悔吝句與吉凶句不平對吉凶判然不兩立悔吝則居可吉可凶之間朱子曰悔者自凶而趨吉吝者自吉而向凶悔吝皆自憂慮於中虞度於外兩念得來葢徒悔而已則悔亦為吝若真知羞焉則吝亦為悔此憂虞所以未為失得而悔吝所以未至吉凶也此聖人言設卦觀象繫辭而明吉凶之義也
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　人不知變化有不知進退者乎變化之義微矣可借進退形之剛化柔進極而退之象柔變剛退極而進之象知進退則知變化矣進退猶言消息也人不知剛柔有不知晝夜者乎剛柔之義微矣可借晝夜形之剛屬陽晝象柔屬隂夜象剛柔之動而靜靜而動如晝夜之循環無端也剛以柔濟柔以剛濟如晝之必夜夜之必晝也知晝夜則知剛柔矣晝夜猶言盈虛也此言剛柔相推而生變化之義也六爻初二地也三四人也五上天也天地人以其質言之曰三才以其理言之曰三極渾言之三才統體一太極也分言之三才各具一太極也其理隨六爻變化葢極至而蔑以加也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　易統天地人而滙其全如此是故君子所居而安者其序也行止進退以易為凖次第秩然其可循也蔡氏曰自卦言否泰剝復之類自爻言潛見飛躍之類是也或單指卦言未是所樂而玩者其辭也心口形神以易為歸語意淵然其無盡也橫渠曰毎讀毎有益所以可樂
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　此居字與上居字不同上居字以身之所處言此居字以靜對動言也靜而無為則觀卦爻之象而玩其吉凶之辭抽繹聖人之㫖趨學易而㑹諸心也動而有事則觀卦爻之變而玩其吉凶之占服膺聖人之訓迪而體諸身也一動一靜奉若易道即奉若天道此天之所以隂扶黙相而時措咸宜也有吉而無凶併無悔且吝又焉有不利者哉
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　此章釋彖辭爻辭之大凡見人人可與能也彖辭謂文王所作者以言乎其斷也統言一卦之象而斷其吉凶也爻辭謂周公所作者以言乎其交也分言一節之變而交其剛柔也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　吉言乎其得則宜勉之凶言乎其失則宜救之豈曰言之已乎悔吝之心人恆有之但患不及察耳既雲小疵則非大過旁觀者恕之可也雖非大過終是小疵當局者忽之可乎言及此如睹憂虞之象焉咎本有能易吝而悔易凶而吉則無咎矣補其罅漏者而得全補其錯誤者而歸正善哉能自新也已
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
　　位六爻之位陽貴隂賤以爻位次第之也朱子曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖無位然本是貴重所謂貴而無位髙而無民在人君則為天子父為天子師在他人則清髙而在物外不與事者此所以為貴也是專以上下言不以隂陽言也卦者六畫之卦陽大隂小以卦象更定之也楊氏曰齊不是整齊如分辨之義竊意作整齊亦是言大大小小整頓齊一而不亂也卦爻吉者則有吉之辭卦爻凶者則有凶之辭玩其辭而辨析較然矣
　　〈謹按不分辨將何以整齊既整齊便自有分辨二義原不可偏廢〉
　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
　　吉凶未定得失未成知悔吝之為疵而鰓鰓有憂心焉此非克自樹立介然有守不可也故曰存乎介介謂辨別之端葢善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣非吉則凶非得則失知無咎之為難而虩虩有懼心焉此非深自愧怍翻然大悟不可也故曰存乎悔震動也知悔則有以動其補過之心而可以無咎矣
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　小即大往小來之小隂也凶卦也大即小往大來之大陽也吉卦也卦之吉者則其辭平易可觀使人有玩慕不能置之心焉卦之凶者則其辭危險可畏使人有惶恐不自寧之意焉葢得失異道吉凶殊途毫釐千里之差也各繫以辭所為指㸃路頭使不迷於所之耳聖人之憂患來世至矣哉
　　右第三章
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　此章言天地許大道理都包括在易中聖人用之以周盡天下古今物事也權衡家輕重停勻如數則曰凖易與天地凖言分量齊一也彌即河水彌彌之彌言彌綸充盈無罅隙無滲漏也綸者細宻周匝條理井然也出乎天地之外而無際入乎天地之內而無間故曰彌綸天地之道
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　仰以觀於天文日月星辰之類其燦然者矣燦然者其明也其所以燦然者則未嘗不幽俯以察於地理山川動峙之類其秩然者矣秩然者其明也其所以秩然者則未嘗不幽明者其象也幽者其理也象不出乎理理不出乎隂陽隂陽不出乎易可觀察而知其故也本義雲天文則有晝夜上下謂晝明夜幽上明下幽也地理則有南北髙深謂南明北幽髙明深幽也尤確仙釋之家脫離生死之外既不能原其始功利之徒醉生夢死之中又不能反其終知其說者或鮮矣原者推原之意探本窮源也反者還反之意歸根復命也能原始而知其所以生有全而生之者必能反終而知其所以死有全而歸之者生死者其命也所以生死者其理也命不離乎理理不離乎隂陽隂陽不離乎易可原反而知其說也子路問死子曰未知生焉知死其告以原始反終之說乎以鬼神為有者談𤣥說怪既誕妄而不可信以鬼神為無者直欲一筆勾倒反滋世人之疑知其情狀者或鮮矣精隂也氣陽也精氣凝結為物魄隂也魂陽也魂魄升降為變為物為變者其數也所以為物為變者其理也數不外乎理理不外乎隂陽隂陽不外乎易可考而知其情狀也楊誠齋曰與鬼神合其吉凶鬼神害盈而福謙此其情也視之不見聴之不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右此其狀也說的甚分明自天子以至於庶人莫不有祖宗莫不有祀自天地山川風雲雷雨社稷以至大聖大賢忠孝節義之類莫不有祀子曰敬鬼神而逺之曰非其鬼而祭之諂也記者又曰子不語神神與怪與力與亂都是有的若是無他何用說不語葢聰明正直而為神固其理也若邪魅則亦有之昔者少昊氏之衰九黎亂德神人雜揉至顓頊絶地天通無相侵瀆然後神人不雜各安其位焉大抵身心正大則鬼不為祟世道休明則鬼不為厲自古如此彰彰可考故曰國將興聴於人國將亡聴於神若以中庸所謂鬼神者言之誠則有不誠則無以世俗所謂鬼神者言之正則無不正則有然則鬼神之有無其在人乎學者只是誠正二字治心治身的工夫便是事鬼事神的道理子路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼正此意也禮記孔子答宰我問曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也衆生必有死死必歸土是之謂鬼骨肉斃於下隂為野土其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也張橫渠曰精氣者自無而有遊魂者自有而無朱子曰隂精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也合三說而鬼神之義始備矣
　　與天地相似故不違知周萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛本義雲天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知不流者守正之仁既樂天理而又知天命故能無憂而其知益深隨處皆安而無一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤分疏極明曉葢天無所不覆地無所不載聖人之易無所不包與天地相似也不違言不相違戾也配合無間如顔子三月不違仁之違萬物之隂陽消息聖人以易旁燭之而不遺知周萬物也是與天相似也天下之吉凶禍福聖人以易開示之而不誣道濟天下也是與地相似也不過言不相踰越也千岐萬轍期於適中而止變而不失其常權而不離乎經旁行不流也天者何理是也念念循乎天理樂天也命者何數是也事事明乎天數知命也斯所謂知周萬物也以理御數則造化在手又何憂焉富貴貧賤譯狄患難皆土也安者素位而行隨其所遇安然若固有之也敦如中庸敦化敦厚易敦復敦艮敦臨之敦敦乎仁則人慾浄盡純是一團天理故以天地萬物為一體而能愛也斯所謂道濟天下也本義雲仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此蒙引遂以仁為裏愛為表葢仁者心之德愛之理也安土敦乎仁全乎心之德也所以能愛能愛全乎愛之理也故其仁益敦此相為表裏之說也韓退之以博愛為仁正不識表裏之義
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　天地之化渾淪無端聖人隨時隨處做出模様來使不至渺而難窺如型範一般故曰範天地之化紛紜不齊聖人隨事隨物一切包括起來使不至渙而無統如匡郭一般故曰圍且如溫涼寒燠天地之化也非聖人範圍之不知如何是春如何是夏如何是秋冬能無過乎春夏秋冬天地之化也非聖人範圍之不知春如何生夏如何長秋冬如何收如何藏能無過乎推類言之亦安可枚舉也葢不過與上不過不同謂聖人有以補天地之過也曲成萬物自五倫之大以至動靜語黙及一牛一馬一草一木之類皆有以成就之罔不詳悉者不遺也朱子曰範圍如大德敦化曲成如小德川流竊意範圍如語大天下莫能載曲成如語小天下莫能破也千古萬年可以晝夜二字盡之通乎晝夜之道而知幽明之故生死之說鬼神之情狀無不知之矣通知一併知之也蒙引雲不曰天地之道亦不曰隂陽之道而必曰晝夜之道晝夜循環者也聖人之道動靜無端隂陽合德上下與天地同流故知晝又知夜所謂知天地之化育也說的甚好通乎晝夜之道而知則神矣神妙萬物而為言者也豈有方所可拘乎妙萬物而不測易也易變動不拘不可為典要豈有形體可據乎或曰神主天地言非也張子曰語其不測故曰神語其生生故曰易神莫神於易故周易謂之神易易無體程子何以曰其體則謂之易也余謂以無極而太極言之故曰其體則謂之易以太極本無極言之故曰其體則謂之易以太極本無極言之故曰易無體朱子曰無體與那其體則謂之易不同各自是一個道理此章本義分三截看自易與天地凖至知鬼神之情狀為聖人窮理之事自與天地相似至故能愛為聖人盡性之事自範圍天地至易無體為聖人至命之事確不可易又曰以者聖人以易之書也此句尤當理㑹泛就聖人說非是
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道
　　此章言隂陽之道聖人神其用於易而不可測也本義雲隂陽迭運者氣也其理則所謂道說的極有斟酌即程子所謂隂陽非道也所以一隂一陽者道也言其一隂而又一陽循環不已也此道字即指太極說太極動而生陽靜而生隂故曰一隂一陽之謂道先隂後陽本義所謂道具於隂而行乎陽者也
　　繼之者善也成之者性也
　　繼之成之兩之字俱就道說繼此一隂一陽之道於天則謂善謂上帝所降之衷也成此一隂一陽之道於人則謂性謂下民所有之恆也張蓬元曰繼善也者氣方行而未著於物正在天人相接之際故曰繼善所謂大哉乾元萬物資始誠之源也成性也者理已立而初受於人正在性命各正之時故曰成性所謂乾道變化各正性命誠斯立也有至善而後有繼善有繼善而後有成性其說甚確此見函隂負陽者咸具此道自天命之初而已然矣有善而後有性有性而謂無善可乎故曰孟子性善之說本此此言天地之性也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　仁屬陽但見一陽而不見一隂則能動而不能靜知屬隂但見一隂而不見一陽則能靜而不能動執其一隅而不悟其大全所謂賢知之過也百姓行不著習不察日用隂陽而不知隂陽之道所謂愚不肖之不及也竊意仁者見之謂之仁如墨氏兼愛佛氏慈悲說法之類皆是也知者見之謂之知如楊氏為我老氏明民愚民之類皆是也君子之道所以不明不行者職是故耳故曰鮮矣此言氣質之性也
　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
　　顯仁藏用向來就天地說非也宜𦂳根上君子之道鮮句來言體道者雖鮮而道之功用固不可誣也按文法似宜云顯諸用藏諸仁而必雲顯仁藏用者正程子所謂體用一源顯微無間也本義雲顯自內而外也以仁固在內者耳藏自外而內也以用固在外者耳訂詁雲仁謂造化之心用謂造化之功亦好畢竟不如本義仁謂造化之功用謂機緘之妙二語意味深長朱子又雲顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之復顯諸仁似隠而費藏諸用似費而隠俱甚確鼔萬物而不與聖人同憂本義不著解但引程子云天地無心而成化聖人有心而無為二語最盡其說天地便是說道不當如諸儒就指天地說鼓兼鼓動鼓鑄二意盛德大業至矣哉是摠承上三句而贊嘆之藏諸用便是充盛之德顯諸仁便是廣大之業不與聖人同憂便是盛德大業之極至而無以加處朱子曰只是說易之理非指聖人而言是也
　　富有之謂大業日新之謂盛德
　　盛德大業是從顯仁藏用看出富有日新又從盛德大業看出一步進一步富有者無物不有以體言日新者無時不然以功言本義只引張子大而無外久而無窮二語便盡不再加一字也此以上都是說道而易在其中此以下都是說易而道在其中矣
　　生生之謂易
　　訂詁雲道雖無憂聖人能以其有憂體道之無憂而易於是乎作焉此句過接極好隂生陽陽生隂隂陽無始靜生動動生靜動靜無端交易變易生生而不窮也此其所以為易也本義雲理與書皆然葢說書便是理理固不在書外其揆一也蒙引以為朱子專言理不兼書言非也
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　乾坤俱指卦說若泛言健順之理則失之矣疏雲謂畫卦成乾之象擬乾之健故謂卦為乾也謂畫卦效坤之法擬坤之順故謂卦為坤也說的是本義雲效呈也謂造化之詳宻而可見者也說的晦了看來效法亦只是乃順承天之意
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　極數或雲天數二十有五地數三十之數或雲七八九六之數俱通由數而推之預知來物須假靈乎蓍䇿故謂之占因卦之變而通乎事之變所謂聖人通變於未窮也個中大有斡旋在故曰通變之謂事若斤斤焉趨吉避凶而已則不可以言變通矣焦氏雲徒知占而不知事一切俛首以聴於數則文王當殪於羑里孔子亦殱於桓魋矣何貴於易哉說的卻好
　　隂陽不測之謂神
　　隂陽不測之謂神本義只引兩在故不測一語便明張子曰一故神兩在故不測則其自註也斯謂一而兩兩而一者也夫道一而已矣以為在隂而又在陽以為在陽而又在隂無在無不在非人力所得而與也易其神矣乎知神則知易矣首以一隂一陽之謂道結以隂陽不測之謂神首尾互相照應而中間段段分隂分陽須要識的
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　此章極贊易之廣大而歸之易簡也夫易廣矣大矣句是綱下三句是目逺而無以禦之則其逺無際邇而有以止之則靜而正靜不雜揉也正不偏倚也謂無為而居中環應也本義即物而理存尚未甚顯天地間萬事萬物何可窮詰然都包括在易裏面備者完完全全無餘剰無滲漏也此三句皆明易之廣大也下二節又申言之
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　專舉乾坤者六十四卦皆從乾坤來二卦固諸卦之父母也以象言之乾畫竒而健固有靜專動直之象坤畫偶而順固有靜翕動闢之象以理言之物之未生乾道渾淪未剖故專一既生物則有一往莫遏之勢故直遂物之未生坤道歛藏未散故翕聚既生物則有四應不窮之功故開闢靜專動直大哉乾元萬物所以資始也故曰大生言乾道變化各正性命也靜翕動闢至哉坤元萬物所以資生也故曰廣生言坤順無疆也學者誠在自己身上看須是專一纔能直遂若平居無確然不貳之志臨事必多回互多摧折能直遂乎須是翕聚纔能發散若平居無渾然不露之藏臨事必多鶻突多沾滯能發散乎天人只是一理本義雲乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣葢天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中地能容受的天許多此廣大之所以分也其解尤確
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
　　乾坤指易卦說故接大生廣生句而曰廣大配天地變通隂陽之義又從廣大而推言之也變謂隂陽老少之變變而不窮謂之通如四時之錯行也日陽精月隂精日月光華而隂陽之義無不普照如日月之代明也本義以三句為配天地以末句為配人事配人事正配天地之本也葢易簡者所以廣大所以變通所以盡隂陽之義也易簡之善配至德所以配天地所以配四時所以配日月也配者合而有助如孟子配義與道之配與天地合其大與四時合其變與日月合其明參贊化育之事也與聖人合其德謂作聖之功必自易簡始也首章言易為賢人之德簡為賢人之業至此推而極之則為至德至德者極至而無以復加聖人之德也故此句結上三句又總結一章
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　此章贊易之至因乎天地之自然而其實則成性之書也上章雲至德故此章直歸易而贊嘆之易之所以極至而無以加者何聖人之德由易崇聖人之業由易廣也胡氏指定作易聖人說恐亦未必德由易崇而崇德則致知之事知崇者知識超邁日進於髙明也業由易廣而廣業則力行之事禮卑者踐履篤實日守其卑下也知崇有上達意禮卑有下學意崇非好髙吾之知原與天同崇天崇而卑之是不及乎易也故崇效天卑非過下吾之禮原與地同卑地卑而亢之是過乎易也故卑法地本義雲窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣二語最確
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門天位乎上地位乎下易理便洋溢其中故曰乾坤毀則無以見易雖然易之崇非問知於天也即性之炯炯有覺者是易之卑非問禮於地也即性之秩秩有條者是崇德廣業者不必問易於天地但問易於天命之性而已天地間許多事物原是我性分內事只被私慾遮隔所以做道義不出若存而又存以至於不已則虛者能通靈者能應千變萬化都是這裏開闢出來故曰道義之門然則天地設位而易其門易位天地而性其門性者易之源頭也天地者易之法象也知崇禮卑者易之功夫也學易者日從事於秉彞之則降衷之恆庶幾得其門而入矣
　　右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　此章明卦爻立象繫辭之意用之者要不外乎言動二端去疑指前段聖人為伏羲後段聖人為周公是遺卻文王矣可乎前聖人須兼伏羲文王說賾字依朱子作雜亂說為是以探賾索隠句觀之則賾隠二字須有分別不可作深逺說聖人仰觀俯察見其雜亂而莫可窮詰也於是畫卦彷彿出模様來如竒便是乾的形容偶便是坤的形容宜於某物者即以某物象之如龍馬之類是故謂之象
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　動指隂陽變動及人身動作云為說朱子云凡一念之動亦是恐太深本義雲㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無所礙處二語甚確太抵㑹如都㑹之㑹衆理皆萃聚於此通如通衢之通衆理皆往來於此典禮謂經常不易之理行其典禮直要做到恰好處聖門所謂約之以禮是也修乎典禮者以吉辭繫之悖乎典禮者以凶辭繫之以修悖為吉凶也效天下之動而為之是故謂之爻
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　象者雖言天下之至賾然至賾之中有至一者存焉物宜所在不可厭惡也爻者雖言天下之至動然至動之中有至靜者存焉典禮所在不可紊亂也
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　本義雲觀象玩辭觀變玩占而法行之是兼言動說項氏以擬言屬象以議動屬爻誣矣擬而後言只是比擬於易而言謂多寡煩簡中節也議而後動只是商議於易而動謂久速仕止當時也口無妄發身無妄動兢兢焉惟恐失之豈曰循行數墨已乎經權合宜正自小心謹慎中來擬議以成其變化也擬議本乎易變化生乎心即心即易而言動之間罔不成爻成象矣
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎擬言議動學易之道故以下七爻皆取言行之慎者明之中孚九二爻義言誠能動物也離卻言行則誠於何處見得故上截專說言下截說兼言行居其室在隂也出其言善鶴鳴也千里之外應之子和也誠則善不誠則不善善則應不善則違言如此行可知矣出身發邇言行不越居室而加民見逺則已行乎千里矣所以有應有違也樞謂戸樞有轉移之意機謂弩牙有撥動之意發而應則榮違則辱故曰榮辱之主也動天地專就善說以其為君子之言行也蒙引兼惡說非矣世人把言行作等閒放過聖人說的恁地有闗係擬議其義敢不慎乃言行乎
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　君子之道或出或處行不同也或黙或語言不同也所謂同人者豈必言行是同哉同心可耳二人九五六二也斷金言物莫能間也同心之言其臭如蘭言臭味相投不啻若自其口出也如是更何號咷之不可笑哉朱子曰同人先號咷而後笑聖人卻恁地解擬議九五爻義則同人者不可不同心也按宋司馬光韓縝二公平生出處語黙若合符節同為一代純忠其斷金之利乎且共期身後作𫝊克踐其言真如蘭之臭矣
　　初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
　　載物莫如地錯諸地亦已安矣而又藉之不亦小心戒謹之甚乎茅之物本薄而錯地之物藉是以不敗是物輕而用重也可謂善用物矣慎斯術也以往推開說天下事莫不敗於忽而成於慎使事事物物皆以此道處之又安有他虞哉擬議大過初六爻義則用物者不可不慎厥術也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　勞者所以立功也功則勞有成績矣不伐不自以為勞也不德不自以為功也此非厚之至者不能也楊氏雲人之謙傲係其德之厚與薄徳厚者無盈色德薄者無卑辭說的好以功下人言推之人而已不與正是其不伐不德處厚之至者葢語此也德之厚者必盛德之盛者必恭動容周旋中禮者盛德之至也兩者自分開不得然而德須說個盛盛而後可言德也禮須說個恭恭而後可言禮也本義以欲字釋言字恐未的以上數句都發明謙字故末以謙字總結之葢謙也者本乎德而徵乎禮天道益之地道流之鬼神福之人道好之故能保守其位而勿失也從來負氣傲物憑其技以加人者身名俱喪位之存焉者寡矣擬議謙九三爻義不可不進德而學禮也
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而尤輔是以動而有悔也
　　此爻見文言故本義雲重出葢謙之德聖人既稱道之不置亢之悔聖人復悼惜之無已擬議上九爻義則履盛滿者不可不知止也
　　不出戸庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　不出戸庭身之節也聖人卻說口之節葢身之節莫大於口守口如扄戸庭庶不至於階之亂矣自古口舌招禍者不可勝數君不宻則失臣唐髙宗昭宗是也臣不宻則失身漢陳蕃董承是也事而曰幾圖之於未然也一或洩露使小人得先事而為之備則禍立至矣其能有成乎君子之謀大事定大難也雖骨肉不得與聞厥有以哉擬議節初九爻義不可不慎宻其言也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也
　　作易者知盜謂其明於盜之源也無其才無其德而有其位孟子所謂非其有而取之者盜也五代六朝之君以盜招盜咎將誰歸偷竊神器不旋踵而亡滅豈非其明驗歟擬議解六三爻義不可不度德量力而妄為非分之獲也葢易所謂盜與春秋所謂盜俱聖人特筆也余謂春秋書盜為盜臣賊子輩清其源惟作春秋者知之易繫盜為沽名竊位輩正其本惟作易者知之學者知春秋之盜然後可以知易之盜知易之盜然後可以知春秋之盜也
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此章明數學源流可以揲蓍求卦之法得之非人力所能為也先儒以此為河圖之數焦氏不取其說仔細看來正自同條共貫非無據而云然也伏羲氏繼天而王則河圖之文以畫八卦豈可誣乎天陽也陽數竒故一三五七九皆屬天地隂也隂數偶故二四六八十皆屬地以五行言之水火木金土五數備矣然水居北方壬癸也火居南方丙丁也木居東方甲乙也金居西方庚辛也土居中央戊己也即五數而十數在其中矣只此十個數目雖庸夫孺子能知之然兩儀在裏面所謂極平易極神竒極顯淺極奧妙也
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　一三五七九天之五竒數也二四六八十地之五偶數也相得者一二也三四也五六也七八也九十也如甲陽與乙隂相得丙陽與丁隂相得戊陽與己隂相得庚陽與辛隂相得壬陽與癸隂相得也有合者一六也二七也三八也四九也五十也如甲陽與己隂有合乙隂與庚陽有合丙陽與辛隂有合丁隂與壬陽有合戊陽與癸隂有合也天積一三五七九之數則為二十有五地積二四六八十之數則為三十合天地之數五十有五則兼該而備舉矣五行之變化四時之變化萬物之變化皆天地之數為之也鬼神之屈伸往來皆天地之數為之也變化以數成鬼神以數行數之時義大矣哉
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　天地之數生於五五者數之祖也數之祖所以衍數而非所衍之數也故虛其中央金木水火土而獨稱五十所謂小衍之而成十大衍之而成五十也五十之中復虛其一而不用以象太極混沌未分之始一者其體也四十有九者其用也天下未有無體而有用者合四十有九之䇿信手平分各置一手以象兩儀左手象天右手象地也掛懸也有所待也以待兩手四揲之餘併歸而為一也舊法掛右手一䇿於左手小指之間焦氏雲掛小指間則與扐同矣既有中指兩扐又加以小指則為三扐是五嵗之中不特再閏乃有三閏矣豈理也哉其法取一蓍懸於前與左右蓍折立為三今從之象三者天非地不成地非天不生天地非人不立謂人成位乎其中與天地鼎立而為三也焦氏所謂兩者三者無不象之非特象兩儀三才也則其說舛矣揲連數之也揲之以四者謂先置右手之䇿於一處而以右手四四而數左手之䇿又置左手之䇿於一處而以左手四四而數右手之䇿也象四時者象一嵗之春夏秋冬也竒零也扐勒也謂既四四而數左右之蓍而得正䇿之數則其四四之後必有零數或一或二或三或四也左手者歸之於第四第三指之間以象一閏右手者歸之於第三第二指之間以象再閏也閏者月之餘日積分而成月者也天地之數三百六十毎嵗氣盈六日朔虛六日一嵗餘十二日三嵗餘三十六日以三十日為一月更餘六日又二嵗餘二十四日合前所餘六日為再閏再扐而後掛者一變之中有五節掛一為一節揲左為二節扐為三節揲右為四節再扐為五節一節象一節三節之扐象三嵗一閏五節之再扐象五嵗再閏是為第一變也既再扐而象再閏然後置前掛扐之蓍於一處而以所揲見存之正䇿合而為一是為第二變如初法再分再掛再揲再扐也不言分揲而獨言掛者以明再變三變以至十有八變毎變皆當掛也
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日
　　䇿籌也即蓍之莖數也筮法初變掛扐之數不五則九再變不四則八三變亦不四則八九三變之後得五與四四通計十三則其過揲所得者四其三十六而其數九得九與八八通計二十五則其過揲所得者四其二十四而其數六合十有八變計之則為乾之䇿二百一十有六為坤之䇿百四十有四合之為三百六十則當一期之日數期周嵗也日行天一嵗一周凡三百六十五度四分度之一堯典雲期三百六旬有六日是也今畧其餘舉成數言之耳
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　二篇謂易上經下經也上下經六十四卦凡三百八十四爻陽爻百九十二毎爻各四九三十六䇿積之得六千九百一十二䇿隂爻百九十二毎爻各四六二十四䇿積之得四千六百零八䇿合之則萬有一千五百二十䇿而曰當萬物之數者取其盈數言之非謂萬物盡於是也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成四營四度經營謂分二掛一揲四歸竒也焦氏引王景孟之說曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數以四而求之故老陽數九四而求之則其䇿三十有六老隂數六四而求之則其䇿二十有四少陽數七四而求之則其䇿二十有八少隂數八四而求之則其䇿三十有二是隂陽老少六爻之本也若夫乾坤之䇿三百有六十而二篇之䇿萬有一千五百二十亦以四而求之故乾陽爻九六九五十有四四而求之則二百一十有六坤隂爻六六六三十有六四而求之則百四十有四以乾之五十有四合坤之三十有六為九十焉亦四而求之則三百有六十而二篇之䇿陽爻一百九十有二其數一千七百二十有八隂爻一百九十有二其數一千一百五十有二總而言之二千八百八十亦四而求之則萬有一千五百二十也凡此皆求以四而得之此易所以成於四營也此說可謂發晦庵所未發毎三變而成一爻一卦六爻合十有八變而成也八卦三畫之卦小成謂九變而內卦成於下也又九變而外卦成於上則大成矣
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　引其義以靡竟觸其類以旁通則一卦可伸為六十四卦凡物之大小精粗事之經權常變數之進退分合理之微顯久暫未有出其範圍者故曰天下之能事畢矣引伸觸類是占得這一卦則就上面推看如乾則推其為圓為君為父之類是也本義又主四千九十六卦之說與諸家同竊意前說猶勝
　　顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣
　　凡一言一動皆道也何形影之可據揲蓍之法隨所占筮有辭可㑹有象可推莫不教人以恰好路徑如周行之彰明較著也故曰顯道德行即行道而有得於身心者步步趨趨決之於神絶人為而符天則若有靈爽呵䕶其間故曰神德行凡人類言事神尊卑判矣茲則幽明相應直如賔主相交神人一體居然與之酬酢也凡人類言神佑功用殊矣茲則神不能言者代之言神不能為者代之為神人合德是助神而非藉助於神也
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　變化即隂陽老少盈虛消息自然之妙也明乎其道則乾坤在手造化生心雖隂陽之兩在不測者可以直窺於象先矣故深加贊嘆曰其知神之所為乎噫揲蓍之法具在雖三尺童子能知之但其道甚大果能明天而察地然後可以象兩儀也果能效天而法地然後可以象三才也果能喜怒哀樂配溫涼寒燠之節然後可以象四時也果能裒多益寡得稱物平施之宜然後可象一閏再閏也是故古者重其事於太卜之官葢揲蓍者聖人之事次則學聖人之事也不然心不正意不誠幽明路隔而欲徼倖於㝠㝠不可知之中我知其難也雖爻象臚列祇滋之惑耳學易者其知之
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　此章承上章揲蓍求卦之法而推明其用也以辭變象占四句為主至精一節明尚辭尚占至變一節明尚變尚象至神一節則明辭變象占皆出於自然而非可以智計力索也極深研幾一節又明其所以至精所以至變所以至神者而以首句總結之也易之道即聖人之道指出四件舉其大端而言耳訂詁雲此意與第二章觀象玩辭觀變玩占相應第八章雲擬諸形容象其物宜則已言象矣雲繫辭焉以斷其吉凶則已言辭矣第九章雲十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之則已言變矣雲大衍之數五十其用四十有九則已言占矣故此章合四者並言之而推本於神焉以見聖人之道所以不與䜟緯術數同歸者也此義正須曉的張南軒曰指其所之者易之辭也以言者尚之則言無不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動無不時矣象其物宜者易之象也制器者尚之則可以盡創物之智極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神說的甚好戴記雲卜筮者所以使民信時日決嫌疑定猶豫也原兼龜說朱子曰易占不用龜只是文勢如此故蒙引雲如魏文侯卜相之卜非以龜卜也訂詁雲人知易可以筮而不知易亦可以卜故聖人毎以卜筮蓍龜並言即卦字亦從卜但揲法傳而龜法不𫝊耳此說發朱子所未發
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　君子學聖人者也所謂觀象玩辭觀變玩占者也為有所作也行有所往也蒙引以出身加民為行恐與為字無異問焉而以言謂揲蓍告神之辭也本義雲以之發言處事與以言者尚其辭之言同則告神意只在問字內亦是受命者易受人之命如嚮謂應之速也朱子前雲易不用龜至此直作龜說程子亦然如嚮程朱俱作響謂如嚮應聲也程子又擬諸祭祀之享言鬼神之理在彼而我以此理向之故享也於嚮字尤切或曰嚮向也嚮明而治之嚮言如彼此相向之近面受命親切也亦通何逺何近何深何幽徹底現前較然如數一二也言知來而必曰物者儼有形體之可據也至精言易理極盡精微而無以復加也耿氏所謂天地之鑑萬物之照是也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　本義曰參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此亦皆揲蓍求卦之事葢通三揲兩手之䇿以成隂陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也其義精矣項氏又本朱之義析之訂詁又從項氏之義推之其說曰參伍錯綜皆古語三人相雜曰參五人相雜曰伍史記引周書曰必參而伍之註三卿五大夫欲更議是也錯雜也綜三蒼雲理經也謂機縷持絲交者屈扼制經令得開合也占法有數有變毎三揲為三變而得一爻所謂參也毎變之中有分有掛有揲有歸竒有再扐為五小變所謂五也此參伍以變也三揲之竒分而計之則有三少者三多者有一少兩多者有一多兩少者其數不齊葢取掛扐之餘數所謂錯也去三揲之竒以左右手之正䇿合計之則得四九四六四七四八之數葢取過揲之正數所謂綜也錯謂分而間之綜謂合而理之此錯綜其數也此二句止論一爻之法通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以為剛柔相雜之文極六爻之數得七八九六遂定重單交折以為內外兩卦之象變者象之未定象者變之已成此二句方論成卦之法夫通其變遂成天地之文故以動者尚其變極其數遂定天下之象故以制器者尚其象變謂蓍卦之變非天下之極員轉不滯其誰能及於此其義益分曉矣
　　〈謹按來註於六十四卦專言錯綜而以卦之正對者為錯反對者為綜未嘗不順但畧言參伍而以為揲蓍之變於心終覺未安今細玩𫝊意四字本無低昂竊謂參者累之加之之謂也如由兩儀而四象而八卦皆三畫而成之是也伍者左之右之之謂也如乾之與坤震之與巽坎之與離艮之與兊以及六十四卦皆有配偶是也錯者交之雜之之謂也如八卦各加於本卦之上而成六畫之卦又遍加於各卦之上而成六十四卦是也綜者上之下之之謂也如屯蒙需訟之一反一覆又成一卦是也夫兩儀止隂陽耳四象則有太少之分八卦則有乾坤六子之分無非隂陽變化而成者故曰參伍以變八卦既成有乾兊離震巽坎艮坤之序則有一二三四五六七八之數故乾一之與坤八兊二之與艮七離三之與坎六震四之與巽五皆秩然不紊遍相加而參差上下其數亦不齊矣故曰錯綜其數通其變遂成天地之文者謂太極已判天地定位而山澤水火風雷燦然具陳於其中也極其數遂定天下之象者謂六爻相雜剛柔相嬗而成六十四卦三百八十四爻之象是也此亦本聖人之繫辭而無所安排者姑存之以質髙明〉
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　本義雲易指蓍卦無思無為言其無心也所謂鼓萬物而不與聖人同憂者此也寂然不動程子所謂指體而言者而本義以為感之體感而遂通天下之故程子所謂指用而言者而本義以為寂之用所謂體用一源也故曰人心之妙其動靜亦如此此語尤宜體認葢未占之時象在畫辭在䇿如鑑之空而谷之虛也故曰寂然不動及其占而感之如鑑之照形而谷之應聲沛然通達乎天下之事而昭揭其所以然之理也故曰感而遂通天下之故無思而無不思無為而無不為非天下之至神者能之乎
　　夫易聖人之所以極深而研幾也
　　淵奧而不可窺者深也聖人以易極之極者窮究到底也此本辭占一邊說所謂至精者也隠現而不可據者幾也聖人以易研之研者勘審到底也此本象一邊說所謂至變者也
　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　吳氏曰唯辭之能極深也故以辭為占則可以前知而開通天下人之心志唯變之能妍幾也故以變得象則可以製作而完成天下人之事務說的明切朱子曰人心閉塞若道理淺如何開通的他故以通志為開務對下面成務言極是本義雲所以通志而成務者神之所為也神者妙不可測故不疾而自能速不行而自能至此二句正是寂然不動感而遂通天下之故處程子曰神無速亦無至須如此言者不如是不足以形容故也
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　子曰易有聖人之道四焉者以辭變象占皆變化之道而神所為也非聖人則無以神非易則無以聖故易者聖書也而其道則神矣
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　先設問答之辭以三兩言該盡易道下數節層層剔發只是推明第一段故曰如斯而已者也物多蒙昧易有以開之開物所以明道也務多虧欠易有以成之成物所以行道也明且行天下之道所以兼該具舉而無能外也故曰冒本義雲開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中最為明曉物開而天下之志通矣務成而天下之業定矣冒天下之道而天下之疑斷矣道固所以解疑也
　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　卦未定其變無方故曰圓而神蓍已定其理不易故曰方以知六爻之義隨其時位變易以獻於前故曰易以貢蓍與卦曰德以利物言也六爻曰義以合宜言也朱子云神字知字下得重貢字又卻下得輕卻曉不得竊意上二句方圓字輕故神知字下得重下句易字重故貢字下得輕聖人下字輕重意或在此乎聖人以此洗心退藏於宻與聖人以此齋戒以神明其德夫一章全重在兩句兩句又全重在以此兩個字程子曰生生之謂易天地設位而易行乎其中乾坤毀則無以見易易不可見乾坤或幾乎息矣易畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏於宻聖人示人之意至此深且明矣終無人理㑹易者此也宻也是甚物人能至此深思當自得之又曰聖人以此退藏於宻以此齋戒以神明其德夫要須玩索其言皆引而不發竊意蓍卦爻三句正為下一句張本恐人在象數上用不知在心性上用也聖人制出這個物事來如禮樂一般禮雲禮雲玉帛云乎哉樂雲樂雲鐘皷云乎哉筮雲筮雲占驗云乎哉六十四卦生自乾坤二卦乾坤二卦畫出誠敬二字聖人心裏時時刻刻如那揲蓍求卦一段以此洗滌洗濯其心教他潔潔浄浄無纎毫私慾來汚染他如是那有一些馳騖那有一些滲漏纔㑹退藏於宻此所謂無思無為寂然不動也全體皆易不為自家故曰吉凶與民同患子曰作易者其有憂患乎正此意天地既不能同憂民又不能自憂聖人萬物一體把別人事都當自己事做同休共戚患民之凶也若不悔過那得吉時設法教他趨吉患民之吉也若不小心便成凶了設法教他避凶但云洗心不說到同患處便是自私自利但云同患不從那洗心裏來便是無源無本葢洗心則虛虛則明同患則公公則溥明通公溥而神知出焉知來者燭之於未然也藏往者畜之於已然也不藏往何由知來不知來何庸藏往都是一貫事此所謂感而遂通天下之故也其孰能與於此哉與夫易何為者也一例看設問以起下文也神武不殺本義雲得其理而不假其物之謂又雲用神而不用蓍用知而不用卦無卜筮而知吉凶也說的極好讀此知晦庵非教人專靠卜筮也
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　隂陽剛柔天之道也聖人明之綱常倫理民之故也聖人察之明天而天之神物由是興焉蓍龜萃天之靈氣以為物故曰神察民而民之用由是前焉神物𫝊天之秘宻以為民用故曰前上節既言得理者不假於物此節復言假物者所以明理聖人豈徒使民用吉化凶用凶迪吉而已哉葢以此齋戒以神明其德也本義雲湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒二語精絶戴記雲齋之為言齊也齊不齊以致齊者也又曰防其邪物訖其嗜欲又曰心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮雖不言戒而戒在其中矣齋戒可易言乎聖人念念齋戒時時齋戒聖人之德所以神明也聖人使用之者莫不齋戒而民之德亦神明矣不然於物無防於嗜欲無止而徒四十九䇿七十二鑽神既厭矣其我告猶乎故以此洗心退藏於宻以此齋戒以神明其德此三句聖人吃𦂳教人處學易者不可不知也
　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　戸闔則靜靜屬隂故曰坤戸闢則動動屬陽故曰乾先坤後乾者隂陽之義也歸藏首坤正如此時而闔時而闢有動而不居之義故曰變朝往暮來此往彼來有達而無礙之義故曰通以其可見也故曰象以其有形也故曰器制而用之則有截然不易之格式故曰法天下用之古今用之而不知誰之為故曰神一戸耳正人所行不著習不察者而乾坤之大道隂陽之妙理具焉此一節葢聖人偶舉至微者以見易也觸類旁通天下何物何事非易也哉
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦生生者易也易之所以生生者則有太極焉北辰者天之極也棟者屋之極也易之極則無形體可按而渾然獨至者也理至而氣生兩儀立矣以理言之則乾健坤順也以數言之則陽竒隂偶也一生兩也兩生四則有象以理言之則水火木金也土分旺四季又地已該土故但言四象也以數言之則太陽太隂少陽少隂也四生八則為卦以理以數言之乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八也
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　言八卦則六十四卦在其中內外異體上下異位動靜異時剛柔異象吉凶所由分也吉者業之成聖人有以開其始而善其終凶者業之廢聖人有以扶其危而定其傾勲懋績底有自來矣故曰吉凶生大業此一節明聖人作易之次第也
　　是故法象莫大於天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　法象莫大乎天地天地一易也非易而天地之法象隠矣變通莫大乎四時四時一易也非易而四時之變通窮矣縣象著明莫大乎日月日月一易也非易而日月之著明晦矣易之功在造化者然也巍巍乎崇髙可以則天者莫大乎富貴富貴為易正位者也有創獲之智有製作之手為天下利用者莫大乎聖人聖人為易成能者也凡人疑則多沮而易怠決則發憤而日強疑信所以分勇怯也探索鈎致無幽不燭無逖不到別白吉凶使人知所趨避則一往直前矣詩曰亹亹文王又曰勉勉我王皆勤力之意故本義雲亹亹猶勉勉也如此者莫大乎蓍龜蓍龜為易效靈者也易之功在人事者然也此一節明聖人作易之功用也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　神物蓍也則之而得揲蓍求卦之法神之所為也變化隂陽也效之而得消長進退之道天地之變化也天垂象日月也循度失度吉凶見矣詩曰日月告凶是也象之以為吉凶日月之著明也河圖洛書之說其來舊矣自朱子極力表章人始尊而信之後儒又紛紛焉觀孔子之言河圖與洛書併列是伏羲時且有之矣又何以雲洛書錫禹耶此不可曉姑闕之此一節明聖人作易之源由也
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　先儒雲㑹於象者深懸之以示人使人尋味抽繹超然黙㑹於語言之表可獨喻可共喻未可告人也徒以象而已知者明之愚者昧焉聖人又從而為之辭不啻耳提面命也定之以吉凶即在象辭裏面看出葢聖人以善惡配禍福斷者確有定案使天下後世不惑於疑似二三之途也所謂開物成務冒天下之道如斯而已此易之所以為易也
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順所以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　此大有上九爻也本義以為錯簡宜在第八章之末信然以助字釋祐字見天為人用也天之所助者順也順天者天順之矣人之所助者信也信人者人信之矣上九居六五之上五交孚信也上履之謙退而思順焉又不尚寵髙而尚賢秉彞之好深矣惟天眷德是以自天祐之吉無不利也
　　右第八章之末
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　此章極盡易之意與言而歸本於德行也書不盡言言不盡意語有之矣信斯語也則聖人之意終無以暴白於天下矣豈其然乎言不足以盡意固矣然言之所㑹者淺象之所示者深象者何竒偶二畫是也聖人吉凶同患之意有言可得而𫝊者有言不可得而傳者懸象以示之則躍然如在目前而聖人之意畢見矣古今之人情世故變幻多端有真者必有偽者猶卦之中有隂陽淑慝也自八卦衍而為六十四雖情偽紛紜不能逃先事之燭照矣此二句指伏羲以下三句則指文王周公文王周公以伏羲畫卦未有文字乃隨其卦之大小象之得失憂虞繫之辭以盡其言稽實理以待虛事後世即有能言者蔑以加矣變即動則觀其變而玩其占也即其所占之事而行相通於無窮即通變之謂事也下文所謂化裁推行是也如是則其用愈廣而為天下利者無不盡矣因變得占以定吉凶則民皆無疑而行事不倦如以鼓聲作舞容鼓聲愈疾而舞容亦愈疾鼓聲不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所謂盡神也
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　程子曰乾健坤順人亦不曾果是認得乾坤毀則無以見易是以造化言也朱子只作易書說本義雲乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行後儒本其意推之以乾坤其易之緼一段為立象盡意曰凡竒皆乾凡偶皆坤有乾坤兩象而變化生所謂盡情偽盡言盡利盡神而稱易者於此具矣緼者衣中所着之絮也易得乾坤而成易猶裘得絮而成裘離乾坤無易故曰乾坤易之緼也成列者一隂一陽對待也乾一陽畫對坤一隂畫成其竒偶之列而竒偶之交互相易以成六十四卦者立乎其中葢易之所以為易者乾九坤六之變易也如使乾坤毀其列謂有其一無其一則無以見竒偶交互相易之用夫相易之用既不可見則乾無以辨其為陽坤無以辨其為隂而乾坤竒偶之書亦將自此滅息而不能有所生生矣此説最盡朱子之意然天地大化亦不外是則程子之言不可不理㑹也
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業形上形下二句明道説的極好朱子又發明一番乃知聖人言語一字移易不得若雲無形謂之道有形謂之器或雲在上謂之道在下謂之器便成兩片物事葢道器只是一件道非器不見器非道不成如耳目器也能視聴便是道手足器也能持行便是道眼前物事那一件不是器都有理在便都是道推而至於禮樂政刑亦莫不然佛老只是講道卻遺了器天下豈有器外之道乎後世君相只理㑹的器見道者或寡矣如禮只在儀文上求樂只在聲音上求全不照管心性天下豈有道外之器乎余謂班馬之文李杜之詩只是形而下者以語於見道則未也且如古今道理大段在五經四子裏面今人竭終身之力去讀了只要應舉做官因憶先輩科第也是道後人經書也是器世道安得不壊吁可嘆也哉化者不滯於器也裁者分別節制之意凡事立個界分凡物著個度數此之謂變而不窮推者不執於道也行者展布設施之意因乎此以達乎彼謀乎始以善乎終此之謂通而不倦舉此化而裁之推而行之者通變以宜天下之民開物成務是故謂之事業
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　此下推出以起下文而必加夫象二字言聖人繫卦下之辭爻下之辭不過為象作註腳耳
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　卦謂彖象窮盡天下紛紜錯雜事情故曰極天下之賾謂極至而不留餘地也辭謂爻辭親切懇到使人手舞足𮛫而不能自已故曰鼓天下之動謂鼓舞作興之也
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之在乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　前以化而裁之發明變字故曰謂之變葢化而裁之乃可以語於變也此以化而裁之歸本變字故曰存乎變葢變乃能化而裁之也推而行之與上句同神而明之謂明其卦辭通變之道如神之知也茍非其人可乎然人非徒明之而已又必成之非徒成其道於己而已又必信其道於人此豈區區辭說之間哉必有酬酢佑神之德行而後可德者心之存也行者身之發也存諸心發諸身無非易者然後可以幾於德行也學易者欲盡書之言與意亦惟自盡其德行已耳上繫傳十二章說盡天地鬼神隂陽之奧末統以德行結之然則德行者其學易之綱領乎
　　右第十二章












　　易酌卷十一
<經部,易類,易酌>



　　欽定四庫全書
　　易酌卷十二
　　祁州刁包撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　此章首言象爻變動而下則統歸之於動動又統歸之於正葢易之為書無非教人以正動也然非聖人之徳得聖人之位不能合徳天地大居正以善天下之動也故末以聖人結之本義雲成列如乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類語録又雲舉橫圗以該圓圗也故云之類象謂卦之形體只就六子說訂詁雲如說卦所列乾為天又為首又為馬之類是亦有理八卦以三畫言因其三畫而各加三畫於其上則為六畫之卦凡卦六十有四凡爻三百八十有四一爻各具一義也蒙引雲八卦成列時只可謂之三畫不可謂之三爻必有六爻後分卦之上下體而言纔可言上三爻下三爻也
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣以氣言曰隂陽以體言曰剛柔剛柔相推剛推柔柔推剛也蒙引發明徃來交錯之義曰剛推柔則柔來而剛徃柔推剛則剛來而柔徃是作推出之推余意推者推而去也剛推柔則剛來而柔徃柔推剛則柔來而剛徃二義固自不同蒙引本朱子變只就卦爻上說不指卜筮說若作卜筮之變則下文所謂動者也誠是聖人於逐卦逐爻之下各繫之辭以命告其吉㐫吉者宜動而趨凶者宜動而避其理具載於此也訂詁與余正合本義則指占者所值當之爻象說如二爻變則占者以上爻為主而此上一爻乃其動者也如五爻變一爻不變則占者又以不變之爻為主而此一不變之爻乃其動者也其說詳見啓蒙不可不知
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　吉凶悔吝生乎動向來只作事為說言以善惡為吉凶也與訂詁合本義只就卦爻動說為是
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　一剛一柔各有定位言九六二體確不可易也故曰立本立本者植立其本根也自此而彼或剛變而通於柔或柔變而通於剛惟其時而已時宜剛則剛時宜柔則柔即孔子聖之時時春秋傳所謂輕重之權衡曲直之䋲墨也
　　吉凶者貞勝者也
　　本義以貞為正而常又曰天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也此說似未安余向來雲吉凶倚伏秉正者勝貞者固守其正而不妄動也不妄動則吉者永吉凶者獲免於凶故曰貞勝者也近見韓註與訂詁俱如此說註雲貞者正也一也夫有動則未免乎累殉吉則未離乎凶盡㑹通之變而不累于吉凶者其惟貞者乎老子云王侯得一以為天下貞萬變雖殊可以執一御也此說甚有理不知朱子何故置之訂詁雲吉凶者悔吝之積也然必正者勝不正者負貞者固守以正而不妄動也一部易經皆利於正葢以道義配禍福也故為聖人之書惟正則勝不論吉凶也術家獨言禍福不配以道義如此而詭遇獲禽則曰吉得正而斃則曰凶京房郭璞是也此說本引用先儒之言卻亦甚當
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　道者天地日月之正理也天地常守正理故為物不貳而為萬古所則效日月常守正理故容光必照而為萬古所瞻仰天地日月不外一正而況人乎是故天下之動惟有守正一條路罔二以二罔三以三者也豈能舎是而別為吉凶哉
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　乾健故確然確然者不可易之謂也不可易則易矣坤順故隤然隤然者不自用之謂也不自用則簡矣
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻也者效易簡之理以交也象也者像易簡之理以示也
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　爻象動乎蓍卦之內吉凶見乎蓍卦之外易而簡也定天下之吉凶成天下之亹亹者功莫峻焉業莫大焉於卦之變通見之聖人憂天下與來世之情勤以懇矣周以到矣於卦辭爻辭見之易而簡也以上反覆發揮爻象道理歸其功業於聖人下則就聖人而指其建功立業之實也
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　天地以生生為大徳而聖人則之聖人之徳即天地之徳也故不復言徳而但言位聖人之在位與否天下視以為安危治亂故曰大寳葢聖人不自寳而天下寳之也所謂崇髙莫大乎富貴也古本人作仁亦是然不如非衆罔與守邦之說為確看上句說位下句便說守位之人上句說人下句便說聚人之財上句說財下句便由理財而進之聖人之立言有序如此財者百貨總名人非財不聚得其心斯得民矣天地生財止有此數不在官則在民理財者處置停當使官民各得其分而不相侵則百物蕃庶衆多而天下得其養矣正辭作辨別是非亦是竊意有名正言順而一一歸諸大道之意上自朝廷誥令以迄經生之業里巷之歌莫不粹然一出於正則天下得其教矣故朱子曰教化便在裏面為非如不忠不孝不睦之類禁者以刑罰制馭之而外內使知懼也蒙引既疑正辭禁民為非不必俱從理財說而旋又力辨其是誤矣義字統承上三者說葢因時致用與民宜之也此皆聖人所以生天下而布其大徳者也功業豈有量哉
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　此章厯舉古帝開天闢地之手未有出易卦之範圍者也伏羲因立庖廚教民饌食故曰包羲氏代天御極欲作易以前民用仰則觀象於天如日月星辰晝夜雷風之類俯則觀法於地如山林川澤之類蒙引雲法耑指南北髙深不可兼動植為犯下文鳥獸及物字誠是以其輕清上浮故曰象以其重濁下結故曰法觀羽毛齒革之屬各有文以章身與地之東西南北髙下原濕各有所宜此依正文解去本義引王昭素之說曰諸本地上多有天字近取諸身如四體百骸五性七情之類逺取諸物如飛潛動植大小美惡之類俯仰逺近所取不一然不過以騐隂陽消息兩端而已此語最盡於是括其理於八卦自下而上再倍而三八卦之上各加八卦該盡六十四卦凡知覺運動之靈呼吸闔闢之㣲莫不洞徹罔間以通神明之徳旡㣲不入也凡紛賾錯雜之態變幻出沒之狀莫不舉似罔遺以類萬物之情無顯不出也葢自六十四卦成而萬世製作不能外焉矣
　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
　　姑舉其大者言之庖犧其開之者也神農黃帝堯舜其承之者也民非食不生包犧氏曰彼鳥獸之肉可取而食也緝麻以為繩而大者網小者罟獵獸於山林以佃也取漁於川澤以漁也葢取諸離雲離麗也以一隂麗二陽之間如兩目相承而物麗其中也葢發語辭朱子及諸家俱作疑辭訂詁雲彷彿之辭其意正同大抵聖人從一卦中悟出一叚道理遂做成天大事來豈是偶合的孔子作大象正是如此
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　肉食乆必厭厭則食草木之實神農曰盍若粒食之為愈也於是制耒耜之器焉耜犂首也以木之鋭者為之故利用斵耒犂柄也以木之曲者為之故利用揉耒以耕之耨以耘之教民知稼穡之利而八口之家無饑而八方之民鼓腹天下之益有大於此者乎取其象上下皆木也取其徳上入下動也取其名禆益宏多也
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　禽魚椒粟民之食也網罟耒耜民之用也諸貨具矣然具此者或不能兼乎彼具彼者或不能兼乎此不足者無所資有餘者無所庸何利之有焉於是日中為市當萬物相見之時而為市市得其所也天下之民致之得其所天下之貨聚之得其所交易而退藏之得其所以各得其所一句承上文而總結之噬嗑以電雷成卦電之明有以助乎雷之震雷之動有以助乎電之光有交易之象焉故取其徳則上明下動也取其名則噬市嗑合也取其義則物莫之間而頤得其養也
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤犧農之時知所以養之矣教則未也使無以通變於未窮則逸居而無教倦怠之習生矣黃帝堯舜不執前此之已然而開後此之未然鼔舞作興所以成天下之亹亹也且也過化存神使民日遷善而不知誰之為之者故曰宜宜者相安於神化之中也易之理於斯可見矣窮則變變者革故鼎新也變則通通者窮神知化也不變不通則有行不去時其能乆乎通而後無弊旡𡚁而後能行逺也窮變通乆天之道也體天之道荷天之休又何疑焉是以自天祐之吉無不利也然其所以窮變通乆者於何知之於其垂衣裳而天下治者知之衣元而裳纁衣竒而裳偶所謂觀古人之象作㑹宗彛藻火粉米以五彩彰施於五色作服者是也文明之象既著而上下之辨截然使民知君臣父子尊卑貴賤之分凜凜乎其不可越也葢取諸乾坤雲取其名則天髙地下天尊地卑也取其象則天以雲漢為章地以山川為章也取其徳則乾健而不息坤順而無為也蒙引雲人但知數聖人之垂衣裳而不知垂衣裳所以興禮義也禮義由衣裳而興學者當自㑹之甚矣聖人之神化也衣裳之化神矣哉至今外國有冠裳之制者便亦畧有禮義之風易治之俗上國所以遇之者亦自為一等其餘則不然以是觀之益見聖人神化之妙衣裳功用之大此理不可不知也
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　人文宣著逺邇嚮風矣不有以濟之阻隔何自而通乎於是刻木以虛其中而為舟削木以銳其末而為楫舟楫通而涉河航海如平地焉致逺以利天下本義疑衍竊意有此句文義始完正無逺弗屆之意也渙以巽坎成卦巽木在坎水之上故取之彖曰利涉大川乗木有功即其解也
　　〈謹按濟不通橫渡也致逺長涉也以利天下通承上文葢合二句而舟楫之利始全何衍之有〉
　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　舟行而險阻攸頼陸行而䟦涉可虞矣於是分別百獸猛而不可制者驅之柔而不可用者畜之其可以服而乗之者則牛馬也服者馴擾之意乗者駕御之意牛稱其力故曰引重馬稱其徳故曰致逺下馳驅而上悅安隨之徳也東西南北惟人是從隨之象也
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫
　　水陸無阻往來自若奸宄不逞之徒因而生心焉重門以禦其外則無刼奪之憂擊柝以警其內則無竊發之虞暴客所以歛跡也豫則凡事豫則立之豫葢杜釁於萌防患於早之意
　　㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過㫁木震象也掘地艮象也杵鋭其末而可以舂故曰上動臼空其中而足以容故曰下止小過之象也始也茹草木之實既而進之以菽粟既而進之以杵臼人慾何極日精以細聖人有憂之故以小過見意焉然則澤被生民不敢為天下居功而早為天下分過聖人之用心固如是也
　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽能守而不能戰所以待暴客者有遺筭矣故門柝之外仍以弧矢待之足食而不足兵所以濟萬民者無完䇿矣故杵臼之後復以弧矢濟之國家長技赫赫之聲濯濯之靈胥是出焉其徳威之畏乎大同之世利用禮樂乖睽之人利用征伐猶天道有春夏不可無秋冬也
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　前數者所以衛天下之生者至矣乃上者為巢下者為營窟風雨之來能無飄搖濡濕之患乎後世聖人易之以宮室髙堂廣廈窮簷茅屋之制興焉有棟以承載其上屋脊也有宇以覆冒其下屋䄡也風雨攸除取之此而已矣大壯者規模宏濶基圖鞏固之意如人之元氣大壯則疾病不能入人之宮室大壯則風雨不能侵其義一也
　　古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　養其生而無以送其死遺憾多矣古之𦵏者雖雲厚乎然被之以薪無衣衾之美葬之中野無窆兆之儀不封不樹無望祭之所䘮期無數無躃踴之節聖人固以為不及也於是易之以棺槨而封樹之禮䘮期之數在其中矣事死如事生棺槨其死者之宮室乎昊天罔極之恩難報仁人孝子之心無窮故極致其窮而不留餘地以待後人大過之義也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　上古民淳俗朴不文而明不約而信故結繩足以為治後世風氣日開欺詐日生故聖人易之以書契徐氏曰書文字也契合約也言有不能記者書識之事有不能信者契騐之取明決之義此百官所以無曠職萬民所以無遁情也書稱唐虞稽古建官惟百百官所以察萬民者也百官治則萬民察矣夬者君子決小人之卦也書契之造正所以決去小人之偽而防其欺也前面許多物事末以書契統結之此其所以為制治之源也與由十三卦推之古今製作其不能踰乎六十四卦也審矣
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　此承上章制器尚象之事而言也聖人作易都是畫個模様出來易者象也象也者肖似而形容之像此者也
　　彖者材也
　　有象則有材彖者斷象之材者也
　　爻也者效天下之動者也
　　有象則有動爻也者效象之動者也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　材有剛柔動有善惡故象有吉凶吉凶之生悔吝所由著也改過則吉吉生而悔著也文過則凶凶生而吝著也然則易豈能吉凶人哉吉凶固所自取耳觀象玩辭者常以悔而吉不以吝而凶則㡬矣
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽
　　此章専明陽卦隂卦之義以扶陽而抑隂也震坎艮陽卦也陽卦宜多陽矣然皆一陽二隂則隂多於陽巽離兌隂卦也隂卦宜多隂矣然皆一隂二陽則陽多於隂
　　其故何也陽卦奇隂卦偶
　　此何以故陽卦陽一隂二以其得乾卦之奇爻也奇為主故多隂隂卦隂一陽二以其得坤卦之偶爻也偶為主故多陽奇偶以言乎其主者耳
　　〈謹按陽卦奇隂卦偶向來多取本義凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫之說其實非也何也八卦之設也每三畫為一卦故陽畫奇一畫為一爻隂畫偶二畫止為一爻重而為六十四卦共得三百八十四爻若如五畫四畫之說則宜為五百七十六爻矣且下文亦宜曰一君而四民二君而二民矣烏乎可葢陽卦奇者陽卦以奇為上也隂卦偶者隂卦以偶為主也如此則與下文亦相應矣故更正之〉
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　有數則有理故又轉而問其徳行陽有陽之徳行隂有隂之徳行陽為君君尊也隂為民民卑也一陽為主而羣隂附之是以尊制卑則得其所以為徳行矣故曰君子之道也一隂為主而羣陽附之是以卑制尊則失其所以為徳行矣故曰小人之道也天無二日民無二王理固如此豈惟君若民哉以父子言之父陽而子隂一父二子則可一子二父則不可以夫婦言之夫陽而婦隂一夫二婦則可一婦二夫則不可無他陽可以統隂隂不可以統陽故也予葢因是而有感焉伯夷叔齊一君而二民也君子之道也范質王溥二君而一民也小人之道也低回古今能不三嘆
　　右第四章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮
　　聖賢道理須是活看如慎思之思之弗得弗措也學而不思則罔吾嘗終日不食終夜不寢以思君子有九思周公思兼三王仰而思之安而後能慮慮而後能得思慮如何廢的至此一則曰天下何思何慮再則曰天下何思何慮葢承咸九四憧憧往來之思而言也思者心之懸想凝注也慮者心之經營籌度也或以思屬心慮屬事非是天下只是一個感應一感一應都有自然一定之理亦奚以計較安排為哉葢理本不異雖千蹊萬徑不害其為同也理本不二雖千思萬想不失其為一也不曰殊途而同歸百慮而一致必曰同歸而殊途一致而百慮者言塗雖殊原是同歸的殊塗慮雖百原是一致的百慮本義雲理本無二而殊塗百慮莫非自然看他自不倒說自此至何以思慮為哉是解繫辭必思而從則所從者亦狹矣是解爻辭大抵何思何慮只是個因物付物非冥然寂滅之謂也
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　試看日月往來循環不已日月何思何慮哉而明同歸而明一致焉生而不匱也寒暑往來流行不息寒暑何思何慮哉而嵗同歸而嵗一致焉成而不虧也日往則日屈而月信月往則月屈而日信寒往則寒屈而暑信暑往則暑屈而寒信往來屈信何思何慮哉而明生嵗成之利同歸一致焉生成而不易也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　試以物理言之尺蠖能屈而後能信屈者信之地也龍蛇能蟄而後能存蟄者存身之本也物理屈信相感之利如此也試以聖學言之精義者毫芒析理⿰氵⿱⿰天天日 -- 潛其心於靈妙不測之天屈而入也乃所以出而致其泛應曲當之用其屈也茲其所以為信也與利用者張弛合宜置其身於優游自得之天信而出也乃所以入而崇其日新月盛之徳其信也茲其所以為屈也與聖學屈信相感之利如此也蘓子瞻雲精義窮理也入神盡性以至於命也窮理盡性以至於命豈徒然哉將以致用也此解甚好竊意精義入神屬已致用則及人矣橫渠所謂事豫吾內求利吾外也利用屬人葢利人不利己而後其身乃安也安身崇徳則成已矣橫渠所謂素利吾外致養吾內也故本義雲內外交相養互相發也
　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　過此以往信手拈來頭頭是道有不知其然而然者所謂從心所欲不踰矩也窮神知化本義引橫渠之言曰推行有漸為化合一不測為神無容復贅葢窮神即至誠如神知化即知天地之化育所謂與造化脗合無間也合精義利用未或知三叚統而歸窮神知化合窮神知化統而歸諸徳之盛盛視崇有加崇以言乎其積累也盛以言乎其充裕也與日月同明與寒暑同運與尺蠖龍蛇同屈信無思而無乎不思無慮而無乎不慮又奚以計較安排為哉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　困六三隂柔不中正承九四之剛強有石之象石堅不可動者也而乃力勝之非所困而困也故名必辱下承九二之剛強有蒺藜之象蒺藜險不可即者也而乃身依之非所據而據也故身必危辱且危皆自取也自作孽不可活故聖人危言以𢙀之也或以妻為上六言正應終不得應也亦通
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　有其器而無其人與無器同有其人而無其器與無人同有其器有其人矣而又藏器於身自珍也待時而動應天也自古舉大事者動多阻礙是以鮮有成功成器而動者不然是故解之上六葢如取諸寄矣
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屢校滅趾無咎此之謂也
　　孟子曰人不可以無恥周子曰人之生大不幸無恥不恥不仁羞惡之心亡矣必有違天逆理之事不畏不義忌憚之意冺矣必有敗名䘮檢之行不見利不勸須是要占便宜不威不懲須是要用刑罰小懲之使之知恥而知畏則大誡其不仁不義之行將轉禍而為福矣周公之辭其懲之乎孔子之辭其勸之乎玩噬嗑初九之義則知聖人之愛小人也不殊乎其愛君子矣
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　積善者求不愧屋漏足矣曷言乎成名也子曰君子去仁惡乎成名又曰君子疾沒世而名不稱焉過情之名君子所不居也賔實之名君子所不避也善不積不足以成名焉為一得自矜片長自滿者更進一步矣從來積惡者只是縁身起見耳然愛身者實所以滅身也說到滅身處彼暱形骸戀性命者能無惶懼不寕之意乎以成名誘積善者以滅身惕積惡者聖人勸懲之意深矣凡善與惡莫不積㣲成著積小成大小人之不積善而積惡也豈其始遂甘居下流使天下之惡皆歸乎彼其視小善以為不足以成吾名也未免悠忽放過視小惡以為不足以滅吾身也未免隠忍恕過豈知不為小善便是惡不去小惡便是大萌葉不翦遂成尋丈涓滴不塞遂成江河是以罪大惡極身罹憲網雖欲改絃易轍其道無由玩噬嗑上六之義悔之於終曷若慎之於始哉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑危也亡也亂也凶之道也安也存也治也吉之道也至吉卻從至凶得來天下事有相反實以相成者此類是也君子知危之安其位也敢以安忘危乎知亡之保其存也敢以存忘亡乎知亂之有其治也敢以治忘亂乎堯舜之咨警湯之慄慄危懼文之翼翼臨保武之在在箴銘用是道也安身而保其家國豈倖致哉否之九五可謂久安長治之良策矣
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　徳薄位尊如鄭綮作宰相之類知小謀大如張浚恢復中原之類力小任重如趙括將兵四十萬之類福過其分用違其才折足覆餗之凶其能免乎玩鼎之九四受事者其亦度徳量力幸毋以人國僥倖也哉
　　子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寕用終日㫁可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　朱子曰恭與謟相近和與瀆相近只爭些子便至於流也又曰上交易謟下交易瀆知㡬者念頭纔萌動便遏絶的去是謹獨意思說的極好至見㡬而作須就梅福逢萌一流人說則㡬字便有兩意知㡬之㡬是辨析於㡬㣲之間而不過的意思然人情亦在其中故先之以上下之交見㡬之㡬是看破人情世故的意思而當身亦在其中故繼之以介石之貞君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎是說守的定由於見的正介於石不終日貞吉是說見的正由於守的定兩者葢交相成也知㡬其神乎即入神窮神之神㡬者動之㣲正周子所謂動而未形有無之問者也疏雲此㡬在吉之先豫前已見故曰吉之先見者也此直雲吉而不雲凶者凡豫前知㡬皆向吉而背凶違凶而就吉無復有凶故特雲吉也諸本或有凶字者其定本則無也此說與余意合本義引漢書吉之之間加凶字恐不必見㡬而作不俟終日正吉之先見者也作則貞貞則吉將安俟乎俟則不免乎謟且瀆矣嘗見一等人審時度勢明明曉的不好只是濡忍不能斷此夏桂州所以有晴天不肯去只待雨淋頭之謡也介於石者不然楊誠齋雲石至靜而無欲此語極好無欲則私邪無所惑所以見㡬無欲則美好無所戀所以見㡬而作又何濡滯淹留之有哉不謟不瀆是知㡬受用處介於石卻是知㡬的根子此豫六二一爻子所以反覆其義而申言以信之也知㣲知彰知柔知剛伊川作兩件說晦菴作四件說都好余意以知㣲為主知㣲即知動之㣲也知㣲故知彰知柔知剛無所不知斯如神之哲而天下所儀刑而具瞻也故曰萬夫之望首贊知㡬而歸之君子末贊君子而歸之知㡬此皆聖人𤼵明爻外之意非僅僅作註疏也
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　本義雲殆危也不如作虛字看如殆不可復之殆庶㡬近意如本義作近道為是若作知㡬之㡬恐費解有不善有已而非禮者也凡在視聴言動之間者皆是發即覺覺即止所謂時時見天地之心也是故復之初九顔子當之不善不行視聖人之無不善有問矣必曰元吉者聖人不貴無過而貴改過也蒙引雲誠者天之道也無妄之謂也復則不妄矣不逺復之謂也猶未達一間也說的好
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　天地一大男女絪緼者氣之交也氣交而其化醲以厚萬物化醇也男女一小天地構精者形之交也形交而其化繁以衍萬物化生也三人損一則兩一人得友則兩張子所謂兩則化也天地男女之象也致一猶言専一也絪緼構精之理也一隂一陽之謂道又於損六三見之
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　動者身之表也凡事向妥當處做則不險凡路向平穏處走則不蹶動之恆也語者心之聲也其心平易則語無詖僻其心顯易則語無晦昧其心和易樂易則語無乖忤躁率語之恆也求者交之道也許之以意氣則豪傑之交定盟之以道義則聖賢之交定交之恆也若夫不安而危則傾險之習民將避之其誰親我不易而懼則變幻之口民將憎之其誰和我交不定而求於人則勢利之行民將拒之其誰許我人情不相得則必見尤舟中皆敵國何以禦之益之上九可為立心勿恆者之明鑒矣項氏曰上不與黨與之與下不與取與之與正宜如此分別
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　此章言乾坤為易之門而易又民之門所以濟其行也朱子云乾坤便是易門只就闔闢說極是竊意乾坤之理易由此出學易者由此入故曰門如此說更顯乾坤只是隂陽隂陽只是物以其形而下者言也若夫以形而上者言之則曰徳隂陽合徳而剛柔形見故曰體剛則陽之體柔則隂之體也雷風山澤水火造化之跡皆天地之撰也而實易之撰本義曰撰事也體者統而備之也動順髙下燥濕造化之性皆神明之徳也而實易之徳通者洞而徹之也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　卦之所以得名者雖乾坤六子之變錯綜雜陳而皆有秩然不忒之次第詳考世類葢有衰世之意行乎其間矣情偽日滋變詐百出其防之也周故其形之也盡夫亦不得已焉耳本義雲衰世指文王與紂之時
　　夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　聖人上觀千世下觀千世豈有不彰之往不察之來哉往者事之已然也如隂陽消息之類易皆著而明之來者事之未然也如吉凶悔吝之類易皆前而知之上繫曰藏往此曰彰往藏以言乎其藴彰以言乎其形也上繫曰知來此曰察來知以言乎其體察以言乎其用也其象曉然可見不亦顯乎而必究其源本㣲顯也其理杳乎無朕不亦幽乎而必示諸現前闡幽也開拓也言推廣其意也本意雲而㣲顯恐當作㣲顯而極是又雲開而之而亦疑有誤信然君臣上下之分莫不定其位置當名也禽獸草木之屬莫不析其意義辨物也是非歸於大道正言也吉凶確有定案㫁辭也天下古今事物莫不兼該具舉則備矣
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　或以事名或以物名其稱小配乎天地合乎隂陽其取類大寓意無窮其㫖逺立言有章其辭文其言周折宛轉而合於中不可以躁心嘗也其事宏博浩大而藏於隠不可以淺見窺也民無所據則疑疑則徘徊岐路而不能自析其何以行之哉聖人為之指示而接引之本其得失以定其吉凶明其報以正其感也吳臨川雲自夫易以下至此耑論文王彖辭而不及爻辭竊意彖辭爻辭合說為是
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　朱子曰三陳九卦初無他意只是偶然看得這幾卦有這個道理所以就這裏說去若更添一卦也不妨更不說一卦也不妨後世拘於象數之學者以為九陽數聖人之舉九卦葢合此數也尤泥而不通觀聖人之經正不當如此若以困為處憂患底卦則屯蹇非處患而何又曰今之談經者往往有四者之病本卑也而亢之使髙本淺也而鑿之使深本近也而推之使逺本明也而必至於晦此等議論學經者不可不知然據胡雲峯之說推之九卦上下前後對待恰好直是一針不雜又似非偶然者宜詳之伏羲之畫無文字可考只是占卜之書自文王彖卦辭以反身修徳之道而易書始著明而興起故曰易之興也其於中古乎子曰仁者不憂孟子曰君子有終身之憂無一朝之患此卻言作易者其有憂患程子曰用處各別是也大抵憂患之心自內出者不可有自外來者不能無作易者葢不徒為一身之憂患計而為天下來世之憂患計也
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　訂詁雲九卦雖雲處憂患其實聖學莫備於此徳者行道而有得於身也入道者先從復禮始禮聖人之成法卑如地者也人之欲無窮不範之以禮則萬過所由叢故履為徳基基者積累之所始如築上下址也然心不自下雖勉而由禮弗終也故次之以謙滿招損謙受益故為徳之柄柄者以此自持如言以謙為把柄也說的甚好蒙引雲履所以為徳之基者葢人之修徳必以力行實踐為先而所行之際必有箇上下尊卑親踈隆殺之禮文以為憑藉依據之地故張子教人以禮而入即此意也說的更明切又雲繼以復禮之本者凡人之修徳必先有以制其外然後有以養其中故必先以履與謙謙者修飾把持於其外然後善端可得而復於內不然外之不恪內亦隨亡矣此論本伊川四箴來可為陸王藥石訂詁雲至於復而學始有根底還得其本心矣猶不能保其長存而不失也故次之以恆恆者守其變而常且乆也至於恆而根底乃堅固心始不動矣徳既固矣焉用損或以欲牽或以見溷皆蝕吾徳者也不減損則其所執為徳者竟非徳矣本無者日損而徳始修治故曰損徳之修也徳既修矣然以粹白自足而不務深造無乃猶有遺徳遷善改過則本有之道心日長故曰益徳之裕也居常履順而懐徳易耳不從困中過如金不經鍛鍊不可為鏌鎁木不經椎鑿不可成宮室必困而徳始辨焉遭非常之變而所造因以日積日徹故曰辨非自他人觀之也此一句乃三陳九卦之本㫖說的甚好使處困者讀之躍然蒙引獨本朱義困以自騐其力一句作周於徳者邪世不能亂意說曰困而亨可以騐吾學力之已至困而不亨可以騐吾學力之未至若困窮動他不得則無䘮無得常永貞固所謂可以立矣然後能巽順於理而用權以制事變也固自有理訂詁之說又異是曰至是而徳可以濟天下矣必親為之日亦不足是故居至靜以待天下之動若井之在地而往來井井靜而不勞施而不匱可也故曰井徳之地也天下之事無窮載籍有所不備父師有所不𫝊當機審宜問不容髪非天下之最善制者孰能定而非最精心以巽順於理者孰能制故以巽為徳之制終焉說的尤有曲折此初陳九卦之徳也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　履禮也禮之用和為貴和則疑於平易非其至者然皆臻乎天理之極至故曰和而至謙退處而其道則尊謙晦處而其道則光敬人者人恆敬之也復一陽生於五隂之下其端甚㣲然不為羣隂所淆亂一㸃靈光無物不照小而辨於物也閲厯乆極天下之賾賾則雜雜則人或厭之恆處雜揉之中而不失其常何厭之有私慾淨盡而後天理見然私慾豈能猝除勉強艱苦甚矣乆之天理盎溢人慾廓清則易易耳以至治人理物莫不皆然充長寛裕即日新月盛之意然順其自然如天施地生豈有所安排造作為哉故不設困者窮於身不窮於心窮於世不窮於道故通改邑不改井居其所也然隨取隨足推陳易新故曰遷稱者衡量比擬務期至當宜有形跡之可見矣然渾然不露形跡故曰巽稱而隠此次陳九卦之才也
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　履所以行也行合乎禮則無所乖拂故曰以和行此就律身言禮所以鳴謙也謙者卑以自牧動中天則故曰以制禮復者於人所不知而已所獨知之地自見天地之心故曰以自知徳二三則不恆矣恆者內外不二始終不二故曰以一徳懲忿窒慾則不至於忘親而溺利故逺害改過遷善則必至崇徳而廣業故興利蒙引雲益則日進於髙明希賢而希聖矣何利如之未必是立言之意說的卻好睏者易於招怨惟責已而不責人故怨是用希本義少所怨尤似就不怨天不尤人說井以辨義故是是非非皆有以裁酌而歸於至當所謂定生慧也巽者優柔婉曲而變化生焉可與權矣權者八卦所以成其終聖人所以大其用也文王免於羑里其巽以行權乎狄梁公之於武后庶㡬近之九以字如大象之以合其徳與才而見諸本領也此三陳九卦之用也以處憂患裕如已
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適
　　此章言易之道與學易之方待其人而後行也易之為書也不可逺為道也屢遷二句是主腦自變動不居至惟變所適明為道也屢遷一句自其出入以度至如臨父母明為書也不可逺一句下則言易雖不可為典要學易者則有典常顧其人何如耳不可逺焦氏就子臣弟友視聴言動說亦好然不逺也非不可逺也尋常日用無非易者不可逺只作須㬰不可離之意為是道無定位故曰屢遷變動不居即屢遷之意隂陽流行於爻之六位故曰周流六虛不曰六位而曰六虛所謂體該本無也上爻倐而在下下爻倐而在上上下無常也剛爻易而為柔柔爻易而為剛剛柔相易也不執定局子故曰不可為典要惟其畫之變而趨之正見其不可為典要也
　　其出入以度外內使知懼
　　然易之用雖變而其體則常有度焉凡出入者必以之言進退往來皆當以易為法則也出而在外或在官或在旅入而在內或在家或在室皆使知懼焉懼其不以度也
　　又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　易中凡凶咎危厲等處莫不一一剖破是明於憂患也而必言其所以致此之由是明於憂患與故也雖無師以教之無保以輔之如臨父母若生我鞠我之在前尊而且親匪但師保也愛敬之至懼之至也易之書可逺也父母可逺乎
　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行其初也率其卦辭爻辭之指率者步步踐履之意揆而度其方之所向如震東兌西離南坎北之類揆者斤斤稱量之意其既也辭不率而意自達方不揆而道自中從心所欲不踰矩矣故曰有典常初字既字正須著解茍非神明黙成之人率其辭以度其理而見諸行事雖有典常其能自逹於事為之問乎逺其書所以逺其道也道不虛行即人能𢎞道非道𢎞人之意
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　此章詳明六爻成卦之象使學易者一一尋而味之也原始謂初推卦之縁由也要終謂上定卦之指歸也合始終而乃成一卦之體故曰以為質也六爻錯綜相間故曰雜隨其六位之時以為隂陽二物之變聖人何容心哉
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終初爻本也質未成故難知上爻末也質已定故易知初難知其辭尚在擬議之間卒易知始終本末統具諸此惟有成其終而已
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　中爻謂二三四五中間四爻也四爻之隂陽雜而互之又成兩卦如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言葢指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用涉大川葢自二而上則六二九三六四為坎也此互體之說見於左傳漢儒多用之朱子亦云不可廢物如雷風水火之類徳如健順動止之類雜者交互之意撰如撰文之撰謂徳之見於製作者也不曰辨吉與凶而曰辨是與非是非固所以吉凶也既考正卦之體又詳互卦之體然後卦之辨完全周到而無復虧欠矣
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　噫歎美辭承上文言辨之也備則存亡吉凶瞭然如指諸掌矣居可知言不煩經營而安然坐照也卦之大用散於六爻卦之全體則統於一卦不必逐爻研審但觀文王卦下之辭而已得其十之五六矣此可為知者道也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
　　隂有隂之功二與四同也而逺近之位則異其善不同言不同善也二多譽則善四多懼則不善四之多懼以其近也二之多譽豈以其逺耶逺則情有不逹力有不伸何利之有然柔之道不利逺而二之柔則利逺其所以多譽而無咎者則以其用中故耳
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
　　陽有陽之功三與五同也而貴賤之位則異三以賤而位下體之上則有逼上之嫌故多凶五以貴而位上體之中則得居上之體故多功貴賤之差等固如是也焦氏雲柔危剛勝或指五言或指三言或兼言之皆有未通然其說似亦無加於三者竊意聖人言語要看得活其即論語其然之其曰其曰耶蓋疑而嘆其不然使學者㑹於言外也三之所以危而多凶者其以柔耶剛故也五之所以勝而多功者其以剛耶中故也危不以柔勝不以剛中而已矣貴者中賤者不中何⿰忄⿱ス土 -- 怪乎多凶多功之異耶朱子云此章多不可曉且如此解去
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
　　訂詁雲上章析論初上二五三四此章統六爻言之而以爻畫之序三分焉亦易書中一義也又雲廣大者體統渾淪也悉備者條理詳宻也即蒙引統言析言之義說的好自三畫言之上一畫為天中一畫為人下一畫為地自六畫言之上二畫為天中二畫為人下二畫為地三才之道已在三畫內備了聖人又重之為六畫是兩三才也然畢竟只是三才之道合隂陽而乃成天道合仁義而乃成人道合剛柔而乃成地道也說文一手持二秉為兼才者能也天能覆地能載人能參天地故曰才以上發明廣大悉備之義也
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　朱子曰道有變動不是指那隂陽老少之說是說卦中變動如乾卦六畫初⿰氵⿱⿰天天日 -- 潛二見三惕四躍這個便是有變動所以謂之爻爻者交變之義也爻或上或下或貴或賤或逺或近各有差等不可亂也故謂之物物即隂陽二物也物錯綜成象經緯成章斐然可觀故曰文文謂𤣥黃相間也本義雲不當謂爻不當位非耑指陽居隂位隂居陽位也文當於理雖不當位亦吉文不當於理雖當位亦凶所謂文不當者言不盡當於理也故有吉有凶惟所趨避何如耳胡雲峯雲前章始以質言此章末以文言卦必舉始終而成體故曰質爻必雜剛柔以為用故曰文說的好右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危
　　此章原易所由興而以危字括之原學易者所由無咎而以懼字括之正聖人傳心要訣也凡事須親經歴過纔說的痛切文王之易是已非殷之末世不足以見周之盛徳非周之盛徳不可以處殷之末世此千載竒遇而當年危心要道則畢寓之易也孔子周之臣而殷後也斥紂之名而不諱稱文之號而不抑其仁者之好惡而春秋之筆法乎此說本誠齋楊氏而進之葢可以當末世則當平世不待言矣可以事紂則事人不待言矣文王因已之憂患而思來世之憂患其懼之也深故其言之也危或雲辭即彖辭爻辭皆文王所作若文王止作彖辭則彖辭未見所謂危者惟爻辭則多有之謂爻辭非文王所作可乎此頗有理姑存之
　　危者使平易者使傾
　　本義雲危懼故得平安慢易則必傾覆二語甚精平也傾也是孰使之哉危者易者使之也訂詁雲使者天理之自然若或使之也柴氏所謂殖有禮覆昏暴天之道即易之道也都說的好
　　其道甚大百物不廢
　　古今不能外此理故曰其道甚大逺取諸物近取諸身凡古今所有之物皆易所有故曰百物不廢向來都如此說極是蒙引獨以物為事𦂳承上二句來言危必平易必傾凡事不能外此道也訂詁又詳之曰近而語黙動靜之得失逺而天下國家之興亡靡不由此應若景響無能違者如此說尤有理不可不知
　　懼以終始
　　懼其終而猶夫始乾乾惕若之道也危而罔易平而如傾若臨深若履薄若蹈虎尾葢未敢瞬息即安也所謂因其辭之危而承以心之懼也蒙引雲懼易懼之也其辭危故為懼以終始使人始終一懼而不敢有慢易之心也此說亦好
　　其要無咎此之謂易之道也
　　其要無咎要字朱子兼存二說或作去聲則為要約或作平聲則為要歸二說俱通只期無咎不求有譽文王之心而易之道也古今極難極苦局子都被聖人做過其道俱在後世處憂患而束手莫措者不知易故耳
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻
　　上繫之首章以易簡終下繫之末章以易簡始上繫之末章以徳行終下繫之末章以徳行始前後正相闗通知險知阻正所謂危且懼也上則反覆乎易之情而推之於人下則究極乎人之情而決之於辭知人知言一以貫之皆學易之能事也說乾說坤都就聖人而有乾坤之徳者說故蒙引雲天下至健天下至順與天下至聖天下至誠相似本義至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡二語極確又下轉語云然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也然後補出憂患來健而知險則以自髙臨下擬之順而知阻則以自下趨上擬之最為切當又雲雖易而能知險則不陷於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而無易者之傾也補此一段其義始完蒙引又從雖字既字看出朱子用字之精雲雖易而能知險是轉摺語既簡而又知阻是直承語極有深心餘意二句一律說亦不妨葢易與簡相反簡亦與阻相反也
　　能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　知險阻必不向險阻地上走知險阻須籌筭處險阻的道理所以能說諸心所謂理與心㑹也所以能研諸慮所謂事因慮審也理與心㑹合理便是不合理便非判斷出是非來故能定天下之吉凶事因慮審凡事研磨到精細處做出許大事業來故能成天下之亹亹皆乾坤之徳行也本義四句俱分陽分隂向嘗疑之仔細看來固是如雲開物是陽成務是隂致知是陽力行是隂說諸心定吉凶是開物事屬陽研諸慮成亹亹是成務事屬隂就中各有輕清重濁意此從周子通書推出亦從張乖崖事之未定者屬陽事之已定者屬隂推出說的極精宻
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　在天道則為變化在人事則為云為雲謂所言也為謂所行也吉事有祥即見於變化云為之間也蒙引雲此祥字不可兼休咎為上有吉字極是又雲獨言吉事有祥則凶事可知矣意謂以此例彼也訂詁獨謂事與吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之動也聖人作易正以迪人于吉故獨以吉事言之與吉之先見同義說的卻好象事知器其事理之已定者也根變化云為說占事知來其事應之未然者也根吉事有祥說本義貼合自是
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天位乎上地位乎下徹上徹下之理天地不能以告人也聖人作易以成之功奪造化矣明謀之人商畧其得失也聖人之察諸人情也幽謀之鬼卜筮其吉凶也聖人之合謀天理也知器知來聖人獨擅其能矣易既作則雖日用不知之百姓亦得分聖人之能以為能故曰與也天地之能聖人成之百姓之能聖人與之作易之功大矣哉
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣八卦成列象在其中使人嘿㑹於言意之表也此先天之易也爻也者效其象而為之辭者也彖也者斷其象而為之辭者也象顯而情隱繫之辭焉則情顯於象矣從象之正切懇至處言之故曰以情言也此後天之易也一卦之中或剛多而柔少或柔多而剛少雜居而得失分則吉凶見矣周子云剛善剛惡柔亦如之此吉凶所由分也此二句承八卦以象告句推而言之也
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　易道變動言開物成務之利所以歆之勸之也情即下面相攻相取相感之類其情吉則辭遷而吉其情凶則辭遷而凶吉凶無定在也此二句承爻彖以情言句推而言之也是故以下又就吉凶以情遷句推而言之攻非攻伐之攻攻治之攻也愛相攻而吉生惡相攻而凶生或逺與逺相取或近與近相取或逺與近相取或近與逺相取取之不當而悔吝生情相感而利生偽相感而害生此三句概言六爻之情也下又以易之情総括之吳氏雲不相得謂惡相攻偽相感近不相取則愛相攻情相感近相取為相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡無悔無咎矣夫子之已言者三其未言者三総之凡六條然此據近之比爻言爾若逺之應爻及主爻亦當各備六條総之為十八條矣此說本項氏可謂深得聖人立言之㫖學易者欲知易之數不可不知易之理天下固無理外之數也欲知易之理不可不知易之情天下固無情外之理也此章曲盡易之情所以曲盡易之理也知此者豈獨知易哉即人之情與辭當不外是故下以六辭明之知其辭則得其情矣
　　將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　項氏曰叛非叛逆但背實棄信皆是也有愧於心則有愧於言故曰其辭慚中能自信則其言有根據一致而同歸也惟恍惚莫定必兩可其說如枝葉之岐出然故曰其辭枝吉人安詳慎重之人也非禮勿言擬之而後言則其辭自然簡易要約而不煩故曰其辭寡躁人輕浮淺露之人也其中無所有而嘵嘵自謂有餘其中有所有而刺刺不能少待故曰其辭多揚善之言可望而知可述而誌何㳺之有惟志在誣陷善類或揚譽其長而隂摘其短或託言在彼而寓意在此㳺移而莫可捉摸故曰其辭㳺卓乎有守則理直者氣自壯而其辭乃沛然常伸矣失其守者自家無所操執是以發於辭者撓屈而不能自伸也故曰其辭屈項氏吳王失國辭屈於晉夷之失對辭屈於孟子二譬極好因人以考其辭天下無匿辭矣因辭以察其情天下無遁情矣此一段又就易之情與辭推而言之也諸儒因本義卦爻之辭亦猶是一句強取經辭附合之非是蒙引雲不可就易上取貼是也
　　右第十二章





　　易酌卷十二



　　欽定四庫全書
　　易酌卷十三
　　祁州刁包撰
　　說卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　此章及次章明作易原繇通極乎道徳性命使學者進而求之也聖人兼伏羲文王周公言莫幽於神明莫神明於易故聖人作易為能幽贊於神明也幽贊神明所以贊天地也天地以神草應之為酬酢佑神之具則蓍生焉又所以贊易也焦氏以生蓍為創立用蓍之法逺矣
　　參天兩地而倚數
　　參天兩地其說甚多畢竟以朱子為的本義雲天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍二變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八范氏曰參天兩地五也數數者必以五雖窮乎十百千萬必以五數之所以倚數也此與丘氏一畫三分之說俱有理宜知之
　　〈謹按參天兩地之說來註最為諦當其言曰周公之爻定陽九隂六者非老變而少不變之說也乃參天兩地而倚數也參兩之說亦非陽之象圓徑一而圍三隂之象方徑一而圍四之說也蓋河圖天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生數也六七八九十者五行之成數也生數五行之發端故可以起數成數五行之結果故不可以起數參之者三之也天一天三天五之三位也兩之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天五而為九地二依地四而為六也若以畫數論之均之為三參之則三箇三兩之則兩箇三矣推之二萹之策至萬有一千五百二十總不出參之兩之之外此皆自然之妙非聖人之安排也若夫七八亦乾坤之策但二五為七三四為七是一地一天不得謂參兩一三四為八一二五為八是一地二天亦不得謂之參兩此周公之爻所以皆用九六也〉
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻
　　坤一變為震再變為坎為艮隂之變也乾一變為巽再變為離為兌陽之變也聖人觀隂陽之變而八卦而六十四卦於是乎立矣其數陽則為剛畫其數隂則為柔畫聖人取剛柔之義一一發明之而三百八十四爻於是乎生焉
　　和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　和無所乖戾也順無所拂逆也其規模之大直與三才之道兩儀之徳脗合無間和順於道徳也此統言其體也理條理也其節目之詳事事物物莫不秩然各得其宜理於義也此析言其用也天命之謂性性其隱㣲難見者乎然而天地萬物之理則燦然可見也窮其可見以盡其不可見則天之所以與我者莫之致而至矣此為作易者言非為學者言也本義窮天下之理盡人物之性而合乎天道此聖人作易之極功也最為妥切蒙引直以蓍當之恐未盡程子云三事一時併了元無次序張子云此說失於太快其間煞有事豈有一時併了看來張子之說為是右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理
　　聖人作易全是把性命裏面的道理寫出來故曰順性命之理順字蒙引以發揮解之未確似宜還他固有意
　　是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
　　性命之理者何隂陽剛柔仁義也每一才便包兩端物事隂陽以氣言天道所以立天之性命之理也剛柔以質言地道所以立地之性命之理也仁義以徳言人道所以立人之性命之理也其實天亦有質與徳地亦有徳與氣人亦有氣與質各舉其重者而為言耳仁主生故屬陽義主成故屬隂仁主方故屬剛義主圓故屬柔六者同體而異名者也朱子曰仁體剛而用柔義體柔而用剛揚子雲謂君子於仁也柔於義也剛此又是一義便是這箇物事不可以一定名之看他用處如何此理又不可不知
　　兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　隂陽剛柔仁義皆曰與言其交相為用也不相為用便不成三才必兼而兩之故卦自三畫倍而為六畫立天立地立人之道也分隂分陽以位言凢卦二四上為隂位初三五為陽位自下至上隂陽各半故曰分迭用剛柔以爻言九陽位剛居之柔亦居之六隂位柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭分者為經迭者為緯經緯錯綜而文章燦然出焉皆所以順性命之理也總而言之陽也剛也仁也隂也柔也義也雖不言仁義而仁義在其中矣人道所以與天地並立也
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數年前閲易筌引黃東發歸熙甫之言反覆辨析以先天後天為邵子之易非伏羲文王之易也亦似有理遂從之近反覆本義又見蒙引逐端發明始知其說果有不可易者按伏羲始畫八卦乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八此是橫圓乃作易之根源也乾南坤北離東坎西兌東南震東北巽西南艮西北此伏羲規而圓之以象渾天之形備隂陽消息之數所謂先天之學也項氏曰天地以上下直對水火以東西橫對雷風山澤以四角斜對所謂天地之間旡獨必有對者也發明先天之易可謂簡盡以其義釋之乾上坤下尊卑之位有一定而不可易者艮山兌澤一髙一下水脈灌輸而其氣實相通通之為言貫也震雷巽風一迅一烈氣勢翕合而其情實相薄薄之為言逼也坎水離火一寒一熱宜若相息滅而下燃上沸以成既濟之功乃不相射不相射者言不如射者之相射害也八卦相錯者隂陽交錯而成六十四卦也蒙引雲如乾之未交止於乾也交於坤兌則成泰成夬矣交於離震則為大有為大壯矣交於巽艮則為大畜小畜也云云坤之未交止於坤也交於乾兌為否也為萃也交於坎艮則比也剝也云云析而觀之一卦各與八卦相交合而觀之但見乾坤坎離相為上下震兌巽艮互為錯綜而成六十四卦之相交耳最為明曉
　　數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　數徃知來一段向來但云易藏徃知來已徃者順而數之未來者逆而度之逆也者迎其先而知之也曰占事知來曰遂知來物曰以前民用皆逆之謂也數徃者順蓋因下句而竝舉之豈謂易有數徃之順數哉如此看亦通近反覆本義則獨用邵子之說蒙引又因陳氏之說而益詳之謂圓圗從中起左方起震一陽而厯離兌二陽以至於乾三陽繇是四而三三而二二而一皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日數徃者順也右方自巽一隂而厯坎艮二隂以至於坤三隂繇是五而六六而七七而八皆退而得其未生之卦猶是今日而逆計來日知來者逆也夫㨿此圗而言則一順一逆固如此矣然本易之所以成則其先後始終一如橫圖及圓圖右方之序而已即所謂乾一兊二離三震四以至於坤八者也本義發邵子之藴蒙引又發本義之藴其理最為明曉然後弱侯諸公無所置喙矣
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
　　上章繇乾坤而推之六子互相為用也此章繇六子而歸之乾坤還相為本也蒙引釋本義雲此卦位相對與上章同者謂其卦位之相對同也非謂卦位同析義精矣萬物之性不鼔盪則不開雷為之也不吹噓則不和風為之也此物之所以生也萬物之性不灌溉則不滋雨為之也不暴照則不榮日為之也此物之所以長也萬物之性不凝結則不實艮之止也不暢遂則不茂兌之說也此物之所以收也然非乾以君之孰主宰是非坤以藏之孰根底是物之所以歸根復命者其在斯乎乾坤之功用大矣哉易之功用大矣哉按乾坤初爻相交而為震巽中爻相交而為坎離終爻相交而為艮兌故其言先後內外皆有次第朱子云震巽坎離取象義多故以象言艮兌乾坤取卦義多故以卦言湏如此說明纔知聖人贊易一字不輕下
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　上章言圓圖蓋開天所未有而伏羲創為之故曰先天之學此章言方圖則文王因伏羲八卦而更列布置之故曰後天之學也程𫝊雲以主宰言謂之帝故本義雲帝者天之主宰帝字㫁句統下八句說帝出乎震言帝以震出萬物也若作帝自出則非矣出乎震言萬物發生出來齊乎巽則一齊發生矣猶農家雲出齊也出者齊則光輝發越人皆見之故曰相見乎離帝委其事於坤而無所與故曰致役乎坤坤供乾之使令者也物遂其生則欣欣向榮而說故曰說言乎兌乾當隂陽之交隂疑於陽故戰勞字或雲慰勞或曰勞而不伐之勞作功勞字為是萬物歸根坎於是乎有成功矣故勞艮止而能生止為坎之終而生又為震之始也所以成始而成終也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　前一段是題此一段是註疏故開口便以萬物易帝字本義雲上言帝此言萬物之隨帝以出入也潔齊也治也物之齊一若修而治之者然故曰萬物之潔齊也聖人臨照四方如日中天故取諸離乾君也坤臣也前曰致役以君臣言也地母也物子也後曰致養以母子言也聖人下字之妙如此徐進齋曰坎離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生之初也故居東兌說也物成之後也故居西此四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木也巽隂木也故巽居東南兌屬金乾亦屬金兌隂金也乾陽金也故乾居西北坤艮皆土也坤隂土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺於四時也此四者分居四隅也八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兌乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循環無窮此所以為造化流行之序也
　　右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也
　　天地定位及雷動章言先天帝出乎震章言後天此章則繇文王後天流行之用而推本於伏羲先天對待之體也項氏曰茍無此章則文王為無體而伏羲為無用矣學易者不可不深玩也不言乾坤而謂之神者鄭康成曰乾坤共成一物不可得而分故合而謂之神張子曰合一不測之謂神程子曰以妙用言謂之神皆此理也神也者生成萬物而莫知其所以然故曰妙萬物而為言也下面雷動風撓之類皆神之所為也
　　動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮
　　雷以鼔萬物故曰動風以撓萬物故曰撓火以鑄萬物故曰燥澤以娛萬物故曰說水以滋萬物故曰潤艮以成萬物故曰終始五卦皆言象而艮不言者終始萬物義不係於山也程子曰萬物盛乎艮此盡神妙湏研窮這箇理明乎程子之說者知止主靜之學思過半矣
　　故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　水火不相射故相逮水火得其偶也雷風相薄故不相悖雷風得其偶也山澤互相灌注故通氣山澤得其偶也六子各得其偶然後動撓燥說潤止諸用皆以發育萬物生息而無端完全而無虧欠也大矣哉六子之功乎六子不有其功歸之造物造物㝠㝠不得而名惟有想象其妙萬物之理而已矣
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌說也
　　本義雲此言八卦之性情吳氏雲此言八卦之徳其下三節乃以物以身以家依八卦之徳而分主之也然徳即性情之徳豈有他哉乾純陽陽剛故健坤純陰陰柔故順震坎艮陽卦生於二陰之下則剛而進故動在二陰之中則剛為隂所溺故䧟出二隂之上雖剛亦無所往矣故止巽離兌隂卦隂成於二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故說此八字註疏也學易者反而體之於身有一毫柔懦之心非乾矣有一毫乖拂之心非坤矣有一毫宴息之心非震矣有一毫浮溢之心非巽矣知坎之䧟宜思處憂患之道知離之麗宜思慎交遊之道知艮之止宜思定性之學知兌之説宜思樂天之學不然未可雲學易也
　　右第七章
　　乾為馬坤爲牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮爲狗兌爲羊
　　本義雲此所謂逺取諸物也周公以乾為龍而孔子以為馬文王以坤為牝馬而孔子以為牛聖人取象不同如此學易者亦可推類而知其餘矣或曰荀九家易乾為龍震何以亦為龍曰乾全體震得乾之一體者也乾健而行不息故為馬坤順而性重載故為牛震之體雷也雷需電而𤼵故為龍巽之體風也風應時而變故為鷄鷄時至則鳴者也又飛而善伏亦風象醫書雲鷄為風多食能令人𤼵作亦其驗也體汚濁而中剛躁故為豕上下二隂中一陽也體文明而中柔怯故為雉上下二陽中一陰也外剛能止物而中內柔媚故為狗外柔能悅草而中內剛狠故為羊竊意狗司守禦雖餓死而不去其主其得艮之義乎羊之口能鳴及殺之卻不鳴其得兌之義乎窮物之理盡物之性以至於命則聖人言外之㫖也錢氏雲人而失其健順則馬牛之不如失其所止而不得其悅則犬羊之不如聖人取象之意深切矣哉右第八章
　　乾爲首坤爲腹震為足巽為股坎爲耳離為目艮爲手兌為口
　　此所謂近取諸身也從八體而推之則百體皆易也乾統諸陽尊而在上故為首坤統諸隂大而能容故為腹丘氏曰震陽動於下為足艮陽止於上爲手手上而足下也巽隂兩開於下為股兌隂兩拆於上為口口上而股下也坎上下二隂其竅內空中一陽實而能聰故為耳離上下二陽其睛外附中一隂虛而能明故為目其寤寐如日月之明晦其開閉如乾坤之闢闔耳目之用大矣哉學者不能效乾則負此首矣不能法坤則負此腹矣動之不臧則負此足與股矣外不能逺觀內不能返照則負此耳與目矣執不能擇善則負此手矣言不能擇物則負此口矣踐已之形盡已之性以至於命則聖人言外之㫖也錢氏雲聖人固以人身取象亦要知得一人之身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形軀㑹有弊壞時何足為貴須要體認得乾為我之首我如不能自強不息而頫屈於物慾之下是無首者也坤為我之腹我如不能厚徳載物而隘陋以居之是無腹者也震為我之足我如不能恐懼修省出門一歩遂不能無失腳是無足者也巽為我之股我如不能申命行事而隨足妄動是無股者也坎為我之耳我如不能常徳行習教事而天聰以為聰是無耳者也離爲我之目我如不能繼明照四方而天明以為明是無目者也艮為我之手我如不能思不出其位而執守之不堅是無手者也兌為我之口我如不能以朋友講習而朶頤之是觀是無口者也易有聖人之道四而雲以制噐者尚其象人而至於首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎此段話頭當書座右以自警
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　本義作揲蓍求卦説似無謂胡氏以為朱子未改正之筆良是易筌雲此以家人之八位擬八卦也易㑹雲此推明乾坤生六子之故蒙引雲此取諸人倫也俱有理余獨以為𤼵明天下一家萬物一體之義乾知大始有父道焉故稱乎父坤作成物有母道焉故稱乎母乾坤為萬物父母則父母為一家乾坤可知索求也謂乾坤相求也坤求於乾得初畫為震則長男也得中畫為坎則中男也得終畫為艮則少男也乾求於坤得初畫為巽則長女也得中畫為離則中女也得終畫為兌則少女也三陽皆男兄弟三隂皆女兄弟但有先後之異而長㓜繇此定而尊卑繇此分而天秩天敘繇此生矣天下為一家萬物為一體也西銘雲乾稱父坤稱母太極雲乾道成男坤道成女其義皆本諸此孔子曰老者安之志在長男長女也震巽之義也朋友信之志在中男中女也坎離之義也少者懐之志在少男少女也艮兌之義也加我數年葢不欲辜負此一家一體之人耳故必如孔子而後可以學易
　　右第十章
　　乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
　　此章明聖人作易其道甚大百物不廢也所謂逺觀近取以類萬物之情也乾爲天以氣之廣漠言也爲圜以氣之周流言也蕩蕩上帝下民之辟故爲君大哉乾元萬物資始故爲父其徳純粹不雜玉也堅剛不貳金也乾居西北其氣凜冽故爲寒當立冬之時水始凍故爲冰焦氏雲乾尊在上髙則寒也亦通乾始於子坎中陽爲赤極於已純陽也故乾爲大赤加大以別坎也乾健不稱其力而稱其徳爲良馬老陽爲老馬純剛為瘠馬言其骨峻非羸馬謂也駁馬鋸牙食豹健而最威猛者也又色相雜曰駁果繋於木葢一㸃真陽凝結團聚而陰不能剝也楊氏曰如剝之碩果不食是也蔡氏雲圓而在上恐與爲圓意重
　　坤為地爲母爲布爲釜爲吝嗇為均為子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黒
　　坤為地以形之博厚言也或曰積隂故為地至哉坤元萬物資生故爲母吳氏曰旁有邊幅而中寛平南北經東西緯布象也徐氏作帛布之布未確其雲虛而容物熟物以養人爲釡靜翕不施爲吝嗇則確論也南軒曰均者其勢均平而無偏陂也蒙引引無平不陂之説非之取動闢而廣之義亦是牛而母牝也母牛而子犢也順之至也無不持載故為大輿向來看文與衆俱就物説不如坤畫耦爲文耦畫多爲衆之說較爲明切爲柄或雲操生物之權或雲勤於造事而不名其功蒙引俱以為傷巧獨取在下而承物於上萬物依之爲本之說亦是土五色獨言黒者以其純隂也
　　震爲雷爲龍爲𤣥黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
　　一陽伏於二隂之下而陽不得出故奮動衝擊而為雷以動奮之身而靜息於地勢重隂之下故為龍或以龍作駹是不解經而改經也乾坤初交而生震故兼得天地之色孔䟽謂𤣥黃雜而成蒼色也旉作敷與華通花蔕下連而上分爲花出也爲大途一竒動於內而二偶開通前無壅塞也為長子震一索而得男也爲決躁陽生於下而上進以決隂躁者陽之動也爲蒼筤竹蒼深青色筤謂色之美蓋竹之筠也爲萑葦萑荻葦蘆竹萑葦皆下本實而上幹虛也善鳴者陽在內爲聲上畫偶口開出聲也馵足足骹白陽之色作足超起陽之健皆言下畫之陽也的顙額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也稼諸穀之類反生萌芽自下而上反勾向上陽在下也其究爲健中上二畫變則為乾也蕃即草木蕃之蕃鮮即奏庶鮮食之鮮物出震陽氣浸盛故蕃盛而鮮美也
　　巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲髙爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髮為廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
　　巽入也物之善入者莫如木又幹陽而根隂故巽爲木或曰風巽之本象也七卦皆先本象獨巽以木先風者伏羲以木徳王不忘其朔之意也亦有理一隂伏於二陽之下而陽不得入故盤旋不舍而為風巽一索而得女故爲長女一隂爲主二陽引之而出以達於外有制物之功故爲繩直有善事之能故爲工所謂巽徳之制也巽居東南金方故為白木下入而上升故為長為髙進則果於進退則果於退惟剛決者能之巽多疑而少決故為進退爲不果隂伏於下氣鬱不散故為臭髮屬隂隂血不上行故髮少二陽在上故顙廣眼之白屬陽黒屬隂離目上下白而中黒黒白相間而停均巽目上中白而黒者居下故為多白眼二陽爲一隂所有故爲近利市三倍或曰離日中為市而巽近之故有此象吳氏曰義理陽也利慾隂也震陽在內義理主於內也故一剛爲主於內之卦爲無妄巽隂在內利慾主於內也故曰近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也此理尤長震為決躁巽三爻皆變則為震故其究爲躁卦震變乾而不變巽巽變震而不變坤葢喜陰卦爲陽為純陽而不欲陽卦爲隂爲純隂也乾鑿度曰物有始有壯有究震得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義
　　坎為水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也為美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多𤯝爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心
　　坎一陽在內而明二隂在外而暗內明外暗故爲水陽為水二隂夾之故爲溝瀆又溝字水從冓搬棄之意所以行水而為澇之備也瀆字水從賣韞櫝之意所以停水而爲旱之備也陽匿隂中故為隱伏徐氏曰陽在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲也此說極是但合弓輪爲一則非矣諸卦固無此體宜各取象為是或雲坎中剛象弓弣上下柔象弓之弰中竒象輪軸上下偶象輪之幅牙亦有理陽䧟隂中故爲加憂素問金在志爲憂水在志為恐恐視憂則有加矣心耳皆以虛為體坎中實則為病爲痛鄭氏曰火藏在心坎水勝之故爲心病此恐未然火勝水則心病水勝火何病之有又曰水藏在腎開竅於耳而水在志爲恐恐則傷腎故為耳痛此亦有理而蒙引以為推之使逺鑿之使深恐過矣氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦得乾中畫之陽故為赤純則為大赤矣脊者外體之中心者內藏之中坎剛在中故為美脊剛在內而躁故為亟心前畫柔故首下而不昂下畫柔故蹄薄而不厚坎於馬為曳者䧟則失徤也其於輿為多眚者謂有䧟險而多阻礙也蓋行於險道不若坤輿之行於平地者易且安也為通向來俱取維心亨之義蒙引雲此通字全就人心說狹矣其取上下皆虛義而以水流不盈解之則又與溝瀆同矣王䟽雲行有孔穴故為通亦是為月向來與水同解亦取外明內暗之義蒙引雲月魄本暗得日之光而明是明繇外也何以謂內明外暗此說極有理只當雲月者水之精也為是為盜向來與隠伏同解亦取陽匿隂中之義但所云盜太𤣥以水為盜隂陽以𤣥武為盜以其皆屬北方之坎也則更進一步矣若夫於木為堅多心則以其剛在中故無他義也
　　離爲火爲日爲電爲中女爲甲冑爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鱉爲蟹為蠃為蚌爲龜其於木也爲科上槁
　　離一陰在內而暗二陽在外而明內暗外明故為火此不可易也為日向來亦與火同解蒙引雲日者太陽之精安得有內暗之理日與電大抵只取明象愚謂火也日也電也皆取明象而亦兼附麗之義離麗也火麗木日麗天電麗雲常明者火大明者日暫明者電也再索得女故為中女甲冑外剛離之形也戈兵上鋭離之性也愚謂一柔在內而二剛在外有䕶衛之象故爲甲冑有擊刺之象故為戈兵大腹中虛也坤爲腹離得坎之中畫乃稱大腹焦氏雲非離反大於坤葢疾證也鑿矣愚謂坤為腹取柔能容物之義離爲大腹則以其中懷隂物而二陽包之故爲大腹也火與日燥物者也故爲乾卦楊氏雲鱉性靜取其中畫之柔蟹性躁取其上下二畫之剛蠃取善麗之象蚌取中虛之象龜取文明之象蒙引歴辨其非固自有理但五物皆以外剛內柔了之恐無謂矣科鳥巢如水盈科之科葢結構木枝而成者此本張子剛而躁之説也蔡氏曰科空也木既中空上必枯槁矣尤為明切
　　艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指為狗爲䑕爲黔喙之屬其於木也為堅多節
　　二陰土也一陽隆起於地上靜而止故爲山山險阻不能闢大途而成蹊故爲徑路一剛堅而在坤土之上故為小石一陽連亘二隂雙峙故為門闕闕門之出入處果木實蓏草實一剛在上象木果二柔在下象草蓏乾純陽故但為木果艮一陽二陰故為木之果又為草之蓏閽禦止於外象剛寺給使於內象柔艮爲手而所用以止物者又在指也狗或作豿謂虎子也殊不必只依第八章解為是以其外剛能止物也詩曰誰謂䑕無牙何以穿我屋䑕前剛與狗同黔喙之屬山居猛獸牙齒堅利能食生物者也或以黔作鈐取鐵義或以黔作黎取黒義然既雲能食生物取如鐵之義為是屬者不指定而泛言其類之辭也坎陽在中爲堅多心艮陽在上故爲堅多節
　　兌為澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊
　　易㑹雲上偶象土二陽象水聚若然是土在水上也按兌一隂停於二陽之上上虛下實水聚之象也故爲澤朱子所謂取坎水而塞其下流之象最為明切三索而得女故爲少女兌上拆口象故為巫爲口舌巫通乎幽以言悅神者也口舌交乎顯以言悅人者也兌正秋金氣始凝條枯實落故為毀折一陰不能自決而附陽以決故謂附決折毀謂槀稈之屬附決謂果蓏之屬也氣潤爲鹵使下土不堅則鹽水虛漏而不可煎故鹵土必剛說文雲鹵西方鹹地兌正西又金也故爲剛鹵又下土堅硬而上鹵濕兌二陽在下一陰在上之象也少女從姊為娣故曰妾羊或作陽謂無家女也殊不必只依第八章解爲是以其內狠外悅也
　　八卦之象推而廣之至百十有一自天文地理人事物類以至性命心氣之㣲形色聲容之顯無所不具或取諸彖象或取諸爻象或孔子自取皆聖人敎人格物處學者觸類而通之如乾為君坤為臣乾爲圓坤為方離為乾卦則坎為濕坎為血卦則離爲氣舉一隅反以三隅知天地閒隨事隨物莫不具有八卦之理也若遇一件只作一件物事放過無所貴乎讀易矣或者謂諸象定自伏羲至文周繫易不能盡取故孔子悉録以垂後未知然否
　　右第十一章

　　易酌卷十三



　　欽定四庫全書
　　易酌卷十四
　　祁州刁包撰
　　序卦傳
　　或謂序卦非聖人之書或謂非易之蘊此韓退之所謂坐井觀天者也得朱子之辨而始明葢六十四卦之義彖傳言之詳矣至是復合而爲一或相因或相反都有妙義在所謂信手拈來頭頭是道也觸類而通其餘其唯程傳乎
　　有天地然後萬物生焉
　　無天地則萬物何繇生此乾坤所以爲上經之首也資始資生之義也
　　盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　天地虛而萬物實其中則為盈盈有屯聚之義故受之以屯屯者其氣團聚包絡盈其中未散其外也凡物受生之始類如斯也
　　物生必蒙故受之以蒙
　　始生則必蒙昧如在混沌中故受之以蒙
　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
　　蒙只還他蒙字如比如剝皆然子瞻所謂義盡於名者也物穉弱未到壯盛時不有以養之則生意索然矣故受之以需人之所需莫亟於飲食故曰需者飲食之道也
　　飲食必有訟故受之以訟
　　飲食者人之大欲存焉春秋公子宋以不食黿之故而弒其君華元之僕以不食羊之故而賣其主甚於訟矣詩曰乾餱以愆禮曰豢豕為酒非以爲禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也皆此意
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比
　　訟者勝負所繇分也好勝而恥負勢必呼朋引類合力以相攻衆於是乎起矣萬二千五百人爲師言衆也衆以情合未有漠然無所親附者故比次之
　　比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履
　　傳曰物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜意即在比字內看出又曰夫物之聚則有大小之別髙下之等美惡之分是物畜然後有禮也禮所以序其聚使不亂也如此看固是向來有說雲比而無以畜之則狥私情滅公義矣畜即畜君何尤之畜節制之意也節而制之則止而不過和而不流禮所繇生也人之履莫大於禮故履次之此說亦通姑存之
　　履而泰然後安故受之以泰
　　凡事在䂓矩凖繩中無妄動無過舉則理得而心安矣故泰次之禮曰人有禮則安無禮則危此之謂也
　　泰者通也物不可以終通故受之以否
　　泰者通達無礙之謂也泰極則驕逸之心生而通者塞矣故受之以否
　　物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有
　　否極則畏懼之心生而塞者通矣故受之以同人同人者所以轉否而為泰也與人同者人亦同之在下有天下歸仁之理在上有四海歸心之道所有不既多乎故受之以大有
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　恃其有而侈然自大則盈矣盈者天地神人之所忌也故受之以謙
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　謙者不自有其有也不自有其有則能保其所有而樂也故受之以豫
　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱
　　鄭康成曰喜樂而出人必隨從是人隨己也看下以喜隨人則其說非矣竊意豫悅之後往往不能自持輕易隨人故受之以隨朱氏曰以喜隨人者臣事君子事父婦事夫弟子事師皆樂於所事而後隨也若然則無事矣又何以雲有事雲蠱乎雜卦雲豫怠也又雲隨無故自是不好字様葢一意容悅而胸中漫無主張者也唯諾如此天下事安得不壞故受之以蠱
　　蠱者事也有事而後可大故受之以臨
　　世道人心之壞必於是乎徴之故曰蠱者事也有事而後聖賢見其道徳豪傑見其功名掀揭之業繇此生焉故曰可大韓註雲可大之業繇事而生張子云禍患之作天之所以開英雄也即此意
　　臨者大也物大然後可觀故受之以觀
　　項氏曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事也故以大稱之若豐者大也則直訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉須如此分別始得山之可觀者無如泰山水之可觀者無如東海此物大然後可觀之説也故受之以觀
　　可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
　　物無可觀望之者引而去矣其能有合乎唯可觀則嚮往儀型悅而服之是以有合噬嗑者齧其間而合之也自朝廷家庭以至親戚族黨之間直情而徑行之未有不相凟者是故君臣之合也則以弓旌賁之賓主之合也則以介紹賁之夫婦之合也則以六禮賁之賁者致敬盡禮而不敢茍也
　　賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝
　　外有文彩可著見故曰飾使一意著見則其飾爲粉飾爲塗飾厚貌深情多而赤心白意少嘉㑹之徳澌滅無餘亨則盡矣故受之以剝
　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄
　　萬物剝落而不食之碩果孤存物可終盡乎哉是虛者盈之基消者息之本陽窮於上而還反於下生生之元從此始焉故受之以復復則天理見而人慾退聽矣故受之以無妄
　　有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥
　　有妄則私私則狹狹則物不能容無妄則公公則溥溥則物不能外有兼容併包之徳故受之以大畜畜聚者廣則可以澤民利物而不匱故受之以頤
　　頤者養也不養則不可動故受之以大過
　　或以恵養或以善養皆養也不養之於平時而一旦創非常懼黎民其可乎不養則不可動見養則可動也故受之以大過頤字就養人説按程𫝊曰徳既畜聚於己然後可以優遊涵泳而充養之矣故大畜繼以頤有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施頤養還就己說劉氏亦云養者君子所以成已動者君子所以應物
　　物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　大過之事偶一為之耳非所以為訓也故曰物不可終過過則易䧟故受之以坎坎次大過所以危之也繇經而及於權故危之䧟則思麗故受之以離離次坎所以安之也繇權而歸於經故安之聖人誨人之意深矣
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　天地之生萬物夫婦生之也此咸恆所以爲下經之首也下經不言咸猶上經不言乾坤也爲主故不言受也未有夫婦以前天地之事既有夫婦則聖人之事不然萬物紛紜男女不分恐天地亦罔識其上下而人類滅矣惟是有男女則制為婚姻嫁娶之禮而以倡隨爲義有父子則制為定省問侍之禮而以慈孝為義有君臣則制為朝覲宴饗之禮而以明良為義推而至於辨等級殊名號異服色利器用莫不有因時制宜者焉則上下之禮也禮義錯天下然後天尊地卑各安其位而不易大矣哉聖人之功乎
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯
　　夫婦之道如天地之無可易如君臣之無所逃百年偕老其願也故受之以恆雖然夫婦之道可久也物則不可久物而久居其所則有朽敗之虞故受之以遯韓註雲物之所居不可以恆宜其與世升降有時而遯也便是功成身退意
　　遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉
　　或退而逃名或退而辭位或退而謝事皆退也退則處其衰矣衰則必盛消息相因之理故受之以大壯大壯者陽之壯盛也壯盛恐其恃壯用罔故受之以晉易㑹雲好剛者進以學尚勇者進以義二語頗好
　　晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　知進而不知退則傷之者至矣故受之以明夷閻氏曰以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反於家人乎
　　家道窮必乖故受之以睽
　　齊家之難也以漢髙祖唐太宗之賢而不免焉況其他乎窮於道者乖於家所謂身不行道不行於妻子也故受之以睽韓注云家人之義惟嚴與敬樂勝則流禮勝則離可作家箴
　　睽者乖也乖必有難故受之以蹇
　　和氣致祥乖氣致殃睽而乖則家難作矣故受之以蹇項氏曰屯與蹇皆稱難屯者行乎患難者也蹇但有所阻而不得前耳非患難之難也恐未然竊意屯之難在世道故利用經綸蹇之難在家庭故利用解安得謂屯難蹇非難乎
　　蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
　　處難者未有不多方求解者也解者散而去之之謂如周成王懲毖多難韓魏公調和兩宮之類難未甚則思解既解則悠忽踈畧之心生焉故下又以解作緩怠緩則廢事縱緩則生奸能無失乎故受之以損
　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬
　　損極則必虧虧則利用益益者長而裕之也益極則必盈盈則利用決決者開而通之也天道虧盈如環無端聖人因其勢而利導之故益次損夬次益也
　　夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
　　決者去其隄防釋然莫之能間故有所遇遇則湊成一處聫絡㑹合故聚散則勢分聚則勢合聚而上者謂之升積其勢以髙大也凡物未有不積累於下而能崇隆於上者也
　　升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
　　力久則竭位髙則巔此升而不已者之所困也困乎上者必反下前此不得遂其進勢必退卻也物之在下者莫如井井所以次困也井舊不食則汚穢生焉革者除而去之也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主噐者莫若長子故受之以震
　　革乎故以再造乎新者莫若鼎也鼎者宗廟之器主之者震震長子也馮氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃長男代父易之序也
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　動極則宜反而歸之於靜故艮次之止極則宜引而掖之以行故漸次之晉者進也晉必有所傷爲其一於進也漸者進也漸必有所歸爲其進而不驟進也妹字義輕
　　得其所歸者必大故受之以豐
　　循序而進得所歸宿學問乃逢淵源功名乃有結果徳業盛大故受之以豐
　　豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽
　　窮大者必失其居謂失其所安也如富貴之極驕盈不留餘地是以溧泊流落靡所止居而至於旅寓也旅則無容身之地孤立而寡親欲不巽順得乎
　　巽者入也入而後說之故受之以兌
　　人之情判然不相入則怨尤生焉入而後説可知也兌之所以次巽也
　　兌者説也説而後散之故受之以渙
　　人之情怒則廹促而不裕憂則鬱結而不開説者怒與憂之反心氣和樂則有𤼵舒流暢之意是以散也渙之所以次兌也
　　渙者離也物不可以終離故受之以節
　　凡人蕩而無節則爭爭則矛盾故離假令截然有限制於其間何至是耶故節者所以合離而萃渙也
　　節而信之故受之以中孚
　　節須𤼵於中心不獨在外貌上簡束故曰節而信之中孚所以信其節也
　　有其信者必行之故受之以小過
　　信近於義而已若使自恃樸誠必如其意而後已則行之果而過於中矣故受之以小過有其信即有其善䘮厥善之有言自矜負也
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　韓註雲行過乎恭禮過乎儉可以矯世勵俗有所濟也此本小過説亦有理張子云能髙於人而過之然後可以濟天下此專就過物取義葢言才徳度越尋常乃克有濟也觀歸妹不取妹義則濟物不取小義爲是
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　至於既濟而天下事畢矣聖人曰未也理本無極道何有盡既而歸之以未實終而反之於始也然則易之濟天下與來世也其至矣乎
　　周氏曰按序例有數欵曰然後曰而後曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取義約之不外一中不問天道人事髙者抑之下者舉之得中者順之隨時從道以趨中而己最得聖人序卦之㫖
　　右下篇
　　雜卦傳
　　序卦取流行之義雜卦取對待之義雜者不拘卦序分類而言之兩兩相對也或雜前卦於後卦或雜後卦於前卦雜也或雜上經之卦於下經或雜下經之卦於上經雜也兩句之中或以上卦先下卦或以下卦先上卦雜也然就兩句讀之必以類相從無後先移易者自乾至困三十卦當上經三十卦之數雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦當下經三十四卦之數雜上經十二卦於其中恁地整齊無上下參差者以爲不雜也而有雜者在以爲雜也而有不雜者存聖人立言之妙如此
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　乾健而實故剛坤順而虛故柔親比則渾其爾我之閒故樂動衆則驅之鋒鏑之下故憂
　　〈謹按此篇分合照應起伏叚落無法不備乃聖人全副精神所注爲文章之鼻祖讀者不可以其終卷而忽之也○乾坤兩卦不與序卦一例所謂首也大過以下尾也細觀樞紐自見又乾卦自爲首與夬卦變乾暗應天無所不包故也〉
　　臨觀之義或與或求
　　本義以我臨物曰與物來觀我曰求本韓註竊意以上臨下必有以益乎下故曰與以下觀上必有以仰乎上故曰求
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也吳氏曰屯蒙皆二陽之卦屯九五見於上卦二隂之中而為主其下一陽則動於坎險之內而固守故曰不失其居蒙九二雜於二隂之中而為主其上一陽則止於坎險之外而光明故曰著其義尤顯
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　震一陽動於下故曰起艮一陽靜於上故曰止損者自以為不足矣而不知乃盛之始益者自以為有餘矣而不知乃衰之始明乎盛衰倚伏之數則損者可以自力益者可以自警矣
　　〈謹按損益否泰交所謂樞紐也除去乾坤為首皆在第十卦〉
　　大畜時也無妄災也
　　剛健難畜而能畜之適當剛止之時也故本義曰止健者時有適然無妄宜福而反得禍偶值意外之災也故本義曰無妄而災自外至然則天下事盡其在我而己時何可自恃災亦何可自沮乎
　　〈謹按此兩卦之後交萃升與大壯兩卦之後交大有同人所謂對待之合也〉
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　水聚而下不往也木升而上不來也謙則有欿然卑下之心不敢以尊重自擬故曰輕豫則有侈然豐大之心恆至以偷惰自安故曰怠蘇氏曰輕者鋭於有爲怠者安於無事非也
　　噬嗑食也賁無色也
　　頤中有物曰噬嗑故言食本義雲白受采受采則有色矣白則無色也此亦繪事後素之意
　　兌見而巽伏也
　　兌一陰居上故曰見巽一陰居下故曰伏
　　〈謹按自此至困下經六卦與後自離至訟上經六卦所謂錯綜之合也〉
　　隨無故也蠱則飭也
　　意在於隨而己漫不事事故曰無故蠱者如人家房屋頽壞須要整頓修飾起來肯付之不理乎項氏曰聖人不畏多難而畏無難
　　剝爛也復反也
　　剝爛者一陽消於上也復反者一陽生於下也一陽自上而下有刻不容停者焉或曰如果之爛墜於下可種而生恐遲
　　晉晝也明夷誅也
　　明出地上如日在天故曰晝明入地中如日食既故曰誅誅者夷傷之意
　　井通而困相遇也
　　往來井井故其道通困者剛柔相遇而剛見揜也其能通乎自乾至此三十卦雜下經十二卦震也艮也損也益也萃也升也兌也巽也晉也明夷也井也困也
　　〈謹按自乾坤至此三十卦所謂界限分也自坤卦至此皆兩卦為一卦故亦爲十五卦與咸以下同〉
　　咸速也恆久也〈謹按自此至訟卦唯小過離坎各為一卦其餘皆兩卦爲一卦故云十五卦〉咸無心故感之神神則速一刻而千里也恆立心故守之固固則久百年而一日也
　　渙離也節止也
　　渙則收攝不住故離節則範圍不過故止或曰離風散水也止澤瀦水也
　　解緩也蹇難也
　　難既解則寛舒而無廹促之象故緩時方蹇則艱險而無平易之地故難
　　睽外也家人內也
　　暌踈也踈則異室故外家人親也親則同堂故內
　　否泰反其類也
　　君子小人各從其類否則小人進而君子退陰勝陽也泰則君子進而小人退陽勝陰也陰陽迭爲勝負相反故也
　　〈謹按此與損益交合〉
　　大壯則止遯則退也
　　壯不可恃量力而止則無冒進之嫌遯不可待見幾而退則無濡滯之失宜止而止宜退而退無徘徊觀望之心故曰則
　　〈謹按此與大畜兩卦對待〉
　　大有衆也同人親也
　　大有者民胞物與不亦衆乎同人者聲應氣求不亦親乎此汎愛衆而親仁之意
　　〈謹按此與萃升對待〉
　　革去故也鼎取新也
　　革即革命之革歴數所由告終故曰去故鼎即定鼎之鼎基業所由創始故曰取新或曰去故者革以火鎔金也取新者鼎以木鑽火也
　　小過過也中孚信也
　　過雖小小亦過也見以為小而忽之則過䧟於惡矣孚必中中斯信也襲於其外而貌之則信流於僞矣改過存誠可忽乎
　　豐多故親寡旅也
　　本義雲既明且動其故多矣楊氏雲昔華封祝堯而堯曰辭以豐則多故耳韓註雲髙者懼危滿者戒盈豐大者多憂故也三説俱一意竊意作舊故之故亦通豐盛之時賓客盈故曰多故羇旅之時親戚背畔故曰寡親此為世態炎涼言也項氏曰卦名皆在句上旅獨在下者取韻協也或曰作旅寡親正與上新信韻葉信音伸未知孰是
　　離上而坎下也
　　火曰炎上離為火故上水曰潤下坎為水故下〈謹按自此至訟與下經六卦錯綜相合〉
　　小畜寡也履不處也
　　一陰畜五陽勢不侔也故曰寡一陰履五陽位不安也故曰不處
　　需不進也訟不親也
　　需必有所待待則觀望切故不進訟必有所爭爭則戈矛起故不親本義雲自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誣未詳何義蔡氏依例改正之大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也以反對之義推之似確不可易胡氏曰以中四爻互體言也又別是一理竊意易之道陰陽而己矣陰陽之道奇偶而已矣雜卦之義兩兩反對偶也若始終一律是有偶而無竒矣是故既合上下兩經錯綜之而以兩句為偶末又合兩句錯綜之而以八卦為竒奇而偶偶而竒變化無窮正所謂一陰一陽之道也且卦之序也不外相因相反二義雜卦義取相反今以末八卦推之卻亦相因如大過繼之以姤顛則宜遇也漸繼之以頤行則宜正也既濟繼之以歸妹定則宜歸也未濟繼之以夬窮則宜決也然則序卦相因也而未始不相反雜卦相反也而未始不相因交易變易之義益於斯可見矣此亦一說姑存之
　　〈謹按至此暗分界限以下爲結尾又自上下經皆十八卦之説例之自恆卦至此爲十五卦與前自坤以下相同所謂小叚落也〉
　　大過顛也
　　顛者顛倒其常也先儒所云反經合道是也或曰本末柔故顛也
　　〈謹按此卦與頤卦相鈎連〉
　　姤遇也柔遇剛也
　　姤以一陰遇五剛而不以爲嫌可謂遭逢之不偶矣〈謹按此卦與夬卦相鈎連〉
　　漸女歸待男行也
　　漸長女歸少男故有待而行也守十年乃字之貞者也伊尹之待於有莘孔明之待於南陽其得漸之義乎
　　〈謹按此卦與歸妹相鈎連〉
　　頤養正也
　　以理養心以善養人養賢養民養之正者也否則以小害大惡乎正吳氏曰頤上九爲主而下養九三以上養下所以為正也
　　既濟定也
　　陽居陽位隂居陰位一定而不可易者也
　　〈謹按此卦與未濟相鈎連合觀此八卦上下兩經前後鈎連顛撲不破所謂以分為合也〉
　　歸妹女之終也
　　少女歸長男則從一而終矣王蠋曰烈女不更二夫忠臣不事二君知終終之者也或曰女未嫁之稱既嫁爲歸則女道終矣
　　〈謹按此卦與下卦文法相對合而分也〉
　　未濟男之窮也
　　三陰三陽皆失位失位則窮矣獨言男而不及女者男統女也
　　夬決也剛決陰也君子道長小人道憂也
　　夬以五陽決一陰決盡則為乾矣此終則有始之義也君子道長小人道憂天下何患不太平潘氏曰治天下有道親賢逺奸明而已矣孔明曰親君子逺小人此先漢所以興隆親小人逺君子此後漢所以傾頽也孔子繋易而以君子小人二語結之旨深哉〈謹按此卦變而為乾首尾合一也〉
　　自咸至此三十四卦雜上經十二卦需也訟也小畜也履也否也泰也大有也同人也坎也離也大過也頤也
　　〈謹按大過以下八卦不反對本義以爲未詳嘗反覆推求夫乃知雜卦之妙也易之有序卦也學之始也博文約禮有序而不可雜也易之有雜卦也學之成也變化從心雖雜而不失序也序卦分也雜卦合也由分可以得合既合其中仍分也何以合而分也首以乾坤乾坤一大男女也而萬事萬物無不在其中矣終之以男女男女一小乾坤也而類聚羣分不能外乎是矣此起止之合也然上經三十卦下經三十四卦其界限未嘗不分自師比八卦而以下經之損益交合之自咸恆八卦而以上經之否泰交合之此樞紐之合也損益後歴大畜無妄而合之以萃升否泰後歴大壯遯而合之以大有同人此對待之合也列震艮於前而以兌巽等六卦分足三十卦之數留大過頤於後而以離坎等六卦合居三十四卦之中此錯綜之合也至大過以下則以分爲合矣易者敎人寡過之書也女過莫如遇以女遇男其過大矣故特書曰柔遇剛也女之無過莫若歸歸而待男以行職司中饋以供頤養道之正也宜室宜家如水火之既濟守之定也故曰歸妹女之終也女道於此終婦道於此始而女過寡矣男子之事六十四卦言之己盡所不能保其無過者窮耳維窮何病窮者天之所以玉汝於成也試觀耕莘釣渭版築魚鹽磨煉出多少聖賢豪傑祗是窮於身而不窮於心窮於遇而不窮於學又必剛克而果決則君子道長小人道憂而修齊平治一以貫之何有過之不可寡哉又按不曰小人道消而曰道憂則聖人為天下後世思深慮逺恐其決小人之後自謂髙枕無憂不爲戒備如唐之五王不旋踵而身受其毒故不曰消而曰憂也聖人之一字不茍如此真是韋編三絶之後融㑹貫通而復以細心密理出之故有頭有尾有関鍵有鈎連合而有分分而實合玲瓏貫串帶鎖鈎連至精至妙無以復加學者得其法而通之以之為學以之為文以之治身心家國天下而無不宜大哉孔子其真萬世師也己〉















　　易酌卷十四

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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