春沼子集/卷八
策
編輯問。自古聖賢之論仁多矣。所謂仁者。果是何物歟。易曰。元者善之長。而先儒曰。於時爲春。於人爲仁。仁之所以配於春而合於元者。何歟。惻隱之爲仁之端。虗靜之爲仁之本。何歟。惻隱虗靜。果是仁之體。而更無可言者歟。視聽言動一於禮者。謂之仁。然則禮是仁歟。裁製割斷。便發出仁來。然則義是仁歟。韓愈曰。博愛之謂仁。愛出於情。仁是情之發歟。謝顯道曰。心有所知覺。謂之仁。有知覺。則皆可謂之仁歟。觀鷄雛而知爲仁。指桃杏而爲仁體者。其說可得聞歟。見觳觫而有不忍之心。見漱蟻而有謹避之擧。兩君仁心。足以有爲。而其事業何止於是歟。仁者聖人之德。以夷，齊爲得仁。以微子，箕子，比干爲三仁。管仲小器。亦謂之如其仁。則玆五人者。皆有聖人之德歟。子路，冉求，公西赤。孔門高弟。未甞許以仁。則仁之爲道。不其難歟。有曰君子而不仁者有之。不仁之人。亦可謂之君子歟。仁是心之德。必有一定之說。而顔淵之問。子貢之問。仲弓之問。樊遲之問。司馬牛之問。其所答之不同。何歟。夫子罕言仁。而孟氏以來。分明說道。以至濂洛關閩諸賢。其所稱說。各自不同。何說爲得。皆可歷指而詳言歟。大抵仁者。天地所以生物之心。而人之所得以爲心者也。內而孝悌忠信。外而應事接物。不可捨仁而求。則人之不仁。與禽獸奚別焉。而歷筭前代人物。所謂體仁據德者。絶無而僅有。良可慨也。試觀今日之士。有能居家而盡孝悌之實者歟。有能事君而體無隱之訓者歟。有能當官而懷濟衆之心者歟。有能臨事而求當理之地者歟。何以則人皆不違於仁。而有比屋之化歟。子諸生講明有素。其各悉陳。
對。愚甞讀西銘。至民吾同胞物吾與也之語。輒掩卷而歎曰。此前賢所未發也。知乎此。則可以見仁之體也。噫。我與人。人與物。初無間隔。知其同而同之。知其與而與之者。豈非吾之仁乎。是以知其同而同之。知其與而與之。則天下爲一家。中國爲一人。不知其同而同之。不知其與而與之。則雖一家之內。一室之中。父子物我。婦姑勃蹊矣。大哉仁也。苟推其極。可以與天地同流。何必縷析名義。綜核異同。以爲博哉。雖然。執事之意。必欲聞聖賢之論仁。則愚請以硏講於師友者。爲執事陳之。竊謂仁者。人之所以爲人者也。在心爲溫然之德。在性爲藹然之理。在情爲惻然之發。周流貫通。憤盈融洩。無一處之窒礙。無一刻之停息。包乎四德。統乎衆善。未發之前。其體已具。已發之後。其用不窮。是以聖人安之。智者利之。學者求之。君子脩之吉。小人悖之凶。故生而有害乎此。則捨其生。死而能全乎此。則就其死。若是乎仁之不可須臾離也。雖然。徒知其仁。而不知其所以爲仁。則所謂仁者。流於兼愛。入於姑息。以之喪其心之德。梏其性之理。溺其情之發。反賊夫仁。而所以狀仁者。或揣其末而遺其本。或認其似而亂其眞。紛紛籍籍。其說愈多而愈眩矣。嗚呼。古往今來。仁未甞異。而言之者不一。東西南北人皆有仁。而全之者少。然則使之全其德具其理節其情。囿於同仁之中者。果在誰歟。請因明問而白之。生生不已之理。卽仁之理。而元亨利貞之德。元無不統。春夏秋冬之序。春無不通。易之所稱。先儒之所指。以其體而言之也。孺子入井。有惻隱之心。虗靜之中。仁體方具。則惻隱非仁之體。而虗靜所以爲仁之本也。無一毫人慾之私。然後能全仁之德。故視聽言動一於禮。則方始是仁。非眞以禮爲仁也。仁包五常。故義爲仁之裁製。而豈與仁無別乎。韓愈之以博愛爲仁者。見仁之發處也。仁豈情之發乎。上蔡之以知覺爲仁者。見仁之活處也。知覺豈仁之體乎。比之鷄雛。比之桃杏仁者。皆以生意言也。見牛而有不忍之心。漱蟻而有謹避之擧者。雖有發見之端。不能充擴。則齊宣，宋哲之不能有爲。何足怪哉。夷，齊之餓。微子之去。箕子之奴。比干之死。同出於至誠惻怛之意。謂之仁不亦可乎。管仲雖非仁者。其利澤及於人。則聖人所以許其功也。由也之勇。求也之藝。赤也之知禮。聖門之高弟而日月至焉。或在或亡。安得謂之仁也。志乎仁者。謂之君子。而或有一息之違。則其曰不仁。不亦宜乎。聖人之言。隨人高下而變化。故顔淵之答。告以乾道。仲弓之答。告以坤道。子貢之答。告以爲仁之方。樊遲，司馬牛之答。告以求仁之端。其所以不同。可以默識矣。夫子之罕言。以其難言也。孟氏以來。分明說道。恐其不知也。有宋諸儒之言仁。所指雖不同。至於紫陽。絲分毫析。揭之爲啚。闡之爲說。則豈非發前賢之所未發乎。由是觀之。或指其理。或指其氣。或指其體。或指其用。或指其未發。或指其已發。或露其端。或全其德。或未及焉。或告之不同。或言之不一。而合而觀之。則其異同得失。槩可以知也。大氐天地生物之心。人得之而爲心者仁也。其體具於方寸。而其用彌乎寓內。放之東海而準。放之西海而準。放之南海而準。放之北海而準。人君得之。則可以守其位。大夫得之。則可以保其家。士庶人得之。則其身不辱。以之修身。則義禮智信之德全。孝悌友睦之行惇。以之齊家。則父子兄弟之恩篤。妻妾僕御之分嚴。以之治國。則百官萬民之職修。禮樂刑政之道擧。以之平天下。則位育參贊之功著。於變咸若之化成。然則人之爲人。豈可捨仁而他求哉。苟或氣質蔽於前。物慾拘於後。私慾熾而天理滅。則其何以爲仁。而免於禽獸者希矣。屈指千古。依仁而據德者。一何寥寥。愚甞慨然於斯。而竊有嘐嘐之志。尙論唐虞之際而未之逮也。則於仲尼蠟賓之歎。實有慼慼於心者。今逢明執事。敢不展其所蘊。噫噫。執事試觀今日之士。虗譽外馳。實行無聞。則可謂盡孝悌之職耶。囊舌鉗口。揣意順旨。則可謂體無隱之訓耶。饕利徇私。破義滅公。則可謂懷濟衆之心耶。啚便苟免。淟涊依阿。則可謂求當理之地耶。噫噫。亦太甚矣。其何以修於家而立於朝也。然此豈士之罪哉。所以導士者之過也。爲人上者。苟能煦濡以仁心。率誘以仁政。無一地之無仁。無一事之非仁。以至淪人之肌。浹人之骨。則人皆有以全其德。而不拂乎理也。比屋之化。可立而致也。篇將終矣。復有獻焉。記曰。君子如欲化民成俗。其必由學乎。雖有導率之化。不知其爲學之道。則其何以全其德。而不拂乎理也。必也沈潛乎聖訓。默契乎道體。盡無妄之實。而絶其虗僞。致主一之功。而不容間斷。使之火燃泉達。流動活潑。而不使之天飛淵淪。馳騖參貳。則仁便在是。而利仁安仁。亦可以跂矣夫。然則人皆有明道正誼之志。而無計功謀利之意。何憂乎不盡孝悌之職。不體無隱之訓。不懷濟衆之心。不求當理之地耶。謹對。
問。象緯堪輿醫藥卜筮說相。昉於何代。而盛於何時歟。其果不悖於理歟。紫微太微。名於何人。周天度數。筭於何人。蝕掩凌犯。何以關於人事。分野位次。何以配於地理。堲讒反風。前史所稱。一言退舍。其理何居。精於推步。言若符契者。代不乏人。可能歷言歟。錦囊靑烏山經玉髓之書。汗牛充棟。而形勢方位之家。各自分門。何者爲得歟。國都形勝。古稱長安。而殷周之不都於長安。何歟。山河旺氣。莫如金陵。而歷年之能久於金陵者。誰歟。廵游以壓。果可消弭。而高大其城。終致臨幸者。誰歟。駟馬踣地。佳城欝欝。東南穿隅。子姓凋零。何歟。葬龍耳而致天子之問。𮣡前褥而生折臂之公。其故何歟。寅葬卯發。何其說之丁寧。而宅吉宅凶。果其理之不爽歟。運氣之說。其來久矣。朽根腐枝。得以療病。君臣佐使。能自引經者何歟。視垣知症。何其異也。而不能救其死。滌膓還縫。何其神也。而不能延其年者。何歟。華扁之技。主於鍼砭。陶氏之藥。專用活物。何者爲勝歟。東垣主內傷。仲景治外感。丹溪先痰火。錢乙救小兒。其術果不能相通。而亦有優劣之可言歟。窮達死生。謂之天命。而福善禍淫。未必皆然者。何歟。生年月日時之所直支幹。金木水火土之配於納音。衰旺休囚四貴四平之訣。吉神凶殺制化生剋之法。豈非近於虗誕。而或有奇中者何歟。屈原之潔。而欲問詹尹。君平之高。而尙設簾肆。京房直臣。而乃言旁究卜筮。退之正士。而自歎命在磨蝎。康節眞儒。而推占著於諸書。考亭大賢。而易注偏於象數。其故可得聞歟。大舜重瞳。而項羽亦重瞳。帝堯日角。而李珏亦日角。何歟。熊虎之狀。豺狼之聲。何以辨其似歟。當刑而王。小�而貴。何以知其然歟。膝攣說客。何以至於秉政。龍鍾學士。何以至於胙土。類禽獸之形。則謂之貴相。無富貴之骨。則諉之陰德。其說可以明言歟。其他幻戱覆射風角之說。尤不近理。而亦有奇中者。其可歷指而言歟。玆數者雖雲雜術。而其精者可以通造化之妙。奪鬼神之秘。其於趨吉避凶。勸善懲惡。不爲無補。而知命君子。未甞信而言之。其意以爲是法是術。孟浪虗無。而不可信歟。抑或有之。而無可知之理歟。雖有可知之理。而不足以言之歟。子諸生。仰觀俯察。必有能言是者。其悉言之。
對。昔伊川先生。戒學者勿觀雜書。夫語怪徵神技成則賤。拘泥誕誣肆言則妄。君子爲之。則學不醇。小人能之。則長其奸。旨哉。伊川之訓也。愚甞服膺斯言。諸非六藝之文。不欲見者雅矣。今執事之問及此。是何異誥瞽以五色。叩聾以五音乎。雖然。儒者之學。恥一物之不格。則請以可考於傳記者。爲執事陳之。竊謂推步占候。則謂之象緯。按視區辨。則謂之堪輿。診驗治療。則謂之醫藥。攷往知來。則謂之卜筮。觀形察色。則謂之相人。蓋懸象著明。告禎示祲。則象緯之說所以起也。風散水界。拱抱對揖。則堪輿之說所以起也。節宣已疾。戕伐生病。則醫藥之說所以起也。賾冥稽疑。推福戒禍。則卜筮之說所以起也。容貌辭氣。徵休應咎。則相人之說所以起也。是以古之聖賢。仰觀俯察。甞草布蓍。執玉高卑。決其死生。則固不可謂無其理矣。雖然。大道旣隱。異說橫肆。駸駸輓近。大行於世。家藏其書。人習其說。皷妖騁怪。惑世誣民。其流之弊。可勝道哉。苟非明乎正理。不可惑以神怪。不可罔以非道。則鮮不流於術矣。請因明問而白之。紫微帝座。太微帝垣。則著於漢志。樹圭測度。布筭起數。則昉於邃古。晦者爲蝕。蔽者爲掩。逆過爲凌。橫過爲犯。則天人一理。詎無其應。畫躔爲宮。考中爲界。上列於位。下配於地。則分野之法。自有其義。風反歲熟。成王悟也。星退災消。景公仁也。精於其術者。代未甞乏。甘石以後。若漢之唐都，洛下閎。唐之李淳風，一行。宋之張思訓，沈括之徒。卽其人也。錦囊，靑烏出於景純。山經玉髓托於西山。辨其肢幹。審其逆順。則形勢之家主其議。驗以啚經。參以五行。則方位之家守其說。泥而不通。則寧有得失。山河百二。古稱長安。而在彼西陲。有乖宅中。則殷周不都。可以知矣。龍盤虎踞。地䧺金陵。而六朝南唐。何足以當。埋金𮣡山。則秦皇之計迂矣。崇墉高堞。則道茂之言驗矣。千年見日。滕公之冢若宜契也。二坎深丈。燕公之宅其氣索矣。葬耳致問。晉帝所異。折臂爲公。叔子無嗣。寅葬卯發。言其應捷。而宅兆吉凶。亦或有理矣。干化五運。支合六氣。則見於素問。味入五臟。氣行六腑。則編於本草。寒熱溫涼。各有其劑。則朽枝腐根。能療病矣。補瀉吐下。實著其法。則君臣佐使。能引經矣。視垣之術異矣。而何能生死人也。滌膓之法神矣。而豈可延其壽也。鍼砭之伎。捷於湯醪。則華扁爲之。活物之用。收其功效。則弘景俑焉。李杲生於金季。審於內傷。張機起於漢末。詳於外感。彥脩先論痰火。仲陽能治小兒。各有所主。可以參用。則取其所長。何論優劣。窮通壽夭。定於降生之初。福善禍淫。自是天道之常。而排定爲四。推變者五。合其支幹。統於納音。乘旺入衰。布神轉殺。貴平之訣。制化之妙。近於誕妄。而或見奇中。則數本茫昧。難可究詰。詹尹之問。三閭怨也。簾肆之設。君平隱也。京之旁究。知漢厄也。韓之發嘆。悲道窮也。康節推占。豈拘窒於小數。紫陽編注。乃發明其本義。重瞳日角。所同者貌也。熊虎豺狼。稟其戾氣也。當刑而王。漢之叛將也。小�而貴。梁之達官也。剛成秉政。非在膝攣。中立胙土。豈籍龍鍾。形類禽獸。謂之貴格。骨無異相。諉諸陰德。則神異其術。遷就其說。縷折臚陳。無乃太煩。至若易貌分形。眩眞逞巧。則幻戱之伎。何其異也。探策畫繇。數計燭照。則覆射之術。何其奇也。聆音辨聲。洞微抉玄。則風角之法。何其神也。而欲究其理。恐涉荒唐。噫。之象緯也。之堪輿也。之醫藥也。之卜筮也。之相人也。精其業者。可以出入造化。盡其術者。可以進退鬼神。有趨吉避凶之道。寓懲惡勸善之義。則豈雲小補。而知命之君子。未甞言之。豈以爲孟浪而不可信耶。抑無可知之理耶。雖或有其理而不足言耶。善乎蔡九峯之訓曰。非禮之數。君子不由不爲不言也。玆豈非所當法者乎。雖然。象緯所以觀天象也。堪輿所以察地理也。醫藥所以惠民生也。卜筮所以決嫌疑也。至於相人。亦驗其徵兆。象緯差則無以敬授人時。堪輿舛則無以營建宅兆。醫藥乖則無以濟救札厲。卜筮謬則無以幽贊神明。相雖賤技。亦資鑑識。則豈可謂理之所無而用之無補乎。然虞書所載。則若昊天齊七政。召公所相。則立規制辨方隅。歧黃所傳。則推氣候調榮衛。羲文所繫。則憂悔吝類物情。古人所取。則觀威儀考動作。豈若後世之謬悠苛瑣。傅會穿𮣡之爲哉。嗚呼。尋常日用之事。身心切要之務。尙不能周知通曉。而馳騖於弗經近誣之術者。詎非妄耶。是以君子順性命之理。達三才之道。通幽明之故。動靜可求其端。陰陽可求其始。天地可求其初。萬物可求其紀。而猶罕言也。記曰易之失賊。易且有失。旁門曲學。烏乎不渝哉。篇將終矣。復有獻焉。噫。今日之術。可謂弊矣。承用元曆。已過改憲。而踵訛襲謬。不知攷正。則象緯差矣。全昧旨要。徒以臆斷。而形勢方位。不相爲用。則堪輿舛矣。脈候症治。若聾若瞽。而妄投誤下。擠死轉痼。則醫藥乖矣。彷像影子。掇拾糟粕。而談人祿命。斷人禍福。則卜筮謬矣。相人之說。無之靡缺。而又豈有客師麻衣之倫乎。此雖小數。亦可以觀世變也。昔我英廟。興禮樂攷制度。建萬世不易之典。而書雲簡儀。設於聽政之側。雜科之選。俱有定製。盡掃麗季禨祥讖緯之習。臣鄭麟趾贊聖神功化之極。而繼之曰。當此之時。百工伎藝。無不精利。猗歟休哉。惟願執事贊襄吾君。同符先王之治也。謹對。
問。象數原於天。而天地反囿於其中者。何歟。數之名。昉於何時。而出於何人歟。馬背有點。龜背有畫。或豈出於偶然。而強名之曰啚書。起之以數。何歟。馬不負啚。龜不載書。則羲不得畫卦。禹不得錫疇。數亦無所朕耶。啚書不過順逆方圓。而旣有啚。又有書。何歟。數出於自然。若不涉於人事。而易之彖象。分其吉凶。至於繫辭。多言人事。何歟。觀數之吉凶。體數而脩悖。能治天下國家。免禍而獲福者。何代何人歟。孔子贊易。必知數之窮通。而轍環天下。至於畏匡。何歟。六藝之目。數居其一。黃鍾之律。以數爲度。所謂數者。易之數歟。旁門迭起。轉爲術數。星曆堪輿。奇門太乙。火候飛伏。運氣推造之流。皆有所宗。創始之人。妙用之訣。可歷指而言歟。孔明王佐之才。誠意命世之辨。而八陣靈機。流於術數。何歟。焦生演數。能盡萬物之數。楊子玄經。能紹九疇之義歟。啚南知先天之學。堯夫著觀物之編。其傳授之緖。進退之法。可得而言歟。蔡氏之皇極。紫陽之啓蒙。極探啚書之神理。可以論其蘊奧歟。凡數與理相須於成。而數爲別學。有許多名目。皆合於理耶。知其理則知其數。子諸生皆窮理之士。悉陳平生所窮格以對。
對。昔朱子戒門人曰。子所雅言。詩，書，執禮。則夫子常所敎人。只是如此。今人便先爲一種玄妙之說。愚甞服膺書紳勿忘。今承明問。揭以象數。淵乎微哉。愚於日用尋常中。尙無得力處。安敢攢故紙上。彷像曨侗的影子懸空底說話乎。雖然。君子問而不對非禮也。請以先儒所論辨者。爲執事陳之乎。竊謂有形斯有象。有氣斯有數。天有是形是氣。則不能無是象是數。蓋方圓。象之所以體。而靜而之乎動。奇偶。數之所以紀。而動而之乎靜。故體天地之撰者象。而紀天地之化者數也。錯綜變化。無適不然。日月星辰之繫於天。山嶽川澤之列乎地。飛潛動植之區乎物。賢愚善惡之等乎人。鬼神之幽。禮樂之明。禍福之倚伏。吉凶之順逆。其所以顯也。四時之迭運。五行之流通。風雷雨露之動盪潤澤乎萬物之形色。霜雪氷雹之肅殺嚴凝乎萬物之形色。物之去來。人之死生。其所以微也。然則天地雖大。安能逃於象數之外哉。是以聖人明象數之理。以窮神知化。賢人順象數之理。以進德脩業。推其極則可以範圍𦇯綸。參贊化育。天下之能事畢矣。苟或昧象數之理。窒變通之妙。或卽象而爲數。或反數而爲象。牽合傅會。穿𮣡繆悠。拘以爲小數。流而爲雜術。則其何以體天地之撰。紀天地之化乎。嗚呼。理者妙形氣而爲言也。象之方圓。數之奇偶。非形曷著。非氣曷運。而不明乎理。則將奚依附哉。然則象數之所以爲方圓奇偶者。莫非形氣。而形氣之所以爲一著一運者。又莫非理也。理者其象數之原乎。請因明問而白之。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。則數之名。其昉於易乎。龍馬負啚。神龜呈書。方圓之象。奇偶之數。若契而合。則羲之書禹之敘。愚何敢間然。未應不是先。已應不是後。則雖無啚書。豈無其數。而所謂啓於其心。假於其手也。啚逆而書順。啚圓而書方。則其理雖同。而作用有異。何害於旣有啚而又有書耶。數本自然。而人事不能違。則彖象分吉凶。夫子之繫辭。兼乎羲文。故多言其人事。至觀數體數。聖人之事。中人以下。則囿於其中。竊竊然指之曰。某能治國。某能免禍。某能獲福。毋乃近𮣡乎。孔子之聖。而轍環天下。豈不知數之窮通。而天未喪文。則匡人其如我何。六藝之所謂數者。九章命筭。而黃鍾九寸爲律。五音十二律。相乘爲六十調。積分至於十七萬七千一百四十七。則其數與易不同。而理則一也。星曆之法。創於邃古。備於唐虞之際。代變世異。而其要不過起於一龠之數。周圍三百六十五度四分度之一。九百四十分爲一日。三十日爲一月。十二月爲一歲。三百六十五爲氣盈。三百六十爲朔虗。積餘分而置閏。十九歲七閏。則氣朔分齊。是爲一章也。堪輿之法。俑於郭璞。以後天方位。加天干地支。旋相爲局。驗其喜忌。而四山不同矣。奇門之法。則托於留侯。以八門布外。又置中局。謂之九宮。而起於坎一。終於離九。互啓其門。而三元異盤矣。太乙之法。著於漢志。亦以九宮。起於乾。終於巽。置歲積而乘除。六十爲一紀。七十二爲一元。逢九則謂之陽九。逢六則謂之百六。貞元之大厄會也。火候之法。見於伯陽。乾坤爲爐鼎。坎離爲金刀大藥。六十卦爲火候而用納甲。初三震受庚。上弦兌受丁。望乾受壬甲。十八巽受辛。下弦艮受丙。晦坤受乙。爲調息之節矣。飛伏之法。始於火珠林。用爲飛。體爲伏。乾之伏坤。坤之飛乾。推之六十四。無不皆然。相爲其用。斷其吉凶矣。運氣之法。載於素難。甲巳化土。乙庚化金。丙辛化水。丁壬化木。戊癸化火爲五運。子午少陰君火。寅申少陽相火。丑未太陰濕土。巳亥厥陰風木。卯酉陽明燥金。辰戌太陽寒水爲六氣。甲戊丙庚壬爲陽。加子午寅申辰戌。乙丁己辛癸爲陰。加丑未卯酉巳亥。緫爲六十。木爲初之運。火爲二之運。土爲三之運。金爲四之運。水爲五之運。風爲初之氣。火爲二之氣。暑爲三之氣。燥爲四之氣。寒爲五之氣。主客迭乘矣。推造之法。詳於天綱。以四獸五行。變化於六十干支。陰陽男女運。以之順逆。大者管十。小者管一。生剋制化。定其禍福矣。至若武侯之陣啚。倣井田之制。靑田之靈機。取三才之義。雖流於術。恐無傷也。延壽之易林。六十四各生六十四。爲四千九十六。所謂引而長之也。子雲之太玄。爲一都三方二十七部八十一家。分贊於三百六十六日。而益以踦羸二贊。準曆之數。所謂無之靡所缺也。先天之學。出於脩養家。至希夷而反之於易。以心爲本。自中而起。大分小分。內分外分。橫分直分。左分右分。正分斜分。無往不合。不差毫釐。而傳於康節觀物之篇。自成一家。加倍之法。自一而二。自二而四。自四而八。自八而十六。自十六而三十二。自三十二而六十四。至於無窮。元之數一。會之數十二。運之數三百六十。世之數四千三百二十。世之年三十。統之十二萬九千六百。爲一元之數。自子至巳爲息。自午至亥爲消。陽數四十。陰數四十八。以四因四十。得一百六十。以四因四十八。得一百九十二。以一百六十因一百九十二。以一百九十二因一百六十。得三萬七千七百二十。爲萬物之數。伯溫紹其學。王豫傳其數矣。蔡氏之皇極。祖於疇範。始於一參於三。究於二十七。成於八十一。備於六千五百六十一。上稽天文。下察地理。中參人物古今之變。窮義理之精微。究興亡之徵兆。微顯闡幽。彜倫所敘。秩然有天地萬物各得其所之妙矣。紫陽之啓蒙。出於邵易。本啚書而窮其源。原卦畫而著其變。明蓍策而尙其義。考占變而盡其數。分合進退。縱橫順逆。自然而然。若有所迫。則透見得前賢所未到也。由是觀之。象與數。若異用也而本則一。若殊途也而歸則同。不明乎數。不足以與語象。不明乎象。不足與語數。二者可以相有。不可以相無也。然則象數之用。可以究矣。或得或失者。顧不在於明其理之如何乎。嗚呼。有其理然後有其象。有其象然後有其數。數者所以計其象也。象者所以擬其理也。理之所始。數之所起。微乎微乎。其小無形。昭乎昭乎。其大無垠。渾渾淪淪。而出入異門。繩繩井井。而形色俱泯。合之而知其異。析之而知其同。微之而知其顯。充之而知其不可窮。握之則歸於一。散之則彌於宇宙。而覷其象者。拘窒而不通。竊其數者。杜撰而自私。謂之別學。有許多名目者。豈盡合於理耶。是以君子硏幾於理。而不局於象數。體之爲象。盡之爲數。語上而不墮於虗無。語下而不泥於形器。中立而不倚。傍行而不流。樂天知命而不憂。然後可以語於象數矣。篇將終矣。復有獻焉。嗚呼。君子之學。不陵節不躐等。由近而至遠。自下而達上。灑掃應對。可以盡性至命。格物致知。可以治國平天下。豈可昧日用尋常之事。而覬高遠怳惚之域乎。必也存諸中者。潔淨而精微。發於外者。英華而睟盎。方其寂也。渾然在中。無所偏倚。與天地同其體。雖鬼神不能窺其幽。及其感也。隨觸隨應。範圍造化。曲成萬物。雖天地不能與其能。則賣兎可以寓象。枯枝可以起數。何必羲之易禹之疇。然後謂之象數也哉。愚生之鄙見。深恐學者之出口入耳。無眞知實踐。而強探力索於玄奧之地也。執事以爲何如。謹對。
問。云云鳳。
對。愚也戢翼蓬丘。鏟彩丘園。以待鳳鳥之鳴矣。今我執事先生。發策秋圍。禮羅多士。而特以鳳鳥爲問。噫。風翔而露翥。雨舞而霜嘷。朝嘲而夜㖡者何限。執事之問。乃及於此。則執事之意。愚知之矣。噫。魚淰於澤。獸狘於山。鳥獝於林。鴟梟嚇鼠。鳩鳲爭巢。強者鷙厲。弱者鷃披。則執事其有意於續歸昌之詠。而鳴國家之盛耶。然則鳳鳥之鳴。此其時矣。愚敢不伸喙。竊謂羽族之長。其名曰鳳。天象在頭。地象在足。日象在目。月象在背。風象在翼。緯象在尾。如其象也。戴則日月之文。履則山河之文。張則風雲之文。章則草木之文。如其文也。生蟲不啄。生草不踐。如其仁也。游必擇巢。飢不妄下。如其義也。翔集有常。蹌嗈中度。如其禮也。治世則見。亂世則隱。如其智也。居不亂群。行不失序。如其信也。宜乎或稱神。或稱仁。或稱靈也。是以聖人休之。以爲受命之符。傳紀載之。以爲至治之瑞。和其聲而六變之樂以節。法其儀而九獻之禮以秩。若是乎鳳之爲德也。雖然。徒知鳳之爲瑞。而不知其所以爲瑞。徒知其象。而不知其所以爲象。徒知其文。而不知其所以爲文。至於之仁也之義也之禮也之智也之信也。而不知其所以爲仁。所以爲義。所以爲禮。所以爲智。所以爲信。則是何異於皮相而斑竊之耶。然則取其象取其文。而比其義比其禮。比其智比其信。德葆於身。而才蘊於中。用其羽儀。可以瑞世者。其不在人乎。請因明問而白之。慶雲蔭之。則其枝可棲。靈液漑之。則其實可食。嶰谷之律。比其聲也。鳥官之序。紀其瑞也。翽翽其羽。詠於周雅。覽輝千仞。怨於騷人。軒轅立極。阿閣有巢。後夔作樂。虞庭來儀。若夫遣使東海。報祀無稽。獻賦上林。誇耀近誣。至於穎川也弘農也。是果治理之効。而奏績之驗耶。轍環天下。不得其位。則夫子之嘆。所以作也。牝鷄煽亂。徒事土木。則善感之諫。所以著也。噫。枳棘非可棲之所。草卉非可食之物。則棲必梧桐。食必竹實。理則然矣。音中律呂。禎祥先至。則伶倫之比竹。少昊之紀官。烏足疑乎。王多吉士。則贊其德也。跡屈長沙。則喩其志也。玄扈之齋。其德葉也。簫韶之盛。其樂和也。至若或見或集。或賀或奏。則是何衰季而有治世之應乎。不如無書。鄒聖訓之。則愚何敢贅。賢於堯舜。而乃無其時。則聖王之瑞。其不至矣。冀悟其君。指切時事。則朝陽之鳴。其稱宜矣。由是觀之。不棲不食。豈非鳳之德。而諧於律紀於官。詠於詩怨於騷。巢於閣儀於庭者。又豈非德之符耶。文武墮地。則道之窮也。貞觀忽焉。則時之衰矣。然則鳳鳥之應。豈不在於人事之所以致乎。大氐鳳之爲鳥也。章餙之炳煥。毛羽之珍奇。若不及於孔雀翡翠之文采也。振翮於九霄之上。厲吻於百鳥之群。若不及於鷹鸇鷙鶻之技力也。巧喉哢舌。琅音淸吐。若不及於鸚鵡之能言也。得氣之先。顯示其禎。若不及於乾鵲之報喜也。然而或譬於人倫之至。或譬於謇諤之節。以之占國家之隆替理亂。則其關於人與世者。若是乎章章也。噫。郊藪久曠。率舞雲邈。則世已降矣。關雎之德未著。鵲巢之化難行。則俗已末矣。咸若之澤已渴。及物之仁無聞。則治道已下矣。岐鳴絶響。楚歌空悲。則聖人已逖矣。鸎簧聒耳。燕唼成謠。則昌言已絶矣。鴻漸鵠立。世無其人。而贊襄山龍。人無其才。則爭先覩於一時者。亦已寥寥矣。識者之寒心。烏得已乎。嗚呼。世已降矣。則淳風死而澆漓作矣。俗已末矣。則利慾熾而義理塞矣。治道已下矣。則雜伯行而王道熄矣。聖人已逖矣。則異端興而正學蕪矣。昌言已絶矣。則直道廢而群枉進矣。已降之世。孰挽而回之。已末之俗。孰躋而升之。已下之治道。其孰隆之。已逖之聖人。其孰繼之。已絶之昌言。其孰拜之。雖然。天之賦與於我者。無間於古與今人與物。則何今之不若於古。而人之不若於物耶。苟能首出於庶物者。著關雎之德。行鵲巢之化。施咸若之澤。而有及物之仁。則挽世於三古。躋俗於大猷。唐虞之治復見。孔孟之道復明矣。吉士之詠。不獨專美於古。而朝陽之鳴。其不在於今乎。然則左右前後。無非爭先覩之。鳳而翽翽之羽。不期至而至矣。豈不盛哉。篇將終矣。復有獻焉。嗚呼。兩其足而傅其翅者。謂之鳥。橫其目竪其鼻者。謂之人。全天地之性。蘊五常之德。而其形也鳥。則謂之鳥可乎。梏天地之性。喪五常之德。而其形也人。則謂之人可乎。然則兩其足而傅其翅者。豈可盡謂之鳥乎。橫其目而竪其鼻者。豈可盡謂之人乎。善乎邵子之言曰。有一物之物。有十物之物。有百物之物。有千物之物。有萬物之物。有億物之物。有兆物之物。有一人之人。有十人之人。有百人之人。有千人之人。有萬人之人。有億人之人。有兆人之人。生一一之人。當一一之物。然則一一之物。非鳳鳥之類耶。爲一一之人。然後足以當一一之物。可以人而不如鳥乎。必也心代天意。口代天言。手代天工。身代天事。彌綸天地。出入造化。進退古今。表裡人事。然後可謂一一之人。當一一之物矣。瑞於世鳴於國者。特其餘事耳。謹對。