春秋五禮例宗 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 經部五
春秋五禮例宗 春秋類
提要
〈臣〉等謹按春秋五禮例宗七卷宋張大亨撰大亨字嘉父湖州人登元豐乙丑乙科何薳春渚紀聞王明清玉照新志並載其嘗官司勲職以王國侍讀講官名與朝廷相紊奏請改正事陳振孫書録解題載大亨春秋通訓及此書則稱為直秘閣呉興張大亨撰葢舉其所終之官也考左傳發凡杜預謂皆周公典禮韓起見易象春秋亦謂周禮在魯孫復作春秋尊王發微葉得得譏其不深於禮樂故其言多自牴牾葢禮與春秋本相表裏大亨是編以社預釋例與經踳駁兼不能賅盡陸淳所集啖趙春秋纂例亦支離失真因取春秋事蹟分吉凶軍賔嘉五禮依類別記各為總論義例賅貫而無諸家拘例之失陳振孫稱為考究詳洽殆非溢美元呉澄作春秋纂言列五禮多與此書相出入澄非剽襲人書者殆偶未見傳本歟朱彛尊經義考載此書十卷注曰存而諸家寫本皆佚其軍禮三卷已非彛尊之所見然永樂大典作於明初凡引此書皆吉凶嘉賓四禮之文軍禮絶無一字則此三巻之佚久矣彛尊偶未核檢也乾隆四十五年九月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉陸 費 墀
春秋五禮例宗原序
昔杜元凱作釋例以明春秋異同之義事類相發各為條綱使覽者用力少而見功多可謂善矣然其間雜以傳例與經蹐駁而又摘數端不能該盡學者病之唐陸淳乃因啖趙之餘別為纂例其所條列一出於經比於杜公詳顯完宻後之説者謂之要例然淳拘於微文捨事從例故事有相濟以成而反裂為數門者非特差失其始終抑亦汨昏其義趣經大㫖支離失真迷
後生莫此為盛葢人之美惡小大萬殊聖人因其實而被之以名豈專拘於䋲約若乃定其筆削以示後世則固有典要存焉善學者因其人之美惡以推聖人之心而究觀其典要之所在則其㫖不辨而自白矣顧予非知經者特懼子弟之溺於斯廼綴緝本文通其乖舛以刋前作之誤名曰春秋五禮例宗葢周禮盡在魯矣聖人以為法凡欲求經之軌範非五禮何以質其從違觀者或無間於古今則當信予言之不妄也紹聖四年二月十七日張大亨序
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷一
宋 張大亨 撰
吉禮
王正
隠元年春王正月
桓元年春王正月二年十年十八年同
莊元年春王正月三年五年六年八年十年十一年十六年十九年二十一年二十二年三十年同〈莊三十二年不書王正者二十書王不書正者七〉
閔元年春王正月二年同
僖元年春王正月二年三年四年六年八年十年十五年十六年十八年二十四年二十五年二十六年三十年三十二年同
文元年春王正月三年五年八年十二年十三年十四年同〈文公十八年不書王正者八書王不書正者三〉
宣元年春王正月三年四年九年十一年十六年十七年同〈宣公十八年不書王正者十書王不書正者一〉
成元年春王正月三年五年六年七年九年十四年十六年十八年同〈成公十八年不書王正者七書王不書正者二〉
襄元年春王正月二年八年十一年十四年十六年十九年二十年二十一年二十二年二十九年三十年三十一年同〈㐮三十一年不書王正者十二書王不書正者六〉
昭元年春王正月三年四年五年六年七年十年十五年二十年二十三年二十六年三十年三十一年三十二年同〈昭公三十二年不書王正者十三書王不書正者五〉
定元年春王正月三年六年七年八年九年十五年同〈定十五年不書王正者四書王不書正者四元年無正月〉
哀元年春王正月八年同〈哀公十四年不書王正者八書王不書正者四〉
人君即位之一年謂之元年嵗之初月謂之正月元者首也故謂之長謂之元惡之大亦謂之元以一年為元則人君自此而首庶物善惡自此而始也正者所以正物也以初月為正則四時於是取正焉先儒謂春秋以一為元又謂人君即位欲體元以居正而書稱太甲元年則謂一為元不獨春秋又曰元惡大憝則元不獨為善也凡正月毎嵗輙舉之則又不獨即位也王正月者左氏謂周正月也三代之正不同周以建子商以建丑夏以建寅春秋以周正為主故又曰王二月王三月焉明非王之正也國君即位得以改元而正月則不可改者葢即位之年自其身言之可以為首而正月則王所以同天下之尚非本之一人也先儒謂周官所稱正嵗與凡田狩郊祀之類皆兼用夏正攷之於經或合或不合然春秋所書則純用周正也王嵗頒其正於萬邦萬邦奉之無敢變亂以明大統之所在以一諸夏之所承自唐虞以來未之或改書所謂協時月正日是也周置太史以掌之六卿於此班治政焉諸侯受而藏之廟嵗之首則朝廟而行之謂之朝正及其衰也太史失班諸侯失朝而天下始異尚矣然當是時周之法度自爵祿之籍諸侯固己惡其害已而去之獨王正未有輙變亂者聖人閔周室之不競思欲抗王道而黜僣差幸正朔之猶存則舉而冠於諸侯行事之上以明天命之未改而示天下之有尊且以見王政及於諸侯然後可責以尊王之義其或不書則周失班也隠公在位十一年一書王正月公榖曰隠不自正也元年有正所以正隠也桓公在位十八年四書王正月榖梁曰桓無王其書王者所以治桓及正宋公之弒曹伯之卒也定公元年不書正月榖梁曰定無正見無以正也夫正朔所以明時王之尚耳非以定人之邪正也隠立之是非當自其身見之何與正朔又桓以篡而不書則宣公之屢書宜不為篡矣隠之十一年春滕薛來朝榖梁曰時朝正也信斯言則彼年之春但當書時以明滕薛之正雖在正月所不得書也夫既以不得書月為例而又謂之以無正亦已誤矣
即位
隠元年春王正月
桓元年春王正月公即位
莊元年春王正月
閔元年春王正月
僖元年春王正月
文元年春王正月公即位
宣元年春王正月公即位
成元年春王正月公即位
襄元年春王正月公即位
昭元年春王正月公即位
定元年夏六月戊辰公即位
哀元年春王正月公即位
立
隠四年十二月衛人立晉
昭二十三年尹氏立王子朝
凡君沒既殯則嗣子於是即位王制曰天子七日而殯諸侯五日大夫士三日以顧命攷之成王乙丑崩丁卯命作冊度越七日癸酉康王即位則崩既九日矣魯昭公之䘮癸亥至自乾侯戊辰定公即位榖梁曰殯然後即位説者以䘮至之日為始薨則薨既六日矣葢䘮禮死與往日生與來日三日而殮自天子逹所謂聖人為之斷者是也若殯之日則各視其𦵏月焉故王崩三日而斂則作冊度後七日而殯則康王即位昭公䘮至則為既斂之來日後五日而殯則定公即位士䘮禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯自襲至大斂雖士亦三日士踰月而𦵏則殯與大斂固同日矣然大記謂士二七日而嗣子即位也即位之禮備於初䘮康王既受圭飲齊朝卿士邦君而誥之自稱曰予一人則禮既成矣諸侯亦然然經必踰年而後書者禮雖成猶未正其位康王由賔階隮見諸侯於應門之內也若既逾年則踐阼而負扆矣其有故而初禮或廢則踰年雖正位而不書葢禮不成也凡經不書即位皆以故廢也天王外諸侯之即位不書內外異也惟不以正立而魯及知者則書之曰立
郊望
僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望宣三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望
成七年春王正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛夏五月不郊猶三望
十年夏四月五卜郊不從乃不郊
十七年九月辛丑用郊
襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲
十一年夏四月四卜郊不從乃不郊
定十五年正月鼷䑕食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊
哀元年春王正月鼷䑕食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊
魯頌曰皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧是享是宜夫魯以享帝為宜則郊祀非過也葢周之王業后稷肇之文武成之周公康之是故周使魯祀后稷以明周公功德之所本后稷配天者也於是乎郊焉孟獻子所謂郊祀后稷以祈農事是也鄭氏雲三王之郊一用夏正其説見於易緯然以禮攷之郊特牲則曰郊用迎長日之至明堂位則曰孟春祀帝大司樂則曰冬日至祀天於圜丘而公羊亦云正月用郊皆謂建子之月也獻子曰啓蟄而郊郊而後耕左氏亦然皆謂建寅之月也惟穀梁之説則自正月至於三月皆以為郊之時攷於經此三月者紀郊之變而不譏其郊則信乎其時矣葢自日至以及啓蟄陽浸長而農事興則報天祈榖所宜有事者也公羊二禮舉其始左氏指其終過與不及皆非禮也左氏又謂禮不卜常祀而卜其牲日則以郊時有常禮所必舉固無可否之疑特致嚴於牲與日耳牲有二曰帝牛稷牛日有三曰上辛次辛季辛子服景伯謂呉人曰魯以十月上辛有事於上帝先王季辛而畢自襄以來未之改也然定哀之世皆以正月用郊則是魯未嘗以十月郊也景伯之言豈以是紿呉人耶書曰類於上帝望於山川又曰至於岱宗柴望秩於山川又曰柴望大告武成則古之祀天未有不望其山川者亦未有不郊而望者故曰望郊之細也諸侯所望不出其境內故魯惟三望而已矣
宗廟〈視朔附〉
隠五年九月考仲子之宮初獻六羽
桓二年夏四月取郜大鼎於宋戊申納於太廟〈三月㑹於稷以成宋亂〉
八年正月己卯烝夏五月丁丑烝
十四年秋八月壬申御廩災乙亥嘗
莊二十三年秋丹桓宮楹
二十四年春王三月刻桓宮桷
閔二年夏五月乙酉吉禘於莊公
僖八年秋七月禘於太廟用致夫人
十五年九月己卯晦震夷伯之廟
文二年二月丁丑作僖公主
八月大事於太廟躋僖公
六年閏月不告月猶朝於廟
十三年秋七月太室屋壊
十六年夏五月公四不視朔
宣八年六月辛巳有事於太廟仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥
成三年二月甲子新宮災三日哭
六年二月辛巳立武宮
昭十五年二月癸酉有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事
定元年立焬宮
八年冬從祀先公
哀三年五月辛卯桓宮僖宮災
榖梁謂周公稱太廟魯公稱太室羣公稱宮公羊亦然而又謂太室為世室曰世世不毀也以左氏叅之當稱太室夫宮廟之別總羣公言之則曰廟指一公言之則曰宮而太室則當宮廟之中所以藏主者也舉廟則可以包宮室指宮室則不可以兼廟故凡稱廟者皆不主乎一宮也凡稱宮稱室者不徧及也葢禮稱七廟五廟則宮亦謂之廟詩稱閟宮則廟亦謂之宮書稱王入太室祼則周亦謂之太室然則二傳誤矣四時之祀曰禴祠烝嘗四時之間祀曰禘祫春秋有禘而無祫公榖以大事為祫周官則禘祫俱無鄭氏以獻祼追享為祫饋食朝享為禘蓋凡祀皆謂之事所以事其先也與禮所謂嵗事同祫則於諸祭為大故曰大事禘亦曰事而祫不曰祫何也曰事之得失在祭則正其名以書之其得失不在是也而因是以見之則略稱事而已矣孔子曰禘自既灌而往則禘既以祼為主傳曰合食於太祖祫疑以食為主禘所以審昭穆故禮曰禘其祖之所自出則追享疑為禘祫以除䘮朝廟而列新死者故經曰大事於太廟躋僖公則朝享疑為祫凡除䘮必先祫者所以明反始之義也士虞禮中月而禫是月也吉祭猶未配而特牲饋食禮筮日命筮但曰適其皇祖而不言所配則祫為除䘮之先祭明矣故始虞之祝亦曰哀薦祫事以祀事於是乎始而以合先祖為安故也自除䘮而祫率三年而禘五年而再祫因以為常王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯祫犆禘一犆一祫嘗祫烝祫夫春祭物不備故不可以祫餘三時可祫然天子則與時祀偕行諸侯夏祭則廢祫言諸侯雖夏猶不能兼享也禘則惟季夏之月葢於嵗之中舉之也諸侯夏不能祫而可以禘者禘以祼為主不必備物故也夫祫必以三時而禘惟六月則以除䘮之祭急於列新死者苟可以備禮則遂舉焉故雖除於春不過逾時而遂祫若必主於一時則必曠時而不列非致戚之道也大傳曰禮不王不禘又曰大夫士於祫及其髙祖然則祫自天子逹而禘惟王者可行今魯有禘者與郊同義夫禘本其所自出祫則及其祧主而已矣尊者所及逺卑者所及近理固然也然禘雖及逺而各禘於其宮則不若迎羣主而合祀於祖之為大故禘尊而祫為大事也晉人曰以寡君之未禘祀晉之僣禮葢不特一祀而杜氏遂以禘為天子諸侯除䘮之通祭亦誤矣
雩
桓五年秋大雩
僖十一年秋八月大雩
十三年秋九月大雩
成三年秋大雩
七年冬大雩
襄五年秋大雩
八年秋九月大雩
十六年秋大雩
十七年九月大雩
二十八年秋八月大雩
昭三年八月大雩
六年秋九月大雩
八年秋大雩
十六年九月大雩
二十四年秋八月大雩
二十五年七月上辛大雩季辛又雩
定元年九月大雩
七年秋大雩
九月大雩
十二年秋大雩
左氏曰龍見而雩雩者常祀也常祀必有常處所謂舞雩之下是也曰大雩者非常也先王以謂隂陽愆伏理所必至而百榖所仰在於膏澤故先事而祈事至而不應則不憚再舉歸於厚民而已矣故大雩雖不時不以為過凡不可過者皆常祀之必以時舉者也或曰雩或曰旱或曰不雨榖梁謂雩得雨曰雩不得雨曰旱是也左氏公羊皆以書旱為災不雨者不為災也攷於經凡書災必有驗於後如水旱而無榖與饑是已今但曰不雨而無所見災焉則二説為然也然自春及秋不雨則害於播種豈不為災葢天雖不雨而人事有以勝之則理無或害若乃人事不至則雖無水旱而害亦及之莊公之告糴是矣或曰災必有騐於後則何必變文以示義曰所謂騐者災成而民罹其害之謂也今曰旱則災固害榖矣而民容有不罹其害者若其不雨則雖榖亦無所害此所以不同也
春秋五禮例宗卷一
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷二
宋 張大亨 撰
凶禮上
䘮𦵏
天王
隠三年三月庚戌天王崩〈平王〉秋武氏子來求賻桓十五年三月乙未天王崩〈此後莊王僖王不書〉
莊三年五月𦵏桓王
僖八年冬十二月丁未天王崩〈惠王〉
文八年八月戊申天王崩
十月公孫敖如京師不至而復丙戌奔莒
九年春毛伯來求金
二月叔孫得臣如京師辛丑𦵏襄王
宣二年冬十月乙亥天王崩
三年正月𦵏匡王
成五年冬十一月己酉天王崩〈定王〉
襄元年九月辛酉天王崩
二年正月𦵏蕳王
二十八年十二月甲寅天王崩〈靈王左傳二十九年五月𦵏〉
昭二十二年夏四月乙丑天王崩
六月叔鞅如京師𦵏景王
左氏曰凡崩薨不赴則不書禍福不告亦不書懲不敬也大僕稱大䘮始崩戒鼓傳逹於四方窆亦如之則王之崩𦵏皆赴告於天下大行人稱大䘮詔相諸侯之禮康王之誥稱太保率西方諸侯畢公率東方諸侯則王崩諸侯來奔小宰稱䘮荒受其含禭幣玉之事則王䘮諸侯來贈左氏稱天子七月而𦵏同軌畢至則王𦵏諸侯來㑹此經常之制也春秋之時禮失其舊王崩不赴者三魯不㑹其𦵏者七其他可知也經書王𦵏五公榖曰天子志崩不志𦵏誤矣或曰天王或曰天子或曰王公榖謂之通稱是也何休曰天王三不書天以桓公弒君而天子錫命襄王𮚐人妾且㑹其𦵏皆為非禮故去天以示貶趙陸從焉范寗非之當矣然有未盡者葢春秋書王不稱天者甚衆曰王正王子王姬王師之類何獨彼三者哉説者謂吳楚稱王故春秋加天以別之是又不然吳楚之王經未嘗志也又安用別且周官司服凡䘮為天王斬衰則王之加天尚矣王之為言至尊之稱也加天焉明無上也以其配天則曰天王以其繼天則曰天子三者皆至尊也以其皆至尊故雖但曰王而不嫌於有所黜且臣之爵得之扵君故可以善而升可以罪而黜若王則得之天者也何自而黜之聖人作經所以抗王室也王之失禮正其名以見之耳未聞有黜其號以示貶者弗思而已矣
未成王
昭二十二年冬十月王子猛卒
王女
莊二年秋七月齊王姬卒
後夫人之䘮皆赴後赴於天下夫人赴於隣好之國其弔𦵏亦略如王與諸侯之䘮然春秋不書者內外詳略之義也故穆後之䘮晉荀躒如周𦵏晉少姜之䘮魯昭公鄭伯皆往又卿共其葬事而不書扵冊其或書者以魯嘗與其事故為之終也
王大夫
隠三年四月辛卯尹氏卒
文三年五月王子虎卒
定四年七月劉卷卒
七月𦵏劉文公
諸侯之大夫卒自命卿以上則赴於隣好之國王大夫亦然然而不書者略外也卒且不書況於𦵏乎其或書者皆以故耳
公
隠十一年冬十一月壬辰公薨〈公子翬弒之〉
桓十八年夏四月丙子公薨於齊〈齊侯使彭生弒之〉
丁酉公之䘮至自齊
十二月己丑𦵏我君桓公
莊三十二年八月癸亥公薨於路寢
閔元年六月辛酉𦵏我君莊公
二年秋八月辛丑公薨〈慶父弒之〉
僖三十三年乙巳公薨於小寢
文元年二月天王使叔服來㑹𦵏
四月丁巳𦵏我君僖公
文十八年春二月丁丑公薨於臺下
六月癸酉𦵏我君文公
宣十八年冬十月壬戌公薨於路寢
成元年二月辛酉𦵏我君宣公
十八年八月己丑公薨於路寢
十二月丁未𦵏我君成公
襄三十一年夏六月辛巳公薨於楚宮
冬十月滕子來㑹𦵏
癸酉𦵏我君襄公
昭三十二年十二月己未公薨於乾侯
定元年夏六月癸亥公之䘮至自乾侯
秋七月癸巳𦵏我君昭公
十五年五月壬申公薨於髙寢
邾子來奔䘮
九月滕子來㑹𦵏
丁巳𦵏我君定公雨不克𦵏戊午日下昃乃克𦵏
榖梁曰公薨地不地故也夫人薨不地地故也公薨必地而地不必常以其有邦國之事也夫人則無外事矣不薨於寢則謹其地以明其故然所謂故者非必不以其道終凡非常者皆是也外諸侯內大夫之卒皆不地略之也其或不卒於寢則亦謹其地所以別嫌明微也曽子曰吾得正而斃焉斯已矣君子之慎其終葢如此𦵏者臣子所以自盡敵以下所以相哀之道也故內曰我君外曰公
周制列爵惟五內則天子三公外則大國之君皆為公書有周公召公畢公三公也制微子之命曰庸建爾於上公大國之君也其餘皆自侯以下然攷於經五等之君通可謂之公亦通可謂之侯公侯爵之貴者故人以是稱之聖人弗奪焉所以崇敬譲也康王之誥稱羣公與儀禮通稱之公春秋稱諸侯與餘經通稱之侯皆兼五等之謂以二者均為爵之貴故雖公謂之侯而不嫌扵卑雖子男謂之公而不嫌於過也然而班列有差大小有宜亦不可亂故經扵平居則正其爵𦵏則從其稱正其爵者所以明王度之不廢也從其爵者所以示敵體之相敬也雖曰正其爵矣而於盟㑹之總稱亦曰侯於世族之總稱亦曰公子公孫則其所以示敬者葢不獨𦵏之時為然也魯君侯也而稱公則以春秋之義也然方在㑹盟則亦或謂之諸侯矣楚子也而不書𦵏則以稱號之僣也然方書世族則亦皆謂之公子此之謂兩盡
榖梁曰諡所以成德也𦵏而後舉諡於卒事乎加之矣范氏謂天子崩稱天命以諡之諸侯薨天子諡之卿大夫卒受諡於其君葢禮大䘮大師帥瞽作諡小䘮太史賜諡卿大夫之䘮小史賜諡瞽史知天道者則諡所以名鬼神皆以天道正之也太史既曰小䘮而小史又曰卿大夫之䘮則小䘮宜為諸侯矣鄭氏謂小史亦以太史賜諡為節事相成失之
未成君
莊三十二年冬十月己未子般卒〈慶父弒之〉
文十八年冬十月子卒
襄三十一年秋九月癸巳子野卒
左氏曰凡在䘮王曰小童公侯曰子公羊曰君存稱世子君薨稱子某既𦵏稱子逾年稱公由左氏之説則未𦵏在䘮通稱曰子既𦵏遂稱爵不必俟逾年也由公羊之説則未𦵏在䘮稱子某既𦵏猶稱子而不名必待踰年然後稱爵也攷於經則左氏之説於書外可公羊之説於書內可二家不能該內外是以不通為公羊者曰先君雖𦵏然一年不可有二君故必踰年然後稱公若施之於外則宣之十年不當有兩齊侯成之四年不當有兩鄭伯也為左氏者曰諸侯既𦵏則嗣子卒哭而免䘮遂可以君國若施於內則子赤不當不稱公也古者先君未𦵏嗣子居廬未有命戒不自君其國人故未可正其為君之名曰子者對父之詞也既𦵏則免䘮出命而臨人雖未逾年已成其為君矣故因其爵而稱之陳侯㑹於溫㑹於召陵宋公㑹於葵丘皆書曰子先君未𦵏也齊惠公卒於宣十年夏既𦵏冬書齊侯使國佐來聘鄭㐮公卒於成四年夏既𦵏冬書鄭伯伐許皆未踰年而既𦵏也該二家之例則先君未𦵏稱子既𦵏或逾年稱爵然後為通若其書內則雖𦵏未逾年稱子其曰子般子野者二子在䘮而卒未成為君猶以公子之例書之也若夫衛成公既𦵏而㑹諸侯於洮猶且稱子與衛成公出奔其弟叔武㑹諸侯於踐土亦稱曰子皆春秋之變例也以彼之例書此之事然後見聖人之意或曰既𦵏不俟逾年稱爵則然矣而鄭莊公卒於桓十一年之夏其秋𦵏其九月書鄭忽奔衛〈上雲突歸於鄭〉景王崩於昭二十二年之夏其六月𦵏其下書王子猛居於皇其冬書王子猛卒又曹莊公卒於莊二十三年其明年春𦵏其冬書曹覊奔陳莒子宻州弒於㐮三十一年其明年書莒展奔吳鄭忽王猛皆既𦵏未踰年而不稱爵曹覊莒展已逾年而不稱爵何也曰此三者雖已既立其位未定也覊之奔以赤爭之猛之出以子朝爭之赤後立是為僖公突後立是為厲公去疾後立為著丘公則覊忽展皆失位而不終者也子朝之立雖在猛卒之後然當猛之世固不能定朝也春秋之世固有始立而爭者然嘗能自定其位天子已命之諸侯已列之則遂正其為君衛君剽是也其或未能自定又未命於天子未列於諸侯則不正其為君覊忽與展是也猛立之義葢亦如此曰王猛則以國氏與覊忽同也凡以國氏者皆嘗立者也猛之卒也謂之王子則以立而未定且不克終與忽稱世子同也凡稱子者皆未成君者也然則國君已立強者未賔出力而爭之聖人不為之正其名而反因其未定遂奪其位無乃助簒乎曰是不然彼立者不能自定強者爭之而能終有國子將奪爭者之名以加於彼是爭者之罪冺而彼以無國稱君也三子當立而位未定彼爭者不當立而終有其國各正其名以書之其罪否則見乎詞焉然後天下後世可信也曰其見乎詞奈何曰突赤之入不繫之國則知覊忽之當立子朝之立歸於尹氏則知王猛之當立也然則聖人之意可見矣以當立而不能自定猶且如此況其不當立者乎
夫人
隠元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之𮚐〈孝公妾惠母〉
二年十二月乙卯夫人子氏薨
莊二十一年七月戊戌夫人姜氏薨〈桓夫人莊母〉
二十二年正月癸丑𦵏我小君文姜
僖元年秋七月戊辰夫人姜氏薨於夷齊人以歸〈莊夫人閔嫡母〉
十二月丁巳夫人氏之䘮至自齊
二年夏五月辛巳𦵏我小君哀姜
文四年冬十一月壬寅夫人風氏薨
五年正月王使榮叔歸含且𮚐
三月辛亥𦵏我小君成風
王使召伯來㑹𦵏
九年冬秦人來歸僖公成風之禭
十六年秋八月辛未夫人姜氏薨
十七年夏四月癸亥𦵏我小君聲姜
宣八年六月戊子夫人嬴氏薨〈文二妃宣公嫡母出姜大歸榖作熊氏〉冬十月己丑𦵏我小君敬嬴雨不克𦵏庚寅日中而克𦵏
襄二年夏五月庚寅夫人姜氏薨
七月己丑𦵏我小君齊姜
四年秋七月戊子夫人姒氏薨〈成公妾〉
八月辛亥𦵏我小君定姒
九年五月辛酉夫人姜氏薨〈宣夫人成母〉
秋八月癸未𦵏我小君穆姜
昭十一年五月甲申夫人姜氏薨〈㐮夫人昭母〉
九月己亥𦵏我小君齊歸
定十五年七月壬申姒氏卒〈定公妾哀母〉
九月辛巳𦵏定姒
哀十二年夏五月甲辰孟子卒〈昭夫人〉
士死於適室復畢乃赴於君君使人弔禭之將𦵏遷於廟既祖而後𮚐贈者進焉卒窆乃反哭三虞卒哭明日以其班祔士既然則天子諸侯後夫人宜亦皆然矣葢士死於適室則知天子諸侯終於路寢後夫人卒於內寢也士赴於君則知天子及後赴於天下諸侯及夫人赴於王與隣好之國也士將𦵏遷於廟已𦵏反哭卒哭而祔則知天子以下其禮亦然也有一不備則不為成禮故左氏於夫人之䘮互見其義葢不獨夫人為然也然其不曰夫人不言薨不書𦵏者各主其事之是非耳凡䘮禮貝玉曰含反其精也衣衾曰禭遂其往也幣馬曰𮚐周於死也貨財曰賻助於生也含禭正施於斂𮚐賻正施於𦵏通言之皆曰贈知死者贈禭知生者𮚐賻
公女
莊四年三月紀伯姬卒
六月乙丑齊侯𦵏紀伯姬
二十九年十二月紀叔姬卒〈惠女歸於酅者〉
三十年八月癸亥𦵏紀叔姬
僖九年秋七月乙酉伯姬卒〈未適〉
十六年夏四月丙申鄫季姬卒
文十二年二月庚子子叔姬卒
成八年冬十月癸卯𣏌叔姬卒
九年正月𣏌伯來逆叔姬之䘮以歸
襄三十年五月甲午宋災宋伯姬卒
七月叔弓如宋𦵏宋共姬
公羊謂外夫人不書卒𦵏適諸侯則尊同以吾為之變卒之也女子許嫁笄而字之死則以成人之䘮治之其書𦵏者皆有故也夫王姬下王后一等則公女亦下夫人一等王姬嫁於諸侯為下嫁則公女嫁於大夫亦為下嫁嫁諸侯則為尊於內女故內女書卒視大夫為外夫人則書卒書𦵏視諸侯嫁而不書卒𦵏者不赴不㑹也公羊誤矣
內大夫
隠元年冬十二月公子益師卒
五年冬十二月辛巳公子彊卒
八年冬十二月無駭卒
九年三月挾卒
莊三十二年秋七月癸巳公子牙卒
僖十六年三月壬申公子季友卒
秋七月甲子公孫茲卒
文十年三月辛卯臧孫辰卒
八年公孫敖奔莒十四年九月甲申公孫敖卒於齊
十五年夏齊人歸公孫敖之䘮
宣五年秋九月叔孫得臣卒
八年六月公子遂如齊至黃乃復辛巳有事於太廟仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥
十七年冬十一月壬午公弟叔肸卒
成四年夏四月甲寅臧孫許卒
十五年三月乙巳仲嬰齊卒
十七年冬十一月壬申公孫嬰齊卒於貍脤〈魯地名〉
襄五年十二月辛未季孫行父卒
十九年八月丙辰仲孫蔑卒
二十二年秋七月辛酉叔老卒
二十三年八月己卯仲孫遂卒
三十一年九月己亥仲孫羯卒
昭四年冬十二月乙卯叔孫豹卒
七年冬十一月癸未季孫宿卒
十五年十一月癸酉有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事
二十一年八月乙亥叔輙卒
二十三年正月癸丑叔鞅卒
二十四年春二月丙戌仲孫貜卒
二十五年冬十月戊辰叔孫婼卒
二十九年夏四月庚子叔詣卒
定五年六月丙申季孫意如卒
秋七月壬子叔孫不敢卒
哀三年秋七月丙子季孫斯卒
君之卿佐國之貳也存亡所繫國實與焉故經悉書之周制卿大夫之䘮天子弔之其斂哭之事則皆掌於王官以天子遇其臣之禮如此則諸侯可知也士䘮禮君若有賜則視大斂以君遇士之禮如此則卿大夫可知也然君於士不親弔不視小斂則士下於大夫故也左氏謂君不與小斂故不書日杜氏曰所以示厚薄戒將來也㨿經叔孫婼叔詣之卒昭公在外公孫敖仲遂公孫嬰齊之卒䘮在外然皆書日杜氏謂公在外則非無恩䘮在外則不責人以所不得也夫以書日為厚以不書日為無恩則是日月有褒貶之義矣而杜氏又謂春秋不以日月為例此獨記日未足以褒貶人君自相戾何哉若不以日月為例且無褒貶則卿卒不日是特記不小斂耳既特記不小斂則凡在外者又何必書日以明非君無恩邪子赤公子之為嗣君者也其卒亦不書日則史之失載如此多矣何獨於卿而遂以為例乎臧僖伯之卒也隠公𦵏之加一等則卿𦵏亦國之事而不書者其得失非足以繫國且𦵏臣子所以自盡敵以下所相哀之道也故不以累君
諸侯
隠三年八月庚辰宋公和卒
十二月癸未𦵏宋穆公
七年三月滕侯卒
八年夏六月己亥蔡侯考父卒
八月𦵏蔡宣公
六月辛亥宿男卒
桓五年正月甲戌己丑陳侯鮑卒〈再赴〉
夏𦵏陳桓公
十年正月庚申曹伯終生卒
夏五月𦵏曹桓公
十一年夏五月癸未鄭伯寤生卒
秋七月𦵏鄭莊公
十二年八月壬辰陳侯躍卒
十一月丙戌衛侯晉卒
十三年三月𦵏衛宣公
十四年冬十二月丁巳齊侯祿父卒
十五年夏四月己巳𦵏齊僖公
十七年六月丁丑蔡侯封人卒
八月癸巳𦵏蔡桓侯
莊元年冬十月乙亥陳侯林卒
二年二月𦵏陳莊公
二年十二月乙酉宋公馮卒
三年夏四月𦵏宋莊公
十六年十二月邾子克卒
二十一年夏五月辛酉鄭伯突卒
冬十二月𦵏鄭厲公
二十三年冬十一月曹伯射姑卒
二十四年三月𦵏曹莊公
二十五年夏五月癸丑衛侯朔卒
二十八年夏四月丁未邾子𤨏卒
三十一年四月薛伯卒
僖四年夏許男新臣卒〈卒於㑹〉
八月𦵏許穆公
七年秋七月曹伯般卒
冬𦵏曹昭公
九年三月丁丑宋公御説卒
九月甲子晉侯佹諸卒
十二年冬十二月丁丑陳侯杵臼卒
十三年夏四月𦵏陳宣公
十四年冬蔡侯肸卒
十七年冬十二月乙亥齊侯小白卒
十八年秋八月丁亥𦵏齊桓公
二十三年夏五月庚寅宋公茲父卒
冬十一月𣏌子卒
二十四年冬晉侯夷吾卒
二十五年四月癸酉衛侯燬卒
秋𦵏衛文公
二十七年夏六月庚寅齊侯昭卒
秋八月乙未𦵏齊孝公
二十八年六月陳侯款卒
三十二年夏四月己丑鄭伯㨗卒
冬十二月己卯晉侯重耳卒
三十三年四月癸巳𦵏晉文公
文五年冬十月甲申許男業卒
六年春𦵏許僖公
六年八月乙亥晉侯驩卒
冬十月公子遂如晉𦵏晉㐮公
七年夏四月宋公王臣卒
九年秋八月曹伯㐮卒
冬𦵏曹共公
十三年夏五月壬午陳侯朔卒
邾子蘧蒢卒
十四年夏五月乙亥齊侯潘卒
十八年二月秦伯罃卒
宣三年冬十月丙戌鄭伯蘭卒
𦵏鄭穆公
四年春正月秦伯稻卒
九年八月滕子卒
九月辛酉晉侯黒臀卒於扈〈晉地與宋公衛侯鄭伯曹伯㑹於扈〉冬十月癸酉衛侯鄭卒
十年夏四月己巳齊侯元卒公如齊五月公至自齊
六月公孫歸父如齊𦵏齊惠公
十四年夏五月壬申曹伯夀卒
九月𦵏曹文公
十七年春正月庚子許男錫我卒
夏𦵏許昭公
正月丁未蔡侯申卒
夏𦵏蔡文公
十八年秋七月甲戌楚子旅卒
成二年八月壬午宋公鮑卒
二年十二月𦵏宋文公
二年八月庚寅衛侯速卒
三年正月辛亥𦵏衛穆公
四年三月壬申鄭伯堅卒
夏四月𦵏鄭㐮公
六年六月壬申鄭伯費卒
九年秋七月丙子齊侯無野卒
冬十一月𦵏齊頃公
十年五月丙午晉侯儒卒
十三年五月㑹伐秦曹伯廬卒於師
冬𦵏曹宣公
十四年正月莒子朱卒
冬十月庚寅衛侯臧卒
十五年二月𦵏衛定公
秦伯卒〈同衛侯卒之月〉
十五年夏六月宋公固卒
秋八月庚辰𦵏宋共公
十六年夏四月辛未滕子卒
十七年十二月邾子貜且卒
襄二年六月庚申鄭伯㫻卒
四年春三月己酉陳侯午卒
七月𦵏陳成公
六年三月壬午𣏌伯姑容卒
秋𦵏𣏌桓公
七年十二月㑹於鄬鄭伯髠頑如㑹未見諸侯丙戌卒於郢
八年夏𦵏鄭僖公
十二年秋九月吳子乗卒
十三年九月庚辰楚子審卒
十五年冬十一月癸亥晉侯周卒
十六年正月𦵏晉悼公
十七年春二月庚午邾子□卒
十八年冬十月㑹圍齊曹伯負芻卒於師
十九年春正月𦵏曹成公
十九年秋七月辛卯齊侯環卒
冬𦵏齊靈公
二十三年己巳𣏌伯匄卒
夏𦵏𣏌孝公
二十五年十二月吳子遏伐楚門於巢卒
二十六年八月壬午許男寗卒於楚〈請楚伐鄭〉
冬𦵏許靈公
二十八年十二月乙未楚子昭卒
二十九年五月庚午衛侯衎卒
秋九月𦵏衛獻公
昭元年六月丁巳邾子華卒
秋𦵏邾悼公
冬十一月己酉楚子麋卒
三年春正月丁未滕子原卒
夏叔弓如滕五月𦵏滕成公
五年七月秦伯卒
六年正月𦵏秦景公
六年春正月𣏌伯益姑卒
夏𦵏𣏌文公
七年秋八月戊辰衛侯惡卒
十二月癸亥𦵏衛㐮公
八年夏四月辛丑陳侯溺卒〈十月國為楚所滅〉
十月𦵏陳哀公
十年七月戊子晉侯彪卒
九月叔孫婼如晉𦵏晉平公
十二月甲子宋公成卒
十一年二月叔弓如宋𦵏宋平公
十二年三月壬申鄭伯嘉卒
五月𦵏鄭簡公
十四年三月曹伯滕卒
秋𦵏曹武公
八月莒子去疾卒
十五年春正月吳子夷末卒
十六年秋八月己亥晉侯夷卒
九月季孫意如如晉冬十月𦵏晉昭公
十八年春三月曹伯須卒
秋𦵏曹平公
二十年十一月辛卯蔡侯廬卒
二十一年三月𦵏蔡平公
二十三年夏六月蔡侯東國卒於楚
二十四年八月丁酉𣏌伯郁釐卒
冬𦵏𣏌平公
二十五年十一月己亥宋公佐卒於曲𣗥
二十六年正月𦵏宋元公
二十六年九月庚申楚子居卒
二十七年冬十月曹伯午卒
二十八年三月𦵏曹悼公
二十八年夏四月丙戌鄭伯寧卒
六月𦵏鄭定公
秋七月癸巳滕子寧卒
冬𦵏滕悼公
三十年夏六月庚辰晉侯去疾卒
八月𦵏晉頃公
三十一年夏四月丁巳薛伯榖卒
秋𦵏薛獻公
定三年二月辛卯邾子穿卒
秋𦵏邾莊公
四年春二月癸巳陳侯吳卒
六月𦵏陳惠公
三月㑹於召陵五月𣏌伯成卒於㑹
七月𦵏杞悼公
八年三月曹伯露卒
七月𦵏曹靖公
秋七月戊辰陳侯柳卒
九月𦵏陳懐公
九年夏四月戊申鄭伯蠆卒
六月𦵏鄭獻公
秋秦伯卒
冬𦵏秦哀公
十二年春薛伯定卒
夏𦵏薛㐮公
十四年五月吳子光卒
哀二年夏四月丙子衛侯元卒
十月𦵏衛靈公
三年冬十月癸卯秦伯卒
四年二月𦵏秦惠公
四年秋八月甲寅滕子結卒
十二月𦵏滕頃公
五年秋九月癸酉齊侯杵臼卒
冬叔還如齊閠月𦵏齊景公
六年秋七月庚寅楚子軫卒
八年冬十二月癸亥𣏌伯過卒
九年二月𦵏𣏌僖公
十年三月戊戌齊侯陽生卒
五月𦵏齊悼公
五月薛伯夷卒
秋𦵏薛惠公
十一年秋七月辛酉滕子虞母卒
十一月𦵏滕隠公
十三年夏許男成卒
秋𦵏許元公
曲禮言諸侯曰薨大夫曰卒士曰死故説者謂春秋貶外以尊內外諸侯卒與內大夫同文然則聖人豈私尊魯哉薨也卒也死也通上下之詞也孔子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官搃已以聼於
宰書曰公薨成王𦵏於畢則天子諸侯通曰薨孟子曰舜卒於鳴條文王卒於畢郢則天子諸侯大夫通曰卒舜典曰陟方乃死論語有景公死之日大司樂曰大臣死則㢮縣則天子諸侯大夫通曰死事固有名同而實異名異而實同者苟無不可聖人莫之變焉知其同異不相廢也以其同異不相廢是故外君與內大夫同謂之卒而不嫌於有所貶內君與夫人獨謂之薨而不嫌於有所私特以內外欲其辨故假此以定其詞耳
左氏曰諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名赴以名則書之不然則否辟不敏也信斯言則君赴當稱名而禮載赴詞曰寡君不祿春秋之時其制雖不能盡合於古然以情文揆之君始沒而臣斥其名以告於外疑非哀敬之道也謂之禮經誤矣然諸侯之名不可徧知也惟同盟然後見於載書故其來赴則得書於冊且以示易世之實又凡來赴者不過隣好之國隣則相習好則相違非是則雖赴亦闕所不知故書名不必同盟茍可知焉則志之也天子魯君不名則以明尊親之義且一而不疑故禮曰諸侯不生名失地則名滅同姓則名以書攷之書稱呂伋君奭詩稱召虎則生且名之矣楚滅䕫蔡滅沈皆滅同姓也衛侯奔楚郕伯來奔皆失地也而不名則禮説非也天子君天下者也無與為敵故不名諸侯則各君其國者也以其有君道故平居亦不名有所降則名之下於天子故也王采地之大夫與附庸之君未爵命於天子者則不盈乎君道矣雖不盈乎君道然異於列臣故平居則稱字有所降則名之夫字親所命也爵君所命也故稱爵則不稱字明爵尊於字也諸侯之大夫則卑矣故平居則族而名之有所降則舍族惟天子尹宰及公之孤特貴故又以其官加之所以別列臣也天子太上者也褒貶不加其身有所見則借辭以明義諸侯與大夫之爵皆受於君者也非君誰能黜陟之故諸侯善則進其辭以爵不得而加也有所降則名之大夫善則稱其字以字尊於族也有所降則去族夫爵莫卑於子男然君道也故春秋所書自子男以上其平居皆不名諸侯之世子諸侯之卿天子之中下大夫與士其命數皆不逮子男則其名之禮也榖梁曰臣既死君不忍稱其名禮曰國君不名卿老而何休有五不名之義考於經公孫敖既卒而名魯大夫雖歴數世而名是未可知也若乃髙宗之於伊尹成王之於周公則又有所謂賔之而弗臣者矣
鄭㳺吉曰先王之制諸侯之䘮士弔大夫送𦵏惟嘉好聘享三軍之事於是乎使卿子太叔曰文㐮之伯也君薨大夫弔卿共𦵏事夫人士弔大夫送𦵏考之周禮天子公卿大夫之䘮則宰夫掌之諸侯之䘮則職䘮掌之宰夫下大夫也職䘮士也公卿體國者也故其䘮則宰夫與職䘮帥官有司而治之大僕弔焉大僕亦下大夫也大夫則卑矣不皆自往使其旅帥有司治之而小臣弔焉小臣下士也若諸侯則雖職䘮亦不目往使國有司以王命涖事而已矣至於諸侯自相為之禮則亡然春秋之時天子所遣以䘮禮至魯者或卿宰或大夫士不知果合於職䘮所謂國有司者乎然國有司既受令於士則又非卿大夫明矣㳺吉之言必或有㨿與子太叔所謂文㐮之時固又不同則周之衰時禮法廢缺時君出意而為之未必合扵先王也傳以秦景公之䘮大夫送𦵏為禮又稱齊歸之薨晉士送𦵏以㳺吉之言為正則魯為得禮而晉為少殺矣然經於二者皆不書其人則以非卿故也魯之䘮惟王人來㑹大國則卿未嘗至小國則君自來然則豈有定製哉
外大夫
莊二十七年秋公子友如陳𦵏原仲
春秋五禮例宗卷二
<經部,春秋類,春秋五禮例宗>
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷三
宋 張大亨 撰
凶禮下
弒殺𦵏
外弒君〈滅執以殺以用三見執門〉
隠四年二月戊申衛州吁弒其君完
九月衛人殺州吁於濮
五年夏四月𦵏衛桓公
桓二年正月戊申宋督弒其君與夷及其大夫孔父六年蔡人殺陳佗〈左傳五年陳侯鮑卒文公子佗殺太子免而代之〉
莊八年十一月癸未齊無知弒其君諸兒
九年春齊人殺無知
七月丁酉𦵏齊襄公
十二年八月甲午宋萬弒其君㨗及其大夫仇牧
僖十年正月晉里克弒其君卓及其大夫荀息夏晉殺其大夫里克
文元年十月丁未楚世子商臣弒其君頵
十四年九月齊公子商人弒其君舍
十六年十一月宋人弒其君杵臼
十八年五月戊戌齊人弒其君商人
冬莒弒其君庶其
宣二年九月乙丑趙盾弒其君夷臯
四年六月乙酉鄭公子歸生弒其君夷
十年五月癸巳陳夏徴舒弒其君平國
十一年十月楚人殺陳夏徴舒
十二年春𦵏陳靈公
十八年七月邾人戕鄫子於鄫
成十八年正月庚申晉弒其君州蒲
襄二十五年五月乙亥齊崔杼弒其君光
二十六年二月辛卯衛寗喜弒其君剽
二十六年夏衛殺其大夫寗喜
二十九年五月閽弒吳子餘祭
三十年四月蔡世子般弒其君固
十月𦵏蔡景公
三十一年十一月莒人弒其君宻州
昭十一年夏四月丁巳楚子䖍誘蔡侯般殺之於申十三年冬十月𦵏蔡靈公
十三年四月楚公子比自晉歸於楚弒其君䖍於乾谿楚公子棄疾殺公子比
十六年春楚子誘戎蠻子殺之
十九年夏五月戊辰許世子止弒其君買〈穀梁曰止未逾年而死〉
冬𦵏許悼公
二十七年夏四月吳弒其君僚
定十三年冬薛弒其君比
哀四年二月庚戌盜弒蔡侯申
十二月𦵏蔡昭公〈左氏夏蔡人殺賊〉
六年秋齊陳乞弒其君荼
外未成君
僖九年冬晉里克弒其君之子奚齊
左氏曰凡弒君稱君君無道也稱臣臣之罪也公羊曰大夫弒君稱名氏微者窮諸人賤者窮諸盜其稱國者衆辭也榖梁曰稱國以弒其君君惡甚矣夫弒君天地之大惡人倫之所棄也君雖無道臣必蒙首惡之誅所以定名分遏禍亂也今以君無道而略弒賊之名則是君可得而僇矣豈聖人意哉凡弒者難生於一人則斥其名合衆力以行之則稱人假國勢以行之則稱國人臣假國之靈以取重而反以其重危其君此之謂大惡然則惡大矣而沒其名豈不利於為惡者哉夫國人君之而已獨致難焉則惡其名之彰徹聖人於是名之名之則其罪顯力足以使衆權足以用國以此危其君則將以有為也聖人扵是沒其名沒其名則其罪深夫春秋非特録善惡之實而已也其文則存乎史其義則見乎經故由其文則名雖沒而不憂後世之無所攷由其義則凡不即史者聖人之意也凡諸侯不以道終扵下曰弒於兵曰滅戕之曰戕屍之曰用於敵國曰殺重君變也大夫公子不以其道死皆曰殺略臣事也
公羊曰君弒而賊不討則不書𦵏謂其國無臣子也然則賊已討而不書𦵏者魯不㑹也何以知其然魯之隠閔非不𦵏也而不書則以賊不討故也宋公㨗衛侯剽之賊討矣而不書𦵏則以魯不㑹故也夫弒而不討固臣子之罪然有可討者有不可討者弒而簒之位未及定未命於天子未㑹於諸侯國人殺之聖人與焉書曰某人殺某是也既命於天子既㑹扵諸侯而位既定矣國人殺之聖人不與書曰某人弒其君是也此可討不可討之義也夫奪君之國而有之其罪顯且大故不俟貶絶而惡見然天子已命之諸侯已列之則成其為君成其為君而國人又加僇焉則是君無時而定位國無時而難息也故復被以弒君之名夫使簒人得正其名為君者是天子諸侯之過也若國人已君之則又安得加僇僇雖不可加而其罪則不為之冺不冺其罪以存善惡之戒不戮其成君以息爭奪之難聖人之微意也陳恆弒君孔子請討之則凡弒者內外皆得以討今不討而又㑹之故曰諸侯之過也若乃魯桓公見殺於齊蔡靈公見殺於楚則以敵國非所以言弒故不以討罪而𦵏也
王殺大夫
宣十五年王札子殺召伯毛伯
襄三十年五月天王殺其弟佞夫
內殺大夫
僖二十八年春公子買戍衛不卒戍刺之
成十六年二月乙酉刺公子偃
外殺大夫〈殺弒賊七見殺門 因弒被殺三見殺門 執以殺二見執門〉
莊九年九月齊人取子紏殺之
二十二年正月陳人殺其公子禦寇
二十六年夏曹殺其大夫
僖五年春晉人殺其世子申生
七年夏鄭殺其大夫申侯
十一年春晉殺其大夫㔻鄭父
二十五年夏宋殺其大夫
二十八年四月楚殺其大夫得臣
三十年秋衛殺其大夫元咺及公子瑕
文六年十月晉殺其大夫陽處父
七年四月宋人殺其大夫
八年十月宋人殺其大夫司馬
九年二月晉人殺其大夫先都
三月晉人殺其大夫士縠及箕鄭父
十年夏楚殺其大夫宜申
宣九年冬陳殺其大夫
冶
十三年冬晉殺其大夫先縠
十四年衛殺其大夫孔逹
成八年夏晉殺其大夫趙同趙括
十五年秋宋殺其大夫山
十六年六月楚殺其大夫側
十七年十二月晉殺其大夫郤錡郤犨郤至十八年春正月晉殺其大夫胥童
齊殺其大夫國佐
襄二年冬楚殺其大夫公子申
五年秋楚殺其大夫公子壬夫
十年冬盜殺鄭公子騑公子發公孫輙
十九年秋齊殺其大夫髙厚
鄭殺其大夫公子嘉
二十年秋蔡殺其大夫公子爕
二十二年冬楚殺其大夫公子追舒
二十三年夏陳殺其大夫慶虎及慶寅
冬晉人殺欒盈
二十六年秋宋公殺其世子痤
三十年秋鄭人殺良霄
昭二年秋鄭殺其大夫公孫黒
五年春楚殺其大夫屈申
八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師
秋陳人殺其大夫公子過
冬十月楚師滅陳執陳公子招放之于越殺陳孔奐
十二年五月楚殺其大夫成熊
十四年冬莒殺其公子意恢
二十年秋盜殺衛侯之兄縶
二十七年四月楚殺其大夫郤宛
哀二年十一月蔡殺其大夫公子駟
四年夏蔡殺其大夫公孫姓公孫霍
十三年十一月盜殺陳夏區夫
公羊曰稱國以殺者君殺大夫之辭也榖梁曰稱國以殺殺無罪也又曰罪累上也稱人以殺殺有罪也左氏曰殺大夫不稱名衆也且言非其罪也夫大夫之罪不登於死而君殺之徒以有國之威耳故謂之君殺大夫葵丘之盟無專殺大夫意謂此也其曰罪累上者以繫之君也大夫有罪國人皆曰可殺於是殺之則稱人此與衆棄之之義也大夫生死皆名雖曰無罪而死亦必名之所以正君臣之分其是非不在此也殺而不名雖曰衆也然晉鄭一日殺三卿而經並書其名則曹宋之卿亦未必衆也特以彼不告故不得而詳耳然卿與大夫異位而皆曰大夫以周官大夫有中下而無上則卿者上大夫故也或曰大夫或曰公子或曰世子或曰兄弟榖梁謂公子未命為大夫者然其重視大夫君之世嫡曰世子母昆弟曰兄弟其見殺也不以有罪無罪皆斥其君以明親親之道也彼無罪而君殺之君失其親彼有罪而致殺彼失其親然周制同姓之罪不即市而致刑於甸師焉不與國人慮之也為人君而自賊其類不祥莫大焉
災變
日食
隠三年春王二月己巳日有食之
桓三年秋七月壬辰朔日有食之既
十七年冬十月朔日有食之
莊十八年春王三月日有食之
二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲於社二十六年十二月癸亥朔日有食之
三十年九月庚午朔日有食之鼔用牲於社
僖五年九月戊申朔日有食之
十二年春王三月庚午日有食之
十五年夏五月日有食之
文元年二月癸亥日有食之
十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲於社
宣八年七月甲子日有食之既
十年夏四月丙辰日有食之
十七年六月癸卯日有食之
成十六年六月丙寅朔日有食之
十七年十二月丁巳朔日有食之
襄十四年二月乙未朔日有食之
十五年八月丁巳日有食之
二十年十月丙辰朔日有食之
二十一年九月庚戌朔日有食之
冬十月庚辰朔日有食之
二十三年春王二月癸酉朔日有食之
二十四年七月甲子朔日有食之既
八月癸巳朔日有食之
二十七年十二月乙亥朔日有食之
昭七年四月甲辰朔日有食之
十五年六月丁巳朔日有食之
十七年六月甲戌朔日有食之
二十一年七月壬午朔日有食之
二十二年十二月癸酉朔日有食之
二十四年五月乙未朔日有食之
三十一年十二月辛亥朔日有食之
定五年春王三月辛亥朔日有食之
十二年十一月丙寅朔日有食之
十五年八月庚辰朔日有食之
凡日月之食有當交而食者隂陽之數也有不應食者變異之所出也夫陽不勝隂則日為之食是以人君惡之先王克謹天戒設官置史以先之自堯舜以來未之改也或失其職則以為大戮故左氏謂天子有日官諸侯有日御其不書日者官失之而羲和廢時亂日則夏後征焉春秋之時官廢不舉所書日食或失其甲子或失其晦朔聖人不加損焉以示過也然春秋不以日月為例而此獨以不書為失則以日之食也必在於朔而晦朔必由甲乙然後可推今既曰朔矣則是知其甲乙也既知其甲乙矣則是知其為晦朔也然或書朔而無甲乙或書甲乙而無朔或兩不書為足以明日官日御之過而異乎餘事之繫於日月者也餘事不繫之以日月則前史所闕雖孔子不可得而知非若日食之存乎度數者可攷故也夫春秋不以日月為例何也曰日月記事之常體本無可以示義之意先儒之説雖多然攷其所書雜然不可為之典要故或時而不月或月而不時或有時與日而無月或有月而無時或全年無月〈凡五〉或全年無日或無事書首月以具四時亦或不必具者時月日皆備惟襄公三十年一且聖人不務彌縫其闕則以褒貶所寄不在乎此也
晦朔附
僖十五年九月乙卯晦
十六年春王正月戊申朔
二十二年冬十一月己巳朔
成十六年六月甲午晦
星
莊七年夏四月辛卯夜恆星不見夜中星隕如雨文十四年秋七月有星孛入於北斗
昭十七年冬有星孛於大辰
哀十三年冬十一月有星孛於東方
霜
僖三十三年十二月隕霜不殺草李梅實
定元年冬十月隕霜殺菽
雪〈一見震雷門〉
桓八年冬十月雨雪
僖十年冬大雨雪
昭四年春王正月大雨雪〈左作雹〉
震電
隠九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
僖十五年九月己卯晦震夷伯之廟
雹
僖二十九年秋大雨雹
昭三年冬大雨雹
雨
莊三十一年冬不雨
僖二年冬十月不雨
三年春王正月不雨
夏四月不雨
六月雨
文二年自二月不雨至於秋七月
十年自正月不雨至於秋七月
十三年自正月不雨至於秋七月
旱
僖二十一年夏大旱
宣七年秋大旱
水
桓元年秋大水
十三年夏大水
莊十年秋大水
十一年秋宋大水
二十四年八月大水
二十五年秋大水鼓用牲於社於門
宣十年秋大水
成五年秋大水
襄二十四年秋七月大水
凶年
莊七年秋無麥苖
二十八年冬大無麥禾臧孫辰告糴於齊
宣十年冬饑
十五年冬饑
㐮二十四年冬大饑
定三年夏歸粟於蔡
凶年一也或以所無書或以饑書書所無者民未必饑也而上有所乏至於饑則上下匱矣
冰
桓十四年春正月無冰
成元年二月無冰
十六年春王正月雨大冰
襄二十八年春無冰
火〈宮廟三見本門〉
莊二十年夏齊大災
僖二十年五月乙巳西宮災
宣十六年夏成周宣榭火
襄九年春宋災
三十年五月甲午宋災冬晉人齊人宋人衛人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人㑹於澶淵宋災故
昭九年夏四月陳災
十八年五月壬午宋衛陳鄭災
定二年夏五月壬辰雉社及兩觀災
哀四年六月辛丑亳社災
左氏曰凡火天火曰災人曰火火之所及者小則人可為也至於所及者廣則宜非人力所可為故謂之災謂之災則弔恤之禮行焉公羊以為國邑之辨誤矣
地
文九年九月癸酉地震
襄十六年五月甲子地震
昭十九年五月己卯地震
二十三年八月乙未地震
哀三年四月甲午地震
山石
僖十四年秋八月辛卯沙鹿崩
十六年正月戊申朔隕石於宋丘
成五年夏梁山崩
螽
桓五年秋螽
僖十五年八月螽
文三年秋雨螽於宋
八年冬十月螽
宣六年秋八月螽
十三年秋螽
十五年秋螽
㐮七年八月螽
哀十二年冬十二月螽
十三年九月螽
十二月螽
螟
隠五年九月螟
八年九月螟
莊六年秋螟
雜蟲
莊十八年秋有𧌒
二十九年秋有蜚
宣十五年冬蝝生
禽獸
莊十七年冬多麋
僖十六年正月戊申朔隕石於宋五是月六鷁退飛過宋都
昭二十五年夏鸜鵒來巢
左氏曰凡物不為災不書夫螽螟麋𧌒固害物矣而蜚鷁鸜鵒則非能為災者也公羊有記災記異之辨是矣災異
春秋之書變異為傳者其説不同聖人果以人事測天乎曰天地與人其類既殊其事相逺非有語言臭味可相交際而得之也然至其變景象怪忒之物動乎其間則君子恐懼修省而弗敢忽焉是故天大雷電以風書志成王之畏日食震電川沸山崩詩刺幽王之亂而雊鼎之雉同穎之禾拱生之桑榖聖人存之以示戒而於春秋尤詳焉以謂天地之道雖幽微逺甚而其氣類𤼵越託於衆類者必皆有以召之然聖人不主名其所以召之者以謂不可知也吾見天地之行有異也曰是必人事之有失雲耳吾將推人事之失以合於天而不知其果合與否也曰是不可必存之以示戒雲耳及後之為説者不然曰天地之異如此吾必求所以當之者昔為某事今有某應於是附㑹白黒棄捐度數而務通其意之所同至其不合也則遷就以益之誣天罔民莫大於此吾知其所本矣葢為傳者之過也夫為傳者不深求聖人所以必書之意而扳援慎竈卜祝之言以為説凡日星有謫曰今茲某國之君盍當其變或水或旱盍係其應又或縁其事而生或因其言而息嗚呼天道果如是其膠耶葢其間固有度數所䋲不得不然者有隂陽錯盭不可以度數求者有非常而興者聖人兼而舉之以見天道之多變以明吉凶之無常非必指事以為應也洪範五徴雖主於五事然五事之所該有不可勝窮者矣夫既或係乎度數而不得不然則其以變異書何也曰由度數而然者常也其不可以度數求者異也即其常則足以見其異是故兩不相廢焉不然則當時諸侯其數千百事之善否日固萬變苟一國之君一事之失而必謫見於天則天事亦已勞矣
春秋五禮例宗卷三
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷四
宋 張大亨 撰
〈闕〉
春秋五禮例宗卷四
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷五
宋 張大亨 撰
〈闕〉
春秋五禮例宗卷五
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷六
宋 張大亨 撰
〈闕〉
春秋五禮例宗卷六
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷七
宋 張大亨 撰
軍禮四
蒐狩
天王
僖二十八年冬天王狩於河陽
內
桓四年正月公狩於郎
七年春二月己亥焚咸丘
莊四年冬公及齊人狩於禚
昭八年秋蒐於紅
十一年五月大蒐於比蒲
二十二年春大蒐於昌間
定十三年夏大蒐於比蒲
十四年秋大蒐於比蒲
哀十四年春西狩獲麟
春曰蒐夏曰苖秋曰獮冬曰狩經書蒐狩而不及苖獮則以苖獮皆如蒐田之法故耳且四時之田莫先於蒐莫備於狩於是焉有失則書之其餘雖失未足道也猶之四時之祭獨舉烝嘗則以春夏物不備雖有失焉未害於禮之成也凡禮以其常舉之則無小大之異其曰大者皆越其常者也
城〈墮附〉
內
隠七年夏城中丘
九年夏城郎
桓五年夏城祝丘
十六年冬城向
莊二十九年城諸及防
文七年春公伐邾城須句遂城郚
十二年冬季孫行父帥師城諸及鄆
宣八年冬十月城平陽
成四年冬城鄆
九年十一月城中城
襄七年夏四月城費
十二年冬城防
十五年夏季孫宿叔孫豹帥師城成郛
十九年冬城西郛
城武城
定六年冬城中城
十二年夏叔孫州仇帥師墮費
季孫斯仲孫何忌帥師墮費
十四年秋城莒父及霄
十五年冬城漆
哀三年五月季孫斯叔孫州仇帥師城啓陽
四年夏城西郛
五年春城毗
六年春城邾瑕
外
莊三十二年春城小榖
僖元年夏六月邢遷於夷儀齊師宋師曹師城邢二年春正月城楚丘
十四年春諸侯城縁陵
㐮二年冬仲孫蔑㑹晉荀罃齊崔杼宋華元衛孫林父曹人邾人
人薛人小邾人於戚遂城虎牢二十九年夏仲孫羯㑹晉荀盈齊髙止宋華元衛世叔儀鄭公孫叚曹人莒人邾人人薛人小邾人城𣏌
昭三十二年冬仲孫何忌㑹晉韓不信齊髙張宋仲幾衛世叔申鄭國參曹人莒人薛人𣏌人小邾人城成周
興築〈毀附〉
莊九年冬浚洙
二十八年冬築郿
二十九年春新延廐
三十一年春築䑓於郎
夏四月築䑓於薛
秋築䑓於秦
僖二十年春新作南門
文十六年八月毀泉䑓
成十八年秋築鹿囿
昭九年冬築郎囿
定二年冬新作雉門及兩觀
十三年夏築蛇淵囿
左氏曰凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城穀梁曰城為保民為之也民衆城小則益城益城無極凡城之志皆譏也夫城有二有増舊而城之者有作都邑而城之者今曰益城無極則是特論増城者耳詩稱王命南仲往城於方易稱王公設險以守其國而大司馬之屬以時脩城郭之固則城者先王所不廢特以為不恃此以保民則可矣故傳稱言不戒城惡而致潰也城因築而後成故亦謂之築而築不作以盡城之義葢曰城則有厲禁封守之法焉若以為都邑之辨則作邑於豐既成洛邑非無宗廟者也凡土功龍見而戒事火見而致用水昏正而栽日至而畢過亦書
春秋五禮例宗卷七
<經部,春秋類,春秋五禮例宗>
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷八
宋 張大亨 撰
賔禮上
朝
朝王
僖二十八年五月癸丑公㑹晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衛子莒子盟於踐土公朝於王所冬天王狩於河陽壬申諸侯朝於王所
來朝
隠十一年春侯薛侯來朝
桓二年春正月子來朝
秋七月紀侯來朝〈左作杞〉
六年冬紀侯來朝
七年夏榖伯綏來朝鄧侯吳離來朝
九年冬曹伯使其世子射姑來朝
十五年夏邾人牟人葛人來朝
莊五年秋郳𥠖來來朝
二十三年公及齊侯遇於榖蕭叔朝公
二十七年冬杞伯來朝
僖七年夏小邾子來朝
二十年夏郜子來朝
二十七年春𣏌子來朝
秋子來朝
十一年秋曹伯來朝
十五年夏曹伯來朝
宣元年秋邾子來朝
成四年三月杞伯來朝
六年夏六月邾子來朝
七年夏五月曹伯來朝
十八年秋杞伯來朝
八月邾子來朝
襄元年九月邾子來朝
六年秋子來朝
七年春郯子來朝
夏四月小邾子來朝
二十一年冬十月曹伯來朝
二十八年夏邾子來朝
昭三年秋小邾子來朝
十七年春小邾子來朝
秋郯子來朝
定十五年正月邾子來朝
哀二年夏四月子來朝
凡諸侯見天子謂之朝亦謂之覲曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭氏謂朝受摯於朝受享於廟而覲則一受於廟大宗伯曰春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇由曲禮言之則朝覲之別以位由宗伯則朝覲之別以時然書稱嵗二月東廵守至於岱宗肆覲東後又曰五載一廵守羣後四朝則朝覲不必以時為別明堂位稱周公朝諸侯天子負扆而立則朝覲不必以位為別覲禮稱諸侯前朝則朝覲亦為通稱明矣論語謂子退朝則臣朝其君者也大行人謂使諸侯世相朝則諸侯交相見者也夫諸侯交相見而以臣朝其君之名名之所以崇敬譲相親睦之道也諸侯以君道臨人則可以受人之朝而不為僣敵國以敬譲相下雖朝人之國而不為屈如是則庶邦睦而王室寧矣春秋之時小國則朝大國則否故經所書朝事不一皆以小事大之禮也叔向曰明王之制間朝以講禮〈謂三嵗也〉而子太叔雲五嵗一朝與行人之法固異左氏獨以子太叔為正必有據依然考於書成王命諸侯六年五服一朝又六年王乃時廵各朝於方岳以諸侯朝王且猶六嵗則間於天子之事而相朝宜不能數於此然則世相朝殆先王之制矣
凡諸侯朝王大行人逆勞於畿至於郊王人勞之至於國天子舘之前朝皆受舍於朝同姓西面而異姓東面朝之日致命以玉享以幣馬既而退聽事扵廟門之左天子命之歸勞其來乃出於是申以車服之賜重以享宴之好且為壇於國門之外以待㑹盟而令事焉諸侯自相朝之禮雖亡然司儀掌客略具其文而其實則猶見於春秋故傳稱齊侯如晉晉士鞅逆諸河魯昭公如晉自郊勞至於贈賄無失禮則亦逆勞贈好之禮也子産謂晉文公卑宮室而大諸侯之館則亦舘之禮也邾隠公來朝執玉髙定公受玉卑則亦致命以玉之禮也鄭伯如晉壊垣以納車馬曰無所藏幣則亦享以幣馬之禮也隠公謂薛曰周之宗盟異姓為後則亦辨姓之禮也曹伯如晉受正魯㐮公如晉聽政則亦聼事之禮也晉侯享諸侯鄭伯辭享則亦享宴之禮也鄭伯如楚舍而不壇則亦為壇之禮也夫為壇乃天子所以令諸侯之制春秋以小朝大則亦受其令也然則春秋諸侯相朝殆與覲禮等乎
聘
王聘
隠七年冬天王使凡伯來聘
九年春天王使南季來聘
桓四年夏天王使宰渠伯糾來聘
五年夏天王使仍叔之子來聘
八年冬天王使家父來聘
莊二十三年祭叔來聘
僖三十年冬天王使宰周公來聘
宣十年秋天王使王季子來聘
外聘
隠七年夏齊侯使其弟年來聘
桓三年冬齊侯使其弟年來聘
莊二十三年夏荊人來聘
二十五年春陳侯使女叔來聘
僖三十三年二月齊侯使國歸父來聘
文四年秋衛侯使寗俞來聘
九年冬楚子使椒來聘
十二年秋秦伯使術來聘
宣十年齊侯使國佐來聘
成四年春宋公使華元來聘
八年春宋公使華元來聘
冬十月晉侯使士爕來聘
十八年夏晉侯使士匄來聘
襄元年冬衛侯使公孫剽來聘
晉侯使荀罃來聘
五年夏鄭伯使公子𤼵來聘
八年冬晉侯使士匄來聘
十二年夏晉侯使士魴來聘
二十六年夏晉侯使荀吳來聘
二十七年春齊侯使慶封來聘
二十九年夏五月晉侯使士鞅來聘
吳子使札來聘
三十年春正月楚子使薳罷來聘
昭二年春晉侯使韓起來聘
十二年夏宋公使華定來聘
二十一年夏晉侯使士鞅來聘
曲禮曰諸侯使人問於諸侯曰聘而大行人稱時聘以結諸侯之好典瑞稱圭璋以覜聘則天子使人問諸侯亦謂之聘王制稱諸侯之於天子比年一小聘三年一大聘則諸侯使人問於天子亦謂之聘榖梁曰聘諸侯非正誤矣
叔向謂明王之制嵗聘以志業而子太叔稱晉文之伯也令諸侯三嵗而聘攷於禮經時聘無數然則苟以事行焉可也春秋之時伯者制其數䟽故合諸侯以令朝聘之數然魯襄昭之間使介不通於齊者凡二十年則其䟽數不足証也
周之舊制卿大夫出聘略見於司儀掌客之職而具於聘禮凡使介之來入境則卿逆而勞之至於朝則致館既入則受於廟致命則以圭入享則以幣私覿則以錦加以勞問申以享宴好以貨賄所以交隣國之道也春秋之時略有其實故傳稱季武子聘於宋禇師叚逆之以受享叔弓聘於晉晉侯使郊勞辭使致舘又辭秦西乞術來聘㐮仲辭玉國莊子來聘自郊勞至於贈賄禮成而加之以敏晉士鞅來聘季孫使饋七牢而享宴之禮則無國無之雖未盡合於古乃有先王之遺制焉來
獨稱來〈如以來一見外如至門 及以來一來遂逆後一見昏門〉
隠元年十二月祭伯來
閔元年冬齊仲孫來
僖二十九年春介葛盧來
冬介葛盧來
㐮十八年春白狄來
凡書來有來朝有來聘然不以朝聘名之謂其禮不成也
來錫
莊元年冬十月王使榮叔來錫桓公命
文元年夏四月天王使毛伯來錫公命
成八年秋七月天子使召伯來錫公命
來求歸〈來歸田邑二見取門 來歸喪具見喪𦵏門 來求歸一見昏門 來歸脤一
見本門〉
桓十五年春二月天王使家父來求車
莊六年冬齊人來歸衛俘
文九年春毛伯來求金
㑹
夫人〈及公㑹一見諸侯門〉
莊二年冬十一月夫人姜氏㑹齊侯於禚
七年春夫人姜氏㑹齊侯於防
冬夫人姜氏㑹齊侯於榖
僖十七年秋夫人姜氏㑹齊侯於卞
內女
莊二十七年春公㑹𣏌伯姬於洮
諸侯
隠二年春公㑹戎於潛
九年公㑹齊侯於防
十年二月公㑹齊侯鄭伯於中丘
十一年夏公㑹鄭伯於時來
桓元年三月公㑹鄭伯於垂
二年七月蔡侯鄭伯㑹於鄧
三年正月公㑹齊侯於嬴
夏六月公㑹𣏌侯於郕
六年四月公㑹紀侯於成
十年秋公㑹衛侯於桃丘弗遇
十一年秋公㑹宋公於夫鍾
冬十二月公㑹宋公於闞
十二年八月公㑹宋公於虛
冬十一月公㑹宋公於龜
十四年正月公㑹鄭伯於曹
十五年夏公㑹齊侯於艾
十六年春正月公㑹宋公衛侯蔡侯於曹
十八年正月公㑹齊侯於濼
莊十三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人㑹於北杏十四年冬單伯㑹齊侯宋公衛侯鄭伯於鄄十五年春齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯㑹於鄄二十七年冬公㑹齊侯於城濮
僖元年八月公㑹齊侯宋公鄭伯曹伯邾人於檉三年秋齊侯宋公江人黃人㑹於陽榖
十一年夏公及夫人姜氏㑹齊侯於陽榖
十三年公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯於鹹
十六年冬十二月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男邢侯曹伯於淮
二十一年秋宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯㑹於盂
二十八年冬十二月㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯邾子秦人於溫
文十三年冬公如晉衛侯㑹公於沓冬十二月己丑公及晉侯盟還自晉鄭伯㑹公於棐
十七年六月諸侯㑹於扈
宣元年夏公㑹齊侯於平州
七年冬公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯於黒壌九年秋九月晉侯宋公衛侯鄭伯㑹於扈
十一年秋晉侯㑹狄於攅函
成十二年夏公㑹晉侯衛侯於𤨏澤
十六年秋公㑹晉侯齊侯衛侯宋華元邾人於沙隨不見公
㐮五年秋公㑹晉侯宋公陳侯衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯齊世子光吳人鄫人於戚
七年十二月公㑹晉侯宋公陳侯衛侯曹伯莒子邾子於鄬鄭伯髠頑如㑹未見諸侯丙戌卒於鄵陳侯逃歸
十年春公㑹晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子齊世子光㑹吳於柤
二十一年冬公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子於商任
二十二年冬公㑹晉侯齊侯宋公衛侯曹伯莒子邾子子薛伯杞伯小邾子於沙隨
二十四年秋八月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯杞伯小邾子於夷儀
昭四年夏楚子蔡侯陳侯鄭伯許男徐子子頓子鬍子沈子小邾子宋世子佐淮夷㑹於申〈楚人執徐子〉
定八年夏公㑹晉師於瓦
十年夏公㑹齊侯於夾谷
冬齊侯衛侯鄭㳺速㑹於安甫
十四年夏五月公㑹齊侯衛侯於牽
秋齊侯宋公㑹於洮
大蒐於比蒲邾子來㑹公
哀七年夏公㑹吳於鄫
十一年夏公㑹吳於槖臯
秋公㑹衛侯宋臯瑗於鄖
十三年夏公㑹晉侯及吳子於黃池
大夫〈㑹救災一見災門〉
文元年秋公孫敖㑹晉侯於戚
十一年夏叔彭生㑹晉郤缺於承匡
宣十一年冬公孫歸父㑹齊侯於榖
十五年春公孫歸父㑹楚子於宋
秋仲孫蔑㑹齊髙固於無婁
成五年夏叔孫僑如㑹晉荀首於榖
十五年十月叔孫僑如㑹晉士爕齊髙無咎宋華元衛孫林父鄭公子鰌邾人㑹吳於鍾離
㐮二年秋七月仲孫蔑㑹晉荀罃宋華元衛孫林父曹人邾人於戚冬仲孫蔑㑹晉荀罃齊崔杼宋華元衛孫林父曹人邾人人薛人小邾人於戚五年夏仲孫蔑衛孫林父㑹吳於善
八年春公如晉夏季孫宿㑹晉侯鄭伯齊人宋人衛人邾人於邢丘
十四年正月季孫宿叔老㑹晉士匄齊人宋人衛人鄭公孫蠆曹人莒人邾人人薛人𣏌人小邾人㑹吳於向
冬季孫宿㑹晉士匄宋華閲衛孫林父鄭公孫蠆莒人邾人於戚
十九年冬叔孫豹㑹晉士匄於柯
二十六年公㑹晉人鄭良霄宋人曹人於澶淵
昭元年春叔孫豹㑹晉趙武楚公子圍齊國弱宋向戌衛齊惡陳公子招蔡公孫歸生鄭罕虎許人曹人於虢
九年春叔弓㑹楚子於陳
十一年秋季孫意如㑹晉韓起齊國弱宋華亥衛北宮佗鄭罕虎曹人𣏌人於厥憗
十五年夏叔詣㑹晉趙鞅宋樂大心衛北宮喜鄭㳺吉曹人邾人人薛人小邾人於黃父
二十一年秋晉士鞅宋樂祁犁衛北宮喜曹人邾人人㑹於扈
三十一年春季孫意如㑹晉荀躒於適歴
哀六年夏叔還㑹吳於柤
傳稱楚子合諸侯於申問禮於宋左師鄭子産左師獻公合諸侯之禮六子産獻伯子男㑹公之禮六子服景伯曰王合諸侯則伯帥侯牧以見於王伯合諸侯則侯帥子男以見於伯然則王伯合諸侯之禮不同今皆無之惟宗伯稱時㑹而司儀掌客略具其儀耳節則未之詳也叔向以為明王之制再朝而㑹以示威將㑹而盟以顯昭明然則六嵗一㑹矣以宗伯言之時㑹無數則非有䟽數苟以事行焉可也春秋之時朝聘㑹盟皆出強國之令乆而未至則徴之亦未必有其節也
周官國君命數以次而殺其別有五其節惟三公為上侯伯為次子男為下若春秋之時則伯子男合而為一故子産謂鄭伯男也而共公侯之貢孟子論周室班爵祿則又曰公一位侯一位伯一位子男同一位與周官春秋雖不合然五等之髙下固自若也先王以是稱諸侯之功而定其班列及其衰也強者並而五伯興中國不競則又擅於夷狄文武所褒大封皆威而服焉春秋所書班列之次率不與先王合或主兵或主㑹或主謀則雖小國有在大國之上者矣或為伯所升或為伯所黜則雖大侯有在子男之下者矣叔孫曰宋衛吾匹也又曰諸侯之㑹寡君未嘗後衛君則魯之班先衛而下宋矣傳曰周之宗盟異姓為後而子魚所稱踐土之盟齊宋皆下諸姬則魯之班又當在宋上矣然春秋以魯為主故凡公㑹諸侯不復以班皆為之冠若外諸侯則同姓亦宜為異姓之先而經不然者葢當時先後實以強弱為之次聖人不皆正焉所以示其非也如踐土之盟子魚所稱亦與經不合豈當時載者與諸國所紀異其文哉豈聖人惡其文之正而實之違哉
禮諸侯世子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男而春秋所書諸侯世子或在國君上下一出於伯者所令而已矣諸公之孤其命數亦視子男侯伯之卿下孤一等子男之卿下侯伯一等臧宣叔曰次國之君當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫古之制也叔孫婼又謂周制列國之卿當小國之君而左氏亦云卿不㑹公侯㑹伯子男可也按列國之卿與天子之元士皆三命元士受地則得視子男而列卿則無視子男之禮其曰當小國之君未之詳也周官有卿而無上大夫則上大夫謂卿也今宣叔之言則諸侯之國既有卿又有上大夫列國之大夫固足以當小國之卿而其所謂上下次大之節禮無其文春秋所書卿大夫之次徒以國之強弱班焉未必皆古制也惟魯大夫出㑹則雖公侯亦在其下此與魯君先諸侯同義若外大夫與國君相當則或上或下各因所書之實以示義則其班亦不可得而考也
盟
諸侯〈盟而㑹一見㑹門〉
隠元年三月公及邾儀父盟於蔑
二年八月庚辰公及戎盟於唐
十年紀子帛莒子盟於宻
二年冬十二月齊侯鄭伯盟於石門
六年夏五月辛酉公㑹齊侯盟於艾
八年秋七月庚午宋公齊侯衛侯盟於瓦屋
桓元年夏四月公及鄭伯盟于越
二年公及戎盟於唐
十二年夏六月壬寅公㑹杞侯莒子盟於曲池秋七月丁亥公㑹宋公燕人盟於榖丘
冬十一月丙戌公㑹鄭伯盟於武父
十七年春正月丙辰公㑹齊侯紀侯盟於黃二月丙午公及邾儀父盟於趡
莊十三年冬㑹齊侯盟於柯
十六年冬十有二月㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男滑伯子同盟於幽
二十三年十有二月甲寅公㑹齊侯盟於扈二十七年夏六月公㑹齊侯宋公陳侯鄭伯同盟於幽
閔元年秋八月公及齊侯盟於落姑
僖二年秋九月齊侯宋公江人黃人盟於貫
五年夏公及齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯㑹王世子於首丘秋八月諸侯盟於首止鄭伯逃歸不盟
七年秋七月公㑹齊侯宋公陳世子欵鄭世子華盟於寗母
八年春王正月公㑹王人齊侯宋公衛侯許男曹伯陳世子欵盟於洮鄭伯乞盟
九年夏公㑹宰周公齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯於葵丘九月戊辰諸侯盟於葵丘
十五年三月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯盟於北丘遂至於匡公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐
十九年夏六月宋公曹人邾人盟於曹南鄫子㑹盟於邾己酉邾人執鄫子用之
二十一年秋宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯㑹於盂執宋公以伐宋十二月癸丑公㑹諸侯盟於薄釋宋公
二十五年十二月癸亥公㑹衛子莒慶盟於洮二十六年正月己未公㑹莒子衛寗速盟於向二十七年冬楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋十二月甲戌公㑹諸侯盟於宋
二十八年五月癸丑公㑹晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衛子莒子盟於踐土陳侯如㑹
文三年冬公如晉十二月己巳公及晉侯盟
十三年冬公如晉十有二月己丑公及晉侯盟十四年六月公㑹宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉同盟於新城
十五年冬十有一月諸侯盟於扈
十七年四月齊侯伐我西鄙六月癸未公及齊侯盟於榖
宣十一年夏楚子陳侯鄭伯盟於辰陵
十七年六月己未公㑹晉侯衛侯曹伯邾子同盟於斷道
成五年十二月己丑公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯邾子𣏌伯同盟於蠱牢
七年秋公㑹晉侯齊侯宋公衛侯曹伯莒子邾子𣏌伯救鄭八月戊辰同盟於馬陵
九年正月公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子𣏌伯同盟於蒲
十五年三月癸丑公㑹晉侯衛侯鄭伯曹伯宋世子成齊國佐邾人同盟於戚
十七年夏公㑹丑子單子晉侯齊侯宋公衛侯曹伯邾人伐鄭六月乙酉同盟於柯陵
襄三年公如晉夏四月壬戌公及晉侯盟於長樗六月公㑹單子晉侯宋公衛侯鄭伯莒子邾子齊世子光乙未同盟於雞澤陳侯使袁僑如㑹戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳𤣥僑盟
九年冬公㑹晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子子薛伯小邾子齊世子光伐鄭十二月己亥同盟於戱
十一年夏四月公㑹晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子伐鄭秋七月己未同盟於亳城北
十八年冬十月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯𣏌子小邾子同圍齊
十九年春王正月諸侯盟於祝柯
二十年夏六月庚申公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子盟於澶淵
二十五年五月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子於夷儀秋八月己巳同盟於重丘
昭十三年秋公㑹劉子晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子於平丘八月甲戌同盟於平丘公不與盟
二十六年秋公㑹齊侯莒子邾子𣏌伯盟於鄟陵
定四年三月公㑹劉子晉侯宋公蔡侯衛侯陳子鄭伯許男曹伯莒子邾子頓子鬍子子薛伯𣏌伯小邾子齊國夏於召陵侵楚五月公及諸侯盟於臯鼬
七年秋齊侯鄭伯盟於鹹
齊侯衛侯盟於沙
八年冬衛侯鄭伯盟於曲濮
十二年冬十月癸亥公㑹齊侯盟於黃
大夫
隠元年九月及宋人盟於宿
八年九月辛卯公及莒人盟於浮來
桓十一年春正月齊人衛人鄭人盟於惡曹
九月柔㑹宋公陳侯蔡侯盟於析
莊九年春公及齊大夫盟於蔇
十九年秋公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟
二十二年秋七月丙申及齊髙傒盟於防
僖十九年冬㑹陳人蔡人楚人鄭人盟於齊
二十年秋齊人狄人盟於邢
二十一年春宋人齊人楚人盟於鹿上
二十九年夏㑹王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦人盟於翟泉
三十二年夏衛人侵狄秋衛人及狄盟
文二年三月乙巳及晉處父盟
夏六月公孫敖㑹宋公陳侯鄭伯晉士榖盟於垂隴
七年秋八月公㑹諸侯晉大夫盟於扈
八年冬十月壬午公子遂㑹晉趙盾盟于衡雍乙酉公子遂㑹雒戎盟於暴
十年及蘓子盟於女栗
十六年春季孫行父㑹齊侯於陽榖齊侯弗及盟六月戊辰公子遂及齊侯盟於郪丘
宣十二年晉人宋人衛人曹人同盟於清丘
成元年夏臧孫許及晉侯盟於赤𣗥
二年六月癸酉季孫行父臧孫許叔孫僑如公孫嬰齊帥師㑹晉郤克衛孫良夫曹公子首及齊侯戰於鞌齊師敗績秋七月齊侯使國佐如師己酉及國佐盟於袁婁
十一月公㑹楚公子嬰齊子蜀丙申公及楚人秦人陳人宋人衛人鄭人齊人曹人邾人薛人鄫人盟於蜀
三年十一月晉侯使荀庚來聘衛侯使孫良夫來聘丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟
十一年三月晉侯使郤犨來聘己丑及郤犨盟十六年十二月乙丑季孫行父及晉郤犨盟於扈十八年十二月仲孫蔑㑹晉侯宋公衛侯邾子齊崔杼同盟於虛朾
㐮三年六月戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟
七年冬十月衛侯使孫林父來聘壬戌及孫林父盟
十五年春宋公使向戌來聘二月己亥及向戌盟於劉
十六年三月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯𣏌伯小邾子於溴梁戊寅大夫盟二十年正月辛亥仲孫速㑹莒人盟於向
二十七年夏叔孫豹㑹晉趙武楚屈建蔡公孫歸生衛石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人於宋秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋
昭十一年五月仲孫貜㑹邾子盟於祲𥙶
定三年冬仲孫何忌及邾子盟於拔
哀二年春王二月季孫斯叔孫州仇仲孫何忌帥師伐邾取漷東田及沂西田癸巳叔孫州仇仲孫何忌及邾子盟於句繹
來盟
桓十四年春正月公㑹鄭伯於曹夏五〈闕文〉鄭伯使其弟語來盟
閔二年冬齊髙子來盟
僖四年正月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次於陘夏楚屈完來盟於師盟於召陵
文十五年三月宋司馬華孫來盟
宣七年春衛侯使孫良夫來盟
襄二十九年五月𣏌子來盟
涖盟
僖三年秋齊侯宋公江人黃人㑹於陽榖冬公子友如齊涖盟
文七年冬徐伐莒公孫敖如莒涖盟
昭七年正月暨齊平三月叔孫婼如齊涖盟
定十一年冬及鄭平叔還如鄭涖盟
古者天子廵守諸侯入朝王皆為壇於國門之外加方明焉天子祀之葢以為盟屍也先王躬誠明之德以臨下人孰不信而必有事乎齊盟者葢在我者可以質諸鬼神而不疑然後可以責人之信已且在我可任而在人者不可保故也殺牲而㰱其血以示信之由衷珠槃玉敦以奉之以示意之精純載書以示言之可復雖然不先以德則神弗聽而誠弗固凡春秋之盟是也然以齊桓之德葵丘之㑹猶能使諸侯束牲載書而不㰱血則先王躬誠明以涖之可知矣經有同盟者杜氏謂異服也有涖盟者榖梁謂外前定之詞也有來盟者榖梁謂內前定之詞也
胥命
桓三年夏齊侯衛侯胥命於蒲
春秋五禮例宗卷八
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷九
宋 張大亨 撰
賔禮下
遇
隠四年夏公及宋公遇於清
八年春宋公衛侯遇於垂
莊四年夏齊侯陳侯鄭伯遇於垂
二十三年夏公及齊侯遇於榖
三十年冬公及齊侯遇於魯濟
三十二年夏宋公齊侯遇於梁丘
公榖皆謂遇者不期而㑹也宗伯曰冬見曰遇鄭氏亦云欲若不期而至者國風野有蔓草男女思不期而㑹之詩也曰邂逅相遇則遇為不期審矣而榖梁又曰志相得也豈以無不同之可㑹無不協之可盟者乎如至
公
隠五年春公觀魚於棠
桓二年九月公及戎盟於唐
冬公至自唐
十六年四月公㑹宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭秋七月公至自伐鄭
十八年春王正月公㑹齊侯於濼公與夫人姜氏遂如齊
莊五年冬公㑹齊人宋人陳人蔡人伐衛
六年秋公至自伐衛
二十二年冬公如齊納幣
二十三年春公至自齊
二十三年夏公如齊觀社
二十六年公伐戎
夏公至自伐戎
僖四年春王正月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次於陘盟於召陵秋及江人黃人伐陳
八月公至自伐楚
六年夏公㑹齊侯宋公陳侯衛侯曹伯伐鄭秋楚人圍許諸侯遂救許
冬公至自伐鄭
十年春王正月公如齊
十五年王正月公如齊三月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯盟於牡丘遂次於匡公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐
十六年冬十二月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男邢侯曹伯於淮
十七年九月公至自㑹
二十六年冬公以楚師伐齊取榖
公至自伐齊
二十八年冬公㑹晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯陳子莒子邾子秦人於溫諸侯遂圍許
二十九年春公至自圍許
三十三年冬十月公如齊
十有二月公至自齊
文三年冬公如晉十二月公及晉侯盟
四年春公至自晉
十三年冬公如晉十有二月己丑公及晉侯盟公還自晉鄭伯㑹公於棐
十四年春王正月公至自晉
十四年六月公㑹宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉同盟於新城
秋七月公至自㑹
十七年六月癸未公及齊侯盟於榖諸侯㑹於扈秋七月公至自榖
宣四年秋公如齊
公至自齊
五年春公如齊
夏公至自齊
七年夏公㑹齊侯伐萊
秋公至自伐萊
冬公㑹晉侯衛侯鄭伯曹伯於黒壌
八年春公至自㑹
九年春王正月公如齊
公至自齊
十年春公如齊
公至自齊
十七年六月己未公㑹晉侯衛侯曹伯邾子同盟於斷道
秋公至自㑹
成三年春王正月公㑹晉侯宋公衛侯曹伯伐鄭二月公至自伐鄭
夏公如晉
公至自晉
四年四月公如晉
秋公至自晉
五年十二月己丑公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯邾子𣏌伯同盟於蟲牢
六年春王正月公至自㑹
七年秋公㑹晉侯齊侯宋公衛侯曹伯莒子邾子𣏌伯救鄭八月戊辰同盟於馬陵
公至自㑹
九年春王正月公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子𣏌伯同盟於蒲
公至自㑹
十年秋七月公如晉
十一年春王三月公至自晉
十三年三月公如京師五月公自京師遂㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯邾人人伐秦
秋七月公至自伐秦
十五年三月癸丑公㑹晉侯衛侯鄭伯曹伯宋世子成齊國佐邾人同盟於戚
公至自㑹
十六年秋公㑹晉侯齊侯衛侯宋華元邾人於沙隨不見公
公至自㑹
公㑹尹子晉侯齊國佐邾人伐鄭
十二月公至自㑹
十七年夏公㑹尹子單子晉侯齊侯宋公衛侯曹伯邾人伐鄭六月乙酉同盟於柯陵
秋公至自㑹
冬公㑹單子晉侯宋公衛侯曹伯齊人邾人伐鄭十有一月公至自伐鄭
十八年春王正月公如晉
夏公至自晉
襄三年春公如晉
四月公至自晉
六月公㑹單子晉侯宋公衛侯鄭伯莒子邾子齊世子光己未同盟於雞澤
秋公至自㑹
四年冬公如晉
五年春公至自晉
五年秋公㑹晉侯宋公陳侯衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯齊世子光吳人鄫人於戚
公至自㑹
冬公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯齊世子光救陳十二月公至自救陳
八年春王正月公如晉夏季孫宿㑹晉侯鄭伯齊人宋人衛人邾人於邢丘
公至自晉
十年春公㑹晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子子薛伯杞伯小邾子齊世子光㑹吳於祖五月甲午遂滅偪陽
公至自㑹
秋公㑹晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子齊世子光子薛伯𣏌伯小邾子伐鄭
冬公至自伐鄭
十一年夏公㑹晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子伐鄭秋七月同盟於亳城北
公至自伐鄭
公㑹晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子伐鄭㑹於蕭魚
公至自㑹
十二年冬公如晉
十三年春公至自晉
十六年三月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯𣏌伯小邾子於溴梁戊寅大夫盟夏公至自㑹
十八年冬十月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子同圍齊
十九年春王正月諸侯盟於祝柯
公至自伐齊
二十年夏六月庚申公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子盟於澶淵
秋公至自㑹
二十一年春王正月公如晉
夏公至自晉
冬十月公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子於商任
二十二年春王正月公至自㑹
二十二年冬公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯𣏌伯小邾子於沙隨
公至自㑹
二十四年八月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子於夷儀
冬公至自㑹
二十五年五月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子於夷儀秋八月己巳諸侯同盟於重丘
公至自㑹
二十八年十一月公如楚
二十九年王正月公在楚
夏五月公至自楚
昭二年冬公如晉至河乃復
五年春王正月公如晉
秋七月公至自晉
七年三月公如楚
九年公至自楚
十二年夏公如晉至河乃復
十三年秋公㑹劉子晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子子薛伯𣏌伯小邾子於平丘八月甲戌同盟於平丘公不與
公至自㑹
冬十月公如晉至河乃復
十五年冬公如晉
十六年夏公至自晉
二十一年冬公如晉至河乃復
二十三年冬公如晉至河有疾乃復
二十五年九月公孫於齊次於陽州十二月齊侯取鄆
二十六年三月公至自齊居於鄆
秋公㑹齊侯莒子邾子𣏌伯盟於鄟陵
公至自㑹居於鄆
二十七年春公如齊
公至自齊居於鄆
冬十月公如齊
公至自齊居於鄆
二十八年三月公如晉次於乾侯
二十九年春公至自乾侯居於鄆
二十九年春公如晉次於乾侯冬十月鄆潰三十年正月公在乾侯
三十一年春王正月公在乾侯
三十二年春王正月公在乾侯
定三年春王正月公如晉至河乃復
四年三月公㑹劉子晉侯宋公蔡侯衛侯陳侯鄭伯許男曹伯莒子邾子頓子鬍子子薛伯𣏌伯小邾子齊國夏於召陵侵楚五月公及諸侯盟於臯鼬
秋七月公至自㑹
六年二月公侵鄭
公至自侵鄭
八年春王正月公侵齊
公至自侵齊
二月公侵齊
三月公至自侵齊
夏公㑹晉侯於瓦
公至自瓦
十年夏公㑹齊侯於夾谷
公至自夾谷
十二年冬十月癸亥公㑹齊侯盟於黃
十一月公至自黃
十二月公圍成
公至自圍成
十四年五月公㑹齊侯衛侯於牽
公至自㑹
哀十年二月公㑹吳伐齊
五月公至自伐齊
十三年夏公㑹晉侯及吳子於黃池
秋公至自㑹
夫人〈公及如一見公如門聘至三見昏門〉
莊五年夏夫人姜氏如齊師
十五年夏夫人姜氏如齊
十九年秋夫人姜氏如莒
二十年春王二月夫人姜氏如莒
文九年春夫人姜氏如齊
三月夫人姜氏至自齊
內大夫〈如𦵏十二 如結昏五 如乞師如盟四 如奔 各見本門〉
莊二十五年冬公子友如陳
三十二年冬公子慶父如齊
僖五年夏公孫茲如牟
七年秋公子友如齊
十三年冬公子友如齊
二十八年秋公子遂如齊
三十年冬公子遂如京師遂如晉
三十一年春公子遂如晉
文元年夏叔孫得臣如京師
冬公孫敖如齊
五年夏公孫敖如晉
六年夏季孫行父如陳
秋季孫行父如晉
十一年秋公子遂如宋
十五年夏季孫行父如晉
秋季孫行父如晉
十七年冬公子遂如齊
十八年秋公子遂叔孫得臣如齊
十月季孫行父如齊
宣元年夏季孫行父如齊
公子遂如齊
八年夏六月公子遂如齊至黃乃復辛巳卒於垂九年夏仲孫蔑如京師
十年秋季孫行父如齊
冬公孫歸父如齊
十八年七月公孫歸父如晉
冬十月公薨歸父還自晉至笙遂奔齊
成五年正月仲孫蔑如宋
六年六月公孫嬰齊如晉
冬季孫行父如晉
八年春公孫嬰齊如莒
十一年夏季孫行父如晉
秋叔孫僑如如齊
襄二年秋七月叔孫豹如宋
四年夏叔孫豹如晉
五年夏叔孫豹鄫世子巫如晉
六年冬叔孫豹如邾季孫宿如晉
七年秋季孫宿如衛
九年夏季孫宿如晉
十六年冬叔孫豹如晉
十九年春季孫宿如晉
二十年秋叔老如齊
冬十月季孫宿如宋
二十四年春叔孫豹如晉
冬叔孫豹如京師
二十八年八月仲孫羯如晉
二十九年冬仲孫羯如晉
昭二年夏叔弓如晉
冬季孫叔如晉
六年夏季孫宿如晉
冬叔弓如楚
八年夏叔弓如晉
九年秋仲孫貜如齊
十三年晉人執季孫意如以歸
十四年春意如至自晉
二十三年叔孫婼如晉晉人執我行人叔孫婼二十四年春婼至自晉
二十五年春叔孫婼如宋
定六年夏季孫斯仲孫何忌如晉
十年冬叔孫州仇如齊
外〈如㑹如師四見㑹盟二門與內大夫如一見上〉
桓五年夏齊侯鄭伯如紀
冬州公如曹
六年正月實來
文十四年冬單伯如齊齊人執單伯
十五年六月單伯至自齊
左氏曰凡公行告於廟及行飲至舍爵䇿勲焉禮也公行之禮雖不槩見然卿大夫受命以出則釋幣於禰比其反也釋奠於禰席於阼階與其室老及從行者獻酬而出上介亦如之以使介之出如此則公行告廟飲至之禮宜亦當然其或自外來者雖非出而亦以其至告廟且飲其從至者故亦書至焉榖梁謂致君者殆其徃而喜其反此主自內出者言之可也其或以前事至或以後事至或以地至則告有異同事有大小各因其實以示義耳其曰惡事不致㑹夷狄不致離㑹不致桓㑹不致於經無所攷之然公居於外而亦書如至者以君出載禮而行覲禮謂侯氏禆冕釋幣於禰是也內大夫出而不書至惟執則至焉葢君遣使於外則亦告其事於廟已事而反則無所用告若為外所執則宗廟與有辱焉其反也告之所以安祖考也凡魯公出朝卿出聘皆曰如自我往者書其始則以未成事言之其朝於王所則曰朝自外告者書其終則以既成事言之若其以成事行則又但正名其事而已矣
春秋五禮例宗卷九
欽定四庫全書
春秋五禮例宗卷十
宋 張大亨 撰
嘉禮
昏
王娶
桓八年十月祭伯來遂逆王后於紀
九年春紀季姜歸於京師
襄十五年二月劉夏逆王后於齊
娶王女
莊元年夏單伯送王姬
秋築王姬之舘於外
冬王姬歸於齊
十一年冬王姬歸於齊
內娶
桓三年七月公子翬如齊逆女
九月齊侯送姜氏於讙公㑹齊侯於讙
夫人姜氏至自齊
莊二十二年冬公如齊納幣
二十四年公如齊逆女
秋公至自齊
八月丁丑夫人姜氏入
戊寅大夫宗婦覿用幣
文二年冬公子遂如齊納幣
四年夏逆婦姜於齊
十八年冬十月夫人姜氏歸於齊
宣元年正月公子遂如齊逆女
二月遂以夫人婦姜至自齊
成十四年秋叔孫僑如如齊逆女
九月僑如以夫人婦姜氏至自齊
娶內女
隠二年九月紀裂繻來逆女
冬十月伯姬歸於紀
莊十二年紀叔姬歸於酅
十九年公子結媵陳人之婦於鄄
二十五年夏伯姬歸於𣏌
二十七年冬𣏌伯姬來
僖二十八年秋杞伯姬來
二十七年莒慶來逆叔姬
僖十四年夏季姬與鄫子遇於防鄫子來朝
十五年季姬歸於鄫
二十五年宋蕩伯姬來逆婦
三十一年𣏌伯姬來求婦
文十四年齊人執子叔姬
十五年齊人來歸子叔姬
宣五年九月齊髙固來逆叔姬
冬齊髙固及子叔姬來
十六年郯伯姬來歸
成五年𣏌叔姬來歸
八年夏宋公使公孫夀來納幣
十月衛人來媵
九年二月伯姬歸於宋
夏季孫行父如宋致女晉人來媵
十年五月齊人來媵
內女來朝
僖五年春𣏌伯姬來朝其子
傳曰女子許嫁笄而字禮之稱字則字尊於稱女也公女許嫁則視公子嫁於諸侯則視諸侯諸侯來逆則曰女而不稱字者未敢以其尊當君也既至其國則夫人矣夫人來歸則稱字而不曰夫人者父母之國詞也天子之後則命之斯成其尊矣不成其尊不足以匹至尊也諸侯之娶於諸侯敵也敵則嫌於相當天子之娶於諸侯降也降則嫌於非匹故天子之逆則稱後諸侯之逆則稱女若乃大夫自逆於公則女稱字焉以其下嫁故得申其尊也昏禮有五而獨書納幣者舉其重者也葢禮於納采曰有惠於問名曰有命於納吉曰有貺於問期曰有賜而於納徴獨曰重禮則五禮之中此為重也榖梁曰納幣使大夫正也逆女親者也攷於禮凡使者反必反命曰既得將事則納幣當使人孔子曰冕而親迎則逆女當親之然天子諸侯有邦國之事或不得親則使卿為正士昏禮曰若不親迎則婦入三月而婿見於主人然則士有故且或不親而況人君乎詩刺不親迎言其常也經書卿逆言其故也婦人謂嫁曰歸女以男為家者也魯夫人歸寧曰如某出曰歸於某魯女歸寧曰來出曰來歸魯夫人之出與魯女之嫁者同辭皆自內往而彼為主之稱也魯女之出與外之以物至者同辭皆自外來而我為主之稱也其曰如某則與公如同義
生
桓六年九月丁卯子同生
歸脤
定十四年天王使石尚來歸脤
享
莊四年春王二月夫人姜氏享齊侯於祝丘
肆𤯝〈附〉
莊二十二年春王正月肆大𤯝
春秋五禮例宗卷十
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