春秋公羊傳註疏/卷02
隱公卷二
編輯(起二年,盡四年)
隱公二年
編輯二年,春,公會戎於潛。(凡書會者,惡其虛內務,恃外好也。古者諸侯非朝時不得逾竟。所傳聞之世,外離會不書,書內離會者,《春秋》王魯,明當先自詳正,躬自厚而薄責於人,故略外也。王者不治夷狄,錄戎者,來者勿拒,去者勿追。東方曰夷,南方曰蠻,西方曰戎,北方曰狄。朝聘會盟,例皆時。○惡,烏路反。好,呼報反。非朝,直遙反,凡此字不音者皆同。逾竟,音境,今本多即作「境」字,更不音。所傳,直專反,年末「相傳」同。)
疏注「凡書會者」至「外好也」。○解云:以其非自求多福之義故也。○注「古者諸侯」至「逾竟」。○解云:案《曲禮下》雲「諸侯相見於隙地曰會」,故定十四年注云「古者諸侯將朝天子,必先會閑隙之地」。以此言之,則會合於禮。言會為惡之,非朝時不得逾竟者,正以《春秋》之會,非為天子而作之,故得然解。○注「古者不治」至「勿追」。○解云:言當是所傳聞之世,王者草創,夷狄有罪不暇治之,即先書晉滅下陽,末書楚滅穀、鄧是也。而此經錄戎者,來者勿拒故也。○注「東方曰夷」至「曰狄」。○解云:下《曲禮》及《王制》皆有此文。○注「朝聘」至「皆時」。○解云:朝書時者,即文十五年「夏,曹伯來朝」,昭十七年「春,小邾子來朝」之類是也。其聘書時者,即文四年秋,「衛侯使甯俞來聘」;文六年「夏,季孫行父如陳」之屬是也。其會書時者,即莊十三年「春,齊侯、宋人」以下「會於北杏」,十四年「冬,單伯會齊侯、宋公」以下「於鄄」之屬是也。盟書時者,即莊十三年「冬,公會齊侯盟於柯」之屬是也。其有書日月者,皆別著義,即不信者日,小信者月之屬是也。
夏,五月,莒人入向。入者何?得而不居也。(入者,以兵入也。巳得其國而不居,故云爾。凡書兵者,正不得也。外內深淺皆舉之者,因重兵害眾,兵動則怨結禍,更相報償,伏屍流血無巳時。諸侯擅興兵不為之惡者,保伍連帥,本有用兵征伐之道,魯人杞不諱是也。入例時,傷害多則月。○莒,音舉。向,舒亮反,國名。更,音庚。償,時亮反。擅,市戰反。)
疏「入者,何」。○解云:侵、伐、戰、圍、入皆是用用兵之文,而不言帥帥,故執不知問。○注「凡書兵」至「得也」。○解云:言《春秋》之內,凡書兵事者,皆欲言正之道其理不合然。○注「諸侯」至「是也」。○解云:保伍連帥者,即《禮記·王制》雲「五國為屬,屬有長;二屬為連,連有帥」是也。言本有用兵征伐之道者,謂禮五國為屬,屬有長;二屬為連,連有帥;三連為卒,卒有正;七卒為州,州有伯,若州內有無道者,則長、帥、正、伯當征之,若其不征,則與同惡,故曰有征伐之道。知非大惡者,正以《春秋》之義,內大惡皆諱不書。而魯入杞者,即僖二十七年秋,「公子遂帥師入杞」者是也。若然《禮》法「諸侯賜弓矢,然後專征伐」,而保伍連帥得有征伐之道,謂隨州伯故也。○注「入例」至「則月」。○解云:入例時者,即成七年秋,「吳入州來」;定五年夏,「於越入吳」之屬是也。傷害多則月者,此文及僖三十三年「春,王二月,秦人入滑」是也。若然,僖二十七年秋八月,「乙巳,公子遂帥師入杞」,而書日者,彼注云「日者,杞屬脩禮朝魯,雖無禮,君子躬自厚而薄責於人,不當乃入之,故錄責之」者,是其不引者,以此求之。
無駭帥師入極。無駭者何?展無駭也。何以不氏?(據公子遂帥師入杞,氏公子也。○駭,戶楷反。)
疏「無駭者何」。○解云:欲言其君,經不書爵;欲言大夫,又復無氏,故執不知問。○注「據公子遂帥師」至「子也」。○解云:在僖二十七年秋。
貶。(貶,猶損也。○貶,彼檢反,損也。)曷為貶?(據公子遂俱用兵入杞不貶也。)疾始滅也。(以下終其身不氏,知貶。疾始滅,非但起入為滅。)
疏注「據公子遂俱用」至「貶也」。解云:欲決隱八年「庚寅,我入邴」,非用兵故也。○注「以下終」至「為滅」。○解云:即下八年「無駭卒」,傳曰「何以不氏?疾始滅也」,故終其身不氏。然則若直欲起此入為滅,止應此經貶之而已,不應終身貶之,故知並欲起其疾始滅也。
始滅,昉於此乎?(昉,適也,齊人語。據傳言撥亂世。○昉,甫往反,適也。)
疏注「昉,適也,齊人語」。○解云:胡毌生齊人,故知之。若《鄭譜》雲「然則《詩》之道放於此乎」之類。○注「據傳言撥亂世」。○解云:哀十四年傳雲「君子曷為為《春秋》?撥亂世反諸正,莫近諸《春秋》」是也。既言作《春秋》治亂世,明知往前相滅非一矣。而此經為始疾滅,是以據而難之。
前此矣。(前此者,在春秋前,謂宋滅郜是也。○郜,古報反。)前此,則曷為始乎此?託始焉爾。(焉爾,猶於是也。)
疏注「謂宋滅郜是也」。○解云:桓二年「夏,四月,取郜大鼎於宋」,傳雲「此取之宋,其謂之郜鼎何?器從名」,彼注云「從本主名名之,宋始以不義取之,故謂之郜鼎」是也。然則宋滅郜在春秋前,故如此解。○
曷為託始焉爾?(據戰伐不言託始。)
疏注「據戰」至「託始」。○解云:隱二年「鄭人伐衛」,桓十年「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」,傳皆不言託始焉爾,故難之。而注先言戰者,直漫據《春秋》上下戰伐之事而已,故意及則言,不為次第矣。
《春秋》之始也。(《春秋》託王者始,起所當誅也。言疾始滅者,諸滅復見不復貶,皆從此取法,所以省文也。○復見,扶又反,下「不復」同。見,音賢遍反。)
疏注「言疾滅」至「省文也」。解云:諸滅復見不復貶,即定四年「蔡公孫歸姓帥師滅沈」定六年「鄭遊吋帥師滅許」之屬是也。
此滅也。其言入何?(據齊師滅譚不言入。)內大惡,諱也。(明魯臣子當為君父諱。滅例月,不復出月者,與上同月,常案下例,當蒙上月,日不。○當為,於偽反,下「為後背隱」同。)
疏注「據齊師滅譚不言入」。解云:在莊十年。○注「滅例月」至「同月」。○解云:莊十年「冬,十月,齊師滅譚」,莊十三年「夏,六月,齊人滅遂」之屬是也。○注「常案下」至「日不」。○解云:元年「祭伯來」之下,巳有此注,而復言之者,正以彼月為下「公子益師卒」,其「祭伯來奔」不蒙月。今此下五月二事皆蒙之,嫌其異,故重發之。
秋,八月,庚辰,公及戎盟於唐。(後不相犯。日者,為後背隱,而善桓能自復為唐之盟。○背,音佩。)
疏注「後不相」至「之盟」。○解云:《春秋》之例,不信者日,故後不相犯。日者,言為後背隱,而善桓能自復為唐之盟者,即桓二年秋九月,「公及戎盟於唐」是也。言背隱者,桓是弒君之賊,而與桓盟,是背隱之義矣。言善桓能自復者,戎與桓同好相隨,繼其所能故善其得國矣。若《左氏》之義,以極是戎國都,案此經傳及注,似非一物,而舊解曰以為戎能自復者,非也。
九月,紀履緰來逆女。紀履緰者何?紀大夫也。(以逆女不稱使,知為大夫。○履緰,音須,《左氏》為「裂繻」。)
疏「紀履緰者何」。○解云:不書爵,又不言使,君臣不明,故執不知問。○注「以逆」至「大夫」。○解云:正以桓三年秋,「公子翬如齊逆女」之屬,皆是大夫為君逆女。而文皆不言使,今此履緰逆女不言使,故知是大夫也。或者「使」為「爵」字誤也。
何以不稱使?(據宋公使公孫壽來納幣稱使。)婚禮不稱主人。(為養廉遠恥也。)
疏注「據宋公」至「稱使」。○解云:在成八年夏。○注「為養廉遠恥也」者。謂養成其廉,遠其慚恥也。
然則曷稱?稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣,則其稱主人何?辭窮也。辭窮者何?無母也。(禮,有母,母當命諸父兄師友,稱諸父兄師友以行。宋公無母,莫使命之,辭窮,故自命之。自命之則不得不稱使。)
疏「辭窮者何」。○解云:弟子未解辭窮之義,故執不知問。○注「禮有母」至「師友」。○解云:即《婚禮記》雲宗子無父,母命之」是也。○注「稱諸父」至「以行」。○解云:謂使者稱之,而文不言使者,以其非君故也。○注「宋公」至「稱使」。○解云:即《婚禮記》雲「親皆沒,巳躬命之」是也。○
然則紀有母乎?曰:有。(以不稱使知有母。)有則何以不稱母?(據非主人,何不稱母通使文。)母不通也。(禮,婦人無外事,但得命諸父兄師友,稱諸父兄師友以行耳。母命不得達,故不得稱母通使文,所以遠別也。○別,彼列反。)外逆女不書,此何以書?(據伯姬歸於宋不書逆人。)
疏注「據伯」至「逆人」。○解云:在成九年春。
譏。(譏,猶譴也。○譴,遣戰反。)何譏爾?譏始不親迎也。(禮所以必親迎者,所以示男先女也。於廟者,告本也。夏後氏逆於庭,殷人逆於堂。周人逆於戶。○親迎,魚敬反,注及下同。先,悉薦反。)
疏注「禮所」至「先女也」。○解云:出《昏義》文。○注「於廟者」至「於戶」。○解云:即《書傳》雲「夏後氏逆於廟庭,殷人逆於堂,周人逆於戶」者是也。○
始不親迎。昉於此乎?前此矣.(以惠公妃匹不正,不嫌無前也。○妃,音配,又芳非反。)
疏注「以惠」至「前也」。解云:不以正妃匹者,是不重婚姻之禮,故知往前宜有不親迎之事矣。
前此,則曷為始乎此?託始焉爾。(焉爾,猶於是也。)曷為託始焉爾?(據納幣不託始。)《春秋》之始也。(《春秋》正夫婦之始也。夫婦正則父子親,父子親則君臣和,君臣和則天下治,故夫婦者,人道之始,王教之端。內逆女常書,外逆女但疾始不常書者,明當先自詳正,躬自厚而薄責於人,故略外也。○治,直吏反。)
疏注「夫婦正」至「之端」。○解云:《昏義》鄭注云「言子受氣性純則孝,孝則忠」是也。○注「內逆女常書」者。即桓三年公子翬、宣元年公子遂、成十四年叔孫僑如之屬是也。
女曷為或稱女,或稱婦,或稱夫人?女在其國稱女,(未離父母之辭,「紀履緰來逆女」是也。○未離,力智反,下同。)在途稱婦,(在途見夫服從之辭,「公子結媵陳人之婦」是也。)
疏「女曷為或稱女」者,即此經是也。或稱婦者,莊十九年「陳人之婦」是也。○注「在塗見」至「之辭」。○解云:案僖二十五年,宣元年傳皆云「其稱婦者何?有姑之辭也」者,兼二義故也,何者?在塗稱婦者,服從夫辭;其至國猶稱婦者,對姑生稱也。
入國稱夫人。(入國則尊,尊有臣子之辭,夫人薑氏入是也。紀無大夫,書紀履緰者,重婚禮也。月者,不親迎例月,重錄之。親迎例時。)
疏注「入國」至「入是也」。○解云:在莊二十四年秋是也。○注「月者」至「例時」。○解云:不親迎例月者,即此文及桓三年秋七月公子翬、宣元年正月公子遂之屬是也。其親迎時者,即莊二十四年「夏,公如齊逆女」;莊二十七年冬,「莒慶來逆叔姬」之屬是也。有不如此者,別見義,即文四年「夏,逆婦薑」,成十四年「秋,叔孫僑如」之屬是也。當文自有解,不能逆說也。
冬,十月,伯姬歸於紀。伯姬者何?內女也。(以無所係也。不稱公子者,婦人外成,不得獨係父母。)
疏「伯姬者何」。○解云:欲言內女,於紀言歸;欲言外女,文無所係,故執不知問。○注「不稱公」至「父母」。解云:正以莊元年傳雲「群公子之舍,則巳卑矣」明有得稱公子之道,故注者決之。○
其言歸何?(據去父母國也。)婦人謂嫁曰歸。(婦人生以父母為家,嫁以夫為家,故謂嫁曰歸。明有二歸之道。書者,父母恩錄之也。禮,男之將取,三日不舉樂,思嗣親也;女之將嫁,三夜不息燭,思相離也。內女歸例月,恩錄之。○取,七住反。○)
疏注「婦人生」至「為家」。○解云:謂始生時。○注「明有二歸之道」也。○解云:即此「伯姬歸於紀」,宣十六年「秋,郯伯姬來歸」之屬是也。○注「禮男之」至「女將嫁」。○解云:皆出《禮記·曾子問》。○注「內女歸」至「錄之」。○解云:即此文冬十月、隱七年三月「叔姬歸於紀」,成九年「二月,伯姬歸於宋」之屬是也。
紀子伯、莒子盟於密。紀子伯者何?無聞焉爾。(言無聞者,《春秋》有改周受命之制,孔子畏時遠害,又知秦將燔《詩》、《書》,其說口授相傳,至漢公羊氏及弟子胡毌生等,乃始記於竹帛,故有所失也。○「紀子伯,《左氏》作「子帛」。遠,於萬反。燔,扶元反。毋,音無。)
疏「紀子伯者何」。○解云:欲言紀君,經不稱侯;欲言大夫,復敘人君之上,故執不知問。
十有二月,乙卯,夫人子氏薨。夫人子氏者何?隱公之母也。(以不書葬。)
疏「夫人子氏者何」。○解云:欲言魯之夫人,終無葬處,弟子未識,故執不知問。○注「以不書葬」。○解云:今隱公欲表巳讓,故宜屈卑。其母不成夫人之禮,是以見其不書葬,知其是隱公母也。
何以不書葬?(據姒氏書葬。○姒,音似。)
疏注「據姒氏書葬」。○解云:即定十五年九月,「辛巳,葬定姒」是也。彼定姒之子哀公者,未逾年之君也,其母亦得書葬。今隱公雖欲讓桓,不作成君,應比未逾年之君。今其母不書葬,故據而難之。
成公意也。何成乎公之意?(據已去即位。○去,起呂反。)子將不終為君,故母亦不終為夫人也。(時隱公卑屈其母,不以夫人禮葬之,以妾禮葬之,以卑下桓母,無終為君之心,得事之宜,故善而不書葬,所以起其意而成其賢。子者,姓也。夫人以姓配號。義與仲子同。書薨者,為隱公恩錄痛之也。日者,恩錄之,公夫人皆同例也。○下,遐嫁反。)
疏注「子者」至「子同」。○解云:上文仲子之下而注云「仲字子姓,婦人以姓配字,不忘本,因示不適同姓」。今此稱姓者,亦是示不適同姓之義,故云義與仲子同。其不稱字之義乃自異,故注云「以姓配號」,號即夫人是也。
鄭人伐衛。(書者,與入向同。侵、伐、圍、入例皆時。)
疏注「書者與入向同」。○解云:即上注云「凡書兵者,正不得也。外內深淺皆舉之者,因重兵害眾」是也。○注「侵伐圍入例皆書時」。○解云:其侵伐書時者,即僖二十八年「春,晉侯侵曹晉侯伐衛」之屬是也。入例時者,已說於上,而注言此者,正以文承日月之下,故須解之。
隱公三年
編輯三年,春,王二月。(二月三月皆有王者,二月,殷之正月也;三月,夏之正月也。王者存二王之後,使統其正朔,服其服色,行其禮樂,所以尊先聖,通三統,師法之義,恭讓之禮,於是可得而觀之。)
疏注「二月至王者,解云:二月有王即此是三月有王者,即定元年王三月之屬是也。○注使統其正朔。○解云:統者,始也。謂各使以其當代之正朔為始也。○注所以尊至觀之。○解云:《春秋》黜?而言通三統者,黜?為魯也。通三王之正者,為師法之義
己巳,日有食之。何以書。(諸言何以書者,問主書。)
疏注「諸言」至「主書」。○解云:至此乃解之者,正以有所據。下言何以書者,還言據彼難此之例,故不得然解也,即上二年傳雲「外逆女不書,此何以書」是也。今此直言「何以書」,上無所據,則是問主書,故如此解。
記異也。(異者,非常可怪。先事而至者,是後衛州吁弒其君完,諸侯初僭,魯隱係獲,公子翬進諂謀。○殺其,申誌反,下「殺其君」同。翬,許韋反。諂,績檢反。)
疏注「是後」至「完」。解云:在四年春。○注「諸侯初僭」。○解云:下五年秋「初獻六羽」,傳雲「何以書?譏。何譏爾?譏始僭諸公也。始僭諸公昉於此乎?前此矣。前此,則曷為始乎此?僭諸公猶可言也。僭天子不可言也」是也。○注「魯隱係獲」者。○解云:即下六年「春,鄭人來輸平」,傳雲「狐壤之戰,隱公獲焉」是也。○注「父子」至「諂謀」。○解云:下四年「秋,翬帥師及宋公」以下「伐鄭」,傳雲「公子翬諂乎隱公,謂隱公曰『百姓安子,諸侯說子,盍終為君矣』」是也。此等諸事皆是陰陽之象,故取之日食。
日食,則曷為或日,或不日?或言朔,或不言朔?曰:某月某日朔,日有食之者,食正朔也。(桓三年「秋,七月,壬辰,朔,日有食之」是也。此象君行外彊內虛,是故日月之行無鷃疾,食不失正朔也。)
疏「日食,則曷為或日」者。○解云:即此是也。或不日者,莊十八年「三月,日有食之」是也。或言朔者,桓三年「秋,七月,壬辰,朔,日有食之」是也。○注「此象君」至「朔也」。○解云:外強者,謂外有威嚴,其民臣望而畏之。內虛者,虛心以受物,正得為君之道,故食不失正朔也。《祭義》云:「虛中以治之」,鄭注云「虛中,言不兼念餘事」是也。
其或日,或不日,或失之前,或失之後。失之前者,朔在前也。(謂二日食,巳巳日有食之是也。此象君行暴急,外見畏,故日行疾月行遲,過朔乃食,失正朔於前也。)失之後者,朔在後也。(謂晦日食,莊公十八年「三月,日有食之」是也。此象君行儒弱見陵,故日行鷃月行疾,未至朔而食,失正朔於後也。不言月食者,其形不可得而睹也,故疑言曰有食之。孔子曰:「多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤。」不傳天下異者,從王錄內可知也。○懦,乃亂反,又乃臥反。)
疏注「不傳」至「可知也」。○解云:正以僖十四年「沙鹿崩」,成五年「梁山崩」,傳皆云「何以書?記異也。外異不書,此何以書?為天下記異也」。今無此傳,故須解之也。彼不從王內錄者,以其皆在晉竟內故也。
三月,庚戌,天王崩。(平王也。)何以不書葬?(據書葬桓王。)
疏注「平王也」。○解云:知者,以本紀當之故也。○注「據書葬桓王」。○解云:即莊三年「五月,葬桓王」是也。○
天子記崩不記葬,必其時也。(至尊無所屈也。)諸侯記卒記葬,有天子存,(存,在。)不得必其時也。(設有王後崩,當越紼而奔喪,不得必其時,故恩錄之。○紼,音弗。)
疏注「設有」至「奔喪」。○解云:何氏以意言之。不言天子崩者,舉輕以明重故也。
曷為或言崩,或言薨?天子曰崩,(大毀壞之辭。)諸侯曰薨,(小毀壞之辭。)大夫曰卒,(卒,猶終也。)士曰不祿。(不錄,無錄也。皆所以別尊卑也。葬不別者,從恩殺略也。書崩者,為天下恩痛王者也。記諸侯卒葬者,王者亦當加之以恩禮,故為恩錄。○以別,彼列反,下同。恩殺,所界反。為天,於偽反,下「故為」、「主為」,傳「所為」同。)
夏,四月,辛卯,尹氏卒。尹氏者何?天子之大夫也。(以尹氏立王子朝也。○尹氏,《左氏》作「君氏」。朝,如字。)
疏「尹氏者何」。○解云:欲言諸侯,不言國爵;欲言外臣,而書其卒;欲言內臣,內無尹氏,故執不知問。○注「以尹氏立王子朝也」者。○解云:在昭二十三年。
其稱尹氏何?(據宰渠氏官,劉卷卒名。○卷,音權。)
疏注「據宰渠氏官」者。○解云:即桓四年「夏,天王使宰渠伯糾來聘」是。注「劉卷卒名」者。○解云:在定四年秋。貶。曷為貶?(據俱卒也。)
疏注「據俱卒也」。○解云:據劉卷言之。
譏世卿。(世卿者,父死子繼也。貶去名者氏,言起其世也,若曰世世尹氏也。○去,起呂反。)世卿,非禮也。(禮,公卿大夫、士皆選賢而用之。卿大夫任重職大,不當世,為其秉政久,恩德廣大。小人居之,必奪君之威權,故尹氏世,立王子朝;齊崔氏世,弒其君光,君子疾其末則正其本。見譏於卒者,亦不可造次無故驅逐,必因其遇卒絕之,明君案見勞授償,則眾譽不能進無功;案見惡行誅,則眾讒不能退無罪。○見譏,賢遍反,下同。造,七報反。)
疏「世卿非禮也」。○解云:《詩序》云:「古之仕者,世祿也。」於賢者言之也。○注「齊崔」至「君光」。○解云:崔氏世者,即宣十年「齊崔氏出奔衛」,傳雲「崔氏者何?齊大夫也。其稱崔氏何?貶。曷為貶?譏世卿。世卿,非禮也」者是也。言弒其君光者,在襄二十五年夏。○注「君子疾其末」。○解云:即襄二十五年與昭二十三年是也。○注「則正其本者」。○解云:即此及宣十年是也。○注「見譏」至「絕之」。○解云:必因過卒絕之者,過即「崔氏出奔衛」,「尹氏立王子朝」是也。卒即此文是也。若然,「尹氏立王子朝」還言尹氏,而「崔杼弒其君光」不復言崔氏者,正以大夫弒君例稱其名故也。○注「明君」至「無功」。○ 解云:眾譽者,若共工、鯀等迭相為譽之類是也。○注「案見惡」至「無罪」。○解云:謂君有明德,案見惡行誅,則刑不濫也,故雖眾讒亦不能退黜無罪之善人也。舊雲言不能退無罪者,謂不能退使無罪,非也。
外大夫不卒,此何以卒?(據原仲不卒。)
疏注「據原仲不卒」。○解云:即莊二十七年「秋,公子友如陳,葬原仲」,而經不書原仲之卒是也。
天王崩,諸侯之主也。(時天王崩,魯隱往奔喪,尹氏主儐讚諸侯,與隱交接而卒,恩隆於王者,則加禮錄之,故為隱恩錄痛之。日者,恩錄之,明當有恩禮。○)
疏注「時天」至「恩禮」。解云:魯隱奔喪而不書者,蓋以得其常故也。若遣大夫往則書之,即文九年「二月,叔孫得臣如京師。辛丑,葬襄王」是也。彼傳雲「王者不書葬,此何以書?不及時書,過時書」,彼注云「重錄失時」;「我有往者則書」,彼注云「謂使大夫往也,惡文公不自往,故書葬以起大夫之會」是也。○注「恩隆」至「錄之」。○解云:言隱公恩隆於王者,則加禮錄其儐讚之人也。
秋,武氏子來求賻。武氏子者何?天子之大夫也。其稱武氏子何?(據宰渠氏官,仍叔不稱氏,尹氏不稱子。)
疏「武氏子者何」。○解云:欲言王臣,不言王使;欲言諸侯之臣,文無係國,故執不知問。○注「據宰渠氏官」者。○解云:即桓四年「夏,天王使宰渠伯糾來聘」是也。○注「仍叔不稱氏」。○解云:即桓五年「天王使仍叔之子來聘」是也。
譏。何譏爾?父卒,子未命也。(時雖世大夫,緣孝子之心,不忍便當父位,故順古先試一年,乃命於宗廟。武氏子父新死,未命而便為大夫,薄父子之恩,故稱氏言子,見未命以譏之。)
疏注「時雖世大夫」。○解云:知者,正見尹氏之屬故也。○注「緣孝」至「宗廟」。解云:知如此者,正以此經譏父卒子未命而便為大夫故也。
何以不稱使?(據南季稱使。)
疏注「據南季稱使」。○解云:即下九年「春,天王使南季來聘」是也。
當喪未君也。(當喪,謂天子也。未君者,未三年也。未可居君位稱使也。故絕正其義,與毛伯同。)
疏注「未君至伯同」。○解云:即文九年「春,毛伯來求金」,傳雲「何以不稱使?當喪未君也。逾年矣,何以謂之未君」,「以天子三年,然後稱王」,「緣民臣之心,不可一日無君,故逾年即位」,「緣孝子之心,即三年不忍當」,是故三年乃稱王命使大夫矣。
武氏子來求賻,何以書?(不但言何以書者,嫌主覆問上所說二事,不問求賻。○覆,芳服反。)
疏注「不但」至「求賻」。○解云:上二事者,即父卒子未命,當喪未君是也。嫌言父卒子未命何以書,當喪未君何以書,故須連言之。注主為求賻書也者,嫌為上二事書故也。
譏。何譏爾?喪事無求。求賻,非禮也。(主為求賻書也。禮本為有財者製,有則送之,無則致哀而已,不當求,求則皇皇傷孝子之心。)
疏注「求則皇」至「子之心」。解云:言制禮本意,所以喪事無求者,恐傷孝子之心故也,何者?正以孝子本意無心求矣。
蓋通於下。(雲爾者,嫌天子財多不當求,下財少可求,故明皆不當求之。)
疏「蓋通於下」。○解云:蓋,詁為皆,若似蓋雲歸哉之類,或者不受於師,故疑之。
八月,庚辰,宋公和卒。(不言薨者,《春秋》王魯,死當有王文。聖人之為文辭孫順,不可言崩,故貶外言卒,所以褒內也。宋稱公者,殷後也。王者封二王後,地方百里,爵稱公,客待之而不臣也。《詩》雲「有客宿宿,有客信信」是也。○孫,音遜。)
疏注「故貶」至「內也」。○解云:魯得尊名,不與外諸侯同文,即是尊魯為王之義。冬,十有二月,齊侯、鄭伯盟於石門。
癸未,葬宋繆公。葬者曷為或日,或不日?不及時而日,渴葬也。(不及時,不及五月也。禮,天子七月而葬,同軌畢至。諸侯五月而葬,同盟至。大夫三月而葬,同位至。士逾月,外姻至。孔子曰:「葬於北方,北首,三代之達禮也,之幽之故也。」渴,喻急也,乙未葬齊孝公是也。○宋繆公,音穆,《左氏》作「穆」。凡此後仿此。首,手又反。)
疏注「禮天子」至「姻至」。○解云:皆隱元年《左傳》文。○注「孔子」至「故也」。解云:《檀弓下》篇文雲。「孔子曰」之下無「禮」字。○注「渴喻」至「是也」。解云:即僖二十七年「六月,庚寅,齊侯昭卒。八月,乙未,葬齊孝公是也。而言渴葬者,謂更無他事但孜孜於葬故不待五月矣
」不及時而不日,慢葬也。(慢葬不能以禮葬也,八月葬蔡宣公是也。)
疏注「慢葬」至「葬也」。○解云:即下八年「夏,六月,巳亥,蔡侯考父卒」。○注「八月」至「是也」。○解云:言但自慢薄不依禮。故不待五月也。○
過時而日,隱之也。(隱,痛也。痛賢君不得以時葬,丁亥葬齊桓公是也。)
疏注「隱痛」至「是也」。○解云:即僖十七年冬十二月「乙亥,齊侯小白卒」,十八年「秋,八月,丁亥,葬齊桓公」是也。
過時而不日,謂之不能葬也。(解緩不能以時葬,夏四月葬衛桓公是也。○解,古邂反,又古賣反。)
疏注「解緩」至「是也」。解云:即下四年二月,「戊申,衛州吁弒其君完」,至五年「夏,四月,葬衛桓公」是也。
當時而不日,正也。(六月葬陳惠公是也。○當時,丁浪反,又如字,下同。)
疏注「六月」至「是也」。○解云:即定四年「二月,癸巳,陳侯吳卒」,「六月,葬陳惠公」是也。
當時而日,危不得葬也。此當時,何危爾?宣公謂繆公曰:「以吾愛與夷,則不若愛女。以為社稷宗廟主,則與夷不若女,盍終為君矣。」(與夷者,宣公之子,繆公者,宣公之弟。○與夷,如字,又音餘,凡人名字及地名之類皆放首音,借假字則時復重出。愛女,音汝,下及注同。盍終,戶臘反,四年傳同。)
疏「當時」至「葬也」。○解云:即此年八月「宋公和卒」,十二月「癸未,葬宋繆公」是也。而注不言之者,以下有問,不注可知也。○「以吾」至「愛女」。○解云:若,如也。言吾愛於與夷,則不止如女而已,言其甚也。雲以為社稷宗廟主,則與夷不若女者,言不如女,道其不賢。雲盍終為君矣者,何不遂為君,不聽其反讓。
宣公死,繆公立。繆公逐其二子莊公馮與左師勃。(左師,官。勃,名也。○馮,皮冰反。)曰:「爾為吾子,生毋相見,死毋相哭。」(所以遠絕之。○生毌,音無,下同。)與夷復曰:(復,報。)「先君之所為不與臣國,而納國乎君者,以君可以為社稷宗廟主也。今君逐君之二子,而將致國乎與夷,此非先君之意也。且使子而可逐,則先君其逐臣矣。」繆公曰:「先臣之不爾逐,可知矣。(爾,女也。可知者,欲使我反國。)吾立乎此,攝也。」(暫攝行君事,不得傳與子也。謙辭。○傳與,直專反;下音與。)終致國乎與夷。莊公馮弒與夷。(馮與督共弒殤公在桓二年,危之於此者,死乃反國,非至賢之君不能不爭也。○馮殺,音試,注同。爭,爭鬥之爭。)
疏注「馮與」至「二年」。○解云:即桓二年「春,王正月,戊申,宋督弒其君與夷及其大夫孔父」是也。○注「死乃」至「爭也」。○解云:至賢之君,謂受國者。正以與夷不賢,故終見篡矣。
故君子大居正。(明脩法守正,最計之要者。)
疏「故君子大居正」。○解云:言由是之故,君子之人大其適子居正,不勞違禮而讓庶也。
宋之禍,宣公為之也。(言死而讓,開爭原也。繆公亦死而讓得為功者,反正也。外小惡不書,錄渴隱者,明諸侯卒,王者當加恩意,憂勞其國,所以哀死閔患也。)
疏注「言死而」至「原也」。○解云:言後人見其死乃讓巳,疑非誠心至意,是以還讓其子,終致後禍,故曰開爭原也。○注「繆公」至「反正也」。○解云:其繆公之功,即桓二年馮弒君是也。○注「所以哀死閔患也」。○解云:哀死者,即慢之屬是也。閔患者,隱之是也。
隱公四年
編輯四年,春,王二月,莒人伐杞,取牟婁。牟婁者何?杞之邑也。(以上有伐杞。○牟,武侯反。)
疏「牟婁者何」。○解云:外相取邑,例所不書,疑非凡取,故執不知周。外取邑不書,此何以書?(據楚子伐宋取彭城不書。)
疏注「據楚」至「不書」。○解云:即襄元年傳曰「魚石走之楚,楚為之伐宋,取彭城,以封魚石」者是也。
疾始取邑也。(外小惡不書,以外見疾始,著取邑以自廣大,比於貪利差為重,故先治之也。內取邑常書,外但疾始,不常書者,義與上逆女同。不傳託始者,前此有滅,不嫌無取邑,當託始明,故省文也。取邑例時。○見疾,賢遍反,年末「見眾」同。差,初賣反。)
疏注「內取邑常書」者。○解云:即下十年取郜、防,昭三十二年取闞之屬是也。○注「義與上逆女同」。○解云:即上注云「內逆女常書,外逆女但疾始不常書者,明當先自正,躬自厚而薄責於人,故略外」是也。○注「傳不託始者」。○解云:何故不發傳雲取邑昉於此乎?前此矣。前此,則曷為始於此?託始焉爾。曷為託始焉爾?《春秋》之始也。凡不託始之義有四:一則見其經而不託始,即上二年彼注云「據戰伐不言託始,納幣不託始之類」是也。二則其大惡不可託始,即五年「初獻六羽」之下,傳雲「始僭諸公昉於此乎?前此矣。前此,則曷為始於此?僭諸公猶可言,僭天子不可言」,彼注云「傳雲爾者,解不託始也」;三則省文,不假託始,即此是也;四則無可託始,即桓七年「焚咸丘」之下,注云「傳不託始者,前此未有,無所託也」是也。○注「取邑例時」。○解云:即下六年「冬,宋人取長葛」之屬是。然則「取牟婁」雖在月下,不蒙上月也。
戊申,衛州吁弒其君完。曷為以國氏?(據齊公子商人弒其君舍,氏公子。○弒其,申誌反。弒字從式,殺字從殳,不同也。君父言弒積漸之名也;臣子云殺,卑賤之意也。字多亂,故時復音之;可知,則不重出也。完,音丸。)
疏注「據齊」至「公子」。○解云:在文十四年秋也。商人所以得稱公子者,正以商人次正當立,其罪差輕故也。○當國也。(與段同義。日者,從外赴辭,以賊聞例。)
疏注「與段同義」者。○解云:即上元年注云「欲當國為君,故如其意,使如國君,氏上鄭,所以見段之凶逆」是也。○注「日者」至「聞例」。○解云:《公羊》之例,合書則書,不待赴告。而言從外赴辭者,謂其君被弒,此君之臣即以其日赴於天子諸侯,望天子諸侯早來救巳,是以《春秋》悉皆書日,故云日者,從外赴辭也。言以賊聞例者,言以賊弒君,聞於天子諸侯,例日。如此,故下八年傳雲「卒何以日而葬不日?卒赴」,何氏雲「赴天子也」。緣天子閔傷,欲其知之,義亦通乎此。
夏,公及宋公遇於清。遇者何?不期也。一君出,一君要之也。(古者有遇禮,為朝天子若朝罷朝,卒相遇於塗,近者為主,遠者為賓,稱先君以相接,所以崇禮讓,絕慢易也。當春秋時,出入無度,禍亂奸宄,多在不虞,無故卒然相要,小人將以生心,故重而書,之所以防禍原也。言及者,起公要之,明非常遇也。地者,重錄之。遇例時。○要之,一遙反,注同。易,以豉反。)
疏「遇者何」。○解云:欲言冬見,其文曰夏;欲言會聚,又不言會,故執不知問。○注「言及者」至「遇也」。○解云:正以及者,汲汲之文故也。其常遇者,即朝天子罷朝之時,相遇於塗是也。○注「遇例時」者。○解云:即隱八年「春,宋公、衛侯遇於垂」,莊三十年「冬,公及齊侯遇於魯濟」,及此之屬皆是。而僖十四年「夏,六月,季姬及鄫子遇於防」,書月者,彼注云「甚惡內」是也。
宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。
秋,翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。翬者何?公子翬也。(以入桓稱公子。)
疏「翬者何」。○解云:無公子,故執不知問。○注「以入桓稱公子」。○解云:即桓三年秋,「公子翬如齊逆女」是也。何以不稱公子?貶。曷為貶?(據叔老會鄭伯伐許不貶。)
疏注「據叔」至「不貶」。○解云:在襄十六年夏。○
與弒公也。(弒者,殺也,臣弒君之辭。以終隱之篇貶,知與弒公也。○與弒,音預,下及注同。)
疏注「以終隱」至「弒公」。○解云:即此及十年「夏,翬帥師會齊人、鄭人伐宋」,傳雲「此公子翬也,何以不稱公子?貶。曷為貶?隱之罪人也,故終隱之篇貶也」是也。
其與弒公奈何?公子翬諂乎隱公,(諂猶佞也。)謂隱公曰:「百姓安子,諸侯說子,盍終為君矣。」隱曰:「吾?否!(否,不也。○說,音悅。)吾使脩塗裘,吾將老焉。」(塗裘者,邑名也。將老焉者,將辟桓居之以自終也,故南面之君,勢不可復為臣,故云爾。不以成公意者,隱本為桓守國,國邑皆桓之有,不當取以自為也。○將辟,音避,今本多即作「辟」字,後不更音。復,扶又反。本為,於偽反,下「自為」、傳「吾為」皆同。)
疏注「不以成」至「為也」。○解云:上元年傳雲「公何以不言即位?成公意也」,此傳何以不言營塗裘?何以不書成公意也?言隱非正君,直為他守國而已,邑非已有,不當擅取之,取之非,是以不得作成公意解也。
公子翬恐若其言聞乎桓,於是謂桓曰:「吾為子口隱矣。(口,猶口語相發動也。)
疏注「口猶」至「動也」。○解云:語,讀如子語魯大師之語。○
隱曰『吾不反也』。」桓曰:「然則奈何?」曰:「請作難,(難,兵難也。○難,乃旦反,注同。)弒隱公。」(諡者,傳家所加。)
疏注「諡者」至「所加」。○解云:死諡,周道也。今始請弒已言隱公者,公羊子從後加之。所以至此乃注者,嫌是傳語,故明之。
於鍾巫之祭焉,弒隱公也。(鍾者,地名也。巫者,事鬼神禱解以治病請福者也,男曰覡,女曰巫。傳道此者,以起淫祀之無福。○禱解,丁老反,或丁報反;下古賣反,又古買反。覡,戶狄反。)
疏注「男曰覡,女曰巫者」。○解云:楚語文也。○注「傳道」至「無福」。○解云:直言弒隱公,義勢已盡,而必言於鍾巫之祭焉者,以起淫祀之無福故也。
九月,衛人殺州吁於濮。其稱人何?(據晉殺大夫裏克,俱弒君賊不稱人。○濮,音卜,一音剝。)疏注「據晉殺大夫裏克」。解云:在僖十五年夏。
討賊之辭也。(討者,除也。明國中人人得討之,所以廣忠孝之路。書者,善之也。討賊例時,此月者,久之也。)
疏注「討賊例」至「久之也」。解云:「討賊例時」者,莊九年「春,齊人殺無知」是也。桓六年秋八月,「蔡人殺陳佗」,亦書月者,與此同也。
冬,十有二月,衛人立晉。晉者何?公子晉也。(以下有衛侯晉卒,又言立。)
疏「晉者何」。○解云:欲言次正,而文言立;欲言非正,而舉眾立之,故執不知問。○注「以下」至「言立」。○解云:以有衛侯晉卒,則知此文「衛人立晉」者,是先君之子,今始立為之君矣。又言立者篡文,知非正大子,故知公子矣。其衛晉侯卒在桓十二年冬。
立者何?立者不宜立也。(諸侯立不言立,此獨言立,明不宜立之辭。)
疏「立者何」。○解云:諸侯之立,例所不書,今特言立,故執不知問。其稱人何?(據尹氏立王子朝也。)疏注「據尹」至「朝也」。○解云:在昭二十三年秋。
眾立之之辭也。(晉得眾,國中人人慾立之。)然則孰立之?石碏立之。石碏立之,則其稱人何?(據尹氏立王子朝不稱人。○碏,七略反,一音十洛反。)眾之所欲立也。眾雖欲立之,其立之非也。(凡立君為眾,眾皆欲立之,嫌得立無惡,故使稱人,見眾言立也,明下無廢上之義,聽眾立之,為立篡也。不剌嗣子失位者,時未當喪,典主得權重也。月者,大國篡例月,小國時。立、納、入皆為篡,卒日,葬月,達於《春秋》,為大國例。主書從受位也。○篡,初患反。)
疏注「不剌」至「權重也」。○解云:剌桓公嗣子失位者,即不書晉之立矣,故襄十四年「衛侯衎出奔齊」,襄二十六年傳雲「曷為不言剽之立?不言剽之立者,以惡衛侯也」,彼注云「欲起衛侯失眾出奔,故不書剽立。剽立無惡,則衛侯惡明矣」。今書晉立,則不剌嗣子可知。○注「月者」至「國時」。○解云:大國篡例月者,即此文冬十二月「衛人立晉」;莊六年「夏,六月,衛侯朔入於衛」;哀六年秋七月,「齊陽生入於齊」之屬是也。而莊九年夏,「齊小白入於齊」不月者,彼注云「不月者,移惡於魯也」。其小國時者,即僖二十五年「秋,楚人圍陳,納頓子於頓」,昭元年「秋,莒去疾自齊入於莒」之屬是也。○注「立納入皆為篡」。解云:立為篡者,此文「衛人立晉」,昭二十三年「尹氏立王子朝」之屬是也。其納為篡者,「納頓子於頓」,及文十四年「晉人納捷菑」之屬是也。其入為篡者,小白,陽生之屬是也。○注「卒日」至「大國例」。○解云:隱八年「夏,六月,己亥,蔡侯考父卒」;秋,「八月,葬宣公」之屬是也。○注「主書從受位也」。○解云:謂主惡晉之從立矣。