春秋公羊傳註疏/卷17
成公卷十七
編輯（起元年，盡十年）
成公元年
編輯元年，春，王正月，公即位。○二月，辛酉，葬我君宣公。
無冰。（周二月，夏十二月。《尚書》曰「舒恆燠若」，《易》京房傳曰「當寒而溫，例賞也」，是時成公幼少，季孫行父專權，而委任之所致。○舒恆，如字，緩也；《尚書》作「豫」。「奧」，本又作「燠」，於六反，暖也。少，詩召反。）
疏注「尚書」至「燠若」。○解云：《洪範》文。舒，遲也。恆，常也。若，順也。言人君舉事太舒，則有常燠之咎氣來順之是也。○注「易京」至「賞也」。○解云：凡為賞罰宜出君門，而臣下行之，故曰倒賞也。是以《洪範》雲「唯闢作福，唯闢作威，唯辟玉食」，鄭氏雲「此凡君抑臣之言也，作福專慶賞，作威專刑罰，玉食備珍美」；又雲「臣之有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國」，鄭氏雲「害於汝家，福去室凶；凶於汝國，亂下民」是也。然則是時成公幼少，季孫專政，是以無冰矣。桓十四年「無冰」之下，何氏雲「此夫人淫泆，陰而陽行之所致」；襄二十八年「無冰」之下，何氏雲「豹羯為政之所致」，皆與此注合。
三月，作丘甲。何以書？譏。何譏爾？譏始丘使也。（四井為邑，四邑為丘。甲，鎧也。譏始使丘民作鎧也。古者有四民：一曰德能居位曰士，二曰闢土殖穀曰農，三曰巧心勞手以成器物曰工，四曰通財粥貨曰商。四民不相兼，然後財用足。月者，重錄之。○鎧，苦伐反。辟，婢亦反。粥，羊六反。）
疏「譏始丘使也」。○解云：謂不辨能否以丘責甲，故譏之矣。○注「四井」至「為丘」。○解云：《司馬法》文。《周禮》經亦然。○注「古者」至「錄之」。○解云：四民之言，出《齊語》也。德能居位曰士者，即彼雲「處士就間宴」是也。辟士殖穀曰農者，即彼雲「處農就田野是也」。巧心勞手以成器物曰工者，即彼雲「處工就宮府」是也。通財粥貨曰商者，即彼雲「處商就巿井」是也。雲月者，重錄之者，欲道宣十五年秋「初稅畝」，哀十二年「春，用田賦」皆書時，今書月，故如此解。
夏，臧孫許及晉侯盟於赤棘。（時者，謀結鞍之戰不相負也。後為晉所執。不日者，執在三年外尋舊盟後，非此盟所能保。）
疏注「時者」至「負也」。解云：正以《春秋》之義，大信者書時故也。鞍之戰在下二年。○注「後為」至「能保」。○解云：《春秋》之義，不信者日，故如此注也。言後為晉所執者，即下十六年「九月，晉人執季孫行父，舍之於招丘」是也。言執在三年外尋舊盟後者，即下三年，「冬，十有一月，晉侯使荀庚來聘。丙午，及荀庚盟」，傳雲「此聘也，其言盟何？聘而言盟者，尋舊盟也」是。
秋，王師敗績於貿戎。孰敗之？蓋晉敗之。（以晉比侵柳圍郊，知王師討晉而敗之。○貿戎，音茂，一音茅，《左氏》作「茅戎」。）
疏注「以晉」至「茅戎」。○解云：宣元年「冬，晉趙穿帥師侵柳」，傳雲「柳者何？天子之邑也。曷為不係乎周？不與伐天子也」者，是晉侵柳之事。昭二十三年春，「晉人圍郊」，傳雲「郊者何？天子之邑也。曷為不係於周？不與伐天子也」者，是晉人圍郊之事。然則圍郊之事超在此經之後，得如此明義者，正以往前晉人侵柳已犯天子，至於在後圍郊複犯天子，二經之間天子敗績，據上下更無餘國犯王之處，故知正是天子討晉而為所敗，故如此解。
或曰貿戎敗之。（以地貿戎故。）
疏注「以地貿戎故」。○解云：蓋晉侯不臣，知王討之，逆往敗之，亦何傷？
然則曷為不言晉敗之？（據侵柳圍郊言晉。）王者無敵，莫敢當也。（正其義使若王自敗於貿戎，莫敢當敵敗之也。不日月者，深正之使若不戰。）
疏「王者」至「當也」。○解云：《春秋》之義，託魯為王，而使舊王無敵者，見任為王，寧可會奪？正可時時內魯見義而已。○注「不日」至「不戰」。○解云：正以《春秋》之例偏戰者日，詐戰者月，故如此解。
冬，十月。
成公二年
編輯二年，春，齊侯伐我北鄙。○夏，四月，丙戌，衛孫良夫帥師及齊師戰於新築，衛師敗績。（○築，音竹。）
六月，癸酉，季孫行父、臧孫許、叔孫僑如、公孫嬰齊帥師會晉郤克、衛孫良夫、曹公子手及齊侯戰於鞍，齊師敗績。曹無大夫，公子手何以書？（據羈無氏。○公子手，一本作「午」，《左氏》作「首」，鞍，音安。）
疏注「據羈無氏」。○解云：即莊二十四年冬，「曹羈出奔陳」，傳曰「曹羈者何？曹大夫也」，注云「以小國知無氏為大夫」。然則曹為小國，例無大夫，假有須見者，仍名氏不具。以此言之，則是不合有大夫之限，故傳雲「曹無大夫，公子手何以書」。
憂內也。（《春秋》託王於魯，因假以見王法，明諸侯有能從王者征伐不義，克勝有功，當褒之，故與大夫。大夫敵君不貶者，隨從王者大夫得敵諸侯也。不從內言敵之者，君子不掩人之功，故從外言戰也。魯舉四大夫不舉重者，惡內多虛，國家悉出用兵，重錄內也。○以見，賢遍反，年未注同。惡，烏路反。）
疏注「大夫」至「侯也」。○解云：欲決僖二十八年夏，晉侯以下「及楚人戰於城濮，楚師敗績」，傳雲「此大戰也，曷為使微者？子玉得臣也。子玉得臣則其稱人何？貶。曷為貶？大夫不敵君也」，注云「臣無敵君戰之義，故絕正也」。然則彼是大夫敵君，故貶之，此不貶者，隨從王者大夫有得敵諸侯之義故也。以此言之，即知宣十二年晉荀林父序於楚子之上，為惡者，時無王者大夫故也。○注「不從」至「戰也」。○解云：桓十年冬，「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」，傳雲「此偏戰也，何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣」，注云「《春秋》託王於魯，戰者敵文也。王者兵不與諸侯敵，戰乃其已敗之文，故不複言師敗績」矣。然則此戰之內有魯大夫，若從魯為文，宜直雲季孫行父以下，敗齊師於鞍而已，但以君子不掩人功，故從外為文，言戰於鞍，齊師敗績耳。何氏必如此解者，正以桓十三年「春，二月，公會紀侯、鄭伯。已巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績」，傳雲「內不言戰，此其言戰何？從外也。曷為從外？持外，故從外也」，何氏雲「明當歸功乎紀、鄭言戰」。然則此亦歸功於晉、衛，不掩其功，故從外言戰也。
秋，七月，齊侯使國佐如師。已酉，及國佐盟於袁婁。君不使乎大夫，此其行使乎大夫何？（據高子來盟，魯無君不稱使。不從王者大夫稱使者，實晉郤克為主，經先晉，傳舉郤克是也。○不使，所吏反，下及注「使乎大夫」同。）
疏注「據高」至「稱使」。○解云：即閔二年「齊高子來盟」，傳雲「何以不稱使？我無君也」，何氏雲「時閔公弒，僖公未立，故正其義，明君臣無相適之道也。《春秋》謹於別尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不行使乎大夫也」者是。○注「不從」至「是也」。○解云：經先晉，謂未戰之時，經已言「及晉侯盟於赤」是也。雲傳舉郤克是也者，即下傳雲「師還齊侯，晉郤克投戟，逡巡再拜稽首馬前」之屬是也。或者言先晉，正謂會晉郤克是也，何者？序四大夫乃言會晉郤克，則似卻克先在是，而四大夫往會之，是為先晉之文，猶如宣元年「宋公、陳侯」以下，「會晉師於斐林，伐鄭」然。
佚獲也。（佚獲者，已獲而逃亡也。當絕賤，使與大夫敵體以起之。君獲不言師敗績，等起不去師敗績者，辟內敗文。○佚獲，音逸，下同，一本作「失」。去，起呂反。）
疏注「君獲」至「敗文」。解云：言君獲不言師敗績者，即僖十五年冬，「晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯」，傳雲「此偏戰也，何以不言師敗績？君獲，不言師敗績也」，注云「舉君獲為重也」是也。然則君若被獲，則不言師敗績。今此經等欲起見齊侯被獲，何不去師敗績以見之，而書使乎大夫以起之者，正欲辟內敗之文故也，何者？《春秋》王魯，內不言戰，言戰乃敗。若直言季孫行父以下及齊侯戰於鞍，不言齊師敗績，則是內敗之文。
其佚獲奈何？師還齊侯，（還，繞。○還，音環，注同。）晉郤克投戟，逡巡再拜稽首馬前。逢丑父者，頃公之車右也，（人君驂乘有車右，有禦者。○逡，七巡反。頃，音傾。乘，繩證反。）
疏「晉郤」至「馬前」。○解云：禮，介者不拜。而郤克再拜者，蓋齊師已敗，行隕命之禮，投戟之後得再拜矣。若當戰之時，將軍有不可犯之色，寧有拜乎？故《表記》曰「君子衰絰則有哀色，端冕則有敬色，甲冑則有不可辱之色」，鄭注云「言色稱其服也」是。
面目與頃公相似，衣服與頃公相似，（禮，皮弁以征，故言衣服相似。頃公有負晉、魯之心，故特巽丑父備急，欲以自伐。）
疏注「禮皮弁以征」。○解云：時王之禮，即昭二十五年注云「皮弁以征不義」是也。《韓詩傳》亦有此文。○注「頃公」至「之心」。○解云：即下傳雲「前此者，晉郤克與臧孫許同時而聘於齊，則客或跛或眇，於是使跛者迓跛者，眇者迓眇者」是也。
代頃公當左。（升車象陽，陽道尚左，故人君居左，臣居右。○尚，時亮反。）使頃公取，飲頃公操飲而至，（不知頃公將欲堅敵意邪？勢未得去邪？○公操，七刀反，持也。）曰：「革取清者。」（革，更也。軍中人多水泉濁，欲使遠取清者，因亡去。）頃公用是佚而不反。（不書獲者，內大惡諱。）
疏注「不書」至「惡諱」。解云：獲人君故為大惡，是以諱而不書也。若獲大夫則當書之，是以莊十二年傳雲「萬嚐與莊公戰，獲乎莊公」，「數月，然後歸之」，何氏雲「獲不書者，士也」，然則萬若大夫，書之明矣。
逢丑父曰：「吾賴社稷之神靈，吾君已免矣。」郤克曰：「欺三軍者，其法奈何？」（顧問執法者。）曰：「法斮。」（斮，斬。○斮，在略反，又仕略反，斬也。）
疏「曰法斮」。○解云：《釋器》雲「魚曰斮之。」樊光雲「斮，斫也。」又《說文》雲「斮，斬也。」故此何氏亦云斮，斬也。
於是斮逢丑父。（丑父死君不賢之者，經有使乎大夫，於王法頃公當絕。如賢丑父，是賞人之臣絕其君也。若以丑父故不絕頃公，是開諸侯戰不能死難也。如以衰世無絕頃公者，自齊所當善爾，非王法所當貴。○難，乃旦反。）
疏注「若以」至「難也」。○解云：言若以丑父，故不絕頃公，似若襄二十九年「吳子使劄來聘」，傳曰「吳無君，無大夫，此何以有君，有大夫？賢季子也。何賢乎季子？讓國也」，「賢季子，則賢君許使臣有大夫？以季子為臣，則宜有君者也」。今若以丑父賢，以為齊國有君而不絕頃公，即開諸侯不死社稷。○注「如以」至「得貴」。○解云：丑父權以免齊侯，是以齊人得善之，但《春秋》為王法，是以不得貴耳。而《公羊說》、《解疑論》皆譏丑父者，非何氏意，不足為妨。
已酉，及齊國佐盟於袁婁。曷為不盟於師而盟於袁婁？（據國佐如師。）前此者，晉郤克與臧孫許同時而聘於齊。（不書，恥之。）
疏注「不書，恥之」。謂魯使尊卿聘齊，為所侮戲，假藉大國而雪其恥，是以不書如齊，恥之矣。其郤克不書者，自從外相如之例。○注「臧孫許眇也」者，正以當聘之時無有內魯之義，晉為大國，郤克宜先而魯宜後，傳先言或跛，故知眇者是臧孫許矣。或曰一本雲「臧孫許跛」，舊解傳言客或跛或眇，據魯序上者非也。案此一句注宜在「不書恥之」下，今定本無，疑脫誤也。
蕭同侄子者，齊君之母也。（蕭同，國名。侄子者，蕭同君侄娣之子嫁於齊，生頃公。○侄，大結反，又文乙反。）踴於棓而窺客，（踴，上也。凡無高下有絕，加躡板曰棓，齊人語。○踴，音勇，上也。棓，普口反，又步侯反，高下有絕，加躡板曰棓。而闚，去規反，本又作「窺」。上，時掌反。躡，女輒反。）
疏注「凡無」至「曰棓」。○解云：無高下猶言莫問高下，但當有縣絕而加躡板者，皆曰棓矣。
則客或跛或眇。於是使跛者迓跛者，使眇者迓眇者。（迓，迎。卿主迎者也。聘禮，賓至，大夫帥迓至於館，卿致館，宰夫朝服致飧腍。厥明訝於館。○跛，布可反。眇，亡小反。迓，本又作「訝」，五嫁反，迎也。飧，音孫。腍，而審反。）
疏注「聘禮」至「於館」。解云：皆《聘禮》文。
二大夫出，相與踦閭而語，（閭，當道門。閉一扇，開一扇，一人在外，一人在內曰踦閭。將別，恨為齊所侮戲，謀伐之，而不欲使人聽之。○踦閭，居倚反，踦足也；文音於綺反、初義反，何雲「閉一扇，開一扇，一人在外，一人在內曰踦閭」。）移日然後相去。齊人皆曰：「患之起，必自此始。」（知必為國家憂，明芻蕘之言不可廢，且起頃公不覺寤。○芻，初俱反。蕘，如遙反。）二大夫歸，相與率師為鞍之戰，齊師大敗。齊侯使國佐如師，（怪師勝猶不解，往問之。）郤克曰：「與我紀侯之甗，（齊襄公滅紀所得甗邑，其土肥饒，欲得之。或說，甗玉甑。○甗，音言，又魚輦反，又音彥，邑也。）
疏注「齊襄公」至「甗邑」。○解云：襄公滅紀者，即莊四年夏，「紀侯大去其國」是也。正以係紀侯言之，故知紀邑。而或說雲「甗，玉甑」者，蓋以《左傳》雲「賂以紀甗玉罄」，又別言與地，明甗是器名，非地，故以玉甑解之。
反魯、衛之侵地，使耕者東畝，（使耕者東西如晉地。）
疏注「使耕」至「晉地」。○解云：蓋晉地穀川宜東畝者多，故言此。是以下傳雲「使耕東畝，是則土齊也」，何氏雲「則晉悉以齊為土地，是不可行」者，是其晉東畝之義也。舊雲如者，往也。使齊東西其畝，往來於晉地易，非《公羊》意也。
且以蕭同侄子為質。（見侮戲本由蕭同侄子。○為質，音致，下注及下同。）則吾舍子矣。」國佐曰：「與我紀侯之甗，請諾。反魯、衛之侵地，請諾。使耕者東畝，是則土齊也。（則晉悉以齊為土地，是不可行。）
疏「是則土齊」。○解云：亦有一本雲「是則土齊，曰不可也」者。
蕭同侄子者，齊君之母也。齊君之母，猶晉君之母也，不可。（言至尊不可為質。）請戰。（如欲使耕者東西畝，質齊君之母，當請戰。）壹戰不勝，請再。再戰不勝，請三。（言齊雖敗，尚可三戰。）三戰不勝，則齊國盡子之有也。何必以蕭同侄子為質？」揖而去之。郤克矢魯衛之使，使以其辭而為之請，（郤克恥傷其威，故使魯衛大夫以國佐辭為國佐請。○矢，音舜，又王乙反，又達結反。之使，所吏反。為之，於偽反，注皆同。）然後許之。逮於袁婁而與之盟。（逮，及也。追及國佐於袁婁也。傳極道此者，本禍所由生，因錄國佐受命不受辭，義可拒則拒，可許則許，一言使四國大夫汲汲追與之盟。）
疏注「因錄國」至「與之盟」。○解云：其受命不受辭者，即莊十九年傳雲「聘禮，大夫受命不受辭」是也。八月，壬午，宋公鮑卒。（○鮑，白卯反。）
庚寅，衛侯遫卒。（○遫，音速。）
取汶陽田。汶陽田者何？鞍之賂也。（以國佐言反魯衛之侵地請諾。本所侵地；非一，總係汶陽者，省文也。不言取之齊者，恥內乘勝脅齊，求賂得邑，故諱使若非齊邑。○汶，音問。）
疏「汶陽田者何」。○解云：欲言是國，曾來未有；欲言非國，乃與取邾婁田同文，故執不知問。○注「本所侵地」至「省文也」。○解云：知侵非一者，正以下三年「秋，叔僑如率師圍棘」，傳雲「棘者何？汶陽之不服邑也」。以此言之，則知汶陽大畔之名明矣。○注「不言」至「非齊邑」。○解云：決襄十九年春，「取邾婁田，自漷水」，係邾婁言之故也。
冬，楚師、鄭師侵衛。十有一月，公會楚公子嬰齊於蜀。
丙申，公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛人、鄭人、齊人、曹人、邾婁人、薛人、鄫人盟於蜀。此楚公子嬰齊也，其稱人何？（據會而盟一處，知一人也。○處，昌慮反。）
疏「鄭人齊人」至「盟於蜀」。○解云：亦有一本無「齊人」者，脫也。
得一貶焉爾。（得一貶者，獨此一事得具見其惡，故貶之爾。不然，則當沒公也，如齊高傒矣。不沒公者，明不主為公故也。上會不序諸侯大夫者，嬰齊，楚專政驕蹇臣也，數道其君率諸侯侵中國，故獨先舉於上，乃貶之，明本在嬰齊，當先誅其本，乃及其末。○數道，所角反；下音導。）
疏「得一貶焉爾」者。解云：正以於此處得一貶焉爾。○注「不然則」至「高傒搖」。○解云：即莊二十二年秋，「及齊高傒盟於防」，傳雲「公則曷為不言公？諱與大夫盟也」。○注「不沒公」至「公故也」。○解云：言高傒本意敵公，故恥之。今嬰齊者，止自元性蹇，不主為公，是以《春秋》不沒公以見之矣。○注「數道」至「侵中國」。○解云：即宣十四年秋，「楚子圍宋」；十五年夏，「宋人及楚人平」；上文「冬，楚師、鄭師侵衛」之屬是也。以其非一，故謂之數也。
成公三年
編輯三年，春，王正月，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯伐鄭。辛亥，葬衛繆公。（○繆，音穆。）二月，公至自伐鄭。
甲子，新宮災，三日哭。新宮者何？宣公之宮也。（以無新公，知宣公之宮廟。）
疏「二月公」至「自伐鄭」。○解云：莊公六年傳雲「得意致會，不得意致伐」，何氏雲「此謂公與二國以上也」。然則此言公至自伐鄭者，不得意故也。莊六年注云「皆例時」，今此書二月者，為下甲子出也。○「新宮者何」。○解云：欲言宮廟，未有新公之名；欲言非廟，言宮舉災，故執不知問。○注「以無新公，知宣公之宮廟」者。正以《春秋》上下無新公宮，則知此言新宮者，正是其父宣公之宮，以其至近被災，故謂之新宮災。
宣宮則曷為謂之新宮，不忍言也。（親之精神所依而災，孝子隱痛，不忍正言也。謂之新宮者，因新入宮，易其西北角，示昭穆相繼代，有所改更也。）
疏注「謂之新宮」至「有所改更也」者。○解云：即《穀梁傳》雲「壞廟之道，易簷可也」者，是易其西北角之簷也乎？故《爾雅·釋宮》雲「西北隅謂之屋漏」是也。孫氏曰：「當室之日光所漏入也」，不與何氏別。
其言三日哭何？（據桓、僖宮災，不言三日哭。）
疏注「據桓」至「日哭」者，即下哀三年夏，「辛卯，桓宮、僖宮災」是也。
廟災三日哭，禮也。（善得禮，痛傷鬼神無所依歸，故君臣素縞哭之。○縞，古老反。）
疏注「善得禮」至「縞哭之」。○解云：即《檀弓下》曰：「有焚其先人之室，則三日哭。」鄭氏雲「謂人燒其宗廟。哭者，哀精神之有虧傷。」故此注云「善得禮，痛傷鬼神無所依歸」是也。雲故君臣素縞哭之者，謂著素衣縞冠哭之。
新宮災，何以書？記災也。（此象宣公篡立，當誅絕，不宜列昭穆。成公幼少，臣威大重，結怨彊齊，將不得久承宗廟之應。○幼少，詩召反，下同。大重，音泰，一音他賀反。）
疏注「此象」至「昭穆」。○解云：案桓公亦篡立，不災其宮者，蓋以桓母言媵，次第宜立，隱公攝位久不還，天示其變，隱猶不覺，是以隱九年「三月，癸酉，大雨震電」，何氏雲「周之三月，夏之正月，雨當水雪雜下，雷當聞於地中，電未可見，而大雨震電，此陽氣大失其節，猶隱公久居位不反於桓，失其宜也」。然則桓正宜立，隱是左媵之子，據位失宜而桓弒之，雖曰篡君，其罪差輕，是以不災其廟，豈若宣公以庶篡適，其子失政，將不得久承宗廟之應，故災其宮矣。而哀三年「五月，辛卯，桓宮、僖宮災」者，彼是已毀後複立之，是不宜立，故天災之，不謂怒其篡隱也。
乙亥，葬宋文公。夏，公如晉。鄭公子去疾率師伐許。（○去，起呂反。）公至自晉。
秋，叔孫僑如率師圍棘。棘者何？汶陽之不服邑也。（棘民初未服於魯。）
疏「棘者何」。○解云：欲言內邑，不應國之；欲言外邑，不係於國，故執不知問。○注「棘民初未服於魯」。○解云：言初未服者，欲言終服於魯矣。知終服者，正以汶陽田者，大畔之名，棘者乃是其小邑，上二年經「取汶陽田」，以知盡得之，但有不服之意，故魯圍之。若然，《公羊》之義，以圍者為不克之文，若其得之而言圍者，正謂當時未克，何妨終得之乎？
其言圍之何？（據國內兵不舉。）
疏注「據國內兵不舉者」。○解云：即定八年傳雲「公斂處父帥師而至」，經不書之是也。
不聽也。（不聽者，叛也。不言叛者，為內諱，故書圍以起之。不先以文德來之，而便以兵圍之，當與圍外邑同罪，故言圍也。得曰取，不得曰圍。○為，於偽反。）
疏注「當與圍外邑」至「圍也」者，欲道國內之兵本自不書，而此書者，惡其失所，令與圍外邑同矣。○注「得曰取，不得曰圍」。○解云：取者是得文，故言得曰取也，即上文「取汶陽田」，及哀九年春，「宋皇瑗帥師取鄭師於雍丘」之屬是也。故傳雲「其言取之何？易也。其易奈何？詐之也」。何氏雲「詐謂陷阱奇伏之類」也。其不得曰圍者，即定四年「楚人圍蔡」之屬是也。正以圍而去者，非克之故也。
大雩。（成公幼少，大臣秉政，變亂政教，先是作丘甲，為鞍之戰，伐鄭圍棘，不恤民之所生。）
疏注「先是作丘甲」者。○解云：在上元年。云為鞍之戰者，在上二年。雲伐鄭者，在上正月也。雲圍棘者，在上文秋也。
晉郤克、衛孫良夫伐將咎如。（○將咎如，咎音古刀反，《左氏》作「廧咎如」。）疏「伐將咎如」者。《左氏》將作「廧」字。冬，十有一月，晉侯使荀庚來聘。
衛侯使孫良夫來聘。丙午，及荀庚盟。
丁未，及孫良夫盟。此聘也，其言盟何？（據不舉重，嫌生事，故此以輕問重也。）
疏注「據不舉」至「重也」。○解云：《春秋》之義，舉重略輕，即莊十年傳「戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也」是也。今聘盟兩受命書，故云不舉重矣。雲嫌生事者，嫌是荀庚初受君命，但聘而己，至及於魯生事而盟，故曰嫌生事矣。雲故此以輕問重也者，聘輕而盟重，即此傳雲「此聘也，其言盟何」是也。
聘而言盟者，尋舊盟也。（尋，猶尋繹也。以不舉重，連聘而言之，知尋繹舊故約誓也。書者，惡之。《詩》曰：「君子屢盟。亂是用長。」二國既脩禮相聘，不能相親信，反複相疑，故舉聘以非之。○繹，音亦。惡之，烏路反，下同。屢，力住反。用長，丁丈反。反複，扶又反。）
疏注「不舉」至「約誓」。解云：若其特結約誓，當但舉重，即文十五年「三月，宋司馬華孫來盟」，宣七年「春，衛侯使孫良夫來盟」之屬，皆因聘而為之，不言聘而言盟，故知特結盟。此則言聘又言盟，故知非特結盟，而尋繹舊事盟矣，故傳雲「聘而言盟者，尋舊盟也」。
鄭伐許。（謂之鄭者，惡鄭襄公與楚同心，數侵伐諸夏。自此之後，中國盟會無已，兵革數起，夷狄比周為黨，故夷狄之。○數侵，所角反，下同。比，毗誌反。）
成公四年
編輯四年，春，宋公使華元來聘。三月，壬申，鄭伯堅卒。（○伯堅，苦刃反，本或作「⒚」。）
疏「鄭伯堅卒者」。○解云：《左氏》作「堅」字，《穀梁》作「賢」字，今定本亦作「堅」字。杞伯來朝。夏，四月，甲寅，臧孫許卒。
公如晉。葬鄭襄公。秋，公至自晉。冬，城運。
鄭伯伐許。（未逾年君稱伯者，時樂成君位，親自伐許，故如其意以著其惡。）
疏注「未逾年」至「其意以著其惡」。○解云：正以莊三十二年傳雲「君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公」，即僖二十五年夏，「衛侯毀卒」；秋，「葬衛文公」；冬，「衛子、莒慶盟於洮」是也。合此，鄭伯未逾年而已稱伯，故如此注矣。
成公五年
編輯五年，春，王正月，杞叔姬來歸。（始歸不書，與郯伯姬同。）
疏注「始歸不書與郯伯姬同」。○解云：即宣十六年「秋，郯伯姬來歸」，何氏雲「嫁不書者，為媵也。來歸書者，後為嫡也」。「棄歸例，有罪時，無罪月」是也。然則今書月者，無罪之文矣。
仲孫蔑如宋。
夏，叔孫僑如會晉荀秀於穀。（○荀秀，《左氏》作「荀首」）。
梁山崩。梁山者何？河上之山也。梁山崩，何以書？記異也。何異爾？大也。何大爾？梁山崩，壅河三日不氵不。（故不日以起幀．不書壅河者，舉崩大為重。○壅，於勇反。氵不，音流。）
疏「梁山者何」。○解云：欲言晉山，文不係晉；欲言魯物，見在晉竟，故執不知問。○注「故不日以起之」。○解云：謂起其三日不氵不也，則但一日，不可不書日矣。若無所起，例當書日，即僖十四年「秋，八月，辛卯，沙鹿崩」是也。
外異不書，此何以書？為天下記異也。（山者，陽精，德澤所由生，君之象。河者，四瀆，所以通道中國，與正道同。記山崩壅河者，此象諸侯失勢，王道絕，大夫擅恣，為海內害，自是之後，六十年之中，弒君十四，亡國三十二，故溴梁之盟，遍剌天下之大夫。）
疏「外異不書」者。正以文十一年長狄之齊、晉，不書故也。○注「河者」至「道同」。○解云：《釋水》云：「江河淮儕為四瀆。」四瀆者，發源注海者也。○注「記山」至「河者」。○解云：壅河不書，而言記壅河者，正以不書日，以起壅河三日不氵不之義，故亦謂之記壅河矣。○注「自是之後」至「亡國三十二」。《春秋說》文。若對經數之，從今以後訖於六十年，則不及於此數，何者？自今以後盡昭十六年，弒君止有十，亡國止有九，即襄二十五年「齊崔杼弒其君光」，吳子門於巢為巢人所弒，二十六年「衛甯喜弒其君剽」，二十九年「閽弒吳子餘祭」，三十年「蔡世子般殺其君固」，三十一年「莒人弒其君密州」，昭公八年陳招殺偃師，十一年「楚子殺蔡侯般」，十三年楚公子比弒其君虔，「楚公子棄疾弒公子比」，是六十年弒君但十矣；其亡國止有九者，成十七年「楚滅舒庸」，襄六年「莒人滅鄫」，「齊侯滅萊」，十年「遂滅偪陽」，十三年「取詩」，二十五年「楚滅舒鳩」，昭四年「遂滅厲」，八年「楚滅陳」，十一年「滅蔡」，是九也。然則《春秋》書遂其可書者矣，說文舉者悉言之，是以多少異爾。或者此注誤也。○注「故溴梁」至「之大夫」。○解云：襄十六年春「公會晉侯、宋公」以下「於溴梁。戊寅，大夫盟」，傳雲「諸侯皆在是，其言大夫盟何？信在大夫也。何言乎信在大夫？遍剌天下之大夫也。曷為遍剌天下之大夫？君若贅旒然」，何氏雲「旒，旂旒。贅，係屬之辭」，「以旂旒喻者，為下所執持東西」是矣。
秋，大水。（先是既有兵甲、鞍、棘之役，又重以城鄆，民怨之所生。○重，直用反。）
疏注「先是既」至「之所生」。○解云：作丘甲在元年三月，鞍之師在二年夏，叔孫僑如圍棘在三年秋，城運在四年冬。冬，十有一月，已酉，天王崩。（定王。）
十有二月，已丑，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、邾婁子、杞伯同盟於蟲牢。（約備彊楚。○蟲牢，直弓反；下力刀反。）
成公六年
編輯六年，春，王正月，公至自會。（月者，前魯大夫獲齊侯，今親相見，故危之。）
疏注「月者前」至「故危之」。○解云：諸致例時，即桓二年「冬，公至自唐」；僖二十六年冬，「公至自伐齊」；哀十三年「秋，公至自會」之屬是也。今此書月，故解之也。言前魯大夫獲齊侯者，即上二年鞍戰時也。言今親相見者，即上五年冬，「公會晉侯、齊侯」以下「於蟲牢」是也。
二月，辛巳，立武宮。武宮者何？武公之宮也。（在春秋前。）
疏「武宮者何」。○解云：《春秋》之內，未有武公之文，而立武宮，故執不知問。
立者何？立者不宜立也。立武宮，非禮也。（禮，天子諸侯立五廟，受命始封之君立一廟，至於子孫。過高祖，不得複立廟。周家祖有功，尊有德，立後稷、文、武廟，至於子孫。自高祖已下而七廟；天子卿大夫三廟，元士二廟；諸侯之卿大夫比元士二廟，諸侯之士一廟。立武宮者，蓋時衰多廢人事，而好求福於鬼神，故重而書之。臧孫許伐齊有功，故立武宮。○複，扶又反。好，呼報反。）
疏「立者何」。解云：置廟是常，而乃書立，故執不知問。○「立者不宜立也」。○解云：亦有直雲不宜立，無在上「立者」二字也。○注「天子諸侯立五廟」至「元士二廟」。○解云：皆出《祭法》也。其文雲「天下有王，分地建國」，注云「建國，封諸侯也」；「置都立邑」，注云「置都立邑，為卿大夫采地，及賜士有功者之地」；「設廟祧壇墠而祭之」，注云「廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超上去意也。封土曰壇，除地曰墠。《書》曰『三壇同墠』」；「乃為親疏多少之數，是故王立七廟，一壇一墠：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之」，注云「王、皇皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也」；「有二祧，享嚐乃止」，雲「享嚐，謂四時之祭」。「諸侯立五廟，一壇一墠：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之；顯考廟，祖考廟，享嚐乃止」。「大夫立三廟二壇：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嚐乃止；顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之」。「適士二廟一壇：曰考廟，曰王考廟，享嚐乃止；顯考無廟，有禱焉，為壇祭之」，注云「適士，上士也」，「此適士雲顯考無廟，非也。當為『皇考』字之誤」。「官師一廟，曰考廟；王考無廟而祭之」。「庶士、庶人無廟」，注云「官師，中士、下士、庶士、府史之屬」。然則此注云「禮，天子諸侯立五廟」者，據正禮通諸上代而言之。《祭法》雲「王立七廟」者，據周言之耳。《祭法》雲「大夫立三廟」、「適士二廟」者，皆據天子大夫士也。雲「諸侯之卿大夫比元士」。○解云：更無正文，何氏以意當之。○注「諸侯之士一廟」。《禮說》文雲。而鄭注《王製》雲「士一廟者，謂諸侯之中士，名曰官師者」。上士廟也，與何氏異。○注「立武」至「書之」。○解云：案《明堂位》雲「武公之廟，武世室」，然則謂之世室者，世世不毀。而此傳也及注譏其立者，《明堂位》之作在此文之後。記人見武公之廟已立，欲成魯之善，故言此，非實然。故彼下即雲「魯之君臣未嚐相弒也」，鄭注「春秋時魯三君弒」，而雲「君臣未嚐相弒」，亦近誣矣。○注「臧孫許伐齊有功」。解云：正以伐齊之由，本起臧孫故也。
取鄟。鄟者何？邾婁之邑也。曷為不係於邾婁？諱亟也。（諱魯背信亟也，屬相與為蟲牢之盟，旋取其邑，故使若非蟲牢人矣。○鄟，巿轉反，又音專。亟，去異反，注同。背，音佩。屬，音燭。）
疏「鄟者何」。○解云：欲言是國，曾來未有；欲言是邑，文無所係，故執不知問。○注「屬相」至「其邑」。○解云：即上五年冬，「公會晉侯、齊侯」以下「同盟於蟲牢」是也。○注「故使若非蟲牢人矣」。○解云：謂所取之邑，非同盟之物然也。
衛孫良夫率師侵宋。夏，六月，邾婁子來朝。公孫嬰齊如晉。
壬申，鄭伯費卒。（不書葬者，為中國諱。蟲牢之盟，約備彊楚。楚伐鄭喪，不能救，晉又侵之，故去葬，使若非伐喪。○費，音祕。為，於偽反。去，起呂反。）
疏注「楚伐鄭喪，不能救，晉又侵之」者。○解云：即下文秋，「楚公子嬰齊帥師伐鄭」；冬，「晉欒書帥師侵鄭」是也。秋，仲孫蔑、叔孫僑如率師侵宋。
楚公子嬰齊率師伐鄭。冬，季孫行父如晉。晉欒書率師侵鄭。
成公七年
編輯七年，春，王正月，鼷鼠食郊牛角。改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。（鼷鼠者，鼠中之微者，角生上指，逆之象。《易京房傳》曰：「祭天不慎，鼷鼠食郊牛角。」書又食者，重錄魯不覺寤，重有災也。不重言牛，獨重言鼠者，言角，牛可知；食牛者未必故鼠，故重言鼠。○鼷，音兮。重有，直用反，下同。）
疏注「角生上指逆之象」。○解云：言角在牲體之上，指於天，亦是上逆之象。○注「書又食者」至「有災也」。○解云：重，讀如煩重之重也。《異義》「《公羊》說」云：「鼷鼠初食牛角，咎在有司，又有咎在人君，取已有災。」而不雲改更者，義通於此。若然，改卜牛之徒皆言改。而莊三年夏，「五月，葬桓王」，傳雲「此未有言崩者，何以書葬？蓋改葬」，經何故不言改者？蓋改卜牛之徒，皆有所由，故得言改；其葬桓王者，上未有經，是以無由言之。
吳伐郯。（吳國見者，罕與中國交，至昇平乃見，故因始見以漸進。○郯，音談。見者，賢遍反，下同。）
疏注「吳國見者」至「以漸進」。○解云：正以莊十年秋，「荊敗蔡師於莘」，傳雲「荊者何？州名也。州不若國，國不若氏」，云云。何氏不言楚言荊者，楚強而近中國，卒暴責之，則恐為害深，故進之以漸，從此七等之極始也。然則吳、楚相敵，亦宜言揚，當以揚州言之，而經言吳者，正以罕與中國交，至今昇平之世乃始見經，故因其始見於昇平，故經直以漸進之。
夏，五月，曹伯來朝。不郊猶三望。秋，楚公子嬰齊率師伐鄭。
公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子、杞伯救鄭。八月，戊辰，同盟於馬陵。公至自會。吳入州來。冬，大雩。（先是公會諸侯救鄭，承前不恤民之所致。）
疏注「承前不恤民之所致」。○解云：即上三年「大雩」之下，注云「成公幼少，六臣秉政，先是作丘甲，為鞍之戰，伐鄭圍棘，不恤民之所生」是也。
衛孫林父出奔晉。
成公八年
編輯八年，春，晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之於齊。來言者何？內辭也。脅我使我歸之也。（以此經加之，知見使，即聞晉語自歸之，但當言歸。）
疏「來言者何」。○解云：語言見經，於例未有，今而書之，故執不知問。○注「以此經加之」至「當言歸」。○解云：其自歸言歸者，哀八年夏，「歸邾婁子益於邾婁」，注云「善魯能悔過歸之」。然則若自歸，當言歸汶陽之田於齊。今乃如此作文，而又言之，則知被晉使之，非其本情。
曷為使我歸之？（據本魯邑。）
疏注「據本魯邑」。○解云：正以莊十三年曹子劫齊侯，反其所取侵地之時，「管子曰：『然則君何求？』曹子曰：『原請汶陽之田。』」又上二年傳曰「反魯衛之侵地」之下，其經雲「取汶陽田」，以此言之，汶陽之田本是魯物明矣。
鞍之戰，齊師大敗。齊侯歸，吊死視疾，七年不飲酒，不食肉。晉侯聞之曰：「嘻！奈何使人之君，七年不飲酒，不食肉？請皆反其所取侵地。」（晉侯聞齊侯悔過自責，高其義，畏其德，使諸侯還鞍之所喪邑。魯見使，卑有恥，故諱。不言使者，因兩為其義，諸侯不得相奪土地。晉適可來議語之，魯宜聞義自歸之爾，不得使也。主書者，善晉之義齊。○嘻，許其反。喪，息浪反。語，魚據反。）
晉欒書帥師侵蔡。公孫嬰齊如莒。宋公使華元來聘。
夏，宋公使公孫壽來納幣。納幣不書，此何以書？（據紀履緰來逆女，不書納幣。○緰，音須。）
疏注「據紀履」至「納幣」。解云：隱二年「九月，紀履綸來逆女」是也。
錄伯姬也。（伯姬守節，逮火而死，賢，故詳錄其禮，所以殊於眾女。）
疏注「伯姬守節逮火死」。○解云：即襄三十年夏，「五月，甲午，宋災，伯姬卒」，「秋，七月，叔弓如宋，葬宋共姬」，傳雲「外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？宋災，伯姬卒焉。其稱諡何？賢也。何賢爾？宋災，伯姬存焉。有司複曰：『火至矣，請出。』伯姬曰：『不可。吾聞之也，婦人夜出，不見傅母不下堂。』傅至矣，母未至也，逮乎火而死」是也。
晉殺其大夫趙同、趙括。（○括，古活反。）
秋，七月，天子使召伯來錫公命。其稱天子何？（據天王使毛伯來錫文公命，不稱天子。）
疏注「據天王使」至「稱天子」。○解云：即文元年夏四月，「天王使毛伯來錫公命」是也。 元年，春，王正月，正也。（正者，文不變也。）
疏「元年，春，王正月，正也」。○解云：據始言之，其實二年三年以下之經皆如是。
其餘皆通矣。（其餘謂不係於元年者。或言王，或言天王，或言天子，皆相通矣，以見剌譏是非也。王者，號也。德合元者稱皇。孔子曰：「皇象元，逍遙術，無文字，德明諡。」德合天者稱帝，河洛受瑞可放。仁義合者稱王，符瑞應，天下歸往。天子者，爵稱也，聖人受命，皆天所生，故謂之天子。此錫命稱天子者，為王者長愛幼少之義，欲進勉幼君，當勞來與賢師良傅，如父教子，不當賜也。月者，例也，為魯喜錄之。○見，賢遍反。應，應對之應。爵稱，尺證反。為王，於偽反，下「為魯」、「為下」同。少，詩召反。勞來，力報反；下力代反。）
疏注「其餘謂不係於年」。○解云：何氏亦順傳文，是以獨言元年矣。○注「或言王」。○解云：即莊元年冬，「王使榮叔來錫桓公命」；文公五年春，「王使榮叔歸含且賵」，三月，「王使召伯來會葬」之屬是也。○注「或言天王」。○解云：隱元年「秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵」之屬是也。○注「或言天子」。○解云：此文是也。莊元年榮叔之下，何氏雲「不言天王者，桓行實惡而乃追錫之，尤悖天道，故云爾」。文五年榮叔之下，注云「去天者，含者臣子職，以至尊行至卑事，失尊之義也」。召伯之下，何氏雲「去天者，不及事，剌比失喪禮也」。隱元年宰咺之下，何氏雲「言天王者，時吳、楚上僭稱王，王者不能正，而上自係於天也。《春秋》不正者，因以廣是非」。然則王是舊名，天王者，《春秋》時稱耳。但《春秋》見當時之王皆係於天，是以逐本不追正，見其是非，何者？若單稱王者，是其舊號；若係於天者，明非古禮矣。作《春秋》既不追正，遂以天王作其常稱，是以《春秋》之內不言天者，皆悉解之，見其失所。此注云「皆相通矣，以見剌譏是非也」，言皆相通矣者，此三者皆是上之通稱，但以天王者，得當時之言；王與天子者，皆有所剌，故曰以見剌譏是非也。○注「王者，號也」。○解云：言正是當時天子之號也。○注「德合元者稱皇」。○解云：謂元氣是總三氣之名，是故其德與之相合者謂之皇。皇者，美大之名。○注「孔子曰皇象」至「明諡」。解云：皆《春秋說》文。宋氏雲「言皇之德象合元矣。逍遙猶勤動，行其德術，未有文字之教，其德盛明者，為其諡矣」。○注「德合天者」至「可放」。○解云：天者，二儀分散以後之稱，故其德與之相合者謂之帝。帝者，諦也。言審諦如天矣。當爾之時，河出圖，洛出書，可以受而行之，則施於天下，故曰河洛受瑞可放耳。○注「仁義合者稱王」至「歸往」。○解云：二儀既分，人乃生焉。人之行也，正直為本，行合於仁義者謂之王，行合人道者，符瑞應之，而為天下所歸往耳。是以王字通於三才，得為歸往之義。○注「天子者，爵稱也」。○解云：案《辨名記》雲「天子無爵」，而言天子為爵稱者，言爵者，醮也。所以醮盡其材，天子有聖德，居無極之尊位，謂之爵稱亦何傷？而雲天子無爵者，謂無如諸侯以下九命之爵，豈謂無尊美之爵乎？《禮記·郊特牲》雲「古者生無爵，死無諡。」天子有諡，有爵明矣。○注「此錫命稱天子」至「不當賜也」。○解云：如此注者，決文元年「天王使毛伯來錫公命」，言天王矣。彼注云「主書者，惡天子也」。古者三載考績，三考黜陟幽明。文公新即位，功未足施而錫之，非禮也。然則文公初受命而未有功，而王錫之，故見非也。但文公年長，故稱天王。今成公幼少，當須如父教子，未當錫也，是以為之張義而言天子矣。○注「月者，例也」。○解云：正以此經書月，故知例月然外來朝聘皆例書時，天王錫命而書月，魯人喜得王命而詳錄之故也。然則莊元年「錫桓公命」，文元年「錫文公命」，雖承上日，不蒙上日亦可知矣。
冬，十月，癸卯，杞叔姬卒。（棄而曰卒者，為下脅杞歸其喪張本文，使若尚為杞夫人。）
疏注「棄而日卒」至「杞夫人」。○解云：外夫人之卒，經例書日，即襄三十年夏，「五月，甲午，宋災，伯姬卒」，何氏雲「外災例時，此日者，為伯姬卒日」是也。今此已棄而書日，故解之。其棄者，即上五年「春，王正月，杞叔姬來歸」是也。○注「為下脅杞歸其喪」。解云：即下九年春，「杞伯來逆叔姬之喪以歸」，傳曰「脅而歸之」是也。
晉侯使士燮來聘。叔孫僑如會晉士燮、齊人、邾婁人伐郯。
衛人來媵。媵不書，此何以書？（據逆女不書媵也。言來媵者，禮，君不求媵，諸侯自媵夫人。○來媵，以證反，又繩證反。）
疏注「據逆女不書媵也」。○解云：蓋通內外言之，何者？隱二年「紀履緰來逆女」，桓三年「公子翬如齊逆女」之屬，皆不書媵故也。
錄伯姬也。（伯姬以賢聞諸侯，諸侯爭欲媵之，故善而詳錄之。媵例時。）解云：即下九年夏，「晉人來媵」，莊十九年「秋，公子結媵陳人之婦於鄄」之屬是也。然則此經文承日月之下，不蒙日月明矣。
成公九年
編輯九年，春，王正月，杞伯來逆叔姬之喪以歸？（據巳棄也。）內辭也，脅而歸之也。（言以歸者，與忿怒執人同辭，而不得專其本意，知其為脅也。已棄而脅歸其喪，悖義恥深惡重，故使若杞伯自來逆之。○悖，布內反。）
疏注「言以歸」至「為脅」。○解云：言忿怒執人同辭者，即襄十六年春，「晉人執莒子、邾婁子以歸」；昭十三年秋，「晉人執季孫隱如以歸」之屬是也。○注「而不得專其本意」。○解云：正以以者，行其意之辭故也。是以桓十四年冬，「宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭」，傳雲「以者何？行其意」，何氏雲「以巳從人曰行，言四國行宋意」。今叔姬之喪言以歸，不得專其本意，明知杞伯有忿怒，是以知其被脅耳。言知其為脅者，為讀如「子為衛君乎」之為也。
公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、杞伯同盟於蒲。（不日者，巳得鄭盟，當以備楚，而不以罪執之，旋使離叛，楚緣隙潰莒，不能救，禍由中國無信，故諱為信辭。使若莒潰非盟失信，所以甚中國，因與下潰日相起。）
疏注「不日者已」至「信辭」。○解云：正以《春秋》之義，不信者日，故以不日為信辭矣。言巳得鄭盟者，有鄭伯也。當以備楚者，正以楚人數為諸夏之患故也。○注「而不以罪執之」。○解云：即下文秋「晉人執鄭伯」是也。正以僖四年傳曰「稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討也」，今經稱人，故曰不以罪執矣。○注「旋使離叛者」。○解云：即其下文雲「晉欒書帥帥伐鄭」是也。○注「楚緣隙潰莒」。○解云：即下文冬「楚公子嬰齊帥師伐莒。庚申，莒潰」是也。言楚人緣其有不和之隙來伐莒而潰之，故曰緣隙潰莒矣。知不能救者，正見以下遂無救文故也。○注「所以甚中國」。○解云：謂其作信辭也，所以甚惡中國之無信矣。○注「因與下潰日相起」者。○解云：其言因非正為之辭矣。言此盟不日，非直甚中國之無信，亦因欲起其下潰書日者，乃是中國無信，同盟不相救，至為夷狄所潰矣。言相者，兩事相共之辭，則下潰書日，亦起此盟之不信矣。
公至自會。二月，伯姬歸於宋。
夏，季孫行父如宋致女。未有言致女者，此其言致女何？錄伯姬也。（古者婦人三月而後廟見，稱婦，擇日而祭於禰，成婦之義也。父母使大夫操禮而致之。必三月者，取一時足以別貞信，貞信著，然後成婦禮。書者，與上納幣同義。所以彰其絜，且為父母安榮之。言女者，謙不敢自成禮。婦人未廟見而死，歸葬於女氏之黨。○廟見，賢遍反，下同。操，七刀反。別，彼列反。且為，於偽反。）
疏「未有言致女者」。○解云：謂《春秋》無此經也。○注「古者婦人」至「之義也」。○解云：此皆《曾子問》文也。其文云：「孔子曰：取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。三月而廟見，稱來婦也。擇日而祭於禰，成婦之義也。」鄭注云「謂舅姑沒者也，必祭成婦義者，婦有共養之禮，猶舅姑存時，盥饋特豚於室」是也。○注「書者與上納幣同義」。○解云：即上八年「夏，宋公使公孫壽來納幣」，傳雲「納幣不書，此何以書？錄伯姬也」，注云「伯姬守節，逮火而死，賢，故詳錄其禮，所以殊於眾女」是也。今此書其致女者，義亦然，故云書者與上納幣同義。○注「所以彰其絜」至「敢自成」。○解云：重得父母之命，乃行婦道，故曰所以彰其絜也。其女當夫，非禮不動，光照九族，父母得安，故曰榮之。○注「禮婦人未」至「氏之黨」。○解云：《曾子問》文也。其文云：「曾子曰：『女未廟見而死，則如之何？』孔子曰：『不遷於廟，不祔於皇姑，婿不杖，不菲，不次，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。』」鄭氏雲「遷，朝廟也。婿雖不備喪禮，猶為之服齊衰」是也。
晉人來媵。媵不書，此何以書？錄伯姬也。（義與上同。複發傳者，樂道人之善。○複，扶又反。）
疏注「義與同上也」。○解云：謂亦與上致女，皆同書納幣矣。秋，七月，丙子，齊侯無野卒。晉人執鄭伯。晉欒書帥師伐鄭。
冬，十有一月，葬齊項公。
楚公嬰齊師師伐莒。庚申，莒潰。（日者，錄責中國無信，同盟不能相救，至為夷狄所潰。○潰，戶內反。）
疏注「日者錄責」至「狄所潰」。○解云：正以凡潰例月，即僖四年春，王正月，蔡潰；文三年春，王正月，沈潰之屬是也。今而書日，故如此解。
楚人入運。秦人白狄伐晉。鄭人圍許。城中城。
成公十年
編輯十年，春，衛侯之弟黑背，率師侵鄭。
夏，四月，五卜郊，不從，乃不郊。其言乃不郊何。（據上不郊不言乃，僖公不從言免牲也。）
疏注「據上不郊不言乃」。○解云：即上七年夏，「不郊猶三望」是也。○注「僖公不從言免牲」。○解云：僖三十一年夏，「四卜郊不從，乃免牲，猶三望」是也。
不免牲，故言乃不郊也。（不免牲，當坐盜天牲，失事天之道，故諱使若重難不得郊。○難，乃旦反。）
疏注「使若重難不得郊」。○解云：宣八年傳雲「而者何？難也。乃者何？難也。曷為或言而，或言乃？乃難乎而也」，何氏雲「言乃者內而深，言而者外而淺。下昃日失久，故言乃」。然則乃者難之深，今經雲「乃不郊」，故云使若重難不得郊也。重難之義，皆出於乃字。
五月，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯伐鄭。（不致者，成公數卜郊不從，怨懟，故不免牲，不但不免牲而已，故奪臣子辭以起之。○數，所角反。懟，直類反。）
疏注「不致者」至「牲而已」。○解云：莊六年傳雲「得意致會，不得意致伐」，注云「此謂公與二國以上也」。然則此經「公會晉侯、宋公」以下「伐鄭」，亦是二國以上，若得意宜致會，不得意宜致伐。今全不致，故如此解也。言成公數卜郊不從者，即此上文「五卜郊，不從」是也。五卜郊，卜之多者，故言數。雲不但不免牲而已者，謂成公意，卒竟而不複郊。知如此者，正以不免牲，上文巳有說。今此仍不致，故知更有罪也。○注「故奪臣子辭以起之」。○解云：謂不致也，奪其臣子之辭，以起見其罪矣。所以不致得謂之奪臣子辭者，桓二年注云「凡致者，臣子喜其君父脫危而至」。今不書至，似若不得脫危然，故曰奪臣子辭也。桓元年注云「不致之者」至「故複奪而凡奪臣子辭，成誅文也」者，義亦通於此。
齊人來媵。媵不書，此何以書？錄伯姬也。三國來媵，非禮也。曷為皆以錄伯姬之辭言之？婦人以眾多為侈也。（侈，大也。朝廷侈於妒上，婦人侈於妒下。伯姬以至賢為三國所爭媵，故侈大其能容之。唯天子娶十二女。○侈，昌氏反，大也。妒，子故反。取十，七住反，本或作「娶」。）
疏注「朝廷侈於妒上」。○解云：言妒其有賢才而居於巳上位者，是朝廷侈之妒也。○注「婦人侈於妒下」。○解云：言不能容眾妾而妒惡之者，是婦人妒也。○「故侈大其能容之」。解云：考諸舊本，「大」上無「侈」字。○注「唯天子娶十二女」。○解云：《保乾圖》文。孔子為後王立製，非古禮也。
丙午，晉侯獳卒。（不書葬者，殺大夫趙同等。○獳，乃侯反。）
疏注「不書葬」至「同等」。○解云：《春秋》之義，君殺無罪大夫，例不書其葬，見其合絕之。是以僖九年「晉侯詭諸卒」，何氏雲「不書葬者，殺世子也」是也。其殺趙同等，即上八年「晉殺其大夫趙同、趙括」是也。
秋，七月。○公如晉。（如晉者，冬也。去冬者，惡成公，前既怨懟不免牲，今複如晉，過郊乃反，遂怨懟無事天之意，當絕之。○去，起呂反。惡，烏路反。複，扶又反。）
疏注「過郊乃反」至「天之意」。○解云：謂明年「三月，公至自晉」，是過郊乃反，是其無事天之意。○注「當絕之」者。解云：當合絕之，不可為魯侯矣。