春秋左傳註疏 (四庫全書本)/卷09

春秋左傳註疏　卷九

　　欽定四庫全書
　　春秋左傳註疏卷九〈起荘公二十三年盡三十二年〉
　　晉杜氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏
　　經二十有三年春公至自齊注無傳
　　祭叔來聘注無傳榖梁以祭叔為祭公來聘魯天子內臣不得外交故不言使不與其得使聘音義〈祭側界反為於偽反〉疏〈注正義曰諸言聘者皆言某侯使某來聘此不言使左氏無傳故取榖梁為説穀梁傳雲其不言使何也天子之內臣也不正其外交故不與使也然則言內臣不得外交必是畿內之國畿內之國非唯祭耳傳不言為祭公來聘杜言為祭公來聘者但祭叔連祭為文必是祭人虞叔是虞公之弟此祭叔或是祭公之弟故以為為祭公來聘天子內臣不得外交諸侯故不言使不與其得使聘也魯受其聘行其禮故書聘耳二十五年陳女叔來聘嘉之故不名此無可嘉亦稱叔者杜意叔為名為字無以可知故不明言〉
　　夏公如齊觀社注齊因祭社蒐軍實故公往觀之疏〈注正義曰魯語説此事雲夫齊棄太公之法而觀民於社孔晁雲聚民於社觀戎器也襄二十四年傳稱楚子使薳啟疆如齊齊社蒐軍實使客觀之知此亦然故公往觀之釋例曰凡公出朝聘奔喪㑹葬皆但書而不言其事此春秋之常然則喪葬常事故不書觀社非常故特書〉公至自齊注無傳
　　荊人來聘注無傳不書荊子使某來聘君臣同辭者蓋楚之始通未成其禮疏〈注正義曰釋例曰楚之君臣最多混錯此乃楚之初興未閑周之典禮告命之辭自生同異楚武王熊達始居江漢之間然猶未能自同列國故稱荊敗蔡師荊人來聘従其所居之稱而總其君臣是言楚之始通未成其禮之意言君臣同辭者此雲荊人來聘是臣來也僖二十一年楚人使宜申來獻㨗言使則是君也而經亦書楚人是君臣同辭〉
　　公及齊侯遇於穀注無傳音義〈穀音谷〉
　　蕭叔朝公注無傳蕭附庸國叔名就穀朝公故不言來凡在外朝則禮不得具嘉禮不野合疏〈注正義曰無爵而稱朝知是附庸國也邾儀父貴之乃書字此無所貴知叔為名也公羊傳曰其言朝公何公在外也文連遇於穀是就榖朝公穀是齊地故不言來也定十四年大蒐於比蒲邾子來㑹公比蒲魯地故言來也穀梁傳曰朝於廟正也於外非正也是言在外行朝則禮不得具定十年傳稱嘉樂不野合知嘉禮亦不野合嘉禮謂善禮非五禮之嘉也朝於五禮屬賔〉
　　秋丹桓宮楹注桓公廟也楹柱也音義〈楹音盈〉
　　冬十有一月曹伯射姑卒注無傳未同盟而赴以名音義〈射示亦反又音亦〉
　　十有二月甲寅公㑹齊侯盟於扈注無傳扈鄭地在滎陽卷縣西北音義〈扈音戶卷音權字林丘權反韋昭丘雲反説文丘粉反〉
　　傳二十三年夏公如齊觀社非禮也曹劌諫曰不可夫禮所以整民也故㑹以訓上下之則制財用之節注貢賦多少朝以正班爵之義帥長幼之序征伐以討其不然注不然不用命音義〈長丁丈反〉疏〈正義曰夫禮者所以整理天下之民民謂甿庶貴賤者皆是也諸侯㑹聚所謀皆是尊王室修臣禮故㑹以訓上下之則以諸侯事天子訓在下事其君也於㑹必號令諸國出貢賦多少即是制財用之節度也禮使小國朝大國是朝以正班爵之等義也爵同則小國在下是帥長幼之次序也諸侯之序以爵不以年此言長幼謂國大小也沈氏雲爵同者據年之長幼故云帥長幼之序不朝不㑹則征討之故言征伐以討其不然〉諸侯有王注従王事王有巡守注省四方以大習之注大習㑹朝之禮非是君不舉矣君舉必書注書於策書而不法後嗣何觀○晉桓莊之族偪注桓叔莊伯之子孫彊盛偪迫公室音義〈偪彼力反〉獻公患之士蒍曰去富子則羣公子可謀也已注士蒍晉大夫富子二族之富彊者音義〈蒍於委反去起呂反下同〉公曰爾試其事士蒍與羣公子謀譖富子而去之注以罪狀誣之同族惡其富彊故士蒍得因而間之用其所親為譖則似信離其骨肉則黨弱羣公子終所以見滅音義〈惡烏路反間間厠之間〉○秋丹桓宮之楹
　　經二十有四年春王三月刻桓宮桷注刻鏤也桷椽也將迎夫人故為盛飾音義〈刻音克桷音角字林雲齊魯謂榱為桷椽直專反〉疏〈注正義曰釋器雲金謂之鏤木謂之刻刻木鏤金其事相類故以刻為鏤也桷謂之榱榱即椽也榖梁傳曰刻桷非正也夫人所以崇宗廟也取非禮與非正而加之於宗廟以飾夫人非正也刻桓宮桷丹桓宮楹斥言桓宮以惡莊也是言丹楹刻桷皆為將逆夫人故為盛飾〉
　　葬曹莊公注無傳
　　夏公如齊逆女注無傳親逆禮也疏〈注正義曰公羊傳曰何以書親逆禮也親逆是正禮有故得使卿逆亦無譏也〉
　　秋公至自齊注無傳八月丁丑夫人姜氏入注哀姜也公羊傳以為姜氏要公不與公俱入蓋以孟任故丁丑入而明日乃朝廟音義〈要於遙反任音壬後孟任皆同〉疏〈注正義曰公羊傳曰其言入何難也其難奈何夫人不可使入與公有所約然後入唯言有所要不知要何事故云蓋以孟任故也明日戊寅大夫宗婦覿用幣夫人若未朝廟不得受臣覿禮知明日乃朝廟既朝乃見大夫宗婦杜言朝廟者為覿用幣發也書入不書至者釋例曰莊公顧割臂之盟崇寵孟任故即位二十三年乃娶元妃雖丹楹刻桷身自納幣而有孟任之嫌故與姜氏俱反而異入經所以不以至禮書也〉戊寅大夫宗婦覿用幣注宗婦同姓大夫之婦禮小君至大夫執贄以見明臣子之道莊公欲奢夸夫人故使大夫宗婦同贄俱見音義〈覿徒厯反見也以見賢遍反下同夸苦𤓰反〉疏〈注正義曰襄二年葬齊姜傳稱齊侯使諸姜宗婦來送葬諸姜是同姓之女知宗婦是同姓大夫之婦也禮小君至大夫執贄以見明臣子之道禮亦無此文士相見禮稱大夫始見於君執贄夫人尊與君同臣始為臣有見君之禮明小君初至亦當有禮以見也且傳唯譏婦贄不宜用幣不言覿之為非知其禮當然也大夫當用羔鴈用幣亦為非禮也莊公欲奢夸夫人故使男女同贄惡其男女無別且譏僭為失禮故書之〉
　　大水注無傳
　　冬戎侵曹注無傳
　　曹羈出奔陳注無傳羈蓋曹世子也先君既葬而不稱爵者微弱不能自定曹人以名赴疏〈注正義曰此事左氏穀梁並無傳公羊以曹羈為曹大夫三諌不従而出奔杜以此經書曹羈出奔陳赤歸於曹與鄭忽出奔衞突歸於鄭其文相類故附彼為之説蓋為疑辭微弱不能自定曹人以名赴亦如鄭忽之出奔〉
　　赤歸於曹注無傳赤曹僖公也蓋為戎所納故曰歸疏〈注正義曰史記曹世家與年表皆云僖公名夷三家經傳有五而皆言赤杜以鄭突類之知赤是曹君故以赤為僖公書有舛誤何必史記是而杜説非也傳例曰諸侯納之曰歸以戎侵曹而赤歸故云蓋為戎所納也賈逵以為羈是曹君赤是戎之外孫故戎侵曹逐覊而立赤亦以意言之無所據也〉
　　郭公注無傳蓋經闕誤也自曹羈以下公羊穀梁之説既不了又不可通之於左氏故不採用疏〈注正義曰公羊穀梁並以赤歸於曹郭公連文為句言郭公名赤失國而歸於曹是為説不了故不採用〉
　　傳二十四年春刻其桷皆非禮也注並非丹楹故言皆疏〈注正義曰榖梁傳曰禮楹天子諸侯黝堊大夫蒼士黈丹楹非禮也注云黝堊黒色黈黃色又曰禮天子之桷斵之礱之加密石焉諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也加密石注云以細石磨之晉語雲天子之室斵其椽而礱之加密石焉諸侯礱之大夫斵之士首之言雖小異要知正禮楹不丹桷不刻故云皆非禮也〉御孫諫曰臣聞之儉徳之共也侈惡之大也注御孫魯大夫音義〈御魚呂反本亦作禦侈昌紙反又戶氏反〉先君有共徳而君納諸大惡無乃不可乎注以不丹楹刻桷為共○秋哀姜至公使宗婦覿用幣非禮也注傳不言大夫唯舉非常疏〈注正義曰士相見禮雲夫下大夫相見以鴈上大夫相見以羔如士相見之禮始見於君執贄鄭𤣥雲士大夫一也如彼禮文大夫始見於君用羔鴈始見夫人亦當然然則大夫用幣亦非常而以大夫為常者禮孤執皮帛則諸侯之臣有執帛者矣大夫執帛唯上僣耳其帛猶是男子所執婦人執幣則全非常事御孫唯諫婦人不宜執幣丘明為諫發傳故唯舉非常也左傳諸為諫者或言諫曰或不言諌意在載辭不為例也〉御孫曰男贄大者玉帛注公侯伯子男執玉諸侯世子附庸孤卿執帛音義〈贄真二反〉疏〈注正義曰周禮大宗伯職雲公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧是公侯伯子男皆執玉也典命職曰凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男公之孤四命以皮帛眡小國之君是諸侯世子與孤卿執帛也附庸雖則無文而為一國之主來則謂之為朝未有爵命不合執玉明與世子同執帛也且哀七年傳稱禹合諸侯於塗山執玉帛者萬國附庸是國明執帛者附庸也鄭𤣥周禮注云皮帛者束帛而表以皮為之飾皮虎豹皮帛如今璧色繒也周禮以玉作六瑞以禽作六贄則瑞贄有異而此傳玉帛同言贄者鄭𤣥曲禮注云贄之言至也當謂執之見人以表至誠也典瑞注云瑞節信也禮天子執冐以見諸侯諸侯執圭璧以朝天子天子以冐冐之以為信故以瑞為名皮帛以下無此合信之事故以贄為名其實皆以表至誠故傳通以贄言之凡贄皆以爵不以命數也〉小者禽鳥注卿執羔大夫執鴈士執雉疏〈注正義曰周禮大宗伯職文也鄭𤣥雲羔取其羣而不失其類鴈取其候時而行雉取其守介而死不失其節鶩取其不飛遷雞取其守時而動曲禮曰飾羔鴈者以繢言天子之臣飾羔鴈以布又畫之諸侯之臣飾以布不畫之自雉以下無飾〉以章物也注章所執之物別貴賤音義〈別彼列反〉女贄不過榛栗棗脩以告䖍也注榛小栗脩脯䖍敬也皆取其名以示敬音義〈榛側巾反脩腵脯加薑桂曰脩䖍音乾〉疏〈注正義曰曲禮雲婦人之贄椇榛脯脩棗栗鄭𤣥雲婦人無外事見以羞物也椇榛木名椇枳也有實今邳郯之東食之榛實似栗而小鄭又注周禮臘人云薄析曰脯棰之而施薑桂曰腵脩然則脩脯大同故以脩為脯也䖍敬釋詁文皆取其名以示敬者先儒以為栗取其戰栗也棗取其早起也脩取其自脩也唯榛無説蓋以榛聲近䖍取其䖍於事也〉今男女同贄是無別也男女之別國之大節也而由夫人亂之無乃不可乎○晉士蒍又與羣公子謀使殺游氏之二子注游氏二子亦桓莊之族士蒍告晉侯曰可矣不過二年君必無患
　　經二十有五年春陳侯使女叔來聘注女叔陳卿女氏叔字音義〈女音汝陳大夫氏〉
　　夏五月癸丑衞侯朔卒注無傳惠公也書名十六年與內大夫盟於幽
　　六月辛未朔日有食之鼓用牲於社注鼓伐鼓也用牲以祭社傳例曰非常也疏〈注正義曰尚書召誥雲用牲於郊牛二如此之類言用牲者皆用之以祭知此用牲以祭社也鼓之所用必是伐之伐理可見故不言伐鼓牲不言用則牲無所施於文不是故言用牲傳稱正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣於社伐鼓於朝正月謂周六月也此經雖書六月杜以長厯校之此是七月七月用鼓非常月也鼓當於朝而此鼓於社非其處也社應用幣而於社用牲非所用也一舉而有三失故譏之〉
　　伯姬歸於杞注無傳不書逆女逆者微
　　秋大水鼓用牲於社於門注門國門也傳例曰亦非常也疏〈注正義曰祭法雲天子立七祀諸侯立五祀其門皆曰國門知此門亦國門國門謂城門也傳稱天災有幣無牲非日月之𤯝不鼓則鼓與牲二事皆失故譏之〉
　　冬公子友如陳注無傳報女叔之聘諸魯出朝聘皆書如不果彼國必成其禮故不稱朝聘春秋之常也公子友莊公之母弟稱公子者史策之通言母弟至親異於他臣其相殺害則稱弟以示義至於嘉好之事兄弟篤睦非例所興或稱弟或稱公子仍舊史之文也母弟例在宣十七年音義〈好呼報反傳同〉疏〈注正義曰魯出朝聘多有在道復者假令得到彼國尚不知受之以否故皆書如如者往也直言往彼而已不果彼國必成其禮故不稱朝聘為春秋之常也僖二十八年公朝於王所朝訖乃書故即稱為朝此公子友莊公之母弟也於莊世稱公子昭元年陳公子招陳哀公母弟也於哀世稱公子故解之稱公子者史策之通言也釋例曰庶弟不得稱弟而母弟猶稱公子秦伯之弟鍼適晉女叔齊曰秦公子必歸此公子亦國之常言得兩通之證也是言公子母弟得通言之意也釋例又曰兄而害弟則稱弟以章兄罪弟又害兄則去弟以罪弟身統論其義兄弟二人交相殺害各有曲直存弟則示兄曲也是言其相殺害則稱弟以示義也釋例又曰若夫朝聘盟㑹嘉好之事此乃兄弟之篤睦非義例之所興故仍舊史之策或稱弟或稱公子踐土之盟叔武不稱弟此其義也案經桓三年齊侯使其弟年來聘十四年鄭伯使其弟語來盟成十年衞侯之弟黒背帥師侵鄭彼皆稱弟季友陳招並稱公子俱無褒貶所稱不同知是史文之異不為義例仲尼無所見義故仍舊史耳〉
　　傳二十五年春陳女叔來聘始結陳好也嘉之故不名注季友相魯原仲相陳二人有舊故女叔來聘季友冬亦報聘嘉好接備卿以字為嘉則稱名其常也音義〈相魯息亮反下同〉○夏六月辛未朔日有食之鼓用牲於社非常也注非常鼓之月長厯推之辛未實七月朔置閏失所故致月錯疏〈注正義曰此及文十五年昭十七年皆書六月朔日有食之昭十七年傳稱祝史請所用幣昭子許之平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否太史曰在此月也經書六月而史言在此月則知傳言正月之朔慝未作者謂此周之六月夏之四月也文十五年傳直説天子諸侯鼓幣異禮不言非常知彼言六月直六月也此亦六月而雲非常下句始言唯正月之朔有用幣伐鼓之禮明此經雖書六月實非六月故云非常鼓之月長厯推此辛未為七月之朔由置閏失所故致月錯不應置閏而置閏誤使七月為六月也釋例曰莊二十五年經書六月辛未朔日有食之實是七月朔非六月故傳雲非常也唯正月之朔有用幣伐鼓明此食非用幣伐鼓常月因變而起厯誤也文十五年經文皆同而更復發傳曰非禮者明前傳欲以審正陽之月後傳發例欲以明諸侯之禮此乃聖賢之微㫖而先儒所未喻也劉雲知非五月朔者昭二十四年五月日有食之傳雲日過分而未至此若是五月亦應雲過分而未至也今言慝未作則是已作之辭故知非五月案二十四年八月丁丑夫人姜氏入従彼推之則六月辛未朔非有差錯杜雲置閏失所者以二十四年八月以前誤置一閏非是八月以來始錯也〉唯正月之朔慝未作注正月夏之四月周之六月謂正陽之月今書六月而傳雲唯者明此月非正陽月也慝隂氣音義〈正音政正月建巳之月慝他得反夏戶雅反〉疏〈注正義曰昭十七年傳太史論正月之事六當夏四月是謂孟夏知正月是夏之四月周之六月也詩云正月繁霜鄭𤣥雲夏之四月建巳純陽用事是謂正月為正陽之月慝惡也人情愛陽而惡陰故謂陰為惡故云慝陰氣也未作謂陰氣未起也〉日有食之於是乎用幣於社伐鼓於朝注日食厯之常也然食於正陽之月則諸侯用幣於社請救於上公伐鼓於朝退而自責以明陰不宜侵陽臣不宜掩君以示大義疏〈注正義曰古之厯書亡矣漢興以來草創其術三統以為五月二十三分月之二十而日月交㑹近世為厯者皆以為一百七十三日有餘而日一食是日食者厯之常也古之聖王因事設戒夫以昭昭大明照臨下土忽爾殲亡俾晝作夜其為怪異莫斯之甚故立求神請救之禮責躬罪已之法正陽之月陽氣尤盛於此尤盛之月而為弱陰所侵故尤忌之社是上公之神尊於諸侯故用幣於社請救於上公伐鼓於朝退而自攻責也日食者月揜之也日者陽之精月者陰之精日君道也月臣道也以明陰不宜侵陽臣不宜揜君以示大義也昭二十九年傳曰故有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉故杜以社為上公之神〉○秋大水鼓用牲於社於門亦非常也註失常禮凡天災有幣無牲注天災日月食大水也祈請而已不用牲也疏〈注正義曰傳言亦非常亦上日食也但日食之鼓非常月伐鼓於社非常禮大水用牲亦非常禮俱是非常故亦前也傳既亦前即發凡例知天災之言兼日食大水也天之見異所以譴告人君欲令改過修善非為求人飲食既遇天災隨時即告唯當告請而已是故有幣無牲若乃亢旱厯時霖雨不止然後禱祀羣神求弭災沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢之篇羙宣王為旱禱請自郊徂宮無所不祭雲靡神不舉靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲也祭法曰埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也鄭𤣥雲凡此以下皆祭用少牢寒暑不時則或禳之或祈之是説祈禱之祭皆用牲〉非日月之𤯝不鼓注𤯝猶災也月侵日為𤯝陰陽逆順之事賢聖所重故特鼓之音義〈𤯝所景反〉疏〈注正義曰易稱是謂災𤯝書稱𤯝災肆赦是𤯝災相類故云𤯝猶災也月侵日為𤯝陰犯陽為逆逆順之事賢聖所重故見其逆事而特鼓之此據日食為説耳傳稱日月之𤯝日月並言則月食亦有鼓周禮大僕職雲凡軍旅田役贊王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也穀梁傳曰天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝左氏雖無傳義或然也〉○晉士蒍使羣公子盡殺游氏之族乃城聚而處之注聚晉邑音義〈聚才喻反〉冬晉侯圍聚盡殺羣公子注卒如士蒍之計
　　經二十有六年春公伐戎注無傳
　　夏公至自伐戎注無傳
　　曹殺其大夫注無傳不稱名非其罪例在文七年疏〈注正義曰文七年傳稱書曰宋人殺其大夫不稱名衆也且言非其罪也是仲尼新意變例也〉
　　秋公㑹宋人齊人伐徐注無傳宋序齊上主兵
　　冬十有二月癸亥朔日有食之注無傳
　　傳二十六年春晉士蒍為大司空注大司空卿官疏〈注正義曰傳於比年以來説士蒍為獻公設計晉國以安今又言大司空明任以卿位也直言司空者是大夫即司空亞旅皆受一命之服是也晉自文公以後世為盟主征伐諸國卿以軍將為名司空非復卿官故文二年司空士縠非卿也雖則非卿職掌不異成十八年傳曰右行辛為司空使修士蒍之法是其典事同也〉○夏士蒍城絳以深其宮注絳晉所都也今平陽絳邑縣○秋虢人侵晉冬虢人又侵晉注為傳明年晉將伐虢張本此年經傳各自言其事者或經是直文或策書雖存而簡牘散落不究其本末故傳不復申解但言傳事而已音義〈牘徒本反究音救復扶又反解居蟹反〉疏〈注正義曰此年傳不解經經傳各自言事伐戎日食體例已舉或可經是直文不湏傳説曹殺大夫宋齊伐徐或湏説其所以此去丘明已逺或是簡牘散落不復能知故耳上二十年亦傳不解經彼經皆是直文故就此一説言下以明上〉
　　經二十有七年春公㑹杞伯姬於洮注伯姬莊公女洮魯地音義〈洮徒刀反〉疏〈注正義曰上二十五年始歸於杞莊公無母而此來寧知是莊公女也㑹女非常故於此言女以辨之〉
　　夏六月㑹齊侯宋公陳侯鄭伯同盟於幽
　　秋公子友如陳葬原仲注原仲陳大夫原氏仲字也禮臣既卒不名故稱字季友違禮㑹外大夫葬具見其事亦所以知譏音義〈見賢遍反〉疏〈注正義曰玉藻記雲士於君所言大夫沒矣則稱諡若字桓二年榖梁傳曰子既死父不忍稱其名臣既死君不忍稱其名是禮臣卒不名陳人不稱其名故魯史亦書其字〉
　　冬杞伯姬來注傳例曰歸寧
　　莒慶來逆叔姬注無傳慶莒大夫叔姬莊公女卿自為逆則稱字例在宣五年音義〈為於偽反〉
　　杞伯來朝注無傳杞稱伯者蓋為時王所黜音義〈黜勑律反〉疏〈注正義曰桓二年杞侯來朝十二年公㑹杞侯莒子盟於曲池自爾以來不見經傳従此稱伯終於春秋故云蓋為時王所黜於時周王當桓莊僖惠不知何王黜之〉
　　公㑹齊侯於城濮注無傳城濮衞地將討衞也音義〈濮音卜〉
　　傳二十七年春公㑹杞伯姬於洮非事也注非諸侯之事天子非展義不巡守注天子巡守所以宣布徳義諸侯非民事不舉卿非君命不越竟音義〈竟音境〉○夏同盟於幽陳鄭服也注二十二年陳亂而齊納敬仲二十五年鄭文公之四年獲成於楚皆有二心於齊今始服也疏〈注正義曰比年以來陳鄭無不服之狀此言其服故注者原之二十一年鄭厲公卒二十五年是鄭文公之四年也文十七年傳稱鄭子家與趙宣子書雲文公四年二月壬戌為齊侵蔡亦獲成於楚是二十五年既與楚平故至此始服也〉○秋公子友如陳葬原仲非禮也原仲季友之舊也○冬杞伯姬來歸寧也注寧問父母安否凡諸侯之女歸寧曰來出曰來歸注歸不反之辭夫人歸寧曰如某出曰歸於某注〈正義曰釋例曰歸寧者女子既嫁有時而歸問父母之寧否父母沒則使卿歸問兄弟也出者謂犯七出而見絶者也歸者有所往之稱來者有所反之言故嫁謂之歸而寧謂之來見絶而出則以來歸為辭來而不反也如某者非終安之稱歸於某者亦不反之辭是解其文異之意也此杞伯姬寧也宣十六年郯伯姬來歸出也文九年夫人姜氏如齊歸寧也魯之夫人無被出者文十八年夫人姜氏歸於齊雖子死自去歸而不反亦出之類故與出文同〉○晉侯將伐虢士蒍曰不可虢公驕若驟得勝於我必棄其民注棄民不養之無衆而後伐之欲禦我誰與夫禮樂慈愛戰所畜也夫民讓事樂和愛親哀喪而後可用也註上之使民以義讓哀樂為本言不可力強音義〈畜勑六反下及注皆同哀樂音洛強其文反〉疏〈正義曰禮樂慈愛謂國君教民民間有此四者畜聚此事然後可與人戰故云戰所畜也士蒍既言其目更以其義覆之禮尚謙讓讓事謂禮也樂以和親樂和謂樂也慈謂愛之深也愛親謂慈也愛極然後哀喪哀喪謂愛也民間有此四事然後可用以戰〉虢弗畜也亟戰將饑注言虢不畜義讓而力戰音義〈亟欺冀反饑居疑反又音機〉○王使召伯廖賜齊侯命注召伯廖王卿士賜命為侯伯音義〈召音邵廖力彫反〉疏〈注正義曰召伯稱爵知是王之卿士召康公之封召也當在西都畿內釋例曰扶風雍縣東南有召亭也春秋時召伯猶是召公之後西都既已賜秦則東都別有召地不復知其所在僖二十八年傳稱王命尹氏王子虎策命晉侯為侯伯則知此賜齊侯命者亦賜命為侯伯也彼注云周禮九命作伯則此亦九命之伯謂九州之長為二伯也僖元年傳曰凡侯伯救患分災討罪禮也注云侯伯州長也彼主説齊桓之事亦謂九州之長非州牧也言州長者兼見州牧之事耳〉且請伐衞以其立子頽也注立子頽在十九年
　　經二十有八年春王三月甲寅齊人伐衞衞人及齊人戰衞人敗績注齊侯稱人者諱取賂而還以賤者告不地者史失之疏〈注正義曰傳稱齊侯而經書人知其諱取賂以賤者告也詩美僖公之伐淮夷得其元龜象齒大賂南金襄十一年傳稱晉侯伐鄭受鄭之賂告於諸侯皆不以為諱而此諱之者彼服罪致賂乃以得賂為榮此舎罪受賂故以受之為恥㑹於稷舍宋督取郜鼎亦此之類也戰皆書地此獨不地知是史失之也莊十年公羊傳曰戰不言伐圍不言戰入不言圍滅不言入書其重者左無此義而韓鞌邲令狐河曲鄢陵城濮大棘彭衙長岸栢舉之屬皆書戰不書伐此書伐又書戰襄十八年諸侯同圍齊言圍不言伐文十五年晉郤缺伐蔡戊申入蔡書伐又書入丘明無文杜不為説皆是従告而書史有詳畧無義例也此經既言齊人伐衞不言齊及衞戰而言衞人及齊人戰者公羊以為伐人者為客被伐者為主以主及客故使衞人主齊尋案經傳令狐河曲大棘彭衙長岸韓之屬皆以主及客也乾時升陘及鞌皆魯與人戰以魯為主城濮鄢陵與邲外楚而內晉也柏舉內蔡而外楚也被伐為主或如公羊之説〉
　　夏四月丁未邾子瑣卒注無傳未同盟而赴以名音義〈瑣素果反〉
　　秋荊伐鄭公㑹齊人宋人救鄭
　　冬築郿注郿魯下邑傳例曰邑曰築音義〈郿亡悲反〉疏〈注正義曰國都為上邑為下故云魯下邑成十八年築鹿囿傳曰書不時也此傳唯發城築之例不言時與不時者春秋重土功無備而興作者傳毎事各言時與不時以別有所備禦如書旱雩之別過雩也其有所畏懼而興作者唯一發而已襄十九年城西郛傳曰懼齊也是其事也此年大無麥禾時嵗饑虛恐或侵伐故築之以備難従西郛之例故不發傳也〉
　　大無麥禾注書於冬者五穀畢入計食不足而後書也疏〈注正義曰麥熟於夏禾成在秋而書於冬者計食不足而後總書之此年不言水旱而得無麥禾者服䖍曰陰陽不和土氣不養故禾麥不成也傳言饑而經不書者得齊之糴救民之急不至於饑也傳言饑者指未糴之前説告糴之意故言饑也〉臧孫辰告糴於齊注臧孫辰魯大夫臧文仲音義〈糴徒厯反〉疏〈正義曰何休雲買穀曰糴告糴者將貨財告齊以買穀魯語雲文仲以鬯圭與玉磬如齊告糴曰不腆先君之敝器敢告滯積以紓執事齊人歸其玉而與之糴公羊傳曰何以不稱使以為臧孫辰之私行也君子之為國也必有三年之季一年不熟告糴譏也榖梁亦然據經魯臣出使例不言使何以當怪此也傳言告糴禮也必不得女二傳之説服䖍雲不言如重穀急辭以其情急於糴故不言如齊告糴乞師則情緩於穀故云如楚乞師注正義曰世本孝公生僖伯彄彄生哀伯達達生伯氏缾缾生文仲辰辰是臧僖伯曽孫〉
　　傳二十八年春齊侯伐衞戰敗衞師數之以王命取賂而還○晉獻公娶於賈無子注賈姬姓國也烝於齊姜注齊姜武公妾音義〈烝之承反〉生秦穆夫人及太子申生又娶二女於戎大戎狐姬生重耳注大戎唐叔子孫別在戎狄者音義〈重直龍反〉疏〈注正義曰晉語雲狐氏出自唐叔狐伯行之子實生重耳又曰狐偃其舅也〉小戎子生夷吾注小戎允姓之戎子女也疏〈注正義曰昭九年傳稱晉率陰戎伐潁王使辭於晉曰先王居檮杌於四裔故允姓之姦居於𤓰州知戎為允姓也凡言子者通男女也知子謂女也二戎相對為大小也〉晉伐驪戎驪戎男女以驪姬注驪戎在京兆新豐縣其君姬姓其爵男也納女於人曰女音義〈驪力知反女以昵據反注曰女同〉歸生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子賂外嬖梁五與東關嬖五注姓梁名五在閨闥之外者東關嬖五別在關塞者亦名五皆大夫為獻公所嬖倖視聽外事音義〈卓勑角反閨音圭闥吐達反塞素代反〉使言於公曰曲沃君之宗也注曲沃桓叔所封先君宗廟所在蒲與二屈君之疆也注蒲今平陽蒲子縣二屈今平陽北屈縣或雲二當為北音義〈屈求勿反一音居勿反彊居良反下同〉不可以無主宗邑無主則民不威疆埸無主則啟戎心戎之生心民慢其政國之患也若使大子主曲沃而重耳夷吾主蒲與屈則可以威民而懼戎且旌君伐注旌章也伐功也音義〈埸音亦〉使俱曰狄之廣莫於晉為都晉之啟土不亦宜乎注廣莫狄地之曠絶也即謂蒲子北屈也言遣二公子出都之則晉方當大開土界獻公未決故復使二五俱説此羙音義〈復扶又反〉晉侯説之夏使大子居曲沃重耳居蒲城夷吾居屈羣公子皆鄙注鄙邊邑音義〈説音悅〉唯二姬之子在絳二五卒與驪姬譖羣公子而立奚齊晉人謂之二五耦注二耜相耦廣一尺共起一伐言二人俱共墾傷晉室若此音義〈譖責鴆反耜音似廣古曠反墾苦狠反〉○楚令尹子元欲蠱文夫人注文王夫人息媯也子元文王弟蠱惑以滛事音義〈蠱音古惑也〉疏〈正義曰昭元年傳稱周易女惑男謂之蠱知蠱謂惑以滛事〉為館於其宮側而振萬焉注振動也萬舞也夫人聞之泣曰先君以是舞也習戎備也今令尹不尋諸仇讎而於未亡人之側不亦異乎注尋用也婦人既寡自稱未亡人御人以告子元注御人夫人之侍人子元曰婦人不忘襲讎我反忘之秋子元以車六百乘伐鄭入於桔柣之門注桔柣鄭遠郊之門也音義〈乘繩證反桔戶結反柣侍結反〉疏〈注正義曰此已入一門矣又雲入自純門又是入一門矣復言縣門不發則更有一門矣不發是城門則知純門外郭門桔柣遠郊門也尚書費誓序雲東郊弗開是郊有門也〉子元鬭御疆鬭梧耿之不比為斾注子元自與三子特建斾以居前緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾音義〈御魚呂反本亦作禦下注反禦同疆其良反又居良反梧音吾比並里反斾蒲貝反長直亮反旐音兆〉疏〈注正義曰軍行之次斾最在先故宣十二年傳稱令尹南轅反斾是斾居前而殿在後也釋天雲緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾郭璞曰旐帛全幅長八尺斾帛續旐未為燕尾者〉鬭班王孫游王孫喜殿注三子在後為反禦音義〈殿丁見反〉衆車入自純門及逵市注純門鄭外郭門也逵市郭內道上市音義〈純如字逵求龜反〉縣門不發楚言而出子元曰鄭有人焉注縣門施於內城門鄭示楚以閒暇故不閉城門出兵而效楚言故子元畏之不敢進音義〈縣音𤣥注同〉諸侯救鄭楚師夜遁鄭人將奔桐丘注許昌縣東北有桐丘城音義〈遁徒困反〉諜告曰楚幕有烏乃止注諜間也幕帳也音義〈諜音牒幕音莫間間厠之間〉○冬饑臧孫辰告糴於齊禮也注經書大無麥禾傳言饑傳又先書饑在築郿上者説始糴經書在下須得糴嫌或諱饑故曰禮○築郿非都也凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城注周禮四縣為都四井為邑然宗廟所在則雖邑曰都尊之也言凡邑則他築非例疏〈注正義曰周禮小司徒職雲九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都注引此者以證都大邑小耳經傳之言都邑者非是都則四縣邑皆四井此傳所發乃為小邑發例大者皆名都都則悉書曰城小邑有宗廟則雖小曰都無乃為邑邑則曰築都則曰城為尊宗廟故小邑與大都同名釋例曰若邑有先君宗廟雖小曰都尊其所居而大之也然則都而無廟固宜稱城城漆是也而潁氏唯繫於有先君之廟患漆本非魯邑因説曰漆有邾之舊廟是使魯人尊邾之廢廟與先君同非經傳意也又解傳言凡邑則主為邑言則他築非例也若築臺築囿築王姬之館則皆稱為築無大小之異〉
　　經二十有九年春新延廏注傳例曰書不時言新者皆舊物不可用更造之辭音義〈廐居又反〉疏〈注正義曰馬之所處謂之廐延是廐之名名之曰延其義不可知也公羊傳曰新延廐者何修舊也謂舊廐敝壞不可因而補治故言新為更造之辭也傳言新作延廐而經無作字僖二十年新作南門定二年新作雉門及兩觀皆言新作而此獨無作是作傳之後轉寫闕文也釋例曰言新意所起言作以興事通謂興起功役之事也總而言之不復分別因舊而與造新也經書延廐稱新而不言作傳言新作延廐書不時也此稱經文而以不時為譏義不在作也然尋傳足以知經闕作字也而劉賈雲言新有故木言作有新木延廐不書作所用之木非公命也凡諸興造固當有新固當有因今為春秋微義直記別此門此觀有新木故木既已鄙近且材木者立廐之具也公命立廐則衆用皆隨之矣焉有所用之木非公命也此為匠人受命立廐而盜共其用豈然乎哉〉
　　夏鄭人侵許注傳例曰無鐘鼓曰侵
　　秋有蜚注傳例曰為災音義〈蜚扶味反〉
　　冬十有二月紀叔姬卒注無傳紀國雖滅叔姬執節守義故繫之紀賢而録之
　　城諸及防注諸防皆魯邑傳例曰書時也諸非備難而興作傳皆重雲時以釋之他皆放此諸今城陽諸縣音義〈難乃旦反重直用反〉疏〈正義曰此言城諸及防文十二年城諸及鄆定十四年城莒父及霄襄十年傳晉師城梧及制同時城二邑者皆言及穀梁傳曰以大及小也何休雲諸君邑防臣邑言及別君臣之義賈逵雲言及先後之辭杜不為注先後之辭是也〉
　　傳二十九年春新作延廐書不時也注經無作字蓋闕凡馬日中而出日中而入注日中春秋分也治廐當以秋分因馬向入而脩之今以春作故曰不時音義〈向許亮反本或作嚮〉疏〈注正義曰中者謂日之長短與夜中分故春秋二節謂之春分秋分也釋例曰春秋分而畫夜等謂之日中凡馬春分百草始繁則牧於坰野秋分農功始藏水寒草枯則皆還廐此周典之制也今春而作廐已失民務又違馬節故曰書不時也〉○夏鄭人侵許凡師有鐘鼓曰伐注聲其罪無曰侵注鐘鼓無聲輕曰襲注掩其不備音義〈輕遣政反〉疏〈正義曰釋例曰侵伐襲者師旅討罪之名也嗚鐘鼓以聲其過曰伐寢鐘鼓以入其竟曰侵掩其不備曰襲此所以別興師用兵之狀也然則春秋之世兵加於人唯此三名擊鼓斬木俱名為伐鳴鐘鼓聲其罪往討伐之若擊鼓斬木然侵者加陵之意寢其鐘鼓潛入其竟往侵陵之襲者重衣之名倍道輕行掩其不備忽然而至若被衣然立此三名制討罪之等級也周禮大司馬掌九伐之法賊賢害民則伐之負固不服則侵之天子討罪無掩襲之事唯侵伐二名名與禮合而禮更有七名馮弱犯寡則𤯝之暴內凌外則壇之野荒民散則削之賊殺其親則正之放弒其君則殘之犯令陵政則社之內外亂鳥獸行則滅之彼謂王者行兵此據當時實事時無其事則傳不為例其滅與入為故不列於此〉○秋有蜚為災也凡物不為災不書○冬十二月城諸及防書時也凡土功龍見而畢務戒事也注謂今九月周十一月龍星角亢晨見東方三務始畢戒民以土功事音義〈見賢遍反注下皆同亢苦浪反又音剛〉疏〈正義曰釋例曰都邑者人之聚也國家之藩衛百姓之保障不固則敗不修則壞故雖不臨宼必於農隙備其守禦無妨民務傳曰龍見而畢務戒事也謂夏之九月周之十一月龍星角亢晨見東方於是納其禾稼三務始畢而戒民以土功事也火見而致用大火星次角亢而晨見於是致其用也水昏正而栽謂夏之十月定星昏而中於是樹板幹而興作焉日至而畢謂日既南至微陽始動故土功息傳既顯稱凡例而書時書不時各重發者皆以別無備而興作如書旱雩之別過雩也若城西郛傳特曰懼齊此其意也然則此發例者止謂預修備禦非有當時之急故擇間月而為之若當時有急則不拘此制畢者竟也畢務謂農務竟而民間也日至而畢謂土功竟也冬至之後當更修來年農事不得復興土功也注正義曰今之九月則季秋也月令季秋之月日在房漢書律厯志論星之度數雲角十二亢九氐十五自角之初至房初三十六度晨謂夜之將旦於晨之時日體在房故角亢見在東方也東方之宿盡為龍星角即蒼龍角也故角亢專得龍名戒謂令語之也春夏秋三時之務始畢民將閒暇故預令語民將有土功之事使自備也〉火見而致用注大火心星次角亢見者致築作之物疏〈注正義曰襄九年傳曰心為大火星度心五尾十八月令孟冬之月日在尾自心初至於尾末二十三度十月之初心星次角亢之後而晨見東方也致築作之物謂板幹畚梮諸是城之所用皆致之於作所也〉水昏正而栽注謂今十月定星昏而中於是樹板幹而興作音義〈栽字林才代反一音再説文雲築牆長板定多佞反〉疏〈注正義曰五行北方水故北方之宿為水星言水昏正者夜之初昏水星有正中者耳非北方七宿皆正中也詩云定之方中作於楚宮釋天雲營室謂之定孫炎雲定正也天下作宮室者皆以營室為正周語雲營室之中土功其始是定星昏而正為土功之大候故知水昏正謂十月定星昏而正中時也鄭𤣥詩箋雲定星昏中而正謂小雪時小雪十月之中氣月令仲冬之月昏東壁中室十六度日行一度是十月半而室中十一月初而壁中禮記中庸雲栽者培之栽者樹立之語故知樹板榦而起首興作也釋詁雲楨翰榦也舎人曰楨正也築牆所立兩木也翰所以當牆之兩邊鄣土者也然則榦在牆之兩端樹立之即楨是也榦則在兩邊鄣土即板是也板榦既異而雲樹板榦者因類連言耳〉日至而畢注日南至微陽始動故土功息○樊皮叛王注樊皮周大夫樊其采地皮名
　　經三十年春王正月
　　夏次於成注無傳將卑師少故直言次齊將降鄣故設備音義〈將卑子匠反降戶江反下文注同鄣音章下同〉疏〈注正義曰於倒將卑師少稱人人謂大夫身也大夫卑名氏不見故稱人他國可言某人魯事不得自稱魯人故魯之大夫使出者皆言其所為之事而已此大夫帥師而次於成故直言次也榖梁傳曰次止也有畏也欲救鄣而不能是為降鄣故設備也〉秋七月齊人降鄣注無傳鄣紀附庸國東平無鹽縣東北有鄣城小國孤危不能自固蓋齊遙以兵威脅使降附疏〈注正義曰公羊榖梁傳並雲鄣紀之遺邑也釋例曰劉賈依二傳以為郭紀之遺邑計紀侯去國至此二十七年紀侯猶不堪齊而去則邑不得獨存此蓋附庸小國若邿鄟者也是言鄣為附庸之意不言鄣降於齊而雲齊人降鄣又不言侵伐故云蓋以兵威脅使降附〉
　　八月癸亥葬紀叔姬注無傳以賢録也無臣子故不作諡
　　九月庚午朔日有食之鼓用牲於社注無傳
　　冬公及齊侯遇於魯濟注濟水厯齊魯界在齊界為齊濟在魯界為魯濟蓋魯地音義〈濟子禮反〉疏〈注正義曰釋例曰濟水自滎陽卷縣東經陳留至濟隂北經高平東平至濟北東北經濟南至樂安博昌縣入海案高平東平魯西界也濟南樂安齊竟內也指言魯濟故疑魯地遇於魯地濟水之邊〉
　　齊人伐山戎注山戎北狄
　　傳三十年春王命虢公討樊皮夏四月丙辰虢公入樊執樊仲皮歸於京師○楚公子元歸自伐鄭而處王宮注欲遂蠱文夫人鬭射師諫則執而梏之注射師鬭亷也足曰桎手曰梏音義〈射食亦反又食夜反梏古毒反桎之實反〉疏〈注正義曰杜此注與譜並以射師與鬭亷為一人不知何據也服䖍雲射師若敖子鬭班也射師被梏不言舎之何以得殺子元也知射師與班必非一人也杜譜以為鬭射師若敖於鬭班若敖孫周禮掌囚上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏牿拲共文拲施於手知梏亦手也鄭𤣥序雲在手曰梏在足曰桎是先儒同此説也易大畜六四童牛之梏牛雲梏者牛雖無手謂梏前足也〉○秋申公鬭班殺子元注申楚縣楚僭號縣尹皆稱公音義〈僭子念反〉鬭穀於菟為令尹自毀其家以紓楚國之難注鬭穀於菟令尹子文也毀滅紓緩也音義〈穀奴走反楚人謂乳曰穀漢書作彀音同於音烏菟音徒紓音舒一音直汝反難乃旦反下注同〉○冬遇於魯濟謀山戎也以其病燕故也注齊桓行霸故欲為燕謀難燕國今薊縣音義〈為於偽反薊音計〉
　　經三十有一年春築臺於郎注無傳刺奢且非土功之時音義〈刺七賜反〉
　　夏四月薛伯卒注無傳未同盟
　　築臺於薛注無傳薛魯地
　　六月齊侯來獻戎㨗注傳例曰諸侯不相遺俘㨗獲也獻奉上之辭齊侯以獻㨗禮來故書以示過音義〈㨗在妾反遺唯季反傳同俘音孚〉疏〈注正義曰㨗勝也戰勝而有獲獻其獲故以㨗為獲也釋例曰歸者遺也獻者自下奉土之稱遺者敵體相與之辭傳曰諸侯不相遺俘齊侯楚人失辭稱獻失禮遺俘故因其來辭見自卑也以其大卑故書以示過此經言獻㨗傳言遺俘則是獻㨗獻囚俘也襄八年邢丘之㑹傳稱鄭伯獻㨗於㑹又曰獲司馬燮獻於邢丘是獻俘謂之㨗也襄二十五年鄭公孫舎之帥師入陳傳稱司空致地司徒致民是不以俘囚歸也亦云子産獻㨗於晉然則無囚而獻其功空有器物亦稱㨗也〉
　　秋築臺於秦注無傳東平范縣西北有秦亭
　　冬不雨注無傳不書旱不為災例在僖三年
　　傳三十一年夏六月齊侯來獻戎㨗非禮也凡諸侯有四夷之功則獻於王王以警於夷注以警懼夷狄音義〈警音景懼戒懼也〉中國則否諸侯不相遺俘注雖夷狄俘猶不以相遺
　　經三十有二年春城小穀注小穀齊邑濟北穀城縣城中有管仲井大都以名通者則不繫國疏〈注正義曰傳稱為管仲知是齊邑管仲所食采邑也吳滅州來晉滅下陽如此之類皆不繋國知大都以名通者則不繫國也華亥向寧入於宋南里以叛南里非大都不得以名通故繫之宋耳賈逵雲不繫齊者世其祿然則彼不繫者豈皆世其祿乎〉
　　夏宋公齊侯遇於梁丘注齊善宋之請見故進其班梁丘在高平昌邑縣西南
　　秋七月癸巳公子牙卒注牙慶父同母弟僖叔也飲酖而死不以罪告故得書卒書日者公有疾不責公不與小斂音義〈酖音鴆本亦作鴆與音預斂力艷反〉
　　八月癸亥公薨於路寢注路寢正寢也公薨皆書其所詳凶變疏〈注正義曰公羊傳曰路寢者何正寢也喪大記曰男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君夫人卒於路寢鄭𤣥雲言死必於正處也是薨於路寢得其正也言詳凶變者釋例雲詳內事謹凶變〉
　　冬十月己未子般卒注子般莊公太子先君未葬故不稱爵不言殺諱之也音義〈般音班殺音試一音如字下同〉疏〈注正義曰傳稱公疾問後於叔牙若已有太子則不應須問當問之時似未有太子也季友以死奉般酖殺叔牙蓋於爾時始命為太子公薨而般立知其為太子也子惡之死也直書子卒不書名此子般及子野皆書名者釋例曰公子惡魯之正適嗣位免喪則魯君也襄仲倚齊而殺之國以為諱故不稱君若言君之子也及子般子也或見殺或不勝喪言罪則不足成貶為孝而滅性故直畧而書卒也又曰未成君而卒若君未葬則嗣子書名在喪之禮也既葬則嗣君諒闇羣臣復吉免喪則成君也文公既葬襄仲殺惡及視書曰子卒與未成君同文所以為諱也如杜此言未葬之前生則直稱為子死則書曰子某卒猶外諸侯生稱其爵死書其名以為禮之常也既葬則嗣子成君以禮而卒當稱公薨全成君也子惡父既葬魯人諱其弒不得稱君其實已葬不得従子般子野未葬之例故書子卒而不稱名以示似未成君其實已成為君上不得同閔公下不得同般野故直書為子繫之於父若言君之子也公羊以為君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱公據子般子野卒似欲當然但左氏稱宋桓公卒未葬而襄公㑹諸侯故曰子即發例曰凡在喪公侯曰子是未葬稱子傳之明文不得如公羊説也〉
　　公子慶父如齊注無傳慶父既殺子般季友出奔國人不與故懼而適齊欲以求援時無君假赴告之禮而行狄伐邢注無傳邢國在廣平襄國縣疏〈注正義曰明年有傳而言無者明年自為管仲之言發端耳非説此年伐邢之事故言無傳〉
　　傳三十二年春城小穀為管仲也注公感齊桓之德故為管仲城私邑音義〈為於偽反注及下同〉○齊侯為楚伐鄭之故請㑹於諸侯注楚伐鄭在二十八年謀為鄭報楚宋公請先見於齊侯夏遇於梁丘音義〈見賢遍反又如字〉○秋七月有神降於莘注有神聲以接人莘虢地音義〈莘所巾反〉疏〈注正義曰易稱神也者妙萬物而為言者也雖復鬼神之神亦無形象可見今言神降則人皆聞知故知有神謂有神聲以接人也吳孫權時有神自稱王表言語與人無異而形不可見今此神降於莘蓋亦王表之類神者氣也當在人上今下接人故稱降也國語説此事稱內史過對王雲昔昭王娶於房曰房後實有爽德協於丹朱丹朱馮身以儀之生穆王焉若由是觀之其丹朱之神乎下説神居莘而虢公請土內史過往聞虢請命知莘是虢地〉惠王問諸內史過曰是何故也注內史過周大夫音義〈過古禾反〉對曰國之將興明神降之監其徳也將亡神又降之觀其惡也故有得神以興亦有以亡虞夏商周皆有之注亦有神異音義〈監本又作鑑古暫反〉疏〈正義曰國語內史過曰夏之興也祝融降於崇山其亡也回祿信於黔隧商之興也檮杌次於丕山其亡也夷羊在牧周之興也鸑鷟鳴於岐山其衰也杜伯射宣王於鎬是夏商周之所有也其虞則國語不言焉未知其所謂也服䖍雲虞舜祖考來格鳳皇來儀百獸率舞案虞書夔説舜樂所致非神降也必其傅㑹尚書以為得神以興則虞舜得神以亡者又安在也〉王曰若之何對曰以其物享焉其至之日亦其物也注享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用蒼服上青以此類祭之音義〈脾婢支反〉疏〈注正義曰此降莘之神非祀典所載神必須祭故內史過令以其物享之其物不知所謂更以至日釋之謂此神初降之日以其至日之物也月令春其日甲乙夏其日丙子中央土其日戊已秋其日庚辛冬其日壬癸所用之物月令具有其文注引甲乙所用舉一隅也丙丁日至祭用肺玉服皆赤也戊巳日至祭用心玉服皆黃也庚辛日至祭用肝玉服皆白也壬癸日至祭用腎玉服皆𤣥也〉王従之內史過往聞虢請命注聞虢請於神求賜土田之命反曰虢必亡矣虐而聽於神神居莘六月疏〈正義曰國語稱惠王十五年神降於莘年表惠王五年是魯莊公之十八年則此年惠王十五年也上雲七月降神則今年七月降也居莘六月虢公使祝史享焉則今年十二月也內史過往已聞虢請命則過至虢亦十二月也傳先説王事使了後論虢事以終內史之言故文倒耳〉虢公使祝應宗區史嚚享焉神賜之土田注祝大祝宗宗人史大史應區嚚皆名音義〈區丘於反嚚五巾反大祝音泰下同〉史嚚曰虢其亡乎吾聞之國將興聽於民注政順民心將亡聽於神注求福於神神聰明正直而壹者也依人而行注唯徳是與虢多涼徳其何土之能得注涼薄也為僖二年晉滅下陽傳音義〈涼音良〉疏〈正義曰國語曰耳目心之樞機也故必聽和而視正聽和則聰視正則明然則所謂聰明者不聽滛辭不視邪人之謂也襄七年傳曰正直為正正曲為直言正者能自正直者能正人曲而壹者言其一心不二意也依人而行謂善則就之惡則去之虢多薄徳神所不依其何土之能得言賜之土田必虛妄也若神所不依則不應賜土而言神賜之土田者神厭其人不告以實猶晉獻公筮以驪姬為夫人亦云吉耳〉○初公築臺臨黨氏注黨氏魯大夫築臺不書不告廟音義〈黨音掌〉見孟任従之閟注孟任黨氏女閟不従公音義〈閟音祕〉疏〈正義曰服䖍雲従之言欲與通也〉而以夫人言許之注許以為夫人割臂盟公生子般焉雩講於梁氏女公子觀之注雩祭天也講肄也梁氏魯大夫女公子子般妹音義〈肄音四又以二反〉疏〈注正義曰魯以周公之故得郊祀上天故雩亦祭天也文四年傳曰臣以為肄業及之也肄謂習業故講為肄〉圉人犖自牆外與之戲注圉人掌養馬者以慢言戲之音義〈犖音洛又力角反〉疏〈注正義曰周禮圉人掌養馬芻牧之事昭七年傳曰馬有圉牛有牧〉子般怒使鞭之公曰不如殺之是不可鞭犖有力焉能投蓋於稷門注蓋覆也稷門魯南城門走而自投接其屋之桷反覆門上音義〈覆芳服反〉疏〈注正義曰稷門為魯南城門蓋時人猶以名之故知也投蓋者謂自投其身以蓋物故以為走而自投反覆門上劉規過雲公言犖有力焉如杜此説勁㨗耳非有力也當謂投車蓋過於稷門今知不然者周禮車蓋以物帛為之輕而帆風非可投之物且傳直雲投蓋於稷門不雲過稷門明知自投反覆稷門之上今時猶然且游楚超乘而出女曰子南夫也則勁㨗之人亦是勇力之事劉君以勁㨗非力而規杜氏非也〉公疾問後於叔牙對曰慶父材注蓋欲進其同母兄問於季友對曰臣以死奉般注季友莊公母弟故欲立般公曰鄉者牙曰慶父材成季使以君命命僖叔待於鍼巫氏注成季季友也鍼巫氏魯大夫音義〈鄉許亮反鍼其亷反〉使鍼季酖之注酖鳥名其羽有毒以畫酒飲之則死音義〈畫音獲〉疏〈注正義曰説文雲酖毒鳥也一名運日廣雅雲鴆鳥雄曰運日雌曰陰諧廣志雲鴆鳥形似鷹大如鶚毛黒喙長七八寸黃赤如金食蛇及橡實常居高山巔晉諸公讚雲鴆鳥食蝮以羽翮櫟酒水中飲之則殺人舊制鴆不得渡江有重法石崇為南中郎得鴆以與王愷養之大如鵝喙長尺餘純食蛇虺司隷傅祇於愷家得此鳥奏之宣示百官燒於都街是説鴆鳥之狀也以其因酒毒人故字或為酖〉曰飲此則有後於魯國不然死且無後飲之歸及逵泉而卒立叔孫氏注逵泉魯地不以罪誅故得立後世其祿○八月癸亥公薨於路寢子般即位次於黨氏注即喪位次舎也○冬十月己未共仲使圉人犖賊子般於黨氏注共仲慶父音義〈共音恭〉成季奔陳注出奔不書國亂史失之立閔公注閔公莊公庶子於是年八嵗音義〈閔亡謹反〉疏〈注正義曰傳稱閔公哀姜之娣叔姜之子哀姜以二十四年八月始入娣必與適俱行當以二十五年生子故云八嵗〉









　　春秋左傳註疏巻九
　　春秋左氏傳註疏卷九考證
　　公如齊觀社疏皆但書而不言其事○推尋文義應作皆但書如不言其事
　　蕭叔朝公注蕭附庸國叔名○〈臣召南〉按十二年傳蕭叔大心似此人字叔名大心也杜以附庸之君例稱名故以叔為名耳
　　傳曹劌諫曰不可○王應麟困學紀聞曰劌問戰諫觀社藹然儒者之言公羊乃有盟柯之事史記遂以曹沬列刺客之首此戰國之風春秋初未有此習也
　　傳譖富子而去之○陳傅良曰為殺太子申生起傳後見二十四年二十五年〈臣召南〉按晉盡去諸公族後日六卿擅權三家裂土即始於此不止為太子申生起本也
　　郭公注蓋經闕誤也○〈臣浩〉按杜説遠勝二傳
　　公子友如陳注諸魯出朝聘皆書如○〈臣浩〉按東萊集解引此作諸魯大夫出朝聘皆書如多大夫二字於文義為合
　　傳伐鼓於朝○劉敞曰日食變之大者豈可以非正陽安而視之春秋所以書者譏其不鼓於朝乃鼓於社又用牲耳
　　公㑹宋人齊人伐徐注無傳宋序齊上主兵○東萊集解引此注主兵句下有徐國在下邳𨝯縣七字〈臣召南〉按此文既在僖三年之前則徐國自應有注但𨝯縣應作僮縣耳
　　傳晉士蒍為大司空注大司空卿官○趙汸補注曰傳見晉變周制僭王官
　　傳王使召伯廖賜齊侯命○〈臣召南〉按齊桓霸業始於十三年㑹北杏至此二十七年實受王命為侯伯
　　傳子元鬭御疆鬭梧耿之不比為斾疏釋天雲緇廣充幅長尋曰旐○〈臣浩〉按爾雅以旌旂附釋天卷疏引之故曰釋天云云監本作釋文非也今改正
　　城諸及防注諸今城陽諸縣○〈臣召南〉按諸縣兩漢屬琅邪晉屬城陽別本脫諸字
　　傳凡師有鐘鼓曰伐無曰侵○趙汸補注曰外傳晉語趙宣子曰伐備鐘鼓聲其罪也襲侵無聲為蹔事也傳例蓋本此
　　傳遇於魯濟注燕國今薊縣○〈臣召南〉按薊縣漢屬廣陽國晉屬燕國杜注薊縣之上不言燕國従省文也









　　春秋左氏傳註疏卷九考證