春秋辨疑 (四庫全書本)/卷4

春秋辨疑　卷四

　　欽定四庫全書
　　春秋辨疑卷四
　　宋　蕭楚　撰
　　不書來辨
　　凡自內之外則曰如如者往彼也自外之內則曰來來者向我也辨內外之稱也其有當書來而不書者則各有義也單伯送王姬不書來者不予王使魯主婚於齊也〈原注單伯二傳以為魯臣而書逆攷之經傳則王臣也當以左氏為信別有論〉魯桓見殺於齊乃邦國之大亂王不能討反使魯主婚焉王失政矣莊公慘然在衰絰之中不可以行吉禮況齊襄乃父之讎人乎夫忘父之讎非孝也王命失正而從焉非忠也故不予其來示魯不當受也所以譏王而勖忠孝之道也不書築王姬之館王姬歸於齊者見莊公之順非也陷王於不正而忘忠與孝之道也王使榮叔歸含且賵不書來者不予王賵人之妾母也妾母稱夫人自成風始王不能正從而夫人禮之是亂天下嫡庶之分也故不予其來為非正也所以導後世嫡妾之分也其不言天王者譏王之不王不足以承天下而正天下也〈原註天王天子王別有論〉或曰歸仲子之賵何以言來而書天王曰彼直賵妾耳不俟譏貶而義自見也〈原註仲子不稱夫人〉聖人於春秋事有違禮失正於是有予奪之文裁成其義而不指斥之此孟子所謂竊取其義莊周所謂議而不辨也齊人歸公孫敖之喪不書來者無使來也〈原註齊國無使人來〉案傳文公孫敖奔齊子惠叔繼主其後敖未復惠叔以為請許之將來而卒告喪請葬弗許齊人或為孟氏謀飾棺置魯界上下人以告惠叔猶毀以請許之如此非齊專使來也案經先年書敖卒於齊見魯不絶其為臣也〈原註春秋非大夫不書卒〉次年始書齊人歸敖喪見魯初不受其喪也生不絶其為臣死而不受其喪是無禮於舊臣也薄公族之恩虧仁孝之道陸子曰我大夫喪而使齊人歸之君臣之義闕惡可知矣況臣其子而不受其喪乎主書者專惡魯也齊人歸讙及闡不書來亦無使來也〈原註時哀公伐邾子益來邾子齊甥為是取讙及闡公懼歸邾子於邾齊人乃令讙闡歸於我亦非専使來也〉所以書者惡魯廢置人之君惡齊擅予奪人之地皆王法所當誅也凡此不書來同而事類異則各有義杜預謂春秋不以錯文見義此真有左氏之癖爾未足與研仲尼之志也
　　子哀辨
　　宋子哀來奔或曰子宋姓哀名也案蔡公子㠅陳公子舀皆國族出奔何以不繫姓而稱公子也用知子哀乃字左氏得其㫖當是時臣子貪權怙恃冒居寵利至傾家赤族相繼於時如公子哀亦可謂春秋之知幾者或曰宋公之子子同子糾之類亦非也子者對父之稱諸侯薨未葬嗣君稱子者以柩在猶如父存故曰子此對父之稱也子糾齊襄公之庶長襄公卒無正嫡位次當立故仲尼正名書曰子言其當繼父也〈原註諸侯庶子稱公子言先公之子糾當立故聖筆去公字止曰子以其繼父故也〉以糾繼父稱子則小白篡國殺兄之罪彰矣子同魯桓公之正嫡〈原註案使桓公以太子之禮舉之史必書世子孔子修春秋去其世字耳〉聖人以桓公弒兄竊國王法所誅絶故於同生不書世言不得繼世享國也止書子者所謂對父之稱也名曰有父之子爾非有國之子也春秋大逆內始於桓公聖人罪其首惡書之雖隱而顯使後世有攷然耳或曰稱子一也何以見其正與否曰齊襄既卒而糾書子焉則知其予也魯桓存而同書子焉則知其譏也〈原註同當稱世子糾當稱公子〉春秋紀事雖止一字而事類不同則各有㫖故曰善惡不嫌同辭以美惡自辨也〈案辨原本作辭今改正〉
　　地名不繫所屬之國辨〈原註若山屬晉而不言晉梁山〉
　　或曰春秋盟會戰敗之所與山崩麓崩直名其地不繫所屬之國何也〈原註若盟於某戰於某並不言某國之地〉曰示諸侯不得專其地諸侯受封邦畿等衰雖各有分域然而功罪之不齊先王於是有加地削地之法焉是邦國之地制在王也諸侯不得有也夫能制邦國之地然後能黜陟諸侯能黜陟諸侯然後制華夏於治平故春秋書地名不繫於邦國言天下之地制歸於王也春秋書王月或王正月二月三月然後紀事然後紀諸侯行事示天下之事必統於王也天下之地制歸於王天下之事統歸於王而強侯暴國猶能跋扈作亂者未之有也周之失天下者反此故春秋具其文以告後也〈原註其繫本國而言如宋彭城鄭虎牢之類則各有義也〉
　　春秋字訓辨〈案辨原本作解是書前後篇目統名曰辨此處不應獨異今改從畫一〉
　　如之外也往彼也來之內也向我也獻薦上也呈也初獻六羽薦於廟也來獻捷呈於我也錫上予下也畀與也非上非下也告謁也有所請也告於廟言謁廟也告糴於齊有所請也不言求假者貨財易之也〈原註告亦求丐之意糴言告者非直求丐於彼以財貨請之也國語文仲以鬯圭玉磬如齊告糴〉泛視之謂之觀審觀之謂之視〈原註視者觀之審也老子曰視之不見名曰夷語曰視其所以觀其所由由所從出則有蹤跡故觀之而已所以測其意也故曰視子曰得其言未得其所以言其所以言者又其意之所指也春秋於朔曰視諸侯朝廟視朔然後聽其月之政欲其審故也於魚社曰觀言其觀覽而已〉修舊之謂新〈原註新延廐言修葺其舊致新而已無所増改故也〉創而為之之謂作〈原註作僖主作丘甲之類始創為之也新作南門之類不獨修舊又増大其制度故曰新作譏其僭也〉起而置之之謂立〈原註苟錯於地謂之置起而置之之謂立宮武宮言立二主之宮除去也已久今再興建不言作者以非本無始正創為之也故皆曰立觀其文則知二宮既廢今又起置也如衞人立晉之類晉本庶子位卑下衞人尊之使在大位是亦起而置之之意故亦謂之立傳曰立者不宜立也謂非正嫡次當立者故於魯則曰即位即就之也言其次當立今正就位雲爾內辭也〉以此為始之謂初〈原註如初稅畝後世遂以為常故哀公曰二吾猶不足如之何其徹則知所謂初者後世遂用之以此為其始耳〉求覓也平交之稱也得不得未可知之辭也〈原註經書求金求車之類譏王室取下之非制也邦畿則有經賦列國則有常貢非貢非賦而取焉是無法也故曰來求言來覓而已不以上下之辭稱之譏在王室也所以防後世之貪殘也家語季孫之宰曰君使求假于田孔子曰君有取於臣謂之取有與於臣謂之賜臣有取於君謂之假與於君謂之獻季孫遂命其宰曰自今君有取不得言假則知所謂求假非上取下之辭故曰譏在王室也〉乞卑下以求之也重其事也尊彼之辭也〈原註乞亦求也如乞盟乞師之類皆以其事為重故自卑下以求之自卑下之以尊彼欲必得故曰乞也〉假者借也有還之辭也〈原註許田曰假諱易地也諸侯之地皆王者所封而擅以與人是謂無王而行罪之大者故遜其辭曰假若曰權借之將復還我焉內辭也〉用直用也以者其意也意所使也〈原註以者用之意也如鄭伯以璧假許田謂鄭伯致示勤意在於假田非謂用璧換田也伐楚以救江時楚人圍江陽處父帥師伐楚冀楚還師而救楚而江圍即解耳是其意在於救江也以楚師伐齊謂我無師親臨只使楚師伐之是楚師伐齊行我意耳非其自欲也如我自為領帥親臨行陣則當曰用如用牲用幣之類我直用之而已〉得者偶得也獲者得之難也〈原註麟言獲狩而後得之也諸侯言獲戰敗然後得之也如此之類皆致力焉故曰得之難也寳玉大弓曰得者若偶得之雲耳內辭也〉暨者及之難辭也〈原註及者以次及之暨者不得已而相及難辭也如宋公之弟辰暨仲佗出奔觀其文則知佗為辰所強率辰既叛兄為國惡又強率其大臣以出其心大矣故書暨用見其難所以甚辰之惡而罪佗之不能守正也於後又書宋公之弟辰及仲佗入於蕭以叛則以辰首惡次及仲佗耳此一字難易之辨而罪之輕重可見矣〉乃者而之難也〈原註公孫敖如京師不至而復公子遂如齊至黃乃復其廢君命一也然書曰復不言所至於下書其奔則知敖以姦無故廢君命也遂書乃復言至黃於下書卒則知遂以疾然後返非輒無故廢命者其罪亦有間矣日中而克葬日下昃乃克葬其葬不以制同然至於日下昃乃成葬焉幾於不能襄事故曰乃克則葬之兼備又甚矣公羊曰而難辭也謂文句將斷處則用而字飭而續之亦可謂難辭也乃難乎而其説是也〉不者直不為也弗者不之有故之辭非直不可為也〈原註晉人納捷菑於邾弗克納非晉之力不能納以諸侯辭捷非世子故不成納也公追齊師至酅弗及者非直不可及畏不敢前酅齊地公不能謹邊候齊人來侵而不覺既去而後追之又深入其地始悟畏齊而不進齊大國使其兵衆未遠若邊鄙有伏能保其無危乎故書至某弗及所以譏公量敵之晚而示後世行師之不可輕易也若直不為之則曰不不告月不視朔之類是也〉壞而撤之曰毀〈原註毀泉臺言壞而撤去之也壞音怪〉夷其險阻曰墮〈原註墮郈墮費謂摧毀其城塹阻險而平之也〉牆垣曰築〈原註築囿築邑之類謂止為其垣牆之衞而已耳〉有壘土曰築〈原註築臺之類壘土為之基也王姬之館曰築者古人為居室皆用土詩曰築室百堵王姬之館不惟有居室之制又在外則有垣牆之衞故總以築言之也〉城乘也高廣可乗守也〈原註凡城必高廣又有埤堄以蔽守禦者故曰城言乗而可成守也案經書城邢城𣏌城成周三者則國與京師非止為垣牆之衞而已則知所謂城者皆高廣可登守也又襄公時城費定公時南蒯以費叛於是墮費蓋其城阻可恃故姦臣據之而叛若止垣牆又何墮之哉益知所謂城者皆可登守也左氏之説固不足取先儒駁之詳矣〉能勝之曰克上討下之辭也〈原註納捷菑於邾弗克納以我辭屈不能勝彼故不成納也克段於鄢能勝之也子曰我戰則克易曰大師克相遇皆言能勝也揚子曰勝己之私之謂克〉還旋也始離彼也復則反也〈原註公還自晉鄭伯會公於棐公至自晉則知言還者已離彼而未至國不至而復至河乃復皆未至彼而便返此耳還者旋意同轉也〉殺戕刺弒皆殺也殘而殺之曰戕以法殺之曰刺〈原註魯殺大夫曰刺言用三刺之法內辭也〉積習而至曰弒弒下殺上之辭也〈原註國語下虐上曰弒弒猶殺也言積習而為之易臣弒其君子弒其父其所由來者漸矣夫為君為父尊親莫甚焉至於見殺其積習久矣故下殺上曰弒抑欲為君父者辨之於早可也〉雖然是皆春秋之㫖他經則泥矣〈原註書曰讓於稷契暨辠陶及臯陶爾無難意也詩云弗躬弗親刺王不躬親爾非謂有故而不躬親也故曰他經則泥矣〉
　　王天子天王辨
　　王者大之稱自人而言之也〈原註尚書緯曰帝者天號王者人稱〉凡物於其類而大者人皆謂之王〈原註鮹之大者曰王鮹蟒之大者曰王蠎〉大父則曰王父天子者言繼天而為子至貴之稱此王天子名實之辨至於有諸侯之事或稱天子或稱王則各有㫖案覲禮諸侯至郊稱王命以勞之知其順命於王所則稱天子賜之舎戒之以率力乃事自是皆稱天子以禮之於其享乃稱王撫玉至其右袒右立告聽事則又稱天子賜之篋服命書饗禮推是論之稱王者以大臨諸侯也稱天子者以貴親諸侯也〈原註孟子曰親之欲其貴也〉以大臨之者威之也以貴親之者懷之也威徳行則人畏慕人畏慕則姦宄不作先王所以能御天下者審於此書曰汝其敬識百辟享亦識其有不享凡此所稱乃其常也其曰天王者猶天之王至大之稱稱其至大則其威之亦大矣此其非常也案禮王崩告喪臨諸侯皆稱天王周官司服為天王斬衰春秋王崩亦書天王蓋以大喪之際嗣君之初君道未著人心未寧正危疑之機大姦之所伺乃非常之時於是大威武以防之此先王制禮之意也觀書康王即位公卿大臣皆執戎器周官王喪車皆設戈㦸其嚴衞警守防禦如此則其張皇威武臨制天下從可知矣與夫臨諸侯乃巡守大明黜陟於是有奪爵者有削地者甚則誅其君滅其社稷抑非常時則其尚威武又可知矣
　　春秋統辨
　　守道之經而不觀時之會通者未足與議道執義之常而不度於事之機變者未足與言義之二者胥失也君子於此貴乎觀時會通而不拘於道之經度事機變而不牽於義之常故能因時乘理裁宜通變以濟當世自非其深足以通天下之權孰能與此者〈原附註自之二者至於此六十四言先生後刪去〉此其説吾於春秋見之矣方天下之政王者之事諸侯無小大皆專而行之僭亂甚矣王綱既絶華夏浸微夷蠻張橫恣取攫噬天下亂又甚矣而齊桓晉文為盟為會於戰於伐使威信復申於列後內則同奬王室外則同捍四夷文武之祚振起於霞墜之辰衣冠之俗脫血於虎狼之口可不謂彼善於此者歟嗚呼前此有拒王命者有怒王而取其禾者有列陳與王戰者顧諸侯於王室何如哉魯衞望風畏楚俛首交好陳鄭曹蔡之君奔走不暇顧中國於四夷何如哉故仲尼於二霸之事猶微文以録之自諸侯失權而大夫專國命亂亦甚矣然亦猶有可見者是故圍彭城則為君討叛臣城虎牢則捍楚安諸侯城𣏌有保弱之功城成周有尊王之義凡此猶可言也若澶淵之會諸大夫卒不歸宋財以彼視此不曰猶可言歟〈原註澶淵之會諸大夫稱人而虎牢之類大夫皆書姓名則澶淵之為貶可知矣當從左氏之説或者皆微者非也豈此一國役諸國皆使㣲者〉高子來盟魯君之位定華孫來盟而宋魯之好通屈完來盟而夷夏之兵息比當時獻璧馬之計以掩襲人國有如荀息者瀆齊盟食話言而姦時疲民以猾諸夏有如子反者若殺使者執行人以搆釁招禍者不猶愈乎趙鞅之納蒯聵比趙盾之納捷菑則有間矣諸侯而廢置諸侯不可也況大夫乎然趙鞅之納正也故蒯聵稱世子而鞅無貶文趙盾之納不正也故捷菑不稱世子盾貶書人是則鞅之舉為猶可道盾之役為甚可惡也士匄侵齊聞齊侯卒乃還與幸災而伐人之喪者有間矣大夫貪權怙恃冒居寵利至傾家赤族相繼於時若子哀不義宋公而去之豈非春秋之知幾者歟公子據邑皆叛與夫反國篡位天屬自相濺血亂虐被其黎元者相望於世若紀季知國必亡以酅入齊圖存宗祀不惟善於叛者可謂春秋之微子也〈原註孔叢子曰微子去殷紀季入齊良知時也〉許叔以國無主入踐其位不折一矢不頓一刃再興宗祀克復舊物不惟善於篡者可謂春秋之少康也王室不可赴愬方伯連帥之職不修天下力大者敓兵強者殺小邦弱侯倔強大國之間竟與人民社稷俱滅比比而是若紀侯以齊見侵勢不能抗委宗祀於季杖策而去國可謂不以所養者害人亦僅乎太王之舉也驪姬禍晉夏姬破陳文姜哀姜之亂魯𣏌姬蕩姬鄫姬輩或來朝其子或來求婦無父母而歸無媒聘而行其宣淫恣放踰檢亂常遝遝如此天下之婦道喪矣如紀叔姬宋共姬之守節義雖采蘩之夫人江漢之游女固無以加況春秋之時乎卿大夫之弒其君者比肩接武則天下之臣道喪矣如孔父仇牧荀息之死節於君者固不容多數可不謂忠乎魯桓之弒隱叔段之謀鄭宋辰之據蕭以叛蔡昭之賊其世子是為弟之道缺矣而叔肸非宣公之篡逆終身不仕其朝以兄弟無絶理雖非之不去言其情足以明親親論其風足以愧殘賊豈惟取貴於春秋抑可勖後世之為弟者矣商臣蔡止之弒父是為子之道缺矣而申生不肯傷晉獻之意寧受驪姬之誣以死雖陷父於不義然非志於仁者能之乎子曰苟志於仁矣無惡也故書曰世子亦未失子道所以勖天下之為人子者矣〈原註凡見殺稱大夫明其未失大夫之道殺無罪也如有罪可殺則去大夫之號殺良霄是也是殺稱弟明其未失弟道若有罪可殺則去其弟之號鄭段是也申生稱世子明其未失子道以甚晉侯之惡宋痤之見殺稱世子其義同也〉凡此皆聖人猶有取焉皆善之也傳曰春秋變周非變魯也通天下之變也説者曰春秋無褒録諸侯大夫之僭亂皆罪之也或曰實褒二者皆過論也攷桓文之興異乎殷湯周文之徳由百里而起之也地皆埓於王畿兵皆衆於王師而假尊周之名脅制羣後令孚禁止威加海內邦君朝貢莫或敢後雖無吞周之志而勢已疑於王矣其後大國力攻迭爭強雄至於嬴氏竟以詐力兼天下夫有桓文之志則為霸無桓文之志則如賊為篡勢必然也故孟子曰五霸者三王之罪人蓋有見於此自政逮大夫之初也存弱䕶寡功繼於霸及其末則晉裂於三卿齊併于田氏魯殘於季孫易曰隂疑於陽必戰大夫疑於君者必至於奪國諸侯疑於王者必至於奪天下故曰仲尼之徒無道桓文之事者其曰實褒者不為過歟然天下之行皆不善矣有近善者焉吾無以進之則貪惡者獲肆矣天下之事皆不正矣有近正者焉吾無以進之則敗常者獲逞矣烏能撥亂而反之正哉其曰無褒者不為過歟若曰舉録而罪之是又不聞仲尼為司宼有父子訟者拘之三月不別其父請止則捨之季孫聞而不説子曰不教民而殺之殺不辜也三軍大敗不可斬也犴獄不治不可刑也罪不在民故也曾子曰夫子之道忠恕而已矣如謂春秋所書皆著其罪是三軍大敗而斬犴獄不治而刑不教民而殺之乃季孫之聽訟耳烏得為孔子如曰罪不在民推是以稽仲尼之心諸侯爭霸由天子之失道罪不在諸侯大夫專政由諸侯失道罪不在大夫從可知矣且春秋經世大訓果無輕重予奪於其間而一其責乃討罪之䇿書爾何得六於五經也孟子曰春秋無義戰余竊曰春秋無正褒而所謂褒者特其彼善於此者一時之事聖人扶衰救世之權也知此始可與言春秋矣嗚呼大夫之事春秋無正褒矣非惟無正褒專政之初嘗貶之矣以是訓天下後世齊晉猶終以大夫之擅權喪其國況實褒之乎齊桓晉文無正褒矣以是防天下後世猶有挾天子以令諸侯若曹瞞司馬之徒終於盜神器者況實褒之乎
　　春秋同號同辭辨〈原註此説惟春秋可通故為之辨〉
　　楚子吳子黜其僭也〈原註呉楚稱王〉蠻子潞子則非僭之謂也高子季子賢之也劉子單子則非賢之之謂也王之元士以下稱人列國微者亦曰人貶諸侯曰人許夷狄而進之亦曰人或予或否而同曰子曰人所謂賤貴不嫌同號有如此者同號指人而言也祭伯來不書使惡人臣之私交也〈原註不言使某〉高子屈完來盟不言使則予之矣齊侯葬紀伯姬所以惡齊而譏魯也穆姬共姬書葬則賢之矣凡聘著列國私交而不能勤王述職也而楚椒呉札來聘則善之矣歸善辭也而楚比鄭突書歸非善辭也入惡辭也而天王許叔書入又非惡也所謂美惡不嫌同辭有如此者同辭主事而言也
　　書滅辨上
　　春秋書滅者國覆而祀絶也凡直書滅者罪其來滅者不罪其見滅者言其力屈而死故也凡書滅又書其君奔者兩罪之隨敵人歸者亦然皆責其不死社稷也若自致可滅之道則異其文梁亡不書其主是也〈原註有書滅不書其主者夏滅項是也於諱辨陳滅後又書陳先儒説亦通此不辨〉庸知書滅者見其不當滅案司馬九伐之法內外亂鳥獸行則滅之春秋國滅者罪皆不及是而當時遺民舊俗未忘故國故仲尼欲興滅國繼絶世者酌當時天下之心也傳曰滅曰亡國之著辭以此或曰春秋既責君不能死社稷而紀侯去國反不加罪又春秋之亂正以夷狄暴亂若諸侯有能覆而絶之與其種類自相滅亡乃中國之福亦豈是不當滅聖人亦欲其興也既曰自取滅者異其文而鬍子沈子書其自滅何也若曰滅者皆覆國絶祀則胡沈鄫許再見於經非實絶者而四國皆書其滅何也曰春秋之為書通堯舜之道故有責其徇節死義者有予其不以物喪巳而志於仁非拘拘於一王之法必死者為賢能也經凡書子書男者皆繫於五等侯國〈原註附庸未王命者只書字〉先王所爵命也受先王之爵命有民人社稷之責祖宗世守以至於己一旦不顧承囏任大而輒委之豈為人臣子之義使有國舉如是則王者天下將誰與守故春秋書國滅君奔者罪其不死社稷也〈原註敵人以歸者同義〉此之謂徇節死義責其徇節死義者所以勖後世之為臣子者知所守也古之聖人洗心於道存亡得喪融為一致雖據崇高大寳天下尊榮苟得其傳視棄如脫敝蹝者堯舜是也後世以社稷為重惟慮或失殺親屏族謂之大義下及春秋之時奪國篡位骨肉自相剚刃使生靈膏血塗衊郊野比比而是至有父子稱兵如衞輒蒯聵曲士肆辯猶曰有義是豈復知有堯舜之心哉惟紀侯自計國弱不足以救亡而時無賢方伯可以控告不忍與臣民宗族俱斃俾季以酅入於齊存其宗社於是杖䇿而去之是亦知有貴於物者矣方之堯舜之舉雖不啻大明之蒿炬於春秋亦可謂幾於道矣故書曰紀侯大去其國大去者不反之辭善之也〈原註不言齊滅宗祀猶存於酅言大去者決去不反是去之大也決去不反則棄國矣而紀侯不名則知其善之者信矣〉此所謂不以物喪已而志於仁予其不以物喪已而志於仁者通堯舜之道杜萬萬世之爭端也昔滕文公困於大國之間問計於孟子孟子對以太王去邠又曰効死不去請度於斯二者孟子學孔子夫豈無決然之䇿首䑕兩端抑通陳帝王之道〈原註帝堯舜也〉夫天無不覆也地無不載也帝王之徳配天地仁民愛物無華夷之限篤近以及遠爾詎屑屑然務殘夷以肥華夏哉雅之六月采𦬊江漢常武皆美周宣中興之詩於玁狁則曰伐於蠻夷則曰征而止未聞以滅之為是也高宗之於鬼方虞舜之於有苗亦曰征曰伐而止未聞以滅為是也詩序不云乎小雅盡廢則四夷交侵使小雅之政興則無交侵之禍故春秋不專罪夷狄之暴冀君子之端其本也夫五等侯國皆有軍制衆寡雖殊〈原註大國三軍次國二軍小國一軍〉各足以禦衞若師有出者有守者外或敗北內足以存縱敗而不亡此經國之大典也若軍竭國衆徇於危亡之事或一敗塗地知社稷存者幾希矣故戊辰之役書鬍子髠沈子逞滅者罪其禍國從人於死地也二國宗祀未絶而皆書自滅者所以警於世也〈原註胡沈二國再見於經故知未絶而書自滅者是自滅之道也二國不亡所謂幸君子不言幸故書滅冀後世睹此而知用兵之節也二侯書名若卒當名亦自有辨　案胡沈二國原本作胡沈二月今改正〉案經襄六年莒人滅鄫昭四年〈案取鄫係昭公四年原本脫昭字今増入〉又書取鄫〈原註相去幾三十年〉庸見前此鄫之復存也定公六年書鄭游速帥師滅許以許男斯歸哀元年又書許男圍蔡〈案圍蔡原本作圍頓經哀公元年楚子陳侯隨侯許男圍蔡則頓字為訛今改正〉庸見許之復存也夫鄫許二國既滅而再見是必莒鄭悔禍而反二國之君而聖筆不書其事者不予列侯得專廢置也不予列侯得專廢置者一天下威福之柄於王也〈原註能威之威亦大矣又再建立之此之謂作福王事也〉夫有天下者威福在手然後能用天下有一國者威福在手然後能用一國周室終於失天下由威福之柄下移於諸侯也諸侯終於失國由威福之柄下移於大夫也故春秋凡大義有害於王者皆不直書而㣲見㫖焉作後王之鑑也〈原註僖公伐邾取須句而反其君經亦不書其事止書取須句罪之也亦以其義害於王所謂春秋貴義正如此類楚王復陳蔡二國亦不直書止以陳侯蔡侯自反國為文義亦如此〉然春秋有直書以著其罪有貶之以甚其惡者案齊於莊公十年滅譚稱師十三年滅遂稱人晉侯於宣十五年〈案宣公十五年晉師滅赤狄潞氏原本誤作文十五年今改正〉滅赤狄潞氏稱師十六年滅赤狄甲氏〈案宣公十六年晉人滅赤狄甲氏原本誤作甲人今改正〉稱人二侯在位三年間再滅人國惡可知矣故初皆稱師所謂直書以著其罪也皆稱人所謂貶之以甚其惡也〈原註春秋之貶皆於其甚者齊晉大國滅人之國亦不用衆而書人者則知其貶也春秋之辭有微者稱人師少者稱人此二役有必非師少與㣲者〉又春秋自文公以前政在諸侯凡滅人之國書師書人者專罪諸侯也〈原註猶曰某國人某國事在諸侯〉文公而下則政在大夫凡滅人之國出於君志則書其君〈原註曰師曰人君之志也〉出於臣意則書其臣〈原註書某帥師自襄六年書莒人滅鄫之後君書君臣書臣更無書人書師者〉庸見大夫張而擅權也春秋終於列侯失國由大夫之張也故聖人兩書之示世利器不可分於人也是故滅一也書不同如此者聖人之微旨也
　　書滅辨下
　　啖氏以為凡書見滅者皆罪之何待聖人不宏也案當時見滅者皆小侯弱國雖或政亂失民以先王之道格之未在可滅之典〈原註周官曰內外亂鳥獸行則滅之言行如鳥獸內外交亂則人道絶矣故滅之因其敗績而自絶故也非是則不滅〉況春秋以帝王之道經世豈輕絶人之後哉又曰國滅君奔者不名既書其滅罪自彰矣隨敵人歸者書名罪重於奔者既責其不死社稷又無興復之志位必絶也奔者不名位或未絶也〈原註奔者以歸者俱是不為社稷死罪等爾如何更為輕重且小侯既為大國所虜執則族屬隨之何縁而圖興復聖人罪人豈如是不恕哉斯亦不攷於經之誤也蓋時無明王強侯吞滅小國以自封殖據當時奔執者豈有罪哉聖人之責之者示後世之法也知此始可與言春秋矣〉案定六年〈案經定公六年鄭游速滅許原本定字誤作鄭今改正〉鄭游速滅許以許男斯歸哀元年書許男圍蔡如此則以歸書名者豈是位必絶哉經書吳滅徐徐子章羽奔楚如此則國滅君奔者豈盡不書名哉夫遠侯小國盟㑹或未與朝聘或未通蓋有不知其名者不可為例也〈原註如諸侯卒亦有不名〉或問禮諸侯滅同姓則名之經書衞侯燬滅邢是也然晉滅虢滅虞齊之滅𣏌楚之滅䕫皆同姓也不書名何曰記禮者約春秋為之説非實先王之典也以傳攷之晉滅虞而修其祀紀侯去國宗社猶存於酅故經書紀叔姬歸於酅待之猶國也〈原註若酅既為齊邑則魯女豈歸於人之邑足知尚為附庸〉是二國皆不書滅宗社未絶故也春秋之時滅人之國惟二侯猶有先王之義故得不坐滅國之罪猶皆可以為善〈原註案齊侯入紀葬伯姬亦宜書無貶文比之於他無故絶人之宗祀者此猶可通也〉春秋凡書滅者皆不當滅而來滅者罪自顯著在其同姓則知其惡又甚亦不待書名然後辨故比之楚子滅䕫不書





　　春秋辨疑卷四