晦菴集 (四庫全書本)/全覽2

晦菴集　全覽2



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷三十一　　　　　宋　朱子　撰書〈汪張呂劉問答〉
　　與張敬夫
　　春秋正朔事比以書考之凡書月皆不著時疑古史記事例只如此至孔子作春秋然後以天時加王月以明上奉天時下正王朔之義而加春於建子之月則行夏時之意亦在其中觀伊川先生劉質夫之意似是如此但春秋兩字乃魯史之舊名又似有所未通幸更與晦叔訂之以見教也
　　答張敬夫
　　竊承政成事簡暇日復有講習之樂英材心化多士風靡此為吾道之幸豈特一郡之福哉奏罷丁錢此舉甚美初謂遂獲蠲除不知僅免一嵗雖亦不為無補特非久逺利耳然熹竊謂有身則有庸此近古之法蓋食王土為王民亦無終嵗安坐不輸一錢之理但不當取之太過使至於不能供耳今欲再奏不若請令白丁下戶每嵗人納一二百錢四等而上每等逓増一二百使至於極等則畧如今日之數似亦不為厲民而上可以不失大農經費之入下可以為貧民久逺之利於朝廷今日事力亦易聴從而可以必濟不審尊意以為如何似聞浙中諸郡有全不輸算賦者有取之無藝至於不可堪者凡此不均皆為未便朝廷自合因此總㑹所入之大數斟酌裁損而均平之乃為盡善至如尊兄前奏有不容援例之語亦非愚心之所安也聚斂之臣誠可憎疾為國家者明道正義以端本於上而百官有司景從響附於下則此輩之材寸長尺短亦無所不可用但使之知吾節用裕民之意而謹其職守則自不至於病民矣今議者不正其本而惟末之齊斥彼之短而自無長䇿以濟目前之急此所以用力多而見功寡卒無補於國事而虛為此紛紛也伯恭漸釋舊疑朋友之幸但得渠於此有用力處則嵗月之間舊病不患不除矣此有李伯聞者〈名宗思〉舊嘗學佛自以為有所見論辨累年不肯少屈近嘗來訪復理前語熹因問之天命之謂性公以此句為空無一法耶為萬理畢具耶若空則浮屠勝果實則儒者是此亦不待兩言而決矣渠雖以為實而猶戀著前見則請因前所謂空者而講學以實之熹又告之曰此實理也而以為空則前日之見悞矣今欲真窮實理亦何藉於前日已悞之空見而為此二三耶渠遂脫然肯捐舊習而從事於此此人氣質甚美內行脩飭守官亦不茍得其回頭吾道殊有賴也前此答福州一朋友書正論此事書才畢而伯聞至不一二日其言果驗亦可怪也今以上呈二人伯恭皆識之深卿者舊從伯恭遊聞其家學守之甚固但聞全不肯向此學用功正恐難猝拔也
　　答張敬夫
　　示喻黃公灑落之語舊見李先生稱之以為不易窺測到此今以為知言語誠太重但所改語又似太輕只雲識者亦有取焉故備列之如何所謂灑落只是形容一箇不疑所行清明髙逺之意若有一豪私吝心則何處更有此等氣象邪只如此看有道者胸懐表裏亦自可見若便討落著則非言語所及在人自見得如何如曽㸃舍瑟之對亦何嘗説破落著在甚處邪通書跋語甚精然愚意猶恐其太侈更能斂退以就質約為佳太極解後來所改不多別紙上呈未當處更乞指教但所喻無極二五不可混説而無極之真合屬上句此則未能無疑蓋若如此則無極之真自為一物不與二五相合而二五之凝化生萬物又無與乎太極也如此豈不害理之甚兼無極之真屬之上句自不成文理請熟味之當見得也各具一太極來喻固善然一事一物上各自具足此理著箇一字方見得無欠剰處似亦不妨不審尊意以為如何擇之亦寄得此書草來大槩領畧一過與鄙意同後不曽子細㸃檢不知其病如何或是病痛一般不自覺其病耳伯恭不鄙下問不敢不盡愚但恐未是更賴指摘近日覺得向來胡説多悞卻朋友大以為懼自此講論大須子細一字不可容易放過庶得至當之歸也別紙所諭邵氏所記今只入外書不入行狀所疑小人不可共事固然然堯不誅四凶伊尹五就桀孔子行乎季孫惟聖人有此作用而明道或庶幾焉觀其所在為政而上下響應論新法而荊公不怒同列異意者亦稱其賢此等事類非常人所及所謂元豐大臣當與共事蓋實見其可而有是言非傳聞之誤也然力量未至此而欲學之則誤矣序目中語所更定者甚穩然本語熹向所謂先生之學大要則可知己者正如春秋序所謂大義數十炳如日星乃易見也之比非薄春秋之詞也不改似亦無害若必欲改則新語亦未甚活落大抵割裂補綴終非完物自是不能佳耳
　　與張敬夫
　　伯恭想時時相見欲作書不暇告為致意向得渠兩書似日前只向博雜處用功卻於要約處不曽子細研究病痛頗多不知近日復如何大抵博雜極害事如閫範之作指意極佳然讀書只如此亦有何意味耶先達所以深懲玩物喪志之弊者正為是耳范醇夫一生作此等功夫想見將聖賢之言都只忙中草草看過抄節一番便是事了元不曽子細玩味所以從二先生許久見處全不精明是豈不可戒也耶渠又為留意科舉文字之久出入蘇氏父子波瀾新巧之外更求新巧壊了心路遂一向不以蘇學為非左遮右攔陽擠隂助此尤使人不滿意向雖以書極論之亦未知果以為然否近讀孟子至答公都子好辨一章三復之餘廢書太息只為見得天理忒煞分明便自然如此住不得若見不到此又如何強得也然聖賢奉行天討卻自有箇不易之理故曰能言距楊墨者聖人之徒也此便與春秋討亂臣賊子之意一般舊來讀過亦不覺近乃識之耳不審老兄以為如何
　　答張敬夫
　　建陽一二士人歸自臨安雲嘗獲奉教亦錄得數十段答問來其間極有可疑處雖所錄或失本意亦必有些來歴也又有泛然之問畧不曽經思索答之未竟而遽已更端者亦皆一一酬酢此非惟於彼無益而在我者亦不中語黙之節矣又隨問遽答若與之爭先較㨗者此其間豈無牽彊草畧處流傳謬誤為害不細就令皆是亦徒為口耳之資程子所謂轉使人薄者蓋慮此耳元履嘗疑學徒日衆非中都官守所宜熹卻不慮此但恐來學者皆只是如此而為教者俯就太過畧不審其所自則悔吝譏彈將有所不免矣況其流弊無窮不止為一時之害道之興喪實將繫焉願明者之熟慮之也
　　答張敬夫
　　類聚孔孟言仁處以求夫仁之説程子為人之意可謂深切然專一如此用功卻恐不免長欲速好徑之心滋入耳出口之弊亦不可不察也大抵二先生之前學者全不知有仁字凡聖賢説仁處不過只作愛字看了自二先生以來學者始知理㑹仁字不敢只作愛説然其流復不免有弊者蓋專務説仁而於操存涵泳之功不免有所忽畧故無復優柔厭飫之味克己復禮之實不但其蔽也愚而已而又一向離了愛字懸空揣摸既無真實見處故其為説恍惚驚怪弊病百端殆反不若全不知有仁字而只作愛字看卻之為愈也熹竊嘗謂若實欲求仁固莫若力行之近但不學以明之則有擿埴𡨋行之患故其蔽愚若主敬致知交相為助則自無此蔽矣若且欲曉得仁之名義則又不若且將愛字推求若見得仁之所以愛而愛之所以不能盡仁則仁之名義意思瞭然在目矣初不必求之於恍惚有無之間也此雖比之今日髙妙之説稍為平易然論語中已不肯如此迫切註解説破至孟子方間有説破處然亦多是以愛為言〈如惻隠之類〉殊不類近世學者驚怪恍惚窮髙極逺之言也今此錄所以釋論語之言而首章曰仁其可知次章曰仁之義可得而求其後又多所以明仁之義雲者愚竊恐其非聖賢發言之本意也又如首章雖列二先生之説而所解實用上蔡之意正伊川説中問者所謂由孝弟可以至仁而先生非之者恐當更詳究之也
　　答張敬夫
　　大抵觀過知仁之説欲只如尹説發明程子之意意味自覺深長如來喻者猶是要就此處彊窺仁體又一句岐為二説似未甚安帖也又太極中正仁義之説若謂四者皆有動靜則周子於此更列四者之目為剰語矣但熟玩四字指意自有動靜其於道理極是分明蓋此四字便是元亨利貞四字〈仁元中亨義利正貞〉元亨利貞一通一復豈得為無動靜乎近日深玩此理覺得一語嘿一起居無非太極之妙正不須以分別為嫌也仁所以生之語固未瑩然語仁之用如此不語似亦無害不審髙明以為如何
　　答張敬夫
　　細看言仁序雲雖欲竭力以為仁而善之不明其弊有不可勝言者此數句似未安為仁固是須當明善然仁字主意不如此所以孔子每以仁智對言之也近年説得仁字與智字都無分別故於令尹子文陳文子事説得差殊氣象淺迫全與聖人語意不相似觀此序文意思首尾恐亦未免此病更惟思之如何
　　答張敬夫
　　中字之説甚善而所論狀性形道之不同尤為精密開發多矣然愚意竊恐程子所云只一箇中字但用不同此語更可玩味夫所謂只一箇中字者中字之義未嘗不同亦曰不偏不倚無過不及而已矣然用不同者則有所謂在中之義者有所謂中之道者是也蓋所謂在中之義者言喜怒哀樂之未發渾然在中亭亭當當未有箇偏倚過不及處其謂之中者蓋所以狀性之體段也有所謂中之道者乃即事即物自有箇恰好底道理不偏不倚無過不及其謂之中者則所以形道之實也只此亦便可見來教所謂狀性形道之不同者但又見得中字只是一般道理以此狀性之體段則為未發之中以此形道則為無過不及之中耳且所謂在中之義猶曰在裏面底道理雲爾非以在中之中字解未發之中字也愚見如此不審髙明以為如何忠恕之説竊意明道是就人分上分別淺深而言伊川是就理上該貫上下而言若就人分上説則違道不逺者賢人推之之事也一以貫之者聖人之不待推也若就理上平説則忠只是盡已恕只是推已但其所以盡所以推則聖賢之分不同如明道之説耳〈聖人雖不待推然由己及物對忠而言是亦推之也〉大抵明道之言發明極致通透灑落善開發人伊川之言即事明理質慤精深尤耐咀嚼然明道之言一見便好久看愈好所以賢愚皆獲其益伊川之言乍見未好久看方好故非久於玩索者不能識其味此其自任所以有成人材尊師道之不同〈明道渾然天成不犯人力伊川功夫造極可奪天巧〉所引盡心知天恐是充擴得去之意不知是否
　　秦漢諸儒解釋文義雖未盡當然所得亦多今且就分數多處論之則以為得其言而不得其意與奪之際似已平允若更於此一向刻核過當卻恐意思迫窄而議論偏頗反不足以服彼之心如向來所論知言不當言釋氏欲仁之病矣大率議論要得氣象寛宏而其中自有精密透漏不得處方有餘味如易傳序中説秦漢以來儒者之弊及令人看王弼胡安定王介甫易之類亦可見矣況此序下文反復致意不一而足不應猶有安於卑近之嫌也又所謂言雖近而索之無窮指雖逺而操之有要自謂此言頗有含蓄不審髙明以為如何以愛論仁猶升髙自下尚可因此附近推求庶其得之若如近日之説則道近求逺一向沒交涉矣此區區所以妄為前日之議論而絶不自知其偏也至謂類聚言仁亦恐有病者正為近日學者厭煩就簡避迂求㨗此風巳盛方且日趨於險薄若又更為此以導之恐益長其計獲欲速之心方寸愈見促迫紛擾而反陷於不仁耳然卻不思所類諸説其中下學上達之方蓋已無所不具茍能深玩而力行之則又安有此弊今䝉來諭始悟前説之非敢不承命然猶恐不能人人皆肯如此慤實用功則亦未免尚有過計之憂不知可以更作一後序畧采此意以警後之學者否不然或只盡載此諸徃返議論以附其後亦庶乎其有益耳不審尊意以為如何
　　答張敬夫
　　答晦叔書鄙意正如此已復推明其説以求教於晦叔矣但於來示所謂知底事者亦未能無疑已並論之今錄以上呈更乞垂教
　　在中之義之説來諭説得性道未嘗相離此意極善但所謂此時蓋在乎中者文意簡畧熹所未曉更乞詳諭又謂已發之後中何嘗不在裏面此恐亦非文意蓋既言未發時在中則是對已發時在外矣但發而中節即此在中之理發形於外如所謂即事即物無不有箇恰好底道理是也一不中節則在中之理雖曰天命之秉彛而當此之時亦且漂蕩淪胥而不知其所存矣但能反之則又未嘗不在於此此程子所以謂以道言之則無時而不中以事言之則有時而中也所以又謂善觀者卻於已發之際觀之也若謂已發之後中又只在裏面則又似向來所説以未發之中自為一物與已發者不相涉入而已發之際常挾此物以自隨也然此義又有更要子細處夫此心廓然初豈有中外之限但以未發已發分之則須如此亦若操舍存亡出入之雲耳並乞詳之
　　心譬之水是因知言有此言而發然性情既有動靜善惡既有順逆則此言乃自然之理非用意差排也人無有不善此一言固足以具性情之理然非所以論性情之名義也若論名義則如今來所説亦無害理不費力更推詳之太極圖立象盡意剖析幽㣲周子蓋不得已而作也觀其手授之意蓋以為唯程子為能受之程子之祕而不示疑亦未有能受之者爾夫既未能黙識於言意之表則道聴塗説其弊必有甚焉〈近年已覺頗有此弊矣〉觀其答張閎中書雲書雖未出學未嘗不傳第患無受之者及東見錄中論橫渠清虛一大之説使人向別處走不若且只道敬則其㣲意亦可見矣若西銘則推人以知天即近以明逺於學者之用為尤切非若此書詳於天而畧於人有不可以驟而語者也孔子雅言詩書執禮而於易則鮮及焉其意亦猶此耳韓子曰堯舜之利民也大禹之慮民也深其周子程子之謂乎熹向所謂微意者如此不識髙明以為如何
　　答張敬夫
　　所引家語只是證明中庸章句要見自哀公問政至擇善固執處只是一時之語耳於義理指歸初無所害似不必如此力加排斥也大率觀書但當虛心平氣以徐觀義理之所在如其可取雖世俗庸人之言有所不廢如有可疑雖或傳以為聖賢之言亦須更加審擇自然意味平和道理明白腳踏實地動有據依無籠罩自欺之患若以此為卑近不足留意便欲以明道先生為法竊恐力量見識不到它地位其為泛濫殆有甚焉此亦不可不深慮也且不知此章既不以家語為證其章句之分當復如何為定耶家語固有駁雜處然其間亦豈無一言之得耶一槩如此立論深恐終啓學者好髙自大之弊願明者熟察之其他如首章及論費隠處後來畧已修改如來喻之意然若必謂兩字全然不可分説則又是向來伯恭之論體用一源矣如何如何
　　答張敬夫語解
　　語解雲學者工夫固無間㫁又當時時紬繹其端緒而涵泳之此語恐倒置若工夫已無間㫁則不必更言時習時習者乃所以為無間㫁之漸也
　　巧言令色一段自辭欲巧以下少曲折近與陳明仲論此説具別紙
　　三省者曽子之為仁恐不必如此説蓋聖門學者莫非為仁不必專指此事而言意思卻似淺狹了大抵學者為其所不得不為者至於人慾盡而天理全則仁在是矣若先有箇雲我欲以此去為仁便是先獲也〈昨於知言疑義中嘗論此意矣〉傳不習乎疑只當為傳而不習之意則文理順亦是先孝弟而後學文之類
　　道千乗之國道字意恐未安
　　友不如已恐只是不勝已胡侍郎説得此意思好慎非獨不忽追非獨不忘恐不必如此説上蔡多好如此似有病也厚者徳之所聚而惡之所由消靡此句亦未安父在觀其志一章似皆未安
　　信近於義則言必可復矣恭近於禮則可逺恥辱矣因是二者而不失其所親則亦可尚也已熹舊説此章只如此似於文意明順與上文孝弟謹信而親仁下文篤敏慎而就正意亦相類不審尊意以為如何
　　樂與好禮視無諂無驕正猶美玉之與碔砆此句與後面必也無謟無驕然後樂與好禮可得而進焉者似相戾蓋玉石有定形而不可變惟王霸之異本殊歸者乃得以此為譬耳熹又嘗論此所引詩正謂孔子以無諂無驕為未足必至於樂與好禮而後已有似乎治骨角者既切之而復磋之治玉石者既琢之而復磨之蓋不離是質而治之益精之意也如何如何
　　患不知人恐未合説到明盡天理處正為取友用人而言耳大率此解雖比舊説已為平援尚時有貪説髙逺恐怕低了之意更乞平心放下意味當更深長也〈首章便如此矣援字疑穩字之誤〉
　　答張敬夫論中庸章句
　　率夫性之自然此語誠似大快然上文説性已詳下文又舉仁義禮智以為之目則此句似亦無害或必當改則改為所有字如何然不若不改之渾然也
　　不睹不聞等字如此剖析誠似支離然不如此則經文所謂不睹不聞所謂隠微所謂獨三段都無分別卻似重複冗長須似熹説方見得戒慎不睹恐懼不聞是大綱説結上文可離非道之意莫見乎隠莫顯乎微是就此不睹不聞之中提起善惡之幾而言故君子慎其獨蓋其文勢有表裏賔主之異須畧分別意思方覺分明無重處耳
　　隨時為中為改作處如何
　　道之不明不行來喻與鄙意大指不異但語有詳畧逺近不同耳然熹所謂不必知不必行所當知所當行等句正是要形容中字意思所謂以為不足行以為不必知不知所以行不求所以知等句又是𦂳切闗紐處恐不可闕但鄙論自覺有箇瑣碎促狹氣象不能如來教之髙明簡暢為可恨然私竊以謂不期於同而期於是而已故又未能遽舍所安萬一將來就此或有尺寸之進此病當自去耳大抵近年所修諸書多類此以此未滿意欲為疎通簡易之説又恐散漫無収拾處不知所以裁之也
　　答張敬夫
　　中庸謹獨處誠覺未甚顯煥然著盡氣力只説得如此近欲只改末後一句雲所謂獨者合二者而言之不睹之睹不聞之聞也比舊似已稍勝然終亦未為分明也更乞以尊意為下數語如何
　　以敬為主則內外肅然不忘不助而心自存不知以敬為主而欲存心則不免將一箇心把捉一箇心外面未有一事時裏面已是三頭兩緒不勝其擾擾矣就使實能把捉得住只此已是大病況未必真能把捉得住乎儒釋之異亦只於此便分了如雲常見此心光爍爍地便是有兩箇主宰了不知光者是真心乎見者是真心乎來諭剖析雖極精㣲卻似未及此意愚慮及此不審是否如何
　　何有於我哉古注云人無是行於我獨我有之按此語是孔子自言此三事何人能有如我者哉孔子之意蓋欲勉人以學也伊川先生似亦是如此説黙識而無厭倦何有於我哉勉人學當如是也所以發明夫子之意而尹和靖雲孰能如孔子者哉是以勉學者雲耳又所以發明伊川之意蓋此兩項七事乃人之當然而示之以近者故聖人以此自居而不以為嫌如雲不如丘之好學之意語雖若少揚而意實已深自抑矣呂氏之説句中添字太多恐非本意如吾有知乎哉無知也兩句文義亦自難説近看似此等處極多日前都草草懸空説過了也
　　再答敬夫論中庸章句
　　執其兩端熹説是推明程子之意未有過巧之病如來諭云云固先儒所未及然卻似過巧兼此方論中未應遽及此又似隔驀説過了一位也
　　強哉矯矯強貌古注云爾似已得之呂楊之説卻恐不平穩也
　　素隠俟更思之
　　造端乎夫婦如此説固好但恐句中欠字太多兼造端兩字是實下功夫之意不應如此泛濫也〈此類當兩存之〉人心之所安者即道也上文有率性之謂道云云故其cq=605下可以如此説若恐人錯㑹當更曉破耳
　　遊子之言行相顧為有餘不足之事恐未安此數句各是一事不可混而為一也細意玩之自可見矣〈此亦當兩存之〉章句之失誠如尊喻此間朋友亦有疑其如此者但鄙意疑此書既是子思所著首尾次序又皆分明不應中間出此數章全無次序所以區區推考如此竊意其中必須畧有此意正使不盡如此亦勝如信彩逐段各自立説不相管屬也更望細考若果未安當為疑詞以見之大率擺落章句談説𤣥妙慣了心性乍見如此瑣細區別自是不奈煩耳
　　與張敬夫
　　夷齊讓國而逃諫伐而餓此二事還相闗否或謂先己讓國則後來自是不合更食周粟若爾則當時自不必歸周亦不待見牧野之事又諫不從而後去也且若前日已曽如彼即今日更不得如此此與時中之義不知又如何凡此鄙意皆所未安幸乞垂教
　　答張敬夫
　　熹昨承誨諭五王之事以為但復唐祚而不立中宗則武曌可誅後患亦絶此誠至論但中宗雖不肖而當時幽廢特以一言之失罪狀未著人望未絶觀一時忠賢之心與其募兵北討之事及後來諸公説李多祚之語則是亦未遽為獨夫也乃欲逆探未形之禍一旦舍之而更立宗室恐反為計校利害之私非所以順人心乗天理而事亦未必可成也愚慮如此然而此外又未見別有長䇿不知髙明以為如何若維州事則亦嘗思之矣唐與牛李蓋皆失之也夫不知春秋之義而輕與戎盟及其犯約攻圍魯州又不能聲罪致討絶其朝貢至此乃欲效其失信叛盟之罪而受其叛臣則其義有所不可矣然還其地可也縛送悉怛謀使肆其殘酷則亦過矣若論利害則僧孺固為人言以恐文宗如致堂之所論而吐蕃卒不能因維州以為唐患則徳裕之計不行亦未足為深恨也計髙明於此必有定論幸並以見教〈牛論正而心則私李計譎而心則正〉何有於我哉後來思尹子説誠未安竊意只是不居之詞聖人之言此類甚多不以俯就為嫌也惡知其非有也頃時亦嘗為説正如晦叔之意後來又以為疑乃如尊兄所諭今細思之卻不若從晦叔之説文意俱順法戒亦嚴不啟末流之弊也如何如何
　　答張敬夫
　　熹窮居如昨無足言者但逺去師友之益兀兀度日讀書反已固不無警省處終是旁無彊輔因循汨沒尋復失之近日一種向外走作心悅之而不能自已者皆凖止酒例戒而絶之似覺省事此前輩所謂下士晚聞道𦕅以拙自修者若充擴不已補復前非庶其有日舊讀中庸慎獨大學誠意毋自欺處常苦求之太過措詞煩猥近日乃覺其非此正是最切近處最分明處乃舍之而談空於𡨋漠之間其亦悞矣方竊以此意痛自檢勒懍然度日惟恐有怠而失之也至於文字之間亦覺向來病痛不少蓋平日解經最為守章句者然亦多是推衍文義自做一片文字非惟屋下架屋説得意味淡薄且是使人看者將注與經作兩項功夫做了下稍看得支離至於本㫖全不相照以此方知漢儒可謂善説經者不過只説訓詁使人以此訓詁玩索經文訓詁經文不相離異只做一道看了直是意味深長也中庸大學章句緣此畧修一過再錄上呈然覺其間更有合刪處論語亦如此草定一本未暇脫藁孟子則方欲為之而日力未及也近又讀易見一意思聖人作易本是使人卜筮以決所行之可否而因之以教人為善如嚴君平所謂與人子言依於孝與人臣言依於忠者故卦爻之辭只是因依象類虛設於此以待扣而決者使以所值之辭決所疑之事似若假之神明而亦必有是理而後有是辭但理無不正故其丁寧告戒之詞皆依於正天下之動所以正夫一而不繆於所之也以此意讀之以覺卦爻十翼指意通暢但文意字義猶時有窒礙蓋亦合純作義理説者所以彊通而不覺其礙者也今亦錄首篇二卦拜呈此説乍聞之必未以為然然且置之勿以示人時時虛心畧賜省閱久之或信其不妄耳傷急不容耐之病固亦自知其然深以為苦而未能革若得伯恭朝夕相處當得減損但地逺不能數見為恨耳此間朋友絶少進益者擇之久不相見覺得病痛日深頃與伯恭相聚亦深歎今日學者可大受者殊少也奈何奈何子夀兄弟氣象甚好其病卻是盡廢講學而専務踐履卻於踐履之中要人提撕省察悟得本心此為病之大者要其操持謹質表裏不二實有以過人者惜乎其自信太過規模窄狹不復取人之善將流於異學而不自知耳鄉約之書偶家有藏本且欲流行其實恐亦難行如所喻也然使讀者見之因前輩所以教人善俗者而知自修之目亦庶乎其小補耳
　　答張敬夫集大成説
　　孔子之謂集大成〈集合也言合衆理而大備於身也或曰集謂合樂成謂樂之一變此即以樂譬之也〉集大成也者金聲而玉振之也金聲也者始條理也玉振之也者終條理也始條理者智之事也終條理者聖之事也〈此以樂明之也金聲之變無窮玉聲首尾如一振之者振而節之猶今樂之有拍也凡作樂者始以金奏而後以玉振之猶聖人之合衆理而備於身也條理衆理之脈絡也始窮其然而縷析毫分者智也終備於身而渾然一貫者聖也二者惟孔子全之三子則始不盡而終不備也漢兒寛論封禪亦云兼總條貫金聲而玉振之意亦如此疑此古樂家語也〉知譬則巧也聖譬則力也猶射於百步之外也其至爾力也其中非爾力也〈此復以射明之也射之所以中者巧也其所以至者力也中雖在至之後然其必中之巧則在未發之前也孔子巧力兼全至而且中三子力而不巧各至其至而不能中也若顔子則巧足以中特力未充而死耳〉
　　承示及集大成説發明詳備此説大意不過如此今所欲論者正在言語氣象㣲細曲折之間然則來説似頗傷冗費腳手無餘味矣金玉二字正是譬喻親切有功處今卻不曽説及只做始終字看了如此則孟子此一節譬喻全是剰語矣舊見學者所傳在臨安時説此一段卻似簡當然亦不能盡記熹舊所解又偶為人借去不及參考得失然記得亦似太多今畧説如前竊謂似此已是不精約使人無可玩味了若更著外來意思言語即愈支離矣不審髙明以為如何
　　答敬夫孟子説疑義
　　告子篇論性數章
　　按此解之體不為章解句釋氣象髙逺然全不畧説文義便以己意立論又或別用外字體貼而無脈絡連綴使不曉者展轉迷惑粗曉者一向支離如此數章論性其病尤甚蓋本文不過數語而所解者文過數倍本文只謂之性而解中謂之太極凡此之類將使學者不暇求經而先坐困於吾説非先賢談經之體也且如易傳已為太詳然必先釋字義次釋文義然後推本而索言之其淺深近逺詳密有序不如是之匆遽而繁雜也大抵解經但可畧釋文義名物而使學者自求之乃為有益耳
　　夜氣不足以存〈解雲夜氣之所息能有幾安可得而存乎〉
　　按此句之義非謂夜氣之不存也凡言存亡者皆指心而言耳觀上下文可見〈雲仁義之心又雲放其良心又雲操則存舍則亡惟心之謂與正有存亡二字意尤明白〉蓋人皆有是良心而放之矣至於日夜之所息而平旦之好惡與人相近者則其夜氣所存之良心也及其旦晝之所為有梏亡之則此心又不可見若梏亡反覆而不已則雖有日夜之所息者亦至微薄而不足以存其仁義之良心矣非謂夜氣有存亡也若以氣言則此章文意首尾衡決殊無血脈意味矣程子亦曰夜氣之所存者良知良能也意蓋如此然舊看孟子未曉此意亦只草草看過也
　　大體小體
　　此章之解意未明而説太漫蓋唯其意之未明是以其説不得而不漫也按本文耳目之官不思而蔽於物心之官則思此兩節方是分別小體之不可從而大體之當從之意〈解雲從其大體心之官也從其小體耳目之官也只此便多卻從其四字矣〉下文始結之雲此二者皆天之所以與我者但當先立乎其大者則小者不能奪耳〈此章內先立乎其大者一句方是説用力處而此句內立字尤為要切〉據今所解全不曽提掇著立字而只以思為主心不立而徒思吾未見其可也於是又有君子徇理小人徇欲之説又有思非汎而無統之説又有事事物物皆有所以然之説雖有心得其宰之云然乃在於動而從理之後此由不明孟子之本意是以其説雖漫而愈支離也七八年前見徐吉卿説曽聞焦某先生為學之要焦雲先立乎其大者是時熹説此章正如此解之支離聞之惘然不解其語今而思之乃知焦公之學於躬行上有得力處
　　反身而誠〈解雲反身而至於誠則心與理一云云〉
　　按此解語意極髙然只是贊詠之語施之於經則無發明之助施之於已則無體驗之功竊恐當如張子之説以行無不慊於心解之乃有落著兼樂莫大焉便是仰不愧俯不怍之意尤慤實有味也若只懸空説過便與禪家無以異矣
　　所過者化所存者神〈解中引程子張子之説合而為一〉
　　按此程子張子之説自不同不可合為一説程子云所過者化是身所經歴處所存者神所存主處便神〈是言凡所經過處人皆化也而心所存主處便有鼓舞風動之意不待其居之久而後見其效也經歴及便字尤見其意又引綏來動和及易傳革卦所引用亦可見也〉今以孟子上下文意求之恐當從程子為是張子説雖精微然恐非本文之意也
　　君子不謂命也
　　此一章前一節文意分明然其指意似亦止為不得其欲者而發後一節古今説者未有定論今讀此解説智之於賢者聖人之於天道兩句極為有功但上三句卻似未穩蓋但云出於自然則只似言性而非所以語命矣頃見陳傅良作此論意正如此方以為疑不知其出於此豈嘗以是告之耶熹竊謂此三句只合依程子説為稟有厚薄亦與下兩句相通蓋聖與賢則其稟之厚而君子所自以為稟之薄而不及者也然則此一節亦専為稟之薄者而發
　　可欲之謂善有諸已之謂信
　　竊詳所解熹舊説亦然自今觀之恐過髙而非本意也蓋此六位為六等人爾今為是説則所謂善者乃指其理而非目其人之言矣與後五位文意不同又舊説信為自信之意今按此六位皆它人指而名之之辭然則亦不得為自信之信矣近看此兩句意思似稍穩當蓋善者人之所同欲惡者人之所同惡人之為人有可欲而無可惡則可謂之善人矣然此特天資之善耳不知善之為善則守之不固有時而失之惟知其所以為善而固守之然後能實有諸已而不失乃可謂之信人也〈張子曰可欲之謂善志仁則無惡也誠善於心之謂信正是此意〉不審髙明以為如何〈此説信字未是後別有説〉
　　前書所示孟子數義皆善但條理字恐不必如此説蓋此兩字不能該得許多意思也始條理終條理猶曰智之事聖之事雲爾條理字不須深説但金玉二字卻須就始終字上説得有來歴乃佳耳易之説固知未合亦嘗拜稟姑置之以俟徐考矣大抵平日説得習熟乍聞此説自是信不及但虛心而微玩之久當釋然耳若稍作意主張求索便為舊説所蔽矣此書近亦未暇卒業卻看得周禮儀禮一過註疏見成卻覺不甚費力也亦嘗為人作得數篇記文隨時頗有發明卒未有人寫得俟送碑人回附呈求教也心氣未和每加鐫治竟不能悛中間嘗覺求理太多而涵泳之功少故日常匆迫而不暇於省察遂欲盡罷生面功夫且讀舊所習熟者而加涵養之力竟復汨沒又不能遂大抵氣質動擾處多難収斂也且如近讀二禮亦是無事生事也蘄州文字亦嘗見之初意其説止是不喜人闢佛而惡人之溺於佛者既而考之其間大有包藏遂為出數百言以曉之只欲俟伯諫歸而示之未欲廣其書也近年士子稍稍知向學而怪妄之説亦復蠭起其立志不髙見理不徹者皆為所引取甚可慮也間嘗與佛者語記其説亦成數篇後便並附呈次昨夕因看大學舊説見人之所親愛而辟焉處依古注讀作譬字恐於下文意思不屬據此辟字只合讀作僻字蓋此言常人於其好惡之私常有所偏而失其正故無以察乎好惡之公而施於家者又溺於情愛之間亦所以多失其道理而不能整齊也如此讀之文理極順又與上章文勢正相似且此篇惟有此五辟字卒章有辟則為天下僇辟字亦讀為僻足以相明但畏敬兩字初尚疑之細看只為人所懾憚如見季子位髙金多之比雲爾此説尤生不知尊意以為如何然此非索而獲之偶讀而意思及此耳近年靜中看得文義似此處極多但不敢一向尋求而於受用得力處則亦未有意思耳
　　與張敬夫論癸巳論語説
　　學而時習之
　　程子曰時復紬繹〈本文作思繹今此所引改思為紬不知何説〉學者之於義理當時紬繹其端緒而涵泳之也〈學而時習之此是論語第一句句中五字雖有虛實輕重之不同然字字皆有意味無一字無下落讀者不可以不詳而説者尤不可以有所畧也學之為言效也以已有所未知而效夫知者以求其知以已有所未能而效夫能者以求其能之謂也而者承上起下之辭也時者無時而不然也習者重複溫習也之者指其所知之理所能之事而言也言人既學矣而又時時溫習其所知之理所能之事也蓋人而不學則無以知其所當知之理無以能其所當為之事學而不習則雖知其理能其事然亦生澁危殆而不能以自安習而不時雖曰習之而其功夫間㫁一暴十寒終不足以成其習之之功矣聖言雖約而其指意曲折深密而無窮蓋如此凡為解者雖不必如此瑣細剖析然亦須包含得許多意思方為完備今詳所解於學而兩字全然闊畧而但言紬繹義理以解時習之意夫人不知學其將何以知義理之所在而紬繹之乎且必曰紬繹義理之端緒而涵泳之又似義理之中別有一物為之端緒若繭之有絲既紬繹出來又從而涵泳之也語意煩擾徒使學者胸中擾擾拈一放一將有揠苖助長之患非所以示人入徳之方也〉説者油然內慊也〈程子但言浹洽於中則説雖不正解説字而説字之意已分明既述程語而又増此句似涉重內慊者行事合理而中心滿足之意施之於此似亦未安〉
　　孝弟也者其為仁之本與
　　自孝弟而始為仁之道生而不窮〈按有子之意程子之説正謂事親從兄愛人利物莫非為仁之道但事親從兄者本也愛人利物者末也本立然後末有所從出故孝弟立而為仁之道生也今此所解語意雖髙而不親切〉其愛雖有差等而其心無不溥矣〈此章仁字正指愛之理而言曰易傳所謂偏言則一事者是也故程子於此但言孝弟行於家而後仁愛及於物乃著實指事而言雖近而指則逺也今以心無不溥形容所包雖廣然恐非本㫖殊覺意味之浮淺也曰字恐誤〉
　　巧言令色
　　若夫君子之脩身謹於言語容貌之間乃所以體當在已之實事是求仁之要也〈此意甚善但恐須先設疑問以發之此語方有所指今無所發端而遽言之則於經無所當而反亂其本意矣如易傳中發明經外之意亦必設為問答以起之蓋須如此方有節次來歴且不與上文解經正意相雜而其抑揚反覆之間尤見得義理分明耳〉
　　為人謀而不忠
　　處於已者不盡也〈處字未安〉
　　道千乘之國
　　信於已也〈已字未安〉自使民以時之外〈此句無所當恐是羨字〉
　　毋友不如已者
　　不但取其如已者又當友其勝已者〈經但言毋友不如已者以見友必勝已之意今乃以如已勝已分為二等則失之矣而其立言造意又似欲髙出於聖言之上者解中此類甚多恐非小病也〉
　　慎終追逺
　　慎非獨不忘之謂誠信以終之也追非獨不忽之謂久而篤之也〈以慎為不忘追為不忽若舊有此説則當引其説而破之若初無此説則此兩句亦無所當矣且下文兩句所解亦未的當〉凡事如是所以養徳者厚矣〈慎終追逺自是天理之所當然人心之所不能已者人能如此則其徳自厚而民化之矣今下一養字則是所以為此者乃是欲以養徳而其意不専於慎終追逺矣〉
　　父在觀其志
　　志欲為之而有不得行則孝子之所以致其深愛者可知〈此章舊有兩説一説以為為人子者父在則能觀其父之志而承順之父沒則能觀其父之行而繼述之又能三年無改於父之道則可謂孝矣一説則以為欲觀人子之賢否者父在之時未見其行事之得失則但觀其志之邪正父沒之後身任承家嗣事之責則當觀其行事之得失若其志與行皆合於理而三年之間又能無改於父之道則可謂孝矣此兩説不同愚意每謂當從前説所解為順若如後説則上文未見志行之是非不應末句便以可謂孝矣結之也今詳此解蓋用後説然謂父在而志不得行可以見其深愛則又非先儒舊説之意矣經文但有一志字乃是通邪正得失而言如何便見得獨為志欲為之而不得行又何以見夫致其深愛之意耶〉三年無改於父之道誌哀而不暇它之問也又曰三年無改者言其常也可以改而可以未改者也〈此句之説惟尹氏所謂孝子之心有所不忍者最為慤實而游氏所謂在所當改而可以未改者斟酌事理尤得其當此解所云誌哀而不暇它之問者蓋出謝氏之説其意非不甚美然恐立説過髙而無可行之實也蓋事之是非可否日接於耳目有不容不問者君子居喪哀戚雖甚然視不明聴不聰行不正不知哀者君子病之則亦不應如是之迷昧也所謂可以改而可以未改者則出於游氏之説然又失其本指蓋彼曰在所當改則近於理而不得不然之辭也彼曰可以改則意所欲而冀其或可之辭也二者之間其意味之厚薄相去逺矣又此經所言亦為人之父不能皆賢不能皆不肖故通上下而言以中人為法耳今解又雲三年無改者言其常也似亦非是若言其常則父之所行子當終身守之可也豈但以三年無改為孝哉〉
　　信近於義
　　恭謂貌恭又曰恭而過於實適所以招恥辱〈恭不近禮謂之無節而過卑則可謂之貌恭而過實則失之矣且貌恭而過實亦非所以取恥辱也〉言而不可復則不可行將至於失其信矣或欲守其不可復之言則逆於理而反害於信矣〈此結句似不分明恐未盡所欲言之曲折也竊原本意蓋曰欲其言之信於人而不度於義者復之則害於義不復則害於信進退之間蓋無適而可也故君子欲其言之信於人也必度其近於義而後出焉則凡其所言者後無不可復之患矣恐須如此説破方分明也〉
　　就有道而正焉
　　異世而求之書〈本文未有此意恐不須過説或必欲言之則別為一節而設問以起之可也〉
　　貧而樂富而好禮
　　進於善道有日新之功其意味蓋無窮矣〈此語不實〉
　　詩三百
　　其言皆出於惻怛之公心非有它也〈惻怛與公心字不相屬非有它也乃嫌於有它而解之之辭然亦泛矣詩發於人情似無有它之嫌若有所嫌亦須指言何事不可但以有它二字槩之也〉
　　無違
　　生事之以禮以敬養也死葬之以禮必誠必信也祭之以禮致敬而忠也〈専言敬則愛不足専言誠信則文不足忠字尤所未曉然致敬而忠恐亦未足以盡祭禮大率聖人此言至約而所包極廣條舉悉數猶恐不盡況欲率然以一言該之乎〉
　　十世可知
　　若夫自嬴秦氏廢先王之道而一出於私意之所為有王者作其於繼承之際非損益之可言直盡因革之宜而已〈此一節立意甚偏而氣象𥚹迫無聖人公平正大隨事順理之意且如此説則是聖人之言不足以盡古今之變其所謂百世可知者未及再世而已不驗矣嘗究此章之指惟古注馬氏得之何晏雖取其説而復亂以己意以故後來諸家祖習其言展轉謬誤失之愈逺至近世吳才老胡致堂始得其説最為精當吳説有續解考異二書而考異中此章之説為尤詳願試一觀或有取焉大抵此二家説其它好處亦多不可以其後出而忽之也〉
　　非其鬼而祭之諂也
　　無其鬼神是徒為諂而已〈聖人之意罪其祭非其鬼之為諂而不譏其祭無其鬼之徒為諂也諂自惡徳豈論其有鬼無鬼徒與不徒也哉〉
　　韶武
　　聖人之心初無二致揖遜征伐時焉而已〈此理固然但此處解美善兩字而為此説似以舜武心皆盡美而武王之事有未盡善則美字反重而善字反輕為不倫耳蓋美者聲容之盛以其致治之功而言也善者致美之實以其徳與事而言也然以徳而言則性之反之雖有不同而成功則一以事而言則揖遜征伐雖有不同而各當其可則聖人之心亦未嘗不同也〉
　　仁者能好人惡人
　　仁者為能克己〈此語似倒恐當正之〉
　　無終食之間違仁
　　無終食之間違仁是心無時而不存也造次顛沛必於是主一之功也〈此二句指意不明語脈不貫初竊疑其重複既而思之恐以上句為成徳之事下句為用功之目若果如此則當改下句雲所以存其心也乃與上文相應庶讀者之易曉然恐終非聖人之本意也〉
　　無適無莫
　　或曰異端無適無莫而不知義之與比失之矣夫異端之所以不知義者正以其有適有莫也〈異端有適有莫蓋出於程子之言然譏其無適莫而不知義亦謝氏之説言雖不同而各有所指未可遽以此而非彼也若論先後則正以其初無適莫而不知義故徇其私意以為可否而反為有適有莫既有適莫故遂不復求義之所在而卒陷於一偏之説也〉
　　求為可知
　　若曰使己有可知之實則人將知之是亦患莫己知而已豈君子之心哉〈此説過當若曰所謂求為可知者亦曰為其所當為而已非謂務皎皎之行以求聞於人也則可矣〉
　　一　以貫之
　　道無不該也有隠顯內外本末之致焉若無隠顯內外本末之致則所謂一貫者亦何所施哉〈此意甚善然其辭則似生於辨論反覆之餘者今發之無端則無所當而反為煩雜若曰聖人之心於天下事物之理無所不該雖有內外本末隠顯之殊而未嘗不一以貫之也則言順而理得矣〉
　　欲訥於言
　　言欲訥者畏天命行欲敏者恭天職〈言行自當如此不必為畏天命恭天職而然今若此言則是以言行為小而必稱天以大之也且言行之分屬未穩當行之欲敏獨非畏天命耶〉
　　晝寢
　　知抑精矣〈抑字恐誤〉
　　臧文仲
　　世方以小慧為知〈小慧似非所以言臧文仲〉
　　季文子
　　非誠其思〈此語未善〉
　　顔淵季路侍
　　為吾之所當為而已則其於勞也奚施〈施勞舊説皆以施為勿施於人之施勞者勞辱之事今如此説語不分明子細推尋似亦以施為夸張之意勞為功勞其意雖亦可通但不知勞字有如此用者否耳必如此説更須子細考證説令明白乃佳〉存乎公理〈此句亦未善〉
　　質勝文則野
　　失而為府史之史寧若為野人之野乎〈此用楊氏與其史也寧野之意然彼亦以為必不得已而有所偏勝則寧若此耳今解乃先言此而又言矯揉就中之説則既曰寧為野人之野矣又何必更説脩勉而進其文乎文理錯雜前後矛盾使讀者不知所以用力之方恐當移此於矯揉就中之後則庶乎言有序而不悖也〉
　　人之生也直
　　罔則昩其性是㝠行而已矣〈此説似好然承上文直字相對而言則當為欺罔之罔〉
　　中人以下
　　不驟而語之以上是亦所以教之也〈孟子言不屑之教誨是亦教誨之蓋為不屑之教誨已是絶之而不復教誨然其所以警之者亦不為不至故曰是亦教誨之而已矣所謂亦者非其正意之辭也若孔子所言中人以下未可語上而不驟語之以性與天道之極致但就其地位告之以切已著實之事乃是教之道正合如此非若不屑之教誨全不告語而但棄絶以警之也今曰是亦教誨之也則似教人者不問其人品之髙下必盡告以性與天道之極致然後始可謂之教誨才不如此便與絶而不教者無異此極害理非聖門教人之法也且著此一句非惟有害上文之意覺得下文意思亦成躐等氣象不佳試思之若但改雲不驟而語之以上是乃所以漸而進之使其切問近思而自得之也則上下文意接續貫通而氣象無病矣此所撰集注已依此文寫入矣〉
　　敬鬼神而逺之
　　逺而不敬是誣而已〈誣字未安〉
　　知仁動靜
　　知之體動而靜在其中仁之體靜而動在其中〈此義甚精蓋周子太極之遺意亦已寫入集注諸説之後矣但在此處讀之覺得有急迫之病畧加曲折別作一節意思發明乃佳大抵此解之病在於太急迫而少和緩耳〉
　　子見南子
　　過衛國必見寡小君〈孔子居衛最久不可但言過衛見小君者禮之當然非特衛國如此也〉夫子聴衛國之政必自衛君之身始〈此理固然然其間似少曲折只如此説則亦粗暴而可畏矣試更思之若何〉
　　博施濟衆
　　不當以此言仁也仁之道不當如此求也〈但言不當而不言其所以不當之故不足以發聖人之意〉先言仁者而後以仁之方結之〈立人達人仁也能近取譬恕也自是兩事非本一事而先言後結也〉
　　述而不作
　　聖人所以自居者平易如此〈平易二字説不著〉老彭孔子事同而情性功用則異〈孔子賢於堯舜非老彭之所及人皆知之自不須説但其謙退不居而反自比焉且其辭氣極於遜讓而又出於誠實如此此其所以為盛徳之至也為之説者正當於此發其深微之意使學者反復潛玩識得聖人氣象而因以消其虛驕傲誕之習乃為有力今但以平易二字等閑説過而於卒章忽為此論是乃聖人鞠躬遜避於前而吾黨為之攘袂扼腕於後也且無乃使夫學者疑夫聖人之不以誠居謙也乎哉大率此解多務發明言外之意而不知其反戾於本文之指為病亦不細也〉
　　黙而識之
　　黙識非言意之所可及蓋森然於不睹不聞之中也又雲世之言黙識者類皆想像億度驚恠恍惚不知聖門實學貴於踐履隠微之際無非真實〈黙識只是不假論辨而曉此事理如侯子辨總老之説是已蓋此乃聖人之謙詞未遽説到如此深逺處也且此説雖自踐履言之然其詞氣則與所謂驚怪恍惚者亦無以相逺矣〉
　　子之燕居
　　聖人聲氣容色之所形如影之隨形〈聲氣容色不離於形同是一物影之於形雖曰相隨然卻是二物以此況彼欲密而反疏矣且衆人聲氣容色之所形亦以有於中而見於外者豈獨聖人為然哉〉
　　志於道
　　藝者所以養吾徳性而已〈上四句解釋不甚親切而此句尤有病蓋藝雖末節然亦事理之當然莫不各有自然之則焉曰游於藝者特欲其隨事應物各不悖於理而已不悖於理則吾之徳性固得其養然初非期於為是以養之也此解之雲亦原於不屑卑近之意故恥於游藝而為此説以自廣耳又按張子曰藝者日為之分義也詳味此句便見得藝是合有之物非必為其可以養徳性而後游之也〉
　　自行束脩以上
　　辭氣容色之間何莫非誨也固不保其徃爾〈誨字之意恐未説到辭氣容色之間亦未有不保其徃之意也蓋吾無隠乎爾乃為二三子以為有隠而發不保其徃乃為門人疑於互鄉童子而發皆非平日之常言不應於此無故而及之也若以禮來者不以一言告之而必俟其自得於辭氣容色之間又先萌不保其徃之意則非聖人物來順應之心矣此一章之中而説過兩節意思尤覺氣迫而味短也〉
　　憤悱
　　憤則見於辭氣悱則見於顔色〈此兩字與先儒説正相反不知別有據否〉
　　子謂顔淵
　　其用也豈有意於行之其舍也豈有意於藏之〈聖人固無意必然亦謂無私意期必之心耳若其救時及物之意皇皇不舍豈可謂無意於行之哉至於舍之而藏則雖非其所欲謂舍之而猶無意於藏則亦過矣若果如此則是孔顔之心漠然無意於應物推而後行曳而後徃如佛老之為也聖人與異端不同處正在於此不可不察也程子於此但言用舍無與於己行藏安於所遇者也詳味其言中正微密不為矯激過髙之説而語意卓然自不可及其所由來者逺矣程子又雲樂行憂違憂與樂皆道也非已之私也與此相似亦可玩味〉
　　子行三軍則誰與
　　臨事而懼好謀而成古之人所以成天下之事而不失也豈獨可行三軍而已哉〈臨事而懼好謀而成本為行三軍而發故就行三軍上觀之尤見精密葢聖人之言雖曰無所不通而即事即物毫釐之間又自有不可易處若如此解之雲是乃程子所謂終日乾乾節節推去之病矣〉
　　子所雅言
　　性與天道亦豈外是而它得哉〈固是如此然未須説〉
　　子不語
　　語亂則損志〈損志二字未安〉
　　弋不射宿
　　不忍乘危〈乘危二字未安〉
　　奢則不孫
　　聖人斯言非勉學者為儉而已〈聖人深惡奢之為害而寧取夫儉之失焉則其所以勉學者之為儉其意切矣今為此説是又欲求髙於聖人而不知其言之過心之病也溫公謂楊子作𤣥本以明易非敢別作一書以與易競今讀此書雖名為説論語者然考其實則幾欲與論語競矣鄙意於此深所未安不識髙明以為如何〉
　　曽子有疾召門弟子
　　形體且不可傷則其天性可得而傷乎〈此亦過髙之説非曽子之本意也且當著明本文之意使學者深慮保其形體之不傷而盡心焉是則曽子所為丁寧之意也且天性亦豈有可傷之理乎〉
　　孟敬子問之
　　將死而言善人之性則然〈此語太畧幾不可曉恐當加詳焉〉動容貌者動以禮也正顔色者正而不妄也出詞氣者言有物也動容貌則暴慢之事可逺正顔色則以實而近信出詞氣則鄙倍之意可逺〈此説蓋出於謝氏以文意求之既所未安而以義理觀之則尤有病蓋此文意但謂君子之所貴乎道者有此三事動容貌而必中禮也正顔色而非色莊也出詞氣而能合理也蓋必平日莊敬誠實涵養有素方能如此若其不然則動容貌而不能逺暴慢矣正顔色而不能近信矣出詞氣而不能逺鄙倍矣文勢如此極為順便又其用功在於平日積累深厚而其效驗乃見於此意味尤覺深長明道尹氏説蓋如此惟謝氏之説以動正出為下功處而此解宗之夫經但云動則其以禮與否未可知但云正則其妄與不妄未可見但云出則其有物無物亦未有以驗也蓋夫子嘗言非禮勿動則動容固有非禮者矣今但曰動則暴慢如何而遽可逺乎又曰色取仁而行違則正色固有不實者矣今但曰正則信如何而遽可近乎又曰出其言不善則出言固有不善者矣今但曰出則鄙倍如何而遽可逺乎此以文義考之皆所未合且其用力至淺而責效過深正恐未免於浮躁淺迫之病非聖賢之本指也〉
　　𢎞毅
　　𢎞由充擴而成〈此句似説不著〉
　　民可使由之
　　使自得之〈此亦但謂使之由之耳非謂使之知也〉
　　蕩蕩乎民無能名焉
　　無所不該而其用則密〈只廣大便難名不必言其用之密也〉
　　禹吾無間然矣
　　皆所以成其性耳〈禹之所行皆理之所當然固是本出於性然禹亦為其所當為而已非以其能成吾性而後為之也〉
　　子絶四
　　絶而不復萌〈此顔子不貳過之事非所以語孔子蓋此絶字猶曰無耳然必言絶而不言無者見其無之甚也〉
　　顔淵喟然歎曰
　　約我以禮謂使之宅至理於隠微之際〈侯氏曰博文致知格物也約禮克己復禮也其説最善此解説得幽深卻無意味也〉必曰如者言其始見之端的者然也〈此句亦不可曉〉
　　未見好徳
　　衆人物其性〈此語未安蓋性非入所能物衆人但不能養其性而流於物耳性則未嘗物也〉
　　語之而不惰
　　不惰謂不惰其言也夫子之言昭然發見於顔子日用之中此之謂不惰〈惰字乃怠惰之義如所解乃墜墮之義字自作墮或有通作墮者不作惰也且其為説又取禪家語墮之意鄙意於此尤所未安也〉
　　衣敝緼袍
　　不忮不求之外必有事焉〈此語不可曉〉
　　可與共學
　　或者指權為反經合道驚世難能之事〈世俗所謂權者乃隨俗習非偷安茍得如公羊祭仲廢君之類耳正不謂驚世難能之事也〉
　　唐棣之華
　　唐棣之詩周公誅管蔡之事〈論語及詩召南作唐棣小雅作常棣無作棠者而小雅常字亦無唐音爾雅又雲唐棣栘常棣棣則唐棣常棣自是兩物而夫子所引非小雅之常棣矣且今小雅常棣之詩章句聯屬不應別有一章如此蓋逸詩爾論語此下別為一章不連上文范氏蘇氏已如此説但以為思賢之詩則未必然耳或説此為孔子所刪小雅詩中之一章亦無所考且以文意參之今詩之中當為第幾章耶〉
　　食饐而餲
　　聖人所欲不存豈有一毫加於此哉〈此句不可曉〉
　　出三日不食之矣
　　或出三日則寧不食焉〈按經文此句乃解上文祭肉不出三日之意言所以三日之中食之必盡而不使有餘者蓋以若出三日則人將不食而厭棄之非所以敬神惠也〉
　　不可則止
　　有不合於正理則從而止之〈按經文意不可則止但謂不合則去耳前篇論朋友處不可則止文意正同今為此説穿鑿費力而不成文理竊所未安且兩句文同不應指意頗異如此也〉
　　㸃爾何如
　　曽子非有樂乎此也〈至〉故行有不揜焉也〈此論甚髙然反復玩之則夸張侈大之辭勝而慤實淵深之味少且其間文意首尾自相背欠處極多且如所謂曽子非有樂乎此也蓋以見夫無不得其樂之意耳只此一句便自有兩重病痛夫謂曽子非有樂乎此此本於明道先生簞瓢陋巷非有可樂之説也然顔曽之樂雖同而所從言之則異不可不察也葢簞瓢陋巷實非可樂之事顔子不幸遭之而能不以人之所憂改其樂耳若其所樂則固在夫簞瓢陋巷之外也故學者欲求顔子之樂而即其事以求之則有沒世而不可得者此明道之説所以為有功也若夫曽晳言志乃其中心之所願而可樂之事也蓋其見道分明無所係累從容和樂欲與萬物各得其所之意莫不藹然見於詞氣之間明道所謂與聖人之志同便是堯舜氣象者正指此而言之也學者欲求曽晳之胸懐氣象而舍此以求之則亦有沒世而不可得者矣夫二子之樂雖同而所從言則其異有如此者今乃以彼之意為此之説豈不誤哉且夫子之問欲知四子之所志也四子之對皆以其平日所志而言也今於曽晳之言獨謂其特以見夫無所不得其樂之意則是曽晳於夫子之問獨不言其平日之所志而臨時信口撰成數句無當之大言以合其無所不樂之髙也如此則與禪家拈槌豎拂指東畫西者何以異哉其不得罪於聖人幸矣又何喟然見與之可望乎至於此下雖名為推説曽晳之意者然盡黜其言而直伸已見則愚恐其自信太重視聖賢太輕立説太髙而卒歸於無實也且所謂無不得其樂者固以人而言之矣而其下文乃以天理自然不可妄助不可不及不可倚著者釋之則未知其以理而言耶抑以人言之耶如以理而言則與上文得其所樂之雲似不相應以人而言則曽晳之心艱危恐迫傾側動搖亦已甚矣又何以得其所樂而為天理之自然耶其以為敘秩命討天則所存堯舜所以無為而治者則求諸曽晳之言殊未見此曲折且此既許之以聖人之事矣又以為聖門實學存養之地則是方以為學者之事也若曰姑以為學者之事而已而又以為行有所不揜焉則是又並所謂存養者而奪之也凡此數節殊不相應皆熹之所不能曉者竊惟此章之㫖惟明道先生發明的當若上蔡之説徒賛其無所系著之意而不明其對時育物之心至引列子御風之事為比則其雜於老莊之見而不近聖賢氣象尤顯然矣凡此説中諸可疑處恐皆原於此説竊謂髙明更當留意必如橫渠先生所謂濯去舊見以來新意者庶有以得聖賢之本心耳論語中大節目似此者不過數章不可草草如此説過也〉
　　克已復禮
　　斯言自始學至成徳皆當從事〈至〉無所見夫克矣〈此一節意思似亦因向來以克已為後段事故有此反復之論今但如此發之無端恐亦須設問答以起之〉
　　子帥以正
　　其有不率者則明法勑罰以示之亦所以教也〈理固如此但此處未應遽如此説奪卻本文正意耳易曰明罰勑法此倒其文不知別有意否〉
　　直躬
　　世之徇名而不究其實者〈至〉幾何其不若是哉〈此不知所指言者謂何等事文意殊不明也〉
　　為命
　　雖然〈至〉言外之意也〈恐聖人未有此意但作今自推説卻不妨耳〉
　　人也
　　以其有人之道也〈古注云猶詩所謂伊人此説當矣莊子曰之人也物莫之傷亦與此同若曰有人之道極言之則太重管仲不能當淺言之則太輕又非所以語管仲也〉
　　孟公綽
　　趙魏老在當時號為家事治者〈此句不可曉恐傳本有誤字〉
　　正譎
　　程子曰云雲〈此解恐當用致堂説向見伯恭説亦如此〉
　　古之學者為已
　　所以成物特成已之推而已〈按此為人非成物之謂伊川以求知於人解之意可見矣若學而先以成物為心固失其序然猶非私於己者恐亦非當時學者所及也呂與叔中庸序中亦如此錯解了〉
　　不逆詐
　　孔注文義為順〈按孔注文義極不順惟楊氏説得之抑者反語之詞如雲求之與抑與之與硜硜然小人哉抑亦可以為次矣皆畧反上文之意也〉
　　微生畝
　　包注訓固為陋此解是〈恐亦未安〉
　　諒隂
　　大君勅五典以治天下而廢三年之達喪〈經文未有此意短喪自是後世之失若欲發明當別立論而推以及之不可只如此説無來歴也〉
　　脩已以敬
　　敬有淺深敬之道盡則脩已之道亦盡而安人安百姓皆在其中〈此意甚善但敬有淺深一句在此於上下文竝無所當反使人疑脩已是敬之淺者安百姓是敬之深者今但削去此四字及下文一亦字則意義通暢自無病矣〉
　　原壤
　　幼而孫弟〈至〉見其𡚁之所自也〈恐聖人無此意今以為當如是推之則可耳〉
　　予一以貫之
　　所謂約我以禮者歟〈此説已見顔淵喟然章〉此亦子貢初年事〈既曰當其可則子貢是時應已黙契夫子之意矣後來所言夫子之得邦家者安知不由此而得之何以知其為初年事耶此等既無考據而論又未端的且初非經之本意不言亦無害也〉
　　子張問行
　　人雖不見知而在已者未嘗不行〈夫子之言言其常理也人雖不知別是一段事未應遽説以亂夫子之意向後別以已意推言則可耳〉參前倚衡使之存乎忠信篤敬之理也〈此謂言必欲其忠信行必欲其篤敬念念不忘而有以形於心目之間耳若不責之於言行之實而徒曰存其理而不舍亦何益哉〉
　　卷而懐之
　　猶有卷而懐之之意未及潛龍之隠見〈恐不須如此説〉
　　志士仁人
　　仁者人之所以生也茍虧其所以生者則其生也亦何為哉〈志士仁人所以不求生以害仁者乃其心中自有打不過處不忍就彼以害此且非為恐虧其所以生者而後殺身以成仁也所謂成仁者亦但以遂其良心之所安而已非欲全其所以生而後為之也此解中常有一種意思不以仁義忠孝為吾心之不能已者而以為畏天命謹天職欲全其所以生者而後為之則是本心之外別有一念計及此等利害重輕而後為之也誠使真能舍此取義亦出於計較之私而無慤實自盡之意矣大率全所以生等説自它人旁觀者言之以為我能如此則可若挾是心以為善則已不妥帖況自言之豈不益可笑乎呂覽所載直躬證父一事而載取名事正類此耶〉
　　放鄭聲逺佞人
　　非聖人必待戒乎此也於此設戒是乃聖人之道也〈此是聖人立法垂世之言似不必如此説然禹以丹朱戒舜舜以予違汝弼責其臣便説聖人必戒乎此亦何害乎此蓋尊聖人之心太過故凡百費力主張不知氣象卻似輕淺迫狹無寛博渾厚意味也〉
　　一言終身行之
　　行恕則忠可得而存矣〈此句未安當雲誠能行恕則忠固在其中矣〉
　　誰毀誰譽
　　毀者指其過譽者揚其美〈此説未盡愚謂毀者惡未至此而深詆之也譽者善未至此而驟稱之也非但語其已然之善惡而已〉誰毀誰譽謂吾於人無毀譽之意也〈聖人之心仁恕公平實無毀譽非但無其意而已〉有所譽必有所試因其有是實而稱之〈此亦未盡試猶驗也聖人或時有所譽者雖其人善未至此然必嘗有以驗之而知其將至是矣蓋聖人善善之速惡惡之緩而於其速也亦無所苟焉〉又曰可毀可譽在彼又曰不雲有所毀聖人樂與人為善也必有所試而後譽則其於毀亦可知矣〈若如此説則是聖人固常有毀但於此著其有譽而匿其有毀以取忠厚之名也而可乎毀破壊也如器物之未敗而故破壊之聖人豈有是乎〉
　　禮樂征伐自天子出
　　天子亦豈敢以為已所可専而加私意於其間哉亦曰奉天理而已〈意見原壤夷俟子張問行章〉
　　三愆
　　言而當其可非養之有素不能也〈聖人此言只是戒人言語以時不可妄發未説到此地位也〉言及之而不言當言之理不發也〈此語甚恠蓋為養之有素所牽而發耳然若如此則是自見不到有隠於人矣〉
　　生而知之
　　其至雖一而其氣象規模終有不同者〈此一節當刪去於解經之意亦未有所闕也〉
　　子謂伯魚
　　為者躬行其實也〈按諸先生多如此説意極親切但尋文義恐不然耳為只是誦讀講貫牆面只是無所見書所謂不學牆面亦未説到不躬行則行不得處也〉
　　患得之
　　所謂患得者計利自便之心也〈此句解得文義不分明而語意亦不親切〉
　　君子有惡
　　以子貢之有問〈至〉抑可知矣〈夫子之問未見惡人之疑子貢之對亦未見檢身之意〉
　　三仁
　　皆稱為仁以其不失其性而已〈此説仁字恐不親切〉
　　荷蓧
　　植杖而芸亦不迫矣止子路宿則其為人蓋有餘裕又曰行以避焉隘可知也〈此語自相矛盾〉
　　不施其親
　　引尹氏〈尹氏固佳然不知施字作如何解若如謝氏雖亦引無失其親為解然卻訓施為施報之施則誤矣此等處須説破令明白也陸徳明釋文本作弛字音詩紙反是唐初本猶不作施字也呂與叔亦讀為弛而不引釋文未必其考於此蓋偶合耳今當從此音讀〉
　　士見危致命
　　楊氏曰云雲〈似不必如此分別〉
　　君子學以致其道
　　致者極其致也〈恐當雲致者極其所至也〉自未合者言之非用力以致之則不能有諸躬〈道固欲其有諸躬然此經意但謂極其所至耳不為有諸躬者發也若曰有諸躬則當訓致為致師之致如蘇氏之説矣然本文意不如此〉
　　大徳小徳
　　小徳節目也〈此章説甚佳但以記所謂後其節目者觀之則此二字似未甚當〉
　　子夏之門人小子
　　君子之道孰為當先而可傳〈至〉循其序而用力耳〈詳本文之意正謂君子之道本末一致豈有以為先而傳之豈有以為後而倦教者但學者地位髙下不同如草木之大小自有區別故其為教不得不殊耳初無大小雖分而生意皆足本末雖殊而道無不存之意也焉可誣也蘇氏得之有始有卒尹氏得之此章文義如此而已但近年以來為諸先生發明本末一致之理而不甚解其文義固失其指歸然考之程書明道嘗言先傳後倦君子教人有序先傳以近者小者而後教以逺者大者非是先傳以近小而後不教以逺大也此解最為得之然以其言緩而無竒故讀者忽之而不深考耳〉
　　孟莊子
　　孟莊子所以不改意其事雖未盡善而亦不至於悖理害事之甚與〈莊子乃獻子之子獻子賢大夫其臣必賢其政必善莊子之賢不及其父而能守之終身不改故夫子以為難蓋善之也此臨川鄧丈元亞説諸家所不及也〉
　　仲尼焉學
　　萬物盈於天地之間莫非文武之道初無存亡増損〈近年説者多用此意初若新竒可喜然既曰萬物盈於天地之間則其為道也非文武所能専矣既曰初無存亡増損則未墜於地之雲乂無所當矣且若如此則天地之間可以目擊而心㑹又何待於賢者識其大不賢者識其小一一學之然後得耶竊詳文意所謂文武之道但謂周家之制度典章爾孔子之時猶有存者故云未墜也大抵近世學者喜聞佛老之言常遷吾説以就之故其𡚁至此讀者平心退步反復於句讀文義之間則有以知其失矣〉
　　生榮死哀
　　生榮死哀無不得其所者也〈所解不明似謂天下之人其生皆榮其死皆哀無不得其所者不知是否若如此説則不然矣子貢言夫子得邦家時其效如此范氏所謂生則天下歌誦死則如喪考妣者是也〉
　　謹權量
　　此亦帝王為治之要〈此篇多闕文當各考其本文所出而解之有不可通者闕之可也謹權量以下皆武王事當自周有大賚以下至公則悅為一章蓋興滅國繼絶世舉逸民當時皆有其事而所重民食喪祭即武成所謂重民五教惟食喪祭者也〉












　　晦庵集卷三十一
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷三十二　　　　　宋　朱子　撰書〈汪張呂劉問答〉
　　答敬夫論中庸説
　　鳶飛魚躍注中引程子説蓋前面説得文義已極分明恐人只如此容易領畧便過故引此語使讀者於此更加涵泳又恐枝葉太盛則人不復知有本根妄意穿穴別生病痛故引而不盡使讀者但知此意而別無走作則只得將訓詁就本文上致思自然不起狂妄意思當時於此詳畧之間其慮之亦審矣今欲盡去又似私憂過計懲羮吹虀雖救得狂妄一邊病痛反沒卻程子指示眼目要切處尤不便也
　　前知之義經文自説禎祥妖孽蓍龜四體解中又引執玉髙卑之事以明四體之説則其所謂前知者乃以朕兆之萌知之蓋事幾至此已自昭晰但須是誠明照徹乃能察之其與異端怪誕之説自不嫌於同矣程子所説用與不用似因異端自謂前知而言其曰不如不知之愈者蓋言其不知者本不足道其知者又非能察於事理之幾微特以偵伺於幽隠之中妄意推測而知故其知之反不如不知之愈因引釋子之言以見其徒稍有識者已不肯為皆所以甚言其不足道而深絶之非以不用者為可取也今來喻發明固以為異端必用而後知不用則不知惟至誠則理不可揜故不用而自知是乃所謂天道者此義精矣然不用之雲實生於程子所言之嫌而程子之言初不謂此引以為説恐又惑人且以此而論至誠異端之不同又不若注中指事而言尤明白而直截也
　　切磋琢磨但以今日工人制器次第考之便可見切者以刀或鋸裁截骨角使成形質磋則或鑢或盪使之平治也琢者以椎擊鑿鐫刻玉石使成形質磨則礱以沙石使之平治也蓋骨角柔韌不容琢磨玉石堅硬不通切磋故各隨其宜以攻治之而其功夫次第從粗入細又如此雖古今沿習或有不同然物有定理恐亦無以相逺也故古注舊説雖與此異然其以切磋為治骨角琢磨為治玉石亦未嘗亂但不當分四者各為一事而不相因耳豈亦有所傳授而小失之與來喻欲以四者皆為治玉石之事而謂切為切其璞琢為琢其形此於傳文協矣然切其璞而琢其形則不必遽磋磋之既平而復加椎鑿則滑浄之上卻生瘢痕與未磋何異竊恐古人知能創物不應如此之迂拙重複也蓋古人引詩徃徃畧取大意初不甚拘文義故於此兩句但取其相因之意而不細分其物若細分之則以切琢為道學磋磨為自脩如論語之以切琢比無諂無驕磋磨比樂與好禮乃為穩帖今既不同亦不必彊為之説但識其大意可也況經傳中此等非一若不寛著意思緩緩消詳則字字相梗亦無時而可通矣
　　答張敬夫
　　諸諭一一具悉比來同志雖不為無人然更事既多殊覺此道之孤無可告語居常鬱鬱但每奉教喻輒為心開目明耳子澄所引馬范出處渠輩正坐立志不彊而聞見駁雜胸中似此等草木太多每得一事可藉以自便即遂據之以為定論所以緩急不得力耳近來尤覺接引學者大是難事蓋不博則孤陋而無徴欲其博則又有此等駁雜之患況其才質又有髙下皆非可以一格而例告之自非在我者充足有餘而又深識幾㑹亦何易當此責耶周君恨未之識大率學者須更令廣讀經史乃有可據之地然又非先識得一箇義理蹊徑則亦不能讀惟此處最為難耳建康連得書規模只如舊日前日與之書有兩語雲憂勞惻怛雖盡於鰥寡孤獨之情而未有以為本根長久之計功勲名譽雖播於兒童走卒之口而未有以喻乎賢士大夫之心此語頗似著題未知渠以為如何然亦只説得到此過此尤難言也尋常戲謂佛氏有所謂大心衆生者今世絶未之見凡今之人營私自便得少為足種種病痛正坐心不大耳子重語前書已及之所言雖未快然比來衆人已皆出其下矣交戰雜好之説誠為切至之論吾輩所當朝夕自㸃檢也誠之久不得書如彼才質誠欠追琢之功恨相去逺無所效力也陳唐㢸者舊十餘年前聞其為人每恨未之識此等人亦可惜沈埋逺郡計其年當不下五六十矣吳儆者聞對語亦能不茍不易不易此等人材與溫良博雅之士世間不患無之所恨未見前所謂大心衆生者莫能總其所長而用之耳寄示書籍石刻感感近作濂溪書堂記曽見之否謾內一本發明天命之意粗為有功但恨未及所謂不謂命者闕卻下一截意思耳此亦是玩理不熟故臨時収拾不上如此非小病可懼也學記刻就幸早寄及只作兩石不太大否近思舉業三段及橫渠語一段並錄呈幸付彼中舊官屬正之或更得數字説破増添之意尤佳蓋閩浙本流行已廣恐見者疑其不同兼又可見長者留意此書之意尤學者之幸也中庸章句只如舊本已如所戒矣近更看得數處穩實尤覺日前功夫未免好髙之𡚁也通鑑綱目近再修至漢晉間條例稍舉今亦謾錄數項上呈但近年衰悴目昏燈下全看小字不得甚欲及早修纂成書而多事分奪無力謄寫未知何時可得脫稿求教耳
　　答張敬夫
　　誨諭曲折數條始皆不能無疑既而思之則或疑或信而不能相通近深思之乃知只是一處不透所以觸處窒礙雖或考索彊通終是不該貫偶卻見得所以然者輒具陳之以卜是否大抵日前所見累書所陳者只是儱侗地見得箇大本達道底影象便執認以為是了卻於致中和一句全不曽入思議所以累䝉教告以求仁之為急而自覺殊無立腳下功夫處葢只見得箇直截根源傾湫倒海底氣象日間但覺為大化所驅如在洪濤巨浪之中不容少頃停泊葢其所見一向如是以故應事接物處但覺粗厲勇果増倍於前而寛裕雍容之氣畧無毫髪雖竊病之而不知其所自來也而今而後乃知浩浩大化之中一家自有一箇安宅正是自家安身立命主宰知覺處所以立大本行達道之樞要所謂體用一源顯微無間者乃在於此而前此方徃方來之説正是手忙足亂無著身處道邇求逺乃至於是亦可笑矣正䝉可疑處以熹觀之亦只是一病如定性則欲其不累於外物論至靜則以識知為客感語聖人則以為因問而後有知是皆一病而已復見天地心之説熹則以為天地以生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虛而天地之心則亙古亘今未始有毫釐之間㫁也故陽極於外而復生於內聖人以為於此可以見天地之心焉蓋其復者氣也其所以復者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽之極也一絶而不復續矣尚何以復生於內而為闔闢之無窮乎此則所論動之端者乃一陽之所以動非是指夫一陽之已動者而為言也夜氣固未可謂之天地心然正是氣之復處茍求其故則亦可以見天地之心矣
　　答張敬夫
　　前書所稟寂然未發之㫖良心發見之端自以為有小異於疇昔偏滯之見但其間語病尚多未為精切比遣書後累日潛玩其於實體似益精明因復取凡聖賢之書以及近世諸老先生之遺語讀而驗之則又無一不合蓋平日所疑而未白者今皆不待安排徃徃自見灑落處始竊自信以為天下之理其果在是而致知格物居敬精義之功自是其有所施之矣聖賢方䇿豈欺我哉蓋通天下只是一箇天機活物流行發用無間容息據其已發者而指其未發者則已發者人心而凡未發者皆其性也亦無一物而不備矣夫豈別有一物拘於一時限於一處而名之哉即夫日用之間渾然全體如川流之不息天運之不窮耳此所以體用精粗動靜本末洞然無一毫之間而鳶飛魚躍觸處朗然也存者存此而已養者養此而已必有事焉而勿正心勿忘勿助長也從前是做多少安排沒頓著處今覺得如水到船浮解維正柂而沿洄上下惟意所適矣豈不易哉始信明道所謂未嘗致纎毫之力者真不浪語而此一段事程門先達惟上蔡謝公所見透徹無隔礙處自餘雖不敢妄有指議然味其言亦可見矣近范伯崇來自邵武相與講此甚詳亦嘆以為得未曽有而悟前此用心之左且以為雖先覺發明指示不為不切而私意汨漂不見頭緒向非老兄抽闗啟鍵直發其私誨諭諄諄不以愚昧而捨置之何以得此其何感幸如之區區筆舌蓋不足以為謝也但未知自髙明觀之復以為如何爾孟子諸説始者猶有齟齬處欲一一條陳以請今復觀之恍然不知所以為疑矣但性不可以善惡名此一義熹終疑之蓋善者無惡之名夫其所以有好有惡者特以好善而惡惡耳初安有不善哉然則名之以善又何不可之有今推有好有惡者為性而以好惡以理者為善則是性外有理而疑於二矣知言於此雖嘗著語然恐孟子之言本自渾然不須更分裂破也知言雖雲爾然亦曰粹然天地之心道義完具此不謂之善何以名之哉能勿喪此則無所適不為善矣以此觀之不可以善惡名太似多卻此一轉語此愚之所以反覆致疑而不敢已也
　　問張敬夫
　　心具衆理變化感通生生不窮故謂之易此其所以能開物成務而冒天下也圓神方知變易二者闕一則用不妙用不妙則心有所蔽而明不遍照洗心正謂其無蔽而光明耳非有所加益也寂然之中衆理必具而無朕可名其密之謂歟必有𪫟惕惻隠之心此心之宰而情之動也如此立語如何
　　問張敬夫
　　熹謂感於物者心也其動者情也情根乎性而宰乎心心為之宰則其動也無不中節矣何人慾之有惟心不宰而情自動是以流於人慾而每不得其正也然則天理人慾之判中節不中節之分特在乎心之宰與不宰而非情能病之亦已明矣蓋雖曰中節然是亦情也但其所以中節者乃心爾今夫乍見孺子入井此心之感也必有𪫟惕惻隠之心此情之動也內交要譽惡其聲者心不宰而情之失其正也𪫟惕惻隠乃仁之端又可以其情之動而遽謂之人慾乎大抵未感物時心雖為已發然苖裔發見卻未嘗不在動處必舍是而別求卻恐無下功處也所疑如此未審尊意如何
　　問張敬夫
　　遺書有言人心私慾道心天理熹疑私慾二字太重近思得之乃識其意蓋心一也自其天理備具隨處發見而言則謂之道心自其有所營為謀慮而言則謂之人心夫營為謀慮非皆不善也便謂之私慾者蓋只一毫髪不從天理上自然發出便是私慾所以要得必有事焉而勿正勿忘勿助長只要沒這些計較全體是天理流行即人心而識道心也故又以鳶魚飛躍明之先覺之為後人也可謂切至矣此語如何更乞裁喻〈答雲栻近思卻與來喻頗同要當於存亡出入中識得惟㣲之體識得則道心初豈外是不識只為人心也然須實見方得不識如何〉
　　問張敬夫
　　熹謂存亡出入固人心也而惟微之本體亦未嘗加益雖舍而亡然未嘗少損雖曰出入無時未嘗不卓然乎日用之間而不可掩也若於此識得則道心之㣲初不外此不識則人心而已矣蓋人心固異道心又不可作兩物看不可於兩處求也不審尊意以謂然否
　　答張敬夫
　　人心私慾之説如來教所改字極善本語之失亦是所謂本原未明了之病非一句一義見不到也但愚意猶疑向來妄論引必有事之語亦未的當蓋舜禹授受之際所以謂人心私慾者非若衆人所謂私慾者也但㣲有一毫把捉底意思則雖雲本是道心之發然終未離人心之境所謂動以人則有妄顔子之有不善正在此間者是也既曰有妄則非私慾而何須是都無此意思自然從容中道才方純是道心也必有事焉卻是見得此理而存養下功處與所謂純是道心者蓋有間矣然既察本原則自此可加精一之功而進夫純耳中間儘有次第也惟精惟一亦未離夫人心特須如此克盡私慾全復天理儻不由此則終無可至之理耳
　　答張敬夫問目
　　孟子曰盡其心者知其性也知性則知天矣心體廓然初無限量惟其梏於形器之私是以有所蔽而不盡人能克已之私以窮天理至於一旦脫然私意剝落則廓然之體無復一毫之蔽而天下之理逺近精粗隨所擴充無不通達性之所以為性天之所以為天蓋不離此而一以貫之無次序之可言矣孔子謂天下歸仁者正此意也
　　存其心養其性所以事天也心性皆天之所以與我者不能存養而梏亡之則非所以事天也夫心主乎性者也敬以存之則性得其養而無所害矣此君子之所以奉順乎天蓋能盡其心而終之之事顔冉所以請事斯語之意也然學者將以求盡其心亦未有不由此而入者故敬者學之終始所謂徹上徹下之道但其意味淺深有不同爾
　　殀夀不貳脩身以俟之所以立命也雲殀與夭同夫夭夀之不齊蓋氣之所稟有不同者不以悅戚二其心而惟脩身以俟之則天之正命自我而立而氣稟之短長非所論矣愚謂盡心者私智不萌萬理洞貫斂之而無所不具擴之而無所不通之謂也學至於此則知性之為徳無所不該而天之為天者不外是矣存者存此而已養者養此而已事者事此而已生死不異其心而脩身以俟其正則不拘乎氣稟之偏而天之正命自我立矣
　　告子曰不得於言勿求於心不得於心勿求於氣孟子引告子之言以告丑明告子所以不動其心術如此告子之意以為言語之失當直求之於言而不足以動吾之心念慮之失當直求之於心而不必更求之於氣蓋其天資剛勁有過人者力能堅忍固執以守其一偏之見所以學雖不正而能先孟子以不動心也觀其論性數章理屈詞窮則屢變其説以取勝終不能從容反覆審思明辨因其所言之失而反之於心以求至當之歸此其不得於言而勿求諸心之驗也歟
　　不得於心勿求於氣可不得於言勿求於心不可孟子既引告子之言而論其得失如此夫心之不正未必皆氣使之故勿求於氣未為盡失至言之不當未有不出於心者而曰勿求於心則有所不可矣伊川先生曰人必有仁義之心然後有仁義之氣晬然達於外所以不得於心勿求於氣可也又曰告子不得於言勿求於心蓋不知義在內也皆此意也然以下文觀之氣亦能反動其心則勿求於氣之説未為盡善但心動氣之時多氣動心之時少故孟子取其彼善於此而已凡曰可者皆僅可而未盡之詞也至於言則雖發乎口而實出於心內有蔽陷離窮之病則外有詖淫邪遁之失不得於言而每求諸心則其察理日益精矣孟子所以知言養氣以為不動心之本者用此道也而告子反之是徒見言之發於外而不知其出於中亦義外之意也其害理深矣故孟子㫁然以為不可於此可見告子之不動心所以異於孟子而亦豈能終不動者哉滿腔子是惻隠之心此是就人身上指出此理充塞處最為親切若於此見得即萬物一體更無內外之別若見不得卻去腔子外尋不見即莽莽蕩蕩無交涉矣陳經正雲我見天地萬物皆我之性不復知我身之所為我矣伊川先生曰它人食飽公無餒乎正是説破此病知言亦云釋氏和虛空沙界為已身而不敬其父母所生之身亦是説此病也
　　仲尼焉學舊説得太髙詳味文意文武之道只指先王之禮樂刑政教化文章而已故特言文武而又以未墜於地言之若論道體則不容如此立言矣但向來貪箇意思將此一句都瞞過了李光祖雖欲曲為之説然終費氣力似不若四平放下意味深長也但聖人所以能無不學無不師而一以貫之便有一箇生而知之底本領不然則便只是近世博雜之學而非所以為孔子故子貢之對雖有遜詞然其推尊之意亦不得而隠矣寂感之説甚佳然愚意都是要從根本上説來言其有此故能如此亦似不可偏廢但為字下不著耳今欲易之雲有中有和所以能寂感而惟寂惟感所以為中和也如何夫易何為者也〈止〉以㫁天下之疑此言易之書其用如此是故蓍之徳〈止〉不殺者夫此言聖人所以作易之本也蓍動卦靜而爻之變易無窮未畫之前此理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而無朕兆之可名及其出而應物則憂以天下而所謂圓神方智者各見於功用之實矣聰眀睿智神武不殺言其體用之妙也
　　是故明於天之道〈止〉以前民用此言作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用易之事也齋戒敬也聖人無一時一事而不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如孔子所慎齋戰疾之意也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其徳之意也
　　乾坤其易之藴耶〈止〉乾坤或幾乎息矣自易道統體而言則乾陽坤隂一動一靜乃其藴也自乾坤成列而觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毀則無以見易然易不可見則乾自乾坤自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　學而説此篇名也取篇首兩字為別初無意義但學之為義則讀此書者不可以不先講也夫學也者以字義言之則已之未知未能而曉夫知之能之之謂也以事理言之則凡未至而求至者皆謂之學雖稼圃射御之㣲亦曰學配其事而名之也而此獨専之則所謂學者果何學也葢始乎為士者所以學而至乎聖人之事伊川先生所謂儒者之學是也葢伊川先生之意曰今之學者有三詞章之學也訓詁之學也儒者之學也欲通道則舍儒者之學不可尹侍講所謂學者所以學為人也學而至於聖人亦不過盡為人之道而已此皆切要之言也夫子之所志顔子之所學子思孟子之所傳皆是學也其精純盡在此書而此篇所明又學之本故學者不可以不盡心焉
　　哭則不歌一日之中或哭或歌是褻於禮容範曰哀樂不可以無常無常非所以養心也哭與歌不同日不惟恤人亦所以自養也尹曰於此見聖人忠厚之心也不圖為樂之至於斯言不意舜之為樂至於如此之美使其恍然忘其身世也
　　慎而無禮葸絲里反畏懼之貌絞急也
　　寢不屍范以為嫌惰慢之氣設於身體孫思邈言睡欲踧覺則舒引夫子寢不屍為證
　　君子不以紺緅飾紺𤣥色説文雲深青楊赤色也緅絳色飾者緣領也齊服用絳三年之喪既朞而練其服以緅為飾紅紫非正色青赤黃白黒五方之正色也綠紅碧紫騮五方之間色也葢以木之青克土之黃合青黃而成綠為東方之間色以金之白克木之青合青白而成碧為西方之間色以火之赤克金之白合赤白而成紅為南方之間色以水之黒克火之赤合赤黒而成紫為北方之間色以土之黃克水之黒合黃黒而成騮為中央之間色
　　可欲之謂善天機也非思勉之所及也今人乍見孺子入井皆有𪫟惕惻隠之心小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善玩乍見字厭然字則知可欲之謂善其衆善之首萬理之先而百為之幾也歟可欲之謂善幾也聖人妙此而天也賢人明此而敬也善人由此而不知也小人舍此而不由也雖然此幾不為堯存不為桀亡其始萬物終萬物之妙也歟喜怒哀樂之未發謂之中性也發而皆中節謂之和情也子思之為此言欲學者於此識得心也心也者其妙情性之徳者歟易無思也無為也寂然不動忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也義也行達道也定靜安三字雖分節次其實知止後皆容易進安而後能慮慮而後能得此最是難進處多是至安處住了安而後能慮非顔子不能之去得字地位雖甚近然只是難進挽弓到臨滿時分外難開
　　舜好察邇言邇言淺近之言也猶所謂尋常言語也尋常言語人之所忽而舜好察之非洞見道體無精粗差別不能然也孟子曰自耕稼陶漁以至為帝無非取諸人者又曰聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦此皆好察邇言之實也伊川先生曰迼道深後雖聞常人語言至淺近事莫非義理是如此孟子明則動矣未變也顔子動則變矣未化也有天地後此氣常運有此身後此心常發要於常運中見太極常發中見本性離常運者而求太極離常發者而求本性恐未免釋老之荒唐也
　　答張敬夫
　　道即本也
　　道即本也卻恐文章未安葢莫非道也而道體中又自有要約根本處非離道而別有本也如雲親親仁也敬長義也此所謂本也無它達之天下也則是本既立而道生矣此則是道之與本豈常離而為二哉不知如此更有病否
　　茍志於仁
　　夫舉措自吾仁中出而俯仰無所愧怍更無打不過處此惟仁者能之顔曽其猶病諸今以志於仁者便能如此亦不察乎淺深之序矣愚竊以為志於仁者方是初學有志於仁之人正當於日用之間念念精察有無打不過處若有即深懲而痛改之又從而究夫所以打不過者何自而來用力之久庶乎一旦廓然而有以知仁矣雖曰知之然亦豈能便無打不過處直是從此存養十分純熟到顔曽以上地位方是入此氣象然亦豈敢自如此擔當只是誠心恭已而天理流行自無間㫁爾今説才志於仁便自如此擔當了豈復更有進步處耶又且氣象不好亦無聖賢意味正如張子韶孝經首雲直指其路急䇿而疾趨之此何等氣象耶葢此章惡字只是入聲諸先生言之已詳豈忽之而未嘗讀耶理之至當不容有二若以必自己出而不蹈前人為髙則是私意而已矣
　　橫耳所聞無非妙道
　　橫耳所聞乃列子之語與聖人之意相入不得聖人只言耳順者蓋為至此渾是道理聞見之間無非至理〈謂之至理便與妙道不同〉自然不見其它雖有逆耳之言亦皆隨理冰釋而初無橫耳之意也只此便見聖人之學異端之學不同處其辨如此只毫髪之間也
　　與四時俱者無近功所以可大受而不可小知也謂它只如此
　　一事之能否不足以盡君子之藴故不可小知任天下之重而不懼故可大受小人一才之長亦可器而使但不可以任大事爾
　　民非水火不生活於仁亦然尤不可無者也然水火猶見蹈之而死仁則全保生氣未見蹈之而死者
　　此段文義皆是只此一句有病不必如此過求
　　知仁勇聖人全體皆是非聖人所得與焉故曰夫子自道也
　　道體無窮故聖人未嘗見進之有餘也然亦有勉進學者之意焉自道恐是與道為一之意不知是否
　　上達下達凡百事上皆有達處惟君子就中得箇髙明底道理小人就中得箇汙下底道理
　　呂謂君子日進乎髙明小人日究乎汙下
　　天下之為父子者定為子必孝為臣必忠不可
　　羅先生雲只為天下無不是底父母此説得之
　　四體不言而喻無人説與它它自曉得
　　語太簡不知它指何人此亦好髙之𡚁
　　強恕而行臨事時卻為私利之心奪不強則無以主恕
　　萬物皆備於我矣反身而誠樂莫大焉此是理明欲盡者強恕而行求仁莫近焉此是強恕而行者
　　無所用恥小人機變之心勝初不知有恥故用不著它
　　為機變之巧則文過飾非何所不至無所用恥也禮之用和為貴禮之發用處以和為貴是禮之和猶水之寒火之熱非有二也當時行之百姓安之後世宜之莫不見其為美也所謂民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為爾徳先王之道若以此為美而小大由之則有所不行葢天下皆知美之為美斯惡矣知和之云云又逐末而忘本故亦不可行也
　　大凡老子之言與聖人之言全相入不得也雖有相似處亦須有毫釐之差況此本不相似耶此説似亦過當禮與和是兩物相須而為用范説極好伊川和靜以小大由之一句連上句説似更分明可更詳味若如此説恐用心漸差失其正矣
　　先行其言一雲行者不是汎而行乃行其所知之行也但先行其言便是箇活底君子行仁言則仁自然從之行義言則義自然從之由形聲之於影響也道理自是如此非有待而然也惟恐其不行耳
　　此章范謝二公説好不須過求恐失正理
　　見其禮而知其政子貢自説己見禮便知政聞樂便知徳〈禮樂正意不必是百世之王不必是夫子只是汎論〉由百世之後等校百世之王皆莫能逃吾所見吾所聞自生民以來未有如孔子者宰我子貢有若到那時雖要形容孔子但各以其所自見得孔子超出百世而孔子所以超出百世終不能形容也
　　此説甚好但不知子貢敢如此自許否恐亦害理也更商量看一雲是子貢見夫子之禮而知夫子之所以為政聞夫子之樂而知夫子之所以為徳也如知夫子之得邦家之事也亦是子貢聞見所到也莫之能違則吾夫子是箇規矩準繩也
　　君子無所爭必也射乎謂必於射則不免有爭焉及求其所以爭者則乃在乎周旋揖遜之間故其爭也君子異乎衆人所以角力尚客氣也
　　此説甚好
　　充類至義之盡也謂之義則時措之宜無有盡也若要充類而至如不由其道而得者便把為盜賊之類是義到此而盡舉世無可與者殊不知聖賢權機應用無可無不可者亦與其潔之義如象日以殺舜為事及見之象喜亦喜義到此有何盡時
　　不必如此説夫謂非其有而取之者盜也充類至義之盡也熹舊常為説曰充吾不穿窬之心而至於義之盡則可自謂如此豈可𦂳以此責人哉諸侯之於民所取固不足道雲
　　答張欽夫論仁説
　　天地以生物為心此語恐未安
　　熹竊謂此語恐未有病葢天地之間品物萬形各有所事惟天確然於上地隤然於下一無所為只以生物為事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生為道其論復見天地之心又以動之端言之其理亦已明矣然所謂以生為道者亦非謂將生來做道也凡若此類恐當且認正意而不以文害詞焉則辨詰不煩而所論之本指得矣
　　不忍之心可以包四者乎
　　熹謂孟子論四端自首章至孺子入井皆只是發明不忍之心一端而已初無義禮智之心也至其下文乃雲無四者之心非人也此可見不忍之心足以包夫四端矣葢仁包四徳故其用亦如此前説之失但不曽分得體用若謂不忍之心不足以包四端則非也今已改正仁専言則其體無不善而已對義禮智而言其發見則為不忍之心也大抵天地之心粹然至善而人得之故謂之仁仁之為道無一物之不體故其愛無所不周焉
　　熹詳味此言恐説仁字不著而以義禮智與不忍之心均為發見恐亦未安葢人生而靜四徳具焉曰仁曰義曰禮曰智皆根於心而未發所謂理也性之徳也及其發見則仁者惻隠義者羞惡禮者恭敬智者是非各因其體以見其本所謂情也性之發也是皆人性之所以為善者也但仁乃天地生物之心而在人者故特為衆善之長雖列於四者之目而四者不能外焉易傳所謂専言之則包四者亦是正指生物之心而言非別有包四者之仁而又別有主一事之仁也惟是即此一事便包四者此則仁之所以為妙也今欲極言仁字而不本於此乃槩以至善目之則是但知仁之為善而不知其為善之長也卻於已發見處方下愛字則是但知己發之為愛而不知未發之愛之為仁也又以不忍之心與義禮智均為發見則是但知仁之為性而不知義禮智之亦為性也又謂仁之為道無所不體而不本諸天地生物之心則是但知仁之無所不體而不知仁之所以無所不體也凡此皆愚意所未安更乞詳之復以見教程子之所訶正謂以愛名仁者
　　熹按程子曰仁性也愛情也豈可便以愛為仁此正謂不可認情為性耳非謂仁之性不發於愛之情而愛之情不本於仁之性也熹前説以愛之發對愛之理而言正分別性情之異處其意最為精密而來諭每以愛名仁見病下章又雲若専以愛命仁乃是指其用而遺其體言其情而畧其性則其察之亦不審矣葢所謂愛之理者是乃指其體性而言且見性情體用各有所主而不相離之妙與所謂遺體而畧性者正相南北請更詳之
　　元之為義不専主於生
　　熹竊詳此語恐有大病請觀諸天地而以易彖文言程傳反復求之當見其意若必以此言為是則宜其不知所以為善之長之説矣此乃義理根源不容有毫釐之差竊意髙明非不知此特命辭之未善爾
　　孟子雖言仁者無所不愛而繼之以急親賢之為務其差等未嘗不明
　　熹按仁但主愛若其等差乃義之事仁義雖不相離然其用則各有主而不可亂也若以一仁包之則義與禮智皆無所用矣而可乎哉〈無所不愛四字今亦改去〉
　　又論仁説
　　昨承開論仁説之病似於鄙意未安即已條具請教矣再領書誨亦已異曉然大抵不出熹所論也請復因而申之謹按程子言仁本末甚備今撮其大要不過數言葢曰仁者生之性也而愛其情也孝悌其用也公者所以體仁猶言克已復禮為仁也學者於前三言者可以識仁之名義於後一言者可以知其用力之方矣今不深考其本末指意之所在但見其分別性情之異便謂愛之與仁了無干涉見其以公為近仁便謂直指仁體最為深切殊不知仁乃性之徳而愛之本因其性之有仁是以其情能愛〈義禮智亦性之徳也義惡之本禮遜之本智知之本因性有義故情能惡因性有禮故情能遜因性有智故情能知亦若此爾〉但或蔽於有我之私則不能盡其體用之妙惟克已復禮廓然大公然後此體渾全此用昭著動靜本末血脈貫通爾程子之言意葢如此非謂愛之與仁了無干涉也〈此説前書言之已詳今請復以兩言決之如熹之説則性發為情情根於性未有無性之情無情之性各為一物而不相管攝二説得失此亦可見〉非謂公之一字便是直指仁體也〈細觀來喻所謂公天下而無物我之私則其愛無不溥矣不知此兩句甚處是直指仁體處若以愛無不溥為仁之體則陷於以情為性之失髙明之見必不至此若以公天下而無物我之私便為仁體則恐所謂父者漠然無情但如虛空木石雖其同體之物尚不能有以相愛況能無所不溥乎然則此兩句中初未嘗有一字説著仁體須知仁是本有之性生物之心惟公為能體之非因公而後有也故曰公而以人體之故為仁細看此語卻是人字裏面帶得仁字過來〉由漢以來以愛言仁之弊正為不察性情之辨而遂以情為性爾今欲矯其弊反使仁字汎然無所歸宿而性情遂至於不相管可謂矯枉過直是亦枉而已矣其弊將使學者終日言仁而實未嘗識其名義且又並與天地之心性情之徳而昧焉竊謂程子之意必不如此是以敢詳陳之伏惟采察
　　又論仁説
　　熹再讀別紙所示三條竊意髙明雖已灼知舊説之非而此所論者差之毫忽之間或亦未必深察也謹復論之伏幸裁聴廣仲引孟子先知先覺以明上蔡心有知覺之説已自不倫其謂知此覺此亦未知指何為説要之大本既差勿論可也今觀所示乃直以此為仁則是以知此覺此為知仁覺仁也仁本吾心之徳又將誰使知之而覺之耶若據孟子本文則程子釋之已詳矣曰知是知此事〈如此事當如此也〉覺是覺此理〈知此事之所以當如此之理也〉意已分明不必更求𤣥妙且其意與上蔡之意亦初無干涉也上蔡所謂知覺正謂知寒暖飽饑之類爾推而至於酬酢佑神亦只是此知覺無別物也但所用有小大爾然此亦只是智之發用處但惟仁者為能兼之故謂仁者心有知覺則可謂心有知覺謂之仁則不可葢仁者心有知覺乃以仁包四者之用而言猶雲仁者知所羞惡辭讓雲爾若曰心有知覺謂之仁則仁之所以得名初不為此也今不究其所以得名之故乃指其所兼者便為仁體正如言仁者必有勇有徳者必有言豈可遂以勇為仁言為徳哉今伯逢必欲以覺為仁尊兄既非之矣至於論知覺之淺深又未免證成其説則非熹之所敢知也至於伯逢又謂上蔡之意自有精神得其精神則天地之用皆我之用矣此説甚髙甚妙然既未嘗識其名義又不論其實下功處而欲驟語其精神此所以立意愈髙為説愈妙而反之於身愈無根本可據之地也所謂天地之用即我之用殆亦其傳聞想像如此爾實未嘗到此地位也愚見如此不識髙明以為如何
　　又
　　來教雲夫其所以與天地萬物一體者以夫天地之心之所有是乃生生之藴人與物所公共所謂愛之理也熹詳此數句似頗未安葢仁只是愛之理人皆有之然人或不公則於其所當愛者又有所不愛惟公則視天地萬物皆為一體而無所不愛矣若愛之理則是自然本有之理不必為天地萬物同體而後有也熹向所呈佀仁説其間不免尚有此意方欲改之而未暇來教以為不如克齊之雲是也然於此卻有所未察竊謂莫若將公字與仁字且各作一字看得分明然後卻看中間兩字相近處之為親切也若遽混而言之乃是程子所以謂以公便為仁之失此毫釐間正當子細也又看仁字當並義禮智字看然後界限分明見得端的今舍彼三者而獨論仁字所以多説而易差也又謂體用一源內外一致為仁之妙此亦未安葢義之有羞惡禮之有恭敬智之有是非皆內外一致非獨仁為然也不審髙明以為如何
　　答欽夫仁疑問
　　仁而不佞章
　　説雲仁則時然後言疑此句只説得義字
　　不知其仁也章
　　説雲仁之義未易可盡不可以如是㫁若有盡則非所以為仁矣又曰仁道無窮不可以是㫁此數句恐有病葢欲極其廣大而無所歸宿似非知仁者之言也未知焉得仁章
　　此章之説似只説得智字
　　井有仁焉章
　　此章之説似亦只説得智字
　　克已復禮為仁
　　説雲由乎中制乎外按程集此誤兩字當雲而應乎外又雲斯道也果思慮言語之可盡乎詳此句意是欲發明學要躬行之意然言之不明反若極其𤣥妙務欲使人曉解不得將啓望空揣摸之病矣向見吳才老説此章雲近世學者以此二語為微妙隠奧聖人有不傳之妙必深思黙造而後得之此雖一偏之論然亦吾黨好談𤣥妙有以啟之也此言之失恐復墮此不可不察必世而後仁章
　　説雲使民皆由吾仁如此則仁乃一已之私而非人所同得矣
　　樊遲問仁章
　　説雲居處恭執事敬與人忠則仁其在是矣又雲要須從事之久功夫不可間㫁恐須先説從事之久功夫不可間㫁然後仁在其中如此所言卻似顛倒也
　　仁者必有勇章
　　説雲於其所當然者自不可禦又雲固有勇而未必中節也者故不必有仁此似只説得義字
　　未有小人而仁者也章
　　説雲惟其㝠然莫覺皆為不仁而已矣此又以覺為仁之病
　　殺身成仁章
　　説雲是果何故哉亦曰理之所㑹全吾性而已欲全吾性而後殺身便是有為而為之且以全性兩字言仁似亦未是
　　知及仁守章
　　説雲如以愛為仁而不明仁之所以愛此語葢未盡宰我問喪章
　　説雲以為不仁者葢以其不之察也宰我聞斯言而出其必有以悚動於中矣據此似以察知悚動為仁又似前説冥然莫覺之意
　　殷有三仁章
　　説雲三人皆處之盡道皆全其性命之情以成其身故謂之仁又雲可以見三子之所宜處矣此似只説得義字又以全其性命之情為仁前已論之
　　博學而篤志章
　　明道雲學者要思得之説雲葢不可以思慮臆度也按此語與明道正相反又有談説𤣥妙之病前所論不知其仁克已復禮處與此正相類大抵思慮言語躬行各是一事皆不可廢但欲實到須躬行非是道理全不可思量不可講説也然今又不説要在躬行之意而但言不可以言語思慮得則是相率而入於禪者之門矣以上更望詳考之復以見教又劉子澄前日過此説髙安所刋太極説見今印造近亦有在延平見之者不知尊兄以其書為如何如有未安恐須且収藏之以俟考訂而後出之也言仁之書恐亦當且住即俟更討論如何
　　答欽夫仁説
　　仁説明白簡當非淺陋所及但言性而不及情又不言心貫性情之意似只以性對心若只以性對心即下文所引孟子仁人心地也與上文許多説話似若相戾更乞詳之
　　又曰已私既克則廓然大公與天地萬物血脈貫通愛之理得於內而其用形於外天地之間無一物之非吾仁矣此亦其理之本具於吾性者而非彊為之也〈此數句亦未安〉葢已私既克則廓然大公皇皇四達而仁之體無所蔽矣夫理無蔽則天地萬物血脈貫通而仁之用無不周矣然則所謂愛之理者乃吾本性之所有特以廓然大公而後在非因廓然大公而後有也以血脈貫通而後達非以血脈貫通而後存也今此數句有少差紊更乞詳之愛之之理便是仁若無天地萬物此理亦有虧欠於此識得仁體然後天地萬物血脈貫通而用無不周者可得而言矣葢此理本甚約今便將天地萬物夾雜説卻鶻突了夫子答子貢博施濟衆之問正如此也更以復見天地之心之説觀之亦可見葢一陽復處便是天地之心完全自足非有待於外也又如濂溪所云與自家意思一般者若如今説便只説得一般兩字而所謂自家意思者卻如何見得耶
　　又雲視天下無一物之非仁此亦可疑葢謂視天下無一物不在吾仁中則可謂物皆吾仁則不可葢物自是物仁自是心如何視物為心耶
　　又雲此亦其理之本具於吾性者而非彊為之也詳此葢欲發明仁不待公而後有之意而語脈中失之要之視天下無一物非仁與此句似皆剰語並乞詳之如何
　　答張欽夫
　　諸説例䝉印可而未發之㫖又其樞要既無異論何慰如之然比觀舊説卻覺無甚綱領因復體察得見此理須以心為主而論之則性情之徳中和之妙皆有條而不紊矣然人之一身知覺運用莫非心之所為則心者固所以主於身而無動靜語黙之間者也然方其靜也事物未至思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動者也及其動也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和是乃心之所以為用感而遂通者也然性之靜也而不能不動情之動也而必有節焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離者也然人有是心而或不仁則無以著此心之妙人雖欲仁而或不敬則無以致求仁之功葢心主乎一身而無動靜語黙之間是以君子之於敬亦無動靜語黙而不用其力焉未發之前是敬也固已主乎存養之實已發之際是敬也又常行於省察之間方其存也思慮未萌而知覺不昧是則靜中之動復之所以見天地之心也及其察也事物紛糾而品節不差是則動中之靜艮之所以不獲其身不見其人也有以主乎靜中之動是以寂而未嘗不感有以察乎動中之靜是以感而未嘗不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流貫徹而無一息之不仁也然則君子之所以致中和而天地位萬物育者在此而已葢主於身而無動靜語黙之間者心也仁則心之道而敬則心之貞也此徹上徹下之道聖學之本統明乎此則性情之徳中和之妙可一言而盡矣熹向來之説固未及此而來喻曲折雖多所發明然於提綱振領處似亦有未盡又如所謂學者先須察識端倪之發然後可加存養之功則熹於此不能無疑葢發處固當察識但人自有未發時此處便合存養豈可必待發而後察察而後存耶且從初不曽存養便欲隨事察識竊恐浩浩茫茫無下手處而毫釐之差千里之繆將有不可勝言者此程子所以每言孟子才髙學之無可依據人須是學顔子之學則入聖人為近有用力處其微意亦可見矣且如灑掃應對進退此存養之事也不知學者將先於此而後察之耶抑將先察識而後存養也以此觀之則用力之先後判然可觀矣來教又謂動中靜涵所謂復見天地之心亦所未喻熹前以復為靜中之動者葢觀卦象便自可見而伊川先生之意似亦如此來教又謂言靜則溺於虛無此固所當深慮然此二字如佛者之論則誠有此患若以天理觀之則動之不能無靜猶靜之不能無動也靜之不能無養猶動之不可不察也但見得一動一靜互為其根敬義夾持不容間㫁之意則雖下靜字元非死物至靜之中葢有動之端焉是乃所以見天地之心者而先王之所以至日閉闗葢當此之時則安靜以養乎此爾固非逺事絶物閉目兀坐而偏於靜之謂但未接物時便有敬以主乎其中則事至物來善端昭著而所以察之者益精明爾伊川先生所謂卻於已發之際觀之者正謂未發則只有存養而已發則方有可觀也周子之言主靜乃就中正仁義而言以正對中則中為重以義配仁則仁為本爾非四者之外別有主靜一段事也來教又謂熹言以靜為本不若遂言以敬為本此固然也然敬字工夫通貫動靜而必以靜為本故熹向來輒有是語今者遂易為敬雖若完全然卻不見敬之所施有先有後則亦未得為諦當也至如來教所謂要須察夫動以見靜之所存靜以涵動之所本動靜相須體用不離而後為無滲漏也此數句卓然意語俱到謹以書之座右出入觀省然上兩句次序似未甚安意謂易而置之乃有可行之實不審尊意以為如何















　　晦庵集卷三十二
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷三十三　　　　　宋　朱子　撰書〈汪張呂劉問答〉
　　答呂伯恭
　　三山之別闊焉累年跧伏窮山不復得通左右之問而親友自北來者無人不能道盛徳足以慰瞻仰也比日冬寒伏惟侍奉吉慶尊候萬福熹不自知其學之未能自信冒昧此來宜為有識者鄙棄而老兄不忘一日之雅念之過厚昨日韓丈出示家信見及枉誨甚勤不知所以得此顧無以堪之三復愧汗無所容措區區已審察一兩日當得對恐未能無負所以見期之意而心欲一見面諭肺腑不知如何可得自度恐非能久於此者故専裁此以謝盛意並致下懐餘惟進徳自愛為禱
　　答呂伯恭
　　前日因還人上狀不審達否暑氣浸劇伏惟道養有相尊候萬福易傳六冊今作書託劉衢州達左右此書今數處有本但皆不甚精此本讎正稍精矣須更得一言喻書肆令子細依此謄寫勘覆數四為佳曲折數條別紙具之或老兄能自為一讀尤善也前書所稟語錄渠若欲之令來取尤幸近世道學衰息售偽假真之説肆行而莫之禁比見婺中所刻無垢日新之書尤誕幻無根甚可恠也已事未明無力可救但竊恐懼而已不知老兄以為如何因書幸語及前此附便所予書至今未拜領也未即承教萬望以時為道加重
　　答呂伯恭
　　郎中丈伏惟安問日至熹近亦領賜書即已付便拜答今有妻兄一書願為附的便有報章只託漕臺逓下建陽可也右司韓丈因見為道區區倖幸昨承惠教便遽不及拜狀趙卿所刻尹論甚精鄙意卻於跋語有疑不知趙守曽扣其説否葢尹公本是告君之言今跋但以誨人為説恐不類耳又雲伊川出易説七十餘家不知伊川教人果如此周遮否語次試為扣之為幸謹嚴之誨敬聞命矣但以是心至者無拒而不受之理極知其間氣質不無偏駮然亦未嘗不痛箴警之庶幾不負友朋之責卻聞門下多得文士之有時名者其議論乖僻流聞四方大為學者心術之害使人憂歎不自己不知亦嘗擿其邪偽否久欲奉聞復忘記今輒布之然其曲折非面莫能究也
　　答呂伯恭
　　竊承進學之意甚篤深所望於左右至於見屬過勤則非區區淺陋所堪然不敢不竭所聞以塞厚意熹舊讀程子之書有年矣而不得其要比因講究中庸首章之指乃知所謂涵養須用敬進學則在致知者兩言雖約其實入徳之門無踰於此方竊洗心以事斯語而未有得也不敢自外輒以為獻以左右之明尊而行之不為異端荒虛浮誕之談所遷惑不為世俗卑近茍簡之論所拘牽加以嵗月久而不舍竊意其將髙明光大不可量矣承喻所疑為賜甚厚所未安者別紙求教然其大槩則有可以一言舉者其病在乎畧知道體之渾然無所不具而不知渾然無所不具之中精粗本末賔主內外葢有不可以豪髪差者是以其言常喜合而惡離卻不知雖文理密察縷析豪分而初不害乎其本體之渾然也徃年見汪丈舉張子韶語明道至誠無內外之句以為至誠二字有病不若只下箇中字大抵近世一種似是而非之説皆是此箇意見惟恐説得不鶻突真是謾人自謾誤人自誤士大夫無意於學則恬不知覺有志於學則必入於此此熹之所以深憂永嘆不量輕弱而極力以排之雖以得罪於當世而不敢辭也注中改字兩説皆有之葢其初正是失於契勘凡例後來卻因汪丈之説更欲正名以破其惑耳然謂之因激増怒則不可且如孟子平時論楊墨亦平平耳及公都子一為好辯之問則遂極言之以至於禽獸葢彼之惑既愈深則此之辯當愈力其禽縱低昂自有準則葢亦不期然而然然禽獸之雲乃其分內非因激而増之也來教又謂吾道無對不當與世俗較勝負此説美則美矣而亦非鄙意之所安也夫道固無對者也然其中卻著不得許多異端邪説直須一一剔撥出後方曉然見得箇精明純粹底無對之道若和泥合水便只著箇無對包了竊恐此無對中卻多藏得病痛也孟子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易於君子小人之際其較量勝負尤為詳密豈其未知無對之道邪葢無對之中有隂則有陽有善則有惡陽消則隂長君子進則小人退循環無窮而初不害其為無對也況熹前説已自雲非欲較兩家已徃之勝負乃欲審學者今日趨向之邪正此意尤分明也康節所著漁樵對問論天地自相依附形有涯而氣無涯極有條理當時想是如此説故伊川然之今欲分明即更注此段於其下如何科舉之教無益誠如所喻然謂欲以此致學者而告語之是乃釋氏所謂先以欲勾牽後令入佛智者無乃枉尋直尺之甚尤非淺陋之所敢聞也　伊川學制固不必一二以循其跡然郡學以私試分數較計餔啜尤為猾屑似亦當罷之若新除已下則上説下教使先生之説不遂終廢於時乃吾伯恭之責又不特施於一州而已也
　　答呂伯恭
　　示喻曲折深所望於左右顧其間有未契處不得不極論以求至當之歸至於立彼我較勝負之嫌則熹雖甚陋豈復以此疑於左右者哉持養斂藏之誨敢不服膺然有所不得已者世衰道微邪詖交作其他紛紛者固所不論而賢如吾伯恭者亦尚安於習熟見聞之地見人之詭經誣聖肆為異説而不甚以為非則如熹者誠亦何心安於獨善而不為極言覈論以曉一世之昬昬也使世有任其責者熹亦何苦而譊譊若是耶設使顔子之時上無孔子則彼其所以明道而捄世者亦必有道決不退然安坐陋巷之中以獨善其身而已故孟子言禹稷顔子易地則皆然惟孟子見此道理如揚子雲之徒葢未免將顔子只做箇塊然自守底好人看若近世則又甚焉其所論顔子者幾於釋老之空寂矣熹竊謂學者固當學顔子者如克已復禮不遷怒貳過不伐善施勞之類造次顛沛所不可忘但亦須審時措之宜使體用兼舉無所偏廢乃為盡善若用有所不周則所謂體者乃是塊然死物而已豈真所謂體哉觀伊川先生十八嵗時上書所論顔子武侯所以不同與上蔡論韶武異處便見聖賢之心無些私意只是畏天命循天理而已此義與近世論內修外攘之説者亦相貫夫吾之所以自治者雖或有所未足然豈可以是而遂廢其討賊之心哉示喻蘇氏於吾道不能為楊墨乃唐景之流耳向見汪丈亦有此説熹竊以為此最不察夫理者夫文與道果同耶異耶若道外有物則為文者可以肆意妄言而無害於道惟夫道外無物則言而一有不合於道者則於道為有害但其害有緩急深淺耳屈宋唐景之文熹舊亦嘗好之矣既而思之其言雖侈然其實不過悲愁放曠二端而已日誦此言與之俱化豈不大為心害於是屏絶不敢復觀今因左右之言又竊意其一時作於荊楚之間亦未必聞於孟子之耳也若使流傳四方學者家傳而人誦之如今蘇氏之説則為孟子者亦豈得而已哉況今蘇氏之學上談性命下述政理其所言者非特屈宋唐景而已學者始則以其文而悅之以茍一朝之利及其既久則漸涵入骨髓不復能自解免其壊人材敗風俗葢不少矣伯恭尚欲左右之豈其未之思邪其貶而置之唐景之列殆欲陽擠而隂予之耳向見正獻公家傳語及蘇氏直以浮薄輩目之而舍人丈所著童䝉訓則極論詩文必以蘇黃為法嘗竊歎息以為若正獻滎陽可謂能惡人者而獨恨於舍人丈之微㫖有所未喻也然則老兄今日之論未論其它至於家學亦可謂蔽於近而違於逺矣更願思之以求至當之歸不可自悞而復悞人也前書奉問謝公之説正疑其不能無病詳考從古聖賢以及程氏之説論下學處莫不以正衣冠肅容貌為先葢必如此然後心得所存而不流於邪僻易所謂閑邪存其誠程氏所謂制之於外所以養其中者此也但不可一向溺於儀章器數之末耳若言所以正所以謹者乃禮之本便只是釋氏所見徒然橫卻箇所以然者在胷中其實卻無端的下功夫處儒者之學正不如此更惟詳之
　　答呂伯恭
　　學校之政名存實亡徒以陷溺人心敗壊風俗不若無之為愈聞嘗有所釐正而茍且放縱者多不悅其事亦可想而知矣然當留意於立教厲俗之本乃為有補若課試末流小小得失之間則亦不足深較也向見所與諸生論説左氏之書極為詳博然遣詞命意亦頗傷巧矣恐後生傳習益以澆漓重為心術之害願亟思所以反之則學者之幸也前書所引文理密察初看得不子細近詳考之似以密為秘密之密察為觀察之察若果如此則似非本指也葢密乃細密之密察乃著察之察正謂豪釐之間一一有分別耳故曰文理密察足以有別只是一事非相反以相成之説也若道理合有分別便自顯然不可掩覆何必潛形匿跡以求之然後為得邪大抵聖賢之心正大光明洞然四達故能春生秋殺過化存神而莫知為之者學者須識得此氣象而求之庶無差失若如世俗常情支離巧曲瞻前顧後之不暇則又安能有此等氣象邪不審髙明以為如何
　　答呂伯恭
　　所論孟子論二子之勇處文意似未然葢賢字只似勝字言此二人之勇未知其孰勝但孟施捨所守得其要耳葢不論其勇之孰勝但論其守之孰約亦文勢之常非以為二子各有所似而委曲回互也且二子之似曽子子夏亦豈以其徳為似之哉直以其守氣養勇之分量淺深為有所似耳此亦非孟子之所避也大抵伯恭天資溫厚故其論平恕委曲之意多而熹之質失之暴悍故凡所論皆有奮發直前之氣竊以天理揆之二者恐皆非中道但熹之發足以自撓而傷物尤為可惡而伯恭似亦不可専以所偏為至當也無以報箴誨之益敢效其愚不審然否因來及之幸甚幸甚欽夫書來具道近世曲折少釋憂懣想賛助之力為多出入無疾朋來無咎大率致意此語尤切當然想己有成規更願凡百毖重以圖萬全最是人材難全懲其所短則遺其所長取其所長則雜其所短此須大段子細著眼力乃可無悔吝耳
　　答呂伯恭
　　所喻閑先聖之道竊謂只當如閑邪之閑方與上下文意貫通若作閑習意思固佳然恐非孟子意也政使必如是説則閑習先聖之道者豈不辨析是非反覆同異以為致知格物之事若便以為務為攘斥無斂藏持養之功而不敢為則恐其所閑習者終不免乎毫釐之差也若顔子則自不須如此所以都無此痕跡耳此事本無可疑但人自以其氣質之偏縁情立義故見得許多窒礙若大其心以天下至公之理觀之自不須如此回互費力也所論智仁勇之意則甚精密然龜山之説亦不可廢葢以其理言之則所至雖不同而皆不可闕如左右之説是也若以其所至之地言之則仁者安之知者利之勇者強焉又自各有所主如龜山之説矣然此兩説者要之皆不可廢經緯以觀其意始足如何動靜隂陽之説竟未瞭然何也豈非向來奉答者未得其要有以致賢者之疑乎此再觀之方以為病欲別為説以奉報今以來喻所引者推明之似卻更分明也夫謂人生而靜是也然其感於物者則亦豈能終不動乎今指其未發而謂之中指其全體而謂之仁則皆未離乎靜者而言之至於處物之宜謂之義處得其位謂之正則皆以感物而動之際為言矣是則安得不有隂陽體用動靜賔主之分乎故程子曰仁體義用也知義之為用而不外焉者可以語道矣世之論義者多外之不爾則混然而無別非知仁義之説者也此意極分明矣且體用之所以名政以其對待而不相離也今以靜為中正仁義之體而又謂中正仁義非靜之用不亦矛盾杌棿之甚乎意者専以知覺名仁者似疑其不得為靜恐當因此更加究察所謂仁者似不専為知覺之義也
　　答呂伯恭
　　久不聞問方切懐仰得元履書乃知賢閣安人奄忽喪逝驚愕良深伏惟伉儷義重傷悼難堪區區所願約情就禮為君親徳業千萬自重幸甚欽夫去國聞之駭然想驟失講論之益無佳況也道逺不敢請其説然吾道之難行亦可知矣奈何奈何因便草此奉慰不敢別具狀疏諒䝉識察不次
　　國器雲亡極可傷今日又聞賔之亦逝去善類凋殘甚可慮也知言疑義再寫欲奉呈又偶有長沙便且寄欽夫處屬渠轉寄若到千萬勿示人但痛為指摘為幸功夫易間㫁義理難推尋而嵗月如流甚可憂懼奈何奈何
　　答呂伯恭
　　前日因便附書今既達否比日冬深氣候暄燠伏惟進徳有相尊候萬福熹去喪不死痛慕亡窮它無可言者但塵務汨沒舊學蕪廢思得從容少資警益而不可得欽夫又一向不得書懐想既深憂懼亦甚奈何今以舅氏之葬當走尤溪魏應仲來墓次得以畧聞動靜因其行附訊匆匆不及究所欲言者嵗晚願言為道學自重因便來時枉書有以警䇿疲懦者不憚煩深所願望前書許寄條對之文亦幸早得之也
　　答呂伯恭
　　近因元履之子附狀必達比日冬溫伏惟徳業有相尊候萬福建人劉氏兄弟〈爚炳〉同預薦送乃翁亦以免舉試禮部皆欲見於門下熹新阡與其居密邇兩年相從甚熟知其嗜學可教因其行復附此為先容幸與之進餘已具前書此不縷縷幸察
　　答呂伯恭
　　便中辱書感慰信後已經新嵗伏惟君子履端多納福祜熹免喪不死無足言者去冬以舅氏之喪再走尤溪逼嵗方歸而目前俗冗事狀殊迫猝無佳思舊學益荒蕪矣向所附呈諸説幸反覆痛箴藥之區區猶有望也立論相髙吾人固無此疑然只要得是當亦良不易耳論治固有序然體用亦非判然各為一事無今日言此而明日言彼之理如孟子論愛牛制産本末雖殊然亦罄其説於立談之間大抵聖賢之言隨機應物初無理事精粗之別其所以格君心者自其精神力量有感動人處非為恐彼逆疑吾説之迂而姑論無事之理以嘗試之也若必如此則便是世俗較計利害之私何處更有聖賢氣象耶愚見如此更惟精思而可否之區區之論所以每不同於左右者前後雖多要其歸宿只此毫釐之間講而通之將必有日矣奉篇伏讀感發良多愚意尚恐其詞有未達者此人立俟未暇詳叩臨書傾想無已正逺惟益進徳業自愛重是所願望
　　答呂伯恭
　　慰問之誠謹具前幅比日中夏久雨伏惟純孝感格體力支勝熹自泉福間得侍郎中丈教誨䝉以契舊之故愛予甚厚比年以來闊別雖久而書疏相繼獎厲警飭皆盛徳之言感激銘佩何日敢忘區區尚冀異時得奉几杖於寂寞之濵以畢餘誨豈謂不淑遽至於此聞訃悲咽不能為懐而山居深僻無婺女之便以故至今不能致一書以道此懐且候左右哀疚以來興寢之狀往來於心如食物之不下也不審能亮之否左右孝誠切至何以堪此然門戶之寄朋友之望實不為輕千萬節抑以慰逺懐人物𦕈然伏紙増涕
　　答呂伯恭
　　襄奉卜吉定在何時只就嫠女否熹貧窶之甚不能致一奠之禮又以地逺不得伏哭柩前楚愴之懐無以自見奈何此書因趙守轉示韓丈書始得宛轉附此卻託韓丈致之不知達在何時過此又復悠悠無通問處矣熹向以召命不置欲自載一至近縣庶幾得以一見尋念無益且亦貧甚無辦裹糧處遂復中輟已瀝懇哀祈諸公儻得報聞何幸如之所欲言者無窮此書亦未敢旁及也
　　答呂伯恭
　　便中伏奉手疏伏讀感愴不能已且審反虞之久又恨不得從執紼者之後也即日霜寒伏惟哀慕有相孝履支福熹窮陋如昔比復遭叔母之喪憂悴之外無可言者舊學雖不敢廢然章句誦説之間亦未見一安穩處所欲相與講評反覆者非書札所能寄也示喻深知前此汗漫之非幸甚比來講究必已加詳密矣累得欽夫書亦深欲伯恭更於此用力也別紙數事求教幸一一批誨比日讀書此類甚多少冗不能詳錄當俟後便耳祭禮畧已成書欲俟之一兩年徐於其間察所未至今又遭此朞喪勢須卒哭後乃可權宜行禮考其實而修之續奉寄求訂正也因便附此復因韓丈致之未由承晤千萬以時節哀為遺體自愛幸甚幸甚
　　答呂伯恭
　　専使奉教承新春以來孝履支福感慰深矣教告諄複警䇿殊多離羣索居其害至此良可警懼葢初心之善未始不明但失照管即隨事汨沒不自覺耳來介市書未還偶有便人亦欲令持此書以往因復附此未暇它及先此少謝厚意言行二書亦當時草草為之其間自知尚多謬誤編次亦無法初不成文字因看得為訂正示及為幸餘俟盛價還日別得奉問便遽草草
　　答呂伯恭
　　伏奉近告竊審已經祥祭追慕無窮尊體神相多福買茶人書尚未領當是已經之府中矣謝遣學徒杜門自治深為得䇿所造詣想日深矣恨未有承教之期為悵恨耳但為舉子輩抄錄文字流傳太多稽其所敝似亦有可議者自此恐亦當少訒其出也如何如何禮運以五帝之世為大道之行三代以下為小康之世亦畧有些意思此必粗有來歴而傳者附益失其正意耳如程子論堯舜事業非聖人不能三王之事大賢可為也恐亦微有此意但記中分裂太甚幾以二帝三王為有二道此則有病耳胡公援引太深誠似未察也鄙見如此髙明復以為如何因便附問草草
　　眷集伏惟均慶山中有委勿外熹拜問
　　薛湖州昨日又得書其相與之意甚勤聞其學有用甚恨不得一見之然似亦有好髙之病至謂義理之學不必深窮如此則幾何而不流於異端也耶其進為甚驟亦所未曉因書幸見告以其所自熹又拜
　　密菴主僧從穆近已死其徒法舟見權管幹此菴元只作右丞莊屋如可且令看守即求一榜並帖付之恐或別有可令住者遣來尤佳但此菴所入亦薄非復謙老之時矣只令法舟守之亦便也
　　答呂伯恭
　　便中累辱手書伏審已經練祭哀慕如新即日溽暑孝履支福感慰之至熹昨已作書欲遣兒子詣席下㑹連雨未果行俟梅㫁看如何也但此兒懶惰之甚在家讀書絶不成倫理到彼冀親警誨或肯向前萬一只如在家時即乞飛書一報當呼之使歸不令久奉累也仁字之説欽夫得書雲已無疑矣所諭愛之理猶曰動之端生之道雲爾者似頗未親葢仁者愛之理此理字重動之端端字卻輕試更以此意秤停之即無侵過用處之嫌矣如何劉博士墓誌不曽収得早錄寄幸甚欲作淵源錄一書盡載周程以來諸君子行實文字正苦未有此及永嘉諸人事跡首末因書士龍告為託其捜訪見寄也士龍相欵所論大者幸喻及一二亦甚懼無因緣得相見渠更待闕耳其改命必有以也前時湖州買茶人回曽附書不知収得否因書煩扣之並為致千萬意也菴牓已付之其僧有狀今附此便去擇之來此相聚甚樂有書納上元履春間不幸不起疾甚可傷近方為卜得地旦夕往與謀葬也承問及之因便拜狀草草餘已具所遣兒子書矣
　　答呂伯恭
　　潘守附致所予書得聞近況感慰之深信後暑毒異常伏惟讀禮之餘孝履支福熹窮居碌碌無可言召命竟未能免近被堂帖督趣逾峻勢須一行至衢婺間恭俟罷遣或得承晤何幸如之子澄過此兩三日諸況其能言之因其行附此不復縷縷餘惟以時保衛區區至懇眷集伏惟鈞安此間有骩勿外兒女寓食之計似終未穩豈可終嵗擾人耶幸更為處之使賔主之間可久處而不厭乃佳耳與叔度書不欲深言此但老兄以意裁之則善矣叔度惠書觀其論説氣質良厚不易得也聞薛士龍物故可駭可歎且恨竟不識斯人也
　　答呂伯恭
　　昨以召㫖之嚴不免為造朝計意經由必獲一見子澄之行草草附問已嘗及其故矣既而忽有改秩奉祠之命知獲遂退藏之願然褒寵過厚又有所不敢當者力為懇辭未知諸公頗見亮否萬一再三不如所請其將何以為計有以見教幸甚兒子久欲遣去以此擾擾未得行謹令扣師席此兒絶懶惰既不知學又不能隨分刻苦作舉子文今不逺千里以累髙明切望痛加鞭勒俾稍知自厲至於擇交遊謹出入尤望垂意警察如其不可教亦幾早以見報或便遣還為荷千萬勿以形跡為嫌也賤跡如此又未有承晤之日臨風怳然惟以時節哀為道自愛
　　答呂伯恭
　　前書所諭仁愛之説甚善甚善但不知如何立言可使學者有所向望而施涵泳玩索之功又無容易領畧之弊耶因來喻及幸甚幸甚劉博士誌文得之幸甚此類文字此間所已有者旦夕錄呈切告據此以訪其所無異時成得一書亦學者之幸也近得毗陵周教授數篇論語令兒子帶去試一讀之以為與程門諸君子孰髙孰下也以一言語及為幸長沙此三兩月不得書邵武有孟子説不知所疑云何預以見告俟得本考之也然此等文字流傳太早為害不細昨見人抄得節目一兩條已頗有可疑處不知全書復如何若洙泗言仁則固多未合當時亦不當便令盡版行也吾人安得數月相攜於深山無人之境共出其書一商訂之以求至當之歸乎更有數條又具別紙幸早垂教也
　　答呂伯恭
　　方作書欲附便未行而兵子還辱書至感又得竊聞比日秋清孝履支福至慰至慰熹賤跡且爾辭免未報為撓不為已甚之戒甚荷愛念〈此非所以為髙〉但坐邀禮命有所未安今且得力辭冀䝉相捨若其不獲又別相度耳〈若初意則直欲力辭雖使得罪亦無所避也〉欽夫得書觀其語意亦似不以為可受也更望審思復以見教幸甚幸甚時位之戒敢不敬承欽夫移書見戒一二事亦類此顧恐偏蔽已甚矯革為難未知終能副朋友所期否耳今嵗紛紛葢為初不為備率然整頓故有此患近已預為嗣嵗之備亦自不至此也周教授語解誠如所喻愚意其篤實似尹公謹嚴過之而純熟或不及也髙明以此語為如何小兒無知仰累鞭䇿感愧深矣在家百計提督但無奈其懶何今得嚴師畏友先與擊去此病庶或可望其及人也又得叔度叔昌書兒子書中及回兵口説荷其照屬之意良厚益深愧怍偶欲入城臨行冗甚作此附便餘俟後便也匆匆
　　答呂伯恭
　　人還承答字感慰之深比日秋髙伏惟孝履支福熹碌碌無足言者誨諭辭受之義此亦方以為撓若如來教雖可逆避將來之患顧恐於今日義理未安耳幸更為思之因書見告為望懇懇兒子既䝉容受感佩非常不知能應程課入規矩否凡百更望矜念愚懇痛賜鞭䇿為幸之甚即不可教亦告早以垂喻即遣還尤幸也橫渠集刋行甚善但不知用何處本若蜀中本即所少文字尚多俟寄來看或當補即作別集也説文此亦無好本因便已作書與劉子和言之矣欽夫近得書寄語解數段亦頗有未合處然比之向來収斂慤實則已多矣言仁諸説錄呈渠別寄仁説來比亦答之並錄去有未安處幸指誨也因便致問正逺節哀自重為請
　　答呂伯恭
　　仁説近再改定比舊稍分明詳密已復錄呈矣此説固太淺少含蓄然竊意此等名義古人之教自其小學之時已有白直分明訓説而未有後世許多淺陋𤣥空上下走作之弊故其學者亦曉然知得如此名字但是如此道理不可不著實踐履所以聖門學者皆以求仁為務葢皆已畧曉其名義而求實造其地位也若似今人茫然理㑹不得則其所汲汲以求者乃其平生所不識之物復何所向望愛説而知所以用其力邪故今日之言比之古人誠為淺露然有所不得已者其實亦只是祖述伊川仁性愛情之説但剔得名義稍分界分脈絡有條理免得學者枉費心神胡亂揣摸喚東作西爾若不實下恭敬存養克己復禮之功則此説雖精亦與彼有何干涉耶故卻謂此説正所以為學者向望之標準而初未嘗侵過學者用功地步明者試一思之以為如何似不必深以為疑也自己功夫與語人之法固不同然如此説卻似有王氏所論髙明中庸之弊也須更究其曲折畧與彼説破乃佳
　　答呂伯恭
　　昨日作書欲附便行今日忽得手示獲聞比日冬寒孝履支福既以感慰又得別紙誨諭之詳伏讀再三警發甚至其為欣荷又不自勝但所謂飽經歴真切磨者不敢當耳區區已復詳具求教顒俟益論也辭免文字附沈尹専人自七八月間去此意其已到近託人致懇廟堂求聴所請得報乃雲文字未至良以為疑得子澄書乃其人更過何處取書計今必已至矣當時若知其迂迴如此只發逓去自無浮沈也然部中行下建寧又雲已給批書此須作熹狀申部出給熹既不受不知此文字是如何行遣都不可曉亦不知此物今在何處杜門無事乃有此撓聞是韓丈拈出前此亦未知今既如此狼狽卻須得韓丈出手大家救救莫令到無収拾處乃荷相念然又不欲作書彼亦未必以為誠然不知可煩老兄因書一言所以不敢受之意非出矯偽得自廟堂上辭免文字特依所乞再授元官差監嶽廟便是一箇出埸也前日作書忘記及此因問之及復此忉忉千萬垂念也康節恐是打乖法門非辭受之正伊川再受西監止是敘復元官還蒞舊職又可逡巡解去即與今日事體全不相似皆未敢援以自比欽夫書來亦云豈可逆料後患而先汨所守之義此語亦甚直截然渠卻不曽為思量如何解免得脫若只如此廝啀恐非臣子所敢安也千萬便為盡以此意達之韓丈得早為解紛幸甚幸甚夜作此書不能它及
　　答呂伯恭
　　便中辱書教感慰之深信後忽忽已迫長至伏惟感時追慕何以為懐神相孝履起處萬福熹昨以叔母之葬走政和往返月餘今適反舍汨沒無好況它無足言者臨行寓書有所咨扣想已聞徹得早報及為幸兒子極感教誨不知近復如何正唯懶惰不肯勤謹檢飭此為大患計必有以變化之為文稍能入律否初欲嵗下令畧歸今思之恐徒勞往返不若且令留彼度嵗既䝉矜念如此當不異父兄之側矣但久溷潘宅不自安耳子澄一書告為附便陸子夀聞其名甚久恨未識之子澄雲其議論頗宗無垢不知今竟如何也學者用工不實之弊誠如來誨不但學問今凡一小事才實理㑹便自然見道理漸漸出來也近見建陽印一小冊名精騎雲出於賢者之手不知是否此書流傳恐誤後生輩讀書愈不成片段也雖是學文恐亦當就全篇中考其節目闗鍵又諸家之格轍不同左右采獲文勢反戻亦恐不能完粹耳因筆及之本不足深論也因便稟此草草
　　答呂伯恭
　　便中連辱手教感慰亡喻即此嵗除伏惟感時追慕神相純孝起居支福熹碌碌如昨無所可言但懇辭既不得請又被堂帖檢坐近降行下然觀立法之意乃為有官職之事者設與此避過恩辭逸祿者初不相闗已復注釋此意別作狀回申矣亦得韓丈書敦勉甚至卻為合下見得此一邊義理稍重未能勇從萬一果掇疑怒亦無所避之也韓丈必已開府前日臨安人回已附書致謝此便遽又當除日百冗不暇再作也兒子䝉教督甚至舉家感激不可言但所作文義似未入律聞亦已令専治此業甚善觀其氣質似亦只做得舉子學初尚恐其不成今既䝉獎誘不知上面更能進步否此亦必待其自肯非他人所能彊也子澄去就從容甚可喜昨聞周子充辭郡得請今又睹此益知辭受由人而不在於時豈彼能之而我不能哉若來喻所云親切用工處誠亦敢當致力想相見必熟講之矣范伯崇雲歸途亦欲請見今皆已到未耶淵源錄許為序引甚善兩處文字告更趣之祭禮已寫納汪丈處託以轉寄不知何為至今未到然其間有節次修改處俟旦夕別錄呈求訂正也所論克己之功切中學者空言遙度之病然向來所論且是大綱要識得仁之名義氣味令有下落耳初不謂只用力於此便可廢置克己之功然亦不可便將克己功夫占過講習地位也中間有一書論古人小學已有如此訓釋一段其詳幸更考之然克己之誨則尤不敢不敬承也欽夫近得書別寄言仁錄來修改得稍勝前本仁説亦用中間反覆之意改定矣聞其園池増闢盡得江山之勝書來相招屬此蹤跡未自由又鄉里饑儉未敢輕諾之也王教授來值熹入城不得相見以老兄所稱許如此甚恨未及識之耳小本易傳尚多誤字已令兒子具稟大本校讎不為不精尚亦有闕誤掃塵之喻信然能喻使改之為幸聞又刻春秋胡傳更喻使精校為佳大抵須兩人互讎乃審耳兩人一誦一聴看如此一過又易置之橫渠集已畢未耶得本早以見寄幸甚如此間程集似亦可作小本流布葢版在官中終是不能廣也向議欲刋説文不知韓丈有意否試扣其説因賛成之為佳偶便附此除日百冗不能既所欲言惟千萬節哀自愛以振吾道為祝怱怱不宣
　　答呂伯恭
　　嵗律更新伏惟感時追慕何以堪之神相孝思體力支勝熹此粗如昨嵗前附一書於城中尋便不知達否紙尾所扣婺人番開精義事不知如何此近傳聞稍的雲是義烏人説者以為移書禁止亦有故事鄙意甚不欲為之又以為此費用稍廣出於衆力今粗流行而遽有此患非獨熹不便也試煩早為問故以一言止之渠必相聴如其不然即有一狀煩封至沈丈處唯速為佳葢及其費用未多之時止之則彼此無所傷耳熹亦欲作沈丈書又以頃辭免未獲不欲數通都下書只煩書中為道此意此舉殊覺可笑然為貧謀食不免至此意亦可諒也正逺萬萬節哀自重餘已具前書矣便遽草草
　　答呂伯恭
　　自經新嵗未及上問竊惟孝思有相起處支福祥禫計亦不逺追慕想難為懐也熹屏居如昨向來辭免堂中竟用檢㑹近降海行指揮行下不免再具狀懇辭矣梁公至此相見之後始知前此請之由𠂻亦為言於諸公今茲之請其必遂矣此外無致力處姑復任之但惕息俟罪而已去冬了叔母葬事又人事出入迫嵗方小定開正復擾擾才得旬日休息又以梁公遭憂不免入城弔之計又須旬日徃返加以親舊間死葬弔送犇走不暇鄉民又已嗸嗸告饑此皆不免勞心費力殊覺胸次塵埃學業固無由進益至於尤悔之積亦有不暇㸃檢者每一念之如此紛紛竟亦何益欲舍此以求講論規誨之助而不可得則亦悵然而已欽夫得書相招為湘中之遊以此未能行然它亦有使人不欲前者至於老兄相去不逺亦無從相見胷中所欲言者無窮偶有便行臨出不及拜書道中作此寄家中令付之匆匆不及究所懐之一二若免喪之後不免復為祿仕能求一官南來否乎引領馳情尚冀節哀自愛不宣
　　答呂伯恭
　　便還奉教感慰之深即日春和伏惟孝履支福已經祥祭追慕何窮然俯就先王之制誠有望於賢者熹再辭未報惕息俟命未知所以為計也承問感感衢溫文字幸早留意寄及橫渠文集此有一寫本比此増多數篇偶為朋友借去俟取得寄呈可作別集以補此書之闕也所喻講學克己之功衰多益寡政得恰好此誠至論然此二事各是一件功夫學者於此須事無所不用其極然後足目俱到無偏倚之患若如來喻便有好仁不好學之蔽矣且中庸言學問思辯而後繼以力行程子於涵養進學亦兩言之皆未嘗以此包彼而有所偏廢也若曰講習漸明便當痛下克己功夫以踐其實使有以真知其意味之必然不可只如此説過則其言為無病矣昨答敬夫言仁説中有一二段已説破此病近看吳才老論語説論子夏吾必謂之學矣一章與子路何必讀書之雲其弊皆至於廢學不若行有餘力則以學文就有道而正焉可謂好學之類乃為聖人之言也頗覺其言之有味不審髙明以為何如因便附此不盡所懐餘惟節抑餘哀千萬保重
　　眷集伏惟均休手約已別奉書矣兒子久累教拊舉家愧荷不可勝言更願終賜使隨其資之髙下有所成就幸甚固不敢大望之也子澄伯崇到彼所講何事伯崇且還江西尚未到里中也叔度寄得薛士龍行狀讀之使人慨歎不已不知所著諸書嘗見之否今有書弔其家煩為致之欲求中庸大學論語説及隂符握竒揲蓍本政敘凡七書不審能為致之否此委卻望不外
　　答呂伯恭
　　前月末及此月初兩附便拜狀不知達否府中轉致近教獲聞比日春晚尊候萬福感慰深矣熹屏居如昨近出展墓遂登廬山小庵在孤峯絶頂之側少留旬日舉目雲山盡數百里足以稍滌塵滯它無足言也懇辭未報若不將上則不若不報之為愈今幸如此且爾偷安耳示喻専心致志之功警發昬惰為幸甚矣但年來浸益多事雖書䇿功夫亦不能得相接續此為可懼至於朋友亦正自難得人大抵氣習已偏而志力不彊殊未有以慰人意者門牆之下渠亦有其人乎誘接之道雖各不同要是且令於平易明白處漸加功夫時加警䇿而俟其自得此為正法耳弟子職女戒二書以溫公家儀係之尤溪欲刻未及而漕司取去今已成書納去各一本初欲遍寄朋舊今本已盡所存只此矣如可付書肆摹刻以廣其傳亦深有補於世教或更得數語題其後尤幸也外書淵源二書頗有緒否幸早留意兒子荷教誨舉家感刻昨深慮其經義疏闊今得畧有條理甚幸甚幸新茶三十夸謾到左右因便附此草草不宣
　　答呂伯恭
　　昨已具前幅而便信差池便中又辱況書慰感亡量聞攜書入山水勝處想講學之餘日有佳趣小兒亦得從行荷意愛厚矣感刻何敢忘也所論吳才老説經之意切中其病然在今日平心觀之卻自是好語也學記深造自得之語初亦覺其過欲改之則已刻石不及矣以此知人心至靈只自家不穩處便須有人㸃檢也李習之在唐人特然知中庸之為至亦不可多得然其所論實本佛老之説故特於序文發之葢不遺其善而抑揚之間亦不為無意似不可謂不足而畧之也哀公問政以下數章本同時答問之言而子思刪取其要以發明傳授之意鄙意正謂如此舊來未讀家語嘗疑數章文章相屬而未有以證之及讀家語乃知所疑不繆耳天斯昭昭之多以下四條譬論似以天地為積而至於大者文意頗覺有礙不知當如何説幸見教他所欲請者甚衆臨書怱怱忘之顧未有面論之日茲為恨恨耳
　　答呂伯恭
　　子約惠書已奉報矣不知何故如此猶豫前郤此不誠不敬之本於進道中正是莫大之病須痛加治療熹書中已極言之想從容之際亦必有以警之也吳晦叔來犇其母之喪今日方見之能道欽夫病狀亦得欽夫書今已復常矣晦叔亦多病癯瘁也人各有偏非見徹克盡所不能免此誠至論佩服不敢忘也小兒無知荷教誨之意甚厚異時稍識去就不知何以為報也但久擾叔度兄弟甚不自安又聞浙東艱食恐向後道路難行今専此人去恐可遣歸即從韓丈借人送歸或尚可少留即亦唯長者之命歸來卻無讀書處也熹書中已詳稟韓丈矣其去住遲速卻在裁度也大學中庸墨刻各二本子魚五十尾並以伴書幸留之它委勿外熹再拜上問
　　答呂伯恭
　　熹僭易拜問台眷伏惟上下均安子約賢友不及奉狀前書所講必有定論因來幸示及兒子久累誨督春來不得書不知為學復如何向令請問選錄古文之意不知曽語之否此間與時文皆已刋行於鄙意殊未安也近年文字姦巧之弊熟矣正當以渾厚樸素矯之不當崇長此等推波以助瀾也明者以為如何尤川新學二刻令兒子持納求教幸為一觀記文之謬千萬指示也
　　答呂伯恭
　　便中連三辱書感慰無量即日庚伏酷暑伏惟禮制有終永慕何已神相尊候動止萬福熹杜門如昨辭免不遂今日已拜命矣屢煩惇勸愧荷之深前日得王漕書亦具道盛意也三釜之樂永負初心方此感愴忽又聞一表兄之喪明日當復犇赴亟遣此人喚小兒還家草草布此未暇它及此兒久荷教育舉家感徳無窮今迫試期幸聴其歸異時復遣卒業終以累髙明也已有書懇韓丈借人更告藉以一言得早還家為幸承從人嘗至三衢汪丈必甚款所論何事因書及之熹辭免已決秋冬間無事或可出入甚思承教但未敢預期耳正唯以時進徳自重為禱不宣熹頓首再拜上狀
　　聞懐玉山水甚勝若㑹於彼道里均矣如何
　　答呂伯恭
　　兒子歸承手書之貺感慰良深秋氣漸涼伏惟尊候萬福熹昨以事一至城中還家諸況如昨葢無足言者懐玉之約遲以明年無所不可但兒子説車馬自㑹稽遂如天台鴈蕩不審亦可留此勝槩以俟來春相與俱行否若爾則不必登懐玉只自此經走婺女相就而行也兒子歸來不惟課業勝前至於情性作為亦比徃時小異信乎親炙薫陶之效舉家感徳不可名言但惜乎其氣質本凡又無意於大受不足以希升堂之列耳還日又䝉借人津遣尤以懼荷但歸來袞袞俗務汨沒不得如臨行所戒次第埸屋得失初非所期亦復任之耳損減収斂之喻真實切當謹銘坐右不敢忘也汪丈進徳不倦後學幸甚但其所辨石林燕語頗留意於儀章器數之間此曽子所謂則有司存者豈其餘力之及此耶専意於此則亦非區區所敢知者矣長沙頻得書地逺難得相見此公疎快書中不敢盡言心之所憂亦微詞以見晦叔歸因託寄懐想其亦樂聞之但事有日生者須推類以通之則告者不費而聞者有深益耳中庸章句一本上納〈此是草本幸勿示人〉更有詳説一書字多未暇餘俟後便寄去有未安者一一條示為幸大學章句並徃亦有詳説後便寄也此謂知之至也一句為五章闕文之餘簡無疑更告詳之系於經文之下卻無説也淵源外書皆如所喻但亦須目下不住尋訪乃有成書之日耳別紙所論更俟參訂奉報叔度此人已留數日不欲久稽之且附此書遣還也未即承教馳想亡窮惟千萬為道自愛
　　答呂伯恭
　　昨自叔度人還之後一向不得奉問豈勝向仰比日冬溫伏惟味道有相尊候萬福熹杜門如昔無足言者昨附去中庸大學等書如何未相見間便中得條示所未安者倖幸近稍得暇整頓得通鑑數卷頗可觀欲寄未有別本俟來春持去求是正也聞老兄亦為此功夫不知規摹次第如何此間頗苦難得人商量正唯條例體式亦自難得合宜也如溫公舊例年號皆以後改者為正此殊未安如漢建安二十五年之初漢尚未亡今便作魏黃初元年奪漢太速與魏太遽大非春秋存陳之意恐不可以為法此類尚一二條不知前賢之意果如何爾所欲言者甚衆此便又遽不及究一二春初即治溫台之行承教且不逺矣向寒伏冀為道自愛不宣十月十四日熹頓首再拜上狀
　　熹僭易再拜上問眷集伏惟均慶子約賢友不及拜書兒輩附拜問禮大兒本即遣去席下又一動亦費力來春當自攜行但恐又難去叔度處不知當置何許也前書所扣一二事因便告早及之欲為之備貧家辦事為難須及早料理也此書附建陽范澤民解元渠去赴省雲欲便道請見其人老成孝友誠慤朋輩間所難得然苦貧此行甚費力或有可接手處得與垂念幸甚幸甚此委不外熹僭易拜問
　　韓丈政成想多暇日相見便遽不敢草草為書語次告畧及之幸甚幸甚熹拜懇
　　答呂伯恭
　　近以書附建陽范澤民秀才計已次第問達人至伏奉手誨竊審比日冬寒尊候萬福感慰之劇功衰之戚不易為懐痁疾想一向平復久矣杜門進學所造想日深所謂凝聚収斂是大題目此不易之論乃功夫根本至謂察助長之失乃其間節宣之宜耳此語卻恐未盡葢平論之則有事勿正勿忘勿助自是四事不應偏察其一若偏論之則助者已是用意太過之病若又以察隨之竊恐轉見紛擾此須更審之恐或立辭之病耳中庸解固不能無謬誤更望細加考訂來春面叩以盡鄙懐也叔度雲欲傳錄此非所愛者況在同志何所不可但恐未成之書若緣此流布不能不誤人耳已書懇其且俟相見商𣙜之後度可傳則傳之亦未為晚也聘禮謹如所戒來春到彼便可先畢此禮但叔度書雲其令女方年十三嵗此則與始者所聞不同此兒長大鄙意欲早為授室如溫公之儀則來嵗已可為婚此並候到彼面議來日欲為次子納婦入夜百冗草草修報目昏不成字承教不逺預以自幸未間更冀以時珍重
　　答呂伯恭
　　自冬來五被誨示出入多故復苦少便都不得奉報豈勝愧仰昨聞幼弟之喪復遭功衰之慘伏惟悲痛何以堪處而營治襄事亦不能不勞神觀區區尤劇馳情比日嵗窮伏惟尊候萬福熹碌碌粗安無足言但叔京自冬初與邵武朋友三兩人來寒泉相處旬日既歸即病十一月末間手書來告訣得之警駭即走省至則已不起數日矣朋友間如此公者不易得極可傷痛然其病中極了了語不及私所以教子弟者語皆可記所與熹書並令致意諸朋友今錄去一通度其意於當世之慮不無望於伯恭當亦為愴然也然不必以示它人為幸熹開正當復徃為料理葬比來甚覺衰憊不堪犇走然不得不為一行也兒子䝉収教極感矜念更望痛加鞭䇿千萬幸甚昨所獻疑本末倒置之病明者已先悟其失不知近來所以開導之際其先後次第復如何因來見告為幸機仲擴之來皆未相見擴之過此日熹徃邵武未歸但留書雲老兄有所見教一二事甚恨未得聞也其間畧説遺書不須刪定與來書似不相照不知果如何然渠開正須復來此當細扣之便中亦望批喻也渠託於縣宰之館誠似未便聞老兄亦嘗警告之並俟其來細與商𣙜令去請教也修定書説甚善得並程書詩外傳等節次見寄甚幸前書託求本政書續添圖子論事錄等望留意近桂林寄本政書後更有一二種文字已屬其別寄老兄處或可並補足成一家之書也欽夫書來及其為政之意甚美令作修舜廟碑文題目不小勉彊成之不及求教為恨今亦未暇錄呈它時當見之耳間更欲修堯廟此其勢必當屬筆於老兄也熹近讀易覺有味又欲修呂氏鄉約鄉儀及約冠昬喪祭之儀削去書過行罰之類為貧富可通行者苦多出入不能就有恨地逺無由質正然旦夕草定亦當寄呈俟可否然後改行也所懼自修不力無以率人然果能行之彼此交警亦不為無助耳季通昨欲出浙竟不能行今復欲謀之亦未定旦夕相見當致盛意應仲書亦未有報也今日嵗除鄉人有告行者草草附此未究所懐願言為道自重以對大來之亨區區至望不宣熹頓首再拜
　　答呂伯恭
　　昨承枉過得兩月之欵警誨之深感發多矣別去怱怱兩月向仰不少忘便中奉告承已稅駕欣慰之劇信後秋氣已清伏惟尊候萬福熹還家數日始登廬山之頂清曠非復人境但過清難久居耳至彼與季通方議丹丘之行忽得來教為之惘然卻悔前日不且挽留或更自鵞湖追逐入懐玉深山坐數日也損約収斂此正區區所當從事日前外事有不得已而應者自承警誨什損四五矣自此向裏漸漸整治庶幾寡過但恐密切處不似外事易謝絶也綱目草藁畧具俟寫校浄本畢即且休歇數月向後但小作功程即亦不至勞心也向來之病非書累人乃貪躁內發而然今當就此與作節度庶幾小瘳耳汪丈文字已寫寄之矣韓丈近得書問清議二字所出何書殊不省記但憶劉元城語耳因書告見教唐裝之説比亦多知其誤紊官制此欲救其小而不知其一於大者之過也専人奉問未究所懐惟千萬為道自重不宣熹頓首再拜上狀
　　別紙誨示開發良多太伯夷齊事鄙見偶亦如此也復有少反復更望垂誨
　　已作書又得府中寄來七月九日所惠書為慰尤深但所謂前兩惠書者其一未到不知附何人可究問也數日來蟬聲益清每聴之未嘗不懐髙風也熹又覆
　　答呂伯恭
　　昨専人反附府中一書想比日秋涼伏惟尊候萬福近思錄近令抄作冊子亦自可觀但向時嫌其太髙去卻數段〈如太極及明道論性之類者〉今看得似不可無如以顔子論為首章卻非専論道體自合入第二巻〈作第二段〉又事親居家事直在第九巻亦似太緩今欲別作一巻令在出處之前乃得其序巻中添卻數段草巻附呈不知於尊意如何第五倫事閫範中亦不載不記曽講及否不知去取之意如何因來告諭及也此書若欲行之須更得老兄數字附於目錄之後致丁寧之意為佳千萬勿吝也遺書節本已寫出愚意所刪去者亦須用草紙抄出逐段畧注刪去之意方見不草草處若只暗地刪卻久逺卻惑人也記論語者只為不曽如此留下家語至今作病痛也徃時商量欲以程子格言為名不如只作微言如何雖有時氏所編已用此名然將來自作序説破不妨也更裁之又欲煩就汪丈處借呂和叔集檢看有西銘解否有望錄示也此三事切望留念又向時所許錄寄文字及前書所請者或去人已遣歸所寄未盡望續附來為幸更説有何人語孟説亦望見寄也叔度叔昌二兄未及拜狀因見煩致區區不宣熹頓首再拜八月十四日
　　所云府中一書無之誤記也
　　答呂伯恭
　　便中承書良慰瞻仰比日冬溫異常伏惟尊候萬福熹窮陋如昨諸公許不彊致其計甚便所喻諄複深見仁者憂世之心然初辭用上便有前卻此似有制之者非人力所能計較也近得建業轉致定叟報甚詳此亦不可便謂無妄之疾要是自處有不至耳得韓丈書甚以老兄為念然諸公不先其難者以開進賢之路而區區用力於末流適足以信其讒口於事竟何補耶近事一二似亦可喜然勿貳勿疑古人之深戒適足為寒心耳竊承讀詩終篇想多所發明恨未得從容以請熹所集解當時亦甚詳備後以意定所餘才此耳然為舊説牽制不滿意處極多比欲修正又苦別無稽援此事終累人也不審所欲見教者何事亟欲聞之恐不能悉論姑得大者數條見示亦足以有警也論語説得暇亦望早為裁訂示及㑹稽之行計亦不多日也近看周儀二禮頗有意思但心力短過眼即復惘然又似枉費工夫耳相人偶更有一二處但皆注中語不應禮記注中又自引此注文不知別有成文或當時人語如此耶近思刻板甚善曲折已報叔度矣垂喻昬議此極不忘但熹未敢輕易已具以來誨諭諸徃來者有可問處別馳報也擴之不曽相見擇之欲來亦未見到不知何故季通有母之喪貧迫甚可念也董氏詩建陽有版本旦夕託人尋訪納去其間考證極博但不見所出使人未敢安耳近讀大學疑人之其所親愛而辟焉只合讀為僻字則與上章同體而於下文甚順幸試思之見報如何桂林近得書區處一路財計甚有條理但云州兵閱習已成次第不知如何也亦甚覺向來講論過髙之弊矣近復一到武夷留近旬月窮探遍歴乃知昔之未始遊也摩挲舊題俯仰陳跡而叔京遂為古人重以傷嘆耳塾子久累誨督感刻已深又承許其稍進尤切銘篆苦淡之習欲其自知進步恐無此日更得明示好惡而痛加樽節則為幸又不可言矣相望千里未有承教之日臨風不勝黯然願言為道自重副此禱懇
　　答呂伯恭
　　廟碑恐未刻間尚可解錄呈一本幸指喻或因書徑報桂林令緩刻也叔京家屬為埋銘方草定如此亦以來教此全未成尤望斤削然亦不必示人也元善遭祖母之喪遽投解官文字而歸州郡以法不許目今進退無據前日來問欲請祠或尋醫觀其不若尋醫葢渠以自幼鞠於祖母故欲如此然亦太輕率矣渠前日寫得亂道詩數篇去囑其勿示人近聞乃嘗呈似子約雲已寫切告掩藏勿令四出為幸
　　答呂伯恭
　　正初以書附便人想已達自此過小溪旬日遂來富沙見韓丈畧聞近況為慰比日春雨應候伏惟尊候萬福汪丈遽至於此想同此傷嘆此始聞之猶未敢信到城中始知果然此公實為今日善類之宗主一旦隕沒何痛如之即欲犇徃哭之又不敢輒至近甸然旦夕歸婺源或當便道一過其家情義所在有不得而避者然亦不敢見人幸勿語人也因擴之行附此草草不暇它及塾獲依師席幸甚凡百望痛加鞭勒餘惟以道自重為禱不宣正月晦日熹頓首再拜上狀
　　眷集均慶子約不及別狀
　　答呂伯恭
　　近因韓丈得附狀計不至浮湛人至奉告欣審即日春和尊候萬福承喻以期㑹之所甚幸但區區此行迫不得已須一至衢正以不欲多歴郡縣故取道浦城以徃只擬夜入城寺遲明即出卻自常山開化過婺源猶恐為人所知招致悔咎今承誨諭欲為野次之欵此固所深願但須得一深僻去處跧伏兩三日乃佳自金華不入衢徑趣常山道間尤妙石巖寺不知在何處若在衢婺間官道之旁即未為穩便葢去嵗鵞湖之集在今思之已非善地矣更熟籌度之又熹行期亦尚未定大約在後月半間經過宿留度月盡可到衢耳未敢預約候到浦城専遣一介馳報回日即告喻以定處為幸亟遣此人草草修報它惟為道自重不宣熹頓首再拜上狀前書所懇為韓丈言者告留念前日自言之己力似已䝉領畧然恐或忘之脫致紛紜不得不深防耳千萬
　　答呂伯恭
　　近因韓丈遣人拜狀計先此達矣比日春和伏惟尊候萬福行期想只數日間自此屈指以望車音幸疾其驅慰此傾跂也叔度兄昨小違和今已安否不知諸朋友孰能同來因便信過門草草附問餘惟面言
　　答呂伯恭
　　便中兩辱誨示感慰之深即日雨寒伏惟尊候萬福熹正初復至邵武還走富沙上崇安四旬而後歸將為婺源之行未及而韓丈召還道出邑中寄聲晉叔必欲相見不免又出山一巡疲曳不可支矣極欲一到三衢哭汪丈之喪而未敢前未知所以為決旦夕上道卻徐思其宜耳叔昌寄示所作奠文曲盡其為人之梗槩讀之令人隕涕也何兄誌文語病誠如所喻前此固己疑而改之矣它所更定尚多怱怱未暇錄呈草本告収毀之也子澄已對未所欲言者想己子細商較大抵今日發口欲其盡已而不失時義之中此為難耳尊嫂葬事想已畢自此無事以次整頓諸書以惠後學甚善然亦願早下手也熹所欲整理文字頭緒頗多而日力不足今又方有逺役念念未始一日去心也讀易之法竊疑卦爻之詞本為卜筮者㫁吉㐫而因以訓戒至彖象文言之作始因其吉㓙訓戒之意而推説其義理以明之後人但見孔子所説義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮為不足言而其所以言易者遂逺於日用之實類皆牽合委曲偏主一事而言無復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可別作一書明言義理以詔後世何用假託卦象為此艱深隠晦之辭乎故今欲凡讀一卦一爻便如占筮所得虛心以求其詞義之所指以為吉㓙可否之決然後考其象之所已然者求其理之所以然者然後推之於事使上自王公下至民庶所以修身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意然方讀得上經其間方多有未曉處不敢彊通也其可通處極有本甚平易淺近而今傳註悞為髙深微妙之説者〈如利用祭祀利用享祀只是卜祭則吉田獲三狐田獲三品只是卜田則吉公用享於天子只是卜朝覲則吉利建侯只是卜立君則吉利用為依遷國只是卜遷國則吉利用侵伐只是卜侵伐則吉之類但推之於事或有如此説者耳〉凡此之類不一亦欲私識其説與朋友訂之而未能就也不審尊意以為如何因來幸以一言可否之禮書亦苦多事未能就緒書成當不俟脫藁首以寄呈求是正也示喻令學者兼看經史甚善甚善此間來學者少亦欲放此接之但少通敏之姿只看得一經或論孟已無餘力矣所抄切已處便中得數段見寄幸甚然恐亦當令先於經書留意為佳蓋史書閙熱經書冷淡後生心志未定少有不偏向外去者此亦當預防也如何季通行計久未能辦近復有同母兄之喪旦夕或同過婺源然後入淛擴之已去今想到彼久矣到邑中擾擾臨行作此書不盡懐子約兄不及別狀意葢不殊比塾䝉収教舉家知感恐其懶惰未能頓幸更望痛加鞭䇿千萬幸甚餘惟為道自重
　　答呂伯恭
　　昨承逺訪幸數日欵誨論開警良多別忽五六日雖在道途不忘向仰乍晴漸熱伏惟尊候萬福熹十二日早達婺源乍到一番人事冗擾所不能免更一兩日遍走山間墳墓歸亦不能久留也道間與季通講論因悟向來涵養功夫全少而講説又多彊探必取尋流逐末之弊推類以求衆病非一而其源皆在此恍然自失似有頓進之功若保此不懈庶有望於將來然非如近日諸賢所謂頓悟之機也向來所聞誨諭諸説之未契者今日細思脗合無疑大抵前日之病皆是氣質躁忘之偏不曽涵養克治任意直前之弊耳自今改之異時相見幸老兄驗其進否而警䇿之也近思錄道中讀之尚多脫悞已改正送叔度處橫渠諸説告早補定即刋為佳此本既徃無以應朋友之求假但日望印本之出耳千萬早留意幸甚精義可補處亦望補足見寄〈只寫所補假字注云入某段下〉精義或以屬景望刋行如何熹書中已言之矣昨所問趙公時曽有敵使到闕事想已得之此人回幸批示前日過拜石門墓下甚使人悽愴也因便拜狀草草正逺惟為道自重為禱
　　答呂伯恭
　　奉八月六日手教開警良深信來踰月秋霖為冷不審尊候復何如伏惟徳業有相起處多福熹前月至昭武見端明黃丈旬日而歸幸粗遣日無足言者黃丈端莊渾厚老而不衰議論不為詭激而指意懇切亦自難及見之使人不覺心服益自愧其淺之為丈夫也伏承誨諭辭受之説甚詳葢一出於忠誠義理之心非世俗欣厭利害之私所能及三復玩味使人心平氣和恨其聞之晚也然中間亦嘗妄意出此及被不許之命則臨事又覺有忸怩處遂復以狀懇辭而甚婉其説但昨以書謝韓丈及此並懇廟堂則已頗盡其詞葢來教所謂不當廣者悉已陳之矣諸公悉其狂妄必相垂念萬一不然則熹亦不為有隠於今日冒昧一行葢非所惜但恐所處亦不能如來教之所謂者則反有所激以為身世之害未可知耳昨日得伯崇書道其所聞於周子正者則行止又似別有所制非復諸公所能斟酌矣然月末再狀已行度旬月間必有決語亦恭以俟命而已復何説哉儒釋之辨誠如所喻葢正所當極論明辨處若小有依違便是隂有黨助之意使人不能不致疑而不知者遂以迷於向背非小病也自今切望留意於此豈可退託以廢任道之實幸其衰熄而忽防微之戒哉近思數段已補入逐篇之末今以上呈恐有未安即望見教所欲移入第六卷者可否亦望早垂喻也喪禮兩條承疏示幸甚或更有所考按因便更望批報也偶有便人夜作此附之未及究所欲言臨風惘惘子約兄未及別狀近讀何書所進何如有可見語者願聞之叔度向欲刻近思板昨汝昭書來雲復中輟何也此人行速亦未及作書此事試煩商訂恐未有益而無損也未承教中正惟以道自重為禱








　　晦庵集卷三十三
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦菴集卷三十四　　　　　宋　朱子　撰書
　　答呂伯恭
　　前日專人拜狀想達偶至建陽竊聞新除不勝慰喜而區區私請亦遂從欲尤以欣幸諸公若早知出此則無如許紛紛矣老兄憂時之切惓惓不忘竊計裂裳褁足不俟屨而就途矣所願慨然以身任道無所囘隱因上心之開明及時進説以慰善類之望千萬幸甚往者固憂鄭自明之舉莫之或繼其為安危禍福之機有不容息者今得賢者進為少寛畎畆之憂矣熹亦未知差敕在甚處想諸公必已發來或尚留彼告為早取附便也大兒方幸依託不知今當如何欲便遣人取之又以懇叔度催畢親事更俟其報若只此嵗裏則未能便喚歸也然老婦之病日益進深以此事為憂得並為一言速之千萬幸甚因黃尉行附此草草自此不欲數以名姓入都音問不得數通矣千萬為道自愛
　　答呂伯恭
　　前月半間遣人拜書及建陽附黃尉二書想已達不審從人竟用何日入都比日初寒伏惟尊候萬福任道濟時此中外所深望扵明哲而區區尤所不能忘者計所處素定以時發之當不待它人之賛也熹祠請已遂尚未知敕命所在不知諸公發在甚處也前書所懇大兒姻事今楊元禮教授經由專託渠見叔度面議若老兄未行亦望留意庶得便遣其歸也昨所寓李主管書今日方到恐閑知之未即承教惟千萬為道自愛
　　眷集㐲惟均福承惠筆墨霜杮感領厚意便遽未有以為報也有委勿外熹拜問
　　答呂伯恭
　　昨附建陽黃尉兩書不審已達未得子約書聞已供職矣甚善甚善又得向來便中所惠書尤以慰幸比日冬寒伏惟尊候萬福熹私門禍故老婦竟不起疾悲悼不可為懷兒子逺歸已後其母又切傷痛也一體判合情義不輕而自此門內細碎便有不得不關心者衰懶詎復堪此奈何奈何又聞叔度之病亦復不㝷常深以懸念不知竟如何此公清介在朋友中最為可畏者且願其早平復也老兄到館而已旬月諸況如何近年一種議論專務宛轉囘互欲以潛回主意隂轉事機此在古人固有以此而濟事者然皆居亂世事昬主不得已而然者竊謂今日主相樂聞忠言非不切至特蔽扵隂邪不能決然信用而或者乃欲以彼術施之計慮益巧誠意益衰以上聰明亦豈不悟其為此此所以屢進而卒不効也不審高明以為如何然當黙之勿以語人也前附黃尉書或未到亦宜索之其間亦有一二語非它人所欲聞者不可浮湛也自此拜狀不能及此等矣熹祠命已下偶值喪禍未及拜受上㤙如此何以為報正惟修身守道以求無負奬寵之意而已因便拜狀衰冗不暇它及千萬為德業自愛為禱
　　答呂伯恭
　　私家不幸室人隕喪悲悼酸楚不能自堪黃仲本來伏承惠書慰問哀感之深並辱歸賻尤以愧荷即日春寒伏惟尊候萬福史篇計已奏御勾考計良勞然得是非黒白不至貿亂足以傳信久逺亦非細事也熹自遭禍故益覺衰憊內外𤨏細自此便有不得不關心者加以目下一番賓客書問之冗至今未定形神俱耗不復能堪矣偶婺源滕秀才珙在上庠其兄來為求書請見因得附此致謝滕生未相見聞資質頗佳亦知向學得與其進為幸未有承教之期臨風傾仰惟千萬為道自重慰此逺誠
　　答呂伯恭
　　昨黃仲本至並領回書弔問甚勤且辱賻襚㝷以數字附婺源滕生致謝不知今已達否即日春和伏惟尊候萬福熹杜門忽忽意緒殊不佳雨多卜𦵏至今未定更旬日間且出謝親知並看一兩處若可用即就近卜日也今日得叔度書知已向安甚慰近思已寄來尚有誤字已校定寫寄之矣汝昭聞已復官諸公必有以處之但不知後來竟自陳否耳徽錄當已進呈自此或少事矣小魏過門附此問訊它不敢及惟千萬為道自愛亟推所有以正君及物為幸不勝吾黨拳拳之望
　　答呂伯恭
　　前日魏應仲行拜狀想達比日春暖伏惟尊候萬福熹所欲言者已見前書適記一事嚴州遺書本子初校未精而欽夫去郡今潘叔玠在彼可以改正並刻外書以補其遺前附叔玠書因忘及此今此便遽又未暇作渠書告因便為達此意並求一印本便中示及容為校定送彼蓋此中已無其本也切幸留意友人王欽之主簿赴調過此因得附訊欽之有意扵學而病悠悠因見有以警之為幸正逺為道自愛
　　答呂伯恭
　　久不聞問積有馳情元善歸承書少慰其後曾丞經由cq=606亦道存問之意為感然久不致問訊雖聞遷進之寵曾不能一致賀顧此亦未足以甚慰所望雲爾比日劇暑伏惟尊候萬福來書諸論差彊人意更願益以其大者自任上有以正積𡚁之源下有以振久衰之俗則區區之望也今瞑之藥屢進未効其他小小溫平可口之劑固無望其有補矣不勝畎畆私憂輙復及此惟高明深念之也敬夫北歸私計甚便近収初夏問書雲其子病繼聞音耗殊惡果爾殊可念也棶仲到必已久子重時相見否叔度兄弟久不得書不知為況如何詩説所欲修改處是何等類因書告畧及之比亦得問刋定大抵小序盡出後人臆度若不脫此窠臼終無縁得正當也去年畧修舊説訂正為多向恨未能盡去得失相半不成完書耳綱目近亦重修及三之一條例整頓視前加宻矣異時須求一為櫽括但恐不欲入此千古是非林中擔當一分然其大義例熹亦執其咎矣但恐㣲細事情有所漏落卻失眼目所以須明者一為過目耳文海條例甚當今想已有次第但一種文勝而義理乖僻者恐不可取其只為虛文而不説義理者卻不妨耳佛老文字恐須如歐陽公登真觀記曾子固仙都觀菜園記之屬乃可入其他賛邪害正者文詞雖工恐皆不可取也蓋此書一成便為永逺傳布司去取之權者其所擔當亦不減綱目非細事也況在今日將以為從容説議開發聰明之助尤不可雜置異端邪説於其間也欽夫寄得所刻近思錄來起欲添入説舉業數叚已寫付之但不知渠已去彼能了此書否耳近時學子有可収拾者否近兩得子壽兄弟書卻自訟前日偏見之説不知果如何曾丞説劉醇叟者欲來相訪而久不至豈不成行邪近看論孟等書儘更有平髙就低處恨未得從容而論耳子約昨聞欲過湖秀今已歸否塾等拜起居正逺千萬為道自重區區至禱
　　答呂伯恭
　　前日便中伏辱近告感慰亡量信後秋清伏惟尊候萬福熹比與純叟及廖子晦同登雲谷遂來武夷數日講論甚適今將歸矣偶浦城林叔文見訪亦累日雲嘗從徐誠叟學頗能道其緒言今欲至淛中謁知舊以𦵏其親意亦可憐或恐有求館客者其人老誠篤實得埀記念幸甚臨行草草附此未暇他及惟千萬為道自重
　　答呂伯恭
　　前日所稟宻菴事想蒙埀念近以久不得報淨昇者益無禮至於聞官已令回申雲熹遣人賫書往門下審其虛實矣切望早白知府令叔早發一信相報或別遣一僧來追収淨昇文帖為佳不然此事無収殺必壞此菴可惜也千萬至懇至懇子重所遷何官未及上狀因見煩致區區
　　答呂伯恭
　　近因劉家便人一再上狀想達人日逓中忽被報聞之命丞相又以私書鐫喻懇切勢不容復辭已即拜受但敕劄尚留府中旦夕當請以歸也朝廷厚意如此豈敢不承但衰懶決不堪任宦其勢須專人致書謝丞相而復申宮廟之請耳初謂夤縁可得一對使君相親見其衰悴不堪之狀或可脫免今既有任滿奏事指揮則正自不如所料只得罄竭懇請庶免疎脫耳逓中具此幸預為一言庶得旦夕遣人到日便得遂請勿使至再不唯隂芘孤蹤不使至於狼狽亦使斗升微祿不至斷絶實為幸甚適獲忝覽冊府賡歌從容風議之辭獨得之於高明耳歎仰歎仰比日初冬寒氣未應伏惟尊候萬福更幾以時深為吾道自重幸甚幸甚
　　答呂伯恭
　　月末人還承書具審比日冬寒尊候萬福感慰之劇進長著廷行膺獻納之選吾道為有望矣熹所請不遂諸公意則甚勤但私計為甚不便私意為甚不安加以近來疾病益衰前日欲畧入城將就車而病作兩日不能起今方粗支然尚未敢出門戸也未論其他觀此氣象豈復更堪逺官今亦無可奈何且一面呼迓兵為輿病獨往之計萬一臨行不堪勉彊又當別致情懇且前後誨諭之意非不詳悉亦竊自念一向如此實於大義有所不安又思今日致身事主以扶三綱者世不乏人決不至以熹故遂使大倫至於廢闕故願乞其庸繆衰殘之身以偷安自逸盡此餘年且萬一不免復有祈請全仗老兄力為主張使不至大叚狠狽也子約得書否亦甚為熹憂此行蓋此理灼然況今又甚於前日邪便中寓此不敢他及惟以時為道自愛
　　答呂伯恭
　　月初逓中辱書並省劄良感眷念比日霜寒伏惟尊候萬福熹昨以祠請不遂欲俟迓兵到即行今忽以此故累及他人心不自安不免復伸前請納去劄子三通其中但是説病不可支更上煩一為宛轉不欲作諸公書又非倉卒所能辦兼亦不敢家居俟命已一面前走饒信間俟指揮若得回降告只發來鈆山弋陽以來㝷問也非欲故違丁寧之誨顧以私心實不自安亦以鹽司前日之舉似太輕率恐致人言故不免復為此請切幸見亮早為料理使得免於後日之患則所望也熹今雖行亦未敢越番陽而西且宿留安仁餘干界中俟命耳更有少懇劉樞之𦵏此間無曉飾棺制度者府中有狀申部得戒吏屬分明圖畫寫注行下為幸熹暫到城中留此付其所遣人連日人事紛冗已不能支不復他及
　　答呂伯恭
　　昨在城中附府司持申部狀人一書不知達未比日霜寒伏惟尊𠉀萬福熹還家兩日南康已畧遣得數人來而今日復被堂帖趣行勢不敢久居家但開正須畧到近處墳墓省視及欲畧走邵武問黃丈之疾歸來方得就道計在燈夕前後矣作所懇三劄不知已投否幸早為宛轉得及行之未逺而被命以還為幸不然亦須早得一報蓋在道不容久宿留也千萬留念至懇至懇劉家𦵏禮得早為指揮圖畫注釋行下為幸或假未開亦告督趣行下蓋其家𦵏已有期欲及時早辦也渠家昨受過建康買棺錢今欲還納聞周內翰深以為不可不識何謂試煩叩之子細批報為幸逓中拜狀不敢他及嵗晚珍重以對大來之慶吾黨甚望甚望
　　答呂伯恭
　　嵗前累奉狀今想皆達但得伯崇書聞嘗苦末疾甚駭聞聽不知賢者清修寡慾何以忽有此疾當是耽書過甚或失飲食起居之節致外邪客氣得以乘虛投隙而入耳然計根本完固非久當遂平復尚恃此以不恐耳熹昨懇請祠不知曾為致力否恐不曾為料理再遣此人去託機仲宛轉求之或前日所懇已有回降指揮即語機仲更不必投也蓋病軀日來雖無他苦但一味昏耗倦怠應到隨輙遺忘坐久即思瞌睡此豈堪作吏者諸公想亦能哀之也然亦不敢居家俟命旦夕畧過分水一兩程以俟得請而還幸語機仲早為致力為幸急遣此人不暇他及惟千萬加意調養以取全安為望
　　答呂伯恭
　　數日來聞體中不安懸情不可言建卒還得子約書知已有退證甚慰以老兄平日存養之厚根本深固必無他慮今當日勝一日矣熹二十五日已離家前至鈆山即止以俟前請之報但機仲不為投下文字此甚費力向使當時即投前劄今或已免此行今若更不為投即不免遣還迓兵決為歸計矣深不欲至此但事勢使然不得已耳交嵗以來十病九痛甚不堪此勞頓正使遂以罪罷不得祠祿亦所願欲因見機仲幸更為督之若必欲熹赴官亦須更得朝㫖乃可去蓋已報本軍官吏以嘗請祠今無故忽然撞到面前亦可笑也老懶殊甚若得遂所請尤幸此但為不得已之言耳子約不及別書意不殊此引疾丐閑計已屢上若度三兩月間未能就職不若力請為宜也逓中草此
　　答呂伯恭
　　自發鈆山後一向不聞動靜殊以為懷到此始得叔介書知己出都門體候益輕快喜何知也比日清和伏惟尊𠉀萬福休養既久計日覺平復矣熹去月之晦已交郡事違負夙心俯仰愧歎重以衰病精力昏耗驟從吏役尤覺不堪尚幸地狹人稀獄訟絶簡少然猶治事終日不得少休亦縁乍到不知事之首尾綱紀又皆廢墜諸邑無復稟畏極費料理民貧財匱不得不少勞心力更看一二日後如何若更如此則住不得便須告歸若能少定則或推遷至夏末也始至首下書訪陶桓公靖節劉凝之周先生諸公遺跡教授楊元範已作劉祠因並立周象配以二程先生尚未成也四五日一到學中為諸生誦説只此一事猶覺未失故步其他不能盡報塾必能畧道之或有未當幸口授子約細條畫見教為望千萬至懇廬阜勝絶粗慰鄙懷潄玉三峽皆已一到簡寂亦深秀可喜也毎至勝處輙念向來鵝湖之約為之悵然今殊未有並遊之日但願早脫此羈縶亟往問訊庶獲欵教耳未間千萬珍重
　　答呂伯恭
　　前日兒子行拜狀矣即日天氣不定不審尊候復何似竊惟斯文有相益向平復熹到此初不自料欲小立綱紀為民整頓一二久逺𡚁滋兩日來覺氣象殊不佳已走介請祠矣卻有小事拜懇學中元範教授立得濂溪祠堂並以二程先生配食又立得陶靖節劉凝之父子李公擇陳了翁祠通榜曰五賢蓋四公此間人而了翁亦嘗謫居於此也周祠在講堂西五賢在東周祠已求記於欽夫矣五賢之記意非吾伯恭不可作本欲專人拜懇而小郡寒陋之甚不敢多遣人出入只令入都人附此於汝昭兄弟處書到切望便為落筆卻懇韓丈借一介送來或恐熹已行即徑送楊教授處可也陶公栗里只在歸宗之西三四里前日畧到令人歎慕不能巳巳廬山記中載前賢題詠亦多獨顔魯公一篇獨不幹事尤令人感慨今謾錄呈想已自見之也極知老兄體候未平不當有此請然恐已清安不妨運思故敢以為請耳韓丈不暇拜書蓋此所避正韓丈向來所遭躪藉之流甚恨失計輕去山林踧踖於此如坐針氊之上也相見煩為説及此來不曾了得公家一事但做得此祠堂看得廬山耳然非暇日不敢出出又有所費初亦不敢數數今覺日子無多不免毎旬一出也罷書才到郡徑走谷廉轉山北拜濂溪書堂之下而歸亦足以少復鴈門之踦矣今日周先生之子來訪令人悵然明日亦約與俱游山也亟遣人所欲言者尚多皆未暇及惟千萬加愛為禱不宣
　　答呂伯恭
　　自承病訊之後雖聞已漸向安然殊不得手字今又月餘不聞動靜懸仰不可言也比日暑溽不審起居復何似計益輕健也熹到官四閲旬矣俯仰束縛良有不可堪者見為料理一二利害文字旦夕列上並申歸田之請也叔度昆仲子約諸兄友皆未及上狀兒子到彼必已久矣乞嚴賜檢束為幸顧雖無海門之禍然亦不免了翁之憂也因便附此令郡吏轉達蓋恐已歸婺女如或未行亦可早命駕也必以無醫藥為憂者惑也高明必深矚此聊言之以助思慮之所不及雲爾他惟為道珍重
　　答呂伯恭
　　近得子約書知已還舊隱又見德化主簿經過雲亦嘗得望顔色喜慰深矣比日想益輕健但數日暑氣異常不知宜如何耳又聞尊嫂亦嘗不快想亦無他也熹失計此來百事敗人意此月內當遣人丐祠祿得與不得復未可知然不以病去則必以罪去矣前請祠記近已畢事奉安不審能為抒思否此不敢必但若得之不惟為此拜之幸亦使四方善類知老兄病中猶不廢此足以少自慰也廬阜竒處盡在山南玉淵三峽蓋已屢到但此數日來不欲暑行勞人徒夢想水石間也三峽之西有懸瀑瀉石龕中雖不甚髙而勢甚壯舊名臥龍有小庵已廢近至其處不免捐俸金結茅欲畫孔明像壁間俟得解郡事且入其間盤礴旬日而後去耳此來百事敗人意獨此差自慰耳塾不知已到否此兒來自此徑去渠至中路又聞同中子歸家其不聽人言語皆類此到彼幸時呼來痛鐫責之渠於老兄教誨即不敢忽也千萬至懇聞少嘉為貢曲折甚彊人意此亦一大幾會惜渠輩伎倆止此不能乘勢立作也此間斗海殊不聞事不知近事復如何耳子約不及別狀意不殊前熹來此日間應接袞袞莫夜稍得閒向書冊則精神已昬思就枕矣以此兩月間只看得兩篇論語亦自黃直卿先為看過參考同異了方為折中尚且如此渠昨日又聞兄喪歸去此事益難就緒矣近年百念灰冷只此一事庶幾少慰平生之願今又如此亦命矣夫因毛掾告有便附此未能究所懷惟千萬為道自重因便數頻寄聲為幸潘叔介書來雲老兄能書太字書中得一二字幸甚幸甚不宣
　　荊州久不聞問遣人去亦未囘但傳其政甚偉不知果如何也
　　答呂伯恭
　　昨日方以書託毛掾附便未行今晨人還忽領手字把玩無斁喜可知也但聞尊嫂復不甚安何乃如是計今服藥調理亦當平復矣誨諭數事極感埀念學中向來畧為説大學近已終篇今卻只是令教官挑覆所授論語諸生説未到處畧為發明兼亦未嘗輙升講坐浸官瀆告如來教所慮也但只如文翁常袞之為區區志願止於如此耳政事固欲簡靜但今時仕宦之人不務恤民多是故縱吏胥畏憚權豪凡有公事畧加㸃檢無不坐此二病者勢不得已須差擇一二根治此外則絶不敢有毫髪之擾財賦適諸縣皆不得人弛廢殊甚為丞佐所迫亦不免追人吏監禁斷遣然思為縣者亦豈不欲了辦財賦見知州郡何苦如此逋慢想亦是有做不行處毎握筆欲判此等文字未嘗不慨然太息乃知真是腐儒不敢諱人指目也趙守規模具在但終是意思不如此自使不行然亦恐官私俱竭政使人存政舉亦未必能為可繼也此事可慮真是使人不忍所以急欲丐去非是茍求自佚亦是下不得如此毒手也見為星子縣討論經界添稅重定旦夕申乞蠲減得三五百疋和買未知朝廷肯相從否此為益殊不多然亦勝於不減耳所懇漕司者乃是上供餘米兩漕近皆相許但未得明文撥下耳蓋本軍年額秋苖四萬六千石而上供四萬石餘六千石漕司樁管在軍往往亦催不足其見催到者本軍既不敢支漕司又無所用但陳腐積壓消折見欠數而本軍官無支給並是額外加耗巧作名色取之故今欲從漕司乞此餘數科撥在軍應副軍糧然亦僅可供四五月之用其他依舊須自辦也平生讀書要作如何利益底事今到此此等事便做不得中夜以思實不遑安處毎誦韋蘓州句雲身多疾病思田裡道有流亡愧俸錢此中百姓倐來忽往更無固志未嘗不低徊愧歎也寄居積俸只是初到有以本身料錢為詣者量與逐月帶支所費不多他如見任官員使臣在滿當去而未支者亦量事制宜不敢一例放行亦不敢一切不恤也修造事學中二祠只是因舊設像別無地步可起造其他方作得劉凝之菴亭並門凡此等皆用初到送代者折送香藥及逐月供給中不應得者樁管為之不敢破使官錢至如前書所説臥龍菴又自用俸錢亦不敢破此錢矣園中蓬蒿沒人尚未能芟除何暇及他事耶求去之説如前所云又以衰病之餘精力耗損毎對吏民省文案或至坐睡不惟有所不堪亦恐吏輩乘隙為姦貽患千里故欲急去且承喻之及故悉具報如此只得勤尊慮也有未當理處卻幸垂教所深望之前書懇作五公祠記計今可以抒思矣因來千萬早寄示為幸蓋已具石恐熹或去此又不能得了耳承教未期千萬加意調衛以取十全之安至望
　　答呂伯恭
　　數日前毛掾人行附狀想達比日庚伏暑盛竊計尊體日益清安矣熹昬眊短拙支吾不行已遣人上減稅之奏並以奉祠請於諸公矣其鳴甚哀恐必可得不然亦湏再請以得為期也熹向嘗拜書以五賢祠記為懇後來不及遣行而嘗因書申懇昨偶檢閲故書得此恐後書首尾不見今以納呈幸為出數語為賜也近得荊州書已許為記三先生祠若得老兄之文與之並傳真此一方之幸也五賢欲作五君子如何更告誨諭然此文大概當以教官為主蓋劉李之祠本楊元範所立今但增數公耳不欲掩其善且近以此著於薦書不可於此有異同也切幸留念去意已決他無可言亦不及作叔度昆仲書因見煩致此意子約亦不殊此塾已成昬未亦不及與之書告呼來喻之辨志錄偶不帶來欲令塾寫一本並告語之也尊嫂所苦當已向安矣暑氣未衰更冀加意珍重不宣六月十八日熹頓首再拜上狀伯恭參議直閣太著契兄坐下
　　子約不及別書塾在叔度處只令就學書館亦幸可否更在尊意裁度也適又領四月三日所寄郡吏書不及作報也
　　答呂伯恭
　　便中屢拜狀當一一關徹矣比日清秋伏惟尊候萬福但久不聞動靜懸想不可言向來所苦今當洗然矣願更加意飲食起居之節以壽斯文區區之禱非獨朋友之私情也熹在此不樂求去不遂無以為計近因輙用劄子奏蠲租事為廷議所折己申省自劾矣祠祿不敢冀只得罷逐而歸亦為幸甚也郡事得同官相助近卻稍不費力但所治無非米鹽箠撻之事殊使人厭苦得早去真如脫兎也汝玉竟不免彈射此亦仁鳥增逝之秋矣前書拜懇記文千萬勿拒便付此人以來為幸千萬至禱因遣人弔叔度草草附此
　　答呂伯恭
　　久不聞動靜不勝懸仰比日秋涼竊計尊候益輕健矣熹昨懇求盛文以記五賢祠事想已蒙念得早示及為幸恐熹去不及刻矣又嘗附隆興書凂子約借精義補足橫渠説定本欲與隆興刻板亦乞為子約言早付其人或徑封與彼中黃教授可也千萬留念至懇至懇今日釋奠處見楊教授説有便亟作此不暇他及亦不暇作叔度昆仲書幸為致意塾亦不及書只乞喚來以此示之餘惟為道自重為禱
　　答呂伯恭
　　熹昨拜書以五君子祠堂記文為請屢辱教字都未蒙喻及可否之意竊觀書札語意似已不妨出此數語以慰一方學者之望況發明前賢出處之意又髙明平昔所以自任之重乎非專出於鄙意也濂溪祠記荊州已寄來矣已屬子澄書而刻之旦夕刻成即寄但所請竊望便為留意及熹未去得之幸甚石謹具矣顒俟顒俟至懇至懇熹上覆塾子時乞呼來戒教之為幸熹又拜懇
　　答呂伯恭
　　久不聞問正此馳情忽奉手告竊審尊候日益輕安喜不可言子澄適亦在此相與慶忭也尊嫂所苦亦喜向平湖中醫藥計不難致也熹前日所請只乞減星子一縣偏重稅錢及減和買三二百匹耳此未足以慰益上下之望前日度力量恐不能有以加且爾粗塞責耳請祠已並上甚恨聞教之晚然衰病疏拙實非所堪勢不得不為此也李嶧之事顔漕已燭其妄昨亦宛轉附之但恐此人前路復有譸張不得不移書朝列一二故舊使之聞之非有咎顔漕意也通書初實甚懶近因申請減稅己例與之矣凡此隨俗漸乖宿心勢豈容久住只有力懇而去他皆不暇計也子約不及別狀意不殊此餘惟為道千萬自愛不宣
　　答呂伯恭
　　僭易拜問尊嫂宜人向來聞不安今想亦平復矣子約老友未及別書前便奉問達否比讀何書所進想日超詣因來及之滌此塵坌幸甚熹此來不得讀書胷次覺茒塞至於平日疾惡之心施之政事亦不免有刻急之譏無復寛裕和平之氣甚可懼也不知所聞如何幸有以警之熹再拜上問
　　熹汨役吏事心力益衰前書記得有數事致懇今皆忘之幸檢看一二還報也
　　答呂伯恭
　　昨聞尊嫂宜人奄忽喪逝深為驚愕即欲遣人致慰問而未暇及便中乃辱手書訃告益愧不敏竊惟伉儷義重痛悼難堪然尊體未盡平復深宜節抑以慰友朋之望也熹黽勉於此恰已半年求去不得深以為撓自秋中得報即欲再請而諸公皆以為雖大臣故老典藩亦必期年而後敢請意若以犯分僭越為咎者是以遲遲又以秋來若不甚大病作書懇請雖極諄諄覺得亦有難説處不免少忍踰冬以應期年之説庶幾得之今亦託人先達此意逼嵗通賀正書時便並遣也前此或恐有不相樂者或相中害此亦無如之何任其彈射不能如此切切顧慮也郡事比亦甚簡靜秋間以兩縣破壞不免暫易其人即日詞訟便減什七八今或至當日而無訟者亦緣畧鉏去一二亂政生訟者之故戒令勸率民間亦肯相信如中間舉行別籍異財之令父子復合者數家此緣子澄力勸下令初恐其未必從令不謂其能爾也但財計全仰商稅盈虛之數繫於風水非人力所及近以風故虧欠甚多亦殊可慮耳文字亦稍得功夫整頓隨分有應接但終不似在家專一耳亦為黃生歸去無人相助頗覺闕事也子約書致盛意欲得語解定本此亦有欲修改處今日納二冊餘卻續寄也但聞又欲修定向來所集告且斟酌不可太用精力也熹解中有未安處望口授子約一一錄示千萬千萬或呼塾子來令受其説子細寫來亦幸此子在彼如何進見之際幸痛加教戒使知有所畏忌為幸叔度比日為況如何前已遣人弔之尚未還也昨得其書自言於佛學有得未諭是否計亦當有以處此顧乃不堪何也子壽得書雲欲往見今已到未耶向見所集詩解出車篇説戒嚴之日建而不斾不知此有何證幸見教若果有證説文義殊省力也其間亦有數處可疑今不盡記大抵挿入外來義理太多又要文勢連屬不免有彊説處不知近日看得如何亦望垂喻也此有周彥誠之書甚富比借得一二而不暇細讀大抵多出臆見然恐其間有可取處也世有麻衣心易者亦出此間人所造嘗見之否九日嘗登紫霄峯頂昨日又到陶翁醉石處過簡寂開先而歸山水之勝信非他處所及尚恨拘繫不得恣遊又恨不得賢者之同也今遣此人附狀奉問並有賻禮具別狀幸視至餘惟以時自重因風時枉教督只口諸生令子細寫來為幸
　　答呂伯恭
　　子壽相見其説如何子靜近得書其徒曹立之者來訪氣質儘佳亦似知其師説之誤持得子靜近答渠書與劉淳叟書卻説人須是讀書講論然則自覺其前説之誤矣但不肯翻然説破今是昨非之意依舊遮前掩後巧為詞説只此氣象卻似不佳耳立之寫得伊川先生少年與人書三四幅來規模氣象合下便如此大了決非人所能偽作已託渠摹勒來此刻石矣雲藏趙德莊壻方子家也今且錄一本去見刻康節手筆數紙旦夕可先寄也尤延之已寄五賢祠記來矣旦夕刻就寄去今日見劉生䇿卷後語令人心膽墮地奈何奈何
　　答呂伯恭
　　昨專人拜狀奉慰當已達矣叔度人來領近書甚慰比日冬溫伏惟履茲陽復起居益輕安矣擊彊之戒固知如此鄙性疾惡終不能無過當處毛掾之於建昌亦正坐此而有甚焉者雖已遣官慰喻寛租期檢旱傷然終不能無愧於已病之民比復申省自劾矣去留未知竟如何然意緒益懶無復好況詩説前已納上不知尊意以為如何聞所著已有定本恨未得見亦可示及否鄙説之未當者並求訂正只呼塾子來面授其説令錄以呈白而後遣來可也桐鄉志文質實寛平無所為作文字利病不足言正足以見養德之效甚幸甚幸顧深自病其年益衰而氣愈厲未知可以進此否也近作兩記納呈可發一笑耳初請諸賢祠記蒙見喻不欲勞心不敢固請今見此志乃恨其請之不力然叔度卻報雲有意為記臥龍山居此固甚幸然今事又有大於此者敢以為請別紙所具白鹿洞事跡是也幸賜之一言非獨以記其事且使此邦之學者與有聞焉以為入德之門則此惠深矣厚矣千萬勿辭仍願亟以見寄恐劾章忽下不得竟其事也郭功父舊記納呈向怪前輩多靳侮之果不虛得也荊州近寄一詩來讀之令人感慨今亦錄去渠以信陽事甚不自安叔度子約書雲都下諸人頗不直果如何然世間人口無真是非未知果孰為是也叔度人囘草此不能究所欲言千萬為吾道自重不宣十一月七日熹頓首再拜上啟伯恭沖祐直閣大著契兄侍史
　　復有專人隨叔度人去令候得白鹿臥龍記文而歸幸一揮付之千萬建陽人來聞欲刋新文海此本已傳出耶甚恨未見向機仲許寄其目亦未得也靖康間有處士陳安節召對授通直郎崇政殿説書者今史錄中有其事否幸子細批喻其子弟見屬敘述以不知其本末不敢作也千萬留念熹又拜
　　答呂伯恭
　　人還領所報書得聞尊體日益輕安而來書字畫又足為驗幸不可言記文之賜尤荷垂念思致筆力蓋不減未病時也此又慰幸之甚者既以為賀又以為謝也但鄙意有少未安處別紙上呈幸更為詳酌示報此已礱石只俟定本即託人寫刻也並山而東地勢畧是如此但此處已是山麓自郡城望之北多而東少不知別當如何下語或雲東北入廬山下不知可否又率損其舊十三四今亦不見得舊來規模廣狹但據地基則亦畧是如此恐此語説得亦太牢固不若為疑詞以記之如雲度損其舊七八如何又此役乃星子令王仲傑董之亦欲特附名其間以傳久逺並望因筆及之也其人老成忠厚民甚愛之此不必言但欲知之耳洞主命官事記亦見之決非僻書但此無書可檢耳此類傳疑正不必深説也誨諭數條極荷愛念但前日未得囘報間已再申矣又因地震之變心目不安不免具奏乞降付三省宻院此亦面生或恐觸忤憎嫌因得遂請也未去以前郡事一日不敢廢但終是心意自懶覺得難勉彊耳更看囘報如何不得請即當如所教也治財太急用刑過嚴二事亦實有之蓋州郡用度猶可支吾最是上供綱運拖下兩年不起令人坐臥不安不得不𦂳急然比之他人已寛了稍可寛處無不放過若更寛著即倒卻入州縣矣傳者之言似為建昌而發便是向來自劾事初以此縣不辦令戸掾往代之此公性鋭質薄作事不無過當初蓋亦慮之但以無人不免再三丁寧而遣之到彼果然過甚大失民和亟遣簽判親往慰喻然後粗定此則選擇不精戒喻不詳之罪今已令其還矣但此縣便覺無分付處撓不可言來喻所謂未斟酌者可謂切中其病少俟訟竟事經憲司當以尊意開喻之也士人犯法者教唆把持其罪不一但後來坐法結斷贓罪為重耳然亦但送學夏楚編管江州其人經赦便計會彼州官吏違法放還今日到家明日便陪涉宗室教唆詞訟為人所訴復追來欲撻之而同官多不欲者只決卻小杖數下再送他州亦不為過也弊政固多踈脫至此一事往來之人雖有苦口見規者問於道途無不以此事為當也判語之失誠如所喻前亦覺之但已施行無及於改耳其所爭者乃是一人與妻有私而共殺其夫暑中繫獄病死而此宗室者乃認為已僕而脅持官吏禁近十人在獄踰年不決勢不得已須與放卻但一時不勝其忿故詞語不平至此耳詩説昨已附小雅後二冊去矣小序之説未容以一言定更俟來誨卻得反復區區之意已是不敢十分放手了前諭未極更須有説話也恐尊意見得不如此處卻望子細一一垂諭更容考究為如何逐旋批示尤幸並得之卻難看也近看呉才老説𦙍征康誥梓材等篇辨證極好但已看破小序之失而不敢勇決復為序文所牽亦殊覺費力耳所欲言者甚多亟遣此人未暇詳布正逺千萬為道自愛塾子更望時賜誨飭令不至怠惰放逸為幸千萬至懇欲趂此有人令其挈婦還家叔度書來又似留其就學二者之計未知所處不知尊意以為如何此人囘幸報及韓丈何為忽有此命此未見報不知果為何事今想已行矣不知卻歸何處後便當致書也正月四日上狀不宣熹頓首再拜上狀伯恭沖祐直閣大著契兄坐下臥龍菴記聞已蒙落筆願並受賜也欽夫寄一詩來當並刻之耳信陽事誠如來誨然此言非獨欽夫當佩服也在於戇拙所警多矣叔昌書中有數語可發一笑子約書中所論卻望喻其當否也熹又覆今日得蘄州寄來王信伯集並語錄讀之駭人此洞記所為作也然以一噎而廢食又似過當故愚意欲明者更加意也恐後人觀之復如今之視昔也
　　與東萊論白鹿書院記
　　當是時士皆上質實實則入於申商釋老而不自知祖宗盛時風俗之美固如所論然當時士之所以為學者不過章句文義之間亦有淺陋駁雜之𡚁故當時先覺之士往往病其未足以明先王之大道而議所以新之者至於程張諸先生論其所以教養作成之具則見於明道學制之書詳矣非獨王氏指以為俗學而欲改之也〈王氏變更之議榮公初亦與聞〉王氏之學正以其學不足以知道而以老釋之所謂道者為道是以改之而其弊反甚於前日耳今病於末俗之好竒而力主文義章句之學意已稍偏懲於熈豐崇宣之禍而以當時舊俗為極盛至當而不可易又似太過且所以論王氏者亦恐未為切中其病也
　　明道程先生〈止〉卑忠信而小之也
　　世固有忠信而不知道者如孔子所稱忠信而不好學者伊川所議篤學力行而不知道者是也然則王氏此言亦未為失但不自知其不知道而反以知道者為不知道此則為大惑耳其以忠信目明道以為卑明道而小之則可以為卑忠信而小之則不可蓋以忠信對知道固當自有高卑大小之辨也
　　關洛緒言止盍思所以反之哉
　　程氏之言學之本末終始無所不具非專為成徳者言也今此語意似亦少偏兼於上文無所繫屬
　　政使止於章句文義之間止三代之始終也
　　三代之教自離經辨志以後節次有進步處是以始乎為士而終乎為聖人也今但如此言之則終於此而已恐非三代教學之本意也
　　自有此山以來止亦君子之意也
　　所謂與日月參光者不知何所指更望批喻其曰區區濬之者又恐卑之已甚有傷上文渾厚之氣如馬伏波之論杜季良也兼此役本為發明先朝勸學之意初不專為濬之今但得多説此邊意思出來而畧帶續其風聲之意則事理自明不必如此罵破也鄙意欲如第一段所論引明道劄子後即雲不幸其説不試而王氏得政知俗學不知道之𡚁而不知其學未足以知道於是以老釋之似亂周孔之實雖新學制頒經義黜詩賦而學者之弊反有甚於前日建炎中興程氏之言復出學者又不考其始終本末之序而爭為妄意躐等之説以相高是以學者雖多而風俗之美終亦不迨於嘉祐治平之前而況欲其有以發明於先王之道乎今書院之立蓋所以究宣祖宗興化勸學之遺澤其意亦深逺矣學於是者誠能考於當時之學以立其基而用力於程張之所議者以會其極則齊變而魯魯變而道矣此語草畧不文而其大體規模似稍平正久遠無弊欲乞頗采此意文以偉辭不審尊意以為可否若只如所示卻恐不免有抑揚之過將來別生𡚁病且將盡變秀才而為學究矣蓋此刻之金石傳之無窮不比一時之間為一兩人東説西話隨宜説法應病與藥也
　　答呂伯恭
　　人至辱手書得聞春來尊體益輕健放杖徐行又有問花隨栁之樂甚慰記文定本辭約義正三復歎仰已送山間屬黃子厚𨽻書到即入石矣欽夫竟不起疾極可痛傷蓋緣初得疾時誤服轉下之藥遂致虛損一向不可扶持從初得疾又緣奏請數事例遭遣卻而同寮無助之者種種不快而然雖雲天數亦人事有以致之此尤可痛耳熹前月初遣人請祠至今未還今又專人再懇勢必可得只俟命下便自此便道一過長沙哭之也詩傳已領小雅何為未見此但記得曾遣去即不記所附何人或已到幸早批喻也綱目此中正自難得人寫亦苦無專一子細工夫所修未必是當請更須後也雷頻失威之喻敬聞命矣諸喻皆一一切當謹當佩服但小序之説更有商量此人亟欲遣請祠者不欲稽留之別得奉扣耳塾蒙収拾教誨感幸不可言望更賜程督文字之外因語及檢束身心大要幸甚幸甚子壽學生又有興國萬人傑字正純者亦佳見來此相聚雲子靜卻教人讀書講學亦得江西朋友書亦云然此亦皆濟事也怱怱作此未及詳唯為道珍重
　　答呂伯恭
　　久不拜書適潘復州來畧聞動靜粗足為慰比日春晚清和伏惟尊候萬福熹祠請竟未聞命昨再遣人亦無消息不知何故如此此心已去住此殊無好況百事皆嬾雖彊為一日必葺之計終是無十分功夫吏民知其不久亦不馴服倍費心力駕馭細思何苦造此惡業以此思歸益切不知所以為計也荊州之訃前書想已奉聞兩月來毎一念及之輙為之然朋舊書來無不相弔吾道之衰乃至於此為將奈何得江西書傳聞其柩已徑歸魏公墳所祔𦵏矣昨遣人致奠亦未歸未知端的也江州皇甫帥之子嵗前至彼見其未病時奏請多不遂且多為人所賣中語亦不與之教義勇亦不與支例物錢放散之日人得五百金而去以此上下之情不甚和輯馴致疾病端亦由此益令人痛憤又以知今日仕宦之不可為也但其身後所上遺奏乃為人摹刻石本流傳四出極為非便或雲是定叟意其不解事不應至此殊不可曉也遺奏想已見之更不錄去想聞此曲折亦深為慨然耳洞記專人託子厚𨽻書未到甚以為撓然雖去此同官必能為成其事也十八日已入院開講以落其成矣講義只是中庸首章或問中語更不錄呈也向來所喻詩序之説不知後來尊意看得如何雅鄭二字雅恐便是大小雅鄭恐便是鄭風不應概以風為雅又於鄭風之外別求鄭聲也聖人刪錄取其善者以為法存其惡者以為戒無非教者豈必滅其籍哉看此意思甚覺通達無所滯礙氣象亦自公平正大無許多囘互費力處不審高明竟以為如何也得韓丈上饒書及尤延之書皆令勸老兄且屏人事損書冊專精神近醫藥區區之意亦深念此幸更於此少留意焉千萬之望學者之來畧隨分量接之不可更似前日命題改課為此無益而有損也塾子在彼不能無望於此然不敢以私計妨此至情尤當蒙見亮耳因楊教授遣人草此為問子約老友不及別書前日書尾之戒甚有警發近日更不敢申請已忍卻一兩事但惜乎聞命之晚耳
　　答呂伯恭
　　元範人囘承手字獲聞比日尊體益輕健為慰之劇又承誨諭數條尤荷愛念信後雨餘蒸鬰伏惟玩心有相起處享福熹自被報聞之命不敢復有請但前日妄發本蘄宻賛聖聰明日乃聞降付後省不宻失身從是始矣然業已致身事主生死禍福惟其所制非已所得專也此間只有三五擔行李及兒甥一兩人去住亦不費力但屏息以俟雷霆之威耳前日如自明諸人文字及近習者皆不降出此乃付外又不可曉區區愚忠猶不能無冀幸於萬一耳欽夫之逝忽忽半載每一念之未嘗不酸噎同志書來亦無不相弔者益使人慨歎蓋不惟吾道之衰於當世亦大有利害也自向來人還至今不得定叟書今日方再遣人往致𦵏奠臨風哽愴殆不自勝計海內獨尊兄為同此懷也援筆至此為之淚落痛哉痛哉祭文真實中有他人所形容不到處歎服今此人去亦有一篇謹錄呈蓋欽夫向來嘗有書來雲見熹諸經説乃知閑中得就此業殆天意也因此畧述向來講學與所以相期之意而嘆吾道之孤且窮於欽夫則不能有所發明也盛文所敘從善受言使言者得自盡施於褊狹所警尤多平日亦知敬服渠此一節而不能學今老矣而舊病依然未知所以藥之也不唯如此近日覺得凡百應接毎事須有些過當處不知如何整頓得此身心四亭八當無許多凹凸也耐煩忍垢之誨敬聞矣今大綱固未嘗敢放倒但不免時有偷心以為何為自苦如此故事有經心而旋即遺忘者亦有不敢甚勞心力而委之於人者亦有上説不從下教不入而意思闌珊因循廢弛者此兩月來既得不允指揮不敢作此念又為狂妄之舉凖備謫尤不敢為久計身寄郡舍而意只似燕之巢於幕上也言事本只欲依元降指揮條具民間利病亦坐意思過當遂殺不住不免索性説了従頭徹尾只是此一箇病根也獄訟極不敢草草然見人説亦多過處乃與塾子所論諸葛政刑相似然欲一切姑息保養姦凶以擾良善而沽流俗一時之譽則平生素心深竊恥之亦未知其果如何而得其中也所論荊州從遊之士多不得力此固當深警然彼猶是他人不得力今日循省乃是自己不曾得力此尤為可懼也不知老兄看得此病合作如何醫治幸以一言就𦂳切處見教千萬之望子壽兄弟得書子靜約秋涼來遊廬阜但恐此時已換卻主人耳渠兄弟今日豈易得但子靜似猶有些舊來意思聞其門人説子壽言其雖已轉步而未曾移身然其勢久之亦必自轉囘思鵝湖講論時是甚氣勢今何止什去七八耶元範立碑之説向曾見告嘗語之雲熹固不足道但恐人笑老兄耳意其已罷此議不謂乃復為之聞之令人汗下幸已蒙喻止必且罷休矣平生性直不解㣲詞廣譬道人於善故見人有小失毎忍而不欲言至於不得已而有言則衝口而出必至於傷事而後已此亦太陽之餘證也塾書説近建家廟立宗法此正所欲討論者便中得以見行條目子細見教為幸白鹿書院承為記述非惟使事之本末後有考焉而所以發明學問始終深淺之序尤為至切此邦之士蒙益既多而傳之四方私淑之幸又不少矣謹以十一本投納書凡內一本裝褾與濂溪祠堂記為對又有雜刻數種並往伊川先生與尹和靖者可背作一巻此人亟行不暇也然伊川先生才説病便有藥和靖卻似合下便作死馬醫此道之傳真未易以屬人也觀書實非養病所宜若不能已當有以程之日讀若干以下也因人往永嘉督新簽赴任附此其人姓薛名洪不是士龍之宗族否中間旱甚田幾不可耕今幸數得雨然鬰蒸未解亭午揮汗未能盡所欲言惟千萬為道自重不宣
　　令子想日佳茂周子充遂參大政不知嘗有以告之否至此若復喑黙則更無可説不知其計安出也此專遣人至叔度處令便歸告早批數字或口授子約見報蓋至彼問兒婦消息望其速還也
　　答呂伯恭
　　承局囘承書得聞比日尊候萬福細觀筆札又比前日不同深以為慰熹前被不允指揮今已三月方始再上祠請適此旱災祈禱未能感格今早禾已不可捄若更數日不雨即晚禾亦不可保觀此事勢必致大段狼狽遂不敢言去只得竭盡駑力若自以曠敗抵罪則無可奈何耳竊觀事勢萬一不稔即軍食所湏是第一義而後可反賑恤已多方擘畫未知其濟否如何切幸因風有以見教於其思慮之所不及者幸甚幸甚囊封付出乃邸吏雲爾方竊⿰忄⿱ス土 -- 怪之當時誠亦輕發然今已不可悔矣積其誠意待時而發固所當然但恐如諺所謂今年自家雪裡凍殺不知明年甚人喫大椀不託耳言之痛心苦事苦事謹宻之戒乃今聞之初但不敢以草本示人及與人説其中所論不謂乃並此題目不得洩漏也數年前風俗尚不如此自今當深戒之耳既雲有調䕶者即是嘗有譴怒之意亦幸宻見告也近縁旱虐百事放寛又覺得雨露太勝雪霜然亦且得如此前日誠有過當處也二陸後來未再得信捄荒方急未暇遣人問之子靜欲來遊山聞此中火色如此又未知能來否耳立廟等事甚善他時修定當得求教也康節刻成甚久何故不曾寄去耶今往五本他刻恐欲分人亦各並致一二也塾不知果能漸解事否人家後生只得自有意做好人便有可望此郎正坐無此根本使人憂心耳今令歸鄉應舉臨行更望丁寧之也試罷畧令此來有可見教書不能盡者幸以語之但恐亦不是寄附處耳知看書不多甚善詩不知竟作如何看近來看得前日之説猶是泥裏洗土塊畢竟心下未安穩清脫便中求所定者節目處一二篇一觀恐或有所警發也尤延之見祭敬夫文以為意到而詞語不若平日之溫潤鄙意亦頗疑其如此渠令深勸且省思慮意甚拳拳也新參近通問否大承氣證卻下四君子湯如何得相當然尚幸其不發病耳老兄與之分厚須痛箴之吾輩與百萬生靈性命盡在此漏船上若喚得副手稍工不至沉醉緩急猶可恃也再去長沙人未囘前日因便又作書與定叟畧致盛意矣與説今日請祠便是奉行敬夫遺戒第一義時時勿忘此心而充擴之則甚善老兄因書更自勸勉之為佳耳承教未期臨風引領千萬為道自重
　　答呂伯恭
　　久不辱問向仰良深比日秋雨稍涼伏惟尊𠉀萬福熹夏秋以來以旱暵祈禳奔走日日暴露不得少休既無所效又不得不為捄荒之備郡小財匱無擘畫處日夕究心遂發心疾上炎下潦勢甚可畏已急遣人呼二兒及約子澄恐有不測無人主宰既而飲藥僅得少定又苦腳跟痛不能履地此兩日方能移步然亦終未脫然郡中賑助檢放等事卻已稍有緒但軍糧無所指擬不免具奏祈哀並以衰病之實丐求罷免未知復如何但欲退縮省事以俟終更而事勢驅廹有不自由者今且信緣未知果安所稅駕也夏秋以來今日方得竟日之雨民間遂可種麥蒔蔬庶幾有以係其心志而不至於流移此後公私多方接濟到得春來則麥可食而無所事矣但其間日月尚多又未知果能如人所料否耳其間隨事措置曲折甚多未暇一一求教所幸民間卻稍相信鄉村士人有事便可來説上下之情稍通官吏不敢十分相罔凡事省力但一味無錢沒撰處耳今日見省符並致文字有相及者此固不足為重輕亦殊可笑也比來計益輕健詩説可見示一二大節目處否不似詩説又被人傳印也別有論著可見教者勿吝幸甚子約不及別書兒輩計今日方終塲度後月十間可到此也所欲言者甚衆急遣此人不暇正逺惟千萬保重不宣
　　長沙人至今未還亦不得明信令人懸心耳子壽兄弟久不得書子靜欲來想以旱故未必能動旦夕或遣人候之也自明之亡極可痛惜天亦為此曹復讎也耶不可曉
　　答呂伯恭
　　昨專人去拜狀想達比日秋冷伏惟尊候萬福熹彊勉於此精力日衰大抵罔罔如夢寐間度日耳捄荒不得不經心然亦失前忘後不成倫理告歸已三請未知可得否方以為憂近再得大農曾丈報雲必可得幸甚不知今司命下未也大兒來自里中嬾慢如故令誦程文僅能記三兩句耳數日鄉間寂然必是又遭黜矣且令往挈婦孫歸家但恐自此逺去師席愈益怠惰奈何此中事渠亦畧能言之偶作書多心忡目澁不能詳布昨日答胡伯逢書戲語之雲元來禹稷如此不好做今日作此又思尊兄之病未必不為福也子約老友承書多感病倦不及別狀正逺千萬加意攝理以慰逺懷幸甚幸甚
　　答呂伯恭
　　久不奉問向來微恙計已平復矣著庭議幕之命相繼而下殊不可曉不知果彊起承上意否熹衰病日益昏耗恐不堪郡事目下民間雖未告饑然盜賊頗已有端日夕憂窘不知所以為計惟望祠請之果遂耳昨曾丈報甚的既而復不然造物之意果難測也陸子壽復為古人可痛可傷不知今年是何氣數而吾黨不利如此也趙景昭官滿過此甚欵意思甚好今日如此等人亦難得也塾到復何如近得叔度書似未許其歸此番破戒差人借請糜費公私不少若不成行不惟枉費向後恐亦無人可使轉見費力幸為一言及此令其早歸為望元範歸偶連日冗甚夜作此書未暇他及惟千萬為道自重
　　與呂伯恭
　　熹近因塾行已拜狀今日求得西山地黃五斤恰毛掾有便謹以附內向見塾説藥褁所須也冗甚目昏不容他及十月九日熹再拜
　　子約不及別書曾丈聞已過京口欲遣人致問尚未暇也但所報祠請殊不效耳
　　與呂伯恭
　　再祭敬夫之文語意輕脫㝷亦覺之則已不及改矣誨諭之意微婉深切銘佩何敢忘也𢎞大平粹四字謹書坐隅以為終身之念稟賦之偏前日實是不曾用力消磨豈敢便論分數然自今不敢不勉更望時有以提撕警策之也專此布謝言不盡意
　　熹既不得去景望之事可以為法值此災傷恐有合理會事不得不通政府書然非甚不得已亦不敢發也此間幸亦無大齟齬諸司頗亦相悉泉司近為奏請減得三縣人戶木炭錢二千緡殊非始望所及卻是漕司不識好惡雖當予者或反奪之前日作書已大罵之復思老兄之言且忍須臾只細與條析事理庶幾其或悟耳
　　與呂伯恭
　　久不拜狀日以馳情此聞已遂祠官之請良以為慰即日霜寒伏惟尊𠉀萬福熹黽俛於此再見嵗晚祠請未報然去替只百餘日今亦不復請矣幸再乞旱餘苖米已盡得之所遣人猶未還而己被堂帖之命計此周參之力為多也得此不唯軍士得食官吏免責民間亦免將來縣道預借之擾上㤙此為厚也賑濟當自元旦舉行民間嵗前有闕食處稍已賑濟之但聞頗苦乏錢此則無如之何然見修江隄役工買木亦足以散錢於民間但不多耳子壽雲亡深可痛惜近遣人酹之吾道不振此天也奈何奈何欽夫遺文見令抄為其間極有卓絶不可及處然亦有舊説不必傳者今便不令抄矣毎一開巻令人慘然只俟解印徑往哭之小洩此哀也遣人迓子重草草附此此亦是小三昧矣未即承晤惟千萬為道自重不宣
　　答呂伯恭
　　熹幸粗安已遣人迓子重至即合符而行矣賑恤之備粗有支吾奏請數事悉䝉朝廷應副衰拙之幸大抵今嵗江東諸郡放旱分數稍寛縁此民間未至流徙此間諸縣鄉村四十里置一場糶官米及勸喻到富民米榖元日初糶殊未有來糴者以賞格募得三家米近二萬石賑濟當得官者四人而饑民受惠不少矣然今未敢散須俟深春也昨楊教授人還領至日批示具曉至意不復有他請矣子壽之亡極可痛惜誠如所喻近得子靜書雲已求銘於門下屬熹書之此不敢辭但渠作得行狀殊不滿人意恐須別為抒思始足有發明也毛仲益自江西來逼嵗方領前此所惠書已久猶足慰意又得細詢昨來動靜如著書日有課程甚恨未得一窺草藁然朋友之論多以為病中未可勞心深不欲老兄之就此編也大事記想尤竒尤有益然尤費力此更望斟酌也二書告令人錄一二巻多發明處見寄甚幸只送潘卿處令付郡吏以來汝昭過此小欵渠當時自合請祠此行極費力於義亦覺未安不審尊意以為如何因竒卿人還附此雪寒手凍未能詳悉惟益自愛以慰惓惓之望
　　答呂伯恭
　　熹在此支撐甚費力子重不來已遣人通呉守書速其來矣境內目今幸未至流殍未知將來復如何但願早去庶免疏脫耳即今覺闕雨若更數日如此即可慮也少懇向來劉樞之亡以其兒女為託今其女年漸長未有許婚之所來議者多往往未滿人意不敢輕諾與平父議恐今年新進士中有佳士老兄所素知者得為物色一人報劉氏與之定議平父欲自拜書專人致懇幸與留念推擇使其家得佳壻而熹不孤逝者之託千萬幸甚幸甚此書恐未遽達不復他及正逺惟以時加衞幸甚幸甚子約不及書叔度亦然並煩為道意塾子望時賜檢責不至怠惰為望
　　答呂伯恭
　　便中伏奉近書筆蹟輕利視前有異深以為喜比日春和伏想日益佳健熹疾病幸不至劇饑民亦幸未至流徙軍食想可支吾比連得雨雪麥秀土膏人情似有樂生之望矣子重不來可恨呉守度閠月初可到到即合符而南矣去年之旱非常幸賴朝廷留意得早諸處奏請悉皆應副故得不至大段狼狽此於國計所損幾何而其利甚博此間即是周參政調䕶之力為多也欽夫遺文俟抄出寄去子靜到此數日所作子壽理銘已見之敘述發明此極有功卒章微婉尤見用意深處歎服歎服子靜近日講論比舊亦不同但終有未盡合處幸其卻好商量亦彼此有益也詩説大事記便中切幸垂示子約不及別書意不殊前正逺切冀為道自重
　　答呂伯恭
　　自頃謀歸即無暇春問而辱書至三四感慰不可言近書報及飲食衣服已不須人尤以為喜吾道之衰日以益甚天意亦不應如此之恝然也比日庚暑伏惟尊𠉀益輕健熹一出兩年無補公私而精神困弊學業荒廢既往之悔有不可言者自去年秋冬災傷之後不能求去以及今春遂有江西之命又俟代者至閠月二十七日方得合符而歸初欲乗此一走長沙自彼取道分寧往還甚徑尋以女弟之訃悲傷殊甚誼不可以他適遂罷前議賛後只走山南山北旬日拜謁濂溪書堂而歸以四月十九日至家雖幸悉肩又苦人事紛冗老幼患病未能有好況然大槩已是入清涼境界中矣道中看中庸覺得舊説有費力處畧加修訂稍覺勝前計他書亦須如此義理無窮知識有限求之言語之間尚乃不能無差況體之身見諸事業哉稍定從頭整頓一過㑹須更畧長進也子靜舊日規模終在其論為學之病多説如此即只是意見如此即只是議論如此即只是定本熹因與説既是思索即不容無意見既是講學即不容無議論統論為學規模亦豈容無定本但隨人材質病痛而救藥之即不可有定本耳渠卻雲正為多是邪意見閑議論故為學者之病熹雲如此即是自家呵叱亦過分了須著邪字閑字方始分明不教人作禪㑹耳又教人恐須先立定本卻就上面整頓方始説得無定本底道理今如此一槩揮斥其不為禪學者幾希矣渠雖唯唯然終亦未竟窮也來喻十分是當之説豈所敢當功夫未到則乃是全不曾下功夫不但未到而已也子靜之病恐未必是看人不看理自是渠合下有些禪的意思又是主張太過須説我不是禪而諸生錯會了故其流至此如所喻陳正已亦其所訶以為溺於禪者熹未識之不知其果然否也大抵兩頭三緒東出西沒無提撮處從上聖賢無此様轍方擬湖南欲歸途過之kao再與子細商訂偶復蹉跌未知久逺竟如何也然其好處自不可掩覆可敬服也他時或約與俱詣見相與劇論尤佳俟寄書扣之或是來春始可動也敬夫遺文不曾謄得俟日夕畧為整次寫出卻並寄元本求是正也詹體仁寄得新刻欽夫論語來比舊本甚不幹事若天假之年又不應止於此令人益傷悼也劉家事極感垂念渠家為閑人來問者多頗費應酬又招怨怒亦欲早聞定論也塾子䝉招撝令寫綱目大字渠懶甚向令寫一二年大事記及他文字一兩篇竟不寫來不知竟能為辦此否耳意緒本自不佳見此等事益令人歎惋奈何奈何子澄相聚月餘意思儘好直至湖口渡頭方分手也聞淛中水潦疾疫死者甚衆聞之令人酸鼻諸公直是放得下可歎服也未即承教引領馳情切冀厚自愛重以幸斯人
　　與呂伯恭
　　夏中潘家人還奉問無便不能嗣音良以向仰比日新秋已半天氣漸涼伏惟尊體益勝健熹衰病如昨非但人事縈絆不得一意讀書為恨比一至郡中鄭守時已久病應接甚費力又放不下覺其精力凋耗而郡事不理諸司數有遣問勸其力請引去渠甚以為然未及用而已不起矣如此人材用之違其所長中道夭䘮甚可傷也熹一出兩年仙洲久不到前日方得一往㑹大雨竟日瀑水甚壯既而復霽遂得窮搜澗壑水石可觀處非止一二悉已疏薙而聚土累石為臺以臨之自此往遊觀賞益富不但如前日矣但恨不能致杖屨之一來論著當益有次第毎書各得數段見教為幸比看文鑑目錄無書者固不論其可檢者尚有不能無疑處恨不得面扣其説當有深意也數時絶無學者講學便覺頽惰無提撕警策之助旦夕亦欲作一課程未必有益於人庻幾自有益耳但塾子歸家讀書殊無頭緒未有以處之因來幸有以教督之並令如何度此光隂也歸自山中倦甚草草布此子約未暇別書亦不能異此惟千萬自愛為禱














　　晦庵集巻三十四
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集巻三十五　　　　　宋　朱子　撰書
　　答呂伯恭問龜山中庸
　　龜山中庸首章之語往者蓋以為疑欽夫亦深不取自今觀之卻未有病但集中雲喜怒哀樂未發之際以心體之則中之體自見執而勿失無人慾之私焉發必中節矣此則不可
　　天地之所以位萬物之所以育雖出一理然亦各有所從來玩其氣象自可見龜山之語亦不為病如孟子語始終條理則亦豈不分別而言耶
　　達道達徳一章婺本因有兩達徳字而脫去中間數句以故不成文理今以為勝嚴本是亦喜合而惡離之過耳
　　成已成物之道無不備故能合內外之道而得時措之宜蓋融徹洞達一以貫之而然也然細分之亦有龜山之意但不當專以此為説卻無總統耳
　　誠自成也此説恐是蓋此是道理自然如此但人卻只要誠之耳
　　尊德性一章龜山從上説下呂與叔從下説上蓋無所不通
　　不尊不信此段未得其説向見伊川亦只如此説且當從之有説勝此乃可易耳
　　龜山中庸有可疑處如論中庸不可能不可以為道鬼神之為徳等章實有病而來教所指卻不為疵也
　　別紙
　　聖賢之言離合弛張各有次序不容一句都道得盡故中庸首章言中和之所以異一則為大本一則為達道是雖有善辨者不能合之而為一矣故伊川先生雲大本言其體達道言其用體用自殊安得不為二乎學者須是於未發已發之際識得一一分明然後可以言體用一源處然亦只是一源耳體用之不同則固自若也天地位便是大本立處萬物育便是達道行處此事灼然分明但二者常相須無有能此而不能彼者耳子思之言與龜山氣象固不同然若使龜山又只道箇致中和天地位萬物育則不成解書矣釋氏便要如此嘗見其徒説李遵朂請某僧注信心銘其人每句大書而再注本句於其下便是只要如此鶻突也
　　中庸不可能明道但云克已最難故曰中庸不可能也此言貫徹上下不若龜山之竒險也龜山之説乃是佛老緒餘決非孔子子思本意兼人之為道而逺人不可以為道兩句若如龜山之意則文理自不通但人悅其新竒不覺其礙耳若今人依本分做文字則而逺人處下而字不得須下則字方成文理後面雖有求仁之説然其言自道言之自學者言之又似王氏説話道若果不可為則學者又安可求仁以為道若學者可求則不可為之説又贅矣枉費説詞無益學者而反有害於義理之正不可從也向見李先生亦自不守此説又言羅先生陳幾叟諸人嘗以為龜山中庸語意枯燥不若呂與叔之浹洽此又可見公論之不可揜矣呂與叔説道不逺人處記得儘好可更檢看鳶魚鬼神兩章卻是上蔡説得通透有省發人處如此説雖是排着一片好言語然卻無箇貫穿處也
　　智仁勇須做有輕重看若言仁者必有勇則仁勇一而已豈有輕重若言勇者不必有仁則又豈可便言無輕重乎此三者天下之達徳然遂人稟賦成就不同故有生知安行學知利行困知勉行之異然仁則渾然全體智勇固在其中生知安行則從容中道而學利困勉不足言矣其動以天聖人之事龜山此章若以上章誠者天之道言之則以字不為害若直指道體而言則以字下不得矣
　　近而不尊者謂何等事試舉一二以證之要之此章説得常不快人意也
　　答呂伯恭
　　承喻整頓収歛則入於著力從容游泳又墮於悠悠此正學者之通患然程子嘗論之曰亦須且自此去到徳盛後自然左右逄其原今亦當且就整頓収歛處著力但不可用意安排等候即成病耳勿正之正其字義正如今人所謂等候指凖春秋傳雲師出不正反戰不正勝用字之意亦正如此耳
　　別紙
　　川上之論甚當不逝之雲極知非是然須如此説破乃可以釋學者之疑耳
　　以修道之謂教為設教此固有諸儒之説以程子之言為為此而設教則恐微有牽合之弊大抵諸先生解經不同處多雖明道伊川亦自有不同處蓋或有先後得失之殊或有一時意各有指不可彊牽合為一説也修道之謂教疑只與自明誠謂之教之教皆同言由教而入者耳所謂以失其性故修而求復只是直解此文非有為此設教之曲折也故下文遂言戒慎恐懼及致中和乃脩道之始終也近得侯氏中庸亦正如此説不知髙明以為如何〈先生自注云此説非是〉
　　中和中庸如所論得之然中和之中專指未發而言中庸之中則兼體用而言
　　參前倚衡之説甚簡當尹公雲此只是収拾心令有頓放處此意亦好
　　艮背之用固在於止其所然能止其所乃知至物格以後事始學者還便可用否更告喻及也仁字之義孟子言心該貫體用統性情而合言之也程子言性剖析疑似分體用而對言之也其他已具別説如來喻之雲固好然恐未為直截分明耳
　　學者推求言句工夫常多㸃檢日用工夫常少今日此等人極多然或資質敏利其言往往有可采者則不免資其講論之益而在我者躬行無力又無以深矯其𡚁方此愧懼今得來喻敬當徧以警告常所與往來者使自省察耳卻是老成敦篤志行可保之人往往又卻遲鈍看道理不透求其有精神而醇者真難得耳
　　近看中庸古注極有好處如説篇首一句便以五行五常言之後來雜佛老而言之者豈能如是之慤實耶因此方知擺落傳注須是兩程先生方始開得這口若後學未到此地位便承虛接響容易呵叱恐屬僣越氣象不好不可以不戒耳又注仁者人也雲人也讀如相人偶之人以人意相存問之言相人偶此句不知出於何書疏中亦不説破幸以見告所謂人意相存問者卻似説得字義有意思也
　　答呂伯恭
　　泰伯夷齊事鄙意正如此蓋逃父非正但事須如此必用權然後得中故雖變而不失其正也然以左傳為據便為泰伯未嘗㫁髪文身此則未可知正使㫁髪文身亦何害也
　　富而可求以文義推之恐只得依謝楊説伊川説雖於義理為長恐文義不妥帖似硬説也
　　上蔡本説學詩者不得以章句橫在胷中因有堯舜事業橫在胷中之説然則非為有其善之意矣竊疑此乃習忘養心之餘病而遺書中上蔡所記亦多此等説話〈如玩物喪志之類〉此恐須更有合商量處不可草草看過也誰毀誰譽一章所論得之但只説得三代直道而行意思更有斯民也之所以六字未有下落疑斯民也是指當時之人而言今世雖是習俗不美直道難行然三代盛時所以直道而行者亦只是行之於此人耳不待易民而化也諸儒之説於此文義殊不分明卻是班固景贊引得有意思注中説得亦好大抵聖人之意止是説直道可行無古今之異耳言譽而不及毀之意來喻亦善但毀譽兩字更須細看譽者善未顯而亟稱之也毀者惡未著而遽詆之也試亦恐其將然而未見其已然之辭聖人之心欲人之善故但有所試而知其賢則善雖未顯已進而譽之矣不欲人之惡故惡之未著者雖有以決知其不善而亦未嘗遽詆之也此所以言譽而不及毀蓋非全不別白是非但有先褒之善而無預詆之惡是則聖人之心耳
　　周教授語解誠如所喻愚意其篤實似尹公謹嚴過之而純熟不及高明以為如何
　　新刻小本易傳甚佳但籖題不若依官本作周易程氏傳舊嘗有意凡經解皆當如此不以傳先乎經乃見尊經之意漢晉諸儒經注皆如此也後見朋友説晁景迂亦有此論乃知前輩意已及此矣今日又得景迂語解亦有好處大抵北方之學經是近本實也
　　答呂伯恭別紙
　　上蔡堯舜事業橫在胷中之説若謂堯舜自將已做了底事業橫在胷中則世間無此等小噐量底堯舜若説學者則凡聖賢一言一行皆當潛心玩索要識得他底蘊自家分上一一要用豈可不存留在胷次耶明道玩物喪志之説蓋是箴上蔡記誦博識而不理會道理之病渠得此語遂一向掃蕩直要得胷中曠然無一毫所能則可謂矯枉過其正矣觀其論曾㸃事遂及列子御風以為易做則可見也大抵明道所謂與學者語如扶醉人真是如此來喻有懲創太過之説亦正謂此吾人真不可不深自警察耳誰毀誰譽已具答子約書中然頃時聞伯恭議論常有過厚之意今此所論卻與往者不同豈亦前所謂矯枉過正之論耶聖人大公至正處似無人情然其隱惡揚善之心則未嘗無也此乃天地生物之心孔門教人求仁正是要得如此耳試更思之復以見教為幸
　　言仁諸説欽夫近亦答來於舊文頗有所改易然於鄙意亦尚有未安處大率此書當時自不必作今既為之則須句句字字安頓得有下落始得不容更有非指言仁體而備禮説過之語在裏面教後人走作也性與天道不可得而聞但是聞者未易解耳聖賢之言固無所不盡如孟子説箇浩然之氣大小面生然亦只説得箇難言了下面便指陳剖析一向説將去更無毫髪不盡處也伊尹先知先覺伊川以為知是知此事覺是覺此理與上蔡所謂心有知覺意思逈然不同向來晦叔諸公亦正引此相難蓋不深考也且如而今還敢道伊尹天民之先仁否試更子細較量便可見矣懲創太過不免倚著之病近亦深覺其然然嘗見明道有言學者須守下學上達之語乃學之要又似且如此用功基腳卻稍牢固未敢便離卻下學之地別求上達處也但當更於存養踐履上着力不可只考同異校詳畧專為章句之學而已大抵道理平鋪放著極低平處有至髙妙底道理不待指東畫西説南道北然後為得不傳之妙也明者思之以為如何
　　養忠厚革澆浮之論甚善要當以此為主而剖析精微之功自不相妨耳和靖錄中説伊川未嘗言前輩之短此意甚善今人往往見二先生兄弟自許之髙便都有箇下視前輩意思此俗不可長和靖之言要當表而出之也
　　答呂伯恭論淵源錄
　　元豐中詔起呂申公此初固知其有誤然以其不害大體故不復刋今欲正之亦善但去司馬溫公溫公不起八字及依程集本題改寄為贈可也
　　明道言當與元豐大臣共政此事昨來已嘗論之然亦有未盡今詳此事乃是聖賢之用義理之正非姑為權譎茍以濟事於一時也蓋伊川氣象自與明道不同而其論變化人材亦有此意〈見外書胡氏所記〉易傳於暌之初爻亦有不絶小人之説足見此事自是正理當然非權譎之私也然亦須有明道如此廣大規模和平氣象而其誠心昭著足以感人然後有以盡其用耳常人之心既不足以窺測此理又無此等力量自是信不及設有信者又不免以權譎利害之心為之則其悖理而速禍也為尤甚矣此今之君子所以不能無疑於明道之言也〈胡氏所記尹氏亦疑之豈所謂未可與權者耶〉邵子文晚著此書於其早嵗之所逮聞者年月先後容或小差若語意本末則不應全誤且所謂二公並相蓋終言之召宗丞未行以疾卒亦記其不及用耳非必以為二公既相然後召明道也又謂邵錄多出公濟恐亦未然蓋其父子文體自不同也折栁事有無不可知但劉公非妄語人而春秋有傳疑之法不應遽削之也且伊川之諌其至誠惻怛防微慮逺既發乎愛君之誠其㴠養善端培植治本又合乎告君之道皆可以為後世法而於輔導少主尤所當知至其餘味之無窮則善學者雖以自養可也故區區鄙意深欲存之蓋其説如此非一端也今乃以一説疑之而遽欲刋去豈不可惜若猶必以為病則但注其下雲某人云國朝講筵儀制甚肅恐無此事使後之君子以理求者得其心以事考者信其跡其亦庶乎其可矣范公不為程門弟子下卷范公語中論之已詳此年譜所載特鮮于所錄之本文耳然不削去門人二字者范公語中既引以為説則此不可削史固有變例也但來喻引范公日記以為伊川所為范公未必盡知若率先具素饌則應大與東坡忤何以能處程蘓之間而無違言乎此則恐於事理皆未盡也蓋范公所記正叔獨奏乞就寛涼處講讀而並及修展邇英次第則固善之之辭而非有譏貶之意也但伊川已奏而事方施行則自不必更言而在范公之自處則亦或有不敢言者至於國忌齋筵葷素所宜則以范公之賢於已之所行自當顧義理之是非以為從違不當視同列之喜怒以為前卻也使其果欲依違兩間曲全交好則具素饌既忤東坡具酒肉亦忤伊川若慮於彼而忽於此則亦非所以兩全矣況范公之意未必出此而它書所記亦云范醇夫輩食素秦黃輩食肉則所記雖不同而范公之不畏東坡而毎事狥從亦當時所共知矣故嘗竊意范公雖不純師程氏而實尊仰取法焉其於東坡則但以鄉黨游從之好素相親厚而立朝議論趣向畧同至其制行之殊則迥然水火之不相入且觀其辨理伊川之奏則其心豈盡以東坡為是哉但不能辨之於當時而發之於數年之後此則剛強不足不免乎兩狥之私者而其所重在此故卒不能勝其義理之公也大抵程蘓學行邪正不同勢不兩立故東坡之於伊川素懷憎疾雖無素饌之隙亦不相容若於范公則交情既深而其氣象聲勢無足畏者故雖有左袒之嫌而不以害其平生之驩也
　　侯師聖論二先生大槩亦得之但語意少不足耳亦不必刪去也
　　文潞公事但注其後雲某人云先生判監時潞公未嘗尹洛疑此有小誤
　　以管窺天此伊川本語見於遺書不必曲為隱諱兼其語有抑揚善讀者當自知之若為其不善讀而毀吾説以避之則古今書傳之得存者寡矣
　　橫渠墓表出於呂汲公汲公雖尊橫渠然不講其學而溺於釋氏故其言多依違兩間隂為佛老之地蓋非深知橫渠者惜乎當時諸老先生莫之正也如雲學者苦聖人之微而珍佛老之易入如此則是儒學異端皆可入道但此難而彼易耳又稱橫渠不必以佛老而合乎先王之道如此則是本合由老佛然後可以合道但橫渠不必然而偶自合耳此等言語與橫渠著書立言攘斥異學一生辛苦之心全背馳了今若存之非但無所發明且使讀者謂必由老佛易以入道則其為害有不可勝言者非若前段所疑年月事跡之差而已也又行狀記事已詳表文所記無居狀外者亦不必重出呂侍講學佛老似不必載如何
　　溝封奉聖鄉雖非封建然亦可以為封建之漸且無時不可為若曰分茅胙土大封王侯則主少國疑誠非可為之時矣但伊川決不至如此不曉事必待晚年更歴之多然後知其不可也大抵前輩議論不能無小不同今兩存之學者正好思索商量非若汲公之論橫渠大本不同其流有害也
　　楊應之事以少見故悉取之亦變例也〈恐可訪問更増廣之〉楊於程門亦未必在弟子列也
　　呂進伯和叔本當別出以事少無本末故附之與叔甚非是告訪問增益別立兩條〈臨川有薛氏汲公甥也可因人問之〉
　　薛博士語中胡公所論蓋以越職言事便非語黙之當然又以其得罪之重知其言必有過當處耳詞之未瑩故若可疑然蘓乃元符末年應詔上書恐未可以越職罪之也〈此事吾輩更合商量非特為蘓公之是非也〉
　　楊公墓誌首尾聨貫不容剪截故全書之亦變例也胡公所辨發明述作之意最為有功似不可去
　　胡公行狀取屏斥學生事乃為作學錄行學規之様轍非獨為後來論列張本也然明道敘述中亦有如此者〈劉立之記罷判武學事〉伊川存而不去蓋欲備見事情雖知氣象之小而不得避也其它浮辭多合刪節當時失於草草耳卷首諸公當時以具名實稍著故不悉書自今觀之誠覺曠闕但此間少文字之人檢閲須仗伯恭與諸朋友共成之也
　　答呂伯恭
　　熹昨見竒卿敬扣之以比日講授次第聞只令諸生讀左氏及諸賢奏疏至於諸經論孟則恐學者徒務空言而不以告也不知是否若果如此則恐未安蓋為學之序為已而後可以及人達理然後可以制事故程夫子教人先讀論孟次及諸經然後看史其序不可亂也若恐其徒務空言但當就論孟經書中教以躬行之意庶不相逺至於左氏奏疏之言則皆時事利害而非學者切身之急務也其為空言亦益甚矣而欲使之從事其間而得躬行之實不亦背馳之甚乎愚見如此不敢不獻所疑惟髙明裁之
　　答劉子澄
　　四月十三日左廸功郎監潭州南嶽廟朱熹謹向西再拜復書主簿學士足下熹至愚極陋自幼事事不能及人顧乃不自度量妄竊有意於古人為已之學雖講之有年矣而未始有聞也徒以從事之久足跡相接於先生長者之門反覆論辨不絶於一二朋友之口是以人或以務學之名歸之而世之不識其面目不接其言議者遂相與疑之以為是果何如人也誠使一日見其面目聽其辭氣而徐察其所為則冗然一庸人耳其不唾之而去者幾希執事以盛年壯氣清節直道發軔進塗既有聞於當世矣而説學好問之意勤勤有加又將有意於古人為已之學者而然邪誠如是則所以取友而輔仁者擇之亦宜審矣乃道聽於人枉道垂顧以禮於名為務學而未始有聞之庸人畀之手書辭髙而禮下熹誠不佞不識執事於夫人之言何所取信而遽為謙屈以至於此也既又留連竟日告語不倦雖蔬食菜羮相與共之畧無厭怠之色則又疑執事真若有取於熹者顧樸陋荒淺殆不能有以裨補一二為慙率意妄言間亦自知其可笑也然則執事果何所取於斯哉恐懼增劇因風陳布莫究所懷連日快晴計已次昭武矣承顔盡懽退有怡怡之樂為況良不惡向暑千萬以時自重
　　答劉子澄
　　來書深以異學侵畔為憂自是而憂之則有不勝其憂者惟能於講學體驗處加功使吾胸中洞然無疑則彼自不能為吾疾矣若不求衆理之明而徒恃片言之守則雖早夜憂虞僅能不為所奪而吾之胷中初未免於憒憒則是亦何足道願老兄專以聖賢之言反求諸身一一體察須使一一曉然無疑積日既久自當有見但恐用意不精或貪多務廣或得少為足則無由明爾熹比來溫習略見日前所未到一二大節目頗覺省力但昏弱之姿執之不固尤悔日積計有甚於吾友之所患者乃承訪以所疑使將何辭以對耶然以所聞質之則似不可不兩進也程夫子曰㴠養須用敬進學則在致知此二言者體用本末無不該備試用一日之功當得其趣不然空抱疑悔不惟無益反有害矣夫㴠養之功則非他人所得與在賢者加之意而已若致知之事則正須友朋講學之助庶有發明不知今者見讀何書作如何究索與何人辨論惟毋欲速毋蓄疑先後疾徐適當其可則功日進而不窮矣因書或有以見教勿憚辭費熹亦不敢不盡愚也向見前輩有志於學而性涉猶豫者其內省甚深下問甚切然不肯沛然用力於日用間以是終身抱不決之疑此可以為戒而不可以為法也伯恭近通問否比亦嘗附一書不知達否所示三錄極有警發人處然亦有合商量者所云只被公家學佛又顧子敦治通典之説此兩條曾與伯恭商量否既雲從容侍食告語之詳而又云云則疑若有欲告而不得盡之意既雲專治通典使應變浹洽而元祐經筵駮議乃似未始畧知今古之人此不知亦有説耶如未嘗語及告因書為扣伯恭卻以見教為幸今世學者語髙則淪於空寂卑則滯於形器中間正當𦂳要親切合理㑹處卻無人留意此道之所以不明不行而邪説暴行所以肆行而莫之禁也不知伯恭後來見得此事如何所欲言似此者非一無由而論徒增耿耿
　　答劉子澄
　　反復書辭具悉近況但學者正欲胷中廓然大公明白四達方於致知窮理有得力處今乃追咎往昔念念不忘竊恐徒自煎熬無復理義悅心之味也程子所謂迫切不中理則反為不誠而正慮此耳升高自下陟遐自邇能不遺寸晷而不計近功則終必有主矣如何如何張呂時得書有所講論然亦頗有未定者未欲報去也大抵聖賢立言本自平易而平易之中其旨無窮今必推之使髙鑿之使深是未必真能高深而固已離其本指喪其平易無窮之味矣所論綠衣篇意極溫厚得學詩之本矣但添入外來意思太多致本文本意反不條暢此集傳所以於諸先生之言有不敢盡載者也試更思之如何
　　答劉子澄
　　知言之書用意精切但其氣象急迫終少和平又數大節目亦皆差誤如性無善惡心為已發先知後敬之類皆失聖賢本指頃與欽夫伯恭論之甚詳亦皆有反復雖有小小未合然其大槩亦畧同矣文字頗多未能寫去又有掎摭前輩之嫌亦不欲其流傳也然此等文字且未須看俟自家於論孟諸經平易明白處見得分明無疑然後可以逐一考究判其是否固未可盡以為是亦未易輕以為非也
　　天運不息品物流形無萬物皆逝而已獨不去之理故程子因韓公之歎而告之曰此常理從來如是何歎焉此意已分明矣韓公不喻而曰老者行去矣故夫子又告之曰公勿去可也以理之所必無者曉之如首篇所云請別尋一箇好底性來換了此不好的性著之意爾及公自知其不能不去則告之曰不能則去可也言亦順夫常理而已反復此章之意只如此恐不必於不去處別求道理也
　　明道德性寛大規模廣濶伊川氣質剛方文理宻察其道雖同而造德各異故明道嘗為條例司官不以為凂而伊川所作行狀乃獨不載其事明道猶謂青苖可且放過而伊川乃於西監一狀較計如此此可謂不同矣然明道之放過乃孔子之獵較為兆而伊川之一一理會乃孟子之不見諸侯也此亦何害其為同耶但明道所處是大賢以上事學者未至而輕議之恐失所守伊川所處雖髙然實中人皆可跂及學者只當以此為法則庶乎寡過矣然又當觀用之淺深事之大小裁酌其宜難執一意此君子所以貴窮理也橫渠龍女衣冠事卻是一時偶見未到若見得到橫渠必不肯放過蓋此乃禮官職事使明道當之亦不肯放過也
　　劉李游楊四公所到固未敢輕議然如所論亦近之矣但卻不專為仕宦奪志而然蓋劉李未嘗不仕游楊非固狥俗自其所見有淺深故所就有純駁耳大抵學問𦂳要是見處要得透徹然不自主敬致知上著工夫亦無入頭處也
　　學者所志固當大至於論事則當視已之所處與所論之事所告之人而為淺深則無失言失人之患出位曠官之責矣吾學若果未至見若果未明既未能自信且不為人所信則寧退而自求耳言而背其所學用而不副其言皆不可也
　　卒章所問甚切在賢者處之必已熟矣淺陋何足以及此然竊謂此事難以言語定論須且虛心觀理積習功夫令一日之間胷次洞然則隨事隨物無不各有一定之理矣無補於事而祗以取名固所不為然亦有義所當為而或疑於二者則亦不得而避也如此處極要斟酌須是理明義精則源源自見不待問人矣
　　答劉子澄
　　此間文字修改不定朝成暮毀甚覺可笑直卿必能言之所喻學者心粗愛看見成義理此亦人之通患但雖如此終是須要自家玩味浹洽考訂精詳方信得及通計亦是許多工夫也綱目亦修得二十許巻〈此一卷是正本五巻〉義例益精宻上下十有餘年亂臣賊子真無所匿其形矣恨相去逺不得少借餘力一加訂正異時脫藁終當以奉累耳
　　近有溫公論史漢名節處覺得有未盡處但知黨錮諸賢趨死不避為光武明章之烈而不知建安以後中州士大夫只知有曹氏不知有漢室卻是黨錮殺戮之禍有以毆之也且以荀氏一門論之則荀淑正言於梁氏用事之日而其子爽已濡跡於董卓專命之朝及其孫彧則遂為唐衡之壻曹操之臣而不知以為非矣蓋剛大直方之氣折於凶虐之餘而漸圖所以全身就事之計故不覺其淪胥而至此耳想其當時父兄師友之間亦自有一種議論文飾蓋覆使驟而聽之者不覺其為非而真以為是必有深謀奇計可以活國救民於萬分有一之中也邪説橫流所以甚於洪水猛獸之害孟子豈欺予哉年來讀書只覺得此意思分明叅前倚衡自不能舍雖知以是為人所惡而終窮以死其心誠甘樂之不自以為悔也來喻之雲真知我者尚何言哉然亦願子澄深察此意有以自振於頽波之中也欽夫得書雲嘗得子澄書於所謂云云者亦頗所疑也
　　答劉子澄
　　程子遺書廣東未寄來道逺難督趣甚撓人耳近一朋友借得游先生家本有鮑若雨録數條頗佳昨所未見也它雜出者已一面編集但殊費心力知言已刋行謹納一本幸視至暇日熟觀亦發人意思也周之想時過從所論何事異時來簿延平則有承教之期矣所委記文非敢忘之亦袞袞未暇旦夕當思所以應命者幸察
　　答劉子澄
　　七月二十一日熹頓首再拜子澄通守奉常老兄詹總幹章叅議兩致手帖良以為慰比日秋以復涼伏惟尊𠉀萬福熹五月間因曹挺之行附書想已達矣悲惱之餘心氣間作加以瘡腫諸疾交攻更無一日寜帖恐不復能支久矣日前為學緩於反已追思凡百多可悔者所論著文字亦坐此病多無著實處囘首茫然計非嵗月功夫所能救治以此愈不自快前時猶得敬夫伯恭時惠規益得以警省二友雲亡耳中絶不聞此等語因循偷惰安得不至於此今乃深有望於吾子澄自此惠書痛加鐫誨乃君子愛人之意也朗澧之行覽觀山川感今慨古亦足償其勞矣又有同行令弟感發精進此尤可樂者恐有行記撰錄一時之勝願以相寄也李丈到闕未聞有何大議論經筵直宿足以從容起沃亦非細事也游誠之聞到三山已久一向不得書其人彊敏可喜而忮狠之根不除又計較世俗利害太切切恐不免上蔡鸚鵡之譏耳許生初意其飄然無累方欲約之來此教小兒今聞其既授室此事又差池矣塊坐窮山無嚴師畏友之益其不為小人之歸也鮮矣奈何奈何直卿赴試長沙病於清江賴向丈軫視之前日聞得亟遣人往覓信至今兩旬未還甚令人懸心然必是已向安遂西行矣此間後生中只有渠尚可望但亦傷太狹耳昨渠行時亦屬令過省景陽公度不知病後能枉道經由否小學書曽為整頓否幸早為之尋便見寄倖幸昨來奉報只欲如此間所編者今細思之不若來教規模之善但今所編皆法制之語若欲更添嘉言善行兩類即兩類之中自須各兼取經史子集之言其説乃備但須約取勿令太泛乃佳〈如管仲畏威如疾之語心毎愛之〉文章尤不可泛如離騷忠潔之志固亦可尚然只正經一篇已自多了此須更子細決擇敘古䝉求亦太多兼奧澀難讀恐非啟䝉之具卻是古樂府及杜子美詩意思好可取者多令其喜諷詠易入心最為有益也來喻又有避主張程氏之嫌程氏何待吾輩主張然立言垂訓事關久逺亦豈當避此嫌耶其詳雖己見於近思然其一言半句灼然親切不可不使後學早聞而先入者自不妨特見於此書也若只欲其合於世俗而使庸人愛之則符讀書城南一篇足矣何事勞吾人捃摭之功哉荒田如何措置能録示其施行條目為幸更如何勸得離軍歸正人情願耕佃尤佳向曽於封事中及此去冬奏對猶蒙上記憶宣喻以為善也學校頗得人表率否不然亦恐無益徒費錢糧耳精舍四言並十詠幸早為賦之適得祁師忠書聞書堂中元前後可立木又寄得所為編定武當集録甚簡當但與王叔堅林質夫論兵一二篇頗佳何為不錄耶熹向承見語有為昆弟之約未敢遽信而忽蒙加以非據之稱一向因循不得辭避今欲復尋故約而罷去無實之稱如蒙報書須用此禮即大幸也千萬痛察痛察社記得為撰數十言敘致本末亦使拙者省得一半氣力尤妙
　　荊州地勢四平其守當在外楚人所謂方城為城漢水為池是也若不能守直至城下則無説矣
　　答劉子澄
　　行記甚佳但人説天池光怪有飛空往來或入簷楹或出自房闥者與所記不類豈偶有所遺抑所見適止此耶此為陳寳之屬無足深怪世人胷次昏憒狹隘自以為疑耳此記流傳亦足以少袪其惑也
　　答劉子澄
　　熹一出三月歸已迫嵗病軀幸無他臂痛竟不脫然去體但不甚妨事可置不問卻是精神困憊目力昏暗全看文字不得甚覺害事耳舊書且得直卿在此商量逐日改得些少比舊儘覺精宻且令寫出浄本未知向後看得又何如也到泉南宗司教官有陳葵者處州人頗佳其學似陸子靜而溫厚簡直過之但亦傷不讀書講學不免有杜撰處又自信甚篤不可囘耳後生中亦有一二可教其一已入陳君保社其一度今嵗當來此然亦恐只堪自守未必可大望自餘則更是難指望此甚可慮蓋世俗啾喧自其常態正使能致焚坑之禍亦何足道卻是自家這裡無人接續極為可憂耳讀所寄文字切切然有與世俗爭較曲直之意竊謂不必如此若講學功夫實有所到自然見得聖人所謂不知不慍不是虛語今卻只為學人弄故紙安得似他不虛過了光隂所以於此都無實得力處乂且心知其為玩物喪志而不能決然舍棄此為深可惜者且既謂之玩物喪志便與河南數珠不同彼其為此正是恐喪志耳班范外事不知編得於已分有何所益於世教有何所補而埋沒身心於此不得超脫亦無惑乎子靜之徒高視大言而竊笑吾徒之枉用心也且羅守之賢如此與之同官相好乃不能補其所不足而反益其所有餘又從而自陷焉亦獨何哉數年來此道不幸朋舊凋喪區區所望以共扶此道者尚賴吾子澄耳今乃如此令人悼心失圖悵然累日不知所以為懷不審子澄能俯聴愚言而改之乎不然則已矣無復有望於此世矣奈何奈何小學書卻非此比幸早成之精舍詩拈筆可就亦不妨早見寄也羅守之文可謂有意於古矣社壇記已寫送似矣此是狀體文章不古不今不知是何亂道而人來求不已殊不可曉但可笑耳於尉策題亦不易此等人且収拾教減得分數亦是一事桃原詩卷甚佳但李習之復性書已有禪了石林考其年是未見藥山時作必是有此根苗韓公不曽斬截得㫁後來遂張主耳詩中所辯卻恐未必然也向丈詩初亦未解承喻乃荷其見愛之深當因書謝之也拙詩並序錄呈韓丈為作記來意態閑暇甚可愛渠更欲改一二處未及寫去也祁居之論兵處何為不取願聞其説説易詩誠可疑也濂溪書堂聞規模甚廣鄙意恐不必如此將來無人住得亦只是倒了不若裁損制度而壯其材植更為買少田以贍守者使其可以長久乃為佳耳壽安銘乃大佳恨得之晚今亦當刻板散施也趙蘄水書來聞嘗就取庶人章解當時草草説得不周徧後在㑹稽因探禹穴見壁間有古靈勸喻文愛其言簡切有理因刻印散之凡投牒者亦與人一本並刻石置臺門外今各往一通恐亦可散施或有益也公度聞近到建昌娶婦甚念一見之而不可得奈何奈何因書更勸其向裡做工夫莫又錯了路頭也知通不受互送罪不在專殺譚賴之下可惜不作一章劾了少快公論耳一笑一笑然老兄宿逋已盡償又有菜飯可喫又已穿壙買棺可謂了事快活人如僕則債未盡償食米不足將來不免永作祠官方免溝壑儉德亦方用力但惜乎其已晚耳有意入閩相見甚善熹固衰憊意老兄未至此然觀來書説得亦可畏誠不可不謀一再㑹合但恐諸公迫於公議有不得已而相挽者或能敗此約耳然若能遂吐至言力扶公議則其功不細又不敢以私計不遂為恨也楊子直何為到彼相聚幾日曾説廟學配祀升黜之議否不合與晁家人相聚來遂一向與孟子不足亦可怪也三山見趙子直稍欵莆中過龔實之墓下並見其子弟令人感歎陛辭論恢復乃是勸勿輕舉之意反遭醜詆甚可傷耳
　　與劉子澄
　　呉生之傳甚駭人聴不得禍根乃爾近日此類非一不了官事連累平人其勢駸駸恐未遽已使人憂懼奈何奈何襄陽之役不為無補細讀來書及詩令人慨歎此事未知將來分付甚人天意必有在矣吾徒之力無如之何只有講學修身傳扶大教使後生輩知有此道理大家用力庶幾人材風俗它日有以為濟世安民之助而已所喻戲謔本欲詞之巧而然此固有之然亦是自家有此玩侮之意以為之根而日用之間流轉運用機械活熟致得臨事不覺出來又自以為情信詞巧主於愛人可以無害於義理故不復更加防遏以至於此蓋不惟害事而所以害於心術者尤深昔橫渠先生嘗言之矣〈見之近思四〉此當痛改不可緩也近覺所聞所知真實行得令人大段歡喜與尋常㑹得説得不同此不可不知不可不勉也博雜之病亦是把做小事忽畧了以為不足以喪人之志又不自知是自家病痛卻以應副人情為解此亦是大病非小病須痛斬截也吾人未老先衰餘日幾何而費日力於此卻於自家身心上都不著力豈不是顛倒迷惑之甚耶小學書卻於此殊科只用數日工夫便可辦幸早成之便中遣寄也得公度書有哭弟之悲又雲甚窘深以為念地逺無力不能少助之為恨李章甚不易比來作何功夫須更切已用力乃有實頭進步處耳此間學者未有大段可分付者然亦有一二將來零星揍合或可大家扶持也
　　與劉子澄
　　喻及治財聴訟望祀之意甚善所刻之書皆有益但小學惜乎太遽又不䝉潤色耳近畧修改每章之首加以本書或本人名字又別為題詞韻語庶便童習今謾録去一觀它日有暇終望為補故事之缺也羅集等異時刻就各求一二本端良止此極可傷惜信道不及亦是合下看得記誦詞章太重了後來又於此得味所以一向不肯放下未必專為禁忌指目也若使見得此道理重便斬作萬段亦須向前豈容復有顧慮耶近年道學外面被俗人攻擊裡面被吾黨作壞婺州自伯恭死後百怪都出至如子約別説一般差異的話全然不是孔孟規模卻做管商見識令人駭歎然亦是伯恭自有須拖泥帶水致得如此又令人追恨也子靜一味是禪卻無許多功利術數目下収歛得學者身心不為無力然其下稍無所據依恐亦未免害事也去年被人強作張呂畫賛及敬夫集序今並録呈婺州學者甚不樂也李丈奏議行狀可得一觀幸甚甚恨不得一見此老然讀其書卻是大模様大手段非如一種左右掇拾委曲計校小小家計為無用之學也它時與羅鄂州小集皆願附名於其後然亦只能作題䟦無力做得大文字也被薌林向丈來催後序正冗未能下筆近得書乃以死見要甚令人皇恐也社記樸拙粗踈不成文字不知端良以為如何渠文字細宻有經緯可愛真如來喻之雲也汝昭嵗前到山間只得一宿便發病遽歸近聞尚未全安渠卻是將䕶太過易得生疾耳伯起聞己到官想經由必欵曲居晦近一再相㑹皆為人多説話不得旦夕無事當招其入山或過武夷相聚數日也蔡季通劉韜仲諸人近日皆長進潘德夫之子友端廷對甚切直尤延之甚愛之為同寮所抑頗降其等此不足計渠兄弟皆好此輩後生將來皆可望也熹又三四日祠祿便滿前日因便已託尤延之為再請勢必得之食貧不得已復為此舉甚不滿人意前此聞諸人頗有蓋抺之意決難承當此不過徒與談者藉口耳然若得其用汝昭故事亦可優游卒嵗也不審明者以為如何建陽有丘伯興者字敦詩廉謹質實今為武安節度推官得書雲趙清獻嘗為此官嘗即廨舍營一堂求名以見師慕趙公之意熹為名曰愛直蓋取碑額雲爾渠復求記以不暇作辭之己語之將為轉求於子澄矣不識能為作否此亦好題目得勉為出數語為幸公度不及別書向來諸生頗復來集否離羣之後誰更進益耶西山詩蘓黃之外卻是三孔有筆力但不知所謂攙搶枉矢指何人耳晁張一時聲價如此詩在衆人中未覺穎出也此等小技直是有定分況其大者功力不到處可強耶廣陵歸途必取道浙中到衢信間能畧見過喚集朋友説話數日否老矣多病後會不可知此日足可惜也
　　與劉子澄
　　諸書今嵗都修得一過比舊儘覺簡易條暢矣恨不得呈以商量也小學見此修改益以古今故事移首篇於書尾使初學開巻便有受用而末巻益以周程張子教人大畧及鄉約雜儀之類別為下篇凡定著六篇更數日方寫得成恨仲叔不能等𠉀得後便當附呈也知欲一來建安甚善甚善前書亦嘗奉問欲就中路深避處相聚數時不知曽踏逐得此去處否麻姑當是佳處但聞去城太近不免人事之擾卻不濟事耳武夷結茅雖就然亦苦此覺得卻是朋友直來相訪只就書院中寢食則都無外面閒人相擾也晉陵將來如何尤丈得書亦云甚願得賢守臨之但恐難合耳今豐守稍正當諸司已不樂之不知將來竟如何前此似有相物色作史官者今又寂然想又有主張者此等自有時節但景色日見不佳萬一不免即難出手耳向丈著甚來由之語是此老子受用得力處然卻不是薌林句法也序文極力只做得如此卻是好箇題目所恨筆力弱耳仲叔來此前此在社倉宿食相去差逺近方移來閣下渠又告歸其人資性平和看文字亦易曉然似亦習成閒懶離羣之後全不曾做得功夫到此方討冊子看便未有可商量處如倉庫無紅腐貫朽之積軍士無超距投石之勇只是旋収旋支或鼓或罷終是不成頭緒已向渠説別後惜取光隂須看敎滿肚疑難不能得相見相見後三五日説不透方是長進也希仲相見毎問動靜亦甚以晉陵之行為慮也居晦才力有餘晦伯韜仲恐不及然意趣則皆可喜誠之久不相見不知後來遊諸賢間所進如何但向覺其物我太深胷中不甚坦夷此甚礙著事耳伯恭無恙時愛説史學身後為後生輩糊塗説出一般惡口小家議論賤王尊霸謀利計功更不可聴子約立腳不住亦曰吾兄蓋嘗言之雲爾中間不免極力排之今幸稍定然其彊不可令者猶未肯竪降幡也但昨日得婺人書雲子約五月間得瞀之疾繼以藏府不安或作或止地逺未得安信甚令人念之也子靜寄得對語來語意圓轉渾浩無凝滯處亦是渠所得效驗但不免些禪的意思昨答書戲之雲這些子恐是蔥嶺帶來渠嶺不伏然實是如此諱不得也近日建昌説得動地撐眉努目百怪俱出甚可憂懼渠亦本是好意但不合只以私意為主更不講學㴠養直做得如此狂妄世俗滔滔無話可説有志於學者又為此説引去真吾道之不幸也公度書來似有此病痛不知李章如何學問固是須著勇猛然此勇猛卻要有箇用處若只兩手握拳努筋著力枉費十分氣力下稍無可成就便須只是怪妄而已呉伯起資質本是大段昏弱故得此氣力便能振厲而短長相補不至於怪然亦失之偏枯恐不能大有所就若資性中本有些子精神被此發作如陽藏人喫卻伏火丹砂其不發狂者幾希耳近日因看大學見得此意甚分明聖賢已是八字打開了但人自不領會卻向外狂走耳所寄諸書刻皆佳端良之亡為可惜也然其文意亦傷冗乃是困於所長耳郡守題名記法戒甚備射亭詞筆皆佳不知兩君為如何人也
　　與劉子澄
　　衡陽改命不省所繇今日忽聞蘓訓直又有別與近次之命此於取捨之際不無可疑不審何以處之計必有定論不容草草也學館答問甚佳曽君亦不易得但所須有的當存主處此等始為有助耳家塾祀夫子於古未聞若以義起當約釋菜禮為之乃佳開元政和兩書必有之可叅考也時令之書恨未得見不知所補於家國者何事為急因便幸示及並喻及子細也子路不能變化氣質之論言之不難政懼行之不易是以難輕言耳周子有言聖人之教使人自易其惡自至其中而已爾竊意如子路者可謂能易其惡矣若至其中一節功夫則雖夫子毎毎提撕然未見其有用力處也人百已千者終可必至宜若登天則終不可及兩論正自不同又何疑耶大學近再看過方見得下手用功處路陌徑直日前看得誠是不切亂道誤人也趙子直入蜀前日至武夷別之亦與説游誠之周居晦渠卻雲今只要尋箇不説話底人看此議論似已怕此一等人了宜乎作貴人也更進一步便叅到周子充地位矣張甥向學不易得可喜但讀大學章句恐無長進須向裏面尋討實下手處乃佳耳直卿去冬暫歸今已復來仁卿亦來相訪見在此意思亦甚好也便人告行復作此附之未能盡所欲言但念果為湖南之行即相望益逺令人作惡耳宋憲樂善愛民可與共事諸子頗有意向學但前此未得師友今在彼又為戴溪鶻突若到彼可力與救㧞亦一學也
　　與劉子澄
　　使至辱誨示得聞到郡諸況深用慰喜信後秋深益熱恭惟尊𠉀萬福條教所先必有以大慰逺人之望者不審謂何今既累月上下亦必已相安矣酒引竟作如何處置宋憲亦當可商量天下事有極要委曲者趙子直在此講求臨汀鹽法利病甚悉竟以諸司議論不一而罷甚可惜然亦是渠合下不與漕司商量之過不可專罪它人也居官無修業之益若以俗學言之誠是如此若論聖門所謂徳業者卻初不在日用之外只押文字便是進德修業地頭不必編綴異聞乃為修業也近覺向來為學實有向外浮泛之弊不惟自誤而誤人亦不少方別尋得一頭緒似差簡約端的始知文字言語之外真別有用心處恨未得面論也浙中後來事體大段支離乖僻恐不止似正似邪而已極令人難説只得皇恐痛自警省恐未可專執舊説以為取捨也小學能為刋行亦佳但須更為稍加損益乃善近得韓丈書雲如鄧攸縛子於樹之屬似涉己甚恐此等處誠可削也若不欲盡去其事且刋前此語亦佳耳史傳中嘉言善行及近世諸先生教人切近之語亦多有未載者更望刷出補入乃為佳也衡州劉徳老宋憲嘗言之二君卻未聞僻郡有此亦可喜此間卻自難得也
　　與劉子澄
　　老兄歸來無事又得祠祿添助俸餘無復衣食之累杜門讀書有足樂者不審比來日用事復如何且省雜看向裏做些功夫為善熹病雖日衰然此意思卻似看得轉見分明親切嵗前看通書極力説箇幾字儘有警發人處近則公私邪正逺則廢興存亡只於此處看破便斡轉了此是日用第一親切功夫精粗隱顯一時穿透堯舜所謂惟精惟一孔子所謂克己復禮便是此事食芹而美甚欲獻之吾君也去嵗作高彥先祠堂記前日漳守方送來今往一本此等議論亦觸時忌㑹帶累人喫章也廬陵舊學子卻須聚集高劉諸人頗長進否今日無事可為只有収拾後生磨礲成就是著得力處而此間朋友鼓作不起深為可慮不知彼中如何更望留意以身率之乃所望也向讀女戒見其言有未備及鄙淺處伯恭亦嘗病之間嘗欲別集古語如小學之狀為數篇其目曰正靜曰卑弱曰孝愛曰和睦曰勤謹曰儉質曰寛惠曰講學班氏書可取者亦刪取之如正靜篇即如杜子美秉心忡忡防身如律之語亦可入凡守身事夫之事皆是也和睦謂宜其家人寛惠謂逮下無疾妬凡御下之事病倦不能檢閲幸更為詳此目有無漏落有即補之而輯成一書亦一事也向見所編家訓其中似已該備只就彼采擇更益以經史子集中事以經為先不必太多精擇而審取之尤佳也
　　與劉子澄
　　承寄示所和鴻慶舊詩三復感歎但麻鞵之契今何敢望有如此事耶槐隂詩文講巻皆佳季章蓋所謂為切問近思之學者真不易得但似有迫切狹吝之意見得道理到處十分到不到處亦十分不到想見都不讀書理㑹文義雖理㑹亦是先將己意向前攙㫁扭揑主張所以有來喻云云之病景陽又忒寛慢自己分上想見是不親切也公度向時得見資質儘過諸人但後來覺得亦有侷促私吝之意不知今又如何也巻子隨看各以鄙見批在紙背請更詳之似此講論初聞之以為當有益故嘗往來問目欲令諸生條對以今觀之則問者本無所疑而答者初無所見多是臨時應課塞白似此講論恐無所益又有一種切己病痛日用功夫只在當人著實向前自家了取本不用與人商量亦非它人言説所能幹預縱欲警覺同志只合舉起話頭令其思省其聞之者亦只合猛省提掇向自己分上著力不當更著言語論量應對如人有病只合急急求藥既得藥只合急急服餌不當更著言語形容此病更著言語賛歎此藥也今將實踐履事卻作閑言語説了方其説時意在於説而不在於行此恐不惟無益而又反有害也以愚見觀之似不若將聖賢之書大家講究一件有疑即問有見即答無疑無見者不必拘以課程如此卻以實有功夫不枉了閑言語不知老兄以為如何也
　　晦庵集巻三十五
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集巻三十六　　　　　宋　朱子　撰書〈陸陳辯答〉
　　答陸子壽
　　䝉喻及祔禮此在髙明考之必已精密然猶謙遜博謀及於淺陋如此顧熹何足以知之然昔遭喪禍亦嘗攷之矣竊以為衆言淆亂則折諸聖孔子之言萬世不可易矣尚復何説況期而神之之意揆之人情亦為允愜但其節文次第今不可考而周禮則有儀禮之書自始死以至祥禫其節文度數詳焉故溫公書儀雖記孔子之言而卒從儀禮之制葢其意謹於闕疑以為既不得其節文之詳則雖孔子之言亦有所不敢從者耳程子之説意亦甚善然鄭氏説凡祔已反於寢練而後遷廟左氏春秋傳亦有特祀於主之文則是古人之祔固非遂徹几筵程子於此恐其考之有所未詳也開元禮之説則髙氏既非之矣然其自説大祥徹靈坐之後明日乃祔於廟以為不忍一日未有所歸殊不知既徹之後未祔之前尚有一夕其無所歸也久矣凡此皆有所未安恐不若且從儀禮溫公之説次序節文亦自曲有精意如檀弓諸説可見不審尊兄今已如何行之願以示敎若猶未也則必不得已而從髙氏之説但祥祭之日未可撤去几筵〈或遷稍近廟處〉直俟明日奉主祔廟然後徹之則猶為亡於禮者之禮耳鄙見如此不審髙明以為如何
　　答陸子壽
　　先王制禮本緣人情吉凶之際其變有漸故始死全用事生之禮既卒哭祔廟然後神之然猶未忍盡變故主復於寢而以事生之禮事之至三年而遷於廟然後全以神事之也此其禮文見於經傳者不一雖未有言其意者然以情度之知其必出於此無疑矣其遷廟一節鄭氏用穀梁練而壞廟之説杜氏用賈逵服䖍説則以三年為斷其間同異得失雖未有攷然穀梁但言壞舊廟不言遷新主則安知其非於練而遷舊主於三年而納新主邪至於禮疏所解鄭氏説但據周禮廟用卣一句亦非明驗故區區之意竊疑杜氏之説為合於人情也來諭考證雖詳其大槩以為既吉則不可復凶既神事之則不可復以事生之禮接爾竊恐如此非惟未嘗深考古人吉凶變革之漸而亦未暇反求於孝子慈孫深愛至痛之情也至謂古者几筵不終䘮而力詆鄭杜之非此尤未敢聞命據禮小斂有席至虞而後有几筵但卒哭而後不復饋食於下室耳古今異宜禮文之變亦有未可深攷者然周禮自虞至祔曾不旬日不應方設而遽徹之如此其速也又謂終喪徹几筵不聞有入廟之説亦非也諸侯三年䘮畢之祭魯謂之吉禘晉謂之禘祀禮疏謂之特禘者是也但其禮亡而士大夫以下則又不可攷耳夫今之禮文其殘闕者多矣豈可以其偶失此文而遽謂無此禮邪又謂壊廟則變昭穆之位亦非也據禮家説昭常為昭穆常為穆故書謂文王為穆考詩謂武王為昭考至左傳猶謂畢原鄷郇為文之昭䢴晉應韓為武之穆則昭穆之位豈以新主祔廟而可變哉但昭主祔廟則二昭遞遷穆主祔廟則二穆遞遷爾〈此非今者所論之急但謾言之以見來説考之未精類此〉又謂古者每代異廟故有祔於祖父祖姑之禮今同一室則不當專祔於一人此則為合於人情矣然伊川先生嘗譏關中學禮者有役文之弊而呂與叔以守經信古學者庶㡬無過而已義起之事正在盛德者行之然則此等茍無大害於義理不若且依舊説亦夫子存羊愛禮之意也熹於禮經不熟而考證亦未及精且以愚意論之如此不審髙明以為如何然亦不特如此熹常以為大凡讀書處事當煩亂疑惑之際正當虛心博採以求至當或未有得亦當且以闕疑闕殆之意處之若遽以己所粗通之一説而盡廢己所未究之衆論則非惟所處之得失或未可知而此心之量亦不宏矣閑併及之幸恕狂妄
　　答陸子美
　　伏承示諭太極西銘之失備悉指意然二書之説從前不敢輕議非是從人腳根依他門戸卻是反覆看來道理實是如此別未有開口處所以信之不疑而妄以己見輙為之説正恐未能盡發其奧而反以累之豈敢自謂有扶掖之功哉今詳來敎及省從前所論卻恐長者從初便忽其言不曾致思只以自家所見道理為是不知卻元來未到他地位而便以己見輕肆抵排也今亦不暇細論只如太極篇首一句最是長者所深排然殊不知不言無極則太極同於一物而不足為萬化之根不言太極則無極淪於空寂而不能為萬化之根只此一句便見其下語精密微妙無窮而向下所説許多道理條貫脈絡井井不亂只今便在目前而亙古亘今攧撲不破只恐自家見得未曾如此分明直截則其所可疑者乃在此而不在彼也至於西銘之説猶更分明今亦且以首句論之人之一身固是父母所生然父母之所以為父母者即是乾坤若以父母而言則一物各一父母若以乾坤而言則萬物同一父母矣萬物既同一父母則吾體之所以為體者豈非天地之塞吾性之所以為性者豈非天地之帥哉古之君子惟其見得道理真實如此所以親親而仁民仁民而愛物推其所為以至於能以天下為一家中國為一人而非意之也今若必為人物只是父母所生更與乾坤都無干涉其所以有取於西銘者但取其姑為宏闊廣大之言以形容仁體而破有我之私而己則是所謂仁體者全是虛名初無實體而小己之私卻是實理合有分別聖賢於此卻初不見義理只見利害而妄以己意造作言語以增飾其所無破壞其所有也若果如此則其立言之失膠固二字豈足以盡之而又何足以破人之梏於一己之私哉大抵古之聖賢千言萬語只是要人明得此理此理既明則不務立論而所言無非義理之言不務正行而所行無非義理之實無有初無此理而姑為此言以救時俗之弊者不知子靜相㑹曾以此話子細商量否近見其所論王通續經之説似亦未免此病也此間近日絶難得江西便草草布此卻託子靜轉致但以來書半年方達推之未知何時可到耳如有未當切幸痛與指摘剖析見敎理到之言不得不服也
　　答陸子美
　　前書示諭太極西銘之説反復詳盡然此恐未必生於氣習之偏但是急迫看人文字未及盡彼之情而欲遽申己意是以輕於立論徒為多説而未必果當於理爾且如太極之説熹謂周先生之意恐學者錯認太極別為一物故著無極二字以明之此是推原前賢立言之本意所以不厭重複蓋有深指而來諭便謂熹以太極下同一物是則非惟不盡周先生之妙旨而於熹之淺陋妄説亦未察其情矣又謂著無極字便有虛無好髙之弊則未知尊兄所謂太極是有形器之物耶無形器之物耶若果無形而但有理則無極即是無形太極即是有理明矣又安得為虛無而好髙乎熹所論西銘之意正謂長者以橫渠之言不當謂乾坤實為父母而以膠固斥之故竊疑之以為若如長者之意則是謂人物實無所資於天地恐有所未安爾非熹本説固欲如此也今詳來誨猶以橫渠只是假借之言而未察父母之與乾坤雖其分之有殊而初未嘗有二體但其分之殊則又不得而不辨也熹之愚陋竊願尊兄更於二家之言少賜反復寛心游意必使於其所説如出於吾之所為者而無纎芥之疑然後可以發言立論而斷其可否則其為辨也不煩而理之所在無不得矣若一以急迫之意求之則於察理已不能精而於彼之情又不詳盡則徒為紛紛而雖欲不差不可得矣然只此急迫即是來諭所謂氣質之弊蓋所論之差處雖不在此然其所以差者則原於此而不可誣矣不審尊意以為如何子靜歸來必朝夕得欵聚前書所謂異論卒不能合者當已有定説矣恨不得側聴其旁時效管窺以求切磋之益也延平新本龜山別錄漫內一通近又嘗作一小卜筮書亦以附呈蓋緣近世説易者於象數全然闊畧其不然者又太拘滯支離不可究詰故推本聖人經傳中説象數者只此數條以意推之以為是足以上究聖人作易之本指下濟生人觀變玩占之實用學易者決不可以不知而凡説象數之過乎此者皆可以束之髙閣而不必問矣不審尊意以為如何
　　答陸子美
　　示諭縷縷備悉雅意不可則止正當謹如來敎不敢復有塵瀆也偶至武夷匆匆布敘不能盡所欲言然大者已不敢言則亦無可言者矣
　　寄陸子靜
　　奏篇垂寄得聞至論慰沃良深其規模宏大而源流深逺豈腐儒鄙生所能窺測不知對揚之際上於何語有領㑹區區私憂正恐不免萬牛囘首之難然於我亦何病語圓意活渾浩流轉有以見所造之㴱所養之厚益加歎服但向上一路未曾撥轉處未免使人疑著恐是蔥嶺帶來耳如何如何一笑熹衰病益侵幸叨祠祿遂為希夷直下諸孫良以自慶但香火之地聲敎未加不能不使人慨歎耳
　　答陸子靜
　　昨聞嘗有丐外之請而復未遂今定何如莫且宿留否學者後來更得何人顯道得書雲嘗詣見不知已到未子淵去冬相見氣質剛毅極不易得但其偏處亦甚害事雖嘗苦口恐未必以為然今想到部必已相見亦嘗痛與砭□否道理雖極精微然初不在耳目見聞之外是非黑白即在面前此而不察乃欲別求𤣥妙於意慮之表亦已誤矣熹衰病日侵去年災患亦不少此數日來病軀方似畧可支吾然精神耗減日甚一日恐終非能久於世者所幸邇來日用功夫頗覺有力無復向來支離之病甚恨未得從容面論未知異時相見尚復有異同否耳
　　答陸子靜
　　稅駕已久諸況想益佳學徒四來所以及人者在此而不在彼矣來書所謂利慾深痼者已無可言區區所憂卻在一種輕為髙論妄生內外精粗之別以良心日用分為兩截謂聖賢之言不必盡信而容貌詞氣之間不必深察者此其為説乖戾狼悖將有大為吾道之害者不待他時末流之弊矣不審明者亦嘗以是為憂乎此事不比尋常小小文義異同恨相去逺無由面論徒增耿耿耳李子甚不易知向學但亦漸覺好髙鄙意且欲其著實看得目前道理事物分明將來不失將家之舊庶㡬有用若便如此談𤣥説妙卻恐兩無所成可惜壞卻天生氣質卻未必如乃翁樸實頭無許多勞攘耳
　　答陸子靜
　　學者病痛誠如所諭但亦湏自家見得平正深密方能藥人之病若自不免於一偏恐醫來醫去反能益其病也所諭與令兄書辭費而理不明今亦不記當時作何等語或恐實有此病承許條析見敎何幸如之虛心以俟幸因便見示如有未安卻得細論未可便似居士兄遽斷來章也
　　答陸子靜
　　十一月八日熹頓首再拜上啟子靜崇道監丞老兄今夏在玉山便中得書時以入都旋復還舍疾病多故又苦無便不能即報然懷想德義與夫象山泉石之勝未嘗不西望太息也比日冬溫過甚恭惟尊候萬福諸賢兄令子姪眷集以次康寧來學之士亦各佳勝熹兩年冗擾無補公私第深愧歉不謂今者又䝉收召顧前所被已極叨踰不敢冐進以速龍斷之譏已遣人申堂懇免矣萬一未遂所當力請以得為期杜門竊廩溫繹陋學足了此生所恨上恩深厚無路報塞死有餘憾也前書誨諭之悉敢不承教所謂古之聖賢惟理是視言當於理雖婦人孺子有所不棄或乖理致雖出古書不敢盡信此論甚當非世儒淺見所及也但熹竊謂言不難擇而理未易明若於理實有所見則於人言之是非不翅黑白之易辨固不待訊其人之賢否而為去取不幸而吾之所謂理者或但出於一已之私見則恐其所取捨未足以為羣言之折衷也況理既未明則於人之言恐亦未免有未盡其意者又安可以遽絀古書為不足信而直任胸臆之所裁乎來書反復其於無極太極之辨詳矣然以熹觀之伏羲作易自一畫以下文王演易自乾元以下皆未嘗言太極也而孔子言之孔子賛易自太極以下未嘗言無極也而周子言之夫先聖後聖豈不同條而共貫哉若於此有以灼然實見太極之真體則知不言者不為少而言之者不為多矣何至若此之紛紛哉今既不然則吾之所謂理者恐其未足以為羣言之折衷又況於人之言有所不盡者又非一二而已乎既蒙不鄙而敎之熹亦不敢不盡其愚也且夫大傳之太極者何也即兩儀四象八卦之理具於三者之先而緼於三者之內者也聖人之意正以其究竟至極無名可名故特謂之太極猶曰舉天下之至極無以加此雲爾初不以其中而命之也至如北極之極屋極之極皇極之極民極之極諸儒雖有解為中者蓋以此物之極常在此物之中非指極字而訓之以中也極者至極而已以有形者言之則其四方八面合輳將來到此築底更無去處從此推出四方八面都無向背一切停勻故謂之極耳後人以其居中而能應四外故指其處而以中言之非以其義為可訓中也至於太極則又初無形象方所之可言但以此理至極而謂之極耳今乃以中名之則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者一也通書理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章內無此三字而特以三字名其章以表之則章內之言固已各有所屬矣葢其所謂靈所謂一者乃為太極而所謂中者乃氣稟之得中與剛善剛惡柔善柔惡者為五性而屬乎五行初未嘗以是為太極也且曰中焉止矣而又下屬於二氣五行化生萬物之雲是亦復成何等文字義理乎今來諭乃指其中者為太極而屬之下文則又理有未明而不能盡乎人言之意者二也若論無極二字乃是周子灼見道體逈出常情不顧旁人是非不計自己得失勇往直前説出人不敢説底道理令後之學者曉然見得太極之妙不屬有無不落方體若於此看得破方見得此老真得千聖以來不傳之秘非但架屋上之屋疊牀上之牀而已也今必以為未然是又理有未明而不能盡人言之意者三也至於大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以一隂而一陽者是乃道體之所為也故語道體之至極則謂之太極語太極之流行則謂之道雖有二名初無兩體周子所以謂之無極正以其無方所無形狀以為在無物之前而未嘗不立於有物之後以為在隂陽之外而未嘗不行乎隂陽之中以為通貫全體無乎不在則又初無聲臭影響之可信也今乃深詆無極之不然則是直以太極為有形狀有方所矣直以隂陽為形而上者則又昧於道器之分矣又於形而上者之上復有況太極乎之語則是又以道上別有一物為太極矣此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也至熹前書所謂不言無極則太極同於一物而不足為萬化根本不言太極則無極淪於空寂而不能為萬化根本乃是推夲周子之意以為當時若不如此兩下説破則讀者錯認語意必有偏見之病聞人説有即謂之實有見人説無即謂之真無耳自謂如此説得周子之意己是大煞分明只恐知道者厭其漏洩之過甚不謂如老兄者乃猶以為未穩而難曉也請以熹書上下文意詳之豈謂太極可以人言而為加損者哉是又理有未明而不能盡乎人言之意者五也來書又謂大傳明言易有太極今乃言無何耶此尤非所望於髙明者今夏因與人言易其人之論正如此當時對之不覺失笑遂至被劾彼俗儒膠固隨語生解不足深怪老兄平日自視為如何而亦為此言耶老兄且謂大傳之所謂有果如兩儀四象八卦之有定位天地五行萬物之有常形耶周子之所謂無是果虛空㫁滅都無生物之理耶此又理有未明而不能盡乎人言之意者六也老子復歸於無極無極乃無窮之義如荘生入無窮之門以遊無極之野雲爾非若周子所言之意也今乃引之而謂周子之言實出乎彼此又理有未明而不能盡乎人言之意者七也髙明之學超出方外固未易以世間言語論量意見測度今且以愚見執方論之則其未合有如前所陳者亦欲奉報又恐徒為紛紛重使世俗觀笑既而思之若遂不言則恐學者終無所取正較是二者寜可見笑於今人不可得罪於後世是以終不獲已而竟陳之不識老兄以為如何
　　答陸子靜
　　來書雲浙間後生貽書見規以為吾二人者所習各已成熟終不能以相為莫若置之勿論以俟天下後世之自擇鄙哉言乎此輩凡陋沈溺俗學悖戾如此亦可憐也
　　熹謂天下之理有是有非正學者所當明辨或者之説誠為未當然凡辨論者亦須平心和氣子細消詳反復商量務求實是乃有歸著如不能然而但於匆遽急迫之中肆支蔓躁率之詞以逞其忿懟不平之氣則恐反不若或者之言安靜和平寛洪悠久猶有君子長者之遺意也
　　來書雲人能𢎞道〈止〉敢悉布之
　　熹按此叚所説規模宏大而指意精切如曰雖自謂其理已明安知非私見蔽説及引大舜善與人同等語尤為的當熹雖至愚敢不承敎但所謂莫知其非歸於一是者未知果安所決區區於此亦願明者有以深察而實踐其言也
　　來書雲古人質實〈止〉請卒條之
　　熹詳此説葢欲專務事實不尚空言其意甚美但今所論無極二字熹固已謂不言不為少言之不為多矣若以為非則且置之其於事實亦未有害而賢昆仲不見古人指意乃獨無故於此創為浮辨累數百言三四往返而不能已其為湮蕪亦已甚矣而細考其間𦂳要節目並無酬酢只是一味慢罵虛喝必欲取勝未論顔曾氣象只子貢恐亦不肯如此恐未可遽以此而輕彼也
　　來書雲尊兄未嘗〈止〉固冐不同也
　　熹亦謂老兄正為未識太極之本無極而有其體故必以中訓極而又以隂陽為形而上者之道虛見之與實見其言果不同也
　　來書雲老氏以無〈止〉諱也
　　熹詳老氏之言有無以有無為二周子之言有無以有無為一正如南北水火之相反更請子細著眼未可容易譏評也
　　來書雲此理乃〈止〉子矣
　　更請詳看熹前書曾有無理二字否
　　來書雲極亦此〈止〉極哉
　　極是名此理之至極中是狀此理之不偏雖然同是此理然其名義各有攸當雖聖賢言之亦未嘗敢有所差互也若皇極之極民極之極乃為標凖之意猶曰立於此而示於彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也立我烝民立與粒通即書所謂烝民乃粒莫匪爾極則爾指后稷而言葢曰使我衆人皆得粒食莫非爾后稷之所立者是望耳爾字不指天地極字亦非指所受之中〈此義尤明白似是急於求勝更不暇考上下文推此一條其餘可見〉中者天下之大本乃以喜怒哀樂之未發此理渾然無所偏倚而言太極固無偏倚而為萬化之本然其得名自為至極之極而兼有標凖之義初不以中而得名也
　　來書雲以極為中〈止〉理乎
　　老兄自以中訓極熹未嘗以形訓極也今若此言則是已不曉文義而謂他人亦不曉也請更詳之
　　來書雲大學文言皆言知至
　　熹詳知至二字雖同而在大學則知為實字至為虛字兩字上重而下輕葢曰心之所知無不到耳在文言則知為虛字至為實字兩字上輕而下重葢曰有以知其所當至之地耳兩義既自不同而與太極之為至極者又皆不相似請更詳之〈此義在諸説中亦最分明請試就此推之當知來書未能無失往往類此〉
　　來書雲直以隂陽為形器〈止〉道器之分哉
　　若以隂陽為形而上者則形而下者復是何物更請見敎若熹愚見與其所聞則曰凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也如是則來書所謂始終晦明奇偶之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是器之理如目之明耳之聰父之慈子之孝乃為道耳如此分別似差明白不知尊意以為如何〈此一條亦極分明切要畧加思索便見愚言不為無理而其餘亦可以類推矣〉
　　來書雲通書曰〈止〉類此
　　周子言中而以和字釋之又曰中節又曰達道彼非不識字者而其言顯與中庸相戾則亦必有説矣葢此中字是就氣稟發用而言其無過不及處耳非直指本體未發無所偏倚者而言也豈可以此而訓極為中也哉來書引經必盡全章雖煩不厭而所引通書乃獨截自中焉止矣而下此安得為不誤老兄本自不信周子政使誤引通書亦未為害何必諱此小失而反為不改之過乎
　　來書雲大傳〈止〉孰古
　　大傳洪範詩禮皆言極而已未嘗謂極為中也先儒以此極處常在物之中央而為四方之所面內而取正故因以中釋之蓋亦未為甚失而後人遂直以極為中則又不識先儒之本意矣爾雅乃是纂集古今諸儒訓詁以成書其間葢亦不能無誤不足據以為古又況其間但有以極訓至以殷齊訓中初未嘗以極為中乎
　　來書雲又謂周子〈止〉道耳〈前又雲若謂欲言止之上〉
　　無極而太極猶曰莫之為而為莫之致而至又如曰無為之為皆語勢之當然非謂別有一物也〈向見欽夫有此説嘗疑其贅今乃正使得著方知欽夫之慮遠也〉其意則固若曰非如皇極民極屋極之有方所形象而但有此理之至極耳若曉此意則於聖門有何違叛而不肯道乎上天之載是就有中説無無極而太極是就無中説有若實見得即説有説無或先或後都無妨礙今必如此拘泥強生分別曾謂不尚空言專務事實而反如此乎
　　來書雲夫乾〈止〉自反也
　　太極固未嘗隱於人然人之識太極者則少矣往往只是於禪學中認得箇昭昭靈靈能作用底便謂此是太極而不知所謂太極乃天地萬物本然之理亙古亘今攧撲不破者也逈出常情等語只是俗談即非禪家所能專有不應儒者反當迴避況今雖偶然道著而其所見所説即非禪家道理非如它人隂實祖用其説而改頭換面陽諱其所自來也如曰私其説以自妙而又秘之又曰寄此以神其姦又曰繫絆多少好氣質底學者則恐世間自有此人可當此語熹雖無狀自省得與此語不相似也
　　來書引書雲有言逆於汝心必求諸道
　　此聖言也敢不承敎但以來書求之於道而未之見但見其詞義差舛氣象粗率似與聖賢不甚相近是以竊自安其淺陋之習聞而未敢輕舍故步以追髙明之獨見耳又記頃年嘗有平心之説而前書見諭曰甲與乙辨方各自是其説甲則曰願乙平心也乙亦曰願甲平心也平心之説恐難明白不若據事論理可也此言美矣然熹所謂平心者非直使甲操乙之見乙守甲之説也亦非謂都不論事之是非也但欲兩家姑暫置其是已非彼之意然後可以據事論理而終得其是非之實如謂治疑獄者當公其心非謂便可改曲者為直改直者為曲也亦非謂都不問其曲直也但不可先以己意之向背為主然後可以審聴兩造之辭㫄求參伍之驗而終得其曲直之當耳今以粗淺之心挾忿懟之氣不肯暫置其是已非彼之私而欲評義理之得失則雖有判然如黑白之易見者猶恐未免於誤況其差有在於毫釐之間者又將誰使折其衷而能不謬也哉
　　來書雲書尾止文耶
　　中間江德功封示三策書中有小帖雲陸子靜策三篇皆親手㸃對令默封納先欲作書臨行不肯作〈此並是德功本語〉不知來喻何故乃爾此細事不足言世俗毀譽亦何足計但賢者言行不同如此為可疑耳〈德功亦必知是諸生所答自有姓名但云是老兄所付令寄來耳〉
　　熹已具此而細看其間亦尚有説未盡處大抵老兄昆仲同立此論而其所以立論之意不同子美尊兄自是天資質實重厚當時看得此理有未盡處不能子細推究便立議論因而自信太過遂不可囘見雖有病意實無它老兄卻是先立一説務要突過有若子貢以上更不數近世周程諸公故於其言不問是非一例吹毛求疵須要討不是處正使説得十分無病此意卻先不好了況其言之粗率又不能無病乎夫子之聖固非以多學而得之然觀其好古敏求實亦未嘗不多學但其中自有一以貫之處耳若只如此空疎杜撰則雖有一而無可貫矣又何足以為孔子乎顔曾所以獨得聖學之傳正為其博文約禮足目俱到亦不是只如此空疎杜撰也子貢雖未得承道統然其所知似亦不在今人之後但未有禪學可改換耳周程之生時世雖在孟子之下然其道則有不約而合者反覆來書竊恐老兄於其所言多有未解者恐皆未可遽以顔曾自處而輕之也顔子以能問於不能以多問於寡有若無實若虛犯而不校曾子三省其身惟恐謀之不忠交之不信傳之不習其智之崇如彼而禮之卑如此豈有一毫自滿自足強辯取勝之心乎來書之意所以見敎者甚至而其末乃有若猶有疑不憚下敎之言熹固不敢當此然區區鄙見亦不敢不為老兄傾倒也不審尊意以為如何如曰未然則我日斯邁而月斯征各尊所聞各行所知亦可矣無復可望於必同也言及於此悚息之深千萬幸察
　　近見國史濂溪傳載此圖説乃雲自無極而為太極若使濂溪本書實有自為兩字則信如老兄所言不敢辨矣然因渠添此二字卻見得本無此字之意愈益分明請試思之
　　答陳同甫
　　數日山間從游甚樂分袂不勝惘然君舉已到未熹來日上剡溪然不能久留只一兩日便歸蓋城中諸寄居力來言不可行深咎前日衢婺之行也如此則山間之行不容復踐老兄與君舉能一來此間相聚為幸官舍無人得以從容殊勝在道間闗置車中不得終日相語也君舉兄不敢遽奉問幸為深致此意千萬千萬戰國䇿論衡一書並自注田説二小帙並往觀之如何也所定文中子千萬擕來陳叔達説有韓公所定禮儀尚未及往借也別後鬱鬱思奉偉論夢想以之臨風引領尤不自勝
　　與陳同甫
　　君舉竟未有來期老兄想亦畏暑未必遽能枉過勢湏秋涼乃可為期但賤跡孤危力小任重政恐旦夕便以罪去耳旱勢已成三日前猶蒸鬱然竟作雨不成此兩日晨夜淒涼亭午慘烈無復更有雨意雖祈禱不敢不盡誠然視州縣間政事無一可以召和而弭災者未知將復作何究竟也本欲俟旬日間力懇求去緣待罪文字未報未敢遽發今遂遭此旱虐如何更敢求自便但恐自以罪罷則幸甚不然則未知所以為計也不審髙明將何以見敎也新論奇偉不常真所創見驚魂未定未敢遽下語俟再得餘篇乃敢請益耳婺人得錢守比之他郡事體殊不同他人直是無一㸃愛人底心無醫治處也趙倅之去甚可滿鄙意亦欲具曾救荒官吏殿最以聞以方俟罪嫌於論功遂不敢上不知錢守曾再奏否若其遂行實可惜也書義破題真張山人所謂著相題詩者句意俱到不勝嘆服他文有可錄示者幸併五篇見敎洗此昏憒也向説方巖之下伯恭所樂游處其名為何其地屬誰氏幸批示近刋伯恭所定古易頗可觀尚未竟少俟㫁手即奉寄但恐抱膝長嘯人不讀此等俗生鄙儒文字耳社中諸友朋坐夏安穏山間想見虛涼無城市敲煩之氣比所授之次第亦可使聞一二乎可與立未可與權願賢者之審此也
　　答陳同甫
　　病中不能整理別頭項文字閑取舊書諷詠之亦覺有味於反身之功亦頗有得力處他亦不足言也示喻見予之意甚厚然僕豈其人乎明者於是乎不免失言之累矣震之九四向來顔魯子以納甲推賤命以為正當此爻常恨未曉其説今同甫復以事理推配與之暗合如此然則此事固非人之所能為矣附託之戒敢不敬承然其事之曲折未易紙筆既也叔昌所云初實有之葢意老兄上未及於無情而下決不至於不及情是以疑其未免乎此今得來喻乃知老兄遂能以義勝私如此真足為一世之豪矣而區區妄意所謂淺之為丈夫者又以自愧也武夷九曲之中比縳得小屋三數間可以游息春間嘗一到留上旬餘溪山囘合雲煙開斂旦暮萬狀信非人境也嘗有數小詩朋舊為賦者亦多薄冗無人寫得後便當寄呈求數語韓丈亦許為作記文也此生本不擬為時用中間立腳不牢容易一出取困而歸自近事而言則為廢斥自初心而言則可謂爰得我所矣承許見顧若得遂從容此山之間款聴奇偉驚人之論亦平生快事也但聞未免俯就鄉舉正恐自此騫騰未暇尋此寂漠之濱耳䇿問前篇鄙意猶守明招時説後篇極中時弊但須亦大有更張乃可施行若事事只如今日而欲廢法吾恐無法之害又有甚於有法之時也如何如何去年十論大意亦恐援溺之意太多無以存不親授之防耳後生輩未知三綱五常之正道遽聞此説其害將有不可勝捄者願明者之反之也妄意如此或未中理更告反覆倖幸李衛公集一本致幾間此公才氣事業當與春秋戰國時何人為比幸一評之早以見寄幸喜
　　與陳同甫
　　頃忽聞有意外之禍甚為驚歎方念未有相為致力處又聞已遂辨白而歸深以為喜人生萬事真無所不有也比日久雨蒸鬱伏惟尊候萬福歸來想諸況仍舊然凡百亦宜痛自收斂此事合説多時不當至今日遲頓不及事固為可罪然觀老兄平時自處於法度之外不樂聞儒生禮法之論雖朋友之賢如伯恭者亦以法度之外相處不敢進其逆耳之論每有規諷必宛轉囘互巧為之説然後敢發平日狂妄深竊疑之以為愛老兄者似不當如此方欲俟後㑹從容面罄其説不意罷逐之遽不及盡此懷也今茲之故雖不知所由或未必有以召之然平日之所積似亦不為無以集衆尤而信讒口者矣老兄髙明剛決非吝於改過者願以愚言思之絀去義利雙行王霸並用之説而從事於懲忿窒慾遷善改過之事粹然以醇儒之道自律則豈獨免於人道之禍而其所以培壅本根澄源正本為異時發揮事業之地者益光大而髙明矣荷相與之厚忘其狂率敢盡布其腹心雖不足以贖稽緩之罪然或有補於將來耳不審髙明以為如何悚仄悚仄
　　答陳同甫
　　昨聞洶洶常託叔度致書奉問時猶未知端的不能無憂便中忽得五月二十六日所示字具審曲折喜不可言且得脫此虎口外此是非得失置之不足言也林叔和過此又得聞其事首末尤詳是亦可歎也已還家之後諸況如何所謂少林面壁老兄決做不得然亦正不當如此名敎中自有安樂處區區所願言者已具之前書矣大率世間議論不是太過即是不及中間自一條平穏正當大路卻無人肯向上頭立腳殊不可曉老兄聰明非他人所及試一思愚言不可以為平平之論而忽之也偶有便匆匆未暇索言
　　答陳同甫
　　夏中朱同人歸辱書始知前事曲折深以愧歎尋亦嘗別附問不謂尚未達也茲承不逺千里專人枉書尤荷厚意且審還舍以來尊候萬福足以為慰而細詢來使又詳歸路戒心之由重增歎駭也事逺日忘計今處之帖然矣熹衰病杜門忽此生朝孤露之餘方深哽愴乃蒙不忘逺寄新詞副以香果佳品至於裘材又出機杼此意何可忘也但兩詞豪宕清婉各極其趣而投之空山樵牧之社被之衰退老朽之人似太不著題耳示喻縷縷殊激懦衷以老兄之髙明俊傑世間榮悴得失本無足為動心者而細讀來書似未免有不平之氣區區竊獨妄意此殆平日才太髙氣太鋭論太險跡太露之過是以困於所長忽於所短雖復更歴變故顛沛至此而猶未知所以反求之端也嘗謂天理人慾二字不必求之於古今王伯之跡但反之於吾心義利邪正之間察之愈密則其見之愈明持之愈嚴則其發之愈勇孟子所謂浩然之氣者葢斂然於規矩凖繩不敢走作之中而其自任以天下之重者雖賁育莫能奪也是豈才能血氣之所為哉老兄視漢髙帝唐太宗之所為而察其心果出於義耶出於利耶出於邪耶正耶若髙帝則私意分數猶未甚熾然已不可謂之無太宗之心則吾恐其無一念之不出於人慾也直以其能假仁借義以行其私而當時與之爭者才能知術既出其下又不知有仁義之可借是以彼善於此而得以成其功耳若以其能建立國家傳世久逺便謂其得天理之正此正是以成敗論是非但取其獲禽之多而不羞其詭遇之不出於正也千五百年之間正坐如此所以只是架漏牽補過了時日其間雖或不無小康而堯舜三王周公孔子所傳之道未嘗一日得行於天地之間也若論道之常存卻又初非人所能預只是此箇自是亙古亘今常在不滅之物雖千五百年被人作壞終殄滅他不得耳漢唐所謂賢君何嘗有一分氣力扶助得他耶至於儒者成人之論專以儒者之學為出於子夏此恐未可懸斷而子路之問成人夫子亦就其所及而告之故曰亦可以為成人則非成人之至矣為子路為子夏此固在學者各取其性之所近然臧武仲卞莊子冉求中間揷一箇孟公綽齊手並腳又要文之以禮樂亦不是管仲蕭何以下規模也向見祭伯恭文亦疑二公何故相與聚頭作如此議論近見叔昌子約書中説話乃知前此此話已説成了亦嘗因答二公書力辨其説然渠來説得不索性故鄙論之發亦不能如此書之盡耳老兄人物竒偉英特恐不但今日所未見向來得失短長正自不須更掛齒牙向人分説但鄙意更欲賢者百尺竿頭進取一步將來不作三代以下人物省得氣力為漢唐分疎即更脫灑磊落耳李孔霍張則吾豈敢然夷吾景畧之事亦不敢為同父願之也大字甚荷不鄙但尋常不欲為寺觀寫文字不欲破例此亦拘儒常態想又發一笑也寄來紙卻為寫張公集句坐右銘去或恐萬一有助於積累涵養睟面盎背之功耳聞曾到會稽曾遊山否越中山水氣象終是淺促意思不能深逺也武夷亦不至甚好但近處無山隨分占取做自家境界春間至彼山髙水深紅綠相映亦自不惡但年來窘束殊甚詩成屋未就亦無人力可往來每以為念耳
　　答陳同甫
　　人至忽奉誨示獲聞即日春和尊候萬福感慰併集且聞葺治園亭規模甚盛甚恨不得往同其樂而聴髙論之餘也樓臺側畔楊花過簾幕中間燕子飛只是富貴者事做沂水舞雩意思不得亦不是躬耕隴畝抱膝長嘯底氣象卻是自家此念未㫁便要主張將來做一般看了竊恐此正是病根與平日議論同一闗棙也二公詩皆甚髙而正則摹寫尤工卒章致意尤篤令人歎息所惜不曾向頂門上下一針猶落第二義也君舉得郡可喜不知闕在何時正則聞甚長進比得其書甚久不曾答得前日有便已寫下而復遺之今以附納幸為致之觀其議論亦多與鄙意不同此事儘當商量但卒乍未能得相聚便得相聚亦恐未便信得及耳坐右銘固知在所鄙棄然區區寫去之意卻不可委之他人千萬亟為取以見還為幸自欲投之水火也他所誨諭其説甚長偶病眼數日未愈而來使留此頗久告歸甚亟不免口授小兒別紙奉報不審髙明以為如何
　　答陳同甫
　　來敎累紙縱橫奇偉神怪百出不可正視雖使孟子復生亦無所容其喙況於愚昧蹇劣又老兄所謂賤儒者復安能措一詞於其間哉然於鄙意實有所未安者不敢雷同曲相阿狥請復陳其一二而明者聴之也來敎云云其説雖多然其大槩不過推尊漢唐以為與三代不異貶抑三代以為與漢唐不殊而其所以為説者則不過以為古今異宜聖賢之事不可盡以為法但有救時之志除亂之功則其所為雖不盡合義理亦自不妨為一世英雄然又不肯説此不是義理故又湏説天地人並立為三不應天地獨運而人為有息今既天地常存即是漢唐之若只消如此已能做得人底事業而天地有所賴以至今其前後反復雖縷縷多端要皆以證成此説而已若熹之愚則其所見固不能不與此異然於其間又有不能不同者今請因其所同而核其所異則夫毫釐之差千里之繆將有可得而言者矣來書心無常泯法無常廢一叚乃一書之闗鍵鄙意所同未有多於此叚者也而其所異亦未有甚於此叚者也葢有是人則有是心有是心則有是法固無常泯常廢之理但謂之無常泯即是有時而泯矣謂之無常廢即是有時而廢矣葢天理人慾之並行其或斷或續固宜如此至若論其本然之妙則惟有天理而無人慾是以聖人之敎必欲其盡去人慾而復全天理也若心則欲其常不泯而不恃其不常泯也法則欲其常不廢而不恃其不常廢也所謂人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中者堯舜禹相傳之密㫖也夫人自有生而梏於形體之私則固不能無人心矣然而必有得於天地之正則又不能無道心矣日用之間二者並行迭為勝負而一身之是非得失天下之治亂安危莫不係焉是以欲其擇之精而不使人心得以雜乎道心欲其守之一而不使天理得以流於人慾則凡其所行無一事之不得其中而於天下國家無所處而不當夫豈任人心之自危而以有時而泯者為當然任道心之自微而幸其湏臾之不常泯也哉夫堯舜禹之所以相傳者既如此矣至於湯武則聞而知之而又反之以至於此者也夫子之所以傳之顔淵曾參者此也曾子之所以傳之子思孟軻者亦此也故其言曰一日克已復禮天下歸仁焉又曰吾道一以貫之又曰道不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞又曰其為氣也至大至剛以直養而無害則塞乎天地之間此其相傳之妙儒者相與謹守而共學焉以為天下雖大而所以治之者不外乎此然自孟子既沒而世不復知有此學一時英雄豪傑之士或以資質之美計慮之精一言一行偶合於道者葢亦有之而其所以為之田地根本者則固未免乎利慾之私也而世之學者稍有才氣便自不肻低心下意做儒家事業聖學功夫又見有此一種道理不要十分是當不礙諸般作為便可立大功名取大富貴於是心以為利爭欲慕而為之然又不可全然不顧義理便於此等去處指其湏臾之間偶未泯滅底道理以為只此便可與堯舜三代比隆而不察其所以為之田地本根者之無有是處也夫三才之所以為三才者固未嘗有二道也然天地無心而人有欲是以天地之運行無窮而在人者有時而不相似葢義理之心頃刻不存則人道息人道息則天地之用雖未嘗已而其在我者則固即此而不行矣不可但見其穹然者常運乎上頽然者常在乎下便以為人道無時不立而天地賴之以存之驗也夫謂道之存亡在人而不可舍人以為道者正以道未嘗亡而人之所以體之者有至有不至耳非謂茍有是身則道自存必無是身然後道乃亡也天下固不能人人為堯然必堯之道行然後人紀可修天地可立也天下固不能人人皆桀然亦不必人人皆桀而後人紀不可修天地不可立也但主張此道之人一念之間不似堯而似桀即此一念之間便是架漏度日牽補過時矣且曰心不常泯而未免有時之或泯則又豈非所謂半生半死之䖝哉葢道未嘗息而人自息之所謂非道亡也幽厲不由也正謂此耳惟聖盡倫惟王盡制固非常人所及然立心之本當以盡者為法而不當以不盡者為凖故曰不以舜之所以事堯事君不敬其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也而況謂其非盡欺人以為倫非盡罔世以為制是則雖以來書之辨固不謂其絶無欺人罔世之心矣欺人者人亦欺之罔人者人亦罔之此漢唐之治所以雖極其盛而人不心服終不能無愧於三代之盛時也夫人只是這箇人道只是這箇道豈有三代漢唐之別但以儒者之學不傳而堯舜禹湯文武以來轉相授受之心不明於天下故漢唐之君雖或不能無暗合之時而其全體卻只在利慾上此其所以堯舜三代自堯舜三代漢祖唐宗自漢祖唐宗終不能合而為一也今若必欲撒去限隔無古無今則莫若深考堯舜相傳之心法湯武反之之功夫以為凖則而求諸身卻就漢祖唐宗心術微處痛加繩削取其偶合而察其所自來黜其悖戾而究其所從起庶㡬天地之常經古今之通義有以得之於我不當坐談既往之跡追飾已然之非便指其偶同者以為全體而謂其真不異於古之聖賢也且如約法三章固善矣而卒不能除三族之令一時功臣無不夷滅除亂之志固善矣而不免竊取宮人私侍其父其他亂倫逆理之事往往皆身犯之葢舉其始終而言其合於義理者常少而其不合者常多合於義理者常小而其不合者常大但後之觀者於此根本功夫自有欠闕故不知其非而以為無害於理抑或以為雖害於理而不害其獲禽之多也觀其所謂學成人而不必於儒攪金銀銅鐵為一器而主於適用則亦可見其立心之本在於功利有非辨説所能文者矣夫成人之道以儒者之學求之則夫子所謂成人也不以儒者之學求之則吾恐其畔棄繩墨脫畧規矩進不得為君子退不得為小人正如攪金銀銅鐵為一器不唯壞卻金銀而銅鐵亦不得盡其銅鐵之用也荀卿固譏游夏之賤儒矣不以大儒目周公乎孔子固稱管仲之功矣不曰小器而不知禮乎人也之説古注得之若管仲為當得一箇人則是以子産之徒為當不得一箇人矣聖人詞氣之際不應如此之粗厲而鄙也其他瑣屑不能盡究但不傳之絶學一事卻恐更湏討論方見得從上諸聖相傳心法而於後世之事有以裁之而不失其正若不見得卻是自家耳目不髙聞見不的其所謂洪者乃混雜而非真洪所謂慣者乃流狥而非真慣竊恐後生傳聞輕相染習使義利之別不明舜蹠之塗不判流俗之觀聴壞學者之心術不唯老兄為有識者所議而朋友亦且陷於收司連坐之法此熹之所深憂而甚懼者故敢極言以求定論若猶未以為然即不若姑置是事而且求諸身不必徒為譊譊無益於道且使卞莊子之徒得以竊笑於㫄而隂行其計也
　　答陳同甫
　　示諭縷縷備悉雅意然區區鄙見常竊以為亙古亘今只是一體順之者成逆之者敗固非古之聖賢所能獨然而後世之所謂英雄豪傑者亦未有能舍此理而得有所建立成就者也但古之聖賢從本根上便有惟精惟一功夫所以能執其中徹頭徹尾無不盡善後來所謂英雄則未嘗有此功夫但在利慾場中頭出頭沒其資美者乃能有所暗合而隨其分數之多少以有所立然其或中或否不能盡善則一而已來喻所謂三代做得盡漢唐做得不盡者正謂此也然但論其盡與不盡而不論其所以盡與不盡卻將聖人事業去就利慾場中比竝較量見有彷彿相似便謂聖人様子不過如此則所謂毫釐之差千里之繆者其在此矣且如管仲之功伊呂以下誰能及之但其心乃利慾之心跡乃利慾之跡是以聖人雖稱其功而孟子董子皆秉法義以裁之不少假借葢聖人之目固大心固平然於本根親切之地天理人慾之分則有毫釐必計絲髮不差者此在後之賢所以密傳謹守以待後來惟恐其一旦舍吾道義之正以狥彼利慾之私也今不講此而遽欲大其目平其心以斷千古之是非宜其指鐵為金認賊為子而不自知其非也若夫點鐵成金之譬施之有敎無類遷善改過之事則可至於古人已往之跡則其為金為鐵固有定形而非後人口舌議論所能改易久矣今乃欲追點功利之鐵以成道義之金不惟費卻閑心力無補於既往正恐礙卻正知見有害於方來也若謂漢唐以下便是真金則固無待於點化而其實又有大不然者葢聖人者金中之金也學聖人而不至者金中猶有鐵也漢祖唐宗用心行事之合理者鐵中之金也曹操劉裕之徒則鐵而已矣夫金中之金乃天命之固然非由外鑠淘擇不淨猶有可憾今乃無故必欲棄舍自家光明寳藏而奔走道路向鐵鑪邊查礦中撥取零金不亦悞乎帝王本無異道王通分作兩三等已非知道之言且其為道行之則是今莫之禦而不為乃謂不得已而用兩漢之制此皆卑陋之説不足援以為據若果見得不傳底絶學自無此蔽矣今日許多閑議論皆原於此學之不明故乃以為笆籬邊物而不之省其為喚銀作鐵亦已甚矣來論又謂凡所以為此論者正欲發儒者之所未備以塞後世英雄之口而奪之氣使知千塗萬轍卒走聖人様子不得以愚觀之正恐不湏如此費力但要自家見得道理分明守得正當後世到此地者自然若合符節不假言傳其不到者又何足與之爭耶況此等議論正是推波助瀾縱風止燎使彼益輕聖賢而愈無忌憚又何足以閉其口而奪其氣乎熹前月初間略入城歸來還了㡬處人事遂入武夷昨日方歸冗甚倦甚目亦大昏作字極艱草草布此語言粗率不容持擇千萬勿過其間亦有瑣細曲折不暇盡辨然明者讀之固必有以㴱得其心不待其詞之悉矣何丈墓文筆勢奇逸三復歎息不能已挽詩以心氣衰弱不能應四方之求多所辭卻近不得已又不免辭多就少隨力應副往往皆不能滿其所欲今若更作此即與墓額犯重破卻見行比例矣且乞蠲免如何如何抱膝吟亦未遑致思兼是前論未定恐未必能發明賢者之用心又成虛設若於此不疑則前所云者便是一篇不押韻無音律底好詩自不湏更作也如何如何
　　答陳同甫
　　誨諭縷縷甚荷不鄙但區區愚見前書固已盡之矣細讀來諭愈覺費力正如孫子荊洗耳礪齒之雲非不雄辨敏捷然枕流潄石終是不可行也已往是非不足深較如今日計但當窮理修身學取聖賢事業使窮而有以獨善其身達而有以兼善天下則庶㡬不枉為一世人耳
　　答陳同甫
　　方念久不聞動靜使至忽辱手書獲聞近況深以為喜且承雅詞下逮鄭重有加副以蜀縑佳果呉牋益見眷存之厚顧衰病支離霜露悽惻無可以稱盛德者第增愧怍耳喫𦂳些兒之句尤荷髙明假借之重然鄙儒俗生何足語此詠歎以還不知所以報也熹今年夏中粗似小康涉秋兩為鄉人牽挽蔬食請雨積傷脾胃遂不能食食亦不化中間調理稍似復常又為腳氣發動用藥過冷今遂大病疲乏不可言丹附乳石平日不敢向cq=607口者今皆雜進尚未見效意氣摧頽如日將暮恐不得久為世上人矣來喻袞袞讀之惘然反復數過尚不能該其首末葢神思之衰落如此況能相與往復上下其論哉向來讀書頗務精熟中間亦幸了得數書自謂略能窺見古人用心處未覺千歲之為逺然亦無可告語者時一思之以自笑耳其間一二有業未就今病已矣不能復成書矣不知後世之子雲堯夫復有能成吾志者否然亦已置之不能復措意間也只今日用功夫養病之餘卻且收拾身心從事於古人所謂小學者以補前日粗疎脫畧之咎蓋亦心庶㡬焉而力或有所未能也仝父聞之當復見笑然韓子所謂斂退就新懦趨營悼前猛者區區故人之意尚不能不以此有望於髙明也如何如何此外世俗是非毀譽何足掛齒牙間細讀來書似於此未能無小芥蔕也大風吹倒亭子卻似天公㑹事發彼洛陽亭館又何足深羨也嘗論孟子説大人則藐之孟子固未嘗不畏大人但藐其巍巍然者耳辨得此心即更掀卻臥房亦且露地睡似此方是真正大英雄人然此一種英雄卻是從戰戰兢兢臨深履薄處做將出來若是血氣粗豪卻一㸃使不著也伯恭平時亦嘗説及此否此公今日何處得來然其於朋友不肯盡情亦使人不能無遺恨也抱膝吟久做不成葢不合先寄陳葉二詩來田地都被占卻敎人無下手處也況今病思如此是安能復有好語道得老兄意中事耶承欲為武夷之游甚慰所望但此山冬寒夏熱不可居惟春暖秋涼紅綠紛葩霜清木脫此兩時節為勝游耳今春纔得一到而不暇宿秋來以病未能再往職事甚覺弛廢若得來春命駕當往為數日欵也但有一事處之不安不敢不布聞私居貧約無由遣人往問動靜而嵗煩遣介存問生死遂為故事既又闕然不報而坐受此過當之禮雖兄不以為譴而實非愚昧所敢安也自此幸報此禮因人入城時以一二字付叔度子約俾轉以來亦足以道情素不為莫往莫來者矣如何如何
　　答陳同甫
　　熹衰病如昨不足言但所見淺滯只是舊時人承喻正則自以為進後生可畏非虛言也想已相見必深得其要領恨不得與聞一二然自度愚暗於老兄之言尚多未解政使得聞決是曉㑹不得如前書所報一二條計於盛意必是未契又如今書所喻過分不止之説亦區區所未喻如僕所見卻是自家所以自處者未能盡絶私意之累而於所以開導聰明者未盡其力爾故夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往葢雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸往初不顧後患而小卻也拙詩前已拜稟大字固當如戒但恨未識錢君不知其所謂正與大者為如何未敢容易下筆也來詩有大正志學之語逢時報主深悉雅志此在髙明必已有定論非他人所得預然所謂不能自為時者則又非區區所敢聞也但願老兄母出於先聖規矩凖繩之外而用力於四端之微以求乎兗公之所樂如其所以告於巍巍當坐之時之心則其行止忤合付之時命有不足言矣就其不遇獨善其身以明大義於天下使天下之學者皆知吾道之正而守之以待上之使令是乃所以報不報之恩者亦豈必進為而撫世哉佛者之言曰將此身心奉塵剎是則名為報佛恩而杜子美亦云四鄰來報出何必吾家操此言皆有味也夫聖賢固不能自為時然其仕久止速皆當其可則其所以自為時者亦非它人之所能奪矣豈以時之不合而變吾所守以狥之哉
　　答陳同甫
　　自聞榮歸日欲遣人致問未能然亦嘗附鄰舍陳君一書於城中轉達不知已到未也專使之來伏奉手誨且有新詞厚幣佳實之況感認不忘之意愧怍亡喻然衰晚病疾之餘霜露永感每辱記存始生過為之禮秪益悲愴自此告畧去之也比日秋隂伏惟尊候萬福熹既老而病無復彊徤之理比灼艾後始粗能食然亦未能如舊且少寛旬月未即死耳新詞宛轉説盡風物好處但未知常程正路與竒遇是同是別進御與不通御相去又多少此處更湏得長者自下一轉語耳老兄志大宇宙勇邁終古伯恭之論無復改評今日始於後生叢中出一口氣葢未足為深賀然出身事主由此權輿便不碌碌則異時事業亦可卜矣但來書諸論鄙意頗未盡曉如雲無動何以示易不知今欲如何其動如何其易此其區處必有成規恨未得聞其詳也又如二者相似而實不同處亦所未喻若如鄙意則湏是先得吾身好黨類亦好方能得吾君好天下國家好而所謂好者又有虛實大小久近之不同若自吾身之好而推之則凡所謂好者皆實皆大而又久逺若不自吾身推之則彌縫掩覆雖可以茍合於一時而凡所謂好者皆為它日不可之病根矣葢脩身事君初無二事不可作兩般看此是千聖相傳正法眼藏平日所聞於師友而竊守之今老且死不容改易如來喻者或是諸人事宜非老僕所敢聞也不知象先所論與此如何向見此公差彊人意恨未得款曲盡所懷耳此中今夏不雨早稻多損秋初一雨意晚稻可望今又不雨多日山間得霜又早次第亦無全功幸日下米價低平且爾遣日未知向後如何耳抱膝之約非敢食言正為前此所論未定不容草草下語湏俟它時相逢彈指無言可説方敢通箇消息但恐彼時又不湏更作這般閑言語耳人還姑此為報未即會晤千萬以時自愛倚俟詔除







　　晦庵集卷三十六
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷三十七　　　　　宋　朱子　撰書〈問答論事〉
　　與籍㴱胡原仲先生
　　熹拜覆正字丈丈尊前熹拜違敎席忽已月餘瞻慕之誠食息不置即日秋暑未闌伏惟秘府清暇尊候動止萬福熹侍親養疾幸粗遣不煩賜念但自別後殊不聞動靜今日拜省二十姑亦云未得到任所消息不勝懸想耳計程月初可到今想視事久矣官居廩食之況不敢問物情時變必已瞭然於胸中矣如有用我而將奚先此則區區所欲聞也因來賜書願以開示少紓畎畝之憂幸甚幸甚吾道不幸范丈前月十八日遂不起疾憂時㴱切信道篤誠世豈復有斯人哉前此往哭其殯視其家生理蕭然未知所稅衆議葬於渭曲從其卜居之志甚善但聞其家欲居泰寧似非良計然伯修樂之人不得而間也熹初與元履諸人議以為居建陽一則便於墳墓二則便於講學三則便於生事言之甚詳未有見從之意竊惟范丈平日敎誨之誼未敢默然故敢復言於左右伏想一慟之餘亦當念之至此因書一提其耳或能改轍東來則甚善也八哥此月亦物故其重不幸如此可傷伯逢令姪自崇安徑趨邵武聞留止數日想今已行矣不得一見甚以為恨共父數相見否迎侍乍到不知為況又如何旬父後月初可歸到〈闕〉　尚留邵武旦夕亦當歸也山中絶無事早秔收熟斗榖售十五錢小民無他恙幸可寧息謾恐欲知之熹衰疾幸不作氣體似亦差勝向欲得真齊州半夏合固真丹不知都下有之否如可尋訪乞為置得一二兩便中寄示幸甚葢病雖小愈不得不過為隄防也伯誠仙尉尊兄想非晚可歸矣不敢別狀天氣向涼伏願順時保重行奮壯猷以慰人望謹啓不備
　　與籍溪胡先生
　　熹拜覆正字丈丈尊前前月附便拜書不知已達尊視否自拜違後一向不聞問數日前拜省二十姑宜人蒙出示家問獲聞詳實深以為喜承嘗有賜書然亦未拜領也即日秋氣澄明伏惟尊候動止萬福熹奉親養疾幸歸田裡不敢上勒紀錄但里中秋來闕雨此數日來晚稻秀而將實尤覺焦渴為患方議祈禱謾恐欲知范丈卜以重陽日葬近得伯崇書令為處葬禮一二變節一日為檢閱今日方略定矣逺地不得求正於丈丈及有為撰壙中誌石文並俟他日請敎倦甚拜書不能詳范家事於共父書中言之頗子細乞轉詢之也熹前書所議謀居一事與前日所見家問中意偶合此事勢難復與葢其家已目元履與熹為伯宗之黨矣可歎之甚然不能息意者政以范丈平日敎誨之德不敢忘耳得丈丈因書告語之甚善秋已向深江上消息如何得且平善甚幸然愚意反以為憂葢今出師防戍轉輸科斂所不能免聞沿江海州縣已騷然矣嵗嵗如此何以支吾此不待兩兵相加而坐受敝之勢也前日劉子源來此道嶺上拜別所聞誨言以為必極論天下事至於慷慨灑涕有以見仁人之心不能忘世如此近又見其父家與士説丈丈至彼耳聴漸聰天其或者將一試大儒之效乎聞之喜而不寐伏計必有規模素定於胸中熹竊謂天下形勢如前所云者亦當路所不可不知也救之之術獨在救其本根而已若隨其變而一一應之則其變無窮豈可勝救也哉而所謂救其本根之術不過視天下人望之所屬者舉而用之使其舉措用舍必當於人心則天下之心翕然聚於朝廷之上其氣力易以鼓動如羸病之人鍼藥所不能及焫其丹田氣海則氣血萃於本根而耳目手足利矣不審丈丈以為如何因筆不覺及此燈下作書目力方倦極草草不如法伏乞尊察未拜侍間伏乞保重以俟休命中秋前一日謹拜啓不備熹拜覆
　　與范直閣
　　胡丈書中復主前日一貫之説甚力但云若理㑹得向上一著則無有內外上下逺近邊際廓然四通八達矣熹竊謂此語深符鄙意葢既無有內外邊際則何往而非一貫哉忠恕葢指其近而言之而其意則在言外矣聞子直説吾丈猶未以卑論為然敢復其説如此幸垂教其是非焉熹頃至延平見李願中丈問以一貫忠恕之説見謂忠恕正曾子見處及門人有問則亦以其所見諭之而已豈有二言哉熹復問以近世儒者之説如何曰如此則道有二致矣非也其言適與卑意不約而合謾以布聞李丈名洞師事羅仲素先生羅嘗見伊川後卒業龜山之門深見稱許其棄後學久矣李丈獨深得其閫奧經學純明涵養精粹延平士人甚尊事之請以為郡學正雖不復應舉而溫謙慤厚人與之處久而不見其涯鬱然君子人也先子與之遊數十年道誼之契甚深
　　與范直閣
　　伏奉賜敎獲聞邇日起居之詳慰感亡以喻信後暑雨應候伏惟盛德所臨百神勞相台候萬福熹親㫄粗遣未有寸言者伏蒙教諭忠恕之説自非愛予之深不鄙其愚豈肯勤勤反復如此感幸深矣但伏思之終未有契處不敢隱然請畢其詞以求正於左右熹前書所論忠恕則一而在聖人在學者則不能無異此正猶孟子言由仁義行與行仁義之別耳孟子之言不可謂以仁義為有二則熹之言亦非謂忠恕為有二也但聖賢所論各有所為而發故當隨事而釋之雖明道先生見道之明亦不能合二者而為一也非不能合葢不可合也彊而合之不降髙以就卑即推近以為逺始倚一偏終必乖戾葢非理之本然是乃所以為不一也蓋曾子專為發明聖人一貫之旨所謂由忠恕行者也子思專為指示學者入德之方所謂行忠恕者也所指既殊安得不以為二然核其所以為忠恕者則其本體葢未嘗不同也以此而論今所被教問曲折可以無疑矣不識尊意以為然否若夫曾子所言發明一貫之旨熹前書一再論之皆未蒙決其可否熹又有以明之葢忠恕二字自衆人觀之於聖人分上極為小事然聖人分上無非極致葢既曰一貫則無小大之殊故也猶天道至教四時行百物生莫非造化之神不可專以太虛無形為道體而判形而下者為粗跡也此孔子所謂吾無隱乎爾者不離日用之間二三子知之未至而疑其有隠則是正以道為無形以日用忠恕為粗跡故曾子於此指以示之耳此説雖陋乃二程先生之舊説上蔡謝先生又發明之顧熹之愚實未及此但以聞見之知推衍為説是以不自知其當否而每有請焉更望詳覽前書重賜提誨不勝幸甚前日諸疑亦望早賜鐫譬俾母疑為望時序向熱伏乞為道保重以湏環召區區不勝大願不備
　　與范直閣
　　四月一日領所賜教帖伏讀再三仰佩眷予之厚感慰不可以言前日因平甫遣人亦嘗拜狀矣不審已達台聴否即日初夏清和伏惟班布多暇台候起居萬福熹奉親屏處幸粗遣免山間深僻亦可觀書又得胡丈來歸朝夕有就正之所窮約之中此亦足樂矣迫於親養夏末湏為武林之行計不三四月未得定居也伏蒙別紙垂諭忠恕義仰荷不棄其愚與之反復為賜甚厚謹以來教所示熟思之矣敢復為説以請益焉熹所謂忠恕者乃曾子於一貫之語默有所契因門人之問故於所見道體之中指此二事日用最切者以明道之無所不在所謂已矣者又以見隨寓各足無非全體也忠恕兩字在聖人有聖人之用在學者有學者之用如曾子所言則聖人之忠恕也無非極致二程所謂維天之命於穆不已天地變化草木蕃者正所以發明此義也如夫子所以告學者與子思中庸之説則為學者言之也故明道先生謂曾子所言與違道不逺異者動以天爾葢動以天者事皆處極曾子之所言者是也學者之於忠恕未免參校彼己推已及人則宜其未能誠一於天安得與聖人之忠恕者同日而語也若曾子之所言則以聖人之忠恕言之而見其與性與天道者未嘗有二所以為一貫也然此所謂異者亦以所至之不同言之猶中庸安行利行勉行之別耳茍下學而上達焉則亦豈有所隔閡哉愚見如此更乞教其不至者重賜鐫曉使得所正焉不勝幸甚他疑義尚多蒙諭使得請教此宿昔之願但今日方聞伯崇欲以初三四日行迫遽未暇抄錄所記俟暇日料理有便即附行也前日在共父處見直閣丈還朝陛對副本讀之不能捨去愛君敬主之義葢終篇三致意焉然久矣莫以此言謦欬吾君之側者矣近日所用雖不能盡滿人望其間若亦有一二端士焉前言儻見思乎思其言必用其人延登之命計亦非晚矣願為斯道斯民厚自保重副此歸依
　　與范直閣
　　熹向嘗以忠恕一貫之説質疑於函丈伏蒙鐫曉切至但於愚見尚有未安比因玩索遂於舊説益有發明乃知前者請教之時雖略窺大義然涵泳未久説詞未瑩致煩辨析之勤如此今再錄近所訓義一叚拜呈乞賜批鑿可否示下容更思索續具咨請也去嵗在同安獨居㡬閲嵗看論語近十篇其間疑處極多筆札不能載以求教伏紙但切馳仰
　　與慶國卓夫人
　　熹輙有愚見初欲面稟今既不成行敢此布之五哥嶽廟近自春中以來頓減遊燕復近書冊若常能如此寡過可期更望因書褒勸以奬成之且聞尊意欲為經營幹官差遣不知然否熹則竊以為不可近世人家子弟多因為此壊卻心性一生仕宦費力葢其生長富貴本不知艱難一旦仕宦便為此官逐司只有使長一人可相拘轄又間有寛厚長者即以貴遊子弟相待不欲以法度見繩上無職事了辦之責下無吏民窺伺之憂而州縣守倅勢反出已下可以凌轢故後生子弟為此官者無不傲慢縱恣席勢凌人其謹飭者雖不至此亦緣不親民事觸事懵然非如州縣小吏等級相承職事相轄一日廢慢則罪戾及之故仕於州縣者常曉事而少過愚意以為平父可且令參部受簿尉之屬乃為正當若不欲如此即舍人兄為營一稍在人下有職事喫人打罵差遣乃所以成就之若必欲與求幹官乃是置之有過之地誤其終身恐非太碩人髙明教子之本意也受恩深厚冐昧及此皇恐皇恐
　　熹所稟大槩如此更有曲折意度紙盡寫不得舍人兄長必深委悉只乞因其侍次試以問之必以為然也熹又覆
　　上黃端明
　　八月十一日具位熹敢齋沐裁書請納再拜之禮於致政尚書端明文丈台座熹聞之孟子有言天下有達尊三爵一齒一德一此言三者之尊達於天下人所當敬而不可以慢焉者也雖然爵也齒也葢有偶然而得之者是以其尊施於朝廷者則不及於鄉黨施於鄉黨者則不及於朝廷而人之敬之也亦或以貌而不以心惟德也者得於心充於身刑於家而推於鄉黨而達於朝廷者也有此而兼夫二者之尊焉則通行天下人莫不貴雖斂然退避不以自居而人之所以心悅而誠服者葢不可解矣恭惟明公以兩朝侍從元老上還印綬而退處於家自天子不敢煩以政賜之几杖而乞言焉其位與年固非偶然而得之者矣而明公則未嘗以是而自異於人其所以默而成之不言而信者則日新又新而未嘗有止也此天下知德之士所以莫不竊慕下風之義俱有執鞭之願而熹之愚則有甚焉者葢其平生氣稟偏駁治已則不能謹於細微立志則不能持於常久以至待人接物之際溫厚和平之氣不能勝其粗厲猛起之心是以常竊自悼以為安得朝夕望見明公之盛德容貌而師法其萬一庶幾可以飭身補過於將來而不遂為小人之歸也今日之來葢將頓首再拜於堂下以償其夙昔之願伏惟明公坐而受之使得自進於門人弟子之列而不孤其所以來之意則熹之幸也鄉往之深不自知其僣越敢以書先於將命者而立於廡下以聽可否之命熹不勝皇恐之至
　　與王龜齡
　　熹窮居晚學無所肖似往者學不知方而過不自料妄以為國家所恃以為重天下所賴以為安風俗所以既漓而不可以復淳紀綱所以既壞而不可以復理無一不係乎人焉是以聞天下之士有聲名節行為時論所歸者則切切然以不得見乎其人為歎及其久也或得見之或不得見之而熹之拳拳不少衰也聞其進為時用則私以為喜聞其阨窮廢置則私以為憂及夫要其所就而觀之則始終大節真可敬仰者葢無㡬人而言論風旨卒無可稱功名事業卒無可紀者亦往往而有以此喟然自歎知天下所謂聲名節行者亦未足以定天下之人而天下之事未知其果將何寄也自是以來雖不敢易其賢賢之心緩其憂世之志然亦竊自笑其前日所求於人之重而所以自待者反輕如孟子之所譏也於是始復取其所聞於師友者夙夜講明動靜體察求仁格物不敢弛其一日之勞以庶㡬乎有聞者而於前日之所為切切然者則既有所不暇矣當是時聴於士大夫之論聽於輿人走卒之言下至於閭閻市里女婦兒童之聚亦莫不曰天下之望今有王公也已而得其為進士時所奉大對讀之已而得其在館閣時上奏事讀之已而得其為柱史在臺諫遷侍郎時所論諫事讀之已而又得其為故大丞相魏國公之誄文及楚東酬唱等詩讀之觀其立言措意上自奏對陳説下逮燕笑從容葢無一言一字不出於天理人倫之大而世俗所謂利害得䘮榮辱死生之變一無所入於其中讀之真能使人胸中浩然鄙吝消落誠不自意克頑廉懦立之效乃於吾身見之於是作而歎曰士之求仁固當以反求諸已為務然豈不曰事其大夫之賢者雲哉今以前日失數公者自懲是以一噎而廢食也於是慨然復有求見於左右之意而未獲也昨聞明公還自夔州撫臨近甸而熹之里閈交遊適有得佐下風者因以書賀之葢喜其得賢大夫事之而自傷無狀獨不得一從賓客之後以望大君子道德之餘光也不意夤緣與其向來鄙妄無取之言皆得徹聞於視聴明公又不以凡陋為可棄狂僣為可罪而辱枉手筆以抵宋倅盛有以稱道竊惟明公之志豈非以志衰道微遺君後親之論交作肆行無所忌憚舉俗滔滔思有以障其橫流者是以有取於愚者一得之慮因以不求其素而借之辭色也耶明公之志則正矣大矣而熹之愚未有稱明公之意也雖然有一於此其惟益思砥礪不敢廢其所謂講明體察求仁格物之功者使理日益明義日益精操而存之日益固擴而充之日益逺則明公之賜庶乎其有以承之而幸明公之終教之也雖然明公以一身當四海士大夫軍民一面之責其一語一黙一動一靜之間所係亦不輕矣伏惟盛德大業前定不窮其剛徤中正篤實光輝者固無所勉彊以熹之所覩記則古語所謂行百里者半九十里明公其亦念之況今人物𦕈然如明公者僅可一二數是以天下之人責望尤切而明公尤不可以不戒不審明公以為如何哉熹又聞之古之君子尊德性矣而必曰道問學致廣大矣必曰盡精微極髙明矣必曰道中庸溫故知新矣必曰敦厚崇禮葢不如是則所學所守必有偏而不備之處惟其如是是故居上而不驕為下而不倍有道則足以興無道則足以容而無一偏之蔽也熹之區區以此深有望於門下葢所謂德性廣大髙明知新者必有所措而所謂問學精微中庸崇禮者又非別為一事也狂易無取明公其必有以裁之往者明公在䕫成都汪公聲聞密邇竊意有足樂者比來時通問否此公涵養深厚寛靜有容使當大事必有不動聲色而內外賓服者明公相知之深一日進為於世引類之舉其必有所先矣熹杜門養親足以自遣昨嘗一至湖湘出資交遊講論之益歸來忽被除命既不敢辭而拜命矣然明公未歸朝廷熹亦何所望而敢前也引領牙纛未有瞻拜之期向風馳義日以勤止輙敢復因宋倅相為介紹致書下執事以道其拳拳之誠伏惟照察
　　與陳丞相〈一本作龔實之〉
　　熹竊觀古之君子有志於天下者莫不以致天下之賢為急而其所以急於求賢者非欲使之綴緝言語譽道功德以為一時觀聴之美而已葢將以廣其見聞之所不及思慮之所不至且慮夫處己接物之間或有未盡善者而將使之有以正之也是以其求之不得不博其禮之不得不厚其待之不得不誠必使天下之賢識與不識莫不樂自致於吾前以輔吾過然後吾之德業得以無愧乎隠微而寖極乎光大耳然彼賢者其明既足以燭事理之微其守既足以遵聖賢之轍則其自處必髙而不能同流合汙以求譽自待必厚而不能陳詞飾說以自媒自信必篤而不能趨走唯諾以茍容也是以王公大人雖有好賢樂善之誠而未必得聞其姓名識其面目盡其心志之底蘊又況初無此意而其所取特在乎文字言語之間乎恭惟明公以厚德重望為海內所宗仰者有年矣而天下之賢士大夫以未得盡出於門下也豈明公所以好之者未至歟所以求之者未力歟所以待之者未盡歟此則必有可得而言之者矣葢好士而取之文字言語之間則道學德行之士吾不得而聞之矣求士而取之投書獻啓之流則自重有恥之士吾不得而見之矣待士而雜之妄庸便佞之伍則志節慷慨之士寧有長揖而去耳而況乎所謂對偶駢驪諛佞無實以求悅乎世俗之文又文字之末流非徒有志於髙逺者鄙之而不為若乃文士之有識者亦未有肯㴱留意於其間者也而間者竊聴於下風似聞明公專欲以此評天下之士若其果然則熹竊以為誤矣江右舊多文士而近嵗以來行誼志節之有聞者亦彬彬焉惟明公留意取其彊明正直者以自輔而又表其惇厚廉退者以厲俗毋先文藝以後器識則陳太傅不得專美於前而天下之士亦庶乎不失望於明公矣衰病屏伏所欲面論者非一而不獲前姑進其大者如此若䝉采擇則熹所不及言者必有輕千里而告於明公者矣
　　與劉共父
　　近略到城中歸方數日見平父示近問承寄聲存問感感但所論二先生集則愚意不能無疑伯逢主張家學固應如此熹不敢議所不可解者以老兄之聰明博識欽夫之造詣精深而不曉此此可怪耳若此書是文定所著即須依文定本為正今此乃是二先生集但彼中本偶出文定家文定當時亦只是據所傳錄之本雖文定葢不能保其無一字之訛也今別得善本復加補綴乃是文定所欲聞文定復生亦無嫌間不知二兄何苦尚爾依違也此間所用二本固不能盡善亦有灼然卻是此間本誤者當時更不曾寫去但只是平氣虛心看得義理通處便當從之豈可肚裏先橫卻一箇胡文定後不復信道理耶如定性書及明道敘述上富公與謝帥書中刪卻數十字及辭官表倒卻次序易傳序改沿為泝祭文改姪為猶子之類皆非本文必是文定刪改熹看得此數處有無甚害者但亦可惜改卻本文葢本文自不害義理故也敘述及富謝書是也有曲為囘互而反失事實害義理者辭表是也曲為囘互便是私意害義理矣惟定性書首尾雖非要切之辭然明道謂橫渠實父表弟聞道雖有先後然不應以聞道之故傲其父兄如此語錄説二先生與學者語有不合處明道則曰更有商量伊川則直雲不是明道氣象如此與今所刪之書氣象類乎不類乎且文定答學者書雖有不合亦甚宛轉不至如此無含蓄況明道乎今如此刪去不過是減得數十箇閑字而壞卻一箇從容和樂底大體氣象恐文定亦是偶然一時意思欲直截發明向上事更不暇照管此等處或是當時未見全本亦不可知今豈可曲意狥從耶向見李先生本出龜山家猶雜以游察院之文比訪得游集乃知其誤以白先生先生歎息曰此書所自來可謂端的猶有此誤況其它又可盡信耶只此便是虛已從善公平正大之心本亦不是難事但今人先着一箇私意橫在肚裏便見此等事為難及耳又猶子二字前論未盡禮記雲䘮服兄弟之子猶子也言人為兄弟之子䘮服猶己之子非所施於平時也況猶字本亦不是稱呼只是禮記者之辭如下文嫂叔之無服姑姊妹之薄也今豈可沿此遂謂嫂為無服而名姑姊妹以薄乎古人固不謂兄弟之子為姪然亦無雲猶子者但云兄之子弟之子孫亦曰兄孫耳二先生非不知此然猶從俗稱姪者葢亦無害於義理也此等處文定既得以一時己見改易二程本文今人乃不得據相傳別本改正文定所改之未安處此何理耶又明道論王霸劄子等數篇胡本亦無乃此間錄去有所脫誤非文定之失伊川上仁廟書此間本無後來乃是用欽夫元寄胡家本校亦脫兩句此非以它人本改文定本乃是印本自不曾依得文定本耳似此之類恐是全不曾參照只見人來説自家刻得文字多錯校得不精便一切逆拒之㡬何而不為訑訑之聲音顔色拒人於千里之外乎夫樂聞過勇遷善有大於此者猶將有望於兩兄不意只此一小事便直如此殊失所望然則區區所以劇論不置者正恐此私意根株消磨不去隨事滋長為害不細亦不專為二先生之文也如必以胡氏之書一字不可改易則又請以一事明之集中與呂與叔論中書注云子居和叔之子胡氏編語錄時意其為邢恕之子遂削此注直與正文子居之上加一邢字頃疑呂氏亦有和叔因以書問欽夫答雲嘗問之邢氏果無子居者以此例之則胡氏之書亦豈能一無繆誤乃欲不問是非一切從之乎況此乃文字間舛誤與其本原節目處初無所妨何必一一遵之而不敢改乎近以文定當立祠於鄉郡説應求邦彥二公皆指其小節疑之魏元履至為扼腕今二兄欲尊師之而又守其尤小節處以為不可改是文定有所謂大者終不見知於後世也此等處非特二先生之文之不幸亦文定之不幸耳今既用官錢刋一部書卻全不睹是只守卻胡家錯本文字以為至當可謂直截不成議論恐文定之心卻湏該遍流通決不如是之陋也若説文定決然主張此書以為天下後世必當依此即與王介甫主張三經字説何異作是説者卻是謗文定矣設使微似有此亦是克未盡底己私所謂賢者之過橫渠所謂其不善者共改之正所望於後學不當守己殘而妒道真使其遺風餘弊波蕩於末流也程子嘗言人之為學其失在於自主張太過橫渠猶戒以自處太重無復以來天下之善今觀二兄主張此事得無近此聖賢稽衆舍己兼聴並觀之意似不然也鬍子知言亦云學欲約不欲陋此得無近於陋耶如雲當於他處別刋此尤是不情悠悠之説與月攘一雞何異非小生所敢聞也每恨此道衰微邪説昌熾舉世無可告語者望二兄於千里之外葢不翅飢渴之於飲食乃不知主意如此偏枯若得從容賓客之後終日正言又不知所以不合者復㡬何耳欽夫尊兄不及別狀所欲言者不過如此幸為呈似所云或不中理卻望指教熹卻不敢憚改也向所錄去數紙合改處當時極費心力又且勞煩衆人意以為必依此改正故此間更無別本今既不用切勿毀棄千萬盡為收拾便中寄來當十襲藏之以俟後世耳向來數十本欲遍遺朋友今亦不湏寄來熹不敢以此等錯本文字誤朋友也天寒手凍作字不成不能傾竭懷抱惟加察而恕其狂妄可也
　　與劉共父
　　修德之說但云主上憂勤恭儉非不修德然而上而天心未豫下而人心未和凡所欲為多不響應疑於修德之實有未至焉葢修德之實在乎去人慾存天理人慾不必聲色貨利之娛宮室觀遊之侈也但存諸心者小失其正便是人慾必也存袛懼之心以畏天擴寛宏之度以盡下不敢自是而欲人必已同不狥偏見而謂衆無足取不甘受佞人而外敬正士不狃於近利而昧於逺猷出入起居發號施令念茲在茲不敢忘怠而又擇端人正士剛明忠直能盡言極諫者朝夕與居左右不使近習便利捷給之人得以窺伺間隙承迎指意汙染氣習惑亂聰明務使此心虛明廣大平正中和表裏洞然無一毫私意之累然後為德之脩而上可以格天下可以感人凡所欲為無不如志陛下自省於是數者其心有得於中乎其方從事於此而有未至乎其無乃謂此無益而正背馳乎一有不合乎此則臣恐所謂修德之實者有所未至也
　　恢復之形一段切中今日之病前日籖帖更定數語非是欲茍全正論葢只此豪釐之間便是人慾天理同行異情處不可不精察而明辨也夫內修自治本是吾事所當為非欲與人為敵然後為之而為之之道必急其實而緩其名必以深厚淵塞為務而不為浮薄淺露之態然後可以蓄可久之德而成可大之功亦非為畏泄其機而固為是不可測也若謂姑為純正之論而其實必用機心扶隂謀然後可則是心跡乖離內外判析孔子讀而儀秦行矣彼管仲商君呉起申不害非無一切之功而所以卒得罪於聖人之門者正在於此願明者之熟察之也
　　與劉共父
　　平父示別紙諭及明道冠服事熹初意既在學校立祠密邇先聖先師之側則不應直用野服為象故有此議兼在延平學中見曹御史陳了翁象亦是豸冠法服二公自去諫職流落於此皆非卒於其官者見聞習熟因欲援以為例而未嘗計其當時之得失也今如或者之言固亦有理但明道之為御史初非攝官而宗正之除未嘗就職此其考之亦恐有未精也竊謂今日御史法冠乃是追用其平生冠服之最盛者似亦無害於理不然則直用承議郎本品法服亦佳〈據㑹要則九品官皆有法服但不知元豐官制後寄祿官有法服與否耳〉又不然則直用幞頭公服亦可〈嘗見其家畫本緋衣也〉但太不近古耳鄙見如此更惟髙明裁之或者所謂伊川祠堂之制不知何謂更告詢之並問何人所立今在何處可也
　　與劉共父
　　熹前幅所稟訪問人材事初若率然既而思之此最急務然其意有未盡者輙詳論之如左雲古之大臣以其一身任天下之重非以其一耳目之聰明一手足之勤力為能周天下之事也其所賴以共正君心同斷國論必有待於衆賢之助焉是以君子將以其身任此責者必咨詢訪問取之於無事之時而參伍較量用之於有事之日葢方其責之必加於已而未及也無旦暮倉卒之湏則其觀之得以久無利害紛挐之惑則其察之得以精誠心素著則其得之多嵗引月長則其蓄之富自重者無所嫌而敢進則無幽隠之不盡欲進者無所為而不來則無巧偽之亂真久且精故有以知其短長之實而不差多且富故有以使其更迭為用而不竭幽隠畢達則讜言日聞而吾德脩取捨不則望實日隆而士心附此古之君子所以成尊主庇民之功於一時而其遺風餘韻猶有稱思於後世者也今之人則不然其於天下之士固有漠然不以為意者矣其求之者又或得之近而不知其遺於逺足於少而不知其漏於多求之備而不知其失於詳也其平居暇日所以自任者雖重而所以待天下之士者不過如此是以勤勞惻怛雖盡於鰥寡孤獨之情而未及乎本根長久之計恩威功譽雖播於兒童走卒之口而未諭乎賢士大夫之心此葢未及乎有為而天下之士先以訑訑乃始欲泛然求已所未知之賢而用之不亦難哉或曰然則未當其任而欲先得天下之賢者宜奈何曰權力所及則察之舉之禮際所及則親之厚之皆不及則稱之譽之又不及則鄉之慕之如是而猶以為未足也又於其類而求之不以小惡揜大善不以衆短棄一長其如此而已抑吾聞之李文公之言曰有人告曰某所有女國色也天下之人必將極其力而求之無所愛也有人告曰某所有人國士也天下之人則不能一往而先焉此豈非好德不如好色者乎嗚呼欲任天下之重者誠反此而求之則亦無患乎士之不至矣
　　答韓無咎
　　誨諭儒釋之異在乎分合之間既聞命矣頃見蘇子由張子韶書皆以佛學有得於形而上者而不可以治世嘗竊笑之是豈知天命之性而敘秩命討已粲然無所不具於其中乎彼其所以分者是亦未嘗真有得於斯耳不審髙明以為如何和靖兩書昔嘗見之其謹於傳疑之意則是而遂欲禁絶學者使不復觀則恐過矣如以春秋改用夏時為無此説以傳為案經為斷為背於理則疑其考之未精或未盡聞他人所聞而欲一以已所聞者槩之之失也春秋傳乃伊川所自著其詞有曰周正月非春也假天時以立義耳若果無改用夏時之意則此説復何謂乎況序文所引論語之言尤為明白不可謂初未嘗有此意也又門人所記有答黃聱隅之語謂以傳考經之事跡以經別傳之真偽者蓋見於兩家之書是亦猶所謂傳為案經為斷之意而豈二人所記不期而皆誤乎推此兩條則凡和靖所謂非先生語者恐特它人聞之而和靖亦未聞耳今疑信未分而不復思繹遽以一偏之説盡廢衆人所傳之書似不若盡存其説而深思熟講以考其真偽得失之為善也況明道行狀雲其辨析精微稍見於世者學者之所傳耳觀此則伊川之意亦非全不令學者看語錄但在人自着眼看耳如論語之書亦是七十子之門人纂錄成書今未有以為非孔子自作而棄不讀者此皆語錄不可廢之驗幸更深察之如何如何
　　與苪國器〈煜〉
　　竊聞學政一新多士風動深副區區之望但今日學制近出崇觀專以月書季攷為陞黜使學者屑屑然較計得失於毫釐間而近嵗之俗又專務以文字新竒相髙不復根據經之本義以故學者益騖於華靡無復探索根原敦勵名檢之志大抵所以破壞其心術者不一而足葢先王所以明倫善俗成就人材之意掃地盡矣惟元祐間伊川程夫子在朝與修學制獨有意乎㴱革其弊而當時咸謂之迂濶無所施行今其書具在意者後之君子必有能舉而行之區區願執事少加意焉則學者之幸也又蘇氏學術不正其險譎慢易之習入人心㴱今乃大覺其害亦望有以抑之使歸於正尤所幸願
　　與芮國器
　　昨者妄以鄙見薦聞伏蒙垂諭反復其説幸甚幸甚然熹竊以為未嘗行之不可逆料今日之不可行且事亦顧理之所在如何耳理在當行不以行之難易為作輟也盡心竭力而為之不幸而至於真不可行然後已焉則亦無所憾於吾心矣蘇氏之學以雄深敏妙之文煽其傾危變幻之習以故被其毒者淪肌浹髓而不自知今日正當拔本塞源以一學者之聴庶乎其可以障狂瀾而東之若方且懲之而又遽有取其所長之意竊恐學者未知所擇一取一捨之間又將與之俱化而無以自還是則執事者之所宜憂也
　　答鄭景望
　　龔帥過建陽遣人相望不及一見為恨今日季敎授見訪雲嘗小欵道其語皆出於忠厚長者然在愚意尚未有深解處如論范忠宣救蔡新州及元祐流人以為至當之舉熹嘗竊論此矣以為元祐諸賢憂確之不可制欲以口語擠之固為未當而范公乃欲預為自全之計是亦未免於自私皆非天討有罪之意也至其論諸公忽反爾之言違好還之戒自取禍敗尤非正理使後世見無禮於君親者拱手坐視而不敢逐則必此言之為也且舜流四凶族為臯陶者亦殊不念反爾之戒何耶推此心以往恐無適而非私者邵子文以為明道所見與忠宣合正恐徒見所施之相似而未見所發之不同蓋毫釐之間天理人慾之差有不可同年而語者矣又聞深以好名為戒此固然矣然偏持此論將恐廉隅毀頓其弊有甚於好名故先聖雲君子疾沒世而名不稱焉而又曰君子求諸已詳味此言不偏不倚表裏該備此其所以為聖人之言歟學者要當於此玩心則勿忘勿助之間天理卓然事事物物無非至當矣熹又記向蒙面誨堯舜之世一用輕刑當時嘗以所疑為請匆匆不及究其説近熟思之有不可不論者但觀臯陶所言帝德罔愆以下一節便是聖人之心涵育發生真與天地同德而物或自逆於理以干天誅則夫輕重取捨之間自有決然不易之理其宥過非私恩其刑故非私怒罪疑而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時之運寒涼肅殺常居其半而涵養發生之心未始不流行乎其間此所以好生之德洽於民心而自不犯於有司非既犯而縱舍之謂也不識髙明以為如何
　　乂別本
　　聞二十一日旌斾定行何丞之諭已不及事矣然渠所言大槩謂盜賊之餘土曠人稀州縣以昔日嵗計之額取辦今日見存之戶民力素已不堪後來復以荒田之産均之見戶由此流移愈多公私愈困耳向蒙面誨堯舜之世一用輕刑當時嘗以所疑為請匆匆不及究其説近熟思之亦有不可不論者但觀臯陶所言帝德罔愆以下一節便見聖人之心涵育發生真與天地同德而物或自逆於理以干天誅則夫輕重取捨之間亦自有決然不易之理其宥過非私恩其刑故非私怒罪疑而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時之運寒涼肅殺常居其半而涵育發生之心未始不流行乎其間此所以好生之德洽於民心而自不犯於有司非既抵冐而復縱舍之也夫既不能止民之惡而又為輕刑以誘之使得以肆其凶暴於人而無所忌則不惟彼見暴者無以自伸之為患而姦民之犯於有司者且將日以益衆亦非聖人匡直輔翼使民遷善逺罪之意也
　　答鄭景望
　　虞書論刑最詳而舜典所記尤密其曰象以典刑者象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所謂墨劓剕宮大辟五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬淫放凡罪之不可宥者也曰流宥五刑者流放竄殛之類所以待夫罪之稍輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者也〈四凶正合此法〉曰鞭作官刑撲作敎刑者官府學校之刑以待夫罪之輕者也曰金作贖刑罪之極輕雖入於鞭朴之刑而情法猶有可議者也〈疑後世始有贖五刑法非聖人有也〉此五句者從重及輕各有條理法之正也曰眚災肆赦者眚謂過悞災謂不幸若人有如此而入於當贖之刑則亦不罰其金而直赦之也〈此一條專為輕刑設春秋肆大眚則過悞之大入於典刑者亦肆之矣所以為失刑也書又曰宥過無大明過之大入於典刑者特用流法以宥之耳〉曰怙終賊刑者怙謂有恃終謂再犯若人有如此而入於當宥之法則亦不宥以流而必刑之也此二句者或由重而即輕或由輕而入重猶今律之有名例乂用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大略盡之矣雖其輕重取捨陽舒隂慘之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎其間也葢其輕重毫釐之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好生之本心矣夫豈一於輕而已哉又以舜命臯陶之辭考之士官所掌惟象流二法而已〈鞭朴以下官府學校隨事施行不領於士官事之宜也〉其曰惟明克允則或刑或宥亦惟其當而無以加矣又豈一於宥而無刑㦲今必曰堯舜之世有宥而無刑則是殺人者不死而傷人者不刑也是聖人之心不忍於心惡大憝而反忍於銜寃抱痛之良民也是所謂怙終賊刑刑故無小者皆為空言以悞後世也其必不然也亦明矣夫刑雖非先王所恃以為治然明刑弼教禁民為非則所謂傷肌膚以懲惡者亦既竭心思而繼之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之姦而其過於重者則又有不當死而死如彊暴贓滿之類者茍采陳羣之議一以宮剕之辟當之則雖殘其支體而實全其軀命且絶其為亂之本而使後無以肆焉豈不仰合先王之意而下適當世之宜哉況君子得志而有為則養之之具敎之之術亦必隨力之所至而汲汲焉固不應因循茍且直以不養不敎為當然而熟視其爭奪相殺於前也
　　答鄭景望
　　初謂按行涓吉必不渝期今所賜字殊未及此何耶逺民傾首以聴車馬之音久矣行期屢卻無乃使之失望而下吏之奉約束聴期㑹者將亦因是懈弛而不䖍乎伏惟執事者試㴱慮之僭易及此皇懼之至示諭明道程文不必見於正集考求前此固多如此然先生應舉時已自聞道今讀其文所論無非正理非如今世舉子阿世狥俗之文乃有愧而不可傳也曾南豐序王深父之文以為片言半簡非大義所繫皆存而不去所以明深父之於細行皆可傳也況先生非欲以文顯者而即此程文便可見其經綸之業已具於此時雖文采不艷而卓然皆有可行之實正學以言未嘗有一辭之茍其所以警悟後學亦不為不深矣愚意只欲仍舊次第不審台意以為如可
　　答鄭景望
　　家祭禮三策並上不知可補入見版本卷中否若可添入即孟詵徐潤兩家當在賈頊家薦儀之後孟為第七徐為第八而遞儹以後篇數至政和五禮為第十一而繼以孫日用為第十二乃以杜公四時祭享儀為第十三而遞儹以後至范氏祭儀為第十九又於後序中改十有六為十有九仍刪去孟詵徐潤孫日用七字〈此版湏別換〉不然即存舊序而別作數語附見其後尤為詳實不審尊意以為如何更俟誨諭也但寫校湏令精審無誤然後刻版免致將來更俟費力為佳或未刻間且並寫定上版真本寄示容與諸生詳勘納上尤便也
　　答尤延之〈袤〉
　　熹杜門竊食不敢與聞外間一事尚不能無虎食其外之憂衰病疲薾雖在山林亦不能有尋幽選勝之樂但時有一二學子相從於寂寞之濱講論古人為已之學至會心處輒復欣然忘食不自知道學之犯科也年來目昏不甚敢讀書經説閑看疎漏頗多不免隨事改正比舊又差勝矣綱目不敢動着恐遂為千古之恨蒙教楊雄荀彧二事按溫公舊例凡莽臣皆書死如太師王舜之類獨於楊雄匿其所受莽朝官稱而以卒書似涉曲筆不免卻按本例書之曰莽大夫楊雄死以為足以警夫畏死失節之流而初亦未改溫公直筆之正例也荀彧卻是漢侍中光祿大夫而參丞相軍事其死乃是自殺故但據實書之曰某官某人自殺而系於曹操擊孫權至濡湏之下非故以彧為漢臣也然悉書其官亦見其實漢天子近臣而附賊不忠之罪非與其為漢臣也此等處當時極費區處不審竟得免於後世之公論否胡氏論彧為操謀臣而劫遷九錫二事皆為董昭先發故欲少緩九錫之議以俟它日徐自發之其不遂而自殺乃劉穆之之類而宋齊丘於南唐事亦相似此論竊謂得彧之情不審尊意以為何如李淙謝廓皆略識之李在此作縣甚得民情謝甚俊即任伯參政之孫其家有古書者也但呉仲權亦聞其名見其文字甚清警未知材氣如此也今日下位後生中尚不為無人雖真偽相半然亦且得勸勉奨就之未敢輕有遺棄也陳同父近得書大言如昨亦力勸之令其稍就斂退若未見信即後日之患猶或有甚於此者甚可念也叔祖奉使葬事甚荷憐念此事初未敢有請不謂已蒙特達如此不知今有定論否叔祖當日挺身請使留彼中十六年竟保全節而歸以奏對論和不可專恃且彼有可圖之釁忤秦丞相遂廢以死在彼中時嘗有祭徽廟文或傳以歸乙覽感動錫賚甚寵其書皆在此此便不的不敢附呈鄙意輙欲次其行事以請於左右幸而並賜之銘則宗族子孫皆受不貲之惠矣叔祖受知於晁景迂學甚博詩其一也
　　答尤延之
　　垂諭楊雄事足見君子以恕待物之心區區鄙意正以其與王舜之徒所以事莽者雖異而其為事莽則同故竊取趙盾許止之例而槩以莽臣書之所以著萬世臣子之戒明雖無臣賊之心但畏死貪生而有其跡則亦不免於誅絶之罪此正春秋謹嚴之法若溫公之變例則不知何所據依晚學愚昧實有所不敢從也不審尊意以為如何如未中理卻望垂教也
　　答林黃中〈栗〉
　　室戶之説屢蒙指教竟所未曉葢如所論即室戶乃在房之西偏而入室者先必由房而後進至於室矣歴考禮書不見此曲折處郤子之登必自西階房戸雖在室戶之東蓋亦無所經見恐未足以證室戶之必東出也愚意於此深所未解更丐一言以發其蔽幸甚幸甚又見易圖深詆邵氏先天之説舊亦嘗見其書然未曉其所以為説者髙明既斥其短必已洞見其底藴矣因來並乞數語掊擊其繆又大幸也
　　答林黃中
　　誨喻縷縷備悉樂章必已得之因風幸早示及丘推參選未還尚未得聞室戶之誨大抵所欲知者此戶南鄉西鄉果安所決而經傳實據果安所取不論傳授之有無也邵氏先天之説以鄙見窺之如井蛙之議滄海而髙明直以不知而作斥之則小大之不同量有不可同年而語者此熹之前書所以未敢輕效其愚而姑少見其所疑也示諭邵氏本以發明易道而於易無所發明熹則以為易之與道非有異也易道既明則易之為書卦爻象數皆在其中不待論説而自然可覩若曰道明而書不白則所謂道者恐未得為道之真也不審髙明之意果如何其或文予而實不予則熹請以邵氏之淺近疎略者言之葢一圖之內太極兩儀四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至於第四分而為十六第五分而為三十二第六分而為六十四則其因而重之亦不待用意推移而與前之三分焉者未嘗不脗合也比之並累三陽以為乾連疊三隂以為坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於內復畫八卦於外以旋相加而後得為六十四卦者其出於天理之自然與人為之造作葢不同矣況其髙深閎闊精密微妙又有非熹之所能言者今不之察而遽以不知而作詆之熹恐後之議今猶今之議昔是以竊為門下惜之而不自知其言之僣易也
　　答林黃中
　　所扣鄉飲酒疑義近細考所奏樂有不用二南小雅六笙詩而用南呂無射兩宮十章不知何據豈有以見古之鄉樂用此律而寫其遺聲邪將古樂已亡不可稽考而別製此樂也然則特用此律其旨安在又所奏樂必有辭聲必有譜而律之短長必有定論凡此數端皆所未諭幸因風詳悉指教
　　與郭沖晦
　　熹窮鄉晚出妄竊有志於道雖幸有聞於師友而行之不力荏苒頽侵今犬馬之年五十有一矣脩身齊家未有可見之効而志氣不彊不能固守貧賤之節彊起從宦舊學愈荒施之於人尤齟齬而不合大抵志不能帥氣理未能勝私中夜以思怛然內疚髙明不鄙不知將何以教誨之熹所拱而竢也向來次輯諸書雖亦各有據依不敢妄意損益然疑信異傳不無牴牾嘗得汪丈端明示以執事所辨數事方且復書質之汪丈更求一二左驗別加是正則汪公已捐賓客矣自此毎念一扣門下以畢其説而相去絶逺無從致問今幸得通姓名又以單車此來無復文書可以檢索不復記向之所欲質問者尚俟異時還家別圖寓信但恐益逺難致耳近刻程先生尹和靖二帖及白鹿五賢二記各納一本伏幸視至其間恐有可因以垂教者切望不棄
　　與郭沖晦
　　易説雲數者䇿之所宗而策為已定之數熹竊謂數是自然之數策即蓍之莖數也禮曰龜為卜筴為筮是已老陽一爻過揲三十六策故積六爻而得二百一十有六策耳又雲大衍之數五十是為自然之數皆不可窮其義熹竊謂既謂之數恐必有可窮之理
　　又雲竒者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以竒歸之也熹竊謂竒者左右四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之策而歸其餘於無名指間四揲右手之策而歸其餘於中指之間也一掛之間凡再扐則五嵗之間凡再閏之象也
　　又雲三多二少人言其數雖不差而其名非矣熹竊謂多少之説雖不經見然其實以一約四以竒為少以偶為多而已九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體員其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸竒積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊説專以多少決陰陽之老少而過揲之數亦冥㑹焉初非有異説也然七八九六所以為隂陽之老少者其説又本於圖書定於四象詳見後叚其歸竒之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸竒之竒偶方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫也今自歸竒以上皆棄不錄而獨以過揲四乘之數為説恐或未究象數之本原也
　　又雲四營而後有爻又曰一掛再扐共為三變而成一爻熹竊謂四營方成一變故云成易易即變也積十二營三掛六扐乃成三變三變然後成爻
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦熹竊謂此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節明道二先生為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虛其中之象也兩儀者隂陽竒耦之象也四象者河圖之一含六二含七三含八四含九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虛之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者一為陽而一為隂陽數一而隂數⚋也四象者陽之上生一陽則為二而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兌少隂之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震少陽之上生一陽則為☴而名㢲生一隂則為☵而名坎太隂之上生一陽則為☶而名艮生一隂則為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八者蓋謂此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各有一隂一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣今既以七八五六為四象又以揲之以四為四象疑或有未安也河圖洛書熹竊以大傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者而九疇亦並出焉今以其象觀之則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者已見於前叚矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以出於緯書而略之也
　　叢書雲理出乎三才分出於人道西銘專為理言不為分設熹竊謂西銘之書橫渠先生所以示人至為深切而伊川先生又以理一而分殊者賛之言雖至約而理則無餘矣蓋乾之為父坤之為母所謂理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也則其分不得而不殊矣故以民為同胞物為吾與者自其天下之父母者言之所謂理一者也然謂之民則非真以為吾之同胞謂之物則非真以為我之同類矣此自其一身之父母者言之所謂分殊者也又況其曰同胞曰吾與曰宗子曰家相曰老曰㓜曰聖曰賢曰顛連而無告則於其中間又有如是差等之殊哉但其所謂理一者貫乎分殊之中而未始相離耳此天地自然古今不易之理而二夫子始發明之非一時救弊之言姑以彊此而弱彼也又雲西銘止以假塗非終身之學也熹竊謂西銘之言指吾體性之所自來以明父乾母坤之實極樂天踐形窮神知化之妙以至於無一行之不慊而沒身焉故伊川先生以為充得盡時便是聖人恐非專為始學者一時所見而發也又雲性善之善非善惡之善熹竊謂極本窮原之善與善惡末流之善非有二也但以其發與未發言之有不同耳蓋未發之善只有此善而其發為善惡之善者亦此善也既發之後乃有不善以雜焉而其所謂善者即極本窮原之發耳叢書所謂無為之時性動之後者既得之矣而又曰性善之善非善惡之善則熹竊恐其自相矛盾而有以起學者之疑也
　　又雲孟子以養氣為學以不動心為始熹竊謂孟子之學蓋以窮理集義為始不動心為效蓋唯窮理為能知言唯集義為能養其浩然之氣理明而無所疑氣充而無所懼故能當大任而不動心考於本章次第可見矣
　　答程可久〈逈〉
　　熹昨者拜書草率重蒙枉答誨示懃懇並劉掾轉示所製古度量及圖義一冊伏讀捧玩開發良多其為感慰不可具言熹孤陋之學於古人制度多所未講近看范蜀公集引房庶漢志別本比今增多數字又論員分方分之差亦甚詳悉竊意其所以與司馬公胡先生不同之端正在於此所當明辨今圖義中似已不取其說然未嘗質其所以不然之意熹於此有未曉然者因便更乞詳以見教幸甚劉掾又雲蒙許並寄古權亦願早得之也溫公周尺刻本舊亦嘗依倣製得一枚乃短於今鐵尺寸許不知何故如此差誤俟檢舊本續求教也口賦阡陌二説並荷指教考證精博歎服尤深但阡陌二字鄙意未能無疑因以來教千百之義推之則熹前説所謂徑塗為阡者當為陌畛道為陌者當為阡蓋史記索隠引風俗通南北曰阡東西曰陌又雲河南以東西為阡南北為陌今以遂人之法考之當以後説為正也遂人鄭注徑從畛橫塗從道橫今考一徑之內為田百畝一塗之內為田百夫而徑塗皆從即所謂南北之陌一畛之內為田千畝一道之內為田干夫而畛道皆橫即所謂東西之阡也其立名取義正以夫畝之數得之而其字為道路之類則當從𠂤而不當從人蓋史記其本字而漢志則因假借而亂之恐不當引以為據也馬阡陌之間成羣正謂往來田間道路之上富者連阡陌亦謂兼併踰制跨阡連陌不守先王疆理之舊界耳若作仟佰字説恐難分明也不審尊意以為如何卻望終賜誨示幸甚
　　答程可久
　　熹昨承寵示公劄諭及黍尺制度極荷不鄙但素所未講同官亦少有能知其説者竊慮髙明必有一定之論卻乞垂教幸甚幸甚敝郡向來製造祭器時未凖頒降此冊只用臨川印本司馬書儀內周尺為之殊覺低小今雖得此制亦已無力可修改矣並㡬台悉少懇田賦夫田二書更欲求得數本以廣長者捄世之心得早拜賜甚幸甚幸
　　答程可久
　　太極之義正謂理之極致耳有是理即有是物無先後次序之可言故曰易有太極則是太極乃在隂陽之中而非在隂陽之外也今以大中訓之又以乾坤未判大衍未分之時論之恐未安也形而上者謂之道形而下者謂之器今論太極而曰其物謂之神又以天地未分元氣合而為一者言之亦恐未安也有是理即有是氣氣則無不兩者故易曰太極生兩儀而老子乃謂道先生一而後一乃生二則其察理亦不精矣老荘之言之失大抵類此恐不足引以為證也
　　兩儀四象之説閩中前輩嘗有為此説者鄙意亦竊謂然初未敢自信也今得來示斯判然矣但謂兩儀為乾坤之初爻謂四象為乾坤初二相錯而成則恐立言有未者蓋方其為兩儀則未有四象也方其為四象則未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意兩儀只可謂之隂陽四象乃可各加以太少之別而其序亦當以太陽□少陽□少隂□太隂□為次蓋所謂逓升而倍之者不得越□與□而先為□也此序既定又逓升而倍之適得乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之序也與邵氏先天圖合此乃伏羲始畫八卦自然次序非人私智所能安排學易者不可不知也晉公子貞屯悔豫之占韋氏舊注固有不通而來示之雲鄙意亦不能無所疑也蓋以穆姜東宮之占言之則所謂艮之八者正指其所當占之爻而言之也今雲貞屯悔豫皆八也而釋之以為指三爻之不變者而言則非其當占之爻而於卦之𠮷凶無所繫矣據本文語勢似是連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻故結之曰皆八也而占之曰閉而不通爻無為也蓋曰卦體不動爻無所用占爾然兩卦之中亦有陽爻又不為偏言皆八則此説似亦未安且東宮之占説亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不變者但乃艮其背不獲其身行其庭不見其人之占史彊為之隨之説以苟悅於姜耳故傳者記史之言而曰是謂艮之隨明非正法之本然也然其九三上九亦是陽爻又似可疑大抵古書殘闕未易以臆説㫁惟占筮之法則其象數具存恐有可以義起者推而得之乃所謂活法耳
　　答程可久
　　熹前書所謂太極不在隂陽之外者正與來教所謂不倚於隂陽而生隂陽者合但熹以形而上下者其實初不相雜故曰在隂陽之中吾丈以形而上下者其名不可相雜故曰不在隂陽之外雖所自而言不同而初未嘗未異也但如今日所引舊説則太極乃在天地未分之前而無所與於今日之為隂陽此恐於前所謂不倚於隂陽而生隂陽者有自相矛盾處更望詳考見教兩儀四象恐難如先天之序乃為自然之數而始乾終坤理勢亦無不可若必欲初□次□乃是以意安排而非自然之序又□象之上各生兩爻即湏以乾兌艮坤為次復無所據更乞詳攷見教
　　乾坤六爻圖位鄙意亦有未曉處更乞誨示
　　揲蓍新圖內䇿數不知於占筮有用處否亦乞開諭
　　答程可久
　　臨汀鹽筴既無可言經界又不得行民之窮困日以益甚但有散為流庸聚為盜賊兩事耳廣右首議之人行遣甚峻近世少見其比益令人懶開口奈何奈何黃齊賢韻語用心甚苦諸圖尤有工夫甚不易得已遵尊命以數語附卷末晚生淺學何足為重三復長者之言為之慨歎科舉之弊至於如此奈何奈何
　　答程可久
　　所諭為學本末甚詳且悉前書所謂世道衰微異言蠭出其甚乖刺者固已陷人於犯刑受辱之地其近似而小差者亦足使人支離繳繞而不得以聖賢為歸岐多路惑甚可懼也願且虛心徐觀古訓句解章析使節節透徹段段爛熟自然見得為學次第不湏別立門庭固守死法也
　　答程可久
　　示諭曲折令人慨歎然今日上下相迫勢亦有不得已者故事之從違可否常在人而不可必唯審時量力從吾所好為在已而可以無不如志爾先生研精於易至有成書樂行憂違伏想胷中已有成算固非晚學所得而輕議也
　　答程可久
　　程書易原近方得之謹以授來使易學啓蒙當已經省覽矣有未安處幸辱鐫誨上饒財賦源流得蒙錄示幸甚伯謨説近有刻石記文亦願得之也又有小懇欲求妙墨為寫大戴禮武王踐祚一篇以為左右觀省之戒不審可否卷子納上得蒙揮染不勝幸甚
　　答程可久
　　忽聞有奉祠之命為之惘然得非反以貳車改正之舉而激之至此也耶世路險巇人情不可測以長者之寛平博厚處之尚未能坦然無所繫閡況如鄙狹之姿又安可望於少行其志耶行亦力請祈還故官仰繼後塵爾
　　答程可久
　　春秋例目拜貺甚厚其間議論小國自貶其爵以從殺禮最為得其情者頃年每疑胡氏滕子朝桓之説非春秋惡惡短之義今已釋然葢後來鄭大夫亦有鄭伯男也而使從諸侯之賦之説則當時諸侯之願自貶者固多但霸主必以此禮責之故有不得而自遂爾然其它尚有欲請教者便遽未暇大抵此經簡奧立説雖易而貫通為難以故平日不敢措意其間假以數年未知其可學否爾
　　答程泰之〈大昌〉
　　道生一一生二二生三
　　熹恐此道字即易之太極一乃陽數之竒二乃隂數之偶三乃竒偶之積其曰二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極則不容復言道生一矣詳其文勢與列子易變而為一之語正同所謂一者皆形變之始耳不得為非數之一也
　　䇿數
　　策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也大傳所謂乾坤二篇之策者正以其掛扐之外見存蓍數為言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見存三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七策而見存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一策而見存二十八策則為少陽之爻三揲掛扐通二十五策而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以六爻乘老陽老隂而言故曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉蓋老少之別本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其策數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之策六其二十八而為百六十八坤之策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也
　　河洛圖書
　　論雖以四十五者為河圖五十五者為洛書然序論之文多先書而後圖蓋必以五十五數為體而後四十五者之變可得而推又況易傳明有五十有五之文而洪範又有九位之數耶
　　當朞
　　易卦之位震東離南兌西坎北者為一説十二辟卦分屬十二長者為一説及焦延壽為卦氣直日之法乃合二説而一之既以八卦之震離兌坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之説生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為已之辟坤不當為亥之辟艮不當侯於申酉㢲不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北㢲不當在東南彼此二説互為矛盾且其分四十八卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初無法象而直以意言本已無所據矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也楊雄太元次第乃是全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兌坎者而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多有作擬震離兌坎者近世許翰始正其誤至立踦贏二贊則正以七百二十九贊又不足乎六十卦六日七分之數而益之恐不可反據其説以正焦氏之説也孔潁達
　　孔氏是一揲也四字先儒莫有覺其誤者今論正之信有功矣但細詳疏文後段孔氏實非不曉揲法者但為之不熟故其言之易差而誤多此四字耳其雲合於掛扐之處又雲合於掛扐之一處而總掛之則實有誤然於其大數亦不差也
　　畢中和
　　畢氏揲法視疏義為詳柳子厚詆劉夢得以為膚末於學者誤矣畢論三揲皆掛一正合四營之義唯以三揲之掛扐分措於三指間為小誤然於其大數亦不差也其言餘一益三之屬乃夢得立文太簡之誤使讀者疑其不出於自然而出於人意耳此與孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也
　　答程泰之
　　熹昨聞禹貢之書已有奏篇轉借累年乃得其全猶恨繪事易差間有難攷䆒處近乃得溫陵印本披圖按説如指諸掌幸甚幸甚此書之傳為有益於學者但頃在南康兩年其地宜在彭蠡九江東陵敷淺原之間而攷其山川形勢之實殊不相應因攷諸説疑晁氏九江東陵之説以為洞庭巴陵者為可信蓋江流自澧而東即至洞庭而巴陵又在洞庭之東也若謂九江即今江州之地即其下少東便合彭蠡之口不應言至東陵然後東迤北㑹於滙也白氏所論敷淺原者亦有理而未盡蓋詳經文敷淺原合是衡山東北一支盡處疑即今廬阜但無明文可攷耳徳安縣敷陽山正在廬山之西南故謂之敷陽非以其地即為敷淺原也若如舊説正以敷陽為敷淺原則此山甚小又非山脈盡處若遂如晁氏之説以為江入海處則合是今京口所過之水又不但九江而已也若以衡山東北盡處而言即為廬阜無疑蓋自岷山東南至衡山又自衡山東北而至此則九江之原出於此三山之北者皆合於洞庭而注於岷江故自衡山而至此者必過九江也此以地勢攷之妄謂如此不審參以它書其合否又如何但著書者多是臆度未必身到足厯故其説亦難盡據未必如今目見之親切著明耳閤下向者固嘗經行而留意之久記覽之富其必有以質之故敢輒獻所疑伏惟有以教之幸也
　　答程泰之
　　病中得窺易老新書之袐有以見立言之指深逺奧博非先儒思慮所及矣尚以道中籃輿搖兀神思昏憒未容盡究底藴獨記舊讀儼若容止作容字而蘇黃門亦解為修容不惰之意嘗疑此或非老子意後見一相書引此乃以容字為客字於是釋然知老子此七句而三協韻以客韻釋脗若符契又此凡言若某者皆有事物之實所謂客者亦曰不敢為主而無與於事故其容儼然耳近見溫公注本亦作容字竊意古本必更有可攷者雖非大義所繫然恐亦可備討論之萬一不審台意以為如何
　　答李壽翁
　　熹竊嘗聞之侍郎知易學之妙深造理窟每恨不得執經請業茲辱誨諭警省多矣麻衣易説熹舊見之常疑其文字言語不類五代國初時體製而其義理尤多淺俗意恐只是近三五十年以來人收拾佛老術數緒餘所造嘗題數語於其後以俟知者及去年至此見一戴主簿者名師愈即今印本卷後題跋之人初亦忘記其有此書但每見其説易專以麻衣為宗而問其傳授來厯則又袐而不言後乃得其所著他書觀之則其文體意象多與所謂麻衣易説者相似而間亦多有附會假託之談以是心始疑其出於此人因復徧問邦人則雖無能言其贋作之實者然亦無能知其傳授之所從也用此決知其為此人所造不疑然是時其人已老病昏塞難可深扣又尋即物故遂不復可致詰但今考其書則自麻衣本文及陳李戴汪題四家之文如出一手此亦其同出戴氏之一驗而其義理則於鄙意尤所不能無疑今以台諭之及當復試加考訂他日別求教也程君蓍説亦嘗見之其人見為進賢令至此數得通書愷悌博雅君子人也自別為易説又有田制書近寄印本及所刻范伯達丈夫田説來今各以一編呈納伏幸視至它所欲請教者非一屬以嵗凶郡中多事留此便人日久且草具此拜稟早晚別尋便拜啟次
　　答陳體仁
　　蒙別紙開示説詩之意尤詳因得以窺一二大者不敢自外敢以求於左右來教謂詩本為樂而作故今學者必以聲求之則知其不茍作矣此論善矣然愚意有不能無疑者蓋以虞書攷之則詩之作本為言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也三代之時禮樂用於朝廷而下達於閭巷學者諷誦其言以求其志詠其聲執其器舞蹈其節以涵養其心則聲樂之所助於詩者為多然猶曰興於詩成於樂其求之固有序矣是以凡聖賢之言詩主於聲者少而發其義者多仲尼所謂思無邪孟子所謂以意逆志者誠以詩之所以作本乎其志之所存然後詩可得而言也得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也就使得之止其鐘鼓之鏗鏘而已豈聖人樂雲樂雲之意哉況今去孔孟之時千有餘年古樂散亡無復可攷而欲以聲求詩則未知古樂之遺聲今皆以推而得之乎三百五篇皆可協之音律而被之絃歌已乎誠既得之則所助於詩多矣然恐未得為詩之本也況未必可得則今之所講得無有畫餅之譏乎故愚意竊以為詩出乎志者也樂出乎詩者也然則志者詩之本而樂者其末也末雖亡不害本之存患學者不能平心和氣從容諷詠以求之情性之中耳有得乎此然後可得而言顧所得之淺深如何耳有舜之文德則聲為律而身為度簫韶二南之聲不患其不作此雖未易言然其理蓋不誣也不審以為如何二南分王者諸侯之風大序之説恐未為過其曰聖賢淺深之辨則説者之鑿也程夫子謂二南猶易之乾坤而龜山楊氏以為一體而相成其説當矣試考之如何召南夫人恐是當時諸侯夫人被文王太姒之化者二南之應似亦不可專以為樂聲之應為言蓋必有理存乎其間豈有無事之理無理之事哉惟即其理而求之理得則事在其中矣
　　答顔魯子
　　熹昨蒙諭及深衣謹並幅巾大帶納上皆溫公遺製也但帶當結處合有黑紐之組所未能備其説見於書儀本章可攷而增益也又有黑履亦見書儀此不敢納呈去古益逺其冠服制度僅存而可考者獨有此耳然逺方士子亦所罕見往往人自為制詭異不經近於服妖甚可歎也若得當世博聞好禮者表而出之以廣其傳庶㡬其不冺乎
　　答顔魯子
　　蒙諭深衣約紐正所未曉向借得者亦闕此制但既雲絛似紳而加濶即與今之匾絛相似不知其制果如何又今法服背後垂綬亦是古組綬之遺象不記其以何物為之恐亦可參考卻俟訂正垂教也又承垂諭景望謙卦忌盈之説未審曲折並薛氏鬼神事於此素亦未能無疑顧恨未得面扣其旨以怯所惑或恐有可以言語發明者幸因筆及之也熹忽例蒙誤恩寛其致旱之罪而過錄微勞皆出推借之及初不敢辭適郡人應募賑濟者數家合得官資皆未放行義難先受不免申堂辭免並乞早與推恩矣恐欲知其曲折故敢及之非敢固為矯激也






　　晦庵集卷三十七
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷三十八　　　　　宋　朱子　撰書〈問答〉
　　答袁機仲〈樞〉
　　熹數日病中方得紬繹所示圖書卦畫二說初若茫然不知所謂因復以妄作啓蒙考之則見其論之之詳而明者偶未深考是以致此紛紛多説而愈致疑耳夫以河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有此說然終無奈顧命繋辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而無乖戾順數逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繋辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事耶大抵聖人製作所由初無一端然其法象之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之間隂陽之氣雖各有象然初未嘗有數也至於河圖之出然後五十有五之數奇耦生成粲然可見此其所以深發聖人之獨智又非汎然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後兩儀四象八卦之隂陽奇耦可得而言雖繋辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也來喻又謂熹不當以大衍之數參乎河圖洛書之數此亦有說矣數之為數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不通則有非人之所能為者其所不合固不容以強合其所必合則縱橫反覆如合符契亦非人之能強離也若於此見得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙巧密直是好笑說不得也若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之䇿二百一十有六至可與祐神矣為一節是論大衍之數自天一至地十卻連天數五至而行鬼神也為一節是論河圖五十五之數今其文間斷差錯不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗釐正啓蒙雖依此寫而不曽推論其所以然者故覽者不之察耳至於卦畫之論反復來喻於熹之說亦多未究其底藴且如所論兩儀有曰乾之畫奇坤之畫偶只此乾坤二字便未穩當蓋儀匹也兩儀如今俗語所謂一雙一對雲爾自此再變至生第三畫八卦已成方有乾坤之名當為一畫之時方有一奇一耦只可謂之隂陽未得謂之乾坤也來喻又曰以二畫増至四畫為二奇二耦又於四畫之上各增一奇一耦而為八畫此亦是於熹圖中所說發生次第有所未明而有此語蓋四象第一畫本只是前兩儀圖之一奇一耦縁此一奇一耦之上各生一竒一耦是以分而為四而初畫之一竒一偶亦隨之而分為四叚耳非是以二畫增成四畫又以四畫増成八畫也此一節正是前所謂自然契合不假安排之妙孔子而後千載不傳至康節先生始得其說然猶不肯大叚説破蓋易之心髓全在此處不敢容易輕說其意非偶然也來喻又曰不知隂陽二物果可分老少而為四象乎此恐亦考之未熟之過夫老少於經固無明文然揲蓍之法三變之中掛扐四以奇偶分之然後爻之隂陽可得而辨又於其中各以老少分之然後爻之變與不變可得而分經所謂用九用六者正謂此也若其無此則終日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知當用何爻安得以為後世之臆說而棄之乎又詳所論直以天地為兩儀而天生神物以下四者為四象此尤非是大抵曰儀曰象曰卦皆是指畫而言故曰易有太極而生兩儀四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所論則是先有太極兩儀四象然後聖人以畫八卦而兩儀四象八卦三物各是一種面貎全然相接不著矣此乃易之綱領如法律之有名例不可以毫釐差熹之所見判然甚明更無疑惑不審髙明以為如何如其未然幸復有以見教也
　　答袁機仲
　　邵子曰太極既分兩儀立矣〈此下四節通論伏羲六十四卦圓圗此一節以第一爻而言左一奇為陽右一偶為隂所謂兩儀者也今此一竒為左三十二卦之初爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四叚也後倣此〉陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣〈此一節以第一爻生第二爻而言也陽下之半上交於隂上之半則生隂中第二爻之一奇一偶而為少陽太隂矣隂上之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一竒一偶而為太陽少隂矣所謂兩儀生四象者也太陽一奇今分為左上十六卦之第二爻少隂一偶今分為右下十六卦之第二爻少陽太隂其分放此而初爻之二亦分為四矣〉陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象〈此一節以第二爻生第三爻言也陽謂太陽隂謂太隂剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太隂之下半則生太隂中第三爻之一奇一偶而為艮與坤矣太隂之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一奇一偶而為乾與兌矣少陽之上半交於少隂之下半則生少隂中第三爻之一奇一偶而為離與震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一竒一偶而為巽與坎矣此所謂四象生八卦也乾一奇今分為八卦之第三爻坤一偶今分為八卦之第三爻餘皆倣此而初爻二爻之四今又分而為八矣乾兌艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象〉八卦相錯而後萬物生焉〈一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣然第三爻之相交則生第四爻之一奇一偶於是一奇一偶各為四卦之第四爻而下三爻亦分為十六矣第四爻又相交則生第五爻之一奇一偶於是一奇一偶各為二卦之第五爻而下四爻亦分而為三十二矣第五爻又相交則生第六爻之一竒一偶則一竒一偶各為一卦之第六爻而下五爻亦分為六十四矣蓋八卦相乗為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加二倍而卦體橫分亦為六十四矣其數殊塗不約而㑹如合符節不差毫釐正是易之妙處〉此來教所引邵氏先生說也今子細辨析奉呈幸詳考之方可見其曲折未遽可輕議也然此已是就六十四卦已成之後言之故其先後多寡有難著語處乍看極費分疏猝然曉㑹不得若要見得聖人作易根原直截分明卻不如且看卷首橫圖自始初只有兩畫時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費詞說於此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便作依本畫出元不曽用一毫智力添助蓋本不煩智力之助亦不容智力得以助於其間也及至卦成之後逆順縱橫都成義理千般萬種其妙無窮卻在人看得如何而各因所見為說雖若各不相資而實未嘗相悖也蓋自初未有畫時說到六畫滿處者邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推說邵子所謂後天之學也今來喻所引繋辭說卦三才六位之說即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天說中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也若執此說必謂聖人初畫卦時只見一箇三才便更不問事由一連便掃出三畫以擬其象畫成之後子細看來見使不得又旋劃擘添出後一半截此則全是私意杜撰補接豈復更有易耶來喻條目尚多然其大節目不過如此今但於此看破則其餘小小未合處自當迎刃而觧矣故今不復悉辨以凂髙明伏幸財察
　　答袁機仲
　　來教疑河圖洛書是後人偽作
　　熹竊謂生於今世而讀古人之書所以能別其真偽者一則以其義理之所當否而知之二則以其左驗之異同而質之未有舍此兩塗而能直以臆度懸斷之者也熹於世傳河圖洛書之舊所以不敢不信者正以其義理不悖而證驗不差爾來教必以為偽則未見有以指其義理之謬證驗之差也而直欲以臆度懸斷之此熹之所以未敢曲從而不得不辨也況今日之論且欲因象數之位置徃來以見天地隂陽之造化吉凶消長之本原茍於此未明則固未暇別尋證據今乃全不尋其義理亦未至明有證據而徒然為此無益之辨是不議於室而譟於門不味其腴而齩其骨也政使辨得二圖真偽端的不差亦無所用又況未必是乎願且置此而於熹所推二圖之說少加意焉則雖未必便是真圖然於象數本原亦當略見意味有歡喜處而圖之真偽將不辨而自明矣
　　來教疑先天後天之說
　　據邵氏說先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半說起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩儀伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜來教乃謂專為邵氏觧釋而於易經無所折衷則恐考之有未詳也
　　來教謂七八九六不可為四象
　　四象之名所包甚廣大抵須以兩畫相重四位成列者為正而一二三四者其位之次也七八九六者其數之實也其以隂陽剛柔分之者合天地而言也其以隂陽老少分之者專以天道而言也若專以地道言之則剛柔又自有太少矣推而廣之縱橫錯綜凡是一物無不各有四者之象不但此數者而已矣此乃天地之間自然道理未畫之前先有此象此數然後聖人畫卦時依様畫出揲蓍者又隨其所得掛扐過揲之數以合焉非是元無實體而畫卦揲蓍之際旋次安排出來也來喻於此見得未明徒勞辨說竊恐且當先向未畫前識得元有箇太極兩儀四象八卦底骨子方有商量今未須遽立論也用九用六之文固在卦成之後而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理但見得實體分明則自然觸處通透不勞辨說矣至謂一八九六乃揲蓍者所為而非聖人之法此誤尤不難曉今且說揲蓍之法出於聖人耶出於後世耶若據大傳則是出於聖人無疑而當是之時若無七八九六則亦無所取決以見其爻之隂陽動靜矣亦何以揲蓍為哉此事前書辨之已詳非熹之創見新說更請熟玩當自見之今不復縷縷也來喻又雲繋辭本只是四象生八卦今又倍之兩其四象而生八卦之一此數字不可曉然想不足深辨請且於前所謂實體者驗之庻乎其有得也
　　來教疑四爻五爻者無所主名
　　一畫為儀二畫為象三畫為卦則八卦備矣此上若旋次各加隂陽一畫則積至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若徑以八卦徧就加乎一卦之上則亦如其位而得名焉方其四畫五畫之時未成外卦故不得而名之耳內卦為貞外卦為悔亦是畫卦之時已有此名至揲蓍求之則九變而得貞又九變而得悔又是後一段事亦如前所論七八九六雲爾非謂必揲蓍然後始有貞悔之名也大抵新書所論卦位與繋辭說卦容有異同至論揲蓍則只本繋辭何由別有他說如此等處至為淺近而今為說乃如此竊恐考之殊未詳也
　　來教引伊川先生說重卦之由
　　重卦之由不但伊川先生之說如此蓋大傳亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以己意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面節次生出若旋生逐爻則更加三變方成六十四卦若併生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後別生計較又並畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦不自知裏面有許多巧妙奇特直是要人細心體認不可草草立說也
　　以上五條鄙意傾倒無復餘藴矣然此非熹之說乃康節之說非康節之說乃希夷之說非希夷之説乃孔子之說但當日諸儒既失其傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術至於希夷康節乃反之於易而後其說始得復明於世然與見今周易次第行列多不同者故聞者創見多不能曉而不之信只據目今見行周易縁文生義穿鑿破碎有不勝其杜撰者此啓䝉之書所為作也若其習聞易曉人人皆能領畧則又何必更著此書以為屋下之屋牀上之牀哉更願髙明毋以為熹之說而忽之姑且虛心遜志以求其通曉未可好髙立異而輕索其瑕疵也玩之久熟浹洽於心則天地變化之神隂陽消長之妙自將瞭於心目之間而其可驚可喜可笑可樂必有不自知其所以然而然者矣言之不盡偶得小詩以寄鄙懷曰忽然半夜一聲雷萬戸千門次第開若識無心涵有象許君親見伏羲來説得太郎當了只少箇拄杖卓一下便是一囘普說矣狂妄僣率幸勿鄙誚也
　　答袁機仲
　　伏承別紙誨諭諄悉及示新論尤荷不鄙但區區之說前此已悉陳之而前後累䝉排擯揮斥亦已不遺餘力矣今復下喻使罄其說顧亦何以異於前日耶然既辱開之使言則又不敢嘿嘿然其大者未易遽論姑即來教一二淺者質之夫謂溫厚之氣盛於東南嚴凝之氣盛於西北者禮家之說也謂陽生於子於卦為復隂生於午於卦為垢者厯家之說也謂巽位東南乾位西北者說卦之說也此三家者各為一說而禮家厯家之言猶可相通至於說卦則其卦位自為一說而與彼二者不相謀矣今來教乃欲合而一之而其間又有一說之中自相乖戾者此熹所以不能無疑也夫謂東南以一隂已生而為隂柔之位西北以一陽已生而為陽剛之位則是陽之盛於春夏者不得為陽隂之盛於秋冬者不得為隂而反以其始生之㣲者為主也謂一隂生於東南一陽生於西北則是隂不生於正南午位之遇而滛於東陽不生於正北子位之復而旅於西也謂巽以一隂之生而位乎東南則乾者豈一陽之生而位於西北乎況說卦之本文於巽則但取其潔齊於乾則但取其戰而已而未嘗有一隂一陽始生之說也凡此崎嶇反復終不可通不若直以陽剛為仁隂柔為義之明白而簡易也蓋如此則發生為仁肅殺為義三家之說皆無所牾肅殺雖似乎剛然實天地收斂退藏之氣自不妨其為隂柔也來教又論黑白之位尤不可曉然其圖亦非古法但今欲易曉且為此以寓之耳乾則三位皆白三陽之象也兌則下二白而上一黑下二陽而上一隂也離則上下二白而中一黑上下二陽而中一陰也震則下一白而上二黑下一陽而上二陰也巽之下一黑而上二白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻隂陽之象也蓋乾兌離震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相間兩儀之象也乾兌巽坎之中爻皆白離震艮坤之中爻皆黑兩卦相間四象之象也乾離巽艮之上爻皆白兌震坎坤之上爻皆黑一卦相間八卦之象也豈有震坎皆黑而如坤巽離皆白而如乾之理乎此恐畫圖之誤不然則明者察之有未審也凡此乃易中至淺至近而易見者契丈猶未之盡而況其體大而義深者又安可容易輕忽而遽加詆誚乎此熹所以不敢索言蓋恐其不足以解左右者之惑而益其過也幸試詳之若熹所言略有可信則願繼此以進不敢吝
　　又讀來書以為不可以仁義禮智分四時此亦似太草草矣夫五行五常五方四時之相配其為理甚明而為說甚久非熹獨於今日創為此論也凡此之類竊恐髙明考之未詳思之未審而卒然立論輕肆詆訶是以前此區區所懷不欲盡吐於老丈之前者尚多此其為訑訑之聲音顔色大矣若欲實求義理之歸恐當去此而虛以受人庶幾乎其有得也僣易皇恐熹又稟
　　答袁機仲別幅
　　乾於文王八卦之位在西北於十二卦之位在東南坤於文王八卦之位在西南於十二卦之位在西北故今圖子列文王八卦於內而布十二卦於外以見彼此位置逈然不同雖有善辨者不能合而一之也然十二卦之説可曉而八卦之説難明可曉者當推難明者當闕按圖以觀則可見矣論十二卦則陽始於子而終於己隂始於午而終於亥論四時之氣則陽始於寅而終於未隂始於申而終於丑此一説者雖若小差而所爭不過二位蓋子位一陽雖生而未出乎地至寅位泰卦則三陽之生方出地上而溫厚之氣自此始焉己位乾卦六陽雖極而溫厚之氣未終故午位一陰雖生而未害於陽必至未位遯卦而後溫厚之氣始盡也其午位隂已生而嚴凝之氣及申方始亥位六陰雖極而嚴凝之氣至丑方盡義亦倣此蓋地中之氣難見而地上之氣易識故周人以建子為正雖得天統而孔子之論為邦乃以夏時為正蓋取其隂陽始終之著明也按圖以推其説可見
　　來喻謂坤之上六陽氣已生〈其位在亥〉乾之上九隂氣已生〈其位在巳〉以剝上九碩果不食十月為陽月之義推之則剝卦上九之陽方盡而變為純坤之時坤卦下爻已有陽氣生於其中矣但一日之內一畫之中方長得三十分之一必積之一月然後始滿一畫而為復方是一陽之生耳夬之一陰為乾為遇義亦同此〈來喻雖有是説而未詳宻故為推之如此〉蓋論其始生之微固己可名於隂陽然便以此為隂陽之限則其方盛者未替而所占不啻卦內六分之五方生者甚微而所占未及卦內六分之一所以未可截自此處而分陰陽也此乃十二卦中之一義與復遇之説理本不殊但數變之後方説得到此不可攙先輥説亂了正意耳
　　來諭又謂冬春為陽夏秋為陰以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兌皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為陰方然則謂冬春為陽夏秋為陰亦是一説但說卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同〈此亦以來書之説推之而説卦之文適與彖辭相為表裏亦可以見此圖之出於文王也〉但此自是一説與他説如十二卦之類各不相通耳
　　來喻以東南之溫厚為仁西北之嚴凝為義此鄉飲酒義之言也然本其言雖分仁義而無陰陽柔剛之別但於其後復有陽氣發於東方之說則固以仁為屬乎陽而義之當屬乎陰從可推矣來喻乃不察此而必欲以仁為柔以義為剛此既失之而又病夫柔之不可屬乎陽剛之不可屬乎陰也於是彊以溫厚為柔嚴凝為剛又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之陽以就北而使主乎義之剛其於方位氣𠉀悉反易之而其所以為説者率皆參差乖迕而不可合又使東北之為陽西南之為陰亦皆得其半而失其半愚於圖子已具見其失矣蓋嘗論之陽主進而陰主退陽主息而陰主消進而息者其氣彊退而消者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛溫厚居東南主春夏而以作長為事陰柔嚴凝居西北主秋冬而以歛藏為事作長為生歛藏為殺此剛柔之所以為仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而彼楊子雲之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽中之陰隂中之陽固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之爾向日妙湛蓋嘗靣稟易中卦位義理層數甚多自有次第逐層各是一箇體靣不可牽彊合為一説學者須是旋次理㑹理㑹上層之時未要攪動下層直待理㑹得上層都透徹了又卻輕輕掲起下層理㑹將去當時雖似遲鈍不快人意然積累之久層層都了卻自見得許多條理千差萬別各有歸著豈不快哉若不問淺深不分前後輥成一塊合成一說則彼此相妨令人分䟽不下徒自紛紛成鹵莽矣此是平生讀書已試之效不但讀易為然也前書所論仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊説未可輕詆今者來書雖不及之然此大義也或恐前書有所未盡不可不究其説蓋天地之間一氣而已分陰分陽便是兩物故陽為仁而隂為義然陰陽又各分而為二故陽之初為木為春為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為智蓋仁之惻隱方自中出而禮之恭敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非則已全伏於中故其象類如此非是假合附㑹若能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然文言取類尤為明白非區區今日之臆説也五行之中四者既各有所屬而土居中宮為四行之地四時之主在人則為信為真實之義而為四德之地衆善之主也〈五聲五色五味五臭五藏五䖝其分放此〉蓋天人一物內外一理流通貫徹初無間隔若不見得則雖生於天地間而不知所以為天地之理雖有人之形貌而亦不知所以為人之理矣故此一義切於吾身比前數段尤為要𦂳非但小節目而已也
　　答袁機仲
　　垂諭易説又見講學不倦下問不能之盛美尤竊欽仰已悉鄙意別紙具呈矣此但易中卦畫隂陽之分位耳未是吾人切身之事萬一愚見未合盛意可且置之而更別向裏尋求恐合自有𦂳切用功處也
　　答袁機仲
　　再辱垂諭具悉尊㫖然細觀本末初無所爭只因武陵舊圖仁義兩字偶失照管致有交互其失甚微後來既覺仁字去西北方不得義字去東南方不得即當就此分明改正便無一事顧乃䕶其所短而欲多方作計移換隂陽剛柔四字以盡其失所以競辨紛紜以至於今而不能定也蓋始者先以文王八卦為說而謂一隂生於巽一陽生於乾則既非説卦本意矣其以二陽純乾之方為一陽始生之地則又為乖剌之甚者及既知之而又以十二卦為説則謂一陽生於乾之上九一隂生於坤之上六遂移北方之隂柔以就南使之帶囘仁字於西南而不失其為隂柔移南方之陽剛以歸北使之帶囘義字於東北而不失其陽剛則亦巧矣然其所移動者凡二方而六辰六卦例皆失其舊主又更改卻古來陰陽界限蓋不勝其煩擾而其所欲遷就之意乃不過僅得其半而失其半蓋北方雖曰嚴凝而東方已為溫厚南方雖曰溫厚而西方已為嚴凝也是則非惟不足以救舊圖一時之失而其恥過作非故為穿鑿之咎反有甚於前日者竊恐髙明於此急於求勝未及深致思也欲究其説以開盛意又念空言繳繞難曉易差不免畫成一圖先列定位而後別以舊圖之失及今者兩次所論之意隨事貼説有不盡者則又詳言別為數條以附於後切望虛心平氣細考而徐思之若能於此翻然悔悟先取舊圖分明改正仁義二字卻將今所移易陰陽剛柔等字一切發囘元來去處如熹新圖之本位則易簡圓成不費詞説而三才五行天理人事已各得其所矣至於文王八卦則熹嘗以卦畫求之縱橫反覆竟不能得其所以安排之意是以畏懼不敢妄為之説非以為文王後天之學而忽之也夫文王性與天合乃生知之大聖而後天之學方根求其説而不得熹雖至愚亦安敢有忽之之心耶但如來書所論則不過是因其已定之位已成之説而應和贊歎之爾若使文王之意止於如此則熹固己識之不待深思而猶病其未得矣故嘗竊謂髙明之於此圖尊之雖至信之雖篤而所以知之則恐有不如熹之深者此又未易以言語道也至於邵氏以此圖為文王之學雖無所考然説卦以此列於天地定位雷以動之兩節之後而其布置之法逈然不同則邵氏分之以屬於伏羲文王恐亦不為無理但未曉其根源則姑闕之以俟知者亦無甚害不必卓然肆意立論而輕排之也又謂一竒一耦不能生四象而二竒二耦不能生八卦則此一圖極為易曉又不知老丈平時作如何㸔而今日猶有此疑也蓋其初生之一竒一耦則兩儀也一竒之上又生一竒一耦則為二畫者二而謂之太陽少陰矣此耦之上亦生一竒一耦則亦為二畫者二而謂之少陽太隂矣此所謂四象者也〈四象成則兩儀亦分為四〉太陽竒畫之上又生一竒一耦則為上爻者三而謂之乾兌矣〈餘六條準此〉此則所謂八卦者也〈八卦成則兩儀四象皆分為八〉是皆自然而生瀵湧而出不假智力不犯手勢而天地之文萬事之理莫不畢具乃不謂之畫前之易謂之何哉僕之前書固己自謂非是古有此圖只是今日以意為之寫出竒耦相生次第令人易曉矣其曰畫前之易乃謂未畫之前已有此理而特假手於聰明神武之人以發其秘非謂畫前已有此圖畫後方有八卦也此是易中第一義若不識此而欲言易何異舉無綱之網挈無領之裘直是無著力處此可為知者道也目疾殊甚不能親書切幸深照
　　第四畫者以八卦為太極而復生之兩儀也第五畫者八卦之四象也第六畫者八卦之八卦也再㸔來書有此一項此書未答故復及之熹又稟
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集,卷三十八>
　　答袁機仲
　　易説不知尊意看得如何前書所云二方六卦六辰皆失其所與得半失半之說後來思之亦有未盡蓋徙陽扵北使陽失其位而奪隂之位徙隂於南使隂失其位而奪陽之位二方固己病矣東方雖得仍舊為陽然其溫厚之仁不得南與同類相合而使彊附於北方嚴凝之義不則卻須改仁為義以去隂而就陽方得寧貼然又恐無此理是東方三卦三辰亦失其所也西方雖得仍舊為隂然其離北附南與夫改義為仁其勢亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也蓋移此二方而四方八面十二辰十二卦一時鬼亂無一物得安其性命之情也前書所稟殊未及此之明白詳盡也
　　答袁機仲
　　易説已悉若只如此則熹固己深曉不待諄諄之告矣所以致疑正恐髙明之見有所未盡而費力穿鑿使隂陽不得據其方盛之地仁義不得保其一德之全徒爾紛紜有損無益爾今既未䝉省察執之愈堅則區區之愚尚復何說竊意兩家之論各自為家公之不能使我為公猶我之不能使公為我也不若自此閉口不談各守其說以俟羲文之出而質正焉然以髙明之見自信之篤竊恐羲文復出亦未肯信其說也魏鄭公之言以為望獻陵也若昭陵則臣固己見之矣佛者之言曰諸人知處良遂摠知良遂知處諸人不知正此之謂矣世間事吾入身在閑處言之無益此正好從容講論以慰窮愁而枘鑿之不合又如此是亦深可歎者而信乎其道之窮矣
　　答袁機仲
　　易說垂示極荷不鄙然淺陋之見前已屢陳至煩訶斥久矣今復何敢有言但詳序說諸篇唯是依經說理而不惑於諸儒臆說之鑿此為一書要切之㫖今以篇中之說考之則如繋辭說卦觧兩引禮記以春作夏長為仁秋斂冬藏為義說卦觧又獨引溫厚之氣始於東北盛於東南嚴凝之氣始於西南盛於東北以為仁義之分此於經既有據又合於理之自然真可謂不惑於諸儒臆說之鑿矣但其所以為說則又必以為聖人恐乾止有陽剛而無仁坤止有隂柔而無義故必兼三才以為六畫然後能使乾居東北而為冬春之陽坤居西南而為夏秋之隂又必橫截隂陽各為兩叚以分仁義之界然後能使春居東而為乾之仁夏居南而為坤之仁秋居西而為坤之義冬居北而為乾之義〈此非本書之詞但以鄙意注觧如此庻覽者之易曉耳〉則其割裂補綴破碎參差未知於經何所據依而何以異於諸儒臆説之鑿也又按文王孔子皆以乾為西北之卦艮為東北之卦顧雖未能洞曉其所以然然經有明文不可移易則已審矣今乃雲乾位東北則是貶乾之尊使居艮位未知使艮卻居何處此又未知於經何所據依而何以異於諸儒臆說之鑿也又按孔子明言易有太極是生兩儀是則固以太極為一兩儀為二而凡有心有目者皆能識之不待推厯布算而後可知也今太極論乃曰乾坤者易之太極則是以兩儀為太極而又使之自生兩儀矣未知此於經何所據依而又何以異於諸儒臆說之鑿也至繋辭觧又謂太極者一之所由起則是又以為太極之妙一不足以名之而其序則當且生所起之一而後再變乃生兩儀矣此則又未暇論其於經有無據依是與不是諸儒臆說之鑿而但以前論參之已有大相矛盾者不審髙明之意果何如也凡此四條熹皆不敢輙以為非以觸尊怒但所未曉不敢不求教耳
　　答袁機仲
　　誨諭參同邵氏不知易之說辨博髙深非淺陋所能窺測但參同之書本不為明易乃姑藉此納甲之法以寓其行持進退之候異時每欲學之而不得其傳無下手處不敢輕議然其所言納甲之法則今所傳京房占法見於火珠林者是其遺說沈存中筆談解釋甚詳亦自有理參同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出沒言之非以分六卦之方也此雖非為明易而設然易中無所不有茍其言自成一說可推而通則亦無害於易恐不必輕肆詆排也至扵邵氏先天之說則有推本伏羲畫卦次第生生之妙乃是易之宗祖尤不當率爾妄議或未深曉且當置而不論以謹闕疑若必以為不知易則如熹輩尚何足與言易而每煩提耳之勤也既荷不鄙不敢不盡其愚其他如六五坤承向亦疑有誤字見於考異而所示十二卦圖以垢為子以復為午亦所未喻所引坎離無爻位亦有脫字此或只是筆誤皆未暇論也
　　答趙提舉〈善譽〉
　　慕用之久徃歳雖辱寵臨而倥傯卒廹不能少欵每以為恨近乃竊窺所著易論語書又歎其得之之晚而不獲親扣名理也間因虞君轉請所疑初未敢以姓名自通而髙明不鄙逺辱貽書所以傾倒之意甚厚三復以還感慰無量不敢無以報也蓋道體之大無窮而於其間文理密察有不可以毫釐差者此聖賢之語道所以既言發育萬物峻極於天以形容其至大而又必曰禮儀三百威儀三千以該悉其至微而其指示學者脩德凝道之功所以既曰致其廣大而又必曰盡其精㣲也近世之言道者則不然其論大抵樂渾全而忌剖析喜髙妙而略細微其於所謂廣大者則似之而於精微有不察則其所謂廣大者亦未易以識其全體之真也今且以經言論之其所發明固不外乎一理然其所指則不能無異同之別而就其所同之中蓋亦不無賔主親踈逺近之差焉如卦之所以八者以奇耦之三加而成也而爻之所以三則取諸三才之象而非奇耦所能與此理之一而所指之不同者也四象之說本為畫卦則當以康節之說為主而七八九六東西南北水火金木之類為客得其主則客之親疎逺近皆即此而可定不得其主而曰是皆一說則我欲同而彼自異終有不可得而同者矣此所指之同而不能無賔主之分者也是皆樂渾全而忌剖析之過也至於乾坤之純而不雜者聖人所以形容天地之德而為六十四卦之綱也乾之純於剛健而不雜又聖人所以形容天理自然之全體而為坤之綱也所以贊其剛健柔順之全德以明聖人體道之妙學者入德之方者亦云備矣未嘗以其偏而少貶之也至於諸爻雖或不免於有戒然乾九三之危以其失中也其得無咎以其健而行也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龍戰以其太盛而亢陽也是豈惡乾之剛而欲其柔惡坤之柔而欲其剛哉今未察乎其精微之藴而遽指其偏以為當戒意若有所未足於乾坤而陿小之者是不亦喜髙妙而略細微之過乎至於用九用六乃為戒其剛柔之偏者然亦因其隂變為陽陽變為隂之象而有此戒如歐陽子之雲者非聖人創意立説而強為之也大抵易之書本為卜筮而作故其詞必根於象數而非聖人已意之所為其所勸戒亦以施諸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其說雖有義理而無情意雖大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私竊自慶以為天啓其衷而以語人人亦未見有深曉者不知髙明以為如何舊亦草筆其說今漫録二卦上呈其他文義未瑩者多未能卒業姑以俟後世之子雲耳近又嘗編一小書畧論象數梗槩並以為獻妄竊自謂學易而有意扵象數之說者於此不可不知外此則不必知也心之精㣲言不能盡臨風引領馳想增劇
　　答趙提舉
　　易學未蒙指教乃有簡易之褒令人踧踖其書草略何足以當此然此二字在易數中真不可易之妙近世說易者愈多而此理愈晦非見之明孰能以一言盡之哉歎服亡已近嘗略修數處尋別寄呈但圖書錯綜縱橫無不脗合終有不可得而盡者信乎天地之文非人之私智所能及也
　　與周益公
　　熹竊以孟夏清和伏惟判府安撫少保大觀文丞相國公鈞𠉀動止萬福熹近嘗拜書並胡先生墓文請教今者至城中乃知未遣已白史君趣其行諒亦非久當徹鈞聽也熹有少懇率易拜稟熹先君子少喜學荊公書收其墨蹟為多其一紙乃進鄴侯家傳奏草味其詞㫖玩其筆勢直有跨越古今開闔宇宙之氣然與今版本文集不同疑集中者乃刪潤定本而此紙乃其胸懐本趣也嘗欲抄目録李傳本語附其後而並刻之使後之君子得以考焉而未暇也今江西使者汪兄季路乃欲取而刻之臨川妄意欲求相公一言以重其事庻幾覽者有以知此幅紙數行之間而其所闗渉乃有不可勝言之感非獨為筆札玩好設也伏惟相公亦當慨然於此而終惠之早賜揮染附季路為幸甚厚其他尚有與王觀文論邉事數紙異時並當附呈以求審定也專此具稟不敢它及伏乞鈞照
　　答周益公
　　昨蒙寵喻范歐議論鄙意有所不能無疑欲以請教而亦未暇今遇此便似不可失而病軀兩日覺得沉重愈甚於前勢不容詳細稟白但竊以為范歐二公之心明白洞逹無纖芥可疑呂公前過後功瑕瑜自不相掩若如尊喻卻恐未為得其情者故願相公更熟思之也向見范公與呂公書引汾陽臨淮事者語意尤明白而集中卻不見之恐亦為忠宣所刪也忠宣固賢然其規模氣象似與文正有未盡同者深諱此事雖不害為守正然未得為可與權也不審髙明以為如何少日見徐玉丈端立自言嘗見石林疑范馬鍾律之辨乃故為同異以釋朋比之疑者因告之曰此事信否未可知然為此論者亦可謂不占便宜矣石林為之一笑而罷今日之論恐或類此故並及之僭率皇恐切望矜恕
　　答周益公
　　前者累蒙誨諭范碑曲折考據精博論議正平而措意深逺尤非常情所及又得呂子約録記所被教墨參互開發其辨益明熹之孤陋得與聞焉幸已甚矣復何敢措一詞於其間哉然隱之於心竊有所不能無疑者蓋嘗竊謂呂公之心固非晚生所能窺度然當其用事時其舉措之不合衆心者蓋亦多矣而又惡忠賢之異已必力排之使不能容於朝廷而後已是則一世之正人端士莫不惡之況范歐二公或以諷議為官或以諫諍為職又安可置之而不論且論之而合於天下之公議則又豈可謂之太過也哉逮其晚節知天下之公議不可以終拂亦以老病將歸而不復有所畏忌又慮夫天下之事或終至於危亂不可如何而彼衆賢之排去者或將起而復用則其罪必歸於我而並及於吾之子孫是以寕損故怨以為收之桑榆之計蓋其慮患之意雖未必盡出於至公而其補過之善天下實被其賜則與世之遂非長惡力戰天下之公議以貽患於國家者相去逺矣至若范公之心則其正大光明固無宿怨而惓惓之義實在國家故承其善意既起而樂為之用其自訟之書所謂相公有汾陽之心之德仲淹無臨淮之才之力者亦不可不謂之傾倒而無餘矣〈此書今不見於集中恐亦以忠宣刋去而不傳也〉此最為范公之盛德而他人之難者歐陽公亦識其意而特書之蓋呂公前日之貶范公自為可罪而今日之起范公自為可書二者各記其實而美惡初不相掩則又可見歐公之心亦非淺之為丈夫矣今讀所賜之書而求其指要則其言若曰呂公度量渾涵心術精深所以期於成務而其用人才德兼取不為諸賢專取德望之偏故范歐諸公不足以知之又未知其諸子之賢而攻之有太過者後來范公雖為之用然其集中歸重之語亦甚平平蓋特州郡之常禮而實則終身未嘗觧仇也其後歐公乃悔前言之過又知其諸子之賢故因范碑託為觧仇之語以見意而忠宣獨知其父之心是以直於碑中刋去其語雖以取怒於歐公而不憚也凡此曲折指意微密必有不茍然者顧於愚見有所未安不敢不詳布其說以求是正伏惟恕其僭易而垂聽焉夫呂公之度量心術期以濟務則誠然矣然有度量則宜有以容議論之異同有心術則宜有以辨人才之邪正欲成天下之務則必從善去惡進賢退姦然後可以有濟今皆反之而使天下之勢日入於昏亂下而至於區區西事一方之病非再起范公幾有不能定者則其前日之所為又惡在其有度量心術而能成務也哉其用人也欲才德之兼取則亦信然矣然范歐諸賢非徒有德而短於才者其於用人蓋亦兼收而並取雖以孫元規滕子京之流恃才自肆不入規矩亦皆將䕶容飬以盡其能而未嘗有所廢棄則固非專用德而遺才矣而呂公所用如張李二宋姑論其才亦決非能優於二公者乃獨去此而取彼至於一時豪俊跅弛之士窮而在下者不為無人亦未聞其有以羅致而器使之也且其初觧相印而薦王隨陳堯佐以自代則未知其所取者為才也耶為德也耶是亦不足以自觧矣若謂范歐不足以知呂公之心又不料其子之賢而攻之太過也其所攻事皆有跡顯不可揜安得為過且為侍從諫諍之官為國論事乃視宰相子弟之賢否以為前卻亦豈人臣之誼哉若曰范呂之仇初未嘗觧則范公既以呂公而再逐及其起任西事而超進職秩乃適在呂公三入之時若范公果有怨於呂公而不釋乃閔默受此而無一語以自明其前日之志是乃內懐憤毒不能以理自勝而但以貪得美官之故俛而受其籠絡為之驅使未知范公之心其肯為此否也若曰歐公晚悔前言之失又知其諸子之賢故因范碑以自觧則是畏其諸子之賢而欲隂為自託之計於是寕賣死友以結新交雖至以無為有愧負幽冥而不遑恤又不知歐公之心其忍為此否也況其所書但記觧仇之一事而未嘗並譽其他美則前日斥逐忠良之罪亦未免於所謂欲蓋而彰者又何足以贖前言之過而媚其後人也哉若論忠宣之賢則雖亦未易輕議然觀其事業規模與文正之𢎞毅開豁終有未十分肖似處蓋所謂可與立而未可與權者乃翁觧仇之事度其心未必不深恥之但不敢出之於口耳故濳於墓碑刋去此事有若避諱然者歐公以此深不平之至屢見於書疏非但墨荘所記而已況龍川志之於此又以親聞張安道之言為左驗張實呂黨尤足取信無疑也若曰范公果無此事而直為歐公所誣則為忠宣者正當沫血飲泣貽書歐公具道其所以然者以白其父之心跡而俟歐公之命以為進退若終不合則引義告絶而更以屬人或姑無刻石而待後世之君子以定其論其亦可也乃不出此而直於成文之中刋去數語不知此為何等舉措若非實諱此事故隱忍寢默而不敢誦言則曷為其不為彼之明白而直為此黯闇耶今不信范公出處文辭之實歐公丁寧反復之論而但取於忠宣進退無據之所為以為有無之決則區區於此誠有不能識者若摭實而言之但曰呂公前日未免蔽賢之罪而其後日誠有補過之功范歐二公之心則其終始本末如青天白日無纖毫之可議若范公所謂生平無怨惡於一人者尤足以見其心量之廣大髙明可為百世之師表至於忠宣則所見雖狹然亦不害其為守正則不費詞說而名正言順無復可疑矣不審尊意以為如何狂瞽之言或未中理得賜鐫曉千萬幸甚後書誨諭又以昭録不書觧仇之語而斷其無有則熹以為呂公拜罷范公進退既直書其歳月則二公前憾之釋然不待言而喻矣不然則昭録書成歐公固已不為史官而正獻忠宣又皆已為時用范固不以墓碑全文上史氏而呂氏之意亦恐其有所未快於歐公之言也是以姑欲置而不言以泯其跡而不知後世之公論有不可誣者是以啟今日之紛紛耳如又不然則范公此舉雖其賢子尚不能識彼為史者知之必求能如歐公之深或者過為隱避亦不足怪恐亦未可以此而定其有無也墨莊之録出於張邦基者不知其何人其所記歐公四事以為得之公孫當世而子約以為紹興舍人所記此固未知其孰是但味其語意實有後人道不到處疑或有自來耳若談叢之書則其記事固有得於一時傳聞之誤者然而此病在古雖遷固之博近世則溫公之誠皆所不免況於後世雖頗及見前輩然其平生蹤跡多在田野則其見聞之間不能盡得事實宜必有之恐亦未可以此便謂非其所著也丹朱之雲誠為太過然歐公此言嘗為令狐父子文字繁簡而發初亦無大美惡但似一時語勢之適然不暇擇其擬倫之輕重耳故此言者雖未敢必其為公之言而亦未可定其非公之言也此等數條不足深論然偶因餘誨之及而並講之使得皆蒙裁正則亦不為無小補者唯是所與子約書中疑學道三十年為後學之言者則熹深惑焉而尤以為不可以不辨不審明公何所惡於斯言而疑之也以道為髙逺𤣥妙而不可學邪則道之之名正以人生日用當然之理猶四海九州百千萬人當行之路爾非若老佛之所謂道者空虛寂滅而無與於人也以道為迂逺疎濶而不必學耶則道之在天下君臣父子之間起居動息之際皆有一定之明法不可頃刻而暫廢故聖賢有作立言垂訓以著明之巨細精粗無所不備而讀其書者必當講明究索以存諸心行諸身而見諸事業然後可以盡人之職而立乎天地之間不但玩其文詞以為綴緝纂組之工而已也故子游誦夫子之言曰君子學道則愛人小人學道則易使而夫子是之則學道雲者豈近世後學之言哉若謂歐公未嘗學此而不當以此自名耶則歐公之學雖於道體猶有欠闕然其用力於文字之間而泝其波流以求聖賢之意則於易於詩於周禮於春秋皆嘗反復窮究以訂先儒之繆而本論之篇推明性善之說以為息邪距詖之本其賢扵當世之號為宗工巨儒而不免於祖尚浮虛信惑妖妄者又逺甚其於史記善善惡惡如唐六臣傳之屬又能深究國家所以廢興存亡之幾而為天下後世深切著明之永鑒者固非一端其它文說雖或出於遊戲翰墨之餘然亦隨事多所發明而詞氣藹然寛平深厚精切的當真韓公所謂仁義之人者恐亦未可謂其全不學道而直以燕許楊劉之等期之也若謂雖嘗學之而不當自命以取髙標揭已之嫌耶則為士而自言其學道猶為農而自言其服田為賈而自言其通貨亦非所以為夸若韓公者至乃自謂已之道乃夫子孟軻楊雄所傳之道則其言之不譲益甚矣又可指為後生之語而疑之耶凡此又皆熹之所未諭者蓋嘗反復思之而竟不得其說恭惟明公以事業文章而論世尚友其於范歐之間固已異世而同轍矣至於博觀今昔攷訂是非又非肯妄下雌黃者且於六一之文收拾編彚讐正流通用力為多其於此事必不草草況又當此正道湮微異言充塞之際餘論所及小有左右則其輕重厚薄便有所分竊計念之已熟而處之亦已精矣顧熹之愚獨有未能無疑者是以不敢默默而不以求正於有道所恨偽學習氣已深不自覺其言之狂妄伏惟髙明恕而教之則熹不勝千萬幸甚
　　與留丞相別紙
　　伏蒙別紙垂諭楊至曲折不勝皇恐熹前此本以異議得罪於丞相幸蒙矜察今又失於周防有此疎脫意必已重得罪而遂見絶矣不謂丞相采聽不遺洞見底藴至於誨諭之詳雖使熹自為辯數不過如此幸甚然聞州縣奉行之間不無觀望囚繫箠撻橫及無辜程督之嚴至今未觧逺近傳聞過有疑論此殆未知丞相與其外家自有契分而仁心曠度本不忍使其狼狽至此也熹既蒙鐫誨感懼之深尚恐未有以此聞於鈞聽者輙復稟白伏惟照察千萬幸甚
　　與留丞相
　　前此蒙喻楊至秀才事率易報稟似聞已荷寛慈許以容恕足見大人之度至公無我有如此者不勝敬服然聞有司尚以前日符移之峻追捕未已其人至今竄伏無所容寄有足矜者如蒙推念更得一言明喻所屬罷其捕逮仍俾互相闗白使知盛德雅量不讐匹夫之意則此人終受賜矣熹辱知素厚不敢復避嫌疑而冐昩及此並冀容察皇恐死
　　答留丞相
　　李通判歸出示所賜手教拜領伏讀慰幸已深至於垂喻諄複勤懇則又竊仰德盛禮恭樂取諸人不難舍已之意蓋有一介布衣之士所不易者歎慕感激所得多矣前此偶因垂問率易呈獻亦以姑備燕申餘暇遮眼止睡之須不謂乃蒙親賜點閱日有程課以及終篇而斟酌取予詳審精切又有專門名家所不逮者此周公執贄還䞇之心畢公克勤小物之意此所以為聖賢之盛節而非近世諸公所及也熹雖凡陋然其用力於此不為不久而歴選平生講磨論說其得此於人蓋鮮不意臨老乃有遇於明公也更有它書欲遂傾囷倒廩以跪進於幾下而私居乏人艱於繕寫少假歳月當遂此心儻得一一悉蒙印證則亦足以自信而無憾於方來矣顧所不能無恨者猶以登門之晚而其質疑請益乃有十年之遲伏想明公於此亦不能不慨然其間也謹因李倅還便奏記敘謝目昏不得謹好尤以皇懼並乞矜察
　　與曾裘父
　　求仁之方竊意潛心久矣方恨未獲躬扣昨欽夫寄示送行序文其説似皆的當不審髙明以為如何
　　與曾裘父
　　向聞垂意魯論聖門親切指要正在此書想所造日以深矣恨未得聞一二也敬夫得書否比來講論尤精密亦嘗相與講所疑否元履遇合非常未知所以稱塞士友蓋多榮之而熹竊有懼焉想髙懐正如此當有以警䇿之也
　　與曾裘父
　　敬夫為元履作齋銘嘗見之否謾納一本其言雖約然大學始終之義具焉恐可寘左右也崇安二公祠記熹所妄作輙徃求教雖不及改尚警其後也
　　答黃叔張〈維之〉
　　示及三書感感誠立誠通之論誠如尊喻不敢多遜竊意自有此書無人與之思索至此西銘太極諸說亦皆積數十年之功無一字出私意釋氏以胸襟流出為極則以今觀之天地之間自有一定不易之理要當見得不假毫髪意思安排不著毫髮意見夾雜自然先聖後聖如合符節方是究竟處也
　　答耿直之〈秉〉
　　熹生長窮僻少日所聞於師友者不過修身窮理守正俟命之說雖行之不力有愧夙心亦未嘗敢舍之而從人也頃歳入浙從士大夫逰數月之間凡所聞者無非枉尺直尋茍容偷合之論心竊駭之而獨於執事者見其綜理名實直道而行卓然非當世之士也顧雖未及一見而職事之間適相首尾乃有不約而合者於是始復益信前日心期之不偶然也茲者又承示及所與學官弟子講論之說不惟有以見賢侯在泮歌之盛而潛心大業體用圓融之妙所以警發昩陋者又為深切三復欣幸不知所言然頃扵此書粗嘗討究亦見前輩之說有如此者因以文義求之竊疑聖言簡直未遽有此曲折而孔顏之所以為聖賢必有超然無一毫意必固我之私者以為之本然後有以應事物之變而無窮以是止據舊說不復致疑今睹來示雖若不異於前人而其規模之大體用之全則非彼所到而熹之愚亦未及也更俟從容反復玩味別以求教它所論著亦有欲就正者私居乏人抄寫後便寄呈也去歳救荒後時狼狽殊甚不謂其人乃復見恕如此來喻所及令人恐懼不自安耳
　　答薛士龍〈季宣〉
　　熹竊伏窮山講服盛名之日久矣去年邂逅林擇之歸自宣城又能道餘論一二皆成已成物之大致區區益願承教於前顧以憂患之餘屏跡田裡而執事名問方昭德業方起隱顯異趣私竊揣料未容遽遂鄙懐則亦悵然太息而已茲者林擴之之來乃知榮膺睿眷出試輔藩宣布之初譽處休洽深以為慰又蒙不鄙逺貽書翰所以教告甚悉擴之又以所聞相與推說皆平生所深欲聞者感幸之至不容於心然而三復來教則有熹愚不敢當者二焉請陳其說而左右者察之熹自少愚鈍事事不能及人顧嘗側聞先生君子之餘教粗知有志於學而求之不得其術蓋舍近求逺處下窺髙馳心空妙之域者二十餘年比乃困而自悔始復退而求之於句讀文義之間謹之於視聽言動之際而亦未有聞也方將與同志一二友朋並心合力以從事於其間庻幾銖積絲累分寸躋攀以幸其粗知理義之實不為小人之歸而歳月侵尋齒髮遽如許矣懍然大懼日力之不足思得求助於當世有道之君子以速其進而未得也執事乃不知此而反以講道教人之事期之此熹之所以不敢當者一也至於聖賢出處之義則亦略聞之矣顧以材智淺劣自知甚明而又學無所成不堪酬酢故自十數年來日益摧縮不敢復有當世之念雖昨來奉親之日急於甘㫖之奉猶不敢自彊其所不足以犯世患矧今孤露餘生形神彫䘮懶廢無用益甚於前誠不忍復為彯纓結綬之計以重不孝之罪是以杜門空山甘忍窮寂以遂區區之志而庻幾或寡過焉執事又不知此而反以行道濟時之事責之此熹所以不敢當者二也感服至意無以為謝敢布腹心伏惟加憐察焉繼此儻未斥絶尚冀有以警誨之使不迷於入德之塗則執事之賜厚矣它非所敢望也湖學之盛甲於東南而其湮廢亦已久矣蓋自熈寧設置教官之後學者不復得自擇師是以學校之正名存實亡而人才之出不復如當日之盛今得賢太守身為之師其必將有變矣然竊嘗讀安定之書考其所學蓋不出乎章句誦說之間以近歳學者髙明自得之論校之其卑甚矣然以古凖今則其虛實淳漓輕重厚薄之效其不相逮至逺是以嘗竊疑之敢因垂問之及而請質焉因風見教及此幸甚又聞慶厯間嘗取湖學規制行之太學不知當時所取果何事也求諸故府必尚有可攷者得令書吏録以見賜則又幸甚相望之逺無由造前請益所欲言者何啻萬端遙想郡齋之間伏紙不審引領
　　答薛士龍
　　熹屏居窮陋幸無它苦而渉春以來親友䘮亡弔問奔走不得少安殊無好況此外無足言者誨諭諄複仰荷不鄙之意然無可不可之教則非初學所敢自期而待禮而應者元非衰陋所敢萌意也區區之懐前言蓋已盡之矣萬一諸公終不察則不過恭俟嚴譴而已無它說也蒙愛念之深而其間頗有未相悉者故敢及之然不足為外人道也垂諭湖學本末不勝感歎而所論胡公之學蓋得扵古之所謂灑掃應對進退者尤為的當警發深矣竊意髙明所以成已成物之要未嘗不在於此而廣大精㣲之藴其所超然而獨得者又非言之所能諭也跧伏之蹤末由承教於前徒切歎仰儻不棄外時得惠音以鞭䇿之實為萬幸而來教之雲倒置已甚讀之愧汗踧踖不知所以自容萬望矜察自此書來存訪死生之外削去虛文直以道義啟告誘掖此真區區所望於門下者鄙懐倥倥亦得無所慚憚而悉布之以求藥石之誨不審尊意能容而聽之否
　　答林謙之〈光朝〉
　　茲承祗召還朝不獲為問以𠉀行李伏奉黃亭所賜教帖恭審執御在行神相起居萬福感慰之至比日伏想已遂對揚從容啟沃必有以發明道學之要切中當世之病者恨未得聞至於不次之除非常之數則不足為執事道也熹愚不適時自量甚審所願不過力田養親以求寡過而已所謂趨赴事功自當世賢人君子事豈熹所敢議哉過蒙諄譬荷愛之深書尾丁寧尤為切至屬數日前己申祠官之請聞命不早雖欲奉教而不可得矣抑熹久欲有請於門下而未敢以進今輙因執事之問而一言之蓋熹聞之自昔聖賢教人之法莫不使之以孝弟忠信荘敬持養為下學之本而後博觀衆理近思密察因踐履之實以致其知其發端啓要又皆簡易明白初若無難觧者而及其至也則有學者終身思勉而不能至焉蓋非思慮揣度之難而躬行默契之不易故曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也夫聖門之學所以從容積累涵養成就隨其淺深無非實學者其以此與今之學者則不然蓋未明一理而已傲然自處以上智生知之流視聖賢平日指示學者入德之門至親切處例以為鈍根小子之學無足留意其平居道說無非子貢所謂不可得而聞者徃徃務為險怪懸絶之言以相髙甚者至於周行卻立瞬目揚眉內以自欺外以惑衆此風肆行日以益甚使聖賢至誠善誘之教反為荒幻險薄之資仁義充塞甚可懼也熹緜力薄材學無所至徒抱憂歎末如之何竊獨以為非如執事之賢素為後學所觀仰者不能有以正而捄之故敢以為請執事誠有意焉則熹雖不敏且將勉䇿駑頓以佐下風之萬一不識執事亦許之否乎謹此布聞因謝先辱餘惟為道自重以慰後學之望上狀不宣
　　答江元適〈泳〉
　　孤陋晚生屏居深僻未嘗得親几杖之遊乃蒙不鄙使賢子遺之手書致發明道要之文三編加賜親札存問繾綣反若後進之禮於先進熹愚不肖不知所以得此於門下者拜受踧踖若無所容退而伏讀以思至扵三四雖昏懵無聞未獲直闚所至之堂奧然竊有以識夫所謂求仁之端者而知其玩心髙明深造自得非世儒之習也幸甚幸甚熹天資魯鈍自㓜記問言語不能及人以先君子之餘誨頗知有意於為已之學而未得其處蓋出入於釋老者十餘年近歳以來獲親有道始知所向之大方竟以才質不敏知識未離乎章句之間雖時若有㑹扵心然反而求之殊未有以自信其所以奉親事長居室延交者蓋欲寡其過而未能也日者誤蒙收召草野之臣其義不敢固辭造朝之際無以待問輙以所聞於師友者一二陳之豈胸中誠有是道以進之吾君哉特欲發其大端冀萬一有助焉耳不謂流傳復誤長者之聽伏讀誨諭慚負不知所言然厚意不可虛辱敢因所示文編其間有不能無疑者略抒其愚以請於左右伏惟幸復垂教焉無極齋記發明義理之本原正名統實於毫釐幾忽之際非見之明玩之熟詎能及此然其間有曰易姑象其機詩書禮樂姑陳其用熹竊謂姑者且然而非實之辭也夫易之象其機詩書禮樂之陳其用皆其實然而不可易者豈且然而非實之云乎又有曰髣髴曰強名曰假狀凡此皆近乎老莊溟滓鴻蒙之說以六經語孟攷之凡聖人之言皆慤實而精明平易而精奧似或不如是也又有曰禮樂政事典謨訓誥皆斯齋之土苴耳土苴之言亦出於荘周識者固已議之今祖其言以為是說則是道有精粗內外之隔此恐未安又曰老兮釋兮付之大鈞範質之初語意隠奧亦所未喻又曰西伯不識不知仲尼毋意毋我茲蓋乾坤毀無以見易易不可見乾坤或幾乎息矣熹竊謂詩人之稱文王雖曰不識不知然必繼之曰順帝之則孔門之稱夫子雖曰毋意毋我然後之得其傳者語之必曰絶四之外必有事焉蓋體用相循無所偏滯理固然也且大傳所謂易不可見則乾坤息者乃所以明乾坤即易易即乾坤乾坤無時而毀則易無時而息爾恐非如所引終篇之意乃類於老氏復歸於無物之雲也若夫中庸之終所謂無聲無臭乃本於上天之載而言則聲臭雖無而上天之載自顯非若今之所云並與乾坤而無之也此恐於道體有害自所謂求仁之端者推之則可見矣士箴本末該備説天人貫通其於指示仁體極其親切三要書推天理而見諸人事其曰體不立而徒恃勇斷以有為一旦智窮力屈善後之謀索矣可謂切中今日之病又曰體中心之誠實者逹於禮樂刑政之間而加之四方萬里之逺可謂善補袞職之闕皆非淺陋所及也然熹竊嘗聞之聖人之學所以異於老釋之徒者以其精粗隠顯體用渾然莫非大中至正之矩而無偏倚過不及之差是以君子智雖極乎髙明而見於言行者未嘗不道乎中庸非故使之然髙明中庸實無異體故也故曰道之不行也智者過之愚者不及也道之不明也賢者過之不肖者不及也又曰差之毫釐謬以千里聖人丁寧之意亦可見矣凡此謬妄之言皆不知其中否正欲求教於左右以啓其未悟故率意言之無復忌憚蓋以為不如是不足以來警切之誨爾因來不吝垂教實所幸願而非敢望也
　　答江元適
　　別紙所喻汪洋博大不可涯涘然竊以平生所聞於師友者驗之雖其大致規模不能有異至其所以語夫進修節序之緩急先後者則或不同矣蓋熹之所聞以為天下之物無一物不具夫理是以聖門之學下學之序始於格物以致其知不離乎日用事物之間別其是非審其可否由是精義入神以致其用其間曲折纖悉各有次序而一以貫通無分叚無時節無方所以為精也而不離乎粗以為末也而不離乎本必也優㳺濳玩饜飫而自得之然後為至固不可自畫而緩亦不可以欲速而急譬如草木自萌芽生長以至於枝葉華實不待其日至之時而揠焉以助之長豈不無益而反害之哉凡此與來教所謂傷時痛俗急於自反且欲㑹通其指要以為駐足之地者其本末指意似若不同故前後反復之言率多違異今姑論其大槩以為求教之目其它曲折則非得面承不能究也精義二字聞諸長者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已矣所謂精雲者猶曰察之雲爾精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間無所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無不利也來教之雲似於名言之間小有可疑雖非大指所繋然此乃學者發端下手處恐不可略故復陳之不審髙明以為如何
　　答江元適
　　熹嘗謂天命之性流行發用見於日用之間無一息之不然無一物之不體其大端全體即所謂仁而於其間事事物物莫不各有自然之分如方維上下定位不易毫釐之間不可差謬即所謂義立人之道不過二者而二者則初未嘗相離也是以學者求仁精義亦未嘗不相為用其求仁也克去己私以復天理初不外乎日用之間其精義也辨是非別可否亦不離乎一念之際蓋無適而非天理人心體用之實未可以差殊觀也孟子告齊王曰權然後知輕重度然後知長短物皆然心為甚王請度之嗚呼此求仁之方也而精義之本在焉孟子其可謂知言之要矣今執事以反身自認存真合體者自名其學信有意於求仁矣而必以精義之云為語道之精體而無與乎學者之用力又以辨是非別可否為空言不充實用而有害乎簡易之理則熹恐其未得為至當之論也蓋曰道之精體則義不足以名之以義強名則義之為名又無所當此蓋原於不知義之所以為義是以既失其名因昩其實於是乎有空言實用之說此正告子義外之蔽也一不知義則夫所謂仁者亦豈能盡得其全體大用之實哉近世為精義之説莫詳於正蒙之書而五峰胡先生者〈名宏字仁仲〉亦曰居敬所以精義也此言尤精切簡當深可玩味恐執事未以為然則試直以文義攷之精義入神正與利用安身為對其曰精此義而入於神猶曰利其用而安其身耳揚子所謂精而精之用字正與此同乃學者用功之地也若謂精義二字只是道體則其下復有入神二字豈道體之上又有所謂神者而自道以入神乎以此言之斷可決矣抑所謂反身自認存真合體者以孔子克已復禮孟子勿忘勿助之說驗之則亦未免失之急迫而反與道為二大抵天人初無間隔而人以私意自為障礙故孔孟教人使之克盡己私即天理不期復而自復惟日用之間所以用力循循有序不凌不躐則至於日至之時廓然貫通天人之際不待認而合矣今於古人所以下學之序則以為近於傀儡而鄙厭之遂欲由徑而㨗出以為簡易反謂孔孟未嘗有分明指訣殊不知認而後合揠苗助長其不簡易而為傀儡亦已大矣熹竊以為日用之間無一事一物不是天真本體孔孟之言無一字一句不是分明指訣故孔子曰吾無隠乎爾又曰天何言哉而子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也夫豈平日雅言常行之外而復有所謂分明指訣者哉此外牴牾尚多然其大槩節目具於是矣以執事教誨不倦念未有承晤之期不敢久虛大賜是以冐昩罄竭其愚伏惟恕其狂妄少賜覽觀還以一言示及可否虛心以竢如有所疑不敢不以復也
　　答詹體仁〈儀之〉
　　湘中學者之病誠如來教然今時學者大抵亦多如此其言而不行者固失之又有一二隻說踐履而不務窮理亦非小病欽夫徃時蓋謂救此一種人故其說有太快處以啓流傳之𡚁今日正頼髙明有以救之也為學是分內事纔見髙自標致便為不務實了更說甚的今日正當反躬下學讀書則以謹訓說為先脩身則以循規矩為要除卻許多懸空閑說庻㡬平穩耳不審尊意以為如何
　　答楊廷秀〈萬里〉
　　程弟轉示所惠書教如奉談笑仰見放懐事外不以塵垢粃糠累其胸次之超然者三復歎羨不能巳巳數日偶苦脾疾心腹撓悶意緒無聊值此便風不敢不附報自力布此僅能問何如他皆未暇及也時論紛紛未有底止契丈清德雅望朝野屬心切冀眠食之間以時自重更能不以樂天知命之樂而忘與人同憂之憂毋過於優游毋決於遁思則區區者猶有望於斯世也
　　答李季章〈璧〉
　　兩書縷縷皆有飄然逺引之意不審果以何日決此計耶熹懇祠得請深荷上恩既還舊官無復可辭之誼孤危之跡雖未可保然姑無愧於吾心可也承問及先人紹興中文字遺藁中劄子第三篇疑即此奏豫章所刋集中有之今以納呈已加籖貼於其上矣筆削之際儻得附見十萬幸甚諸公爭和議時先人與胡德輝范伯逹諸公同入文字皆史院同寮也當時此一宗議論不知有無登載魏元履所集戊午儻議一書甚詳亦嘗見之否耶如館中未有得行下建寧抄録上送亦一事也慶逺計程已到零陵久矣又聞其自處泰然亦不易也但未知便得一向安坐否耳前年與陳君舉商量拈出孝宗入繼大統一事當時議臣如婁寅亮趙張二相岳侯范伯逹陳魯公皆未有褒録恐可更詢訪當時曾有議論之人並與拈出也
　　答李季章
　　昨承喻及先君奏疏已蒙筆削得附史氏篇末幸甚痛念先君早歳讀書即為陸賈之學遭時艱難深願有以自見而不幸不試所得陳於當世者止此而已今乃得託史筆以垂不朽豈不幸甚但恐賢者去國之後或為不肖之孤所累因見刋削未可知耳又聞黃文叔頃年嘗作地理木圖以獻其家必有元様欲煩為尋訪刻得一枚見寄或恐太大難於寄逺即依謝荘方丈木圖以兩三路為一圖而傍設牝牡使其犬牙相入明刻表識以相離合則不過一大掩可貯矣切幸留念
　　河西為一　　陜西為一　河東河北燕雲為一京東西為一　淮南為一　兩浙江東西為一湖南北為一　西川為一　二廣福建為一
　　大略如此更詳濶狹裁之相合處須令脗合不留縫罅乃佳
　　答李季章
　　熹罪戾之蹤竟不免吏議然已晚矣又幸寛恩未即流竄杜門念咎足以遣日不足為故人道也累年欲修儀禮一書釐析章句而附以傳記近方了得十許篇似頗可觀其餘度亦歳前可了若得前此別無魔障即自此之後便可塊然兀坐以畢餘生不復有世間念矣元來典禮淆訛處古人都已說了只是其書袞作一片不成叚落使人難看故人不曾看便為憸人舞文㺯法迷國誤朝若梳洗得此書頭面出來令人易看則此輩無所匿其姦矣於世亦非小助也〈勿廣此說恐召坑焚之禍〉
　　荊公奏草不記曾附去否今徃一通可見當日規摹亦不草草也禹跡圖雲是用長安舊本翻刻然東南諸水例皆疎略頃年又見一蜀士說蜀中嘉州以西諸水亦多不合今其顯然者如蜀江至瀘州東南乃分𣲖南流東折逕二廣自畨禺以入海以理勢度之豈應有此必是兩水南北分流而摹刻者誤連合之遂使其北入江者反為逆流耳然栁子厚詩亦言䍧牱南下水如湯則二廣之水源計必距蜀江不逺但不知的自何州而分為南北耳又自瀘以南諸州今皆不聞必已廢併幸為詢究一一見喻其圖今徃一紙可為勾抹貼說卻垂示也
　　答李季章
　　熹今歳益衰足弱不能自隨兩脅氣痛攻注下體結聚成塊皆前所未有精神筋力大非前日之比加以親舊凋零如蔡季通呂子約皆死貶所令人痛心益無生意決不能復支久矣所以未免惜此餘日正為所編禮傳已略見端緒而未能卒就若更得年餘間未死且與了卻亦可以瞑目矣其書大要以儀禮為本分章附疏而以小戴諸義各綴其後其見於它篇或它書可相發明者或附於經或附於義又其外如弟子職保傅傳之屬又自別為篇以附其類其目有家禮有鄉禮有學禮有邦國禮有王朝禮有䘮禮有祭禮有大傳有外傳今其大體已具者蓋十七八矣因讀此書乃知漢儒之學有補於世教者不小如國君承祖父之重在經雖無明文而康成與其門人答問蓋已及之具於賈疏其義甚備若已預知後世當有此事者今吾黨亦未之講而憸佞之徒又餙邪説以蔽害之甚可歎也喻及仁里士人有志於學而能不事科舉者近亦似曾聞說但不知其姓名此殊不易得幸因風略報及也舊來諸經說三四年來倖免煨燼今亦恐未可保然間因講說時有更定欲寄一本去恐可與西州同志者共之而未暇也留衛公得詩說日閱數版手加點抹書來頗極稱賞仍盡能提其綱亦甚不易老年精力乃能及此又不厭章句訓詁之煩也要是天姿深靜純實故能若此亦恨其聞此之晚不得早效區區之愚耳德脩文叔家居亦何所務各有一書煩為致之子直亦然也今年閩中鄭黃鄧皆物故氣象極覺蕭索揚子直得祠又遭駁項平父聞亦杜門不敢見人其它吾人徃徃藏頭縮頸不敢吐氣甚可笑也熹明年七十已草告老之章只從本貫依庻官例陳乞亦不欲作廟堂書劄而或者尚恐觸犯禍機顧念禮律自有明文而罪戾之餘尚忝階官亦無不許致仕之法並已決意為之不復顧慮政使不免亦所甘心蓋比之一時輩流已獨為優幸矣尚欲低囘貪戀㣲祿以負平生之懐復何為哉
　　前此附書似是因李普州便書中欲煩借黃文叔家地里木圖為製一枚不知逹否此近已自用膠泥起草似亦可觀若更得黃圖參照尤佳但恐此書或已浮沉不曾製得即亦不必為矣禮殿圖舊亦有之但今所寄摹畫精好想正得古本筆意也三五之目不可考古事類此者多矣今日豈能必其是非也邪但既有是名號則必有是人易大傳但舉其製作之盛者而言耳如漢人但言髙祖孝文豈可便謂其間無惠帝耶洮研發墨鋒鋩可畏此所難得足為佳玩矣
　　答李季章
　　熹伏承不鄙貺以先正文簡公詩編行實並及三夫人二壙刻文跽領伏讀足慰平生髙山仰止之心而反復再三又見其立德立言明白磊落所以開發蒙吝有不一而足者幸甚幸甚至於不察熹之愚陋而將使之纂次其事刻之幽宮以視來世則熹之不德不文人知其不足以勝此寄矣顧念平生未嘗得拜文簡公之函丈而讀其書仰其人則為日蓋已久又嘗聽於下風而知公之所以相知亦有不待見其面目而得其心者是以願自附焉而不敢辭也唯是今者方以罪戾書名偽籍平居杜門屏氣齰舌不敢輙出一語以干時禁而凜凜度日猶懼不免乃於此時忽爾破戒政使不自愛惜亦豈不為公家之累是以彷徨顧慮欲作復止而卒未有以副來命之勤也伏惟執事姑少察此而深計之竊意髙文大筆取之今世不為無人固不必眷眷於一無狀罪廢之人而使盛德百世之傳不得以時定也
　　熹區區鄙意前幅具之詳矣始者亦嘗深念欲便草定而託以前日所為既而思之又似不誠而不可為也又念劉孫所定本出賢昆仲之手者自足傳信後世但循例必欲更經一手刪節則雖在今日隂竊為之亦是不害只是目下未可使人知有此作將來草定亦不可使人知有此書此則難遮䕶耳來使本欲留以少俟渠亦以丁寧之切不來相逼但覺此終是未敢落筆不如且遣之還俟一面更將所示者子細繙閱隨記所當增損處密託人送令弟處又恐經由都下不便不若且少忍之若未即死固當有以奉報或使溘先朝露亦當以付兒輩令轉奉聞也平生多做了閑文字不能無愧詞今此好題目可惜不做但又適當此時令人鬱鬱耳續通典見詩中及之恐有印本求一部長編改定本只寫改處不知有多少冊得為致之為幸或雲建炎紹興事亦已成書不知然否尤所欲得但恐字多難寫耳頃見靖康間事楊龜山多有章疏不曾編入不知後來曾補否蓋汪丈所刻本不曾載福州成都二本皆然其奏議後來南劍一本卻有之恐亦不可不補也
　　答範文叔
　　大學之序固以致知為先而程子發明未有致知而不在敬者尤見用力本領親切處今讀來喻知於主一蓋嘗用功則致知之學宜無難矣而尚欲更求其説何耶熹舊讀大學之書嘗為之說每以淺陋有所未安近加訂正似稍明白親知有取以鋟木者今內一通幸試攷之或有未當卻望誨喻然切告勿以示人益重不韙之罪也
　　答範文叔
　　讀書不覺有疑此無足怪蓋徃年經無定說諸先生所發或不同故讀書不能無疑比年以來衆說盡出講者亦多自是無所致疑但要反復玩味認得聖賢本意道義實體不外此心便自有受用處耳尹和靖門人贊其師曰丕哉聖謨六經之編耳順心得如誦己言要當至此地位始是讀書人耳子約之去私計良便象先相從所論云何去歳相見不欵未得盡所欲言至今為恨耳講義反復詳明深得勸誦之體特寄此章豈亦有感於時論耶大學近閱舊編復改數處今徃一通試以舊本參之當見鄙意也
　　答範文叔
　　春風堂記久已奉諾安敢忘之但近覺孤危之跡為當世所憤疾日以益甚遂絶口不敢為人出一語非獨畏禍亦義理之當然也兼亦覺得此等空言無益扵實僅同戲劇區區裝點是亦徒為玩物䘮志而已若論為已切實功夫豈此等所能助而為仁由已亦何待它人之助耶況明道先生氣象如此乃是不違仁之影子今於影外旁觀而玩其形似孰若深察其心之所到而身詣之之為實耶竊謂為仁之要固不出乎聖賢之言若子夏所謂博學篤志切問近思夫子所謂克已復禮所謂恭敬忠恕可以備見其用力之始終矣幸深味乎此而實加功焉則為有以慰區區之望固不在於言語文字之間而已也
　　答陳君舉
　　熹自頃寓書之後南來擾擾未能嗣音至於懐仰德義則無日而不勤也乃蒙不忘專人枉教此意厚矣何感如之垂諭詩說向見二君能道梗槩大指略同意其必有成編故以為請今承語及乃知爾雅蟲魚決非磊落人之所宜注也唐突負愧如何可言誨示之勤尤荷不鄙然嘗謂人之為學若從平實地上循序加功則其目前雖未見日計之益而積累功夫漸見端緒自然不假用意裝點不待用力支撐而聖賢之心義理之實必皆有以見其確然而不可易者至於講論之際心即是口口即是心豈容別生計較依違遷就以為諧俗自便之計耶今人為學既已過髙而傷巧是以其說常至於依違遷就而無所分別蓋其胸中未能無纎芥之疑有以致然非獨以避咎之故而後詭於詞也若熹之愚自信已篤向來之辯雖至扵遭讒取辱然至於今日私心耿耿猶恨其言之未盡不足以暢彼此之懐合異同之趣而不敢以為悔也不識高明何以教之惟盡言無隱使得反復其說千萬幸甚老病幽憂死亡無日念此一大事非一人私說一朝淺計而終無面寫之期是以冐致愚悃鄉風引領不勝馳情
　　答陳君舉
　　前書所扣未蒙開示然愚悃之未能盡發於言者亦多每恨無由得遂傾倒以求鐫切近曹器之來訪乃得為道曲折計其復趨函丈必以布露敢丐髙明少垂采擇其未然者痛掊撃之庶有以得其真是之歸上不失列聖傳授之統下使天下之為道術者得定於一非細事也惟執事圖之
　　與陳君舉
　　先人自少豪爽出語驚人踰冠中第更折節讀書慕為賈誼陸贄之學久之又從龜山楊氏門人問道授業踐修愈篤紹興初以館職郎曹與修神宗正史哲徽兩朝實録而於哲録用力為多其辨明誣謗刋正乖戾之功具見褒詔後以上疏詆講和之失忤秦相去國補郡不起奉祠以終cq=608
　　與陳君舉
　　先人贈告必已蒙落筆母妻二告如亦合命詞則前日失於具稟今再有懇先妣德性純厚事姑極孝敬祖母性嚴先妣能順適之治家寛而有法歳時奉祀必躬必親撫媵御有恩意無纖毫嫌忌之意亡婦先世自國初時以儒學登髙科其父諱勉之字致中紹興中嘗以布衣召至都堂與秦丞相議不合而去東萊呂舍人所謂老大多才十年堅坐者也凡此曲折得頗見於詞命足為泉壤之榮幸辱矜念脫或已行亦乞刋定幸甚幸甚
　　與劉德修〈光祖〉
　　方念久不聞動靜忽閱邸報有房陵之行為之悵然寢食俱廢累日不能自釋不審彼以何日就道自簡至房道里幾何取道何州閱幾日而後至風土氣𠉀不至甚異否居處飲食能便安否官吏士民頗知相尊敬否吾道之窮一至於此然亦久知㑹有此事但不謂在目前耳偶有鄂便託劉公度轉致此問如有的便亦望得一書之報使知動息少慰逺懐十萬之幸馮李亦復不容季章得郡而名見乃弟疏中恐亦非久安者李良仲鴻飛冥冥使人深羨第恨不得扣其𤣥中之趣範文叔卻幸未見物色想亦深自晦也熹足弱氣痞已半年矣策杖人扶僅能畧移跬歩而腹脇脹滿不能俯案觀書作字一切皆廢獨於長者未敢依例口占耳數日又加右臂作痛寫字不成衰憊至此無復久存之理承教無期尚冀以時深為世道自愛耳熹隨例納祿幸已得請中間蓋亦小有紛紛後雖粗定然猶不免為之之累亦可歎也〈一本為下空一字〉
　　答黃文叔〈度〉
　　八月二十二日具位朱熹頓首復書於知府顯謨正言執事熹跧伏窮山聞執事之名舊矣未獲既見每竊恨焉去歳趨召北歸道聞新天子以執事為賢擢居言路方與善類同深喜幸以為上新即位首擇一人以為諌官即得執事之賢以充其選是必將用其言以新庻政無疑矣以執事之賢如此又遭難得之時如此其必將有以開悟上心謹始建極以慰中外之望又無疑矣而未一二日已聞出守之命則又為之惘然昏惑莫曉所謂比至中都亟問其故則凡有識無不扼腕而劉德脩獨取執事所上免章謄本相視熹於是時亦復慨然浩歎蓋不惟為執事惜此事㑹亦為朝廷惜此舉措且自恨其失一見之便而又決知吾道之將不行矣曾未兩月果已罷遣道間聞當來婺又以行役有程不能宿留以俟車騎之來還家又苦疾病重以春夏之交氣候大變邪毒薰心危證悉見自謂必死矣固不能先自通於左右乃於呻吟之中忽奉手教之辱三復醒然過望幸甚然而執禮過謙稱道浮實比擬非倫則非淺陋之所敢當也豈其戲耶則執事荘士也非以言為戲者也以為誠耶則懼其有傷執事者閱理之明知人之哲也至論古昔聖賢所處之難易則執事之意可知矣如熹之愚蓋嘗不自揆度而妄竊有志於此然學未聞道言語無力精神不專不足以動人悟物蓋昔人所謂說將尚不下者而又何足以議此耶雖然今亦老矣衰病益侵旦暮且死此心雖不敢忘亦無復有望於將來矣顧今運祚方隆聖德日新有永之圖必將與明者慮之則夫所謂致一以格天者乃執事事也執事其亦察乎舜之所謂人心道心者為如何擇之必精而不使其有人心之雜守之必固而無失乎道心之純則始終惟一而伊尹之所以格大者在我矣於以正君定國而大庇斯人於無窮豈不偉哉鄙見如此不識執事以為如何如有未當願反復之以卒承教之願千萬幸也前此承書未久即聞去郡來使遂不復來取報章今想已還㑹稽不審為況復何如時論日新尚復何說因趙主簿歸天台寓此為謝不能盡所欲言又苦目痛不能多作字不得親書深以愧恨相望千里邈無晤見之期惟冀以時自重使斯世猶有頼焉則幸甚不宣
　　答徐元敏
　　昨者拜書方愧草率人還賜教勤至區區悚仄已不自勝別紙垂誨警發尤深但詞意之間謙卑己甚非晚學小子所敢當伏讀再三益增恐懼然竊伏觀尊誨之㣲指大率以曲禮首章為脩已治人之大要喜其易行而病於難久此非擇善之精反躬之切何以及此顧念平昔所聞於師友者其大端誠不外是然行之不力一暴十寒其樂舒肆喜談謔之病殆有甚於髙明之所患者而何能有以少補於萬分抑又聞之主敬者存心之要而致知者進學之功二者交相發焉則知日益明守日益固而舊習之非自將日改月化於冥冥之中矣所聞如此然躬所未逮不自知其當否敢因垂問之及而以質焉儻蒙矜憐還賜誨飭使不迷於入德之方則熹千萬幸甚
　　答林正夫〈湜〉
　　慕仰髙風固非一日中間雖幸寅縁再見然苦怱怱不得欵奉誨語至今以為恨也歸來抱病人事盡廢無繇奉記以候起居每深馳跂今茲楊通老來忽奉手誨之辱假借期許既非愚昩之所敢當而執禮過恭尤使人恐懼踧踖而無所避也雖然髙明之所以見屬之意豈若世之指天誓日而相要於聲利之塲者哉況在今日而言之尤足以見誠之至而好之篤是以不敢隱其固陋而願自附於下風焉蓋嘗聞之先生君子觀浮圗者仰首注視而髙談不若俯首歴階而漸進蓋觀於外者雖足以識其崇髙鉅麗之為美孰若入於其中者能使真為我有而又可以深察其層累結架之所由哉自今而言聖賢之言具在方冊其所以幸教天下後世者固已不遺餘力而近世一二先覺又為之指其門戶表其梯級而先後之學者由是而之焉宜亦甚易而無難矣而有志焉者或不能以有所至病在一觀其外粗覘彷彿而便謂吾已見之遂無復入於其中以為真有而力究之計此所以驟而語之雖知可恱而無以深得其味遂至半途而廢而卒不能以有成耳竊計髙明所學之深所守之正其所藴蓄蓋已施之朝廷而見於議論之實於此宜不待於愚言矣然既蒙下問不可以虛辱而熹之所有不過如此若不以告於門下以聽執事者之采擇則又有非區區之所敢安者是以敢悉布之可否之決更俟來教熹所虛佇而仰承也通老在此相聚甚樂比舊頓進知有切磋之益惜其相去之逺忽起歸興而不可留也從之聞以牙痛為庸醫所誤投以涼劑一夕之間遂至長徃深可痛惜然此亦豈醫之所能為哉德脩崎嶇逺謫令人動心然聞其平居對客誦言固每以此自必乃今為得所願然所闗繋則不淺矣有寫其記文以來者已屬通老呈白想亦深為廢卷太息也元善寓霅川殊不自安旦晚必歸子宣今日方得書也熹氣痞不能久伏几案作字草草且亦未能究所欲言臨風引領悵望亡量惟髙明察之


　　考異
　　答袁機仲
　　八卦相錯其數殊塗〈其一本作二〉
　　以上五條只少箇柱杖〈箇下一本有拈字〉
　　伏承別紙誨諭況説卦之本文〈云云至〉未嘗有一隂一陽始生之説也〈一本作〉況説卦之本文於㢲則但取其潔齊而位之東南於乾則但取其戰而位之西北㢲以三畫言之雖為一隂之生而其所以位之東南者初非有取乎其義至於乾則又三陽之全體而初無一陽已生之義可得而取也〈接〉凡此﨑嶇〈雲〉
　　來喻謂坤之上六陽與復遇之說〈遇一本作垢〉易說垂示以前論參之〈之一本作伍〉
　　答周益公范碑既起而樂為之用〈一本無既字〉
　　前日之所為〈前一本作當〉當行之路〈當一本作常〉
　　答林謙之簡易明白〈簡一本作坦〉
　　答江元適孤陋晚生正名統實〈一本無統字〉
　　熹嘗謂天命之性由徑而㨗出〈由一本作出〉













　　晦菴集卷三十八
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷三十九　　　　　宋　朱子　撰書〈問答〉
　　答戴邁
　　熹來此得足下於衆人之中望其容色接其議論而知足下之所存若有所蓄積而未得其所以發之者心獨期足下可共進於此道及以論語之說授諸生諸生方愕眙不知所向而足下獨以為可信也手抄口誦而心惟之熹謂足下將得其所以發之者矣甚慰所望今辱書及以所抄四大編示之而責其淺陋之辭託名經端則非熹之任而足下之過也夫執經南面而以其說與門人弟子相授受此其非熹之任明矣熹無所復道獨敢竊議足下之所以過願寛其僭易而幸聽之夫學期以自得之而已人知之不知之無所與於我也今足下自謂其已自得之耶則宜無汲汲於此而熹之言亦何為足下重不然雖熹妄言之於足下何有足下之為甚過足下勉自求之期有以自得之而後已熹雖荒落矣尚能與足下上下其說而講評之四編且以歸書室而具其所以然者報足下幸察
　　答林巒
　　辱示書及所為文三篇若以是質於熹者熹少不喜辭長復嬾廢亡以副足下意然嘗聞之學之道非汲汲乎辭也必其心有以自得之則其見乎辭者非得已也是以古之立言者其辭粹然不期以異於世俗而後之讀之者知其卓然非世俗之士也今足下之詞富矣其主意立說髙矣然類多採摭先儒數家之說以就之耳足下之所以自得者何如哉夫子所謂德之棄者蓋傷此也足下改之甚善示諭推所聞以講學閭里間亦甚善記曰教然後知困知困則知所以自彊矣熹所望於足下者在此足下勉㫋
　　答林巒
　　率性之謂道脩道之謂教
　　伊川先生說率性之謂道通人物而言更以其說思之脩道之謂教二先生及侯氏說卻如此然恐不如呂游楊說尤溪集觧想已見之
　　喜怒哀樂未發謂之中
　　伊川先生雲涵養於未發之時則可求中於未發之前則不可宜更思之檢此叚熟看
　　民鮮能久矣與甚矣吾衰也乆矣之久同
　　久矣之意得之
　　夫婦之愚
　　伊川先生論之已詳大抵自夫婦之所能知能行直至聖人天地所不能盡皆是說費處而所謂隱者不離於此也
　　道不逺人
　　此叚文義未通又多用佛語尤覺走作且更熟玩其文義為佳
　　正已而不求人則無怨
　　凡讀書且虛心看此一叚文義令語意分明趣味浹洽乃佳切不可妄引他處言語來相雜非惟不相似且是亂了此中正意血脈也
　　答呂侁
　　惠書甚慰所守審如是足下之所存誠逺且大非熹所能及也顧不能不以貧自累而求有以得於人則足下之忍其大而不忍其細又非熹之所能知也抑熹之官於此祿不足以仁其家而無以副足下之意敢以所聞為謝冀足下之堅其守也貧者士之常惟無易其操則甚善
　　答楊宋卿
　　前辱柬手啓一通及所為詩一編吟諷累日不忍去手足下之賜甚厚吏事匆匆報謝不時足下勿過熹聞詩者志之所之在心為志發言為詩然則詩者豈復有工拙哉亦視其志之所向者髙下如何耳是以古之君子德足以求其志必出於髙明純一之地其於詩固不學而能之至於格律之精粗用韻屬對比事遣辭之善否今以魏晉以前諸賢之作考之蓋未有用意扵其間者而況於古詩之流乎近世作者乃始留情於此故詩有工拙之論而葩藻之詞勝言志之功隱矣熹不能詩而聞其說如此無以報足下意姑道一二盛編再拜封納並以為謝
　　答柯國材〈翰〉
　　辱書示以顏子子貢俱以仁為問而夫子告之有若不同者此固嘗思之而非如足下之說也為仁由已此論為仁之至要蓋始終不離乎此夫其所以求師友而事之之心豈自外至哉既得師友而事之矣然不求諸已則師友者自師友耳我何有焉以此意推之則二說者初不異也如足下之言恐非長善救失之意足下思之而反復其說則熹之願他所以見屬者豈熹所敢當哉戴陳二生趣向文辭皆可觀固知其所自矣有友如此足以輔仁敢以為足下賀而僕亦將有頼焉齋居無事宜有暇日以時過我幸得講以所聞而非所敢望也
　　答柯國材
　　蔡彊來領三月六月九月三書急拆疾讀如奉誨語良慰久別不聞問之懐幸甚幸甚信後歳已晚矣不審為況何如伏惟味道有相尊候萬福熹奉親粗遣武學闕尚有三年勢不能待目今貧病之迫已甚旦夕當宛轉請祠也親年日老生事益聊落雖吾道固如此然人子之心不能不慨然耳時事竟為和戎所誤今歳金人大入據有淮南留屯不去監前事之失不汲汲於渡江欲圖萬全之舉此可為寒心而我之所以待敵者內外本末一切刓𡚁又甚於徃年妄論之時矣柰何柰何逺書不能詳言也熹自延平逝去學問無分寸之進汨汨度日無朋友之助未知終何所歸宿邇來雖病軀粗健然心力凋弱目前之事十亡八九至於觀書全不復記以此兀兀於致知格物之地全無所發明思見吾國材精篤之論而不可得臨書怳然也所示易卦次敘此未深究不敢輕為之說但本圖自初爻而隂陽判〈左三十二卦共一陽右三十二卦共一隂〉次爻又一變而又交〈兌與艮交震與巽交〉而八卦小成矣其上因而重之而成六十四卦〈此次敘甚明其所以為易者蓋因隂陽徃來相易而得名非專謂震㢲四五相易而然也此理在天地間無時不然仰觀俯察暑徃寒來莫非運用恐不待考諸圖象而後明也然古人製作之妙顯發乾坤造化之機有如此者是亦可樂而玩之耳〉不合無愧之說在我固然第所不能無恨者精神言語不足以感悟萬一為恨耳若人人持不合無愧之說則君臣之大倫廢矣如何如何李君好學禮賢其志可嘉國材想亦推誠與之講論有可采處若得同為此來真寡陋之幸也春秋工夫未及下手而先生棄去蓋亦以心志凋殘不堪記憶此書雖雲本根天理然實與人事貫通若不稽考事跡參以諸儒之說亦未易明也故未及請其說然嘗略聞其一二以為春秋一事各是發明一例如看風水移歩換形但以今人之心求聖人之意未到聖人灑然處不能無失耳此亦可見先生發明之大㫖也論語比年略加工夫亦只是文義訓詁之學終未有脫然處更有詩及孟子各有少文字地逺不欲將本子去又無人別寫得不得相與商確為恨爾若遂此來之約則庻幾得講之耳三序示及想見用心之精但每每推與過當恐未得為不易之論又論語序雲學為仁一節不知見得仁字如何分明後面節次如何成就此義須句句有下落始得不可只如此含糊也近衢州一江元適登仕〈泳〉以書來雲頃歳獨學常窺求仁之端又謂須明識所謂元者體諸中而無疑則道之進也化也基諸此矣此論似非茍然黙識試一思之如何江君未相識書多好議論亦是一老成前輩也易序中雲此以無思〈闕〉似以至〈闕〉　此恐亦不能無病試更思之近方再讀此經建陽一學者亦欲講之因招之來年教兒輩得與共學用年歳工夫看如何昨齊仲寄疑義來乃不知是石丞者妄意批鑿非所施於素昩平生之人然渠既以此道相期必不相恠但在熹有僣率之咎耳所欲言者無窮以久不得書無所發端今得來示又以來人立俟天寒手冷作字不成不能究悉胸中所欲言千里相望豈勝慨嘆但願果能乘便一來庻得傾倒不然終非紙札所能具也閤正孺人令郎各安佳老人以下幸安每勤問念至感未由㑹晤之前千萬以時進道自愛不宣閏月晦日熹頓首再拜國材丈執事
　　欲識仁字大槩且看不仁之人可見蓋其心頑如鐵石不問義理事任已知是以謂之不仁識此氣象則仁之為道可推而知矣因書試言所得以答合否如何耳
　　答柯國材
　　傳序鄙意不欲如此昨因論語小傳之作已罄鄙懐不蒙領畧遂更不敢復言今所惠書反謂有所愛於言何耶行行之號尤非所以矯氣習之偏而反之於中和之域區區之意亦不願老丈之為此稱也如何
　　答柯國材
　　示諭忠恕之說甚詳舊說似是如此近因詳看明道上蔡諸公之說卻覺舊有病蓋須認得忠恕便是道之全體忠體而恕用然後一貫之語方有落處若言恕乃一貫發出又卻差了此意也如未深曉且以明道上蔡之語思之反復玩味當自見之不可以迫急之心求之如所引忠恕篤欽以下尤不幹事彼蓋各言入道之門求仁之方耳與聖人之忠恕道體本然處初不相干也一隂一陽不記舊說若如所示即亦是謬妄之說不知當時如何敢胡說今更不須理㑹但看一隂一陽徃來不息即是道之全體非道之外別有道也逆順之說康節以為先天之數今既曉圖子不得彊說亦不通不若且置之易序兩句大病在彼此二字上今改得下靣不濟事也凡此數說姑塞來問未知中否有便卻望垂教幸甚幸甚石丈相聚所談何事其篤誠好學已不易得而議論明快想講論之際少所凝滯也書來有少反復草草作答不能盡所言大抵講學只要理㑹義理非人所能為乃天理也天理自然各有定體以為深逺而抑之使近者非也以為淺近而鑿之使深者亦非也學者患在不明此理而取決於心夫心何常之有好髙者已過髙矣而猶患其卑滯於近者已太近矣而猶病其逺此道之所以不明不行而學者所以各自為方而不能相通也前此以陳許二友好為髙奇喜立新說徃徃過於義理之中正故常因書箴之蓋因其病而藥之非以為凡講學者皆當畫於淺近而遂止也然觀聖賢之學與近世諸先生長者之論則所謂髙逺者亦不在乎創意立說之間伊川雲吾年二十時觧釋經義與今無異然思今日意味覺得與少時自別又尹和靖門人稱尹公於經書不為講觧而耳順心得如誦已言此豈必以創意立說為髙哉今吾輩望此地位甚逺大槩讀書且因先儒之說通其文義而玩味之使之浹洽於心自見意味可也如舊說不通而偶自見得別有意思則亦不妨但必欲於傳注之外別求所謂自得者而務立新說則於先儒之說或未能究而遽舍之矣如此則用心愈勞而去道愈逺恐駸駸然失天理之正而䧟於人慾之私非學問之本意也且謂之自得則是自然而得豈可彊求也哉今人多是認作獨自之自故不安於他人之說而必已出耳凡此皆石丈書中未及盡布者或因講論之次閑為及之幸甚幸甚並以呈齊仲順之不知如此卑說還可髙意否二公更不及別書也徐丈惠書雲有疑難數板卻未見之豈封書時遺之耶偶數時村中乏紙亦不別拜狀只煩為致此意幸甚幸甚順之書中似以橫渠平易其心之說為不然談何容易更且思之為佳蓋所謂平易者非茍簡輕易之謂也群居終日別作何工夫便中千萬示及一二茍有未安不憚獻所疑以求益也
　　答許順之
　　示諭記中語病的當改雲知用其力而不知所以用力之方則未有不反為之累如何大抵見道未明揣摩求合自然有漏綻處得公如此琢磨為益大矣後便見報幸甚兩書皆有來意甚慰所望當在何時耶近讀何書工夫次第如何熹論語說方了第十三篇小小疑悟時有之但終未見道體親切處如說仁者渾然與物同體之類皆未有實見處反思茫然為將柰何熹比因堂劄促行再入文字乞候終秩萬一諸公不欲如此得一教官之屬南去即相見之期近矣但分別之事豈可預料耶山間無他事歳豐米賤農家極費力然細民飽食遂無他志亦一幸也
　　答許順之
　　熹衰老幸向安然氣體虛弱非復昔時心力亦未復都不敢思慮舊業荒廢無所發明反而求之似於存養用力處未有地位甚以自懼耳如吾友於此卻已有餘第未能逹於詞命之間恐其間亦有未徹底處卻宜於事物名數上着少工夫蓋既無精粗本末之異即此亦不可忽也䘮禮留意甚佳但其度數亦不易曉若哀敬之實則吾友素知之矣當益有餘味也近得橫渠語録有雲曲禮乃天地五藏魂魄心府寓於其事試思此語亦足以發耳記文如所改甚善但所辨說未能盡曉熹意欲雲心之為體亦微矣彼不知用力於此者固徇於物慾而不自知餘即悉如來示蓋不能用其力之語亦似有病了真如衆盲模象逹者見之可付一笑
　　答許順之
　　檀弓篇雲殷既練而袝周卒哭而袝孔子善殷據孔子以殷禮為善則當從殷禮練而袝無疑矣然今難遽從者蓋今䘮禮皆周禮也葬而虞虞而卒哭卒哭而袝是一項事首尾相貫若改從殷禮俟練而袝即周人之虞亦不可行欲求殷禮而證之又不可得是以雖有孔子之言而未敢改也〈溫公只依周禮唐開元禮及近世亦有改者然終不安〉禮文極是密察不可儱侗故聖人致詳於此毫髪不差蓋未詳未盡則於已之心且不能安民之不從尚未論也疑夫子於二代之禮必有類此者闕其一二則無所證矣前書因見讀禮故勸以致詳㣲細因有損所有餘勉所不足之言來書乃謂本末精粗本無二致何用如此分別此又誤矣若每每如此則更無用功處更無開口處矣子夏對子游之語以為譬之草木區以別矣何嘗如此儱侗來惟密察於區別之中見其本無二致者然後上逹之事可在其中矣如吾子之說是先向上逹處坐卻聖人之意正不如是雖至於堯舜孔子之聖其自處常只在下學處也上逹處不可著工夫更無依泊處日用動靜語黙無非下學聖人豈曾離此來今動不動便先說箇本末精粗無二致正是鶻崙吞棗向來李丈說鐵籠罩卻之病恐未免也
　　答許順之
　　承在縣庠為諸生講說甚善甚善但所寄諸說求之皆似太過若一向如此恐駸駸然遂失正途入於異端之説為害亦不細差之毫釐謬以千里況此非特毫釐之差乎三復來示為之悵然已輙用愚見附註於下然其曲折非筆端可盡恐當且以二先生及范尹二公之說為標凖反復玩味只於平易慤實之處認取至當之理凡前日所從事一副當髙奇新妙之説並且倚閣久之見實理自然都使不著矣蓋為從前相聚時熹亦自有此病所以相漸染成此習尚今日乃成相誤惟以自咎耳如子韶之說直截不是正理說得儘髙儘妙處病痛愈深此可以為戒而不可學也何由靣話究此精㣲臨風鬱結無有窮已國材元聘為況如何昨寄得疑難來又是一般說話大抵齊仲順之失之太幽深〈順之尤甚〉而三公失之太執著〈執著者有時而通幽深者蕩而不反矣〉中間一條平坦官路卻沒人行著只管上山下水是甚意思因書可録此意及二序送之為致不及書之意范伯崇學大進劉德明者亦稍識義理皆可喜耳伯崇雜說一紙附去可見其持守不差見理漸明之大槩矣然其說有少未盡更求之卻以見喻伯崇去年春間得書問論語數叚其說甚髙妙因以呈李先生李先生以為不然令其慤實做工夫後來便別此亦是一格也然其當時髙妙之說亦只是依諸先生說而推言之過當處耳非如順之所示硬將文義抝橫說卻也切宜速改至祝至祝大抵文義先儒盡之蓋古今人情不相逺文字言語只是如此但有所自得之人看得這意味不同耳其說非能頓異扵衆也不可只管立說求奇恐失正理卻與流俗詭異之學無以異也只據他文理反覆玩味久之自明且是胸中開㤗無許多勞攘此一事已快活了試依此加功如何
　　答許順之
　　讀書大抵只就事上理㑹看他語意如何不必過為深昩之說卻失聖賢本意自家用心亦不得其正䧟於支離恠僻之域所害不細矣切宜戒之只就平易慤實處理㑹也必有事焉之書不曾接得不知如何上蔡雲出入起居無非事者正以待之則先事而迎忘則渉乎去念助長則近於留情聖人之心如鏡所以異於衆人也觀此所謂事者只是事事之事遇此一事則事此一事本體昭然此便見所謂操則存舍則亡也見此理極平易只在目前人自貪慕髙逺所以求之過當而自失之也近再看論語尹先生說句句有意味可更玩之不可以為常談而忽之也伊川先生雲立言當含蓄意思不可使知德者厭無德者惑此言深有味更思之如何
　　答許順之
　　空空如也或者多引真空義如何
　　二程先生說此叚甚分明橫渠說似過當了愚謂且以二程先生之說為主理㑹正當文義道理自在裏許只管談𤣥說妙卻恐流入詖滛邪遁裏去
　　貧而樂云云善莫病於有為學莫病於自足有為則無為而或輟自足則不足而或止此學者之大病而賢逹之必期於進德也蓋善自已之當然而學須至於不厭知所當然則貧而樂富而好禮驕與謟無所事也知所不厭則切磋以道學琢磨以自脩學問明辯之不可已也是宜引詩以自況亦明道學之無窮也
　　此叚雖無病然語脈中窒礙處亦多大凡不必如此立說此先儒之說已畧具矣李光祖說甚善
　　不逆詐不億不信此有以見聖人皆欲天下後世歸於寛厚長者之域處蓋天下不能皆君子不能皆小人私淑艾之可也今設有詐與不信之人彼未必不心知其非第此以誠實之道處之亦未必不觀感而化不亦善乎何用逆億為然君子可欺以其方難㒺以非其道彼以小人之道來使此而不先覺豈不為所㒺乎故亦在所先覺方為賢耳
　　逆詐億不信恐惹起自家機械之心非欲彼觀感而化也胡明仲雲逆億在心是自詐自不信也只是此意若如此說便支離了不親切抑亦先覺者是賢乎李光祖曰理地明白則私智無所用之矣此說極善齊仲雲抑亦二字當玩味有深意固是如此莫須也著先覺方是賢乎乎者疑問之辭以上意未盡故疑問也
　　社夫子曾語宰我明命鬼神以為黔首則百姓以畏萬民以服則知古人立社豈虛設哉亦以土地所宜之木而使民知戒懼其為教莫大焉然哀公問社宰我宰我受學聖人之門豈無格言以正其心術直以是而長之逢之宜得罪於聖人故反覆重言而深罪之如我戰則克夫子非不知陣而對靈公必以爼豆晉乘楚檮杌魯春秋孟子非不知聞而對威文以無傳凡此皆引君於當道曾謂宰我久學於聖人而不之知豈有補於名教者耶
　　此叚只依古註為是又謂古人立木於社使民知所存著知社之神必有所司則國君所以守社禝其嚴乎三桓擅改而魯之權失所司則哀公之問社宰我因其問而言使民戰栗惜乎其說之不詳故夫子歎之曰成事不說謂不為之詳說也遂事不諌謂不因事而諌也使宰我之知不足以知之則無責可矣知而言之不盡此聖人之所以惜之也既徃不咎蓋因其問而可以言而不言既徃之失今則無及矣無可咎也猶曰今無可言矣
　　答許順之
　　與四時俱者無近功所以可大受而不可小知也謂他只如此
　　一事之能否不足以盡君子之藴故不可小知任天下重而不懼故可大受小人一才之長亦可器而使但不可以任大事耳
　　和順道德而理於義窮理盡性以至於命莫非命也順受其正則君子於此將何如哉亦曰脩其在我者以聽其在天者而已矣
　　和順於道德是默契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處以此推之自不重複不必如前所說
　　答許順之
　　山間有一二學者相從但其間絶難得好資質者近得一人似可喜亦甚醇厚將來亦可望也齋舍迫狹已遷在圭甫屋後佛頂菴中相聚矣向聞與齊仲在浄隠不知得多少時看何文字如何作工夫今歳復相聚否所有發明條示數端得反復焉亦勝空書徃來耳所示孟子說備見用意之精然愚意竊謂如此反似求索太過援引太雜使聖賢立言之本意汨沒不明已逐叚妄以己意略論其一二梗槩矣可以類推其餘不能一一備論也語録中有一節正論此今亦録去可詳味之便見病痛處亦非小疾不可執吝以為無傷而不之改也齊仲元聘書中各有少辨論大抵亦止是理㑹近時學者過髙之失可並取觀也
　　答許順之
　　亦將以利吾國乎
　　以利心為仁義即非仁義之正不待有不利然後仁義阻也
　　孟子見梁襄王出語人曰〈云云〉
　　定於一隻是混一之一與德惟一之一不同不必過為此說出而語人亦是偶然說及不必言公天下之善以下云云之說
　　齊宣王問曰齊桓晉文之事可得聞乎〈云云〉君子之道譬如行逺必自邇譬如升髙必自卑推之有本用之有序初非有甚髙難行之事但病不求之耳歸而求之有餘師安在乎行險以僥倖區區於覇者之為而昩於遵王之道哉故孟子特指惻怛愛牛之一端以啓其行不著而習不察之病欲齊王之知吾有是心亦曾於愛牛處見之吾安得而自失之耶反之吾身急扵百姓何止乎及禽獸而已正納約自牖之論因其明以投之也惜乎齊王終身由之而不知其道且曰夫我乃行之反而求之不得吾心是亦豈真知反而求之哉第不過見孟子之論而一時消盡鄙吝之心故有是雲爾使真知求之則明益明聖益聖能自已乎不得吾心無有是也
　　此叚甚好然語亦有過當處
　　齊宣王問曰交鄰國有道乎
　　湯事葛之事見於孟子詳味其曲折則知聖人之心矣君子不以天下儉其親〈云云〉此極言仁人孝子之心親切處當其親親之重雖大而天下茍得用心亦不以為大而儉於其親而不用也況其餘乎非必天下也推其心是如此
　　此說甚好熹舊說此句以猶為也不為天下惜一棺槨之費而儉於其親也更參酌看如何為穩卻示報也有餘不敢盡〈雲〉雲在我雖有餘然猶不敢以為盡謂只如此了蓋道體無窮雖文王亦只得雲望道而未之見耳
　　有餘不敢盡似止是過者俯而就之之意故下文雲言顧行行顧言君子胡不慥慥爾其文意可見也
　　答許順之
　　石丈惠書以夫子見謂詳此二字古人用之本非尊稱如伐顓臾之季氏毀仲尼之叔孫皆得以稱蓋猶曰夫夫之人之比耳然以孔門弟子稱仲尼以此故後之人徃徃避其號蓋不惟不敢使人以是加諸已亦不敢以是加諸人也熹初通書不欲紛紜及此幸為一言繼此惠音削去二字乃所願望不然不敢拜而受也告為深陳之至懇至懇且既以道相知凡百禮文之過其宜者恐亦有可刋落者得並及之幸甚幸甚
　　答許順之
　　此間窮陋夏秋間伯崇來相聚得數十日講論稍有所契自其去此間幾絶講矣幸秋來老人粗健心間無事得一意體驗比之舊日漸覺明快方有下工夫處日前真是一盲引衆盲耳此說在石丈書中更不縷縷試取觀之為如何卻一語也更有一絶雲半畝方塘一鑑開天光雲影共徘徊問渠那得清如許為有源頭沽水來試舉似石丈如何湖南之行勸止者多然其說不一獨吾友之言為當然亦有未盡處後來劉帥遣到人時已熱遂輟行要之亦是不索性也
　　答許順之
　　書中所諭皆的當之論所恨無餘味耳更向平易著實處子細玩索須於無味中得味乃知有餘味之味耳之所譬焉如石丈所說反求諸身亦是要切但經文指意恐不必如此脩身等字前章已說了此章正是理㑹脩身齊家中間事若不如此即愛憎予奪皆不得其所矣譬字只是度量擬議之意義以方外之事然義初不在外也如何如何敬齋記所論極切當近方表裏看得無疑此理要人識得識得即雖百千萬億不為多無聲無臭不為少若如所疑即三綱五常都無頓處九經三史皆為剩語矣此正是順之從來一箇窠臼何故至今出脫不得豈自以為是之過耶聞有敬字不活之論莫是順之敬得來不活否卻不干敬字事惟敬故活不敬便不活矣此事所差毫釐便有千里之謬非書札所能盡切在細思㑹當有契耳先覺之論只著得誠字感字亦是贅語只如文字不敢與柯丈見便是逆詐億不信了吾人心中豈有許多事耶夜氣之說近得來答始覺前說之有病也
　　答許順之
　　今歳卻得擇之在此大有所益始知前此多是悠悠度日自茲䇿勵不敢不䖍但道力衰薄未知能終不退轉否耳大學之說近日多所更定舊說極陋處不少大抵本領不是只管妄作自悞悞人深為可懼耳向所論敬字不活者如何近日又見此字𦂳切處從前亦只是且如此說擇之必相報矣
　　答許順之
　　熹一出幾半年學問思辨之益警發為多大抵聖門求仁格物之學無一事與釋氏同所以尋常議論間偶因記憶自然及之非是特然立意與之爭勝負較曲直也想見孟子之闢楊墨亦是如此故其言曰予豈好辯哉予不得已也今觀所與祝弟書乃有謗釋氏之語殊使人驚嘆不知吾友別後所見如何而為是語也及細讀二書則所可恠者不特此耳且論其大者如所謂棲心淡泊與世少求玩聖賢之言可以資吾神養吾真者一一勘過只此二十餘字無一事不有病痛夫人心是活物當動而動當靜而靜動靜不失其時則其道光明矣是乃本心全體大用如何湏要棲之淡泊然後為得且此心是箇什麽又如何其可棲也耶聖賢之言無精粗巨細無非本心天理之妙若真看得破便成已成物更無二致內外本末一以貫之豈獨為資吾神養吾真者而設哉若將聖賢之言作如此看直是全無交渉聖門之學所以與異端不同者灼然在此若看不破便直喚作謗釋氏亦何足怪吾友若信得及且做年歳工夫屏除舊習案上只看六經語孟及程氏文字著開擴心胸向一切事物上理㑹〈第一不得喚作塵事昏心也〉方知體用一源顯微無間是真實語不但做兩句好言語說為資神養真胡荼自已之說而已也又承見警此則甚荷相愛之深然儒者之學於此亦只是順理而已當顯則顯當黙則黙若涵養深淳則發必中節更無差互既未到此地位自是隨其氣習所發不同然若一向矯枉過直則柔弱者必致狂暴剛彊者必為退縮都不見天理之當然惟聖門之學以求仁格物為先所以發處自然見得是非可否不差毫髮其工夫到與不到卻在人今吾友見教要使天下之人不知有自家方做得事且道此一念從何處來喚做本心得否喚做天理得否直是私意上又起私意縱使磨挫掩藏得全不發露似箇沒氣的死人亦只是計校利害之私與聖門求仁格物順理㴠養氣象大叚懸隔信知儒釋只此毫釐間便是謬以千里處卻望吾友更深思之仍將此書遍呈諸同志相與反復商確不可又似向來說先覺之義更不與徐柯二丈見也朋友商論正要得失分明彼此有益何必於此揜覆只此是私意根株若不㧞去使之廓然大公何縁見得義理真實處耶所論好善優於天下只是一箇公字此等處何不公之甚也
　　答許順之
　　尤溪書來議論極佳不知平日講論於此等處有異同否若無異同則亦可疑耳擇之所見日精工夫日宻甚覺可畏如熹輩今只是見得一大綱如此不至墮落邪魔外道耳若子細工夫則豈敢望渠也徐柯二丈及汝器近思諸友相聚說何等話向者程舶來求語録本子去刋因屬令送下邑中委諸公分校近得信卻不送徃只令葉學古就城中獨校如此成何文字已再作書答之再送下覆校千萬與二丈三友子細校過但說釋氏處不可上下其手此是四海九州千年萬歳文字非一己之私也近聞越州洪适欲刋張子韶經觧為之憂嘆不能去懐若見得孟子正人心承三聖意思方知此心不是茍然也二先生集一部納去可與二丈及林王陳諸友同看己有一本並通書送縣學通書偶盡且寄此去亦適值只有此一本不能徧寄耳〈聞己喫肉甚善推此類而擴充則異說不能惑矣〉
　　答許順之
　　承上已日書知嘗到城中校書曲折甚慰甚慰但且據舊本為定若顯然謬誤商量改正不妨其有闕誤可疑無可依據者寧且存之以俟後學切不可以私意輙有更改蓋前賢指意深逺容易更改或失本真以誤後來其罪將有所歸不可容易千萬千萬舊來亦好妄意有所增損近來或得別本證之或自思索看破極有可笑者〈或得朋友指出〉所幸當時只是附註其傍不曾全然塗改耳亦嘗為人校書誤以意改一兩處追之不及至今以為恨也
　　答許順之
　　文字鏤板有次第否無異論否徐柯二丈通問否學之不講似是而非之論肆行而莫之禁所欲言者非書可既
　　答許順之
　　石兄書來雲順之旦夕到彼深欲去相聚以此間事緒牽繫動不得屈指月日直到來年春夏間始得少間耳㓜兒未有讀書處甚以為撓地逺不能遣去尤溪甚可恨也經閣所要二書偶未有本俟有寄去
　　答許順之
　　乾之為卦上下純乾天之動也人慾不與焉潛只得潛見合當見三則過矣君子尤當致謹四則德盛仁熟磨不磷湼不緇不可以常情測進退去就時不可失皆所以進吾德脩吾業也先儒多以舜自深山之中及其為天下之事明之其弊恐必至於王氏謂九三之知九五之位可至而至之得非以利而言乎
　　乾卦皆聖人之德六爻乃其所處之位也如以舜明之深得其象舜亦非知堯之位可至而徃至之也熟讀程傳可見不須別立說若專以進德為言則九五上九兩爻又如何觧
　　人而不仁如禮何人而不仁如樂何仁也者人也合而言之道也既已不仁癢痾疾痛已尚不知頑㝠之甚安知其禮樂之為禮樂也是其無如之何也宜矣
　　大畧如此更宜玩味看教著實
　　何有於我哉自聖人觀衆人則徧為爾德無不可者自衆人觀聖人則猶天之不可階而升也故聖人因事發見示之以無有也猶曰女奚不曰云雲皆其本分事爾
　　此意固好然聖人之詞不如是之夸也恐只是謙退不居之詞論語有兩處何有於我哉須並觀之
　　夜氣不足以存始論豈無仁義之心哉無之是生不得惟其物交物則惟知有物遂與隔絶孟子於夜氣言之當其萬慮澄寂之中體之虛明自別引而䘮之者無有矣故欲以復之初爻及之庻㡬有以用力如何
　　人皆本有仁義之心但為物慾所害恰似都無瞭然及其夜中休息之時不與物接其氣稍清自然仁義之良心卻存得些子所以平旦起來未與物接之際好惡皆合於理然才方如此旦晝之所為便來牿亡之此仁義之心便依前都不見了至其甚也夜間雖得休息氣亦不清存此仁義之心不得便與禽獸不逺學者正當扵旦晝之所為處理㑹克已復禮懲忿窒慾令此氣常清則仁義之心常存非是必待夜間萬慮澄寂然後用功也若必如此則日間幹當甚事也〈不逺復更檢易傳看與所論亦不相似〉操則存〈仁能守之〉舍則亡〈仁不能守之〉出入無時莫知其鄉惟心之謂與〈仁之不可已也如是〉似以操則存舍則亡為人心惟危出入無時莫知其鄉為道心惟㣲妄意推測慙怍之甚乞賜提誨一二庻知所向幸甚幸甚
　　孟子此四句只是說人心是箇活物須是操守不要放舍亦不須如此安排也心一也操而存則義理明而謂之道心舍而亡則物慾肆而謂之人心〈亡不是無只是走出逐物去了〉自人心而收囘便是道心自道心而放出便是人心頃刻之間恍惚萬狀所謂出入無時莫知其鄉也所引仁字尤不是正是倒說了且更平心玩味不要說得太髙妙無形影非惟教他人理㑹不得自家亦理㑹不得也大率講學本為聖賢之言難明故就下靣說出教分明若是向上面說將去即轉見理㑹不得矣如建州人未識泉州須且教他從南劒州問路去豈可教他過漳州尋耶此是大病不可不知
　　答許順之
　　所論操舍存亡之說大槩得之然有未分明處須他日面論也在山頭理會數條始知舊說太髙之弊如君子不謂命止是以所值於外者而言如舜之於瞽瞍文王之於紂晏嬰之於孔子孔子之不得時位之類不須說氣質不同蓋為下兩句說不行故也凡若此類甚多皆好髙之𡚁大抵讀書以此為戒且於平易切近分明處理㑹為佳耳
　　答許順之
　　春來弔䘮問疾略無少暇前月末間元履又不起疾交遊凋落可為傷歎而歳月如流悔吝日積亦將無聞而死為可懼耳所喻孟子疑處甚善鄙意尋常正以疑此若如諸家之說即每事只說得一邉要須說口之於味〈云云〉此固性之所欲然在人則有所賦之分在理則有不易之則皆命也是以君子不謂之性而付命於天仁之於父子〈云云〉在我則有厚薄之稟在彼則有遇不遇之殊是皆命也然有性焉是以君子不謂之命而責成於已須如此看意思方圓無欠闕處請試思之更與石丈諸公參較喻及為幸
　　答許順之
　　尤川學政甚肅一方向風極可喜擇之書來雲古田宰聞之亦欲效顰果爾則石宰之化不止行於尤川矣天下事無不可為但在人自彊如何耳觀此可見也順之既有室家不免略營生理書中所說不知當如何措畫此固不得不爾也粗有衣食之資便免俯仰於人敗人意思此亦養氣之一助也但不可汲汲皇皇役心規利耳想順之於此必有處決不至如此也
　　答許順之
　　齋記子細看未甚活絡未須刋刻如何學不到此地位彊勉鬪湊不通檢㸃如此如此便是靈驗處也
　　答許順之
　　閣中安好想亦能甘淡泊相助經家務也脩身齊家只此是學更欲別於何處留心耶熹因循茍且今將老矣而進脩之功略不加進於此每有愧焉相見似無可說別後又覺得有無限說話合商量以此臨風每深懷想耳
　　答許順之
　　熹為朝廷不許辭免州府差官逼迫甚無好況然亦只得力伸已志他無可言者示喻是吾憂也楊謝之說固未為得順之所論亦過當唯尹公乃是發明程子之意試更思之〈似亦只是稱已勉人之意〉聖人本意似只如此也
　　答許順之
　　所示數條鄙意有未安者已具紙尾大抵舊來多以佛老之似亂孔孟之真故每有過髙之𡚁近年方覺其非而亦未能盡革但時有所覺漸趨平穩耳順之此病尤深當痛省察矯揉也鄧尉持已愛人如此甚不易得但今時學者輕率大言先將恭敬退讓之心壞了不是小病若實有為己之意先去此病然後可耳
　　答許順之
　　潮州有一許敬之者聞嘗相過甚好不知謝簿識之否煩為問雲今在何處因書報及陳君詩亦佳大凡學者勉其務實少近名為佳耳
　　答陳齊仲
　　向所寄示詩解用意甚深多以太深之故而反失之凡所疑處重已標出及録舊說求教幸試思之因便垂誨倖幸三事之喻甚善但既知其驕矜走失而猶以為未可去不知更欲如何方可去也差之毫釐繆以千里豈容公然走失耶相馬之說恐與忠恕之意不同蓋忠恕之理則一而人之所見有淺深耳豈有所揀擇取捨於其間哉學者欲知忠恕一貫之指恐亦當自違道不逺處著力方始隱約得一箇氣象豈可判然以為二物而不相管耶格物之論伊川意雖謂眼前無非是物然其格之也亦須有緩急先後之序豈遽以為存心於一草木器用之間而忽然懸悟也哉且如今為此學而不窮天理明人倫講聖言通世故乃兀然存心於一草木一器用之間此是何學問如此而望有所得是炊沙而欲其成飯也來諭似未看破此處病敗恐不免出入依違之弊耳近嘗辯論雜學家數家之說漫録此數條去不審髙明以為如何順之不二法門則不可休不可休似未是不二法門請更於此下語如何渠所寄來孟子說大抵其說亦苦於太髙卻失本意可更商量須扵平易明白中薦取不必如此打遶也
　　答徐元聘
　　文王無伐紂之心而天與之人歸之其勢必誅紂而後已故有肅將天威大勲未集之語但紂惡未盈天命未絶故文王猶得以三分之二而服事紂若使文王未崩十二三年紂惡不悛天命已絶則孟津之事文王亦豈得而辭哉以此見文武之心未嘗不同皆無私意視天與人而已
　　伊川謂無觀政之事非深見文武之心不能及此非為存名教而發也若有心要存名教而於事實有所改易則夫子之録泰誓武成其不存名教甚矣近世有存名教之說大害事將聖人心跡都做兩截看了殊不知聖人所行便是名教若所行如此而所教如彼則非所以為聖人矣
　　周公東征不必言用權自是王室至親與諸侯連衡背叛當國大臣豈有坐視不救之理帥師征之乃是正義不待可與權者而後能也若馬鄭以為東行避謗乃鄙生腐儒不逹時務之說可不辨而自明陳少南於經㫖多疎畧不通㸃檢處極多不足據以為說來教所謂周公之志非為身謀也為先王謀也非為先王謀也以身任天下之重也此語極佳kao
　　召公不說蓋以為周公歸政之後不當復留而已亦老而當去故周公言二人不可不留之意曰嗚呼君已曰時我我亦不敢寧於上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違又歴道古今聖賢倚頼老成以固其國家之事又曰予不惠若茲多誥予惟用閔於天越民只此便見周公之心每讀至此未嘗不喟然太息也試於此等處虛心求之如何
　　答徐元聘
　　承喻人物之性同異之說此正所當疑當講者而考訂精詳又見志意之不衰也慰幸慰幸熹聞之人物之性本無不同而氣稟則不能無異耳程子所謂率性之謂道兼人物而言又雲不獨人爾萬物皆然者以性之同然者而言也所謂人受天地之正氣與萬物不同又雲只是物不能推人則能推之者以氣稟之異而言也故又曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之便不是熟味此言可見先生之意豈若釋氏之雲哉承喻云云鬍子知言正如此說〈內一章首雲子思子曰者是也〉然性只是理恐難如此分裂只是隨氣質所賦之不同故或有所蔽而不能明耳理則初無二也至孟子說中所引乃因孟子之言只說人分上道理若子思之意則本兼人物而言之也性同氣異只此四字包含無限道理幸試思之若於此見得即於聖賢之言都無窒礙矣
　　答王近思
　　向所寄論筆勢甚可觀但少主宰著眼目多被題目轉卻已是大病又多用莊子語虛浮無骨肋試取孟韓子班馬書大議論處熟讀之及後世歐曽老蘇文字亦當細考乃見為文用力處今人多見出莊子題目便用荘子語殊不知此正是千人一律文章若出荘子題目自家卻從別處做將來方是出衆文字也老鈍久不為文如此主張未知是否更思之更思之抑人之為學亦不專為科舉而已不審吾友比來於為已之學亦嘗致意否汝器諸友相聚日所講者何事因來更詳及此為佳
　　答王近思
　　窮居且爾憂苦之餘無復仕進意杜門脩身以畢此生而已累書所問縁多出入無人收拾徃徃散落以此不及奉報然其大畧只是要做文字應科舉誇世俗而已年來懶廢扵此尤悉棄置不能有所可否於其間也
　　答王近思
　　示喻學之難易及別紙所疑足見好問之意本欲一一答去然熟觀之似未嘗致思而汎然發問者若此又率然奉答竊恐祗為口耳之資而無益問學之實今且請吾友只將所問數條自加研究自設疑難以吾心之安否驗衆理之是非縱未全通亦須可見大略然後復以見喻計其間當有不待問而決者矣所云或者競生新意不知此是何人並幸喻及
　　答王近思
　　別紙所示適此冗冗不及細觀大抵似有要說高妙作文章之意此近世學者之大患也但日用之間以敬為主而於古昔聖賢及近世二先生之言逐一反復子細玩味勿遽立說以求近功則久之當有貫通處而胸次瞭然無疑矣
　　答王近思
　　所論縷縷已悉大抵吾友明勉有餘而少持重韜晦氣象此是大病今秋若與薦送能迂道一見過倖幸所懐當靣布之乃可盡耳聞祝弟持大學說及觀過知仁辨論去皆是向來草槀徃返未定之說渠乃不知本末持去悞人甚不便可為焚之
　　答王近思
　　前此欲銘先夫人之墓以未嘗習為之無以應命亦自念君子之事親以誠正不在此但能篤志力行使人謂之君子之子則其為親榮也大矣祭文尤所未觧凡䘮父在父為主今自主之一失也古者將𦵏祖奠遣奠祝以事告而無文辭二失也古人居䘮則言不文蓋哀戚勝之不能文也今文甚矣又將振而矜之此三失也孔子曰䘮與其易也寕戚吾友其未之思歟大抵吾友誠慤之心似有未至而華藻之餙常過其哀故所為文亦皆辭勝理文勝質有輕詭異之態而無沉潛溫厚之風不可不深自警省訥言敏行以改故習之謬也
　　答王近思
　　校書聞用力甚勤近作一序畧見編纂之意若但欲旦夕自警則亦何必求其辭之美耶精思力行於送徃事居之際而識其所由來是則學者之急務也
　　答王近思
　　所示疑問深見好學之篤已輙具注所見於下且更於先逹所言之中擇取其精要者一說反復玩味久而不忘當自有心觧處不可妄以私意穿鑿恐失之浸逺難收拾也如必聞其政之說亦駸駸然走作了也戒之戒之
　　答王近思
　　到此怱怱三月政不得施教不得行日有愧怍而已所論己悉洪範說未暇細看此間相去不逺不知能略見訪相聚數日否此事須欵曲講論方見意味非文字言語可寄也人還草草餘俟靣道
　　答王近思
　　平時無事是非之辯似不能惑事至而應則䧟於非者十七八雖隨即追悔後來之失又只如故今欲臨事時所謂可喜可恠可畏可沮者不能移其平時之心其道何由
　　此是本心䧟溺之久義理浸灌未透之病且宜讀書窮理常不間斷則物慾之心自不能勝而本心之義理安且固矣
　　顏子在陋巷而顏路甘旨有闕則人子不能無憂顏子方不改其樂必有處此矣
　　此說亦只是上條意思此重則彼自輕別無方法別無意思也
　　孔子謂夷齊不念舊惡則是其父子兄弟之間猶有可議也蘇氏違言之說果可據乎孔子之言必有見矣
　　伯夷既長且賢其父無故舍之而立叔齊此必有故故蘇氏疑之觀子貢問怨乎之意似或有此意然不必疑但看後來求仁得仁便無怨處則可以見聖賢之心便有甚死讎亦只如此消融了也
　　孫思邈膽欲大之說有所未喻
　　彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉
　　霍光小心謹厚而許後之事不可以為不知馬援戒諸子以口過而裹屍之禍乃口過之所致二人之編在小學無亦取其一節耶
　　采葑采菲無以下體取人之善為已師法正不當如此論也
　　答王近思
　　昨在郡怱怱不能欵曲至今為恨耳別紙疑義已悉奉答亦恨向來不得面論也熹歸來數日卜葬未定湖南誤恩不容祗赴又聞經界報罷不見信於朝廷如此如何更可任一道之寄耶初辭未允近已上章自劾次第必得請矣
　　答王近思
　　吾道一以貫之
　　此說未是更檢精義中二程先生及謝侯二說熟看楊尹說正是錯㑹明道意然曾子是力行得熟後見得今人只是說得自是意味不同正便說得十分亦不濟事仁
　　此說未是更檢伊川先生說孝悌為仁之本博愛之謂仁心譬如榖種三處看更檢易傳復卦彖辭及孟子論四端處子細看
　　答魏元履
　　欲為春秋學甚善但前輩以為此乃學者最後一叚事蓋自非理明義精則止是較得失考同異心緒轉雜與讀史傳摭故實無以異況如老兄心中本閙恐非所以矯失而趨中也愚意以為不若只看論語用年歳工夫卻看證候淺深別作道理然但論語中看得有味餘經亦迎刄而觧矣聖人之言平易中有精深處不可穿鑿求速成又不可茍且閑看過直須是置心平淡慤實之地玩味探索而虛恬省事以養之遲久不懈當自覺其益切不可以輕易急迫之心求旦暮之功又不可因循媮惰虛度光隂也語録中一兩叚說此事處別紙上呈可見此非臆說亦見春秋之未易學也若於此見得一義理血脈方覺從前一團私意妄想自家身心尚且奈何不下如何說得行道救時底話真是可笑語録散漫亦難看卒無入頭處若只欲遮眼又不濟事不若且只就論語中做工夫有胡丈㑹義初本否二先生說論語處皆在其中矣大抵只看二先生及其門人數家之説足矣㑹義中如王元澤二蘇宋咸雜說甚多皆未須看徒亂人耳所欲言者甚多然其序說未到幸且勉力終不敢自外也
　　答魏元履
　　裘父所云欲於論語作數說此語可疑尋常讀書只為胸中偶有所見不能黙契故不得已而形之於口恐其遺忘故不得已而筆之於書初不覺其成說也若讀書而先有立說之心則此一念已外馳矣若何而有味耶老兄所論昭烈知有權而不知有正愚意則以謂先主見幾不明經權俱失當劉琮迎降之際不能取荊州烏在其知權耶至於狼狽失據乃不得已而出於盜竊之計善用權者正不如此若聲罪致討以義取之乃是用權之善蓋權不離正正自有權二者初非二物也子房用智之過有微近譎處其小者如躡足之類其大則扶漢以為韓而終身不以語人也若武侯即名義俱正無所隱匿其為漢復讎之志如青天白日人人得而知之有補於天下後世非子房比也蓋為武侯之所為則難而子房投間乘隙得為即為故其就之為易耳頃見李先生亦言孔明不若子房之從容而子房不若武侯之正大也不審尊意以為如何
　　答魏元履
　　比來觀何書大抵人當有以自樂則用行舍藏之間隨所遇以安之和靖先生雲如霽則行如潦則休此言有味也三哥失觧能自遣否後生所慮學不足身不立爾得失區區何足深介意也
　　與魏應仲〈元履子〉
　　三哥年長宜自知力學以副親庭責望之意不可自比兒曹虛度時日逐日早起依本㸃禮記左傳各二百字參以釋文正其音讀儼然端坐各誦百遍訖誦孟子三二十遍熟復玩味訖看史數板〈不過五六〉反復數遍〈文詞通暢議論精宻處誦數過為佳〉大抵所讀經史切要反復精詳方能漸見㫖趣誦之宜舒緩不廹令字字分明更須端荘正坐如對聖賢則心定而義理易究不可貪多務廣渉獵鹵莽纔看過了便謂己通小有疑處即更思索思索不通即置小冊子逐日抄記以時省閲俟歸日逐一理㑹切不可含糊䕶短恥於資問而終身受此黯暗以自欺也又置簿記逐日所誦說起止以俟歸日稽考起居坐立務要端莊不可傾倚恐至昏怠出入歩趨務要凝重不可剽輕以害德性以謙遜自牧以和敬待人凡事切須謹飭無故不須出入少說閑話恐廢光隂勿觀雜書恐分精力早晚頻自㸃檢所習之業每旬休日將一旬內書溫習數過勿令心少有放佚則自然漸近道理講習易明矣
　　答范伯崇〈癸未〉
　　前書所詢民可使由之一叚熹竊謂兩說似不相妨蓋民但可使由之耳至於知之必待其自覺非可使也由之而不知不害其為循理及其自覺此理而知之則沛然矣必使之知則人求知之心勝而由之不安甚者遂不復由而惟知之為務其害豈可勝言釋氏之學是已大抵由之而自知則隨其淺深自有安處使之知則知之必不至至者亦過之而與不及者無以異此機心惑志所以生也
　　答范伯崇
　　蘇氏陳靈以後未嘗無詩之說似可取而有病蓋先儒所謂無詩者固非謂詩不復作也但謂夫子不取耳康節先生雲自從刪後更無詩者亦是此意蘇氏非之亦不察之甚矣故熹於集傳中引蘇氏之說而繋之曰愚謂伯樂之所不顧則謂之無馬可矣夫子之所不取則謂之無詩可矣正發明先儒之意也大抵二蘇議論皆失之太快無先儒惇實氣象不柰咀嚼所長固不可廢然亦不可不知其失也十五國風次序恐未必有意而先儒及近世諸先生皆言之故集傳中不敢提起蓋詭隨非所安而辨論非所敢也歐陽公本末論甚佳熹亦收在後語中矣似此等且當闕之而先其所急乃為得耳不可使知之謂凡民耳學者固欲知之但亦須積累涵泳由之而熟一日脫然自有知處乃可亦非可使之彊求知也機心惑志就呂博士之説求之則只如前日所說為是學者未知所止則不必言機心惑志只是㝠心妄作耳機心惑志正謂見得一斑半㸃而鑿知自私之流也聖人教人不過博文約禮而學者所造自有淺深此喟然弗畔所以不同也顏子見聖人接人處都從根本上發見橫渠所指是也餘人但能因聖人所示之方博文以窮理約禮以脩身如此立得定則亦庻乎可以不為外物誘怵異端遷惑矣自今觀之顏子地位見處固未敢輕議只弗畔一節亦恐工夫未到此不可容易看也性中只有仁義禮智曷嘗有孝悌來此語亦要體㑹得是若差了即不成道理蓋天下無性外之物豈性外別有一物名孝悌乎但方在性中即但見仁義禮智四者而已仁便包攝了孝悌在其中但未發出來未有孝悌之名耳非孝悌與仁各是一物性中只有仁而無孝悌也〈仁所包攝不止孝悌凡慈愛惻隱之心皆所包也〉猶天地一元之氣只有水火木金土言水而不曰江河淮濟言木而不曰梧檟樲棘非有彼而無此也伊川又云為仁以孝悌為本〈事之本守之本之類是也〉論性則以仁為孝悌之本〈天下之大本之類是也〉此皆要言細思之則自見矣
　　答范伯崇
　　衛君待子而為政
　　熹嘗問先生瞽䏂殺人事先生曰蒯聵父子只為無此心所以為法律所都轉動不得若舜之心則法律縳他不住終身訢然樂而忘天下求仁得仁何怨之有然此亦只是論其心爾豈容他如此去得問先儒八議之說如何曰此乃蔽罪時事其初須著執之不執則士師失其職矣熹嘗以先生之意參諸明道及文定之說〈明道說見師訓文定說見哀二年〉竊謂蒯瞶父子之事其進退可否只看輙之心如何爾若輙有拒父之心則固無可論若有避父之心則衛之臣子以君臣之義當拒蒯瞶而輔之若其必辭則請命而更立君可矣設或輙賢而國人不聽其去則為輙者又當權輕重而處之使君臣父子之間道並行而不相悖亦必有道茍不能然則逃之而已矣義至於此已極精微但不可有毫髮私意於其間耳來喻以謂蒯膭之來諸大夫當身任其責請命於天子而以逆命討之是矣〈已嘗有天子之命而蒯瞶違之則不說命亦可〉但又雲輙不與謀其事避位而聽於天子則恐不免有假手於大夫以拒父而隂幸天子之與己之心焉掩耳盜鐘為罪愈大〈許多私意都在只是免得自家犯手情理尤不好也〉又雲遽然興師以脅其父於人子之心安乎自衛國言之則興師以拒得罪於先君而不當立之世子義也自輙言之則雖已不與謀而聽大夫之所為請命於天子而討之亦何心哉來喻本欲臣子之義兩得立意甚善但推而言之便有此病似是於輙之處心𦂳要處看得未甚灑落所以如此〈孟子所謂不得於言勿求於心不可者此也〉故愚竊謂輙之心但當只見父子之親為大而不可一日立乎其位自始至終自表至裏只是一箇逃而去之便無一事都不見其他方是直截不審伯崇以為如何
　　子貢問士
　　伊川先生所云以子貢平時氣象知之又味夫子所答之意有恥不辱纔是依本分不疎脫不是過當底事儘似退後一歩說然考其實則甚難所謂篤實自得之事也便可見徃來答問意㫖子貢所以請問其次者蓋為自省見得有未穩當處可見孔門學者為已之實若曰固己優為便是失照管也
　　答范伯崇
　　來書謂聖人未嘗以得天下為心是矣但謂可取則取未可以取則不取莫非順乎天理如此則是有待而為也語似有病嘗謂文王之事紂惟知以臣事君而已都不見其他茲其所以為至德也若謂三分天下紂尚有其一未忍輕去臣位以商之先王德澤未忘厯數未終紂惡未甚聖人若之何而取之則是文王之事紂非其本心蓋有不得已焉耳若是則安得謂之至德哉至於武王之伐紂觀政於商亦豈有取之之心而紂罔有悛心武王灼見天命人心之歸已也不得不順而應之故曰予弗順天厥罪惟均以此觀之足見武王之伐紂順乎天而應乎人無可疑矣此說與來書云云固不多爭但此處不容有毫髮之差天理人慾王道霸術之所以分其端特在於此耳來書以謂文武之心初無異指固是如此但恐此處不分明即所謂無異㫖者乃是一時差卻耳孟子論取之而燕民不恱則勿取文王是也取之而燕民悅則取之武王是也此亦止為齊王欲取燕故引之於文武之道非謂文王欲取商以商人不恱而止而武王見商人之恱而歸已而遂徃取之也如言仲尼不有天下益伊尹周公不有天下豈益周公伊尹仲尼皆有有天下之願而以無天子薦之與天意未有所廢而不得乎直是論其理如此耳凡此類皆須研究體味見得聖人之心脫落自在無絲毫惹絆處方見義理之精㣲於日用中自然得力所謂知至而意誠也蓋㡬微之間衆理昭晰雖欲自欺而不可得矣至此方可說言外見意得意㤀言不然止是鑽故紙耳愚意如此不知伯崇以為如何恐有疎繆處切望反復幸甚三分天下一節似因十亂之事而遂言之兼此前後數章皆是歴舉古聖王事如孟子舜明庶物以下數章之比更詳考見教為幸逹巷黨人本不知孔子但歎美其博學而惜其無所成名謂不以一善得名也此言至為淺近然自察邇言者觀之則於此便見聖人道德純備不可以一善名愚夫愚婦可以與知而其所以然者聖人有所不知也故孔子不欲以黨人之所稱者自居而曰必欲使我有所執而成名則吾嘗執御矣何不以是見名乎此章呂與叔說蓋如此但其辭約耳餘說似皆未滿人意如何如何
　　答范伯崇〈同呂子約蔣子先〉
　　易變易也隨時變易以從道也易也時也道也皆一也自其流行不息而言之則謂之易自其推遷無常而言之則謂之時而其所以然之理則謂之道時之古今乃道之古今時之盛衰乃道之盛衰人徒見其變動之無窮也而不知其時之運也徒見其時之運也而不知其道之為也道之為道實造化之樞機生物之根本其隨其從非有所隨有所從也一氣運行自有所不得已焉耳所謂易有太極其此之謂歟一說當處便是時其變動不居徃來無窮者易也其所以然者道也一說易道之生也故曰易變易也然易有太極故又曰隨時變易以從道也故伊川曰君子順時如影之隨形可離非道也夏葛冬裘飢食渇飲豈有一毫人為加乎其間哉隨時而已時至自從而自不可須臾離也以是知隨時變易以從道三者雖若異名而易之於道初無兩物也然自學者分上言之茍未識夫所謂易則時食而飲時葛而裘毫釐之差其應皆忒則將以何為道哉又嘗以是思之盡天下之變而已不自道者其易之體歟未嘗截然離析者其斯之謂道歟易變易也隨時變易以從道也此指易而言謂人事也以理言之一流行而無窮則時之遷移固自未嘗不隨其所當然而然也當然而然即從道也就人言之衆人不識易而不能體則時既遷而不知遂以倒行逆施而違其時之所當然惟聖賢之流行無窮而識之體之其身即易故能變易以從道所謂隨時變易以從道猶曰時中雲耳〈道不可直謂之中姑借時中而言耳〉未知是否
　　易指卦爻而言以乾卦之潛見躍飛之類觀之則隨時變易以從道者可見矣
　　有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮者聖人事也先觀動之一字則知㑹通者變動之總也天下之事變動無窮而其所以至於如此變動無窮者必有一事為之端由也此一事者萬變之所總也聖人則有以見天下之動而舉目即觀夫變動之所總故無窮之事變滔滔然各入其綱目而事事物物各處之以其所當然所謂行其典禮也典禮事物中之所有而當然者也一說觀㑹通以行典禮㑹通綱要也事物之樞也觀㑹通猶雲知至㑹典禮猶雲至之也如父父子子之㑹通惟慈孝而已至於父止於慈子止於孝各止其則是乃行其典禮也茍不知父父之慈子子之孝則將何自而行其禮乎一說㑹通㑹而且通也未知孰是
　　會以物之所聚而言通以事之所宜而言
　　聖人生而知之者也然未生於天地之間則始終之理雖具而大明之者誰乎雲行雨施品物流形聖人出焉大明天道之終始便是卦之六位應時俱成更無漸次由是時乘六龍以御天而變化無窮焉天地設位理固皆具聖人成能理乃大明具者天也明者人也〈先生批雲抹處說得甚巧然極有病〉
　　自大哉乾元至品物流形是言元亨之義大明終始至以御天是說聖人體元亨之用耳
　　四德之元專言之則全體生生之理也故足以包四者偏言之則指萬物發生之端而已故止於一事
　　孔子之言仁專言之也孟子之言仁義偏言之也保合大和即是保合此生理也天地氤氳乃天地保合此生物之理造化不息及其萬物化生之後則萬物各自保合其生理不保合則無物矣
　　各正性命言其稟則之初保合大和言於既得之後天地萬物蓋莫不然不可作兩節說也
　　見龍在田德施普也如日方升雖未中天而其光已無所不被矣
　　九二君德已著至九五然後得其位耳
　　元者善之長也亦仁而已體仁則癢疴疾痛舉切吾身故足以長人亨者嘉之㑹㑹通也㑹而通也通有交之意嘉㑹猶言慶㑹㑹通而不嘉者有矣如小人同謀其情非不通也然非嘉美之㑹又安有亨乎利者義之和和合於義即利也利物足以和義蓋義者得宜之謂也處得其宜不逆於物即所謂利利則義之行豈不足以和義乎貞者事之榦徹頭徹尾不可欠闕人之遇事所以頽惰不立而失其素志者不貞故也此所謂貞固足以榦事文言四德大槩就人事言之自君子體仁以下體乾之德見諸行事者也是以系之曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　嘉之㑹衆美之㑹也如萬物之長暢茂蕃鮮不約而㑹也君子能嘉其㑹則可以合於禮矣如動容周旋無不中禮是也利是義之和處義有分別斷割疑於不和然行而各得其宜是乃和也君子之所謂利也利物謂使物各得其所非自利之私也幹猶身之有骨故板築之栽謂之楨幹推此可以識貞之理矣
　　乾元亨利貞猶言性仁義禮智
　　此語甚穩當
　　初九龍德而潛隠止言其自信自樂而已至九二出見地上始見其純亦不己之功也
　　潛者隱而未見行而未成德雖已完特未著耳
　　既處無過之地則唯在閑邪純敬而已雖曰無過然而不閑則有過矣確乎其不可㧞非專謂退遜不改其操也憂樂行違時焉而已其守無自而可奪如富貴不滛貧賤不移之意忠信脩辭且大綱說所以進德脩業之道知至知終則又詳言其始終工夫之序如此親切縝宻無纎悉之間隙忠信便是著實根基根基不實何以進歩脩辭立誠只於平日語黙之際以氣上驗之思與不思而發意味自別明道所謂體當自家敬以直內義以方外之實事者只觀發言之平易躁妄便見其德之厚薄所養之淺深矣知至則知其道之所止至之乃行矣而驗其所知也知終則見其道之極致終之乃力行而期至於所歸宿之地也知而行行而知者交相警發而其道日益光明終日乾乾又安得一息之間哉九三雖曰聖人之學其實通上下而言學者亦可用力聖學淵源幾無餘藴矣
　　忠信心也脩辭事也然藴於心者所以見於事也脩於事者所以養其心也此聖人之學所以內外兩進而非判然兩事也知至至之主至知終終之主終程子此說極分明矣
　　上下無常進退無恆非為邪枉非離群類則其心之所處果安在哉
　　隨時而變動靜不失其宜乃進德脩業之實也
　　遺書雲仁道難言唯公近之非以公訓仁當公之時仁之氣象自可黙識
　　公固非仁然公乃所以仁也仁之氣象於此固可黙識然學者之於仁非徒欲識之而已
　　答范伯崇
　　有朋自逺方來以平生之所聞驗之若合符節而無絲髮之差豈不樂哉此出於上蔡而其本說太廣撮其要如此
　　此但以志合道同故可樂謝先生謂無絲髮之差不免過言
　　事君則能格其非心不至於以訐為直格君心之非者大人之事孝悌固是順德然所造有淺深未必皆能大人之所為也犯顔而諫主於愛君夫子之告子路亦曰勿欺也而犯之然則所謂犯上者恐不如此直謂出事公卿凡在己上者能移孝心以事之不至犯分而已
　　犯上不必專為事君凡在己上者皆是舉事君如此則其他可知孟子曰惟大人為能格君心之非而穆王命伯冏以繩愆紏繆格其非心則不必大人也前賢如董仲舒之流非一人皆能使其君媿畏而不敢為非是亦格其非心也
　　記曰辭欲巧詩美仲山甫而以令儀令色稱之則巧言令色非盡不仁也若巧言令色而無德以將之以是說人之觀聴此之謂失其本心焉得仁有諸中而形諸外則其色必荘而非有意於令其辭必順而非有意於巧君子所以貴乎道者如此詩人所以美仲山甫之德而非巧言令色之謂也辭欲巧自承上文情慾信為說蓋曰既有誠心須善辭令以將之耳與此異㫖鮮者立言婉微之體所謂辭不迫切而意已獨至者若謂非盡不仁則巧言令色有時而仁矣義恐未安又曰無德以將之故鮮仁竊謂巧言令色其本已不正何能復有德以將之耶
　　辭欲巧乃斷章取義有德者言雖巧色雖令無害若徒巧言令色小人而已
　　信近於義橫渠說與謝說自不同如橫渠說逺恥辱一句恐不通竊謂此章意在謹始如言須當近義慮其後之不可復也恭須當近禮恐其自貽恥辱也不敢失親於可賤之人懼其非所可宗也有言必慮其所終行必稽其所敝之意
　　此論頗善
　　退而省其私亦足以發以私為私室如古注說恐未安竊謂私是顏子自受用處夫子退而黙省之以為亦足以啟予矣〈此一句游大信說〉蓋非顏子不能深喻夫子之言非夫子不足以知顏子之所以潛心也
　　以私為顏子自受用處恐未安退非夫子退乃顏子退也發啟發也始也如愚人似無所啟發今省其私乃有啟發與啟予之啟不同
　　視其所以此章蓋述上文為說退而省其私私所安也
　　論語立言雖間以類相從每稱子曰即自為一叚不必專以上下文求之
　　溫故知新學至此而無窮矣至於夫子而猶曰學不厭非以其無窮哉可以為師者以其足以待無方之問也溫故而不知新雖能讀三墳五典八索九丘足以為史而不足以為師也
　　此論甚佳
　　人而無信車之與馬牛本兩物以輗軏交乎其間而引重致逺無所不至焉物與我未合亦二物以信行乎其間則物我一致矣夫然後行
　　本文只言車無輗軏不可行譬如人無信亦不可行今乃添入馬牛於其間此蘇氏之鑿
　　子入太廟舊說謂禮主於敬每事問所以為敬恐勝今說
　　楊先生之說甚長
　　答范伯崇
　　王制䘮三年不祭天地社稷惟越紼而行事鄭氏不觧不祭之義按呂博士雲人事之重莫甚於哀死故有䘮者之毀如不欲生大功之喪業猶可廢䘮不貳事如此則祭雖至重亦有所不行蓋祭而誠至則忘哀祭而誠不至則不如不祭之為愈後世哀死不如古人之隆故多疑於此鄭氏觧惟祭天地社稷雲不以卑廢尊也愚謂此說非是按天子諸侯之䘮所不祭者惟宗廟爾郊社五祀皆不廢也天地可言尊於宗廟五祀社稷不尊於宗廟也但內事用情故宗廟雖尊而有所不行外事由文故社稷五祀不可廢其祭曾子問疏所謂外神不可以己私䘮久廢其祭其說優於鄭氏矣內事用情者以子孫哀戚之情推祖考之心知其必有所不安於此〈曾子問篇雲天子崩國君薨祝取羣廟之主而藏諸祖廟鄭氏注曰象有凶者聚也愚謂此蓋示與子孫同憂之意〉而子孫之於祖考至敬不文又不可使人攝事必也親之則衰麤不可以臨祭又不可以釋衰而吉服狥情而廢禮亦明矣外事由文者有國家者百神爾主天子之於天地諸侯之於社稷大夫之於五祀皆禮文之不可已者非若子孫之於祖考也以文為尚故不得以私䘮久廢其祭而其祭之也必以吉禮吉服故不得已隨其輕重而使人攝焉期於無廢其文而己雖哀戚方深交神之意有所不至不得已也以文而行其亦禮之稱乎又曾子問天子崩殯〈天子七日而殯〉五祀之祭不行〈哀戚方甚故不祭〉既殯而祭〈疏曰五祀外神不可以己私䘮久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也〉其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣〈不備禮也〉自啓〈將葬啟殯〉至於反哭〈既葬而反〉五祀之祭不行〈啟殯見柩哀情益深故亦不祭〉已𦵏而祭〈義同既殯〉祀畢獻而已也〈未純吉也鄭氏曰郊亦然社亦然唯嘗禘宗廟俟吉也〉諸侯自薨至殯〈諸侯五日而殯〉自啓至於反哭奉帥天子〈如天子之禮也〉左傳僖公三十三年凡君薨卒哭而袝袝而作主特祀於主烝嘗禘於廟〈杜氏注謂此天子諸侯之禮不通於卿大夫蓋卒哭後特用䘮禮祀新死者於寢而宗廟四時嘗祭自如舊也此與禮記不同釋例又引晉三月而葬悼公改服脩官烝於曲沃㑹於溴梁之事為驗戰國禮變如此蓋三年之䘮諸侯莫之行久矣左傳特記一時之事而杜氏乃誤為正禮也〉右三條皆非士大夫之制然其禮有可得而推者古大夫宗廟有五祀推外事由文之意則五祀惟自卒至殯自啓至於反哭暫廢既葬殯則使家臣攝之推內事用情之理則宗廟之祭宜亦廢也今人家無五祀惟享先一事遭䘮而廢蓋無疑矣
　　在䘮廢祭古禮可攷者如此但古人居䘮衰麻之衣不釋於身哭泣之聲不絶於口其出入居處言語飲食皆與平日絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之間兩無憾焉今人居䘮與古人異卒哭之後遂墨其衰凡出入居處言語飲食與平日之所為皆不廢也而獨廢此一事恐亦有所未安竊謂欲處此義者但當自省所以居䘮之禮果能始卒一一合於古禮即廢祭無可疑若他時不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已凖禮且廢卒哭之後可以畧放左傳杜注之說遇四時祭日以衰服特祀於几筵用墨衰常祀於家廟可也〈左傳之意卒哭前亦廢祭也〉但卒哭之期須既葬立主三虞之後卜日而祭以成事方可耳〈溫公髙氏二書載此節文甚詳可以熟攷〉若神柩在而欲以百日為斷墨衰出入則決然不可愚見如此不知伯崇以為如何然主奉䘮祭乃令兄職此事非伯崇所得專但以此儀從容咨講更與知禮者評之庻其聽則可矣萬一有所不合則熹聞之䘮與其哀不足而禮有餘不若禮不足而哀有餘夫子亦言䘮與其易也寧戚〈熹常觧此義以為具文備禮而非致慤焉之為易今人多此病試思之〉此則伯崇所當勉也更思之
　　答范伯崇
　　頃送行語哀苦中不復能為文然觀伯諌之言已是藥石但更須求所以立其本耳日用之間以莊敬為主凡事自立章程鞭約近裏勿令心志流漫其剛大之本乎由此益加窮理之功以聖賢之言為必可信以古人之事為必可行則世俗小小利害不能為吾累矣當官亷謹是吾輩本分事不待多說然微細處亦須照管不可忽略因循怠惰呂氏童䝉訓下巻數條防閑之道甚至皆可佩服自治既不茍更能事上以禮接物以誠臨民以寛御吏以法而簿書期㑹之間亦無所不用其敬焉則庻乎其少過矣暇日勿廢溫習少飲酒擇交逰子澄相去不逺真直諒多聞之益果能受其實攻而不憚改焉則彼亦將不憚啓告之煩矣區區所以相告者不過如此恐臨別匆匆不能盡舉預以拜聞惟所材擇
　　答范伯崇
　　熹比擕二子過寒泉招李通來相聚更有一二朋友來相聚初不廢講議但昏惰不敏自救不給何能有以及人而學者氣稟強弱不齊各有病痛未見卓然可恃者此亦殊可懼也知老兄官守不茍又得賢守相聽從得以少伸己志深副所望向來猶恐應變之才有所不周今乃如此信乎氣質之用小道學之力大而程子所謂一命之士茍存心愛物於人必有所濟者非虛語也凡百勉㫋以大逺業之基增吾黨之氣幸甚但久留郡中於簿領之責竊恐曠弛亦似非便受納既畢所謂他事若他人所可辦者即不若且歸邑中之為愈也如何或未能歸凡百亦須戒懼逺避嫌疑無為恩怨之府乃佳欽夫得行所學吾道之幸但此事大難不可喜而可懼近復如何得正月書亦未有異聞也論學依舊有好髙傷快之弊熹近覺此事全放在底下著實㴠養玩味方見工夫有一二叚雜問答漫寫呈當否俟喻及他所欲言非書所能盡也
　　答范伯崇
　　伯諫前日過此季通亦來㑹相與劇論儒佛之異因問伯諌天命之謂性此句為實邪為空邪渠以為實熹雲如此則作空見者誤矣且今欲窮實理亦何賴扵前日之空見哉又為季通指近事譬喻渠遂釋然似肯放下舊學若自此不為異議所移則吾道又得此人其資稟志尚過人數等真有望矣
　　答范伯崇
　　欽夫日前議論傷快無涵養本原工夫終是覺得應事匆匆熹亦近方覺此病不是小事也伯恭講論甚好但每事要鶻圇說作一塊又生怕人說異端俗學之非䕶蘇氏尤力以為爭校是非不如斂藏持養頃見子澄有此論已作書力辨之不知竟以為如何也子澄通書否渠向疑處當時答得卻有病近看此書病尤多文定雲好觧經而不喜讀書大抵皆是捉住一箇道理便橫說竪說都不曾涵泳文理極有說不行處如程子文字徃徃尤看不熟也因作子澄書為致意
　　答范伯崇
　　伯崇近日何以用功官事擾擾想不得一向靜坐看書然暇時速須收斂身心或正容端坐或思泳義理事物之來隨事省察務令動靜有節作止有常毋使放逸則內外本末交相浸灌而大本可立衆理易明矣此外別無著力處官事有可以及人處想不憚出力然檢身馭下尤不可不加意也
　　答范伯崇
　　前書所論數事大槩得之但語意多未著實曾子有疾之說近嘗通考諸說私論其故今以上呈幸更為訂之心無死生所論意亦是但所謂自我而立自觀我者而言此語卻大有病知言中議論多病近疏所疑與敬夫伯恭議論有小徃復文多未能録寄亦懼頗有摭掎前輩之嫌大抵如心以成性相為體用性無善惡心無死生天理人慾同體異用先識仁體然後敬有所施先志於大然後從事於小〈如本天道變化為世俗酬酢及論游夏問孝之類〉此類極多又其辭意多迫急少寛裕良由務以智力探取全無涵養之功所以至此可以為戒然其思索精到處亦何可及也巨室恐如呂與叔大學觧中雲乃吾之一家耳室者私室家則室之巨者也蓋承上文之意讀之只合如此說意思方正當語勢亦穩帖若以巨室為彊家便有著心牢籠之意雖說不可違道干譽終是專立此意為標凖便有縫鏬不似聖賢平日規模也如何舊說天下歸仁用呂與叔贊說夫子言性與天道用上蔡說近覺皆未是試更推之復以見告觀書比何所得因來亦告及之極所欲聞也
　　欽夫近為學者類集論語仁字各為之說許寄來看然熹卻不欲做此工夫伯崇以為然否欽夫又說當仁不譲於師要當此時識所以不讓者何物則知此仁矣此說是否
　　答范伯崇
　　異端害正固君子所當闢然湏是吾學既明洞見大本逹道之全體然後據天理以開有我之私因彼非以察吾道之正議論之間彼此交盡而內外之道一以貫之如孟子論養氣而及告子義外之非因夷子而發天理一本之大此豈徒攻彼之失而已哉所以推明吾學之極致本原亦可謂無餘藴矣如此然後能距楊墨而列於聖賢之徒不然譊譊相訾以客氣爭勝負是未免於前輩自敝之譏也








　　晦菴集巻三十九
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦菴集巻四十　　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答劉平甫〈玶〉
　　新年人事幾日而定定後進業恐不可廢昨日歳前有欲奉聞者以無間處不暇及亦嘗令四弟相告曾及之否大抵家務冗幹既多此不可已者若於其餘時又以不急雜務虛費光隂則是終無時讀書也愚意講學幹蠱之外挽弓鳴琴抄書讎校之類皆可且罷此等不惟廢讀書亦妨幹也平甫試思此等於吾身計果孰親且急哉又比來遊從稍雜與此曹交處最易親狎而驕慢之心日滋既非所以養成德器其於觀聽亦自不美所損多矣有國家者猶以近習傷德害政況吾徒乎然亦非必絶之但吾清心省事接之以時遇之以禮彼將自疎如僕輩固不足道然平甫亦嘗見衡門之下有雜賔乎以禮來者禮接之亦嘗有留連酒炙把臂並遊對床夜語者乎此不足為外人道以但欲平甫自知而節之若徒暴露於外而無見聽之實但使衆怨見歸為僕作禍耳千萬幸察裴文正歳出山來幸為道區區此公勁直凡所告戒千萬信受不可如聽熹言之悠悠恐不能堪耳
　　答劉平甫
　　前日奉聞可且自觀書恐衆說紛紜未能自決即且理舊書如何二南說未編次可及今為之它日相聚裁定也論語向者看四篇似未浹熟可兼新舊看為佳去嵗所治大抵未熟者今悉溫尋之為善向數奉語可録出所作工夫次第作一紙時復省察了與不了分數此最善可便為之蓋雖相聚一年所進業殊少所當為而未為者殊多今又疾病如此羸頓勢未能出與兄相聚相聚亦思索講究未得恐負太碩人與共甫兄相責望之意特復奉白幸惟思之無事勿出入蓋共甫兄不在宅中別無子弟戸門深濶事有不可勝虞者不惟惰遊廢業為不可賔客至者談說戲笑度無益於身事家事者少酬酢之則彼自不來矣切祝且溫習勿廢使有常業而此心不放則異日復相聚亦易收拾試思自去冬以來已過之日多少其間用心處放蕩㡬何存在幾何則亦足以自警矣
　　答劉平甫
　　墓表須看令式合高多少若所有石不及格便可買石不必問字之多少也臨時分上一截寫額下一截刻文卻看廣狹如何為字大小今難預定也舊文兩日多所更定漸覺詳備銘文亦已得數語但不甚佳並歸日面議也
　　尊嫂聞向安殊可喜㸃視湯藥之暇可以理舊學矣日月易過毋因循失之乃所深望前以戲謔奉規能留意否先聖言君子不重則不威學則不固向曾講此至熟日用之間只此一句勿令違失則工夫已過半千萬千萬熹以同召者例有任滿指揮不免援例陳請範文亦以為兄至此渠冗甚不得欵語然卻儘有合處不至如早賦之矛盾也歸日當面言之惟益力進所學力行所知元履向至泰寧譽兄於諸人間不容口無使為過情之聞則甚善
　　答劉平甫
　　昨因聽兒輩誦詩偶得此義可以補橫渠說之遺漫録去可於疑義簿上録之
　　一章言后妃志於求賢審官又知臣下之勤勞故采卷耳備酒漿雖后妃之職然及其有懐也則不盈頃筐而棄置之於周行之道矣言其憂之切至也三章二章皆臣下勤勞之甚思欲酌酒以自觧之辭凡言我者皆臣下自我也此則述其所憂又見不得不汲汲於采巻耳也四章甚言臣下之勤勞也又定之方中匪直也人〈雲　雲〉言非特人化其德而有塞淵之美至於物被其功亦至衆多之盛也
　　答劉平甫
　　闗雎章句亦方疑之當作四章三章章四句一章章八句乃安但於舊說俱不合莫可兼存之否好逑如字乃安毛公自不作好字說更檢兔罝好仇處看音如何恐不須㸃破也蘇黃門併載馳詩中兩章四句作一章八句文意亦似闗雎末後兩章琴瑟友之鐘鼓樂之作一章八句依故訓說亦得
　　答劉平甫
　　熹承詢及影堂按古禮廟無二主嘗原其意以為祖考之精神既散欲其萃聚於此故不可以二今有祠版又有影是有二主矣古人宗子承家主祭仕不出鄉故廟無虛主而祭必於廟惟宗子越在他國則不得祭而庻子居者代之祝曰孝子某〈宗子名〉使介子某〈庻子名〉執其常事然猶不敢入廟特望墓為壇以祭蓋其尊祖敬宗之嚴如此今人主祭者遊宦四方或貴仕於朝又非古人越在他國之比則以其田祿修其薦享尤不可闕不得以身去國而使支子代之也禮意終始全不相似泥古則濶於事情狥俗則無復品節必欲酌其中制適古今之宜別宗子所在奉二主以從之於事為宜蓋上不失萃聚祖考精神之義〈二主常相依則精神不分矣〉下使宗子得以田祿薦享祖宗宜亦歆之處禮之變而不失其中所謂禮雖先王未之有可以義起者蓋如此但支子所得自主之祭則當留以奉祀不得隨宗子而徙也所喻留影於家奉祠版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及髙曾又非所以嚴大宗之正也明則有禮樂幽則有鬼神其禮一致推此思之則知所處矣學絶道䘮此語世所罕聞聞之必以為笑然以吾友下問之勤不敢不以正對侍次試以稟知更與圭甫熟講斷然行之一新𡚁俗共甫博學多聞亦不應以此為恠也更詳思之
　　答劉平甫
　　夫子云不學詩無以言先儒以為心平氣和則能言易繋辭曰易其心然後語謂平易其心而後語也明道先生曰凡為人言者理勝則事明氣忿則招拂告子曰不得於言勿求於心孟子以為不可〈此凡言與人交際之道〉記曰子事父母父母有過下氣怡色柔聲以諌〈此事親事長之道也〉適以此意奉聞大略然此等事更留意體察勤加鐫治為妙此別須有旬月之期懐不能已聊復言之他日相見只此可驗進學工夫更不須問疑難也在彼凡事存此意善處為佳途中望寛懐自愛
　　孟子之意以言有不順理不自得處即是心有不順理不自得處故不得於言須求之於心就心上理㑹也心氣和則言順理矣然亦須就言上做工夫始得伊川曰發禁躁妄內斯靜專是也內外表裏照管無少空闕始得相應試如此用工夫如何
　　答劉平甫
　　近收耕老書說一貫之㫖甚善但忠恕即說成兩貫了兩貫之理全然透不過忠恕裏面來如此即惡在其為一貫耶此事政須自得而渠堅守師說自作障礙無如之何但循循不差卻無躐等之患亦可貴爾
　　與平父書中雜說
　　近得廟堂記一本竒甚蓋百十年前物刻畫完好尚有界行恨未令平甫見也
　　論語讀之想有味訓蒙草草不堪看只看要義自佳也沙縣羅家傳得先聖像甚佳並武侯成都本與閻本大異此像嚴毅沉正恐差近之也
　　二先生邵張公四象今並欲煩為背之惟橫渠一象服章不類或有此濶絹並告為摹易之如二先生野服如何
　　元履此劄曾寄呈樞兄否此題目難做非籲俊尊上帝之比而彼易為之亦不思矣又時宰何嘗知有此事率爾發之殊不中節比以書正之已不及矣可笑可笑裘父詩勝他文近體又勝古風今及見之幸甚曾詩有廬山圖者不知有此圖否若未得遊且得一圖想像勝處亦佳
　　熹碌碌如初貧病日侵而仕宦之意愈薄吾命有所制矣程氏遺書細看尚多誤字蓋元本如此今以它本參之乃覺其誤耳文定春秋並二書傳之甚善更問欽夫看如何渠似不甚愛通㫖愚意則以為亦可傳也
　　答吳耕老
　　胡丈昔年答黃繼道問一貫義雲一貫誠也忠恕思誠也誠者天之道思誠者人之道此語形容得甚妙中庸曰鳶飛戾天魚躍於淵言上下察也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地此是子思在天舉一物在地舉一物在人舉夫婦鳶與魚其飛躍雖不同其實則一物為之耳夫婦之道亦不出乎此是皆子思發明一貫之道也孔子繋易辭有曰以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣亦發明斯道也如何如何
　　來教引中庸易傳之言以證一貫之理甚善愚意所謂一貫者亦是如是但據熹所見而以諸先生之說證之則忠恕便已在一貫之中如所謂鳶飛魚躍雖不同然其實則一物之意是也若耕老之說則是鳶魚飛躍內外精粗合為一貫矣而一貫之外零卻忠恕二字恐非聖賢之意也胡丈以一貫為誠而以忠恕為思誠也若熹之意則曾子之言忠恕即誠也子思之言違道不逺孟子之言求仁莫近乃思誠也試推此思之如何
　　答何叔京
　　五月十八日新安朱熹謹再拜裁書復於知丞學士執事熹少而魯鈍百事不及人獨幸稍知有意於古人為己之學而求之不得其要晚親有道粗得其緒餘之一二方幸有所向而為之焉則又未及卒業而遞有山頽梁壞之歎悵悵然如瞽之無目擿埴索途終日而莫知所適以是竊有意於朋友之助顧以鄙朴窮陋既不獲交天下之英俊以資其所長而天下之士其聰明博逹足以自立者又徃徃流於詞章記誦之習少復留意於此熹所以趦趄於世求輔仁之益所得不過一二人而已間者竊聞執事家學淵源之正而才資敏銳絶出等夷其深造黙識固有超然非誦說見聞之所及也而其口講心潛躬行力踐已非一日之積是以嘗欲一見執事而有謁焉聽於下風又聞執事蓋嘗過聴遊談之誤憐其願學之久而未始有聞且將引而寘之交㳺之末使得薰沐道誼之餘以自警以此尤欲及時早遂此願而貧病之故不能贏糧數舍求就正之益以慰夙心而承厚意自惟薄陋聲跡本疎又不敢率然奉咫尺之書以煩𨽻人而為異日承教之漸惟是瞻仰不能一日而忘而且愧且恨亦未嘗不一日徃來於心也不謂執事不鄙其愚一日惠然辱貺以書意者髙明抱道獨立亦病夫世之末學外騖不可告語於是有取乎熹之鈍愚靜退以為臭味之或同而不盡責其餘耳至於詞㫖奧博反復通貫三復竦然有以仰見所存之妙竊不自勝其振厲踴躍以為雖未獲瞻望於前而亦無以異於親承指誨也惟其稱道太過責望太深乃熹所欲請於左右者而怠緩不敏反為執事所先此則不能不以為媿然道之在天下天地古今而已矣其是非可否之不齊決於公而已矣然則熹之所望於執事而執事之所以責於熹者又豈有彼此先後之間哉繼自今以徃執事有以見教而熹有以求教願悉屏去形跡之私商訂辨析務以求合乎至當之歸庻幾有以致廣大盡精微而不滯於一偏之見則熹之幸也執事之賜也其它未暇一二姑先以此為謝復屬伯崇轉致不審髙明以為如何暑雨煩欝伏惟承顔盡懽尊𠉀神相萬福熹杜門奉親日益孤陋向風引領不勝馳情承許秋涼見過何幸如之而非所敢望也未間更冀以時為道千萬自愛進為時用以張斯文慰山野之望幸甚
　　答何叔京
　　熹孤陋如昨近得伯崇過此講論逾月甚覺有益所恨者不得就正於髙明耳它日伯崇相見或通書當能備言之或有差誤不吝指誨幸甚李先生教人大抵令於靜中體認大本未發時氣象分明即處事應物自然中節此乃龜山門下相傳指訣然當時親炙之時貪聴講論又方竊好章句訓詁之習不得盡心於此至今若存若亡無一的實見處辜負教育之意每一念此未嘗不愧汗沾衣也脫然之語乃先生稱道之過今日猶如掛鈎之魚當時寜有是耶然學者一時偶有所見其初皆自悅懌以為真有所自得矣及其久也漸次昏暗淡泊又久則遂泯滅而頑然如初無所睹此無他其所見者非卓然真見道體之全特因聞見揣度而知故耳竊意當時日聞至言觀懿行其心固必有不知所以然者洎失其所依歸而又加以歳月之久汨沒浸漬今則猶然為庸人矣此亦無足恠者因下問之及不覺悵然未知其終何所止泊也東平先生遺事猥蒙垂示得以究觀前賢出處之大致先型問學之淵源與夫髙明纂輯成書以傳世垂後之意幸甚幸甚更容熟復續得具稟也語録頃來收拾數家各有篇帙首尾記録姓名比之近世所行者差為完善故各仍其舊目而編之不敢輙有移易近有欲刻板於官司者方欲持以畀之前已刋行當得其摹本以獻今無別本可以持內也孟子集觧本欲自備遺㤀抄録之際因遂不能無少去取及附已意處近日讀之句句是病不堪拈出它時若稍有所進當悉訂定以求教今未敢也見所與伯崇講論敬仰之深然有少疑嘗與伯崇論之恐未中理更乞垂諭以警不逮幸甚幸甚
　　答何叔京
　　昨承不鄙惠然枉顧得以奉教累日啓發蒙陋為幸多矣杜門奉親碌碌仍昔體驗操存雖不敢廢然竟無脫然自得處但比之舊日則亦有間矣所患絶無朋友之助終日兀然猛省提掇僅免憒憒而已一小懈則復惘然此正天理人慾消長之幾不敢不著力不審別來髙明所進復如何向來所疑定已氷釋否若果見得分明則天性人心未發已發渾然一致更無別物由是而克己居敬以終其業則日用之間亦無適而非此事矣中庸之書要當以是為主而諸君子訓義於此鮮無遺恨比來讀之亦覺其有可疑者雖子程子之言其門人所記録亦不能不失蓋記者之誤不可不審所取也孟子集觧當悉已過目有差繆處切望痛加刋削警此昬憒幸甚幸甚伯崇雲論語要義武陽學中已寫本次第下手刋板矣若成此書甚便學者觀覽然向上儘索眼力若在本領處久不透徹則雖至言妙論日陳於前只是閑言語也廣文更欲刋通書此亦甚善今人知趣向如此者亦自少得徃徃伯崇遊談之助為多也孟子看畢先送伯崇處近成都寄得橫渠書數種來其間多可附入者欲及注補也淵源録亦欲早得邵氏且留不妨也本欲專人致書以謝臨辱又苦農收乏人只附此於伯崇處未知逹在何時臨書悵惘不自勝
　　答何叔京
　　專人賜教所以誨誘假借之者甚厚悉非所敢當然而此意不可忘也謹當奉以周旋益思其所未明益勉其所未至庻㡬或能副期待之意耳杜門奉親幸粗遣日無足言者前此失於㑹計妄意増葺敝廬以奉賔祭工役一興財力俱耗又勢不容中止數日袞冗方劇㡬無食息之暇也來春又當東走政和展墓南下尤川省親此行所過留滯非兩三月不足徃返比獲寧居當復首夏矣光隂幾何而靡敝扵事役塗路之間動渉時序雖隨事應物不敢弛其警省之功然客氣盛而天理微才渉紛擾即應接之間尤多舛逆如來教一言未終已覺其有過言一事未終已覺其有過行者在髙明未必然而熹實當之矣以此常恐因循汨沒辜負平生師友之教尚賴尊兄未即遐棄猶時有以振德之也前此所論未能保其不無紕繆乃殊不䝉指告來諭勤勤若真以其言為不妄者何哉豈其以是進之欲其肆志極言而無毫髮之隠因有所擇取於其間哉不然則庸妄所聞必有偶合髙明之見者矣欣幸欣幸中庸集說如戒歸納愚意竊謂更當精擇未易一槩去取蓋先賢所擇一章之中文句意義自有得失精粗須一一究之令各有下落方愜人意然又有大者昔聞之師以為當於未發已發之㡬黙識而心契焉然後文義事理觸類可通莫非此理之所出不待區區求之扵章句訓詁之間也向雖聞此而莫測其所謂由今觀之始知其為切要至當之說而竟亦未能一蹴而至其域也僣易陳聞不識尊意以為如何孟子集觧重䝉頒示以遺說一編見教伏讀喜幸開豁良多然方冗擾未暇精思姑具所疑之一二以求發藥俟旦夕稍定當擇其尤精者著之觧中而復條其未安者盡以請益欽夫伯崇前此徃還諸說皆欲用此例附之昔人有古今集驗方者此書亦可為古今集觧矣既以自備遺忘又以傳諸同志友朋之益其利廣矣語録比因再閲尚有合整頓處已畧下手㑹冗中輟它時附呈未晚大抵劉質夫李端伯所記皆明道語餘則雜有至永嘉諸人及楊遵道唐彥思張思叔所記則又皆伊川語也向編次時有一目録近亦修改未定又忙不暇拜呈並俟它日淵源聞見二録已領西山集委示得以披讀乃知李丈之議論本末如此甚幸甚幸其間有合請教者亦俟詳觀乃敢以進也髙文委示尤荷意愛之厚大抵必根於義理而詞氣髙妙又足以發夫中之所欲言者非近世空言無用之文也易說序文敬拜大賜三復研味想見前賢造詣之深踐履之熟故辭無枝葉而藹然有篤厚慤誠之氣它時若得盡見遺編何幸如之遺録行狀並且歸內改定後更望別示一本倖幸孔明傳近為元履借去示喻孔明事以為天民之未粹者此論甚當然以為略數千戸而歸不肯徒還乃常人之態而孔明於此亦未能免俗者則熹竊疑之夫孔明之出祁山三郡嚮應既不能守而歸則魏人復取三郡必齮齕首事者墳墓矣㧞衆而歸蓋所以全之非賊人諱空手之謂也近年南北交兵淮漢之間數有降附而吾力不能守敵騎復來則委而去之使忠義遺民為我死者肝腦塗地而莫之收省此則孔明之所不忍也故其言曰國家威力未舉使赤子困於豺狼之吻蓋傷此耳此見古人忠誠仁愛之心招徠懐附之畧恐未必如明者之論也妄論如此如有未當因便有以見教幸甚雜學辨出於妄作乃蒙品題過當深懼上累知言之明伏讀恐悚不自勝宗禮處亦未有便因書當如所戒也伯崇近過建陽相見得兩夕之欵所論益精宻可喜其進未可量也大抵學者用志不分必有進益惟熹懶墮日甚不覺有分寸之進世間無有不進而不退者然則其卻行也必矣自此予書當痛加鞭䇿庻乎不為小人之歸舍是而唯唯焉殆非所望於直諒多聞之友也
　　答何叔京
　　伏䝉委撰味道堂記前者已嘗懇辭今又辱貶喻尤切悚畏熹於文辭無所可取使為它文則或可以率意妄言無問嗤㸃今欲發揚先志昭示後來茲事體重豈宜輕以假人切望更加三思無輕其事則非獨小人免於不韙之譏亦不為賢者失人之累幸甚幸甚戒殺子文近建陽印本納上數紙其間雖渉語恠然施之盲俗亦近而易知不為無助幸以授鄰里使張之通塗要津也呂公之說龜山嘗論之亦以為不過喻以利害其論尤粹而切向喻元履令附其說於後今不見恐是忘記別紙録呈若鄰里間有可說諭者令別刻一版附此呂説之後為佳不然則別得老兄數語䟦之卻於䟦中載龜山之語一道發明庻幾曲終奏雅之意尤善如何若然則䟦中更不須說禨祥報應事矣
　　答何叔京
　　熹奉親屏居諸況仍昔所憂所懼大畧不異來教之雲而又有甚者焉耳躁妄之病在賢者豈有是哉顧熹則方患於此未能自克豈故以是相警切耶佩服之餘嘗竊思之所以有此病者殆居敬之功有所未至故心不能宰物氣有以動志而致然耳若使主一不貳臨事接物之際真心現前卓然而不可亂則又安有此患哉或謂子程子曰心術最難執持如何而可子曰敬又嘗曰操約者敬而已矣惟其敬足以直內故其義有以方外義集而氣得所養則夫喜怒哀樂之發其不中節者寡矣孟子論養吾浩然之氣以為集義所生而繼之曰必有事焉而勿正心勿忘勿助長也蓋又以居敬為集義之本也夫必有事焉者敬之謂也若曰其心儼然常若有所事雲爾夫其心儼然肅然常若有所事則雖事物紛至而沓來豈足以亂吾之知思而宜不宜可不可之機已判然於胷中矣如此則此心晏然有以應萬物之變而何躁妄之有哉雖知其然而行之未力方竊自悼敢因來教之及而以質於左右不識其果然乎否也遺說所疑重蒙鐫喻開發為多然愚尚有未安者及後八篇之說並以求教有未中理伏惟不憚反復之勞有以振德之孔明失三郡非不欲盡徙其民意其倉卒之際力之所及止是而已若其心則豈有窮哉以其所謂困於豺狼之吻者觀之則亦安知前日魏人之暴其邉境之民不若今之外敵哉孔明非急近功見小利詭衆而自欺者徙民而歸殆亦昭烈不肯棄民之意歟欽夫傳論並熹所疑數條請求指誨幸以一言決之味道堂記誠非淺陋所敢當故有前日之懇非敢餙辭以煩再三之辱既不蒙聽察而委喻益勤益重不敏之罪謹再拜承命不敢復辭矣然須少假歳月使得追繹先志之所存俟其畧見彷彿而後下筆庻幾或能小有發明可以仰丐斤削耳下喻行已臨官之道此在髙明平日所學舉而措之則夫世俗所謂㢘謹公勤有不足言矣區區乃方有媿於此其何以仰助萬分之一乎祠堂記推尊之意甚善而所謂人心天理不容亡滅學者於此百世以俟聖人而已者亦佳但亦有可議者如以字謂諸先生一也立不教坐不議無言心成乃莊周荒唐之說非聖賢授受之㫖二也以穆尹歐陽文章末技比方聖學擬不以倫三也明道無恙時學者甚衆今曰未嘗為師四也呂正獻之未薨伊川已去講席蓋其道有非當時諸賢所及知者是以難合非特以兩公之在亡為輕重今曰二公薨而伊川去五也又曰正叔自謂道已大成可以無媿氣象淺狹恐非先生之志六也世傳了翁所序明道中庸乃呂與叔所著了翁蓋誤而今又因之七也摭其語而論之其失如此蓋其大概切切然以辨謗釋言為事亦淺乎其知先生矣嘗愛明道墓表有雲學者於道知所向然後見斯人之為功知所至然後信斯名之稱情蓋此事在人隨其所至之淺深而自知之彼不知者豈可以口舌彊爭彼知之矣則又何待較短長而後喻哉記中所稱兼山氏者名忠孝語録中載其問疾伊川之語然頃見其易書溺象數之說去程門逺甚而尹子門人所記則以為忠孝自黨論起絶跡師門先生沒不致奠而問疾之語亦非忠孝也然則其人其學亦可見矣愚見與所聞如此不審明者謂之何哉歳前報葉魏登庸蔣參預政陳應求同樞宻知院事南北之使交贄徃來元夕有㫖州縣張燈山間所聞者不過如此羅李之除則未知也聞相麻以四事戒理財用省冗官汰冗兵其一則未聞蓋未嘗見麻但傳聞爾宰相帯知國用參政同知皆入衘並恐欲聞之金聲玉振之説改定舊說寫呈求教不知是否諸葛傳所疑瑣細不能盡録其大者帖於冊內矣
　　答何叔京
　　昨承示及遺說後八篇議論甚精非淺陋所至或前儒所未發多已附於觧中其間尚有不能無疑者復以求教更望反復之幸甚
　　巨室之説亦已附入可以補舊說之未備然廢舊說而專主此意則又似有牢籠駕馭之心非聖賢用處也麥丘邑人之語亦陳天下之理以警其君耳如孟子聞誅一夫紂矣之語豈可謂脅其君哉引之欲証得罪二字出於人君之身有不正而非巨室怨望之私也莫亦無害於理否林少頴引裴晉公豈朝廷之力能制其死命哉直以處置得宜能服其心之語為証亦甚善當時不能盡載㝷當添入其意乃備耳
　　仁義二字未嘗相離今曰事親以仁守身以義恐渉支離隔截為病不細孝弟也者其為仁之本歟此言孝弟乃推行仁道之本仁字則流通該貫不專主於孝弟之一事也但推行之本自此始耳為字蓋推行之意今以對乃字立文恐未詳有子之意也程子曰論行仁則以孝弟為本論性則以仁為孝弟之本此語甚盡
　　手舞足蹈所論得之然李説亦有不可廢者今注於其下則理自明矣其間句意小有未安處欲更定躍如也為左右逄原神明其德為從容中道如何
　　乘輿濟人之說與熹所聞於師者相表裏但不必言姦人聖賢所警正為仁人君子毫釐之差爾姦人則尚何說哉諸若此類稍加宻察為佳辟除之辟乃趙氏本說與上下文意正相發明蓋與舍車濟人正相反也此叚注釋近畧稍改稍詳於舊畧雲惠謂私恩小利政則有公平正大之體綱紀法度之施焉惠而不知為政者亦有仁心仁聞而不能擴充以行先王之道雲爾又雲十月成梁蓋時將寒沍不可使民徒渉又農功既畢可以役民之時先王之政細大具舉而無事不合民心順天理故其公平正大之體綱紀法度之施雖纎悉之間亦無遺恨如此豈子產所及哉諸葛武侯之治蜀也官府次舍橋梁道路莫不繕理而民不告勞蓋其言曰治世以大德不以小惠其亦庻幾知為政矣又雲君子能行先王之政使細大之務無不畢舉則惠之所及亦已廣矣是其出入之際雖辟除人使之避已亦上下之分固所宜然何必曲意行私使人知己出然後為惠又況人民之衆亦安得人人而濟之哉
　　有故而去非大義所係不必深為之説臣之去國其故非一端如曰親戚連坐則先王之制父子兄弟罪不相及亦豈有此事哉但昔者諌行言聽而今也有故而去而君又加禮焉則不得不為之服矣樂𣪣之去燕近之非禮義之禮義所論善矣但以為其心皆在於異俗而邀名則不必皆然蓋有擇焉不精以為善而為之者知言所謂縁情立義自以為由正大之德而不知覺者也此句之失與論子產而指姦人相類
　　孟子鄙王驩而不與言固是然朝廷之禮既然則當是之時雖不鄙之亦不得與之言矣鄙王驩事於出弔處已見之此章之意則以朝廷之禮為重時事不同理各有當聖賢之言無所苟也豈為媿衆人為已甚而始以是荅之哉正所以明朝廷之禮而警衆人之失也象憂喜亦憂喜此義集觧之說初若不明及細玩之則詞不逹意之罪也今畧改定雲言舜喜象之來非不知其將殺已但舜之心見其憂則亦憂見其喜則亦喜今見其喜而來故亦為之喜蓋雖明知彼之將殺已而自我觀之則吾弟耳兄弟之愛終豈能忘也哉或曰〈云云〉愚聞之師曰兄弟之親天理人倫蓋有本然之愛矣雖有不令之人傲狠鬪䦧於其間而親愛之本心則有不可得而磨滅者惟聖人盡性故能全體此理雖遭橫逆之變㡬殺其身而此心湛然不少搖動伊川先生所謂〈云云〉正謂此耳或者之雲固善然恐非所以語聖人之心也如此言之莫稍盡否㒺訓蒙蔽得之方訓術數恐未是㒺以非其道者獨非術數耶蓋愛兄放魚欺以其方也市有虎曾參殺人㒺以非其道也〈井有仁焉亦是〉君子不逆詐故可欺然燭理明故彼以無是道之語來則豈得而蒙蔽哉
　　艾讀為乂說文雲芟草也從丿乀左丿右乀芟草之狀故六書為指事之屬自艾淑艾皆有斬絶自新之意懲艾創艾亦取諸此不得復引彼為釋也
　　金聲玉振之說未安金聲博學之事玉振則反約矣反約者不見始終之異而始終之理具焉如射畢而觀破的之矢不見其巧力而巧力皆可見故下文又以射譬之若以金聲始隆終殺兼舉博約之事則玉振無所用矣愚意如此亦恐未盡俟更思之
　　尚友章所謂口道先王語而行如市人者恐非孟子尚友之所取以論其世者正欲知其言行之曲折精微耳〈兼兩意說不得〉
　　桐梓之說甚善但不必分身心為兩節又以木根為譬似太拘滯蓋言身則心具焉壹是皆以脩身為本是已今但云以理義養其心則德尊而身安矣意亦自見狠疾之訓甚善然古字多通用不必言誤也如孟子中由猶二字常互用之
　　天爵二說其一極善其一未安亦由集觧之說自不明白有以致疑今改其答辭曰亦觀其心之所存者如何耳若假仁要利之心不去則夫不捨其天爵者亦將以固其所得之人爵而已是或可以幸而不至於亡然根於鄙吝之私是豈可以入堯舜之道哉必也真知固有之可貴而寖忘其平日假仁要利之私則庻乎其可矣大抵假仁與利仁不同須曉析不差然後可耳〈易傳論聖人之公後王之私亦是此意見比卦彖辭注中〉
　　鄉道志仁不可分為二事中庸曰脩道以仁孟子言不志於仁所以釋上文不鄉道之實也又雲務引其君以當道志於仁而已亦言志仁之為當道爾捨生取義諸先生說已盡之矣義重於生不假言也
　　夜氣以為休息之時則可以為寂然未發之時則恐未安魂交而夣百感紛紜安得為未發而未發者又豈專在夢寐間耶赤子之心程子猶以為發而未逺乎中然則夜氣特可以言復而見天地心之氣象耳若夫未發之中則無在而無乎不在也
　　耳目之官即心之官也恐未安耳目與心各有所主安得同為一官耶視聽淺滯有方而心之神明不測故見聞之際必以心御之然後不失其正若從耳目之欲而心不宰焉則不為物引者鮮矣觀上蔡所論顔曾下功處可見先立乎其大之意矣書之不役耳目百度惟貞亦此意也
　　羿匠之說理則甚長但恐文意繁雜頭緒大多不如尹氏之說明白而周盡故云必如羿之彀率大匠之規矩然後為至則是羿與大匠自別有彀率規矩與孟子意正相戾矣若是所以教人之規矩彀率則只是衆所共由之法又非所以言至也
　　歐陽公論世宗之事未為失但以孟子為為世立言之說則害於理矣夫聖賢之立言豈不度其事之可行與否而姑為是可喜之論以供世之傳誦道說而已哉蓋必有是理然後有是心有是心而後有是事有是事然後有是言四者如形影之相須而未始須臾離也臯陶之執舜之逃天理人倫之至聖人之心所必行也夫豈立言之說哉聖人顧事有不能必得如其志者則輕重緩急之間於是乎有權矣故縁人之情以製法使人人得以企而八議之說生焉然其所謂權者是亦不離乎親親貴貴之大經而未始出於天理人心之外也今必以正理為空言而唯權之為狥不幸而有毫髮之差則不失於正者鮮矣此義龜山亦嘗論之見集第二十一卷
　　躍如也正是形容懸觧頓進之意意有所感觸而動卻不親切感觸二字自佳但少頓進意耳〈引而不發則其思也必深思之既深則有所感觸而動其進也必驟矣如此而言意似稍備如何〉
　　好名之人如此說甚善但苟非其人一句不通而此章兩事亦無收拾結斷處子臧季札守節者也恐其不可謂役志於物
　　反身而誠言能體而有之者如此〈欲作言能體其全者如此〉強恕而行言既失而反之者如此〈欲作言既失而所以反之者如此〉行之不著者所造未至也〈欲作不先致知也〉
　　機變之巧所論甚當更欲増數語雲乘時逐便以快其欲人所甚羞而已方且自以為得計蓋唯知有利而已何所復用其愧恥之心哉如此乃盡其情如何
　　人心亦皆有害趙氏謂人心為利慾所害此說甚善愚謂饑渴害其知味之性則飲食雖不甘亦以為甘利慾害其仁義之性則所為雖不可亦以為可來喻辭費而理煩恐非孟子長於譬喻之本㫖也
　　執中當知時苟失其時則亦失中矣此語恐未安蓋程子謂子莫執中比楊墨為近而中則不可執也當知子莫執中與舜禹湯之執中不同則知此說矣蓋聖人義精仁熟非有意於執中而自然無過不及故有執中之名而實未嘗有所執也以其無時不中故又曰時中若學未至理未明而徒欲求夫所謂中者而執之則所謂中者果何形狀而可執也殆愈執而愈失矣子莫是也既不識中乃慕夫時中者而欲隨時以為中吾恐其失之彌逺未必不流而為小人之無忌憚也中庸但言擇善而不言擇中其曰擇乎中庸亦必繼之曰得一善豈不知善端可求而中體難識乎夫惟明善則中可得而識矣
　　仁義者道之全體此說善矣又雲能居仁由義則由是而推焉無所徃而非道則又似仁義之外猶有所謂道者矣是安得為全體哉親親而加以恩似有夷子施由親始之病夫親親之有恩非加之也欲親親而不篤於恩不知猶有病否大抵墨氏以儒者親親之分仁民而親親反有不厚釋氏以儒者仁民之分愛物而仁民反有未至
　　山徑之蹊恐不必言為高子發人心皆然一息不存則放僻邪侈之心生矣
　　不聞君子之大道者肆情妄作無所不至不但挾勢陵人而已
　　鄉原之論甚佳但孔子所稱具臣猶能有所不從者若馮道之徒則無所不從矣許以具臣已過其分有以更之如何
　　答何叔京
　　熹碌碌講學親旁思索不敢廢但所見終未明了動靜語黙之間疵吝山積思見君子圗所以洒濯之者而未可得今年卻得一林同人在此〈名用中字擇之〉相與討論其人操履甚謹思索愈精大有所益不但勝已而已欽夫亦時時得書多所警發所論日精詣向以所示遺說數叚寄之得報如此始亦疑其太過及細思之一一皆然有智無智豈止校三十里也今録去上呈其它答問反復及它記序等文尚多以伯修行速不能抄為恨熹前此書中所請教者於尊意云何竊意其說不過如此但持之不力恐言語間不容無病深望指誨得以自警而改之幸也向曾上稟迓夫到日借數人來為相聚數日之計今恐已熱難出入又意此人已到不能久留而尊兄已就道久矣或已到官亦未可知三四舍之逺阻隔不相聞如此可為深恨也武侯傳讀之如何更有可議處否問疑數條例小差以書問之欽夫皆以為然但熹欲傳末畧載諸葛瞻及子尚死節事以見善善及子孫之義欽夫卻不以為然以為瞻任兼將相而不能早去黃皓又不能奉身而去以冀其君之悟可謂不克肖矣此法甚嚴非慮所及也老兄以為如何但欽夫極論復見天地心不可以夜氣為比熹則以為夜氣正是復處固不可便謂天地心然於此可以見天地心矣易中之意亦初不謂復為天地心也又老兄雲人皆有是善根故好是懿德欽夫說見別紙熹則竊以為老兄此言未失但不知好者為可欲而以懿德為可欲此為失耳蓋好者善根之發也懿德者衆善之名也善根無對之善也衆善者有對之善也無對者以心言有對者以事言夫可欲之善乃善之端而以事言之其失逺矣此兩條更望思之卻以見教幸甚幸甚西山集讀之疑信相半姑留此以俟的便
　　近事一二傳聞可慶然大病新去尤要調攝將䕶不知左右一二公日夕啓沃用何說耳此又似可慮如何如何欽夫書令致願交之意恨未詹識它日有可見教者無相棄也恐願聞之
　　答何叔京
　　示喻溫習之益體驗之功有以見用力之深無少逸豫歎服之餘悚厲多矣録寄數條無非精微廣大之致顧鄙陋何足知之然貪於求教輙復以管見取正於左右卻望指擿見告幸甚熹近來尤覺昬憒無進歩處蓋縁日前媮墮苟簡無深探力行之志凡所論說皆出入口耳之餘以故全不得力今方覺悟欲勇革舊習而血氣已衰心志亦不復彊不知終能有所濟否今年有古田林君擇之者在此相與講學大有所益區區稍知復加激厲此公之力為多也遺說向來草草具稟其間極有淺陋踈脫處都不蒙一掊撃何耶前日伯脩書有欽夫所論數條甚精試一思之當有發耳大率吾曹之病皆在淺急處於道理上纔有一說似打得過便草草打過以故為說不難而造理日淺今方欲痛自懲革然思慮昬窒已甚不知能復有所進否左提右挈之所助深不能無望於尊兄也所喻孔明於管樂取其得君以行志此說恐未盡欽夫論瞻權兼將相而不能極諌以去黃皓諌而不聽又不能奉身以退以冀主之一悟兵敗身死雖能不降僅勝於賣國者耳以其猶能如此故書子瞻嗣爵以微見善善之長以其智不足稱故不詳其事不足法也此論甚精愚所不及不知髙明以為如何所借書悉如所戒但易傳無人抄得只納印本去此有別本遂留幾間可也知言所傳已借出卻借得一本在此看本欲轉以上內然所借書已多一目之力何能遽及無乃有妨精思坐進之功耶熹蓋宿有此病者今未能除然已覺知是病矣西山集前便恐有浮沉不敢附今付來人其間大有可疑處未暇論也
　　答何叔京
　　承喻及味道堂記文惕然若驚比既敬諾安敢食言然須少假歳月庻㡬頼天之靈或有少進始敢措辭耳金聲玉振不知當時寫去者云何近嘗思索更定其說始亦以為無疑矣比再閲之又覺有礙更望相與探討異時各出其說以相參驗亦進學之一方也道理無窮思索見聞有限聖人之言正在無窮處而吾以其有限者窺之闗鎻重重未知何日透得盡耳自占之說甚不足較然舊説本之商賈似亦無害若農民則先王制民之產自有常度不待自占然後知其豐約矣所謂掊斗折衡者恐非先王之法以舜之盛德猶以同律度量衡為先孔子亦言謹權量審法度夫豈以掊折為可耶度量權衡天理至公之器但操之者有私心耳以其操之者私而疾夫天理之公是私意彼此展轉相生而卒歸於大不公也近事久不聞春間龍曾皆以副帥去國英斷赫然中外震懾而在廷無能將順此意者今其黨與布䕶星羅未有一人動姦竪在途亦復遲遲其行亦豈尚有反予之望耶倚伏之機未知所決雖在畎畆竊不勝過計之憂不審髙明以為如何
　　答何叔京
　　奉親遣日如昔但學不加進鄙吝日滋思見君子以求切磋之益而不可得日以憒憒未知所濟也向來妄論持敬之說亦不自記其云何但因其良心發見之微猛省提撕使心不昩則是做工夫底本領本領既立自然下學而上逹矣若不察於良心發見處即渺渺茫茫恐無下手處也中間一書論必有事焉之說卻儘有病殊不蒙辨詰何耶所喻多識前言徃行固君子之所急熹向來所見亦是如此近因反求未得箇安穩處卻始知此未免支離如所謂因諸公以求程氏因程氏以求聖人是隔㡬重公案曷若黙㑹諸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鑒耶欽夫之學所以超脫自在見得分明不為言句所桎梏只為合下入處親切今日説話雖未能絶無滲漏終是本領是當非吾輩所及但詳觀所論自可見矣諸葛之論乃是以春秋責備賢者之法責之於瞻不薄矣春秋褒死節然亦有不書者甚多取捨之間必有微意思之未精考之未徧不敢輕為之說請俟它日也惟微者心也復者所以傳是心也若滔滔汨汨與物競馳而不反亦何自見此而施精一之功乎有對無對之說誠未盡善然當時正縁好是懿德而立文耳如易所謂元者善之長元豈與善而二哉但此善根之發逈然無對既發之後方有若其情不若其情而善惡遂分則此善也不得不以惡為對矣其本則實無二也凡此數端據愚見直書逺求質正又疑孟之說尚有未盡之意輙因來教引而伸之別紙具呈更有二叚擇之前日為說甚精偶其還家未得寫內旦夕附便致之也今此所論且望不吝痛加反復幸甚近日狐䑕雖去主人未知窒其穴繼來者數倍於前已去者未必容其復來但獨斷之權執之益固中書行文書邇臣具員充位而已其姦憸者觀望迎合至謂天下不患無財皆欣然納之此則可憂之大者其它未易以言既也北敵責歸降甚急予之則失信生亂不予又慮生釁隙未有以應之然廟堂之議斷然不予但上近者損八十萬緡築楊州之城羣臣之諌不聽其附㑹贊成者遂得美遷觀此邉事亦不能久寧矣根本如此何以待之可慮可慮
　　答何叔京
　　所喻疑義大抵諸說一槩多病蓋於大本處未甚脫然見得所以臆度想象終亦有差如雲持志則心自正心正則義自明又雲能體認之則為天德又雲心性仁義之道相去毫髮之間〈此語尤有病〉心者發而未動及論鬼神能誠則有感必通此數條皆句句有差不知何故如此豈偶思之未熟耶大學之序格物致知至於知至意誠然後心得其正今只持志便欲心正義明不亦太草草乎性天理也理之所具便是天德在人識而體之爾雲能體認之便是天德體認乃是人力何以為天德乎性心只是體用體用豈有相去之理乎性即道心即仁語亦未瑩須更見曲折乃可心者體用周流無不貫徹乃雲發而未動則動者不屬心矣恐亦未安也鬼神之體便只是箇誠以其實有是理故造化發育響應感通無非此理所以雲體物而不可遺非為人心能誠則有感應也此等處尚多人事冗迫不容詳遣布此稟亦已草畧且舉大綱而老兄思之可也仍恕僣易幸甚又聞嵩卿之賢好學得聞其餘論尤以為喜此道知好之者日衆孤陋真有望矣幸為道意未敢率然拜書也所欲細論者甚多不知何日得㑹面也所欲文字偶在城中無縁取內然愽觀草草徒費心目之力不若就一處精思之為有益也如仁字恐未能無疑且告録出孔孟程謝說處反復玩味須真見得則其它自可見恕性等說皆不待別立說也嵩卿是韓子之言固失之而老兄所論亦未盡得愽愛之不得為仁正為不見親切處耳若見親切處則博愛固仁者之事也試以此意思之如何博施濟衆一叚不知嵩卿如何看恐更須子細也
　　答何叔京
　　今年不謂饑歉至此夏初所至洶洶遂為縣中委以賑糶之役中間又為隣境羣盜竊發百方區處僅得無事今早稻已熟雖有未浹洽處然想無它虞矣對接事變不敢廢體察以為庻幾或可寡過然悔尤之積打不過處甚多即以自懼耳自老兄南去日以為念讀來書知志不獲伸細詢來使乃盡知曲折此朋友之責也夫復何言謹已移書漕臺且為兄求一差檄來建邵到即又徐圖所處因此且可暫為寧親之計亦急事也今日所向如此但臨汀深僻王靈不及當愈甚爾朝政比日前不侔矣近又去一二近習近臣之附麗者亦斥去之但直道終未可行王龜齡自夔府造朝不得留出知湖州又不容而去今汪帥來且看又如何上以薦者頗力又熟察其所為其眷佇少異於前矣然事係安危未知竟如何耳熹無似之蹤不足為輕重然亦俟此決之耳欽夫臨川之除薦者意不止此亦係時之消長非人力能為也近寄得一二篇文字來前日伯崇方借去已寄語令轉録呈其間更有合商量處也前此僣易拜稟博觀之弊誠不自揆乃蒙見是何幸如此然觀來喻似有未能遽舍之意何耶此理甚明何疑之有若使道可以多聞博觀而得則世之知道者為不少矣熹近日因事方有少省發處如鳶飛魚躍明道以為與必有事焉勿正之意同者今乃曉然無疑日用之間觀此流行之體初無間斷處有下工夫處乃知日前自誑誑人之罪蓋不可勝贖也此與守書冊泥言語全無交渉幸於日用間察之知此則知仁矣所欲言甚衆不欲久稽來使草草略具報如此殊不盡懐
　　向蒙垂示先大夫易集義得以伏讀竊窺觀象玩辭之意知前輩求道之勤蓋如此不勝歎仰顧恨不得執經門下躬扣所疑三復遺編徒深感悵昨承見索以在府中不得即歸內今謹封識以授來人至幸檢納不勝幸甚
　　上蔡語録上卷數叚極親切暇日試涵泳之當自有味不必廣求愈令隨語生觧不得脫灑耳
　　答何叔京
　　一出五旬而後反歸來隨分擾擾未得開卷歳月逝矣天理未明物慾方熾每得朋友論辯之書為之媿汗不能已未知終何以自脫於小人之歸也幸閭里粗寧老㓜平遣雖貧悴日甚且復推遷官期亦未及區區甚憚此行欲俟暫到復為請祠計若不獲命始當奉來教以周旋敬夫相為謀亦如此也竊承深以去親為念又歎從仕之害其所學浩然有歸與之志此固吾人之所同然仕州縣者遷就於法令之中猶或可以行所志之一二仕於朝者又不復有此但知其不可而冐進自處便不是了更無可說此所以徘徊之久而重扵一行也承喻溫厲之說不記當時如何及之若直以厲為主誠可謂一偏之論矣或恐以氣質之偏而欲矯以趨中則有當如是者亦不為過矣然聖人之溫而厲乃是天理之極致不勉不思自然恰好毫髮無差處要須見此消息則用力矯揉隨其所當自有凖則不至偏倚矣不然正恐如扶醉人也來教所謂聖人所以處中似非本㫖更告詳之伯崇近得書講學不輟似亦稍進但為偷兒入室夜囊為之一空亦非貧者所宜遭也寄示答問六條得以見邇來用功處然鄙意多所未安輙敢條折以求訂正亦未敢自以為是也
　　宗禮之亡可傷不知後來所學如何似未能脫去禪學也余朋友間資質如此人亦不易得惜其止於此耳
　　答何叔京
　　示喻所以居官之意甚善昔范㢲之問政於橫渠橫渠告之曰尊所聞力所及願尊兄益充此心則力之所及初亦無限量也來使雲頗招得流亡復業及募得新民願受一㕓者此最厚下固本之良䇿然更有方便與寛得一兩項泛科亦久逺之利來者必益衆矣如何聞新倉使鄭景望甚賢或可告語耳熹奉親粗遣官期已及再被堂帖趣行然區區本志已不欲徃而近見交親入仕於朝無不失其故歩學力未充深有此懼已遣書丐祠矣萬一不遂或當一行但單行非所安迎養又不便只此一節便自難處其曲折又有非逺書所能致者
　　答何叔京
　　熹蒙喻堂記悚仄之深此固所不敢忘者但題目大未敢率爾措辭意欲少假歳時尚冀學有分寸之進而後為之庻有以窺測先志之一二而形容之不為虛作耳區區此心更望垂察幸甚幸甚知言一冊納上語録程憲未寄來也所疑記善足見思索之深然得失亦相半別紙具稟其詳向者瞽說固不能無病來誨反復深啓蒙滯所未安處亦具別紙更望提耳幸甚幸甚和篇之喻非所敢當正此沉緜未有以為計何暇捄人之疾乎尹氏觧無終食違仁處蓋本明道先生之言而失之〈明道雲純亦不已天徳也造次必於是是三月不違仁之氣象也又其次則日月至焉此是三等人〉人心私慾道心天理此亦程氏遺言中間疑之後乃得其所謂舊書中兩叚録呈有未然者更告指喻
　　答何叔京〈自此至知覺言仁共五叚一雲與王子合〉
　　來教雲天地之心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也熹謂若果如此說則是一陽未復已前別有一截天地之心漠然無生物之意直到一陽之復見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理〈王弼之說便是如此所以見闢於程子也〉須知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也
　　仁者心之用心者仁之體此語大有病程子已嘗闢之矣其下文乃有榖種之說正是發明闢此之意今引榖種為說而立論乃如此非惟不觧程子所闢之意竊恐並榖種之意而不明也
　　答何叔京
　　熹所謂仁者天地生物之心而人物之所得以為心此雖出於一時之臆見然竊自謂正發明得天人無間斷處稍似精密若看得破則見仁字與心字渾然一體之中自有分別毫釐有辨之際卻不破碎恐非如來教所疑也
　　性情一物其所以分只為已發未發之不同耳若不以未發已發分之則何者為性何者為情耶仁無不統故惻隠無不通此正是體用不相離之妙若仁無不統而惻隱有不通則體大用小體圎用偏矣觀謝子為程子所難直得面赤汗下是乃所謂羞惡之心者而程子指之曰只此便是惻隠之心則可見矣孟子此章之首但言不忍之心因引孺子入井之事以驗之而其後即雲由是觀之無惻隠羞惡辭遜是非之心則非人也此亦可見矣
　　知覺言仁程子已明言其非〈見二十四卷〉蓋以知覺言仁只說得仁之用而猶有所未盡不若愛字卻說得仁之用平正周徧也
　　答何叔京
　　盡心知性知天言學者造道之事窮理盡性至命言聖人作易之事
　　樂天知命天以理言命以付與言非二事也五十而知天命亦知此而已矣知只是知得此道理初無它說不知命無以為君子此知命字直與知天命不同程子嘗言之矣存心養性便是正心誠意之事然不可謂全在致知格物之後但必物格知至然後能盡其道耳體㑹非心不見橫渠本語未曉其說
　　至誠之至乃極至之至如至道至德之比
　　惟精惟一固是敬然如來諭之雲卻殊不端的精一二字亦有分別請並詳之
　　九德之目蓋言取人不可求備官人當以其等耳豈德不可僣之謂耶
　　洗心聖人玩辭觀象理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也
　　明德統言在已之德本無瑕垢處至善指言理之極致隨事而在處
　　蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其德圓而神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定體故其德方以知所以藏徃卦惟三易有之皆筮法也若灼龜而卜則謂之兆見於周禮可考也
　　安土者隨所遇而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則無適而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見
　　旡妄災也說者似已得之不知所疑者何謂卻望批誨耕菑固必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理耶
　　建牧立監與廵狩之義並行不悖祭天朝諸侯躬廵撫之意皆在其中矣先王之政體用兼舉本末備具非若後世儒者一偏之說有體而無用得本而遺末也時習三省固未為聖人成德事然亦不專是初學事也蓋通上下之言耳
　　答何叔京
　　公羊分陜之說可疑蓋陜東地廣陜西只是闗中雍州之地耳恐不應分得如此不均周公在外而其詩為王者之風召公在內而其詩為諸侯之風似皆有礙陳少南以其有礙遂創為分岐東西之說不惟穿鑿無據而召公所分之地愈見促狹蓋僅得今隴西天水數郡之地耳恐亦無此理二南篇義但當以程子之說為正𨚍鄘衛之詩未詳其說然非詩之本義不足深究歐公此論得之
　　罪人斯得前書已具報矣不知看得如何此等處須著箇極廣大無物我底心胸看方得若有一毫私吝自愛惜避嫌疑之心即與聖人做處天地懸隔矣萬一成王終不悟周公更待罪幾年不知如何收煞胡氏家録有一叚論此極有意思深思之如何
　　倬彼雲漢則為章於天矣周王夀考則何不作人乎〈遐之為言何也〉此等語言自有箇血脈流通處但涵泳久之自然見得條暢浹洽不必多引外來道理言語卻壅滯卻詩人活底意思也周王既是夀考豈不作成人材此事已自分明更著箇倬彼雲漢為章於天喚起來便愈見活潑潑地此六義所謂興也興乃興起之義凡言興者皆當以此例觀之易以言不盡意而立象以盡意蓋亦如此
　　答何叔京
　　後書所論持守之說有所未喻所較雖不多然此乃實下功夫田地不容小有差互嘗與季通論之季通以為尊兄天資粹美自無紛擾之患故不察夫用力之難而言之之易如此此語甚當然熹竊觀尊兄平日之容貎之間從容和易之意有餘而於莊整齊肅之功終若有所不足豈其所存不主於敬是以不免於若存若亡而不自覺其舍而失之乎二先生拈出敬之一字真聖學之綱領存養之要法一主乎此更無內外精粗之間固非謂但制之於外則無事於存也所謂既能勿忘勿助則安有不敬者乃似以敬為功效之名恐其失之益逺矣更請㑹集二先生言敬處子細㝷繹自當見之
　　答何叔京
　　持敬之說前書亦未盡今見嵩卿具道尊意乃得其所以差者蓋此心操之則存而敬者所以操之之道也尊兄乃於覺而操之之際操其覺者便以為存而於操之之道不復致力此所以不惟立說之偏而於日用工夫亦有所間斷而不周也愚意竊謂正當就此覺處敬以操之使之常存而常覺是乃乾坤易簡交相為用之妙若便以覺為存而不加持敬之功則恐一日之間存者無㡬何而不存者什八九矣願尊兄以是察之或有取於愚言耳所喻旁搜廣引頗費筋力者亦所未喻義理未明正須反復鑽研叅互考證然後可以得正而無失古人所謂博學審問慎思明辯者正為是也奈何憚於一時之費力而草草自欺乎竊謂髙明之病或恐正在於此試反求之當自見矣
　　答何叔京
　　持敬之說前書已詳稟矣如今所諭先存其心然後能視聽言動以禮則是存則操亡則舍而非操則存舍則亡之謂也由乎中而應乎外乃四箴序中語然此一句但說理之自然下句制之於外所以養其中方是說下工夫處以箴語考之可見矣若必曰先存其心則未知所以存者果若何而著力耶去冬嘗有一書請類集程子言敬處考之此最直截竊觀累書之喻似未肯於此加功也豈憚於費力而不為邪
　　答何叔京
　　示喻根本之說敢不承命但根本枝葉本是一貫身心內外元無間隔今曰專存諸內而畧夫外則是自為間隔而此心流行之全體常得其半而失其半也曷若動靜語黙由中及外無一事之不敬使心之全體流行周浹而無一物之不徧無一息之不存哉觀二先生之論心術不曰存心而曰主敬其論主敬不曰虛靜淵黙而必謹之於衣冠容貎之間其亦可謂言近而指逺矣今乃曰不教人從根本上做起而便語以敬徃徃一向外馳無可據守則不察乎此之故也夫天下豈有一向外馳無可據守之敬哉必如所論則所以存夫根本者不免著意安排揠苗助長之患否則雖曰存之亦且若存若亡莫知其鄉而不自覺矣愚見如此伏惟試反諸身而察焉有所未安卻望垂教也太極中正仁義之說玩之甚熟此書條暢洞逹絶無可疑只以乾元亨利貞五字括之亦自可盡大抵只要識得上下主賔之辨耳
　　答何叔京
　　伏蒙示及心說甚善然恐或有所未盡蓋入而存者即是真心出而亡者亦此真心為物誘而然耳今以存亡出入皆為物誘所致則是所存之外別有真心而於孔子之言乃不及之何邪子重所論病亦如此而子約又欲並其出而亡者不分真妄皆為神明不測之妙二者蓋胥失之熹向答二公有所未盡後來答游誠之一叚方稍穩當今謹録呈幸乞指誨然心之體用始終雖有真妄邪正之分其實莫非神明不測之妙雖皆神明不測之妙而其真妄邪正又不可不分耳不審尊意以為如何潘君之論則異乎所聞矣其所誦說環溪之書雖未之見然以其言考之豈其父嘗見環溪而環溪者即濓溪之子元翁兄弟也歟元翁與蘇黃遊學佛談禪蓋失其家學之傳已久其言固不足據且潘君者又豈非清逸家子弟耶清逸之子亦叅禪雖或及識濂溪然其學則異矣今且據此書論之只文字語言便與太極通書等絶不相類蓋通書文雖髙簡而體實淵慤且其所論不出乎隂陽變化修已治人之事未嘗劇談無物之先文字之外也而此書乃謂中為有物而必求其所在於未生之前則是禪家本來面目之緒餘耳殊不知中者特無偏倚過不及之名以狀性之體叚而所謂性者三才五行萬物之理而已矣非有一物先立乎未生之前而獨存乎既沒之後也其曰執曰用曰建亦體此理以修已治人而已矣非有一物可以握持運用而建立之也〈通書論中但云中者和也中節也又曰中焉止矣周子之意尤為明白〉其後所謂立象示人以乾元為主者尤為誑誕無稽大槩本不足辨以來教未有定論故畧言之因來誨諭幸甚幸甚
　　答何叔京
　　心說已喻但所謂聖人之心如明鏡止水天理純全者即是存處但聖人則不操而常存耳衆人則操而存之方其存時亦是如此但不操則不存耳存者道心也亡者人心也心一也非是實有此二心各為一物不相交渉也但以存亡而異其名耳方其亡也固非心之本然亦不可謂別是一箇有存亡出入之心卻待反本還原別求一箇無存亡出入之心來換卻只是此心但不存便亡不亡便存中間無空隙處所以學者必汲汲於操存而雖舜禹之間亦以精一為戒也且如世之有安危治亂雖堯舜之聖亦只是有治安而無危亂耳豈可謂堯舜之世無安危治亂之可名邪如此則便是向來胡氏性無善惡之說請更思之卻以見教
　　答何叔京
　　承示近文伏讀一再適此冗中未及子細研味但如雲仁義者天理之施此語極未安如此則是天理之未施時未有仁義也而可乎心性仁愛之說所以未契正坐此等處未透耳竊意不若雲仁義者天理之目而慈愛羞惡者天理之施於此看得分明則性情之分可見而前日所疑皆可迎刄而判矣
　　答何叔京
　　天理既渾然然既謂之理則便是箇有條理底名字故其中所謂仁義禮智四者合下便各有一箇道理不相混雜以其未發莫見端緒不可以一理名是以謂之渾然非是渾然裏面都無分別而仁義禮智卻是後來旋次生出四件有形有狀之物也須知天理只是仁義禮智之縂名仁義禮智便是天理之件數更以程子好學論首章求之即可見得果然見得即心性仁愛之說皆不辨而自明矣
　　答何叔京
　　未發之前太極之靜而隂也已發之後太極之動而陽也其未發也敬為之主而義已具其已發也必主於義而敬行焉則何間斷之有哉
　　主敬存養雖說必有事焉然未有思慮作為亦靜而已所謂靜者固非槁木死灰之謂而所謂必有事者亦豈求中之謂哉
　　真而靜是兩字純一無偽卻只說得真字
　　仁是用功親切之效心是本來完全之物人雖本有是心而工夫不到則無以見其本體之妙故熹向者妄謂人有是心而或不仁則無以著此心之妙以此故爾非謂旋安排也但著字差重耳然舍此又未有字可下只此似亦不妨若下句則似初無病〈仁是用功親切之效此句有病後別有說〉心主於身其所以為體者性也所以為用者情也是以貫乎動靜而無不在焉以此言之已似太粗露了何得更為無著莫乎
　　孟子雖多言存養然不及其目至論養氣則只以義為主比之顏子便覺有疎濶處程子之言恐不專為所稟與氣象蓋所學繋於所稟氣象又繋於所學疎則皆疎宻則皆宻唯大而化之然後不論此耳
　　雨水氷上溫故雨而不雪下冷故著木而氷
　　答楊庚書論存心明理主敬窮理兩叚意好然無緫攝卻似相反使人不知所先後要之須說二字交相養互相發而操存者為主乃分明耳答作肅書所謂性理之本此語未安夫本對末之名也今以性為理之本然則以理為性之末可乎所引元者善之長為比亦不類元在衆善之先故為衆善之長與此文意自不同也呂與叔雲中者道之所由出程子以為若謂道出於中則道在中內別為一物正今日之異同也覺與動字固不同然覺字須貫動靜而無不在若睡覺之喻則是動靜分屬性情只留得中間些子欲動未動處屬心也與前所謂心無時不在者亦自相矛盾矣又雲心情亦可通言而又雲情即心也此皆未安又難作肅雲性者理之㑹是性本無須待理㑹於此方以為性此亦非也所謂理之㑹者猶曰衆理之緫㑹處爾又所引率性之謂道亦正是呂氏之說熹向說此三句語雖未然卻是程子cq=609意〈見東見録〉試叅考之或有取爾又雲所以言性理之本以其一源也此亦未安體用是兩物而不相離故可以言一源性理兩字即非兩物謂之一源卻倒說開了〈餘已見答作肅書〉
　　出母有服所論得之記得儀禮卻說為父後者則無服此尊祖敬宗家無二主之意先王製作精微不苟蓋如此子上若是子思嫡長子自合用此禮而子思卻不如此說則可疑竊意檀弓所記必有失其傳者
　　雲能不改樂仁便在此亦未安唯仁故能不改樂耳雲敬久則誠誠者忠信之積此語恐未安
　　光武雖名中興實同創業所立廟制以義起之似亦中節不審果何如更望叅訂也餘論皆當向見胡明仲侍郎論李固事亦正如此也
　　人之本心無有不仁但既汨於物慾而失之便須用功親切方可復得其本心之仁故前書有仁是用功親切之效之說以今觀之只說得下一截心是本來完全之物又卻只說得上一截然則兩語非有病但不圓耳若雲心是通貫始終之物仁是心體本來之妙汨於物慾則雖有是心而失其本然之妙惟用功親切者為能復之如此則庻㡬近之矣孟子之言固是渾然然人未嘗無是心而或至於不仁只是失其本心之妙而然耳然則仁字心字亦須畧有分別始得記得李先生說孟子言仁人心也不是將心訓仁字此說最有味試思之顔孟氣象此亦難以空言指說正當熟讀其書而玩味之耳
　　體用一源者自理而觀則理為體象為用而理中有象是一源也顯微無間者自象而觀則象為顯理為微而象中有理是無間也先生後答語意甚明子細消詳便見歸著且既曰有理而後有象則理象便非一物故伊川但言其一源與無間耳其實體用顯微之分則不能無也今曰理象一物不必分別恐䧟於近日含糊之弊不可不察
　　天命之謂性有是性便有許多道理總在裏許故曰性便是理之所㑹之地非謂先有無理之性而待其來㑹於此也但以伊川性即理也一句觀之亦自可見矣心妙性情之德妙字是主宰運用之意又所引孝德之本雖不可以本末言然孝是德中之一事此孝德為本而彼衆德為末耳今曰性理之本則謂性是理中之一事可乎又雲天下之理皆宗本於此則是天下之理從性生出而在性之外矣其為兩物不亦大乎記得前書所引程呂答問者似已盡之更乞詳考
　　光武之事始者特疑其可以義起耳非以為正法當然也所論立伯升之子以奉私廟此最得之但成哀以下即陵為廟似已允當蓋彼皆致㓂亡國之君又未嘗命光武以興復自不當更立廟於京師也如漢獻帝晉懐帝又不同蓋昭烈元帝嘗受二帝之命矣此等事乃禮之變節須精於義理乃能於毫釐之間處之不差若只守常執一便不相應如溫公伊川論濮園事之不同亦可見矣
　　龜山人慾非性之語自好昨來胡氏深非之近因廣仲來問熹答之云云此與廣仲書隨其所問而答之故與今所諭者不相似不能盡録然觀來教謂不知自何而有此人慾此問甚𦂳切熹竊以謂人慾雲者正天理之反耳謂因天理而有人慾則可謂人慾亦是天理則不可蓋天理中本無人慾惟其流之有差遂生出人慾來程子謂善惡皆天理〈此句若甚可駭〉謂之惡者本非惡〈此句便都轉了〉但過與不及便如此〈自何而有此人慾之問此句答了〉所引惡亦不可不謂之性意亦如此
　　答何叔京
　　示喻必先盡心知性識其本根然後致持養之功此意甚善然此心此性人皆有之所以不識者物慾昏之耳欲識此本根亦湏合下且識得箇持養功夫次第而加功焉方始見得見得之後又不舍其持養之功方始守得蓋初不從外來只持養得便自著見但要窮理功夫互相發耳來喻必欲先識本根而不言所以識之之道恐亦未免成兩截也主於減者以進為文主於盈者以反為文中間便自有箇恰好處所謂性情之正也此固不離乎中和然只喚作中和便說殺了須更玩味進反之間見得一箇恰好處方是實識得中和也
　　學仕是兩事然卻有互相發處
　　毋不敬是統言主宰處儼若思敬者之貎也安定辭敬者之言也安民哉敬者之效也此只言大綱本領而事無過舉自在其中若只以事無過舉可以安民為說則氣象淺迫無涵畜矣
　　敬則心有主宰而無偏系惟勿忘勿助者知之體物而不可遺今人讀此句多脫卻可字故說不行當知鬼神之妙始終萬物物莫得而遁焉所謂不可遺也
　　窮盡物理然後好善如好色惡惡如惡臭故必知至而後意誠
　　答何叔京
　　雖曰未學吾必謂之學矣
　　天下之理有大小本末皆天理之不可無者故學者之務有緩急先後而不可以偏廢但不可使末勝本緩先急耳觀聖人所謂行有餘力則以學文者其語意正如此若子夏之論則矯枉過其正矣故吳才老病其言蓋有見於此者來喻之雲卻似未領其意唯呂伯恭謂才老蓋以記誦為學者故其言雖若有理然其意之所主則偏矣此論為得之蓋意偏論正自不相妨也
　　三年無改於父之道
　　來喻雲父或行有不善子不為則可矣何改之有熹謂不為便是改聖人之意正要於此處之得宜耳此章之指初不為有國家者設也大意不忍改之心是根本處而其事之權衡則游氏之說盡之試詳考之可見龜山之說施於此章誠非本文之意然其所謂不忍死其親者恐與之死致生之病不同幸詳之
　　小大由之
　　當依伊川說但人自少時即讀屬下句故今乍見其說突兀耳平心味之自見歸著省無限氣力也若屬下句即上句說不來又與知和而和意思重疊
　　信近於義
　　來喻雲信必踐言則復言非信也此句熹所未曉蠟賔之問當時必有來歴恐傳者或失其真故其言不能無失耳
　　伯恭夷齊之論大槩得之讓國之事若使柳下惠少連處之不知又當如何恐未遽飄然逺引也
　　危論等語此或者道伯恭之言其間頗有可疑處故因書扣之而伯恭自辨如前所云耳隨時雲者正謂或危或孫無不可隨之時耳若曰當視時之可隨與否則非聖人所謂隨時矣
　　專心致志等語正是教人如此著力教者但務講明義理分別是非而學者汎然聽之若存若亡則亦何由入於胷次而有所醒悟邪
　　仁愛之說累書言之已詳請更檢看更並仁義禮智四字分別區處令各有去著則自當見之不欲多言以取凟告之咎也〈若如來喻則孟子惻隱之心仁之端也此語亦當有病當雲公覺之心仁之端也乃為備耳如此立言有何干渉乎〉











　　晦庵集卷四十
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦菴集卷四十一　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答馮作肅
　　所諭兩條如叔京兄所論孔子非沮子貢乃勉其進此意甚善而作肅所疑亦有不得不疑者但此章自不必別為之說但看伊川先生觧雲我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人仁也己所不欲勿施於人恕也恕則子貢可勉而能仁則非子貢之所及此意極分明矣博施濟衆之問與此語先後不可考疑卻因能近取譬之言用力有功而有欲無加人之說也熹嘗謂欲立人慾逹人即子貢所謂欲無加人仁之事也能近取譬求仁之方即孔子所謂勿施於人恕之事也熟玩文意似當如此然諸先逹未之嘗言未知是否幸試思之更白叔京兄質其可否復以見諭幸甚又所引與㸃為證恐聖人與㸃之意不止如此亦可並商量也
　　答馮作肅
　　所諭懲創後生妄作之弊甚善然亦不可以此而緩於窮理但勿好異求新非人是己則知識益明而無穿穴之害矣若因陋畜疑不為勇決之計又非所以矯氣質之偏而進乎日新也
　　答馮作肅
　　示喻頗為他慮所牽不得一意講習只得且將明白義理澆灌涵飬令此義理之心常勝便是𦂳切功夫久之須得力也
　　答馮作肅
　　敬義之說甚善然居敬窮理二者不可偏廢有所偏廢則德孤而無所利矣動靜仁智之體對下文樂夀為仁智之效而言猶言其體叚如此耳非體用之謂也學者求為仁智之事亦只如上章居敬窮理之說便是用力處若欲動中求靜靜中求動卻太支離然亦無可求之理也
　　以伊尹為天民蓋以其事言之如耕莘應聘之事即分明見得有此蹤跡也治亦進亂亦進是指五就湯五就桀而言乃是就湯之後以湯之心為心非不待可行而遽行之謂也傳說是大賢比伊尹須少貶其見可而後行雖同但所以行者或不及耳周孔又髙直是正己而物正之事可行而行亦有所不足道矣
　　二南乃天子諸侯燕樂用之鄉人用之邦國所以風天下也然隨事自有正樂者則兼及之〈如燕禮自有鹿鳴等詩〉無正樂者則專用之〈如鄉飲酒別無詩也〉恐是如此然亦未及考也可欲之善與繼善之善同有諸己之信與成之者性理雖一而所施則異當更深察之
　　性情等說有己見叔京書者但所與嵩卿論者今議其得失於此嵩卿雲理即性也不可言本此言得之〈程子亦云性即理也今見遺書二十二上〉但其下分別感有內外則有病作肅非之是也作肅又雲性者自然理則必然而不可悖亂者此意亦近之〈語亦有病〉但下雲理不待性而後有必因性而後著此則有大病蓋如此則以性與理為二也下雲性者理之㑹卻好理者性之通則又未然蓋理便是性之所有之理性便是理之所㑹之地而嵩卿失之於太無分別作肅又失之於太分別所以各人只說得一邉也作肅雲情本於性故與性為對心則於斯二者有所知覺而能為之統御者也未動而無以統之則空寂而已已動而無以統之則放肆而已此數句卻好但必以不動為心則又非矣若心本不動則孟子又何必四十而後不動心乎須知未動為性已動為情心則貫乎動靜而無不在焉則知三者之說矣知言曰性立天下之有情效天下之動心妙性情之德此言甚精宻與其他說話不同試玩味之則知所言之失矣
　　答連嵩卿
　　正顏色斯近信矣此言持養乆熟之功正其顏色即近於信蓋表裏如一非但色莊而已以上下兩句考之可見非謂正顏色即是近信也若非持養有素則正顏色而不近信者多矣
　　宿諾者未有以副其諾而預諾之如今人未有此物而先以此物許人之類〈集觧不用此義〉
　　盡心以見處而言盡性以行處而言
　　易簀結纓未須論優劣但看古人謹於禮法不以死生之變易其所守如此便使人有行一不義殺一不辜而得天下不為之心此是𦂳要處子路仕衛之失前輩論之多矣然子路卻是見不到非知其非義而苟為也以道左為無用則道乃無用之物也而可乎但仁是直指人心親切之妙道是統言義理公共之名故其言有親䟽其實則無二物也中庸言修道以仁鬍子亦謂人而不仁則道義息意亦可見
　　天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也
　　乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對亨利貞而言四時之序也錯綜求之其義乃盡功用妙用之說來諭得之
　　所謂天地之性即我之性豈有死而遽亡之理此說亦未為非但不知為此說者以天地為主耶以我為主耶若以天地為主則此性即自是天地間一箇公共道理更無人物彼此之間死生古今之別雖曰死而不亡然非有我之得私矣若以我為主則只是於自己身上認得一箇精神魂魄有知有覺之物即便目為己性把持作弄到死不肯放舍謂之死而不亡是乃私意之尤者尚何足與語死生之說性命之理哉釋氏之學本是如此今其徒之黠者徃徃自知其陋而稍諱之卻去上頭別說一般𤣥妙道理雖若滉漾不可致詰然其歸宿實不外此若果如此則是一箇天地性中別有若干人物之性毎性各有界限不相交雜改名換姓自生自死更不由天地隂陽造化而為天地隂陽者亦無所施其造化矣是豈有此理乎煩以此問子晦渠必有說卻以見喻
　　答連嵩卿
　　為其多聞也為其賢也多聞何以謂之師夫賢有小大記曰以人望人則賢者可知至於多識前言徃行以畜其德易之大畜故可以為師
　　賢與多聞細分固當有別但若只如此理㑹則與王氏新經何異恐不必深致意也下叚春秋補助之說放此配義與道而不言仁充塞天地之間則仁在其中矣孟子言氣主於集義故也
　　更熟看上下文子細思索不可只如此草草說過樂正子有諸己之謂信與反身而誠則能動人也如何信有諸已誠則能動人也
　　信與誠大槩相似但反身而誠所指處地位稍髙亦未論能動人否也
　　孟子不見儲子謂其儀不及物夫儲子之平陸特遣人致幣交於孟子則其接也不以禮孟子何以受其幣而不見豈非不屑教誨之道與孔子不見孺悲而鼓瑟之義同
　　初不自來但以幣交未為非禮但孟子既受之後便當來見而又不來則其誠之不至可知矣故孟子過而不見施報之宜也亦不屑之敎誨也
　　楚令尹子南之子棄疾雍紏之妻一告而殺夫一不告而殺父二者亦不幸而遇此然當如何為正
　　居二者之間調䕶勸止使不至於相夷者上也勸之不從死而以身悟之次也舍是亦無䇿矣
　　桓公不足以有為民不免左袵管仲之不死得為仁乎或以為管仲自信其才雖不遇而仲之仁自若也若夫成功則天也
　　孔子許管仲以仁正以其功言之耳非以管仲為仁人也若其無功又何得為仁乎
　　答連嵩卿
　　恭敬二字語孟之言多矣如敬而無失與人恭而有禮居處恭執事敬行已也恭事上也敬責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬伊川先生言發於外者謂之恭有諸中者謂之敬蓋恭敬只一理表裏之言以此意觧語孟之言似不契莫是有輕重否
　　恭主容敬主事自學者而言則恭不如敬之力自成德而言則敬不如恭之安
　　鬼神馮依此亦有理莫見乎隱莫顯乎微而已此莫只是誠之不可揜感而遂通之意否
　　鬼神馮依之說大槩固然然先生蓋難言之亦不可不識其意也
　　窮神則無易矣
　　此言人能窮神則易之道在我矣豈復別有易哉乾是聖人道理坤是賢人道理
　　乾是自然而然坤便有用力處
　　論性不論氣不備論氣不論性不明
　　論性不論氣則無以見生質之異論氣不論性則無以見理義之同
　　兵法逺交近攻須是審行此道〈智崇禮卑之意〉蓋學者其知要髙明其行須切近立則見其參於前所見者何事竊謂言忠信行篤敬所主者誠敬而已所主者既誠敬則所見者亦此理而無妄矣故坐必如屍立必如齊此理未嘗不在前也
　　二說皆善
　　顏淵問仁孔子告之以仁與禮仁與禮果異乎竊謂五常百行理無不貫仁者人此者也義者宜此禮者履此仁之與禮其命名雖不同各有所當皆天理也人之所以滅天理者以為人慾所勝耳人能克去己私則天理者復動容周旋中禮仁孰大焉
　　仁禮之說亦得之但仁其統體而禮其節文耳
　　答連嵩卿
　　德輶如毛民鮮克舉之孔子所謂為仁由己也仁以為己任不亦重乎程子所謂克己最難也周子亦曰至易而行難果而確無難焉蓋輕故易重故難知其易故行之必果知其難則守之宜確能果能確則又何難之有乎恐不必引堯舜病諸以為任重之證也
　　死生有命言稟之素定非今日所能移富貴在天言制之在彼非人力所能致如所諭卻費力也
　　天下歸仁熟考經文及程氏說似只謂天下之人以仁歸之與呂氏贊不同蓋事事合理則人莫不稱其仁如宗族稱孝鄉黨稱悌之比若有毫髮之私留於胸中則見乎外者必有所不可揜矣人亦必以其實而稱之又何歸仁之有
　　知化只是知化育之道不必以知為主但窮神知化存神過化伊川橫渠說此二義皆不同試考其說當孰從耶
　　忠質文不見於經然亦有理蓋忠則只是誠實質便有損文就質之意矣
　　曾子言仁人此義宜此只就孝上說孟子言仁之實義之實則兼孝悌而言程子言此雖只是一理然須分別得出是亦理一而分殊之意大凡道理皆如此也〈此是說遺書第一卷中仁人此一叚〉
　　夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人所謂以己及物仁也能近取譬可謂仁之方也己所謂推己及物恕也並行不悖一章甚善此君子所以不謂命也但堯舜孔子為䟽戚之異似未然此各是發明一事皆不以天而廢人者然所謂人者是亦天而已矣此所以並行而不相悖也
　　答程允夫〈□〉
　　讀蘇氏書愛其議論不為空言竊敬慕焉
　　蘇氏議論切近事情固有可喜處然亦譎矣至於浮華而忘本實貴通逹而賤名檢此其為害又不但空言而已然則其所謂可喜者考其要歸恐亦未免於空言也
　　為學之道戞戞乎難哉
　　為學之道至簡至易但患不知其方而溺心於淺近無用之地則反見其難耳
　　潁濵浩然一叚未知所去取
　　反復讀孟子此章則蘇氏之失自見
　　孟子集觧先録要切處一二事如論飬氣之類
　　孟子集觧雖已具槀然尚多所疑無人商㩁此二義尤難明豈敢輕為之說而妄以示人乎來書謂此二義為甚切處固然然學者當自博而約自易而難自近而逺自下而髙乃得其序今舍七篇而直欲論此是躐等也為學之序不當如此而來書指顧須索氣象輕肆其病尤大
　　窮理之要不必深求先儒所謂行得即是者此最至論若論雖髙而不可行失之迂且矯此所謂過猶不及其為失中一也
　　窮理之要不必深求此語有大病殊駭聞聽行得即是固為至論然窮理不深則安知所行之可否哉宰予以短䘮為安是以不可為可也子路以正名為迂是以可為不可也彼親見聖人日聞善誘猶有是失況於餘人恐不但如此而已窮理既明則理之所在動必由之無論髙而不可行之理但世俗以苟且淺近之見謂之不可行耳如行不由徑固世俗之所謂迂不行私謁固世俗之所謂矯又豈知理之所在言之雖若甚髙而未嘗不可行哉理之所在即是中道惟窮之不深則無所凖則而有過不及之患未有窮理既深而反有此患也易曰精義入神以致用也蓋惟如此然後可以應務未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿㝠行而已雖使或中君子不貴也
　　前所論蘇潁濵正以其行事為可法耳
　　蘇黃門謂之近世名卿則可前書以顏子方之僕不得不論也今此所論又以為行事可法本朝人物最盛行事可法者甚衆不但蘇公而已大抵學者貴扵知道蘇公早拾蘇張之緒餘晚醉佛老之糟粕謂之知道可乎古史中論黃帝堯舜禹益子路管仲曾子子思孟子老耼之屬皆不中理未易槩舉但其辨足以文之世之學者窮理不深因為所耳僕數年前亦嘗惑焉近歳始覺其謬
　　所謂行事者內以處已外以應物內外俱盡乃可無悔古人所貴於時中者此也不然得於己而失於物是亦獨行而已矣
　　處已接物內外無二道也得於己而失於物者無之故凡失於物者皆未得於己者也然得謂得此理失謂失此理非世俗所謂得失也若世俗所謂得失者則非君子所當論矣時中之說亦未易言若如來諭則是安常習故同流合汙小人無忌憚之中庸後漢之胡廣是也豈所謂時中者哉大抵俗學多為此說以開苟且放肆之地而為蘇學者為尤甚蓋其源流如此其誤後學多矣
　　答程允夫
　　所示詩文筆力甚快書中所云則未敢聞命別紙條析以徃試熟看數過當自見得大抵自道學不明千有餘年為士者習於耳目見聞之陋所識所趣不過如此如欲為文章之士而已則以吾弟之才少加勉勵自應不在人後但不當妄談義理徒取誚於識者若果有意扵古人之學則如所示皆未得其門而入者要須把作一件大事深思力究厚養力行然後可議耳但恐浮艶之詞染習已深未能勇決棄彼而取此則非僕之所敢知也
　　答程允夫
　　熹承寄示前書所諭皆未中理不得不相曉來書謂熹之言乃論蘇氏之粗者不知如何而論乃得蘇氏之精者此在吾弟必更有說然熹則以為道一而已正則表裏皆正譎則表裏皆譎豈可以析精粗為二致此正不知道之過也又謂洗垢索瘢則孟子以下皆有可論此非獨不見蘇氏之失又並孟子而不知也夫蘇氏之失著矣知道愈明見之愈切雖欲為之覆藏而不可得何待洗垢而索之耶若孟子則如青天白日無垢可洗無瘢可索今欲掩蘇氏之疵而援以為比豈不適所以彰之耶黃門比之乃兄似稍簡靜然謂簡靜為有道則與子張之指清忠為仁何以異第深考孔子所答之意則知簡靜之與有道蓋有間矣況蘇公雖名簡靜而實隂險元祐末年規取相位力引小人楊畏使傾范忠宣公而以己代之既不效矣則誦其彈文於坐以動范公此豈有道君子所為哉此非熹之言前輩固已筆之於書矣吾弟乃謂其躬行不後二程何其考之不詳而言之之易也二程之學始焉未得其要是以出入於佛老及其反求而得諸六經也則豈固以佛老為是哉如蘇氏之學則方其年少氣豪固嘗妄觝禪學如大悲閣中和院等記可見矣及其中歳流落不偶鬱鬱失志然後匍匐而歸焉始終迷惑進退無據以比程氏正楊子先病後瘳先瘳後病之說吾弟比而同之是又欲洗垢而索孟子之瘢也又謂程氏於佛老之言皆陽抑而隂用之夫竊人之財猶謂之盜況程氏之學以誠為宗今乃隂竊異端之說而公排之以蓋其跡不亦盜憎主人之意乎必若是言則所謂誠者安在而吾弟之所以敬仰之意果何謂也挾天子以令諸侯乃權臣䟦扈借資以取重於天下豈真尊主者哉若儒者論道而以是為心則亦非真尊六經者此其心術之間反覆畔援去道已不啻百千萬里之逺方且自為邪說詖行之不暇又何暇攻百氏而望其服於己也凡此皆蘇氏心術之蔽故其吐辭立論出於此者十而八九吾弟讀之愛其文辭之工而不察其義理之悖日徃月來遂與之化如入鮑魚之肆久則不聞其臭矣而此道之傳無聲色臭味之可娛非若侈麗閎衍之辭縱橫捭闔之辨有以昡世俗之耳目而蠱其心自非真能洗心滌慮以入其中真積力久卓然自見道體之不二不容復有毫髮邪妄雜扵其間則豈肯遽然舍其平生之所尊敬嚮慕者而信此一夫之口哉故伊川之為明道墓表曰學者於道知所向然後見斯人之為功知所至然後見斯名之稱情蓋為此也然世衰道微邪偽交熾士溺於見聞之陋各自是其所是若非痛加剖析使邪正真偽判然有歸則學者將何所適從以知所向況欲望其至之乎此熹之所不得不為吾弟極言而忘其僭越之罪也程氏書布在天下所至有之此間所有不過是耳謾寄大全集一本龜山語録一本去大全中有他人之文目録中已題出矣恐已自有之如未有且留看夏中寄來未晚也程氏髙弟尹公嘗謂易傳乃夫子自著欲知其道者求之於此足矣不必傍觀他書蓋語録或有他人所記未必盡得先生意也又言先生踐履盡一部易其作傳只是因而寫成此言尤有味試更思之若信得及試用年歳之功屏去雜學致精於此自當有得始知前日所謂蘇程之室者無以異於雜薰蕕氷炭於一器之中欲其芳潔而不汙蓋亦難矣蘇氏文辭偉麗近世無匹若欲作文自不妨模範但其詞意矜豪譎詭亦若非知道君子所欲聞是以平日每讀之雖未嘗不喜然既喜未嘗不厭徃徃不能終帙而罷非故欲絶之也理勢自然蓋不可曉然則彼醉於其說者欲入吾道之門豈不猶吾之讀彼書也哉亦無怪其一胡一越而終不合矣蘇程固嘗同朝程子之去蘇公嗾孔文仲齕而去之也使其道果同如吾弟之所論則雖異世亦且神交豈至若是之戾耶文仲為蘇所嗾初不自知晚乃大覺憤悶嘔血以至於死見於呂正獻公之遺書尚可考也吾弟未之見耳因筆及此似傷直矣然不直則道不見吾弟察之幸甚
　　答程允夫
　　仁者天理也理之所發莫不有自然之節中其節則有自然之和此禮樂之所自出也人而不仁滅天理夫何有於禮樂
　　此說甚善但仁天理也此句更當消詳不可只如此說過
　　明則有禮樂幽則有鬼神鬼神者造化之妙用禮樂者人心之妙用
　　此說亦善
　　禮之用和為貴禮之用以和為貴也和如和羮可否相濟先王制禮所以節人情抑其太過而濟其不及也若知和而和則有所偏勝如以水濟水誰能食之中庸曰發而皆中節謂之和知和而和則不中節矣
　　以和對同則和字中已有禮字意思以和對禮則二者又不可不分恐不必引和羮相濟之說
　　政者法度也法度非刑不立故欲以政道民者必以刑齊民德者義理也義理非禮不行故欲以德道民者必以禮齊民二者之決而王伯分矣人君於此不可不審此一正君而國定之機也
　　此說亦善然先王非無政刑也但不專恃以為治耳孔氏之門雖所學者有淺深然皆以誠實不欺為主子曰由誨汝知之乎知之為知之不知為不知是知也教之以誠也若未得謂得未證為證是謂自欺如此人者其本已差安可與入道樊遲問智孔子既告之矣又質之子夏反覆不知己不敢以不知為知也凡此皆為學用力處
　　此說亦善
　　非其鬼而祭之諂也諂於鬼則於人可知矣
　　推說則如此亦可但本文諂字止謂諂於鬼神耳自孔子謂季氏八佾舞於庭至季氏旅於㤗山五叚皆聖人慾救天理於將滅故其言哀痛激切與春秋同意
　　此說亦善
　　夏殷之禮杞宋固不足徵然使聖人得時得位有所製作雖無所徵而可以義起者亦必將有以處之為是言者恐後生以私意妄議先王之典禮耳
　　夏殷之禮夫子固嘗講之但杞宋衰微無所考以證吾言耳若得時有作當以義起者固必有以處之但此言之發非謂後生妄議而雲耳
　　身有死生而性無死生故鬼神之情人之情也
　　死生鬼神之理非窮理之至未易及如此所論恐墮於釋氏之說性固無死生然性字須子細理㑹不可將精神知覺做性字看也
　　居上不寛為禮不敬臨䘮不哀吾何以觀之哉寛敬哀皆其本也聖人觀人必觀其本實不足而文有餘者皆不足以入道
　　此說得之
　　心有所知覺則明明則公故曰惟仁者能好人能惡人
　　仁者固有知覺然以知覺為仁則不可更請合仁義禮智四字思惟就中識得仁字乃佳
　　一念之善則惡消矣一念之惡則善消矣故曰苟志於仁無惡也又曰未有小人而仁者也
　　此意亦是然語太輕率似是習氣之病更當警察療治也
　　行不由道而得富貴是僥倖也其可苟處乎行不由道而得貧賤是當然也其可苟去乎然則君子處貧賤富貴之際視我之所行如何耳行無愧於道去貧賤而處富貴可也故曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也當以不以其道為一句得之為一句〈先生批如此說則其字無下落恐不成文理也〉
　　此章只合依先儒說有得富貴之道有得貧賤之道為是張子韶雲此言君子審富貴而安貧賤亦甚簡當朝聞道夕死可矣天下之事惟死生之際不可以容偽非實有所悟者臨死生未嘗不亂聞道之士原始反終知生之所自來故知死之所自去生死去就之理瞭然於心無毫髮疑礙故其臨死生也如晝夜如夢覺以為理之常然惟恐不得正而斃耳何亂之有學至於此然後可以託六尺之孤寄百里之命臨大節而不可奪也
　　此又雜於釋氏之說更當以二程先生說此處熟味而深求之知吾儒之所謂道者與釋氏迥然不同則知朝聞夕死之說也
　　君子懐德小人懐土君子懐刑小人懐惠君子安於德義如小人安於居處君子安於法度如小人之安於惠利心之所安一也所以用其心不同耳
　　此蘇氏說之精者亦可取也
　　放於利而行多怨利與害為對利於己必害於人利於人必害於己害於己則我怨害於人則人怨是利者怨之府也君子循理而行理之所在非無利害也而其為利害也公故人不得而怨人且不得而怨而況於己乎
　　此說得之
　　德不孤中德也中必有鄰夫子之道至今天下宗之非有鄰乎
　　此說非是
　　心本仁違之則不仁顏子三月不違仁不違此心也
　　熟味聖人語意似不如此然則何以不言囬也其身三月不違心乎
　　凡人有得於此必有樂於此方其樂於此也寢可忘也食可廢也蓋莫能語人以其所以然者唯以心體之乃可自見周濓溪嘗使二程先生求顏子所樂者何事而先生亦謂顏子不改其樂其字有味又雲使顏子樂道則不為顏子夫顏子舍道亦何所樂然先生不欲學者作如是見者正恐人心有所繋則雖以道為樂亦猶物也須要與道為一乃可言樂不然我自我道自道與外物何異也須自體㑹乃得之
　　此只是贊詠得一箇樂字未嘗正當說著聖賢樂處更宜於著實處求之
　　易曰敬以直內義以方外敬以飬其心無一毫私念可以言直矣由此心而發所施各得其當是之謂義此與中庸言喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和相表裏中庸言理易言學
　　此說是也
　　聖言其所行智言其所知聖智兩盡孔子是也若伯夷伊尹栁下惠者其力皆足以行聖人之事而其知不逮孔子故惟能於清和任處知之盡行之至而其他容有所未周然亦謂之聖者以其於此三者已臻其極雖使孔子處之亦不過如此故也前輩言人固有力行而不知道者若三子非不知道知之有所未周耳知之未周故伯夷於清則中已於仕於和未必中也伊尹栁下惠於任於和則中而於清未必中也易大傳論智常與神相配而中庸稱舜亦以大智目之則智之為言非天下之至神孰能與於此
　　此說亦是但易大傳以下不必如此說智有淺深若孔子之金聲則智之極而無所不周者也學者則隨其知之所及而為大小耳豈可槩以為天下之至神乎學道者始於知之終於行之猶作樂者始以金奏終以玉節也孟子之意特取其終始言之不必於金玉上求其義
　　此說亦是但孟子正取金玉以明始終智聖之義蓋金聲有洪纖而玉聲則首尾純一故也
　　不動心一也所養有厚薄所見有正否則所至有淺深觀曾子子夏子路孟子告子北宮黝孟施捨之議論趨操則可見矣
　　此章之說更須子細玩索不可如此草草說過
　　郭立之以不動心處已以擴充之學教人與王介父以髙明中庸之學析為二致何以異
　　郭立之議論不可曉多類此尹和靖言其自黨論起不復登程氏之門伊川沒亦不弔祭則其所得可知矣此論未理㑹析為二致止恐其所謂不動心者未必孟子之不動心也
　　答程允夫
　　去東走湖湘講論之益不少然此事須是自做工夫於日用間行住坐臥處方自有見處然後從此操存以至於極方為已物爾敬夫所見超詣卓然非所可及近文甚多未暇録且令寫此一銘去此尤勝他文也密院闕期尚逺野性難馴恐不堪復作吏然亦姑任之不能預以為憂耳所示語孟諸說深見日來進學之力別紙一一答去更且加意如此探討不已當有得耳丁寧葉仁來時去取書恐更有商量處一一示及孤陋無所用心惟得朋友講論則欣然終日千萬有以慰此懐也可欲之謂善此句㝷常如何看因來諭及龜山易傳傳出時已缺乾坤只有草藁數叚不甚完備繋辭三四叚不絶筆亦不成書此有寫本謾附去然細看亦不甚滿人意不若程傳之厭飫充足潘子淳書頃亦見之蓋雜佛老而言之者亦不必觀向所論蘇學之蔽吾弟相信未及今竟以為如何他時於已學上有見處此等自然氷消瓦觧無立腳處遊於聖人之門者難為言真不虛語正蒙已領近泉州刋行程氏遺書及二先生語録此間所録旦夕得本首當奉寄也此學寂寥士友不肯信向吾弟幸有其志又有其才每一得書為之增氣更願專一工夫期以數年當有用力處如艮齋銘便是做工夫底節次近日相與考證古聖所傳門庭建立此箇宗旨相與守之吾弟試熟味之有疑卻望示諭秋試得失當已決早了此一事亦佳然是有命焉亦不足深留意也
　　答程允夫
　　可欲之說甚善但云可者欲之不可者不欲非善矣乎此語卻未安蓋只可欲者便是純粹至善自然發見之端學者正要於此識得而擴充之耳若雲可者欲之則已是擴充之事非善所以得名之意也又謂能持敬則欲自寡此語甚當但純尾之意以為須先有所見方有下手用心處則又未然夫持敬用功處伊川言之詳矣只雲但莊整齊肅則心便一一則自無非僻之干又雲但動容貌整思慮則自然生敬只此便是下手用功處不待先有所見而後能也須是如此方能窮理而有所見惟其有所見則可欲之㡬瞭然在目自然樂於從事欲罷不能而其敬日躋矣伊川又言涵養須用敬進學則在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者考之聖賢之言如此類者亦衆是知聖門之學別無要妙徹頭徹尾只是箇敬字而已又承苦於妄念而有意於釋氏之學此正是元不曾實下持敬工夫之故若能持敬以窮理則天理自明人慾自消而彼之邪妄將不攻而自破矣至於鳶飛魚躍之問則非他人言語之所能與亦請只於此用力自當見得蓋子思言君子之道費而隱以至於天下莫能載莫能破因舉此兩句以形容天理流行之妙明道上蔡言之已詳想非有所不觧正是信不及耳欲信得及捨持敬窮理則何以哉所示宗𣲖不知何人為之昔子貢方人而孔子自謂不暇蓋以學問之道為有急乎此者故也使此人而知此理則宜亦有所不暇矣無見於此則又何所依據而輕議此道之傳乎若雲只據文字所傳則其中差互叢雜亦不可勝道今亦未暇泛論且以耳目所及與前輩所嘗論者言之圗內游定夫所傳四人熹識其三皆未嘗見游公而三公皆師潘子醇亦不雲其出遊公之門也此殆見游公與四人者皆建人而妄意其為師弟子耳至於張子韶喻子才之徒雖雲親見龜山然其言論風㫖規摹氣象自與龜山大不相似胡文定公蓋嘗深闢之而熹載其說於程氏遺書之後試深考之則世之以此學自名者其真偽皆可覈矣胡公答仲並語切中近時學者膏盲之病尤可發深省也三年無改只是說孝子之心如此非指事而言也存得此心則雖或不得已而改焉亦無害其為孝矣元祐之於熈豐固有所謂不得已者然未知當時諸公之心如何若蘇公野花啼鳥之句得無亦有幸禍之心耶
　　答程允夫
　　亦足以發
　　顏子所聞入耳著心布乎四體形乎動靜則足以發明夫子之言矣
　　忠恕誠仁之別
　　誠字以心之全體而言忠字以其應事接物而言〈此義理之本名也〉若曾子之言忠恕則是聖人之事故其忠與誠恕與仁得通言之〈恕本以推已及物得名在聖人則為以己及物矣〉侯氏說未嘗誤萬物者誠有病
　　有德者必有言有仁者必有勇洵竊謂有德者未必有言然因事而言則言之中理可必也仁者未必有勇然義所當為則為之必力可必也故皆曰必有
　　有德者未必以能言稱仁者未必以勇著然〈雲　雲〉以下各如所說
　　天下有道則庻人不議不議謂不得與聞國政非謂禁之使勿言也如陽虎之流以庻人而與國政者也
　　恐不如此陽虎饋豚於孔子蓋以大夫自處非庻人也蘇說之誤
　　天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉洵竊謂四時行百物生皆天命之流行其理甚著不待言而後明聖人之道亦猶是也行止語黙無非道者不為言之有無而損益也有言乃不得已為學者發耳明道先生言若於此上看得破便信是㑹禪亦非為此語中有禪蓋言聖人之道坦然明白但於此見得分明則道在是矣不必參禪以求之也
　　如此辨別甚善近世甚有病此言者每以此意曉之然不能如是之快也
　　子夏曰仕而優則學學而優則仕洵竊謂仕優而不學則無以進德學優而不仕則無以及物仕優而不學固無足議者學優而不仕亦非聖人之中道也故二者皆非也仕優而不學如原伯魯之不說學是也學優而不仕如荷蓧丈人之流是也子夏之言似為時而發其言雖反覆相因而各有所指或以為仕而有餘則又學學而有餘則又仕如此則其序當雲學而優則仕仕而優則學今反之則知非相因之辭也不知此說是否
　　此說亦佳舊亦嘗疑兩句次序顛倒今雲各有所指甚佳
　　遺書載司馬溫公嘗問伊川先生欲除一人為給事中〈雲　雲〉洵竊謂若以公言之何嫌之足避豈先生於此亦未能自信邪
　　前賢語黙之節更宜詳味吾輩只為不理㑹此等處故多悔吝耳近正有一二事可悔忽讀此問為之矍然上蔡語録中有真我之語洵竊謂不必如此立論恐啓後人好奇之弊蓋毋我之我與我所固有之我字同義異本自分明只下一真字便似生事二程先生議論不如此上蔡之學所造固深此亦似是其小疵也
　　答程允夫
　　龜山曰宰我問三年之䘮非不知其為薄也只為有疑故不敢隱於孔子只此無隠便是聖人作處
　　龜山之意當是如此然聖人之無隱與宰我之無隱亦當識其異處
　　伊川舟行遇風端坐不為之變自以為誠敬之力烈風雷雨而舜不迷錯其亦誠敬之力歟
　　舜之不迷此恐不足以言之
　　善為說辭則於德行或有所未至善言德行則所言皆其自已分上事也
　　此說得之
　　善與人同以己之善推而與人同為之也舍己從人樂取諸人以為善以人之善為己之善也
　　此說亦善
　　賢賢事父母事君與朋友交此四者皆能若子夏之言可以言學矣然猶有雖曰未學之語若猶頼乎學者蓋雖能如是而不知其所以能如是者從何而來則所謂行之而不著習矣而不察者也
　　此句意思未見下落請詳言之方可議其得失也羞惡之心義之端故人不可使之無亷恥無㢘恥則無以起其好義之心若之何而可化聖人之於民必使之有恥且格者此也
　　人自是不可無恥不必引羞惡好義為言也
　　知敬親者其色必恭知愛親者其色必和此皆誠實之發見不可以偽為故子夏問孝孔子答之以色難
　　據下文恐是言承順父母之色為難然此說亦好君子周而不比小人比而不周君子循理之所在周流天地之間無不可者其親之也理之所當親也其逺之也理之所當逺也何比之有
　　尊賢容衆嘉善而矜不能此之謂周溺愛狥私黨同伐異此之謂比周周徧也比偏比也不必言周流天地之間
　　謝上蔡曰慎言其餘慎行其餘皆有深意惟近思者可以得之蓋言行有絲毫不慎則於理有絲毫之失則與天地不相似矣
　　慎言其餘慎行其餘藉用白茅之意似此推言於理不害然恐未遽說到此也
　　小人之陵上其初蓋㣲僣其禮之末節而已及充其僭禮之心遂至於弒父弒君此皆生於忍也故孔子謂李氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也
　　敢僭其禮便是有無君父之心
　　人有中雖不然而能勉彊於其外者君子當求之於其中中者誠也外者偽也故父在當觀其事父之志行者行其志而有成者也父沒則人子所以事父之大節始終可觀矣故父沒當觀其事父之行事父之行既已終始無愧而於三年之間又能不失其平日所以事父之道非孝矣乎
　　此說甚好然文義似未安
　　敏於事如必有事焉之事當為即為不失其㡬也
　　事只是所行之事必有事焉不知尋常如何說請詳論之乃見所指之意大抵說經以彼明此固為簡便然或失其本意則彼此皆不分明所以貴於詳說也
　　子貢曰貧而無諂至告諸徃而知來者此為學之法也亦可以見聖賢悟入深淺處凡窮理自有極致觀聖人如此發明子貢則可見矣
　　此章論進學之實效非論悟入深淺也悟入兩字既是釋氏語便覺氣象入此不得大學所謂致知格物者非悟入之謂
　　死生一理也死而為鬼猶生而為人也但有去來幽顯之異耳如一晝一夜晦明雖異而天理未嘗變也
　　死者去而不來其不變者只是理非有一物常在而不變也更思之
　　子聞之曰是禮也三字可以見聖人氣象宏大後世諸子所不及也
　　詩三百一言以蔽之曰思無邪與闗雎樂而不滛哀而不傷皆聖人教人讀詩之法
　　此類言之大畧不曉所主之意恐其間有差或致千里之繆也
　　見實理是為智得實理是為仁
　　惟仁者能得是理而以得實為仁則仁之名義隱矣〈而以得實下疑當有理字〉
　　理之至實而不可易者莫如仁義禮智信非仁不成如孝弟禮樂恭寛信敏惠皆仁之用也
　　此數句亦未見下落
　　學者須先有所立故孔子三十而立又曰患所以立然則若何而能立曰窮理以明道則知所立矣
　　立是操存踐履之效所說非是患所以立承不患無位而言蓋曰患無以立乎其位雲爾
　　古者言之不出恥躬之不逮也如諸葛孔明草廬中對先主論曹孫利害其後輔蜀抗魏吳其言無一不酬者蓋古人無侈心故無侈言如此
　　所引事不相類
　　劉器之問誠之目於溫公曰當自不妄語入此易所謂脩辭立其誠也
　　近之
　　子謂公冶長可妻也長之可妻以其平昔之行也非以無罪䧟於縲紲為可妻也
　　雖嘗陷於縲紲而非其罪則其平昔之行可知
　　吾斯之未能信言我於此事猶未到不疑之地豈敢蒞官臨政發之於用乎
　　此事是何事
　　子謂子貢曰女與囬也孰愈孔子以此問子貢則子貢之才亦顏曾之亞然其所以不及二子者正在於以見聞為學孔子未欲以見聞外事與之故姑雲吾與女弗如他日乃警之曰汝以予為多學而識之者歟道非多學所能識則聞一知十亦非所以為顏子
　　子貢言聞一知二知十乃語知非語聞也見聞之外復謂何事請更言之
　　忠與清皆仁之用有覺於中忠清皆仁無覺於中仁皆忠清
　　以覺為仁近年語學之大病如此四句尤為乖戾蓋若如此則仁又與覺為二而又在其下矣
　　又敬不違非從父之令謂事親以禮無違於禮也所謂起敬起孝
　　見志不從又敬不違則不得已而從父之令者有矣勞而不怨則所謂悅則復諌不敢疾怨也若不從而遂違之則父子或至相夷矣
　　居簡而行簡則有志大畧小之患以之臨事必有怠忽不舉之處居敬而行簡則心一於敬不以事之大小而此敬有所損益也以之臨事必簡而盡
　　居敬則明燭事㡬而無私意之擾故其行必簡
　　為仁固難歟曰孔子不以易啓人之忽心亦不以難啓人之怠心故曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣又曰為之難言之得無訒乎
　　仁固不逺然不欲則不至仁固難為之則無難
　　致知以明之持敬以養之此學之要也不致知則難於持敬不持敬亦無以致知
　　二者交相為用固如此然亦當各致其力不可恃此而責彼也
　　丘之禱乆矣聖人與天地合其德與鬼神合其吉凶我即天地鬼神天地鬼神即我何禱之有
　　自他人言之謂聖人如此可也聖人之心豈以此而自居耶細味丘之禱也久矣一句語意深厚聖人氣象與天人之分自求多福之意皆可見
　　以能問於不能以多問於寡有若無實若虛犯而不校此聖人之事也非與天同量者不能顏子所以未逹一間者正在此故第曰嘗從事於斯非謂已能爾也
　　此正是顏子事若聖人則無如此之跡有如此說處便有合內外之意如舜善與人同舍己從人好察邇言用中於民必兼言之惟顏子行而未成故其事止於如此耳
　　子絶四蓋以此教人也故曰毋毋者戒之之辭
　　毋史記作無當以無為正
　　未見其止也學必止於中而止非息也於中止行耳百尺竿頭猶須進歩豈有止法乎
　　據上下章止字皆但為止息之意學止於中乃止其所之止非止息之意字同用異各審其所施竿頭進歩狂妄之言非長於譬喻者
　　四科乃述論語者記孔氏門人之盛如此非孔子之言故皆字而不名與上文不當相屬或曰論語之書出於曾子有子之門人然則二子不在品題之列者豈非門人尊師之意歟
　　四科皆從於陳蔡者故記者因夫子不及門之歎而列之
　　君子之道本末一致灑掃應對之中性與天道存焉行之而著習之而察則至矣孰謂此本也宜先而可傳此末也宜後而可倦哉譬諸草木其始植也為之區別而已灌溉之長養之自芽櫱以至華實莫不有序豈可誣也然學者多慕逺而忽近告之以性與天道則以為當先而傳教之以灑掃應對則以為當後而倦焉躐等陵節相欺以為髙學之不成常必有此惟聖人下學上逹有始有卒故自志學充而至於從心不踰矩自可欲之善充而至於不可知之神莫不有序而其成也不可禦焉觀孟子謂徐行後長者為堯舜之孝悌則灑掃應對進退之際苟行著而習察焉烏有不可至於聖者
　　子夏言我非以灑掃應對為先而傳之非以性命天道為後而倦教但道理自有大小之殊不可誣人以其所未至惟聖人然後有始有卒一以貫之無次序之可言耳二先生之說亦是如此但學者不察一例大言無本末精粗之辨反使此叚意指都無歸宿須知理則一致而其教不可闕其序不可紊耳蓋惟其理之一致是以其教不可闕其序不可紊也更細思之
　　篤實也學當論其實論其實則與君子者乎與色莊者乎君子有實者也色莊無實者也
　　得之
　　克己之道篤敬致知而已非禮勿視勿聽勿言勿動篤敬也所以知其為非禮者致知也
　　克己乃篤行之事固資知識之功然以此言之卻似不切只合且就操存持養處說方見用力切要處
　　言顧行行顧言故古者言之不出恥躬之不逮也中庸曰力行近乎仁論語司馬牛問仁子曰為之難言之得無訒乎
　　答司馬牛之意更宜思之
　　質直而好義則能修身察言而觀色則能知人內能修身外能知人而又持之以謙此盛德之士也雖欲不逹得乎此與祿在其中同意名實相稱之謂逹有名無實之謂聞察言觀色如孟子所謂聽其言也觀其眸子人焉廋哉
　　孔子所言三句皆誠實退讓之事能如此則不期逹而自逹矣非謂能修身知人而持之以謙也說知人猶逺正意
　　子路問政子曰先之勞之請益曰無倦凡不敎而殺不戒視成慢令致期皆無以先之也既有以先之又當有以勞之帝堯曰勞之來之凡生之而不傷厚之而不困皆勞之之謂也此堯舜之政也其要在力行耳故復告之以無倦
　　先之謂以身率之勞之謂以恩撫之二者苟無誠心久必倦矣故請益則曰無倦而已
　　簿書期㑹各有司存然後吾得以畱意教化之事故曰先有司
　　先有司然後綱紀立而責有所歸
　　答程允夫
　　張子曰天性在人猶水性之在氷凝釋雖異其為物一也觀張子之意似謂水凝而為氷一凝一釋而水之性未嘗動氣聚而為人一聚一散而人之性未嘗動此所以以氷喻人以水性喻天性也然極其說恐未免流於釋氏兄長以為如何
　　程子以為橫渠之言誠有過者正謂此等發耳觀孔子子思孟子論性似皆不如此康節雲性者道之形體也心者性之郛郭也身者心之區宇也物者身之舟車也鬼神之理某向嘗蒙指示大意雲氣之來者為神徃者為鬼天地曰神曰祗氣之來者也人曰鬼氣之徃者也此說與張子所謂物之始生氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之為鬼以其歸也之意同近見兄長所著中庸說亦引此義張子所謂物者通言萬物耶抑特指鬼神也若特指鬼神則所謂物者如易大傳言精氣為物之物爾若通言萬物則上四句乃泛言凡物聚散始終之理如此而下四句始正言鬼神也精氣為物嚮亦嘗與季通講此渠雲精氣為物者氣聚而為人也遊魂為變者氣散而為鬼神也此說如何更望詳賜批教
　　易大傳所謂物張子所論物皆指萬物而言但其所以為此物者皆隂陽之聚散耳故鬼神之德體物而不可遺也所謂氣散而為鬼神者非是
　　答程允夫
　　程子曰鬼神者天地之妙用造化之跡也〈凡氣之徃來聚散無非天地之用而鬼神尤其妙者也然既已動於氣見於用矣是形而下者也故曰造化之跡〉呂氏曰萬物之莫不有是氣氣也者神之盛也莫不有是魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之㑹爾中庸說曰鬼神之為德雖不可以耳目見聞接然萬物之聚散始終無非二氣之屈伸徃來者是鬼神之德為物之體而無物能遺棄之者也〈向按此二說則張子所謂物之始生氣日至而滋息物生既盈氣日返而游散乃泛言萬物聚散始終之理如此而鬼神者亦物之一爾但其德在物之中為尤盛故為物之體而莫有能遺之者人亦物之一也其斂散終始亦二氣之屈伸徃來與鬼神同故呂氏曰人亦鬼神之㑹耳然則非特人也凡天地之間禽獸草木之聚散始終其理皆如此也其理一而其得於氣者有隱顯偏正厚薄之不同茲其所以有鬼神人物之異歟〉謝氏曰鬼神是天地妙用流行充塞觸目皆是欲其有則有欲其無則無〈鬼神氣也人心之動亦氣也以氣感氣故能相為有無呂氏曰鬼神周流天地之間無所不在雖寂然不動然因感而必通即此意也〉
　　詳此兩叚皆是人物鬼神各為一物是殆見廟中泥塑鬼神耳呂氏所謂人亦鬼神之會者甚精更詳細推之
　　答程允夫
　　太極觧義以太極之動為誠之通麗乎陽而繼之者善屬焉靜為誠之復麗乎隂而成之者性屬焉其說本乎通書而或者猶疑周子之言本無分𨽻之意陽善隂惡又以類分又曰中也仁也感也所謂陽也極之用所以行也正也義也寂也所謂隂也極之體所以立也或者疑如此分配恐學者因之或漸至於支離穿鑿不審如何
　　此二義但虛心味之久當自見若以先入為主則辯說紛拏無時可通矣
　　仁義中正洵竊謂仁義指實德而言中正指體叚而言然常疑性之德有四端而聖賢多獨舉仁義不及禮智何也
　　中正即是禮智
　　觧義曰程氏之言性與天道多出此圖然卒未嘗明以此圖示人者疑當時未有能受之者也是則然矣然今乃遽為之說以傳之是豈先生之意耶
　　當時此書未行故可隱今日流布已廣若不說之卻令學者枉生疑惑故不得已而為之說爾
　　濂溪作太極圖發明道化之原橫渠作西銘掲示進為之方然二先生之學不知所造為孰深
　　此未易窺測然亦非學者所當輕議也
　　程子曰無妄之謂誠不欺其次矣無妄是聖人之誠不欺是學者之誠如何
　　程子此叚似是名理之言不為人之等差而發也近思録載橫渠論氣二章其說與太極圖動靜隂陽之說相出入然橫渠立論不一而足似不若周子之言有本末次第也
　　橫渠論氣與西銘太極各是發明一事不可以此而廢彼其優劣亦不當輕議也
　　程子曰孔子言語句句是自然孟子言語句句是事實所謂事實者豈非是當行可行底事耶然未可謂自然者豈以其猶有思焉而得之歟
　　大槩如此更翫味之
　　所教學者看精義說甚善然竊以為學者須先從師友講貫粗識梗槩然後如此用工不然恐於衆說之異同也
　　此乃憚煩欲速之論非所敢聞然亦非獨此書為然若果有志無書不可讀但能剖析精微翫味久熟則衆說之異同自不能而反為吾磨礪之資矣
　　答程允夫
　　昨來疑義久不奉報然後來長進又見得前說之是非也每與吾弟講論覺得吾弟明敏看文字不費力見得道理容易分明但以少卻玩味踐履功夫故此道理雖看得相似分明卻與自家身心無干渉所以滋味不長久纔過了便休反不如遲鈍之人多費功夫方看得出者意思卻久逺此是本原上一大病非一詞一義之失也記得向在髙沙因吾弟說覺得如此講論都無箇歸宿處曾奉答雲講了便將來踐履即有歸宿此語似有味更告思之草此為報不能多及餘惟力學自愛
　　答程允夫
　　版籍固所職然勢有所壓而不得為則亦無可奈何潘憲卻要理㑹事俟出入少定試更白之咸能相聽亦百里之幸也版籍分明自是縣道理財之急務今人只見重疉催稅之利而不察鄉吏隱瞞之害故不肯整理此是上下俱落在廝兒計中甚可歎也石鼓之役意思甚好但恐擇之卻難處耳魏公好佛敬夫無如之何此正明道先生所謂今之入人因其髙明所以為害尤甚不知這些邪見是壞卻世間多少好人破卻世間多少好事也誠字得力甚善然知之亦已晚矣凡百就實事上更着力為佳
　　答黃子厚
　　知讀精義有得尤以為喜大指固不出二先生之說然並觀博考見其淺深疎宻於毫釐之間尤能發人意思使人益信二先生之說不可易也忠信只是一事但自我而觀謂之忠自彼而觀謂之信此先生所以有盡已為忠盡物為信之論也鄙意如此試思之然否卻見諭登山之興前日失之於跬歩之間今復冐暑而徃則有所不能矣或恐欲㝷舊約即請見過卻議行計也伯恭甚愛上嵐山水前日經行適值風雨尤快心目也




　　考異
　　程允夫問答　此其心跡之間〈跡一作術〉
　　此句更索消詳〈索一作當〉
　　至於鳶飛魚躍之問〈問一作間〉
　　理之至實〈理一作道〉










　　晦庵集卷四十一
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦菴集卷四十二　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答胡廣仲
　　欽夫未發之論誠若分別太深然其所謂無者非謂本無此理但謂物慾交引無復澄靜之時耳熹意竊恐此亦隨人稟賦不同性靜者須或有此時節但不知敬以主之則昏憒駁雜不自覺知終亦必亡而已矣故程子曰敬而無失乃所以中此語至約是真實下工夫處願於日用語黙動靜之間試加意焉當知其不妄矣近來覺得敬之一字真聖學始終之要向來之論謂必先致其知然後有以用力於此疑若未安蓋古人由小學而進於大學其於灑掃應對進退之間持守堅定涵養純熟固已久矣是以大學之序特因小學已成之功而以格物致知為始今人未嘗一日從事於小學而曰必先致其知然後敬有所施則未知其以何為主而格物以致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又論敬雲但存此久之則天理自明推而上之凡古昔聖賢之言亦莫不如此者試考其言而以身驗之則彼此之得失見矣
　　答胡廣仲
　　太極圖舊本極荷垂示然其意義終未能曉如隂靜在上而陽動在下黑中有白而白中無黒及五行相生先後次序皆所未明而來諭以為太極之妙不可移易是必知其說矣更望子細指陳所以為太極之妙而不可移易處以見教幸甚幸甚
　　解釋文義使各有指歸正欲以語道耳不然則解釋文義將何為邪今來諭有雲解釋文義則當如此而不可以語道不知如何立言而後可以語道也仁義之説頃答晦叔兄已詳今必以為仁不可對義而言則説卦孟子之言皆何謂乎來諭又雲仁乃聖人極妙之機此等語亦有病但㸔聖賢言仁處還曾有一句此等説話否來諭又謂動靜之外別有不與動對之靜不與靜對之動此則尤所未諭動靜二字相為對待不能相無乃天理之自然非人力之所能為也若不與動對則不名為靜不與靜對則亦不名為動矣但衆人之動則流於動而無靜衆人之靜則淪於靜而無動此周子所謂物則不通者也惟聖人無人慾之私而全乎天理是以其動也靜之理未嘗亡其靜也動之機未嘗息此周子所謂神妙萬物者也然而必曰主靜雲者蓋以其相資之勢言之則動有資於靜而靜無資於動如乾不專一則不能直遂坤不翕聚則不能發散龍蛇不蟄則無以奮尺䕶不屈則無以伸亦天理之必然也來諭又有動則離性之説此尤所未喻蓋人生而靜雖天之性感物而動亦性之欲若發而中節欲其可欲則豈嘗離夫性哉惟夫衆人之動動而無靜則或失其性耳故文定春秋傳曰聖人之心感物而動知言亦云靜與天同徳動與天同道皆未嘗有聖人無動之説也卻是後來分別感物而通感物而動語意廹切生出許多枝節而後人守之太過費盡氣力百種安排幾能令臧三耳矣然甚難而實非恐不可不察也
　　知言性之所以一初見一本無不字後見別本有之尚疑其誤繼而遍考此書前後説頗有不一之意如子思子曰一章是也故恐實謂性有差別遂依別本添入不字今既遺藁無之則當改正但其它説性不一處愈使人不能無疑耳昨來知言疑義中已論之不識髙明以為然否上蔡雖説明道先使學者有所知識卻從敬入然其記二先生語卻謂未有致知而不在敬者又自雲諸君不湏別求見處但敬與窮理則可以入徳矣二先生亦言根夲湏先培擁然後可立趨向又言荘整齊肅久之則自然天理明五峯雖言知不先至則敬不得施然又雲格物之道必先居敬以持其志此言皆何謂邪熹竊謂明道所謂先有知識者只為知邪正識趨向耳未便遽及知至之事也上蔡五峯既推之太過而來諭又謂知之一字便是聖門授受之機則是因二公之過而又過之試以聖賢之言考之似皆未有此等語意卻是近世襌家説話多如此若必如此則是未知已前可以怠慢放肆無所不為而必若曾子一唯之後然後可以用力於敬也此説之行於學者日用工夫大有所害恐將有談𤣥説妙以終其身而不及用力於敬者非但言語之小疵也上蔡又論橫渠以禮教人之失故其學至於無傳據二先生所論卻不如此葢曰子厚以禮教學者最善使人先有所據守但譏其説清虛一失使人向別處走不如且道敬耳此等處上蔡説皆有病如雲正容謹節外靣威儀非禮之本尤未穩當子文文子知言疑議亦已論之矣僣冐不韙深以愧懼但講學之際務求的當不敢含糊不得不盡言耳
　　答胡廣仲
　　知仁之説前日答晦叔書已具論之今細觀來教謂釋氏初無觀過工夫不可同日而語則前書未及報也夫彼固無觀過之功矣然今所論亦但欲藉此觀過而知觀者之為仁耳則是雖雲觀過而其指意卻初不為遷善改過求合天理設也然則與彼亦何異邪嘗聞釋氏之師有問其徒者曰汝何處人對曰幽州曰汝思彼否曰常思曰何思曰思其山川城邑人物車馬之盛耳其師曰汝試反思思底還有許多事否今所論因觀過而識觀者其切要處正與此同若果如此則聖人當時自不必專以觀過為言葢凡觸目遇事無不可觀而已有所觀亦無不可因以識觀者而知夫仁矣以此譏彼是異同浴而譏裸裎也耶
　　人慾非性之語此亦正合理㑹熹竊謂天理固無對然既有人慾即天理便不得不與人慾為消長善亦本無對然既有惡即善便不得不與惡為盛衰譬如普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此本豈有對哉至於晉有五胡唐有三鎮則華夷逆順不得不相與為對矣但其初則有善而無惡有天命而無人慾耳龜山之意正欲於此毫釐之間剖判分析使人於克已復禮之功便有下手處如孟子道性善只如此説亦甚明白慤實不費心力而易傳大有卦遺書第二十二篇〈棣問孔孟言性章〉論此又極分明是皆天下之公理非一家所得而私者願虛心平氣勿以好高為意毋以先入為主而熟察其事理之實於日用之間則其得失從違不難見矣葢謂天命為不囿於物可也以為不囿於善則不知天之所以為天矣謂惡不可以言性可也以為善不足以言性則不知善之所自來矣知言中此等議論與其他好處自相矛盾者極多卻與告子楊子釋氏蘇氏之言幾無以異昨來所以不免致疑者正為如此惜乎不及供灑掃於五峯之門而靣質之故不得不與同志者講之耳亦聞以此或頗得罪於人然區區之意只欲道理分明上不負聖賢中不誤自己下不迷後學而已它固不得而避也
　　答胡廣仲
　　伊川先生曰天地儲精得五行之秀者為人其本也真而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動於中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣熹詳味此數語與樂記之説指意不殊所謂靜者亦指未感時言爾當此之時心之所存渾是天理未有人慾之偽故曰天之性及其感物而動則是非真妄自此分矣然非性則亦無自而發故曰性之欲動字與中庸發字無異而其是非真妄特決於有節與無節中節與不中節之間耳來教所謂正要此處識得真妄是也然須平日有涵飬之功則臨事方能識得若茫然都無主宰事至然後安排則已緩而不及於事矣至謂靜字所以形容天性之妙不可以動靜真妄言則熹卻有疑焉蓋性無不該動靜之理具焉若專以靜字形容則反偏卻性字矣記以靜為天性只謂未感物之前私慾未萌渾是天理耳不必以靜字為性之妙也真妄又與動靜不同性之為性天下莫不具焉但無妄耳今乃欲並與其真而無之此韓公道無真假之言所以見譏於明道也伊川所謂其本真而靜者真靜兩字亦自不同葢真則指本體而言靜則但言其初未感物耳明道先生雲人生而靜以上不容説纔説性時便已不是性矣蓋人生而靜只是情之未發但於此可見天性之全非真以靜狀性也愚意如此未知中否
　　答胡廣仲
　　熹承諭向來為學之病足見高明所進日新之盛一方後學蒙恵厚矣然以熹觀之則恐猶有所未盡也蓋不務涵養而専於致知此固前日受病之原而所知不精害於涵飬此又今日切身之病也若但欲守今日之所知而加涵飬之功以補其所不足竊恐終未免夫有病而非所以合內外之道必也盡棄今日之所已知而兩進夫涵飬格物之功焉則庶乎其可耳蓋來書所論皆前日致知之所得也而其病有如左方所陳者伏惟幸垂聼而圖之
　　夫太極之㫖周子立象於前為説於後互相發眀平正洞逹絶無毫髪可疑而舊傳圖説皆有繆誤幸其失於此者猶或有存於彼是以向來得以參互考證改而正之凡所更改皆有據依非出於己意之私也〈舊夲圖字既差而説中靜而生隂靜下多一極字亦以圖及上下文意考證而削之矣〉若如所論必以舊圖為據而曲為之説意則巧矣然既以第一圈為隂靜第二圈為陽動則夫所謂太極者果安在耶又謂先有無陽之隂後有兼隂之陽則周子本説初無此意而天地之化似亦不然且程子所謂無截然為隂為陽之理即周子所謂互為其根也程子所謂升降生殺之大分不可無者即周子所謂分隂分陽也兩句相湏其義始備故二夫子皆兩言之未嘗偏有所廢也今偏舉其一而所施又不當其所且所論先有専一之隂後有兼體之陽是乃截然之甚者此熹之所疑者一也人生而靜天之性者言人生之初未有感時便是渾然天理也感物而動性之欲者言及其有感便是此理之發也程子於顔子好學論中論此極詳但平心易氣熟玩而徐思之自當見得義理明白穩當處不必如此強説枉費心力也程子所謂常理不易者亦是説未感時理之定體如此耳非如來諭之雲也此熹之所疑者二也知言疑義所謂情亦天下之逹道此句誠少曲折然其本意卻自分明今但改雲情亦所以為天下之逹道也則語意曲折偹矣蓋非喜怒哀樂之發則無以見其中節與否非其發而中節則又何以謂之和哉心主性情理亦曉然今不暇別引證據但以吾心觀之未發而知覺不昧者豈非心之主乎性者乎已發而品節不差者豈非心之主乎情者乎心字貫幽明通上下無所不在不可以方體論也今曰以情為逹道則不必言心矣如此則是專以心為已發如向來之説也然則謂未發時無心可乎此義程子答呂博士最後一書説已分明今不察焉而必守舊説之誤此熹之所疑者三也性善之善不與惡對此本龜山所聞於浮屠常總者宛轉説來似亦無病然謂性之為善未有惡之可對則可謂終無對則不可葢性一而已既曰無有不善則此性之中無復有惡與善為對亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃對惡而言其曰性善是乃所以別天理於人慾也天理人慾雖非同時並有之物然自其先後公私邪正之反而言之亦不得不為對也今必謂別有無對之善此又熹之所疑者四也中庸鄙説誠有未當然其説之病一在分曉太過無復餘味以待學者涵泳咀嚼之功而來書乃謂未曾分曉説出不知更欲如何乃為分曉説出耶天命之性不可形容不須贊嘆只得將他骨子實頭處説出來乃於言性為有功故熹只以仁義禮智四字言之最為端的率性之道便是率此之性無非是道亦離此四字不得如程子所謂仁性也孝弟是用也性中只有仁義禮智而已曷嘗有孝弟來此語亦可見矣蓋父子之親兄弟之愛固性之所有然在性中只謂之仁而不謂之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只謂之義而不謂之君臣朋友之道也推此言之曰禮曰智無不然者葢天地萬物之理無不出於此四者今以此為倒説而反謂仁義因父子君臣而得名此熹之所疑者五也中和體用之語亦只是句中少曲折耳葢中者所以狀性之徳而形道之體和者所以語情之正而顯道之用熹前説之失便以中和為體用則是猶便以方圎為天地也近已用此意改定舊語如來諭所疑卻恐未然又雲中自過不及而得名此亦恐説未發之中不著此熹之所疑者六也至於仁之為説昨兩得欽夫書詰難甚宻皆已報之近得報雲卻已皆無疑矣今觀所諭大槩不出其中者更不復論但所引孟子知覺二字卻恐與上蔡意㫖不同葢孟子之言知覺謂知此事覺此理乃學之至而知之盡也上蔡之言知覺謂識痛癢能酬酢者乃心之用而知之端也二者亦不同矣然其大體皆智之事也今以言仁所以多矛盾而少契合也憤驕險薄豈敢輙指上蔡而言但謂學者不識仁之名義又不知所以存養而張眉努眼説知説覺者必至此耳〈如上蔡詞氣之間亦㣲覺少些小溫粹恐亦未必不坐此也〉夫以愛名仁固不可然愛之理則所謂仁之體也天地萬物與吾一體固所以無不愛然愛之理則不為是而有也須知仁義禮智四字一般皆性之徳乃天然本有之理無所為而然者但仁乃愛之理生之道故即此而又可以包夫四者所以為學之要耳細觀來諭似皆未察乎此此熹之所疑者七也〈晦叔書中論此大畧與吾丈意同更不及別答只乞轉以此段呈之大抵理㑹仁字須並義禮智三字通㸔方見界分分明血脈通貫近世學者貪説仁字而忽畧三者所以無所據依卒並與仁字而不識也〉夫來教之為此數説者皆超然異於簡冊見聞之舊此其致知之功亦足以為精矣然以熹之所疑考之則恐求精之過而反失之於鑿也大抵天下事物之理亭當均無無對者唯道為無對然以形而上下論之則亦未嘗不有對也葢所謂對者或以在右或以上下或以前後或以多寡或以類而對或以反而對反復推之天地之間真無一物兀然無對而孤立者此程子所以中夜以思不覺手舞而足蹈也䆒觀來教條目固多而其意常主於別有一物之無對故凡以左右而對者則扶起其一邊以前後而對者則截去其一段既彊加其所主者以無對之貴名而於其所賤而列於有對者又不免別立一位以配之於是左右偏枯首尾斷絶位置重疊條理交併凡天下之理勢一切畸零贅剩側峻尖斜更無齊整平正之處凡此所論隂陽動靜善惡仁義等語皆此一模中脫出也常安排此箇意思規模橫在胸中竊恐終不能到得中正和樂廣大公平底地位此熹所以有所知不精害於涵養之説也若必欲守此而但少加涵養之功別為一事以輔之於外以是為足以合內外之道則非熹之所敢知矣要須脫然頓舍舊習而虛心平氣以徐觀義理之所安則庶乎其可也仰恃知照不鄙其愚引與商論以求至當之歸敢不罄竭所懐以求博約葢天下公理非一家之私儻不有益於執事之髙明則必有警乎熹之淺陋矣
　　答胡廣仲
　　久不聞問向仰良深即日秋涼伏惟燕居味道神相尊候萬福熹哀苦不死忽見秋序觸緒傷割不能自堪時來墳山幸有一二朋友溫繹舊聞且爾遣日實則不若無生之愈也欽夫召用甚慰人望但自造朝至今未収書傳聞晦叔且歸亦久未至使人懸情耳吾丈比來觀何書作何功夫想所造日益髙明恨無從質問向嘗附便寄呈與欽夫擇之兩書不審於尊意云何有未中理幸賜指誨此書附新清逺主簿楊子直方因其入廣西取道嶽前屬使求見渠在此留幾兩月講會稍詳此間動靜可〈闕〉　知其人篤志於學朋友間亦不易得也恐其或欲寓書告為〈闕〉　遣來幸甚幸甚今日當還家臨行草草布此不能他及邈無承教之期惟兾以時珍衛千萬幸甚
　　熹再拜上問閣政孺人伏惟懿候萬福郎娘均慶伯逄兄不及拜狀昨鄭司法行已嘗寓書矣不知逹否子直亦欲求見幸遣人導之並及此意此委勿外熹再拜上問
　　昨承季立兄慰問欲具疏上謝又恐子直之行繚繞反致稽緩旦夕還家作書附子飛處未必不先逹也熹又覆
　　與吳晦叔
　　文叔出示近與諸公更定祭儀其間少有疑輙以請教幸與諸公評之廟必東向此一句便可疑古人廟堂南向室在其北東戸西牖〈皆南向〉室西南隅為奧尊者居之故神主在焉詩所謂宗室牖下者是也主既在西壁下即須東向故行事之際主人入戶西向致敬試取儀禮特牲少宰饋食等篇讀之即可見矣〈今通典開元禮釋奠儀猶於堂上西壁下設先聖東向之位故三獻官皆西向彷彿古制今神位南向而獻官猶西向失之矣〉凡廟皆南向而主皆東向惟袷祭之時群廟之主皆升合食於太祖之時則太祖之主仍舊東向而群昭南向群穆北向列於太祖之前此前代禮官所謂太祖正東向之位者為祫祭時言也非祫時則群廟之主在其廟中無不東向矣廟則初不東向也〈闕〉　　　錄二先生語始有廟必東向之説恐考之未詳或記錄之誤也且禮左宗廟則廟已在所居之東南〈禮家謂當直已丙上〉若又東向則正背卻中庭門道於人情亦不順矣故疑語録恐是錯東字然其後又言太祖東向則廟當南向而列主如祫祭之位〈唐禮閣新儀祭圖設位曽祖在西壁下東向祖北壁下南向父阼階上北向〉又恐於今人情或不相稱牴牾如此似難盡從又考其説與後來伊川所定祭儀主式亦不相合〈伊川以四仲月祭而此錄秋用重陽非仲月伊川作主粉塗書屬稱而此雲刻牌子〉疑亦當時草創東定之論此皆語錄之誤也又今儀冬至祭始祖並及祧廟之主夫冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰廟此伊川之所義起也葢取諸天時叅以物象其義精矣今不能行則已如其行之而又不盡更以己意竄易舊文失先賢義起精㣲之意愚意以為殆不若不行之為愈也此則新儀之誤矣其餘小小節文未備處未暇一一整頓只此兩大節目似不可不正試與諸公議之如何如何
　　答吳晦叔
　　別紙所詢三事皆非淺陋之所及然近者竊讀舊書每恨向來講説常有過髙之𡚁如文武之道未墜於地此但謂周之先王所以製作傳世者當孔子時未盡亡耳夫子焉不學而亦何常師之有此亦是子貢真實語如孔子雖是生知然何嘗不學亦何所不師但其為學與他人不同如舜之聞一善言見一善行便若決江河莫之能禦耳然則能無不學無不師者是乃聖人之所以為生知也若向來則定須謂道體無時而亡故聖人目見耳聞無適而非學雖不害有此理終非當日答問之本意矣其他亦多類此不暇一一辨析也鬼神者造化之跡屈伸徃來二氣之良能也天地之升降日月之盈縮萬物之消息變化無一非鬼神之所為者是以鬼神雖無形聲而遍體乎萬物之中物莫能遺觀其能使天下之人齊明盛服以承祭祀便洋洋乎如在其上如在其左右便見不可遺處著見章灼不可得而揜矣前軰引用此句或有脫了可字者乃似鬼神有不遺物之意非物自不可得而遺也來諭亦脫此字豈或筆誤而然耶春秋書正據伊川説則只是周正建子之月但非春而書春則夫子有行夏時之意而假天時以立義耳文定引商書十有二月漢史冬十月為證以明周不改月此固然矣然以孟子考之則七八月乃建午建未之月暑雨苖長之時而十一月十二月乃建戌建亥之月將寒成梁之候〈國語引夏令曰十月成梁〉又似並改月號此又何耶或是當時二者並行惟人所用但春秋既是國史則必用時王之正其比商書不同者蓋後世之彌文而秦漢直稱十月者則其制度之闊畧耳〈注家謂十月乃後人追改當更攷之〉愚意如此未知是否因便復以求教幸還以一言可否之此區區所深望也尊兄近日所觀何書如何用力想必有成規恨未得面扣敬夫小試已不負所學使人增氣但從容講貫之際陰助為不少矣
　　答吳晦叔
　　陰陽太極之間本自難下語然卻且要得大概如此分明其間精微處恐儘有病在且得存之異時或稍長進自然見得諦當改易不難今切切如此較計一兩字迫切追㝷恐無長進少氣味也伊川答橫渠書只雲願更完養思慮涵泳義理久之自當條暢此可見前賢之用心矣如何如何仁右道左一叚先生說得極有曲折無可疑者蓋仁是這裏親切處道是家所共由故有左右陰陽之別古人言道慤實平穩一一有下落處不若今人之漫無統約也
　　答吳晦叔
　　夫易變易也兼指一動一靜已發未發而言之也太極者性情之妙也乃一動一靜未發已發之理也故曰易有太極言即其動靜闔闢而皆有是理也若以易字專指已發為言是又以心為已發之說也此固未當程先生言之明矣不審尊意以為如何
　　答吳晦叔
　　前書所諭周正之說終未穩當孟子所謂七八月乃今之五六月所謂十一月十二月乃今之九月十月是周人固已改月矣但天時則不可改故書雲秋大熟未穫此即正是今時之秋蓋非酉戌之月則未有以見夫歲之大熟而未穫也以此考之今春秋月數乃魯史之舊文而四時之序則孔子之微意伊川所謂假天時以立義者正謂此也若謂周人初不改月則未有明據故文定只以商秦二事為證以彼之博洽精勤所取猶止於此則無它可考必矣今乃欲以十月隕霜之異證之恐未足以為不改月之騐也蓋隕霜在今之十月則不足怪在周之十月則為異矣又何必史書八月然後為異哉況魯史不傳無以必知其然不若只以孟子尚書為據之明且審也若尚有疑則不若且闕之之為愈不必彊為之說矣〈詩中月數又似不曽改如四月維夏六月徂暑之類故熹向者疑其並行也〉
　　答吳晦叔
　　觀過一義思之甚審如來喻及伯逢兄說必謂聖人教人以自治為急如此言乃有親切體驗之功此固是也然聖人言知人處亦不為少自治固急亦豈有偏自治而不務知人之理耶又謂人之過不止於厚薄愛忍四者而疑伊川之說為未盡伊川止是舉一隅耳若君子過於廉小人過於貪君子過於介小人過於通之類皆是亦不止於此四者而已也但就此等處看則人之仁不仁可見而仁之氣象亦自可識故聖人但言斯知仁矣此乃先儒舊說為說甚短而意味甚長但熟玩之自然可見若如所論固若親切矣然乃所以為迫切淺露而去聖人氣象愈逺也且心既有此過矣又不舍此過而別以一心觀之既觀之矣而又別以一心知此觀者之為仁若以為有此三物𨔛相看覷則紛紜雜擾不成道理若謂止是一心則頃刻之間有此三用不亦匆遽急迫之甚乎凡此尤所未安姑且先以求教
　　答吳晦叔
　　臣下不匡之刑蓋施於邦君大夫之喪國亡家者君臣一體不得不然如漢廢昌邑王賀則誅其羣臣而本朝太祖下嶺南亦誅其亂臣龔澄樞李托之類是也〈澄樞等實亡劉氏乃飛廉惡來之比誅之自不為寃若昌邑羣臣與賀同惡者固不得不誅其餘正可當古者墨刑之坐耳乃不分等級例行誅殺是則霍光之私意也〉又如文定論楚子納孔儀處事雖不同意亦類此試參考之則知成湯之制官刑正是奉行天討毫髪不差處何疑之有哉
　　孟子知覺二字程子云知是知此事覺是覺此理此言盡之自不必別立說也〈事親當孝事兄當悌者事也所以當孝所以當悌者理也〉兩魏之分東則高歡西則宇文已非復有魏室矣當是之時見微之士固已不立乎其位不幸而立乎其位其賤者乎則亦去之可也其貴者乎則左右近臣從君於西社稷大臣守國於東而皆必思所以為安國靖難興復長久之計不濟則以死繼之而已此外復何䇿哉前書所論觀過之說時彪丈行速匆遽草率不能盡所懐然其大者亦可見不知當否如何其未盡者今又見於廣仲伯逢書中可取一觀未中理處更得反復詰難乃所深望然前所示教引巧言令色剛毅木訥兩條以為聖人所以開示為仁之方使人自得者熹猶竊有疑焉而前書亦未及論也蓋此兩語正是聖人教人實下功夫防患立心之一術果能戒巧令務敦樸則心不恣縱而於仁為近矣非徒使之由是而知仁也大抵向來之說皆是苦心極力要識仁字故其說愈巧而氣象愈薄近日究觀聖門垂教之意卻是要人躬行實踐直內勝私使輕浮刻薄貴我賤物之態潛消於㝠㝠之中而吾之本心渾厚慈良公平正大之體常存而不失便是仁處其用功著力隨人淺深各有次第要之須是力行久熟實到此地方能知此意味蓋非可以想象臆度而知亦不待想象臆度而知也近因南軒寄示言仁録亦嘗再以書論所疑大概如此而後書所論仁智兩字尤為明白想皆已見矣並為參詳可否復以見教幸甚幸甚
　　答吳晦叔
　　五刑一叚近得大紀諸論考之其說詳矣然有所未曉復以求教蓋此經文本有七句今於其間雜然取此五句以為五刑之目而又去流取贖輕重不倫一也先贖後賊則非以重及輕先鞭後贖又非從輕至重先後無序二也又謂象以典刑施於士大夫而以不顯其過隨宜改敘為近於流宥之法即不知正象刑是作如何行遣三也又臯陶作士本以治夫蠻夷㓂賊之為亂者若如此說則書所稱臯陶方施象刑惟明乃獨以其施於士大夫者言之不惟非命官之本意亦與本篇上文不相應四也又鞭朴自是輕刑得宥反遭流徙去輕即重不足為恩五也金贖流宥本是一例而就其間贖又輕於流者今贖乃列於一刑之目而當贖得宥者反從流徙之坐尤為乖戾六也移鄉謂之流猶為近之改敘他官及坐嘉石入圜土則與流字意義不同矣七也凡此七條皆所未曉更望參訂下諭幸甚幸甚
　　答吳晦叔
　　熹伏承示及先知後行之說反復詳明引據精宻警發多矣所未能無疑者方欲求教又得南軒寄來書藁讀之則凡熹之所欲言者蓋皆已先得之矣特其曲折之間小有未備請得而細論之夫泛論知行之理而就一事之中以觀之則知之為先行之為後無可疑者〈如孟子所謂知皆擴而充之程子所謂譬如行路須得光照及易文言所謂知至至之知終終之之類是也〉然合夫知之淺深行之大小而言則非有以先成乎其小亦將何以馴致乎其大者哉〈如子夏教人以灑掃應對進退為先程子謂未有致知而不在敬者及易文言所言知至知終皆在忠信修辭之後之類是也〉蓋古人之教自其孩幼而教之以孝悌誠敬之實及其少長而博之以詩書禮樂之文皆所以使之即夫一事一物之間各有以知其義禮之所在而致涵養踐履之功也〈此小學之事知之淺而行之小者也〉及其十五成童學於大學則其灑掃應對之間禮樂射御之際所以涵養踐履之者畧已小成矣於是不離乎此而教之以格物以致其知焉致知雲者因其所已知者推而致之以及其所未知者而極其至也是必至於舉天地萬物之理而一以貫之然後為知之至而所謂誠意正心修身齊家治國平天下者至是而無所不盡其道焉〈此大學之道知之深而行之大者也〉今就其一事之中而論之則先知後行固各有其序矣誠欲因夫小學之成以進乎大學之始則非涵養履踐之有素亦豈能居然以其雜亂紛紏之心而格物以致其知哉且易之所謂忠信修辭者聖學之實事貫始終而言者也以其淺而小者言之則自其常視母誑男唯女俞之時固已知而能之矣知至至之則由行此而又知其所至也此知之深者也知終終之則由知至而又進以終之也此行之大者也故大學之書雖以格物致知為用力之始然非謂初不涵養履踐而直從事於此也又非為物未格知未至則意可以不誠心可以不正身可以不修家可以不齊也但以為必知之至然後所以治己治人者始有以盡其道耳若曰必俟知至而後可行則夫事親從兄承上接下乃人生之所不能一日廢者豈可謂吾知未至而暫輟以俟其至而後行哉〈按五峯作復齋記有立志居敬身親格之之說蓋深得乎此者但知言所論於知之淺深不甚區別而一以知先行後概之則有所未安耳〉抑聖賢所謂知者雖有淺深然不過如前所論二端而已但至於廓然貫通則內外精粗自無二致非如來教及前後所論觀過知仁者乃於方寸之間設為機械欲因觀彼而反識乎此也〈侯子所闢總老黙而識之是識甚底之言正是說破此意如南軒所謂知底事者恐亦未免此病也〉又來諭所謂端謹以致知所謂克己私集衆理者又似有以行為先之意而所謂在乎兼進者又若致知力行初無先後之分也凡此皆鄙意所深疑而南軒之論所未備者故敢復以求教幸深察而詳諭之
　　答吳晦叔
　　復非天地心復則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨㤗大壯夬也豈得遂指此名以為天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳天地以生物為心此句自無病昨與南軒論之近得報雲亦已無疑矣大抵近年學者不肯以愛言仁故見先生君子以一陽生物論天地之心則必欿然不滿於其意復於言外生說推之使高而不知天地之所以為心者實不外此外此而言則必溺於虛淪於靜而體用本末不相管矣聖人無復故未嘗見其心者蓋天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初無間㫁人孰得以窺其心之起滅耶若靜而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳愚意如此恐或未然更乞詳諭
　　踐形之說來諭得之但說得文義未分明耳熹謂踐形如踐言之踐程子所謂充人之名是也蓋人之形色莫非天性如視則有明聽則有聰動則有節是則所謂天性者初不外乎形色之間也但常人失其性故視有不明聽有不聰動有不中是則雖有是形而無以踐之惟聖人盡性故視明聽聰而動無不中是以既有是形而又可以踐其形也可以踐形則無愧於形矣如此推說似稍分明不知是否
　　絶四有兩說一說為孔子自無此四者毋即無字古書通用耳史記孔子世家正作無字也一說為孔子禁絶學者毋得有此四者今來諭者乃此意也兩說皆有意思然以文意考之似不若只用前說之為明白平易也又來諭毋意一句似亦未安意只是私意計較之謂不必以溢美溢惡證之恐太逺卻文意也餘三句則所論得之無可議者矣大抵意是我之發我是意之根必在事前固在事後嘗在二者之間生於意而成於我此又四者之序也
　　所示下學上達先難後獲之說不貴空言務求實得立意甚美顧其間不能無可疑者請試論之蓋仁者性之徳而愛之理也愛者情之發而仁之用也公者仁之所以為仁之道也元者天之所以為仁之徳也仁者人之所固有而私或蔽之以䧟於不仁故為仁者必先克己克己則公公則仁仁則愛矣不先克己則公豈可得而徒存未至於仁則愛胡可以先體哉至於元則仁之在天者而已非一人之心既有是元而後有以成夫仁也若夫知覺則智之用而仁者之所兼也元者四徳之長故兼亨利貞仁者五常之長故兼禮義智信此仁者所以必有知覺而不可便以知覺名仁也大凡理會義理須先剖析得名義界分各有歸著然後於中自然有貫通處雖曰貫通而渾然之中所謂粲然者初未嘗亂也今詳來示似於名字界分未嘗剖析而遽欲以一理包之故其所論既有巴攬牽合之勢又有雜亂重複支離渙散之病而其所謂先難下學實用功處又皆倒置錯陳不可承用今更不暇一一䟽舉但詳以此說考之亦自可見矣
　　答吳晦叔
　　人心私慾之說如來教所改字極善本語之失亦是所謂本源未明了之病非一句一義上見不到也但愚意猶疑向來妄論引必有事焉之語亦多未的當蓋舜禹授受之際所謂人心私慾者非若衆人所謂私慾也但微有一毫把捉底意思則雖雲本是道心之發然終未離人心之境也所謂動以人則有妄顔子之有不善正在此間者是也既有妄則非私慾而何須是都無此意思自然從容中道才方純是道心必有事焉卻是見得此理而存養下功處與所謂純是道心者蓋有間矣然既察見本源則自此可加精一之功而進夫純爾中間儘有次第也惟精惟一亦未離夫人心特須如此乃可以克盡私慾全復天理儻不如此則終無可至之理耳〈前書雲即人心而識道心此本無害再作此書時忘記本語故復辨之耳〉
　　答吳晦叔
　　孟子操舍一章正為警悟學者使之體察常操而存之呂子約雲因操舍以明其難存而易放固也而又指此為心體之流行則非矣今石子重方伯謨取以評之者大意良是但伯謨以為此乃人心惟危又似未然人心私慾耳豈孟子所欲操存哉又不可不辨也
　　答吳晦叔
　　未發之㫖既䝉許可足以無疑矣又䝉教以勿恃簡䇿須是自加思索超然自見無疑方能自信此又區區平日之病敢不奉承然此一義向非得之簡䇿則傳聞襲見終身錯認聖賢㫖意必矣又況簡䇿之言皆古先聖賢所以加惠後學垂教無窮所謂先得我心之同然者將於是乎在雖不可一向㝷行數墨然亦不可遽舍此而他求也程子曰善學者求言必自近易於近者非知言也愚意卻願尊兄深味此意毋遽忽易凡吾心之所得必以考之聖賢之書脫有一字之不同則更精思明辨以益求至當之歸毋憚一時究索之勞使小惑苟解而大礙愈張也
　　答石子重〈𡼖〉
　　熹竊謂人之所以為學者以吾之心未若聖人之心故也心未能若聖人之心是以燭理未明無所凖則隨其所好高者過卑者不及而不自知其為過且不及也若吾之心即與天地聖人之心無異矣則尚何學之為哉故學者必因先達之言以求聖人之意因聖人之意以達天地之理求之自淺以及深至之自近以及逺循循有序而不可以欲速迫切之心求也夫如是是以浸漸經歴審熟詳明而無躐等空言之弊馴致其極然後吾心得正天地聖人之心不外是焉非固欲畫於淺近而忘深逺舍吾心以求聖人之心棄吾說以狥先儒之說也
　　答石子重
　　所論仁之體用甚當甚當以此意推之古今聖賢之意歴歴可見無一不合者但其用力則不過克己之私而私之難克亦已甚矣區區不敏竊願與長者各盡力於斯焉猶恐墮廢不克自彊尚頼時有以警䇿之幸甚幸甚
　　答石子重
　　按孔子言操則存舍則亡出入無時莫知其鄉四句而以惟心之謂與一句結之正是直指心之體用而言其周流變化神明不測之妙也若謂以其舍之而亡致得如此走作則是孔子所以言心體者乃只說得心之病矣聖人立言命物之意恐不如此兼出入兩字有善有惡不可皆謂舍之而亡之所致也又如所謂心之本體不可以存亡言此亦未安蓋若所操而存者初非本體則不知所存者果為何物而又何必以其存為哉但子約謂當其存時未及察識而已遷動此則存之未熟而遽欲察識之過昨報其書嘗極論之今録求教其餘則彼得之已多不必別下語矣因此偶復記憶胡文定公所謂不起不滅心之體方起方滅心之用能常操而存則雖一日之間百起百滅而心固自若者自是好語但讀者當知所謂不起不滅者非是塊處不動無所知覺也又非百起百滅之中別有一物不起不滅也但此心瑩然全無私意是則寂然不動之本體其順理而起順理而滅斯乃所以感而遂通天下之故者雲爾向來於此未明反疑其言之太過自今觀之卻是自家看得有病非立言者之失也不審髙明以為如何因風卻望示教
　　答石子重
　　心說甚善但恐更須收歛造約為佳耳以心使心所疑亦善葢程子之意亦謂自作主宰不使其散漫走作耳如孟子云操則存雲求放心皆是此類豈以此使彼之謂邪但今人著箇察識字便有箇㝷求捕捉之意與聖賢所云操存主宰之味不同此毫釐間須看得破不爾則流於釋氏之說矣如胡氏之書未免此弊也昨日得叔京書論此殊未快答之如此別紙求教如此言之莫無病否窮理盡性等說不記話頭是如何然此亦非大節所存俟徐講之未晚也
　　答石子重
　　熹自去秋之中走長沙閱月而後至留兩月而後歸在道繚繞又五十餘日還家幸老人康健諸況粗適他無足言欽夫見處卓然不可及從㳺之久反復開益為多但其天姿明敏初從不歴階級而得之故今日語人亦多失之太高湘中學子從之㳺者遂一例學為虛談其流弊亦將有害比來頗覺此病矣別後當有以捄之然從㳺之士亦自絶難得朴實頭理會者可見此道之難明也胡氏子弟及它門人亦有語此者然皆無實得拈槌竪拂幾如說禪矣與文定合下門庭大叚相反更無商量處惟欽夫見得表裏通徹舊來習見微有所偏今此相見盡覺釋去儘好商量也伯崇精進之意反不逮前而擇之見趣操持愈見精宻敬字之說深契鄙懐只如大學次序亦須如此看始得非格物致知全不用誠意正心及其誠意正心卻都不用致知格物但下學處須是宻察見得後便泰然行將去此有始終之異耳其實始終是箇敬字但敬中須有體察功夫方能行著習察不然兀然持敬又無進步處也觀夫子答門人為仁之問不同然大要以敬為入門處正要就日用純熟處識得便無走作非如今之學者前後自為兩叚行解各不相資也近方見此意思亦患未得打成一片耳大化之中自有安宅此立語固有病然當時之意卻是要見自家主宰處所謂大化須就此識得然後鳶飛魚躍觸處洞然若但泛然指天指地說箇大化便是安宅安宅便是大化卻恐顢頇儱侗非聖門求仁之學也不審高明以為如何克齋恐非熹所敢記者必欲得之少假歲年使得更少加功或所見稍復有進始敢承命耳欽夫為人作一克齋銘録呈它文數篇並徃有可評處幸與聞之欽夫聞老兄之風亦甚傾企令熹致願交之意也順之此來不及一見所養想更純熟留書見儆甚至但終有桑門伊蒲塞氣味到家後又寄書來與此間親戚問湘中議論而曰謗釋氏者不須寄來觀此意見恐於吾儒門中全未有見又雲不如且棲心淡泊於世少求時玩聖賢之言可以資吾神養吾真者一一勘過似此說話皆是大病不知向來相聚亦嘗儆之否此道寂寥近來又為邪說汨亂使人駭懼聞洪适在會稽盡取張子韶經解板行此禍甚酷不在洪水夷狄猛獸之下令人寒心人微學淺又未有以遏之惟益思自勉更求朋友之助庻有以追蹤聖徒稍為後人指出邪徑俾不至全然䧟溺亦一事耳順之聞之必反以為謗子韶也和篇拜賜甚寵足見比來胸中灑落如光風霽月氣象但見屬之意甚過而稱謂屢請不䝉改更深不自安自此萬望垂聽乃荷愛予不然恐與來教再拜而辭之則不得復資勝已之益矣千萬誠告伏惟裁之熹忽有編摩之命出於意外即不敢當復聞闕期尚逺足以逡巡引避遂且拜受然亦不敢久冐空名旦夕便為計矣但順之又未必以為是耳
　　答石子重
　　所諭縣庠事前書已具稟矣若如今者所諭則事體尤重須有傳道授業觧惑之實乃能當之不然則以縣道事力遽為此事典憲譏訶恐有所不能免耕老雖故舊食貧心極念之然不敢贊兄為此也必欲相見招其一來為旬日之欵則不妨一書納上書中之說只雲老兄欲相見它不敢及也大抵講學難得是當而應事接物尤難中節向來見理自不分明不得入德門戶而汲汲為人妄有談說其失已誤人非一事矣今毎思之不覺心悸故近日議論率多畏怯無復向來之勇銳惟欲修治此身庻幾寡過自非深信得及下得朴實功夫者未嘗敢輙告語以此取怒於人葢多然與其以妄言妄作得罪於聖人不若以此得罪於流俗之為愈私心甚欲一見長者面論而未可得不知尊兄近日觀書立論比向日如何因書得示一二便是平日受用處矣
　　答石子重
　　國材苦學最可念所恨駁雜滯泥自無受用處深欲一見之或到能津遣一來為幸明道集中所論學制最為有本曾經意否毎讀其書觀其論講學處未嘗不慨然發歎恨此生之不生於彼時也伊川元祐所修條制立尊道堂之類亦是此意然時措從宜處亦有曲折幸併取觀之當有所契
　　答石子重
　　南軒語觧首章其失在於不曾分別學習二字又謂學者工夫已無間㫁卻要時習只此二事可疑耳擇之雖欲分別學習二字而不曾見得分明卻遂便差排硬說尤覺紛拏不成條理大抵學習二字卻是龜山將顔子事形容得分明上蔡所謂傳者得之於人習者得之於己其說亦是然統而言之則只謂之學故伊川有博學審問慎思明辨篤行五者廢其一非學也之語分而言之則學是未知而求知底功夫習是未能而求能底功夫須以博學審問為學慎思明辯篤行為習故伊川只以思字解習字葢舉其要也學者既學而知之又當習以能之及其時習而不忘然後無間㫁者始可得而馴致矣若已無間㫁則又何必更時習乎習字南軒之說正顛倒了擇之所論又不分明而詞氣不和意象輕肆尤非小病所宜深警省也
　　行有餘力此章所辨詞意殊不分明大率行有餘力止是言行此數事之外有餘剰底工夫方可將此工夫去學文藝耳非謂行到從容地位為有餘力必如此然後可學文也
　　伊川言孝子居喪志存守父在之道與張解誌哀而不暇它問之語不同㳺氏說在所當改而可以未改與張解可以改可以未改之語亦異擇之辨說雖多卻不及此何也
　　答石子重
　　從事於斯是著力否若是著力卻是知自己能自己多須要去問不能與寡者自知己有已實須要若無若虛不幾於詐乎若說不著力卻是聖人地位曰顔子只見在己不足在人有餘何嘗以己為能為多為有為實曾子卻見得顔子以能問不能以多問寡有若無實若虛故賛歎其所為如此非謂其著力也到得聖人則如天地不必言能不能多寡有無虛實矣此只是顔子地位
　　熹按此謂顔子只見在己不足在人有餘者得之矣然只問不能問寡若無若虛便是更有用力處在但不是著力作此四事耳若聖人則固如天地然亦未嘗自以為有餘也
　　篤信猶曰深信伊川謂只是無愛心其實只是未知味知味而愛所謂信之篤者也若不篤信安能好學守死謂死得有落著善道謂善其道猶工欲善其事善於其職之善守死所以善道
　　篤有厚意深字說不盡守死只是以死自守不必謂死得有落著蓋篤信乃能好學而守死乃能善道也又能篤信好學然後能守死善道又篤信所以能守死好學所以能善道又篤信不可以不好學守死須要善得道〈此所謂死得有落著也〉又篤信好學須要守死善道〈數義錯綜其意始備〉且如自己為學官為館職遇朝廷有利害得失或是宰執臺諫所當理㑹者他不理㑹自己要緘黙又不忍國家受禍要出來說又有出位謀政之嫌如之何則可曰若任他事卻不可若以其理告君何故不可
　　若是大事繫國家安危生靈休戚豈容緘黙館職又與學官不同神宗固嘗許其論事矣但事之小者則亦不必毎事數言也
　　子欲居九夷與乗桴浮海同意當時傷道之不行中國之陋實起欲居九夷之念已而不去亦是順理都無私意君子居之何陋之有言君子所居則化何陋之有或問九夷尚可化何故不化中國曰此是道已不行中國已不化所以起欲居九夷之意化與不化在彼聖人豈得必所居則化理如此耳中國之不化亦怎奈何
　　當時中國未嘗不被聖人之化但時君不用不得行其道耳
　　未見其止止是聖人極致處所謂中是也顔子見得中分明只是未到到便是聖人故夫子歎之問吾止也與未見其止同異曰止則一般但用處別未見其止是止於其所止吾止也是於其所不當止而止
　　以上下文考之恐與吾止之止同
　　知以明之仁以守之勇以行之其要在致知知之明非仁以守之則不可以仁守之非勇而行之亦不可三者不可闕一而知為先
　　此說甚善正吾人所當自力也
　　知者不惑仁者不憂勇者不懼擇之雲此是進德事仁者不憂智者不惑勇者不懼此是成德事先知後仁從外做入由用以至體自明而誠誠之者人之道也先仁後智從裏做出由體以及用自誠而明誠者天之道也三句雖同只仁智先後不同便有成德進德之間不可不辨也
　　程先生自分別此兩條今如此推說亦詳盡也
　　夫子之道忠恕動以天者也由仁義行也誠者天之道也不思而得不勉而中也譬如做梁柱聖人便是尺度了不用尺度纔做便揍著他人須用尺度比量大小闊狹方圓後方始揍著
　　此說亦善
　　顔淵死孔子若有財還與之槨否順之曰不與喪稱家之有無顔淵家本無則其無槨乃為得宜孔子若與之槨便是使顔淵失宜孔子必不肯蓋槨者可有可無者也若無棺則必與之矣
　　孔子若有財必與顔淵為槨蓋朋友有通財之義況孔子之於顔淵視之如子耶所謂喪具稱家之有無者但不可以非義他求耳
　　鼔瑟希鏗爾舍瑟而作對曰異乎三子者之撰天機自動不知其所以然
　　門人詳記曾晳舍瑟之事但欲見其從容不迫灑落自在之意耳若如此言則流於莊列之說矣且人之舉動孰非天機之自動耶然亦只此便見曾晳狂處蓋所見高而涵養未至也
　　伊川雲灑掃應對便是形而上者理無大小故也故君子只在謹獨灑掃應對是事所以灑掃應對是理事即理理即事道散在萬事那箇不是若事上有毫髪蹉過則理上便有間㫁欠闕故君子直是不放過只在慎獨
　　此意甚好但不知無事時當如何耳慎獨須貫動靜做功夫始得
　　伊川雲克己最難故曰中庸不可能也此有必有事焉而勿正之意過猶不及只要恰好
　　克盡已私渾無意必方見得中庸恰好處若未能克己則中庸不可得而道矣此子思明道之意也必有事焉而勿正是言養氣之法與此不同
　　言動猶可以禮視聽如何以禮且如見惡色聞惡聲若不視不聽何以知得是惡色惡聲知得是惡色惡聲便是已聽已視了曰此之視聽是以心受之若從耳目過如何免得但心不受便是不視不聽
　　視聽與見聞不同聲色接於耳目見聞也視聽則耳目從乎聲色矣不論心受與不受也
　　在邦無怨在家無怨猶言無可憾者若他人之怨不怨則不敢必天地之大人猶有所憾
　　以文意觀之恐是他人之怨
　　出門如見大賔使民如承大祭就體上說己所不欲勿施於人就用上說在邦無怨在家無怨就效處說
　　此說甚好擇之疑出門使民已是用處然亦不妨蓋此兩事只是自家敬其心耳未有施為措置也
　　其言也訒有黙而存之不言而信存乎德行天何言哉四時行焉百物生焉之意或曰說得深了只是箴司馬牛多言之失仁者其言也訒此仁者與仁者不憂仁者安仁之仁者不同正與仁者人也義者宜也之仁者一般
　　前說誠太深仁者其言也訒蓋心存理著自是不胡說耳後說亦恐未然
　　能言距楊墨者聖人之徒也楊氏為我近乎義墨氏兼愛近乎仁當時人皆以為真仁義也靡然從之未有言距之者若不是見得聖人這邉道理明白如何識得楊墨之非仁義故曰能言距楊墨者亦聖人之徒也
　　出邪則入正出正則入邪兩者之間蓋不容髪也雖未知道而能言距楊墨者已是心術向正之人所以以聖人之徒許之與春秋討賊之意同
　　好名之人能讓千乗之國苟非其人簞食豆羮見於色順之雲此言過不及也好名之人能讓千乗之國過也苟不是這様人簞食豆羮必見於色此不及也二者俱非也擇之雲好名之人能讓千乗之國若非有德之人雖以慕名而能讓然於簞食豆羮有時卻見於顔色其心本不如是故也正所謂人能碎千金之璧不能無失聲於破釡者也
　　兩說皆通舊來只如後說然亦嘗疑其費力但前說又無甚意味耳請更商確之
　　身不行道不行於妻子使人不以道不能行於妻子言身若不行道則妻子無所取法全無畏憚瞭然猶可使也若使人不以道則妻子亦不可使矣擇之如此說順之雲不行於妻子百事不行不可使亦在其中不能行於妻子卻只指使人一事言之
　　順之說是
　　事親仁之實從兄義之實蓋人之生也莫不知愛其親及其長也莫不知敬其兄此乃最初一著其他皆從此充去故孟子曰無他達之天下也有子曰君子務本本立而道生孝弟也者其為仁之本歟孟子又謂徐行後長者謂之弟疾行先長者謂之不弟堯舜之道孝弟而已矣豈非事親仁之實從兄義之實乎
　　仁義只是理事親從兄乃其事之實也
　　在天為命在人為性無人言命不得無天言性亦不得但言命則主於天言性則主於人耳誠者合內外之道兼性命而為言者也
　　誠者以下語似有病
　　心該誠神備體用故能寂而感感而寂其寂然不動者誠也體也感而遂通者神也用也體用一源顯微無間惟心之謂歟
　　此說甚善
　　動而不正不可謂道用而不和不可謂德
　　此兩句𦂳要在正字和字上
　　在中之義義者理也只是這箇理在中者中也在外者和也中者性之體叚和者情之體叚也
　　義字說得太重伊川本意亦似只說體叚雲爾和者情之體叚語意未備
　　止於至善至善乃極則擴之曰不然至善者本也萬善皆於此乎出
　　至善乃極則
　　思是發用之機君子為善小人為惡那事不從這上出但君子約入裏面來小人拖出外面去故曰思者聖功之本而吉凶之機也
　　正當於此謹之君子所以貴慎獨也
　　聖人定之以中正仁義而主靜所以主靜者以其本靜靜極而動動極復靜靜也者物之終始也萬物始乎靜終乎靜故聖人主靜
　　伊川先生曰動靜無端隂陽無始若如此則倚於一偏矣動靜理均但靜字勢重耳此處更宜深玩之
　　動靜有終始賔主方其動也動為主靜為賔及其靜也靜為主動卻為賔動極而靜則動卻終靜卻始靜極復動則動卻始靜卻終雖然方其動也靜之理未嘗不存也及其靜也動之理亦未嘗不存也
　　擇之雲此叚甚好但更欠說主靜之意
　　䝉學者之事始之之事也艮成德之事終之之事也
　　周子之意當是如此然於此亦可見主靜之意
　　誠敬如何分順之曰誠字體面大敬字卻用力曰伊川曰居處恭執事敬與人忠是徹上徹下語如此敬亦是聖人事曰固是畢竟將敬做誠不得到得誠則恭敬忠皆其藴也
　　誠是實理聖人之事非專之謂也推此意則與敬字不同自分明矣聖人固未嘗不敬如堯欽明舜恭已湯聖敬日躋是也但自是聖人之敬與賢人以下不同耳一隂一陽之謂道隂陽氣也所以隂陽道也道也者
　　隂陽之理也
　　此說得之
　　致中和致極也與盡字同致中和便是盡性
　　此說亦是然致字是功夫處有推而極之之意充之書中亦講此叚然其意亦雜幸並以此示之渠又論慎獨意亦未盡大抵獨字只是耳目見聞之所不及而心獨知之之地耳若謂指心而言而不謂之心蓋恐指殺似不然也故君子慎其心是何言耶
　　答石子重
　　口之於味等事其當然者天理也若概謂之理則便只成釋氏運水般柴之說
　　不可離恐未有不可得而離之意以下文觀之可見此一節當分作兩事戒謹不睹恐懼不聞如言聽於無聲視於無形也是防於未然以全其體謹獨是察之於將然以審其幾不知高明以為如何
　　此道無時無之然體之則合背之則離也一有離之則當此之時失此之道矣故曰不可須臾離君子所以戒謹不睹恐懼不聞則不敢以須臾離也〈所謂以下文觀之者如此〉小人閒居為不善惡惡不如惡惡臭也必見君子然後著其善好善不如好好色也皆所以自欺而已
　　德無常師主善為師善無常主協於克一此言於天下之德無一定之師惟善是從則凡有善者皆可師也於天下之善無一定之主惟一其心則其所取者無不善矣協猶齊也如所謂協時月
　　答石子重
　　孝弟也者其為仁之本歟是為仁自孝弟始也仁道之大而自孝弟始者以其即愛親從兄之心習而察則仁矣然而不敢說必無犯上作亂故曰鮮其或有之以其習而不察故有子之言以人人有是心是以為仁患在不察故爾表記曰事君處其位不履其事則亂也謂違君命為亂此所謂犯上者犯顔作亂者違命也
　　孝弟順德犯上作亂逆德論孝弟卻說犯上作亂底事只為是他喚做孝弟恰似小人之中庸也小人而無忌憚也一般君子則不然先理㑹箇根本根本既立道自此生曷惟其已許順之雲其為人也孝弟猶是泛而論之如君子之道夫婦之愚不肖可與知可能行非不孝弟也惟知務之不如君子也然孝弟順德終是不善之心鮮矣
　　此二說大抵求之過矣鮮只是少聖賢之言大概寛裕不似今人蹙迫便說殺了此章且看伊川說深有意味我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人伊川解曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人仁也施諸己而不願亦勿施諸人恕也又語録曰施諸己而不願亦勿施諸人正解此兩句又曰我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人恕也近於仁矣然未至於仁也以有欲字耳前以為仁後以為恕而未仁二義不同若以有欲字便以為未仁則我欲仁斯仁至矣亦有欲字不知如何
　　二先生說經如此不同處亦多或是時有先後或是差舛當以義理隱度而取捨之如此說則當以解為正蓋其義理最長而亦先生晚年所自著尤可信也欲仁之欲與欲無加諸我之欲文意不同不可以相比更推詳之
　　君子所貴乎道者三動容貎斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣明道曰動容貎周旋中禮暴慢斯逺正顔色則不妄斯近信矣出辭氣正由中出斯逺鄙倍此動容貎正顔色出辭氣皆不著力是成德之事斯逺暴慢斯近信逺鄙倍猶雲便逺暴慢便近信便逺鄙倍自然如此也伊川曰辭氣之出不使至於鄙倍卻是就逺字上用工上蔡雲動也正也出也君子自牧處又曰𦂳要在上三字說不同如何
　　熹詳此意當以明道之說為正上蔡之說尤有病克齋記說天下歸仁處先本雲天下之人亦將無不以仁歸之後本雲視天下無一物不在吾生物氣象之中先後意甚異畢竟天下歸仁當如何說
　　初意伊川說後覺未穩改之如此乃呂博士說恐當以後說為正蓋所謂伊川說亦止見於外書雜說中容或未必然也
　　克齋記不取知覺言仁之說似以愛之說為主近子細玩味似若知覺亦不可去蓋不知覺則亦必不愛惟知覺故能愛知覺與愛並行而不相悖恐亦無害於言仁但不可專以知覺為仁耳醫者以四支頑痺為不仁頑痺則不知痛癢又安能愛更乞開發
　　此義近與湖南諸公論之甚詳今略録一二上呈亦可見大意矣〈一答胡廣仲書仁之說一答張敬夫書〉
　　答石子重
　　所疑荷批誨今皆已釋然蓋仁者心有知覺謂知覺為仁則不可知覺卻屬智也理一而分殊愛有差等殊與差等品節之卻屬禮施之無不得宜卻屬義義也禮也智也皆仁也惟仁可以包夫三者然所以得名各有界分須索分別不然混雜為一孰為仁孰為義孰為智
　　仁字之說甚善要之須將仁義禮智作一處看交相參照方見疆界分明而疆界分明之中卻自有貫通總攝處是乃所謂仁包四者之實也近年學者專說仁字而於三者不復致思所以含胡溟涬動以仁包四者為言而實不識其所以包四者之果何物也今得尊兄精思明辨如此學者益有頼矣幸甚








　　晦菴集巻四十二
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書巻
　　晦菴集巻四十三　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答陳明仲
　　熹窮居奉養粗安義分無足言者惟是精力有限而道體無窮人慾易迷而天理難復凜乎日以憂懼葢未知所以脫於小人之歸者方念未能得叩餘論以自警發忽得來教乃知高明之見已如此自顧疲駑雖殫十駕之勤亦無以相及矣矍然驚歎不知所言至於反復再三則有不能無疑者葢來喻自謂嘗有省處此心直與孔孟無異言行之間旣從容而自中矣如此則是老兄之學已到聖賢地位尚復何疑而其後乃復更有學無得老將至之歎則又無以異於某所憂者此雖出於退讓不居之意然與初之所言亦太相反矣使熹將何取信而能亡疑於長者之言耶又以其他議論參考之竊意老兄涵養之功雖至而窮理之學未明是以日用之間多所未察雖言之過而亦不自知也老兄旣不鄙其愚而辱問焉熹雖淺陋亦不敢以虛厚意也區區管見願老兄於格物致知之學稍留意焉聖賢之言則反求諸心而加涵泳之功日用之間則精察其理而審毫釐之辨積日累月存驗擴充庶乎其真有省而孔孟之心殆可識矣示喻讀書之目恐亦太多姑以應課程可矣欲其從容玩味理與神㑹則恐決不能也程子之書司馬張楊之說不知其果皆出於一轍耶抑有所不同也此等處切須著眼不可尋行數墨備禮看過而已旣荷愛予直以此道相期不覺僭易盡布所懐伏惟旣以溫公之心為心必有以容之然説而繹從而改尚不能無望於高明也但能如程子所謂不敢自信而信其師如此著力兩三年間亦當自見得矣汪丈每以呂申公為凖則比觀其家傳所載學佛事殊可笑彼其徳器渾厚謹嚴亦可謂難得矣一溺其心於此乃與世俗之見無異又為依違中立之計以避其名此其心亦可謂支離之甚矣顧自以為簡易則吾不知其說也程子曰欲不學佛見得他小便自然不學真知言哉
　　答陳明仲
　　所示諸說足見留意便遽未暇條對大抵終有未脫禪學規模處更願於平易著實處理㑹不必以頓然有省為竒只要漸覺意味明白深長便是功效然亦不可存此計較功效之心但循循不已自有至矣
　　答陳明仲
　　前書所論不求安飽惟在敏於事上著力此恐倒卻文意兼義亦不如此葢惟無求飽求安之心乃能敏於事耳謹於言亦不專為恥躬之不逮大凡言語皆當謹也愚見如此未知是否
　　答陳明仲
　　喻及論語諸說以此久不修報然觀大槩貪慕高逺說得過當處多卻不是言下正意如首章論恥躬不逮便說古人誠貫天地行通神明今人作偽行詐欺世盜名都未合說到此且熟味古者言之不出恥躬之不逮也緊要用處是如何不必說向前去如此久之意味自別且如尹和靖講說便都無此簡約精微極好涵泳也推此一章餘皆可見
　　答陳明仲
　　程集荷借及畧看一二處止是長沙初開本如易傳序沿流作泝流祭文姪作猶子之類皆胡家以意改者後來多所改正可從子飛求之殊勝此本也
　　答陳明仲
　　累承示經說比舊益明白矣然猶有推求太廣處反失本意今不暇一一具稟異時面見當得一一指陳以求可否大抵讀書當擇先儒舊說之當於理者反復玩味朝夕涵泳便與本經正言之意通貫浹洽於胸中然後有益不必段段立說徒為觀美而實未必深有得於心也講學正要反復研窮方見義理歸宿處不可只畧說過便休也
　　答陳明仲
　　向辱書喻有意於程氏之學甚善甚善然向間留意空門甚切不知何故乃復舎彼而將求之於此豈亦知前之失而然耶抑以為彼此初不相妨旣釋而不害其為儒也二者必有一矣由前之說則程氏教人以論孟大學中庸為本須於此數書熟讀詳味有㑹心處方自見得如其未然讀之不厭熟講之不厭煩非如釋氏指理為障而兀然坐守無義之語以俟其僥倖而一得也此數書程氏與其門人高弟為說甚詳試訪求之自首至尾循守加功須如小兒授書節節而進乃佳不可匆匆繙閱無補於事又不可雜以他說徒亂宗㫖也〈如蘇氏之類〉若曰彼此不相妨儒釋可以並進則非淺陋所敢聞也
　　答陳明仲
　　示喻讀書遺忘此士友之通患無藥可醫只有少讀深思令其意味浹洽當稍見功耳讀易亦佳但經書難讀而此書為尤難葢未開巻時已有一重象數大槩工夫開卷之後經文本意又多被先儒硬說殺了令人看得意思侷促不見本來開物成務活法廷老所傳鄙說正為欲救此弊但當時草草抄出未成文字耳然試畧考之亦粗見門戶梗槪若有他說則非吾之所敢聞也
　　答陳明仲
　　丞事如過割一條亦是民間休戚所係頃在同安見官戶富家吏人市戶典買田業不肻受業操有餘之勢力以坐困破賣家計狼狽之人殊使人扼腕每縣中有送來整理者必了於一日之中葢不如此則村民有宿食廢業之患而市人富家得以持久困之使不敢伸理此最弊之大者嘗見友人陳元𣶢說昔年趨事吏部許公於邵陽許公自言吾作縣有八字法請問之則曰開收人丁推割産稅而已此可謂知為政之本者願高明志之明道行狀及門人敘述中所論政事敘指無事亦宜熟看殊開發人意思也所詢䘮禮別紙具稟顧亦考未精又適此數時擾擾不及致思恐未必是更可轉詢知禮之士庶不悞耳
　　別紙
　　靈席居中堂
　　家無二主似合少近西為宜
　　朔祭子為主
　　按䘮禮凡䘮父在父為主則父在子無主䘮之禮也又曰父沒兄弟同居各主其䘮注云各為妻子之䘮為主也則是凡妻之䘮夫自為主也今以子為䘮主似未安先遣柩歸而奉魂帛終䘮埋帛立主〈時在官所〉
　　此於古無初旣不能盡從古制即且如此亦可然終不是也
　　奉祀者題其子
　　此亦未安且不須題奉祀之名亦得
　　廟別三世別設一世於其下
　　禮卒哭而祔於祖姑三年而後入廟今旣未葬則三虞卒哭之制無所施不若終䘮立主而祔祔畢而家廟旁設小位以奉其主不可於廟中別設位也愚見如此未知是否告更以溫公書儀及高氏送終禮參考之當有定論也
　　答陳明仲
　　喻及䘮禮踰朞主祭之疑此未有可考但司馬氏大小祥祭已除服者皆與祭則主祭者雖已除服亦何害於主祭乎但不可純用吉服須畧如弔服或忌日之服可也更告博詢深於禮者議之
　　答陳明仲
　　祭禮比得書亦及此數條各已隨事釐正如配祭只用元妃繼室則為別廟或有庶母又為別廟或妻先亡又為別廟弟先亡無後亦為別廟與伯叔祖父兄之無後者凡五等須各以一室為之不可雜也冬至已有始祖之祭是月又是仲月自當時祭故不更別祭其他俗節則已有各依鄉俗之文自不妨隨俗増損但元旦則在官者有朝謁之禮恐不得専精於祭事熹鄉里卻止於除夕前三四日行事此亦更在斟酌也忌日服制王彥輔麈史載富鄭公用垂腳黲紗襆頭黲布衫脂皮帶如今人𧝓服之制此亦未得汪丈報不知以為如何也
　　答陳明仲
　　䘮服前書已具去昨日又畧為元伯道一二恐古制未明或且只用四腳襴衫之制亦可但虞祭後方可釋服然後奉主歸廟耳自啓殯至虞其間吉禮權停可也次日恐亦未宜遽講賀禮恐令嗣有未安尊兄以禮意喻之則無疑矣此最禮之大節精意所在衣裳制度抑其次耳
　　答陳明仲
　　苟欲聞過但當一一容受不當復計其虛實則事無大小人皆樂告而無隠情矣若切切計較必與辨爭恐非告以有過則喜之意也
　　答陳明仲
　　不逺遊與三年無改各是一章文義自不相蒙或欲牽合彊為一說非聖人本意也竊謂夫子此言只是發明孝子之心耳葢父之所行雖或有所當改然苟未至於不可一朝居則為之子者未忍遽革而有待於三年亦可見其不忍死其親之心矣此心是本但能存得此心則父之道或終身不可改或終日不可行皆隨其事之輕重而處之不失其宜矣聖人特指此心以示人所謂貫徹上下之言而豈曰姑以是為中制也哉若如所喻章句文義固已不通而其間又極有害義理處夫謂三年而免於父母之懐者責宰予耳父母之愛其子而子之愛其親皆出於自然而無窮豈計嵗月而論施報之為哉若所謂中乃天理人倫之極致隨時而所在不同以禹稷顔子之事觀之則可見矣今曰姑以中制言之則是欲於半上落下之間指為一定之中以同流俗合汙世而已豈聖人之所謂中也哉
　　答陳明仲
　　為長府與季氏聚斂事相因與否不可知不必附㑹為說子路鼔瑟不和葢未能盡變其氣質所云未能上達不已語不親切
　　屢空之空恐是空乏屢至空乏而處之能安此顔子所以庶幾於道也下文以子貢貨殖為對文意尤分明若以空為心空而屢空猶頻復則顔子乃是易傳所謂復善而不能固之人矣何以為顔子
　　子路非謂不學而可以為政但謂為學不必讀書耳上古未有文字之時學者固無書可讀而中人以上固有不待讀書而自得者但自聖賢有作則道之載於經者詳矣雖孔子之聖不能離是以為學也捨是不求而欲以政學旣失之矣況又責之中材之人乎然子路使子羔為宰本意未必及此但因夫子之言而託此以自解耳故夫子以為佞而惡之
　　曾點見道無疑心不累事其胸次灑落有非言語所能形容者故雖夫子有如或知爾之問而其所對亦未嘗少出其位焉葢若將終身於此者而其語言氣象則固位天地育萬物之事也但其下學工夫實未至此故夫子雖喟然與之而終以為狂也
　　克己之目不及思所論大槩得之然有未盡熹竊謂洪範五事以思為主葢不可見而行乎四者之間也然操存之漸必自其可見者而為之法則切近明白而易以持守故五事之次思最在後而夫子於此亦徧舉四勿而不及夫思焉葢欲學者循其可見易守之法以養其不可見不可係之心也至於久而不懈則表裏如一而私意無所容矣程子四箴意正如此試熟玩之亦自可見
　　學固以至聖為極習固是作聖之方然恐未須如此說且當理㑹聖賢之所學者何事其習之也何術乃見入徳之門所謂切問而近思也人不知而不慍和靖所謂學在已知不知在人何慍之有者最為的當葢如此而言乃見為己用心之約處若以容人為說竊恐為己之心不切而又涉乎自廣狹人之病其去道益逺矣嘗見或人說此乃有容天之論此又欲大無窮而不知其陷於狂妄者也
　　答李伯諫〈甲申〉
　　詳觀所論大抵以釋氏為主而於吾儒之說近於釋者取之異於釋者在孔孟則多方遷就以曲求其合在伊洛則無所忌憚而直斥其非夫直斥其非者固未識其旨而然所取所合亦竊取其似是而非者耳故語意之間不免走作不得於言而求諸心則從初讀孔孟伊洛文字止是資舉業〈此來書之語〉固無縁得其指歸所以敢謂聖學止於如此至於後來學佛乃是怕生死〈此亦來書中之語〉而力究之故陷溺深從始至末皆是利心所謂差之毫釐者其在茲乎然敢詆伊洛而不敢非孔孟者直以舉世尊之而吾又身為儒者故不敢耳豈真知孔孟之可信而信之哉是猶不敢顯然背畔而毀冠裂冕拔本塞源之心已竊發矣學者豈可使有此心萌於胸中哉來書雲於程氏雖未能望其堂奧而已窺其藩籬矣熹竊謂聖人道在六經若日星之明程氏之說見於其書者亦詳矣然若只將印行冊子從頭掲過畧曉文義便為得之則當時門人弟子亦非全然鈍根無轉智之人豈不能如此領㑹而孔門弟子之從其師厄窮飢餓終其身而不敢去程氏之門已仕者忘爵祿未仕者忘飢寒〈此游察院語〉此亦必有謂矣試將聖學做禪様看日有孜孜竭才而進竊恐更有事在然後程氏藩籬可得而議也
　　來書謂聖門以仁為要而釋氏亦言正覺亦號能仁又引程氏之說為證熹竊謂程氏之說以釋氏窮幽極微之論觀之似未肻以為極至之論但老兄與儒者辨不得不借其言為重耳然儒者言仁之體則然至語其用則毫釐必察故曰仁之實事親是也又曰孝弟也者其為仁之本與此體用所以一源而顯微所以無間也釋氏之雲正覺能仁者其論則高矣美矣然其本果安在乎
　　來書引天下歸仁以證滅度衆生之說熹竊謂恐相似而不同伊川先生曰克己復禮則事事皆仁故曰天下歸仁試用此意思之毫髮不可差差則入於異學矣來書雲夫子語仁以克己為要佛氏論性以無心為宗而以龜山心不可無之說為非熹謂所謂己者對物之稱乃是私認為己而就此起計較生愛欲故當克之克之而自復於禮則仁矣心乃本有之物虛明純一貫徹感通所以盡性體道皆由於此今以為妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉〈此亦來書之語〉則又是有心矣如此則無心之說何必全是而不言無心之說何必全非乎若以無心為是則克己乃是有心無心何以克己若以克己為是則請從事於斯而足矣又何必克己於此而無心於彼為此二本而枝其辭也
　　來書雲輪囘因果之說造妖揑怪以誑愚惑衆故逹磨亦排斥之熹竊謂輪囘因果之說乃佛說也今以佛為聖人而斥其言至於如此則老兄非特叛孔子又𧩂佛矣豈非知其說之有所窮也而為是遁辭以自解免哉抑亦不得已於儒者而姑為此計以緩其攻也嗚呼吾未見聖人立說以誑愚惑衆而聖人之徒倒戈以伐其師也孰謂本末殊歸首尾衡決如是而尚可以為道乎來書雲韓退之排佛而敬大顛則亦未能排真佛也熹謂退之稱大顛頗聰明識道理能外形骸以理自勝不為事物侵亂而已其與原道所稱以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為天下國家則無所處而不當者果如何邪
　　來書雲形有死生真性常在熹謂性無偽冒不必言真未嘗不在何必言在葢所謂性即天地所以生物之理所謂維天之命於穆不已大哉乾元萬物資始者也曷常不在而豈有我之所能私乎釋氏所云真性不知其與此同乎否也同乎此則古人盡心以知性知天其學固有所為非欲其死而常在也苟異乎此而欲空妄心見真性惟恐其死而失之非自私自利而何是猶所謂亷賈五之不可不謂之貨殖也伊川之論未易遽非亦未易遽曉他日於儒學見得一箇規模乃知其不我欺耳
　　來書謂伊川先生所云內外不備者為不然葢無有能直內而不能方外者此論甚當據此正是熹所疑處若使釋氏果能敬以直內則便能義以方外便須有父子有君臣三綱五常闕一不可今曰能直內矣而其所以方外者果安在乎又豈數者之外別有所謂義乎以此而觀伊川之語可謂失之恕矣然其意不然特老兄未之察耳所謂有直內者亦謂其有心地一段工夫耳但其用功卻有不同處故其發有差他卻全不管著此所以無方外之一節也固是有根株則必有枝葉然五穀之根株則生五穀之枝葉華實而可食稊稗之根株則生稊稗之枝葉華實而不可食此則不同耳參術以根株而愈疾鉤吻以根株而殺人其所以殺人者豈在根株之外而致其毒哉〈來書雲不能於根株之外別致其巧也〉故明道先生又雲釋氏惟務上達而無下學然則其上達處豈有是也元不相連屬但有間斷非道也此可以見內外不備之意矣然來書之雲卻是從儒向佛故猶藉先生之言以為重若真胡種族則亦不肻招認此語矣如何如何來書雲以理為障者特欲去其私意小智熹謂認私意小智作理字正是不識理字來書又謂上蔡雲佛氏不肻就理者為非熹謂若不識理字則此亦未易以口舌爭也他日解此乃知所言之可笑耳
　　來書雲儒佛見處旣無二理其設教何異也葢儒教本人事釋教本死生本人事故緩於見性本死生故急於見性熹謂旣謂之本則此上無復有物矣今旣二本不知所同者何事而所謂儒本人事緩見性者亦殊無理三聖作易首曰乾元亨利貞子思作中庸首曰天命之謂性孔子言性與天道而孟子道性善此為本於人事乎本於天道乎緩於性乎急於性乎〈然著急字亦不得〉俗儒正坐不知天理之大故為異說所迷反謂聖學知人事而不知死生豈不誤哉聖賢教人盡心以知性躬行以盡性終始本末自有次第一皆本諸天理緩也緩不得急也急不得直是盡性至命方是極則非如見性之說一見之而遂已也上蔡雲釋氏之論性猶儒者之論心釋氏之論心猶儒者之論意此語剖析極精試思之如何來書雲子貢之明達性與天道猶不與聞熹竊謂此正癡人前說夢之過也來書又謂釋氏本死生悟者須徹底悟去故祖師以來由此得道者多熹謂徹底悟去之人不知本末內外是一是二二則道有二致一則死生人事一以貫之無所不了不知傳燈録中許多祖師幾人做得堯舜禹稷幾人做得文武周孔須有徵驗處來書雲特聖人以中道自任不欲學者躐等熹謂此正是王氏高明處已中庸處人之說龜山嘗力詆之矣須知所謂不欲學者躐等者乃是天理本然非是聖人安排教如此譬諸草木區以別矣且如一莖小樹不道他無草木之性然其長須有漸是亦性也所謂便欲當人立地成佛者正如將小樹來噴一口水便要他立地干雲蔽日豈有是理〈便欲當人立地成佛亦是來書中語〉設使有此幻術亦不可謂之循理此亦見自私自利之規模處
　　來書雲引大易生死之說程氏語默日月洪爐之論熹按此四者之說初無二致來書許其三排其一不知何所折衷而云然然則所許三說恐未得其本意也愚意以為不必更於此理㑹且當按聖門下學工夫求之久自上達所謂未知生焉知死也
　　來書雲聖人體易至於窮神知化未之或知之妙熹疑此語脈中有病又雲生死之際必不如是之任滅也熹謂任滅二字亦是釋氏言之聖人於死生固非任滅亦初不見任滅之病〈更以前段㕘之〉
　　來書雲曹參楊億不學儒不害為偉人熹前言已奉答矣而細思之則老兄固雲夫子之道乃萬世仁義禮樂之主今乃有不學儒而自知道者則夫子何足為萬世仁義禮樂之主也且仁義禮樂果何物乎又曹參楊億二人相擬正自不倫曹參在漢初功臣中人品儘麤踈後來卻能如此避正堂舍葢公治齊相漢與民休息亦非常人做得其所見似亦儘高所可惜者未聞聖人之道而止於是耳楊億工於纎麗浮巧之文已非知道者所為然資稟清介立朝獻替畧有可觀而釋子特以為知道者以其有八角磨盤之句耳然旣謂之知釋子之道則於死生之際宜亦有過人者而方丁謂之逐萊公也以他事召億至中書億乃恐懼至於便液俱下面無人色當此時也八角磨盤果安在哉〈事見蘇黃門龍川別志第一巻之末蘇公非詆佛者其言當不誣矣〉然則此二人者雖皆未得為知道然億非參之倫也子比而同之過矣葢老氏之學淺於佛而其失亦淺正如申韓之學淺於楊墨而其害亦淺因論二人謾及之亦不可不知也
　　來書雲鹽官講義急於學者見道便欲人立地成佛熹於前段已論之矣然其失亦不専在此自是所見過中無著實處氣象之間葢亦可見
　　來書所謂發明西洛諸公所未言者即其過處也嘗聞之師曰二蘇聰明過人所說語孟儘有好處葢天地間道理不過如此有時便見得到皆聰明之發也但見到處卻有病若欲窮理不可不論也見到處卻有病此語極有味試一思之不可以為平常而忽之也
　　答李伯諫
　　承喻及從事心性之本以求變化氣質之功之說此意甚善然愚意此理初無內外本末之間凡日用間涵泳本源酬酢事變以至講說辨論考究尋繹一動一靜無非存心養性變化氣質之實事學者之病在於為人而不為已故見得其間一種稍向外者皆為外事若實有為己之心但於此顯然處嚴立規程力加持守日就月將不令退轉則便是孟子所謂深造以道者葢其所謂深者乃功夫積累之深而所謂道者則不外乎日用顯然之事也及其真積力久內外如一則心性之妙無不存而氣質之偏無不化矣所謂自得之而居安資深也豈離外而內惡淺而深舍學問思辨力行之實而別有從事心性之妙也哉至於易之為書因隂陽之變以形事物之理大小精粗無所不備尤不可以是內非外厭動求靜之心讀之鄙意如此故於來喻多所未安竊恐向來學佛病根有未除者故敢以告然恐亦未必盡當於理惟高明擇之
　　答李伯諫
　　誨諭勤勤深荷不鄙然人之為學各有所見豈能必於盡同亦各信其所信而勉焉耳今高明所造日深日逺而愚蒙底滯不能變其初心竊意必無可達之理來書乃欲曲加鐫誨期之異日雖荷眷舊之私然恐亦徒為競辨而無補於進修之實也謹此少謝厚意之辱伏幸裁照
　　答吳公濟
　　來書雲儒釋之道本同末異熹謂本同則末必不異末異則本必不同正如一木是一種之根無縁卻生兩種之實來書雲夫子専言人事生理而佛氏則兼人鬼生死而言之熹按伯諫書中亦有此意已於答伯諫書中論之矣他日取觀可見鄙意抑又有說焉不知生死人鬼為一乎為二乎若以為一則専言人事生理者其於死與鬼神固已兼之矣不待兼之而後兼也若須別作一頭項窮究曉㑹則是始終幽明卻有間隔似此見處竊恐未安
　　來書雲夫子罕言之者正謂民不可使知恐聞之而生惑熹謂聖人於死生鬼神雖不切切言之然於六經之言格物誠意之方天道性命之說以至文為制度之間名器事物之小莫非示人以始終幽明之理葢已無所不備若於此講究分明而心得之則仰觀俯察洞然其無所疑矣豈聞之而反有所惑邪但人自不學故聖人不能使之必知耳非有所秘而不言也今乃反謂聖人秘而不言宜其惑於異說而不知所止也
　　來書雲賢士大夫因佛學見性然後知夫子果有不傳之妙論語之書非口耳可傳授熹謂論語固非口耳所可傳授然其間自有下工夫處不待學佛而後知也學佛而後知則所謂論語者乃佛氏之論語而非孔氏之論語矣〈正如用琵琶𥱧箏方響觱栗奏雅樂節拍雖同而音韻乖矣〉
　　來書雲因語孟見理然後知佛氏事理俱無礙之說熹按上文言因佛學見性此言因語孟見理理與性同乎異乎幸剖析言之以曉未悟但恐真見語孟所言之理則釋氏事理無礙之間所礙多矣
　　來書雲幽明之故死生之說晝夜之道初無二理明之於幽生之於死猶晝之於夜也鬼神之情狀見乎幽者為不可誣則輪囘因果之說有不可非者謂上智不在此域可也謂必無是理不可也熹竊謂幽明死生晝夜固無二理然須是明於大本而究其所自來然後知其實無二也不然則所謂無二者恐不免於彌縫牽合而反為有二矣鬼神者造化之跡〈伊川語〉乃二氣之良能也〈橫渠語〉不但見乎幽而己以為専見乎幽似此未識鬼神之為何物所以溺於輪囘因果之說也〈幽則有鬼神者對禮樂而言之〉大抵未嘗熟究聖人六經之旨而遽欲以所得於外學者籠罩臆度言之此所以多言而愈不合也至又謂不可謂無此理特上智不在此域此尤害理葢不知此理是合有邪合無邪以為不可謂必無是理則是合有也合有則盈天地之間皆是此理無空闕處而上智之人獨不與焉不知又向甚處安身立命若是合無則凡此所謂不可無之理乃衆生之妄見而非真諦也此其與聖人之心大相逺矣而曰聖人無兩心吾不信也
　　答趙佐卿
　　所示易說足見玩意之深不勝歎服此經舊亦嘗伏讀然每病其未有入處乃承見喻使反復其論葢久不知其所以對也顧厚意不可以終辭姑以已意畧疏其後未知當否惟高明裁之復有以誨警之則幸甚大扺聖經惟論孟文詞平易而切於日用讀之疑少而益多若易春秋則尤為隠奧而難知者是以平日畏之而不敢cq=610輕讀也
　　答曹晉叔
　　近仁之說來喻固未安擇之說亦有病竊原聖人之意非是教人於此體仁乃是言如此之人於求仁為近耳雖有此質正須實下求仁功夫乃可實見近處未能如此即須矯揉到此地位然後於仁為近可下功夫若只守卻剛毅木訥四字要想象思量出仁體來則恐無是理也
　　答林擇之〈用中〉
　　熹以崇安水災被諸司檄來與縣官議賑恤事因為之遍走山谷間十日而後返大率今時肉食者漠然無意於民直是難與圖事不知此箇端緒何故汨沒得如此不見頭影因知若此學不明天下事決無可為之理王丞文字足罷去因力薦何叔京攝其事若得此人來將來檢放一段事須有條理但只恐才不足然終是勝今日諸公耳此水所及不甚廣但發源處皆是高山裂石湧水川原田畝無復東西皆為巨石之積死傷幾百人行村落間視其漂蕩之路聽其寃號之聲殆不復能為懐
　　所寄李先之記文體面甚佳趣向甚正但緊切處殊不端的只雲此為仁此為義卻何如便由此而用之且若真知仁義之實則又不可雲以誠而意以正而心此類非一大抵此是尤緊切處只如此他可勿論也恐更有可措處因來更論之以起惰氣也
　　答林擇之
　　熹奉養粗安舊學不敢廢得擴之朝夕議論相助為多幸甚敬夫得書竟主觀過之說因復細思此說大害事復以書扣之擴之録得藁子奉呈不知擇之以為如何也伯逢來問造端夫婦之說偶亦嘗思之前此說得汎濫不縝宻今答之如此擴之亦已録去矣近見古人下工夫處極是精宻日用之間不敢不勉庶幾他時相見或有尺寸之進耳敬夫又有書理㑹祭儀以墓祭節祠為不可然二先生皆言墓祭不害義理又節物所尚古人未有故止於時祭今人時節隨俗燕飲各以其物祖考生存之日葢嘗用之今子孫不廢此而能恝然於祖宗乎此恐太泥古不盡如事存之意方欲相與反復庶歸至當但舊儀亦甚草草近再修削頗可觀一嵗只七祭為正祭自元日以下皆用告朔之禮以薦節物於隆殺之際似勝舊儀便遽未及寫去
　　答林擇之
　　熹侍㫄如昨祠官再請若更不得請當如所戒近事則無可說觀左史之除可見綱紀之紊但如諸公若不相捨不得不一行又聞亦有招致南軒之意果爾猶或庶幾但恐終不能用爾所欲言甚衆逺書不欲多談可默㑹也元履竟為揆路所逐雖其多言未必一一中節亦坐謄藁四出之故然其為吾君謀也則忠士大夫以言見逐非國家美事亦使幽隠之賢難自進耳近得南軒書諸說皆相然諾但先察識後涵養之論執之尚堅未發已發條理亦未甚明葢乍易舊說猶待就所安耳敬以直內為初學之急務誠如所諭亦已報南軒雲擇之於此無異論矣此事綂體操存不作兩段日用間便覺得力嘗騐之否康節雲若非前聖開蒙吝幾作人間小丈夫誠哉是言近讀易傳見得隂陽剛柔一箇道理儘有商量未易以書見也兩段之疑動靜之說甚佳赤子之心前書已嘗言之〈謂言其體則無賢愚少長之別今日赤子之心已是指其用而言之〉前此似亦未理㑹到此試為思之如何來諭謂其言非寂然不動與未發不同為將動靜做不好說似初無此意但言不専此而言則兼已發感通之用在其中耳今者只如前書推明程子之意則亦不須如此分別費力矣
　　答林擇之
　　此有李伯諫往時溺於禪學近忽微知其非昨來此留數日蔡季通亦來㑹劇論不置遂肻捨去舊習此亦殊不易葢其人資稟本佳誠心欲為為已之學雖一邊陷溺而每事講究求合義理以故稍悟天命之性非虛空之物然初猶戀著舊見謂不相妨今則已脫然矣可尚可尚仲尼焉學體物而不可遺春王正月〈胡傳之說如何〉穀神不死此數義近皆來問者幸各以數語明之遺書論天地之中數段亦告為求其旨見喻更以周禮唐天文志系之為佳
　　答林擇之
　　昨得晉叔書說剛毅木訥近仁示擇之嘗告以仁者人所以肖天地之機要須就發見處看得通神自然識得細看此說似非所以曉人乃所以惑人晉叔縁此說得來轉沒交涉不免就其說答之似稍平穏今謾録去不知還更有病否孔門求仁工夫似只是如此著實說未有後來許多𤣥妙也通神之語恐亦有病況不務涵養本根而直看發處尤所未安仁者人所以肖天地之機要此句極好然卻只是一句好說話正如世俗所謂卦影者未知仁者定理㑹不得知仁者又不消得如此說與它要之聖賢言仁自不如此觀論語孟子可見矣如何如何
　　答林擇之
　　所答二公問甚精當熹亦嘗答之只說得大槩不能如此之宻然勸深父且看語孟大學其意亦如所示也仲弓一段太迫切觀渠氣質與識致所及似禁不得如此鉗鎚也晉叔亦是自悠悠諸公覺得且如此何丞近得書亦未有進處餘則不聞問也季通兩日儘得講論亦欲附書未暇渠終是未専一若降伏得此病痛下方有可用力處已深告之未知如何終日憒憒自救不了更添得此累思與吾擇之相聚觀感警益之助何可得邪瞻仰非虛言也昨日書中論未發者看得如何兩日思之疑舊來所說於心性之實未有差而未發已發字頓放得未甚穏當疑未發只是思慮事物之未接時於此便可見性之體段故可謂之中而不可謂之性也發而中節是思慮事物已交之際皆得其理故可謂之和而不可謂之心心則通貫乎已發未發之間乃大易生生流行一動一靜之全體也〈云云〉舊疑遺書所記不審今以此勘之無一不合信乎天下之書未可輕讀聖賢指趣未易明道體精微未易究也
　　答林擇之
　　太山為高矣然太山頂上已不屬太山此喻道體之無窮而事業雖大終有限量爾故下文云云意可見也又旣得後須放開此亦非謂須要放開但謂旣有所得自然意思廣大規模開廓〈須字如用必字〉若未能如此便是未有所得只是守爾葢以放開與否為得與未得之驗若謂有意須放教開則大害事矣上蔡論周恭叔放開忒早此語亦有病也鳶飛魚躍察見天理正與中庸本文察字異指便入堯舜氣象亦只是見得天理自然不煩思勉處爾若實欲到此地位更有多少功夫而可易其言耶疑上蔡此語亦傷快也近來玩索漸見聖門進趣實地但苦惰廢不能如人意爾
　　答林擇之
　　竹尺一枚煩以夏至日依古法立表以測其日中之景細度其長短示及孟說正欲煩訂正俟見面納向來數書所講亦併俟面論但顯道記憶語中數段子細看皆好只太山頂上已不屬太山此但論道體之無窮而事業雖大終有限量耳故下文云云意可見矣欽夫春來未得書聞嵗前屢對上意甚向之然十寒衆楚愛莫助之未知竟何如耳鄭丈至誠樂善當時少比必能相親其徳器粹然從容厚重亦可佳也
　　答林擇之
　　比因朋友講論深究近世學者之病只是合下欠卻持敬工夫所以事事滅裂其言敬者又只說能存此心自然中理至於容貎詞氣往往全不加工設使真能如此存得亦與釋老何異〈上蔡說便有此病了〉又況心慮荒忽未必真能存得耶程子言敬必以整齊嚴肅正衣冠尊瞻視為先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至論而先聖說克已復禮尋常講說於禮字毎不快意必訓作理字然後已今乃知其精微縝宻非常情所及耳近畧整頓孟子說見得此老直是把得定但常放教到極險處方與一斡轉斡轉後便見天理人慾直是判然非有命世之才見道極分明不能如此然亦只此便是英氣害事處便是才高無可依據處學者亦不可不知也
　　答林擇之
　　熹哀苦之餘無他外誘日用之間痛自歛飭乃知敬字之功親切要妙乃如此而前日不知於此用力徒以口耳浪費光隂人慾橫流天理幾滅今而思之怛然震慄葢不知所以措其躬也
　　答林擇之
　　所論顔孟不同處極善極善正要見此曲折始無窒礙耳比來想亦只如此用功熹近只就此處見得向來所未見底意思乃知存久自明何待窮索之語是真實不誑語今未能久已有此驗況真能久邪但當益加勉勵不敢少弛其勞耳拙齋和篇莊重和平讀之如見其人煩為多致謝意莊子詩亦皆有味但可惜只玩心於此耳竊恐論語孟程之書平易真實處更有滋味從前咬嚼未破所以向此作活計然不敢僭易獻此說顧無以謝其不鄙之意只煩擇之從容為達此懐也呂公家傳深有警悟人處前輩涵養深厚乃如此但其論學殊有病如雲不主一門不私一說則博而雜矣如雲直截勁捷以造聖人則約而陋矣舉此二端可見其本末之皆病此所以流於異學而不自知其非邪而作此傳者又自有不可曉處如雲雖萬物之理本末一致而必欲有為此類甚多不知是何等語又義例不明所載同時諸人或名或字非褒非貶皆不可考至於蘇公則前字後名尤無所據豈其學無綱領故文字亦象之而然邪最後論佛學尤可駭歎程氏之門千言萬語只要見儒者與釋氏不同處而呂公學於程氏意欲直造聖人盡其平生之力乃反見得佛與聖人合豈不背戾之甚哉夫以其資質之粹美涵養之深厚如此疑若不叛於道而窮理不精錯謬如此流傳於世使有志於道而未知所擇者坐為所悞葢非特莠之亂苗紫之亂朱而已也奈何奈何
　　答林擇之
　　所論大抵皆得之然鄙意亦有未安處如滿腔子是惻隠之心此是就人身上指出此理充塞處最為親切若於此見得即萬物一體更無內外之別若見不得卻去腔子外尋覔則莽莽蕩蕩愈無交涉矣陳經正雲我見天地萬物皆我之性不復知我身之為我矣伊川先生曰他人食飽公無餒乎正是說破此病知言亦云釋氏以虛空沙界為已身而不知其父母所生之身亦是說此病也三代正朔以元祀十有二月考之則商人但以建丑之月為嵗首而不改月號〈時亦必不改也〉以孟子七八月十一月十二月之說考之則周人以建子之月為正月而不改時〈改月者後王之彌文不改時者天時不可改故祭祀田獵猶以夏時為正〉以書一月戊午厥四月哉生明之類考之則古史例不書時以程子假天時以立義之雲考之則是夫子作春秋時特加此四字以繫年見行夏時之意若如胡傳之說則是周亦未嘗改月而孔子特以夏正建寅之月為嵗首月下所書之事卻是周正建子月事自是之後月與事常相差兩月恐聖人製作之意不如是之紛更煩擾其所製作亦不如是之錯亂無章也愚見如此而考之劉質夫說亦云先書春王正月而後書二百四十二年之事皆天理也似亦以春字為夫子所加〈王字亦非史䇿舊文〉但魯史本謂之春秋則又似元有此字而杜元凱左傳後序載汲冡竹書乃晉國之史卻以夏正建寅之月為嵗首則又似胡氏之說為可據此間無竹書煩為見拙齋扣之或有此書借録一兩年示及幸甚幸甚又漢書元年冬十月注家以為武帝改用夏時之後史官追正其事亦未知是否此亦更煩子細詢考也金聲或洪或殺清濁萬殊玉聲清越和平首尾如一故樂之作也八音克諧雖若無所先後然奏之以金節之以玉其序亦有不可紊者焉葢其奏之也所以極其變也其節之也所以成其章也變者雖殊而所以成者未嘗不一成者雖一而所歴之變洪纎清濁亦無所不具於至一之中聖人之知精粗大小無所不周聖人之徳精粗大小無所不備其始卒相成葢如此此金聲而玉振之所以譬夫孔子之集大成而非三子之所得與也然即其全而論其偏則纎而不能洪清而不能濁者是其金聲之不備也不能備乎金聲而遽以玉振之雖其所以振之者未嘗有異然其所振一全一闕則其玉之為聲亦有所不能同矣此與來喻大同小異更請詳之卻以見告仲尼焉學舊來說得太高詳味文意文武之道只指先王之禮樂刑政教化文章而已故特言文武而又以未墜於地言之若論道體則不容如此立言矣但向來貪說箇高底意思將此一句都瞞過了李光祖雖亦曲為之說然費氣力似不若四平放下意味深長也但聖人所以能無不學無不師而一以貫之便是有箇生而知之底本領不然則便是近世博雜之學而非所以為孔子故子貢之對雖若遜辭然其推尊之意亦不得而隠矣
　　答林擇之
　　遊山之計束裝借人行有日矣得伯恭書卻欲此來遂復中輟山水之興雖未能忘然杜門省事未必不佳也潘丈之政為閩中第一其愛民好士近世誠少比恨未識之耳端叔向見欽夫稱之恭叔昨在建寧得一見匆匆不能欵然知其惑於世俗高妙之虛談矣大抵好高欲速學者之通患而為此說者立論高而用功省適有以投其隙是以聞其說者欣然從之唯恐不及往往遺棄事物脫畧章句而相與馳逐於虛曠㝠漠之中其實學禪之不至者而自託於吾學以少避其名耳道學不明變怪百出以欺世俗後生之有志者為所引取陷於邪妄而不自知深可悼懼也擇之旣從其招致要當有以開之使決然無惑於彼乃為不負其相向之意然擇之向來亦頗有好竒自是之弊今更當虛心下意向平實處加潛玩浸灌之功不令小有自主張之意則自益益人之功庶乎其兩進矣
　　答林擇之
　　所示疑義已畧看端叔恭叔恵書極感其意但如此用功鄙意不能無疑要須把此事來做一平常事看朴實頭做將去乆之自然見效不必如此大驚小怪起模畫様也且朋友相聚逐日相見晤語目擊為益已多何必如此忉忉動形紙筆然後為講學邪如此非惟勞攘無益且是氣象不好其流風之弊將有不可勝言者可試思之非小故也其間所論操存涵養苦要分別先後已是無緊要而元禮忽然生出一句心有未嘗放者遂就此上生出無限枝葉不知今苦苦理㑹得此一句有甚緊切日用為已功夫處邪又如可欲之善向來說得亦太高了故端叔所論雖失之而擇之亦未為得也擴之雲已子細報去此不復縷縷矣巻尾二段卻好大抵說得是當自然放下穏帖無許多枝蔓杌隉處且如二公所論可欲之善是欲向甚處安頓也
　　答林擇之〈用中〉
　　不仁者不可以久處約長處樂後說得之葢君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也此皆所謂不仁者但所失亦有淺深久速之差耳大抵聖人之言雖渾然無所不包而學者卻要見得中間曲折也
　　好仁者無以易其所好則尚自尚也惡不仁者不使加乎其身則加自加也若謂人不能加尚之恐未遽有此意也兼我方惡不仁於此又安能必彼之不見加乎用力於仁又是次一等人故曰葢有之矣若好仁惡不仁之人則地位儘高直是難得禮記無欲而好仁無畏而惡不仁者天下一人而已正是此意
　　曹交識致凡下又有挾貴求安之意故孟子拒之然所以告之者亦極親切非終拒之也使其因此明辨力行而自得之則知孟子之發已也深矣顧交必不能耳子思泄栁之事恐無空留行道之別但謂穆公之留子思出於誠意今客之來非有王命耳
　　程子有言志壹氣壹専一之意若志専在淫僻豈不動氣氣専在喜怒豈不動志當只依此說來喻此一段皆好但此兩句正倒說卻與本文下句不相應耳
　　按喪服傳出母之服朞但為父後者無服耳子思此事不可曉兼汙隆之說亦似無交涉或記者之誤與易簀事據曾子自言則非不知者葢因季孫之賜而用雖有所縁然終是未能無失但舉扶而易之當下便氷消凍釋耳
　　文之不可無質猶質之不可無文若質而不文則虎豹之鞟猶犬羊之鞟矣鞟須依舊說細看來喻卻覺文義不通天以誠命萬物萬物以誠順天此語固有病而所改雲天命萬物萬物奉天誠也亦枯槁費力若曰天之命物也以其誠誠之在物也謂之天不知如何
　　答林擇之
　　誠之在物謂之天前書論之已詳來書所說依舊非本意向為此語乃本物與無妄之意言天命散在萬物而各為其物之天耳意雖如此然窮窘迫切自覺殊非佳語也
　　觀過知仁只依伊川說更以和靖說足之聖人本意似不過如此記曰仁者之過易辭也語曰苟志於仁矣無惡也如此推之亦可見矣
　　子張所問子文文子只說得事不見其心所以處此者的實如何所以見他仁與不仁未得伊川雲若無喜慍何以知其非仁乎如此理㑹方見得聖門所說仁字直是親切若如五峰之說卻說出去得更逺了與仁字親切處轉無交涉矣〈知言中說仁字多類此〉切脈觀雞之說固佳然方切脈觀雞之際便有許多曲折則一心二用自相妨奪非唯仁不可見而脈之浮沉緩急雞之形色意態皆有所不暇觀矣竊意此語但因切脈而見血氣之周流因觀雞雛而見生意之呈露故即此指以示人如引醫家手足頑痺之語舉周子不去庭草之事皆此意爾若如來諭觀雞之說文義猶或可通至切脈之雲則文義決不如此又所云同一機者頗類無垢句法
　　孟敬子問疾一章但看二先生及尹和靖說可見曾子之本意而知上蔡之為彊說矣葢非惟功夫淺迫至於文義亦說不去也
　　盡心之說謂盡字上更有工夫恐亦未然
　　答林擇之
　　喜怒哀樂渾然在中未感於物未有倚著一偏之患亦未有過與不及之差故特以中名之而又以為天下之大本程子所謂中者在中之義所謂只喜怒哀樂不發便是中所謂中所以狀性之體段所謂中者性之徳所謂無倚著處皆謂此也擇之謂在中之義是裏面底道理看得極子細然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之謂中道無不中故以中形道此言又何謂也葢天命之性者天理之全體也率性之道者人性之當然也未發之中以全體而言也時中之中以當然而言也要皆指本體而言若呂氏直以率性為循性而行則宜乎其以中為道之所由出也失之矣
　　答林擇之
　　何事於仁恐是何止於仁但下兩句卻須相連說葢博施濟衆非但不止於仁雖聖人猶以為病非謂仁者不能而聖者能之也民鮮久矣只合依經解說但中庸民鮮能久縁下文有不能朞月守之說故說者皆以為久於其道之久細考兩章相去甚逺自不相蒙亦只依合論語說葢其下文正說道之不明不行鮮能知味正與伊川意合也前寄三章大槩皆是但語氣有未粹處耳石兄向論在中之說甚精宻但疑盡已便是用此則過之大抵此盡已推已皆是賢人之事但以二者自相對待便見體用之意〈盡已是體上工夫推已是用上工夫〉若聖人之忠恕則流行不息萬物散殊而已又何盡已推已之雲哉師訓中一段極分明正是此意可更詳之
　　答林擇之
　　答熈之仁說甚佳其頗未盡處熹答其書復詳言之仁著於用用本於仁當時自不滿意今欲改雲仁者心體之全其用隨事而見所舉伊川先生格物兩條極親切上蔡意固好然卻只是說見處今且論涵養一節疑古人直自小學中涵養成就所以大學之道只從格物做起今人從前無此工夫但見大學以格物為先便欲只以思慮知識求之更不於操存處用力縱使窺測得十分亦無實地可據大抵敬字是徹上徹下之意格物致知乃其間節次進步處耳
　　答林擇之
　　所引人生而靜不知如何看靜字恐此亦指未感物而言耳葢當此之時此心渾然天理全具所謂中者狀性之體正於此見之但中庸樂記之言有踈宻之異中庸徹頭徹尾說箇謹獨工夫即所謂敬而無失平日涵養之意樂記卻直到好惡無節處方說不能反躬天理滅矣殊不知未感物時若無主宰則亦不能安其靜只此便自昏了天性不待交物之引然後差也葢中和二字皆道之體用以人言之則未發已發之謂但不能慎獨則雖事物未至固已紛綸膠擾無復未發之時旣無以致夫所謂中而其發必乖又無以致夫所謂和惟其戒謹恐懼不敢須臾離然後中和可致而大本達道乃在我矣此道也二先生葢屢言之而龜山所謂未發之際能體所謂中已發之際能得所謂和此語為近之然未免有病舊聞李先生論此最詳後來所見不同遂不復致思今乃知其為人深切然恨已不能盡記其曲折矣如雲人固有無所喜怒哀樂之時然謂之未發則不可言無主也又雲致字如致師之致又如先言慎獨然後及中和此意亦嘗言之但當時旣不領畧後來又不深思遂成蹉過孤負此翁耳〈云云〉致與位字非聖人不能言只以此觀之亦自可見葢包括無窮意義而言之初不費力此其所以難及耳
　　答林擇之
　　古人只從幼子常視無誑以上灑掃應對進退之間便是做涵養底工夫了此豈待先識端倪而後加涵養哉但從此涵養中漸漸體出這端倪來則一一便為已物又只如平常地涵養將去自然純熟今曰即日所學便當察此端倪而加涵養之功似非古人為學之序也又雲涵養則其本益明進學則其智益固表裏互相發也此語甚佳但所引三傳語自始學以至成徳節次隨處可用不必以三語分先後也葢義理人心之固有苟得其養而無物慾之昏則自然發見明著不待別求格物致知亦因其明而明之爾今乃謂不先察識端倪則涵養箇甚底不亦太急迫乎敬字通貫動靜但未發時則渾然是敬之體非是知其未發方下敬底工夫也旣發則隨事省察而敬之用行焉然非其體素立則省察之功亦無自而施也故敬義非兩截事必有事焉而勿正心勿忘勿助長則此心卓然貫通動靜敬立義行無適而非天理之正矣
　　伊川論中直靜之字謂之就常體形容是也然靜字乃指未感本然言葢人生之初未感於物一性之真湛然而已豈非常體本然未嘗不靜乎惟感於物是以有動然所感旣息則未有不復其常者故熹常以為靜者性之貞也不審明者以為如何主靜二字乃言聖人之事葢承上文定之以中正仁義而言以明四者之中又自有賓主爾觀此則學者用工固自有次序須先有箇立腳處方可省察就此進步非謂靜處全不用力但須如此方可用得力爾前此所論敬義即此理也
　　答林擇之
　　精一之說誠未盡但擇之之說乃是論其已然須見得下工夫底意思乃佳伊川雲惟精惟一言専要精一之也如此方有用力處如擇之之說卻不見惟字意思如何前日中和之說看得如何但恐其間言語不能無病其大體莫無可疑數日來玩味此意日用間極覺得力乃知日前所以若有若亡不能得純熟而氣象浮淺易得動搖其病皆在此湖南諸友其病亦似是如此近看南軒文字大抵都無前面一截工夫也大抵心體通有無該動靜故工夫亦通有無該動靜方無透漏若必待其發而後察察而後存則工夫之所不至多矣惟涵養於未發之前則其發處自然中節者多不中節者少體察之際亦甚明審易為著力與異時無本可據之說大不同矣用此意看遺書多有符合讀之上下文極活絡分明無凝滯處亦曾如此看否
　　答林擇之
　　心有忿懥之說似亦無可疑心字只是喚起下文不得其正字非謂心有是四者也遺書雲易無思無為也此戒夫作為也向來欲添非字以今觀之似不必然此意葢明聖人之所謂無非漠然無所為也特未嘗作為耳只此便是天命流行活潑潑地戒之者非聖人之自戒特以作為為不可耳大抵立言欲寛舒平易〈云云〉
　　答林擇之
　　戒夫作為此對老子之無為而言旣不為老子之無為又非有所作為此便是天命流行鳶飛魚躍之全體感而遂通天下之故未嘗離此然體用自殊不可不辨但當識其所謂一源者耳
　　答林擇之
　　費而隠一節正是叩其兩端處其實君臣父子人倫日用無所不該特舉夫婦而言以見其尤切近處而君子之道所以造端其微乃至於此而莫能破也但熟味上下文意及鳶飛魚躍上下察之意即見得顯微巨細渾是此理意義曉然也
　　答林擇之
　　此中見有朋友數人講學其間亦難得朴實頭負荷得者因思日前講論只是口說不曾實體於身故在已在人都不得力今方欲與朋友說日用之間常切檢㸃氣習偏處意欲萌處與平日所講相似與不相似就此痛著工夫庶幾有益陸子壽兄弟近日議論卻肻向講學上理㑹其門人有相訪者氣象皆好但其間亦有舊病此間學者卻是與渠相反初謂只如此講學漸涵自能入徳不謂末流之弊只成說話至於人倫日用最切近處亦都不得毫毛氣力此不可不深懲而痛警也
　　答林擇之
　　近見莆中西銘解義其胡公說莫是向來所說呂氏別本否謂之胡說固非然恐亦不是呂說似初無甚發明不知何人所作而如此流行誤人兼其後有數段言語極可怪也
　　答林擇之
　　敬夫寄得書論二先生事實中數段來改正謬訛所助頗多但記二蘇排伊川處只欲改正雲同朝之士有不相知者其說以為二蘇之於先生但道不同不相知耳不審賢者以為如何又欲削去常夷父張茂則兩段以為決無此事他議論亦尚多不能一一及之甚恨地逺不得相與訂正也
　　答林擇之
　　游尉能與師魯游必有志者因一見之啓其要未見他事且令於百姓分上稍發些不可得身心亦是一事也
　　答林擇之
　　知言序如所論尤有精神又照管得前來貫穿甚善甚善寄得郴學擴齋二記其文亦此類不知何故如此不只是言語文字之病試為思之如何書中雲常與右府書雲願公主張正論如太山之安綢繆國事無累卵之慮此語卻極有味大抵長於偶語韻語往往嘗說得事情出也湘江諸人慾心不知果能便消否第恐野火燒不盡春風吹又生耳渠如此易其言正如廣仲說納交要譽易去一般
　　答林擇之
　　酒誥已領前日讀之不詳但所疑悉如來示然初亦不曾得致思但覺礙人耳
　　答林擇之
　　所諭聞人說性說命說仁說學等語自覺羞愧此又矯枉過直之論其下論註疏與諸老先生得失亦然大抵近見擇之議論文字詩篇及所以見於行事者皆有迫切輕淺之意不知其病安在若如此書所論則凡經典中說性命仁學處皆可刪而程張諸公著述皆可焚矣願深察之此恐非小病也
　　答林充之
　　所諭隂陽動靜之說只以四方五行之位觀之便可見矣優柔平中如充之所論得之中字於動用上說亦然明道雲惟精惟一所以至之允執厥中所以行之即此意也然只雲於動用上說卻覺未盡不若雲於動用上該本體說如何喪事不敢不勉恐只是一句程子亦有雲喪事人所不勉恐解中亦且欲成文不免如此作句未必以四字包上三字也不成章不達此通上下而言所謂有節次者是也伊川所引充實光輝特舉一事以明之耳非必以成章專為此地位也
　　答林充之
　　充之近讀何書恐更當於日用之間為仁之本者深加省察而去其有害於此者為佳不然誦説雖精而不踐其實君子葢深恥之此固充之平日所講聞也











　　考異
　　答李伯諫詳觀所論將聖學做禪樣日有孜孜竭才而進〈樣下一無看字才一作力〉
　　以釋氏窮幽〈以一作由〉　始終幽明卻有間隔〈隔一作斷〉
　　答林擇之所論不知父母所生之身〈身一作敬〉
　　好仁真是難也〈也一作得〉









　　晦庵集巻四十三
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦菴集巻四十四　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答蔡季通〈元定〉
　　昨日上狀必已達此人至又辱書三復感歎不能自己所謂一劒兩段者改過之勇固當如此改過貴勇而防患貴怯二者相須然後眞可以修慝辨惑而成徙義崇德之功不然則向來竊聆悔過之言非不切至而前日之書頓至於此亦可驗矣自今以徃設使眞能一劒兩段亦不可以此自恃而平居無事常存祇畏警懼之心以防其源則庶乎其可耳易説三條昨亦思之此上下文本自通貫前此求其説而不得故各自為説而不能相通耳洗心齋戒特觀象玩辭觀變玩占之大者但方其退藏而與民同患之用已具及其應變則又所以齋戒而神明其德此則非聖人不能與精義致用利用崇德亦頗相類此下所言闔闢徃來乃易之道易有太極則承上文而言所以徃來闔闢而無窮者以其有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣兩而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶至此然後可以言畫耳前所謂易有太極者恐未可以畫言也愚意如此不審如何
　　答蔡季通
　　人之有生性與氣合而已然即其已合而析言之則性主於理而無形氣主於形而有質以其主理而無形故公而無不善以其主形而有質故私而或不善以其公而善也故其發皆天理之所行以其私而或不善也故其發皆人慾之所作此舜之戒禹所以有人心道心之別蓋自其根本而已然非謂氣之所為有過不及而後流於人慾也然但謂之人心則固未以為悉皆邪惡但謂之危則固未以為便致凶咎但既不主於理而主於形則其流為邪惡以致凶咎亦不難矣此其所以為危非若道心之必善而無惡有安而無傾有凖的而可憑據也故必其致精一於此兩者之間使公而無不善者常為一身萬事之主而私而或不善者不得與焉則凡所云為不待擇於過與不及之間而自然無不中矣〈凡物剖判之初且當論其善不善二者既分之後方可論其中不中惟精惟一所以審其善不善也允執厥中則無過不及而自得中矣非精一以求中也〉此舜戒禹之本意而序文述之固未嘗直以形氣之發盡為不善而不容其有清明純粹之時如來諭之所疑也但此所謂清明純粹者既屬乎形氣之偶然則亦但能不隔乎理而助其發揮耳不可便認以為道心而欲據之以為精一之地也如孟子雖言夜氣而其所欲存者乃在乎仁義之心非直以此夜氣為主也雖言養氣而其所用力乃在乎集義非直就此氣中擇其無過不及者而養之也來諭主張氣字太過故於此有不察其他如分別中氣過不及處亦覺有差但既無與乎道心之㣲故有所不暇辨耳
　　答蔡季通
　　所諭以禮為先之説又似識造化之雲不免倚於一物未是親切工夫耳大抵濂溪先生説得的當通書中數數拈出幾字要當如此瞥地即自然有箇省力處無規矩中卻有規矩未造化時已有造化然後本隱之顯推見至隱無處不脗合也
　　答蔡季通
　　觀過説猶未安前日二生所寫告為収毀仍試別加思索只於欽夫舊説中去得昨來所攻之病便自妥帖簡當也國寳程書告早為校正示及書堂誠欲速就然當使伯夷築之乃佳耳
　　小兒輩又煩収教尤劇愧荷但放逸之久告痛加繩約為幸所示孟子數説未及細觀畧看大意皆好但恐微細有所未盡耳所與子直書論大本處甚佳雖雲凡聖本同亦有明與不明之異昨見子直説及正疑其太儱侗今得此書乃釋然耳
　　通鑑東漢已後卻未用得然昨日畧看更有一例如人主稱上稱車駕行幸皆臣子之詞我師我行人之屬皆內詞皆非所宜施於異代此類更須別考也但無道之君無故而入諸臣之家無詞以書只當書幸以見其出於私恩耳餘巻想看了若行李暫出告並所編例示及所欲改處望子細開諭也環中圖已見之初意書中別有宻傳耳樂圖曾理會否此便是七均八十四調之法變當是變徴閠當是變宮耳疑大樂亦只是如此推校但律之髙下未有凖則王朴之樂想亦只是得此法而不得律之髙下所云黃鐘之管與今黃鐘之聲相因因而推之得十二律乃是只以當時見存之律為凖如此安能得其眞耶故歐公雲凡其所為當時莫敢難者然亦莫能加也似亦以此等為疑耳向所託校歸藏告示及晁以道易説亦望借及此書近細讀之恐程傳得之已多但不合全説作義理不就卜筮上看故其説有無頓著處耳今但作卜筮看而以其説推之道理自不可易但其間有不須得如此説處剩著道理耳正如詩之興者舊説常剩卻一半道理也
　　答蔡季通
　　還家半月節中哀痛不自勝兩兒久欲遣去因循至今今熹亦欲過寒泉矣謹令詣左右告便令入學勿令遊嬉廢業子幸大兒不兒令讀時文然觀近年一種淺切文字殊不佳須尋得數十年前文字寛舒有議論者與看為佳雖不入時無可奈何要之將來若能入場屋得失又須有命決不專在趨時也向借得子勉舊本書義皆今人所不讀者其間儘有佳作又記向年曾畧看論粹前後集其間亦多好論然當時猶以為俚俗而不觀安知今日乃作此曲拍乎可歎此兒讀左傳向畢經書要處更令溫繹為佳〈如禮記令揀篇讀〉韓歐曾蘇之文𣶢沛明白者揀數十篇令寫出反復成誦尤善莊荀之屬皆未讀可更與兼善斟酌度其緩急而授之也此兒作文更無向背徃來之勢自首至尾一様數段更看不得可怪望與鐫之小者尤難説然只作小詩無益更量其材而誘之爲幸近來覺得稍勝徃年不知竟能少進否可慮錢物已令攜去一千足米俟到後山遣致或彼價廉即寄錢去煩爲糴也〈子幸大兒不兒疑有誤字〉
　　數日在家看得孟子兩篇今日讀滕文公篇觀其答景春之問直是痛快三復令人胸中浩然如濯江漢而暴秋陽也胡文定一書答朱子發舉南泉新貓話者集中有之否看此等處直是好著眼目也
　　所論始終條理甚精宻矣引康節志文尤當兒寛未必是引孟子恐是古來樂家自有此語而因用之耳蓋前漢人多不甚説孟子也此亦無𦂳要但前日説中亦不曾如此説又其文太冗須更刋定趨約乃佳耳持養之功想日有味要之以久則克伐怨欲之私自當退聽矣欽夫伯恭晦叔得書納去一觀卻付此便囘欽夫書勿以示人也伯恭竟未脫然前日答書不免又極論持養欽莊實有愧於其語然不敢私其身之意當有能識之者所答書無暇寫去大槩是此意可見也擇之亦得書中有數條今再以徃數書之説得暇試爲一一論之相見日面講也伯諫前日過宿其家來書示之渠甚歎服精進但公濟孤立甚可念恨無力能挽囘耳
　　道間思久假之説欲下語雲五伯假之而至於功施當時名顯後世則是久假而不歸矣人亦安能知其本非眞有哉孟子之言蓋疾矯偽之亂眞傷時人之易惑而非與五伯之辭也煩為呈似元禮可大二兄商量看如何今日因思此義偶得一法大抵思索義理到紛亂窒塞處須是一切掃去放教胸中空蕩蕩地了卻舉起一看便自覺得有下落處此説向見李先生曾説來今日方眞實驗得如此非虛語也
　　綱目數日曾看得否高紀中數詔極佳如立口賦法及求賢詔皆合入更煩推此類添入有看了冊旋付此童來幸甚易學辨惑及邵氏辨誣暫借皆可付此人便欲用也
　　別又旬日已劇馳情奉告承即日秋暑侍履吉慶壽堂眷集一一佳勝爲慰前日之歎蓋見近日朋友談説紛然而躬行不力以至言談舉止之間猶未有以異於衆人是以憂之承問之及豈亦致疑於此耶古易納上坊中更有王日休所刋求之未獲可訪問考訂孰爲得失也鄙意與伯諫深欲季通一來稍霽便望命駕有合商量事甚多非書札所能辨也通鑑簽貼甚精宻乍到此未暇子細並俟相見面論撥冗作書遣此人歸不及詳悉千萬早來為佳
　　兼善逺訪無以堪其意愧惕不自勝然捐其舊學之非非季通深排痛抵之力亦不能辨朋友正當如此衰懶不振負愧多矣渠不肻少留未及子細亦恨賢者不在此共評訂耳熹向所論中和等説近細思之病敗不少理固未易窮然昏憒如此殊可懼安得即面言之佇俟來音旦夕別遣人奉候
　　啓䝉近又推得初揲之餘不五則九其數皆竒而其為數之實五三而九一之應圍三徑一之數第二三揲之餘不四則八其數皆偶而其爲數之實四八皆二亦應闈四用半之數是三揲之次亦已自有竒偶之分若第二三揲不掛則不復有此差別矣如何星經紫垣固所當先太微天市乃在二十八舎之中若列於前不知如何指其所在恐當雲在紫垣之㫄某星至某星之外起某宿㡬度盡某宿幾度又記其帝坐處須雲在某宿幾度距紫垣幾度赤道幾度距垣四面各幾處與垣外某星相直及記其昏見及昏旦夜半當中之月其垣四面之星亦須注與垣外某星相直乃可易曉不知盛意如何也㕘同二冊鍾乳一兩納上考異熹安能決其是非但恐文義音讀間有可商量處耳
　　鐘律之篇大槩原於舊編而其先後不同蓋但用古書本語或註疏而以已意附其下方甚簡約而極周盡學樂者一覽可得梗槩其他推説之汎濫㫄證之異同不盡載也當俟歸日面呈決求訂正耳星經可付三哥畢其事否甚願早見之也近校得步天歌頗不錯其説雖淺而詞甚俚然亦初學之階梯也但限難得人説話非惟不能有助亦自不曉人意令人鬱鬱無分付處想亦不能無此歎也
　　答蔡季通
　　人還承書為慰又承示及行日卦爻之説尤荷留念即此春暖共惟尊履萬福所苦比復如何須鹿茸納去視至通鑑本末並注綱目提要第九第十冊以是未定不曾寫此物甚難作書法固不可不本春秋然又全用春秋不得舊有例一冊不知曾並送去了洪範新説恨未得聞俟面見以請算工俟為尋訪然亦須立一格目要得甚様人始得如州縣攢司儘有能算者但恐不能算厯耳
　　人還承書知已還舎為慰易圖甚精但發例中不能盡述當畧提破而籍圖以傳耳陳法大畧亦可見當如近日所説但未能洞曉其曲折耳藥圖煩更問子本此只有十二樣而調見之多何耶琴説亦告尋便示及千萬〈調見之多疑有誤字〉
　　登山失事人知如此雖遂事不諫亦可斟酌簡其功程也二譜已領昨日過元善聽其歌二南七月頗可聽但恐嚇走孔夫子耳磬制乃賢者立論之失豈可推范蜀公蜀公若道季通許多説著處都不推我只這一事錯了便相執殢則將何詞以對耶如此䕶前恐為心術之害不但一事之失也
　　通書注修改甚精元來誠幾德便是太極二五此老些子活計盡在裏許也前後把他讀了幾過都不曾見此意思於此益知讀書之難也近得林黃中書大罵康節數學橫渠西銘袁機仲亦來攻邵氏甚急可笑嘗記共甫説徃時有亡大夫坐乞毀通鑑板被責發來復官詞臣草其制有一聨雲出幽谷而遷喬木朕姑示於寛恩以鴟鶚而笑鳳凰爾無沈於迷識此輩今亦可並按也一笑
　　前日七八九六之説於意云何近細推之乃自河圖而來〈即老兄所謂洛書者〉欲於啓䝉之首增此一篇並列河圖洛書以發其端而揲蓍法中只自大衍以下又分變卦圖別爲一篇此卦以後雖不畫卦亦列卦名庶幾易檢幸為錄示也
　　河洛辨説甚詳然皆在夫子作傳之後其間極有不足據以爲説者鄙意但覺九宮之圖意義精約故疑其先出而八卦十數九疇五行各出一圖自不相妨故有虛中為易實中為範之説自謂頗得其旨今詳所論亦是一説更俟面論然恐卒未有定論不若兩存以俟後人之為愈也歸竒多寡不同向時嘗辱見示無可疑者似合附入圖中今卻附還幸便寫入四象之後也律呂新書並徃
　　題辭協律恨未得聞且愧其詞義之不稱也祭禮只是於溫公儀內少增損之正欲商訂須俟開春稍暇乃可爲也程氏冬至立春二祭昔嘗為之或者頗以僣上為疑亦不爲無理亦並俟詳議也
　　作肅所求熹與其人本不相熟今才一見耳固不容便作書亦見近日朋友憂道不如憂貧之切心甚愧恐平日所講果爲何事而一旦小利害便打不過欲望其守死善道難矣
　　答蔡季通
　　至臨江忽被改除之命超越非常不敢當也始者猶欲且歸里中俟辭召命予決今既如此又得朝士書皆云召旨乃出上意親批且屢問及不可不來又雲主上虛心好學增置講員廣立程課深有願治之意果如此實國家萬萬無疆之休義不可不一徃遂自臨川改轅趨信上以俟辭免之報但嶽麓事前書奉報乃廷老所定後兩日彥忠到卻説合在風雩右手僧寺菜畦之中背負亭腳面對筆架山面前便有右邊橫按掩抱左邊坂亦拱揖勢似差勝但地盤直淺而橫闊恐須作排㕔堂乃可容耳已屬廷老更畫圖來納去求正而未至更俟其來當別遣人但代者乃毀道學之人未知其能不敗此否耳熹老矣方學做官甚可笑朝從奔走皆非所堪但叨冒過分上恩深厚未敢言去耳經筵陳説不敢不盡區區上意亦頗相嚮但未䝉下問反復未得傾竭鄙懐耳君舉在上前陳説極詳緩勤懇其所長自不可及區區實敬愛之非但如來教所云也通理宗教之命己行前日亦已歸矣渠年少家溫所欠者腹中書耳得闕遠官閒更讀數年書未必不為福也何必汲汲於此乎公濟不長進只管來討書若有相識自不須説若無如何寫得不知他許多禪寄放甚處臨此等小小利害便如此手足皆露也不知今已行未如未行煩致意不成臘月三十日亦問人討書去見閻家老子也諸公已各爲致意但黃文叔已逝去熹來亦不及見之此非獨吾黨惜之亦爲宗社惜也
　　今日進講恭聞玉音以爲太上心氣漸寧但尚苦健忘發引之前必得相見此亦是一大事幸甚幸甚恐欲知之也不知何時可赴三衢之約能乘興東下爲數日欵幸甚樓陳諸公亦數奉問也
　　修厯事若下須更商量蓋但測驗即人皆可爲或須改造則恐不免一出亦非今日一時事也史遷不可謂不知孔子然亦知孔子之粗耳歴代世變即六國表序是其極致乃是俗人之論知孔子者固如是耶正朔服色乃當時論者所共言如賈生公孫臣新垣平之徒皆言之豈獨遷也此等處自是渠輩眼目低故見得高了亦可笑耳祭法須以宗法㕘之古人所謂始祖亦但謂始爵及別子耳非如程氏所祭之遠上僣則過於禘下僣則奪其宗之爲未安也
　　厯事不知後來有何施行若如其説不知可爲一行否祭法世數明有等差未易遽改古人非不知祖不可㤀而立法如此恐亦自有精意也史説不知渠説好處是如何好必須曾舉一二尤𦂳切處若只如曹器逺輩所説則亦不足言也
　　答蔡季通〈癸丑三月二十一日〉
　　中間到宅上聞是日得子深爲贊喜衰鈍之蹤素不利市自年三十餘時每到人家輒令人生女如是凡五七處今年乃値慶門得男則又似漸有傾否亨屯之象既以奉慶又竊自賀但恨其已晚耳夏口武昌一帶形勢既聞命矣渉重湖窺衡湘歴襄漢下吳㑹方羊而歸所得當益富屈指計歸程兾得傾竦以聽劇談也律凖前日一哥來此已刻字調而去但中須得律管然後可定然則此器亦是樂家第二義也閣記固難遽辦又適此數日腳氣雖輕而未愈今旦右臂下自爪掌以上連肩背無處不痛寒熱大作其勢非更數日卒不能定不知許教既滿彼中代者為誰或同官中別有可託以竟此事者為誰亦已作書報之及與元善説俟此間病癒一面捻合成當尋的便寄薛卿處與之當無不達也今年病雖不重而氣體極衰至於昨日遂至無力説話朋友遠來相守又不欲甚孤其意勉強應接常慮相見之日不復更能長久季通倦遊亦望早歸相與切磋以盡餘年實所願望
　　啓䝉修了未早欲得之通書皇極例等説不知已下手否如未幸早為之乍歸窘甚㸑無欲請之人只欲得賢者一來㑹語數日爲幸切不必多與人同虛費又難語也可以他意卻之不必露此千萬千萬
　　所苦且喜向安亦宜更加將䕶也許見訪甚幸但亦自欲一到寒泉未能預定日子恐或途中相失也此行見上褒予甚至言雖狂妄亦無忤色意謂可以少効尺寸而事之不可料者乃發於先天訂頑之間是可笑也已專人自劾及盡還江右迓兵矣此等小小怪謬議論如蝟毛而起更不可開口奈何始者信書太過而閲人不廣不謂萬物之靈者乃如此不靈也奈何更五七日當有後命未知如何也元善説欲下州郡月致筆札之費然此事亦當審處恐此事面生後或有悔也
　　伯諫來此已兩三日初欲來日歸因與商量約左右一來相聚今專遣此人相挽渠亦遣人歸戒徒御少緩一兩日來矣千萬即命駕其所論極不爭多孤城悉㧞合軍併力一鼓可克也
　　中間報去欲改文王八卦邵子説應天時應地方説下註腳今覆檢之不得其説恐前説有誤卻錯改卻印本煩令一哥檢出錄示幸甚細詳此圖若以卦畫言之則震以一陽居下兌以一陰居上而相對坎以一陽居中離以一陰居中故相對巽以一陰居下艮以一陽居上故相對乾純陽坤純陰故相對此亦是一説但不知何故四隅之卦卻如此相對耳此圖是説不得也聞有在陳之厄不能有以相周爲之歎息而已律説少有礙處便不可筆之於書此意甚善不惟此一事而已它事亦何莫不然也但員徑亦須更子細如引漢志由此之義起十二律之周徑恐未免有牽強處也嘉量積處數之前合定方深圍徑之數以相㕘驗證辨首章可早修定寄來商量此處無頭難下語也四象之數前日間推只自三畫未成之時已具此數葢太陽居一而含九少陰居二而含八少陽居三而含七太陰居四而含六不待揲蓍而後有也揲蓍歸竒之數乃是揍著此數過揲之數又是揍著歸竒之數耳近見論者專以過揲之數斷七八九六之説至於歸竒之數尚不能明況能及此乎嘗爲之説曰四象之畫六七八九之祖也四象之次六七八九之父也歸竒者其子也過揲者其孫也此論似不可易又曰象之次自十倒數畫六而得太陰之四〈以上皆然〉又屈五指而計之一與九同二與八同三與七同四與六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排也不知明者以爲何如啓蒙所疑當得面扣然得先批示大畧尤佳歸竒已具卦象固平日所常論但亦其中一小支節耳葢其多寡不均無所發明於蓍卦之説正自不足深論也如何如何律説幸早改定過彼即借看或能相伴入城途中得欵曲商訂尤幸也
　　中庸序雲若吾夫子則雖不得其位昨看此間寫本脫一吾字煩一哥爲看如少即添之此雖不繫義理然亦覺少不得也費隱之説今日終日安排終不能定葢察乎天地終是説做隱字不得〈百種計較更説不來〉且是所説不知不能有憾等句虛無恍惚如捕風繫影聖人平日之言恐無是也〈與未之或知不可能也不同〉不審看得如何幸詳以見喩也
　　仁義之説固如來喩但於説卦六畫中安排則仁剛義柔不可易矣仁柔義剛又別是一説不相㕘雜也程先生謂天地間無截然爲陰爲陽之理然其升降生殺之大分不可無也正是此意而袁於此等處都瞢然不曉所以難説話也修身齊家固當警省至於有無之慮姑直任之不必切切介意若此等處更放不下即修行轉無力矣區區於此可憂者大於老兄然亦只得隨事驅遣瞑目之後一切任之亦不復屬自己界分矣中庸詩傳幸速修改示及中庸更有數處今並錄呈幸即付之也
　　西山之約一何拒客之深耶俟武夷歸別當奉扣然臨風引領似已聞採薇之歌矣歸來又得伯恭書雲學者須是專心致志絶利一源凝聚渟滀方始収拾得上此論甚當不敢不以告也吳㑹文字已領亦甚不易但無斁三篇似不甚條暢耳數日臨睡讀史記一兩巻沈著痛快眞不可及不知永嘉諸人尊信此書而道德言語卻不相似是何故也豈善學栁下惠者固如是耶元吉尚未行何耶渠來此未嘗不忠告之但渠自不耐煩而憤然訣去豈長者之絶子乎季通似亦不須枉費心力宋元憲公牢籠之事吾所不能而聖人亦已固有顯比之訓矣若必人人贈言以悅之豈不勞哉
　　公濟伯諫得書否某歸途過伯諫見收公濟書大段手忙腳亂也大學誠意之説已再觀之果如所論想他書似此處多須一一整頓也明道遺文納去一本
　　答蔡季通
　　律書中有欲改更別紙奉呈不審如此是否幸早報及也易中七八九六之數向來只從揲蓍處推起雖亦脗合然終覺曲折太多不甚簡易疑非所以得數之原近因閒看四象次第偶得其説極為徑捷不審亦嘗如此推尋否亦幸語及
　　本原第一章圍徑之説殊不分明此是最大節目不可草草候氣章恐合移在第四五間葢律之分寸既定便當埋管候氣以驗其應否至於播之五聲二變而爲六十調者乃其餘耳況審度嘉量謹權尤不當在候氣之前也但候氣章已有黃鐘之變半分數而前章未有明文恐合於正律分寸章後別立一章具載六變律及正半變半聲律之長短分寸乃爲完備耳〈後段論説有發明此章指者並移附入〉
　　審度章云云生於黃鐘之長〈下當改雲〉以子榖秬黍中者九十枚度之一爲一分〈凡黍實於管中千三枚而滿一重積九十重則千二百枚而滿一龠矣故此九十枚之數與下章千一百枚之數其實一也〉十分爲寸云云
　　嘉量章龠合升斗斛皆當實計廣狹分寸
　　證辨第一章今欲求聲氣之中〈下當改雲〉而莫適爲凖則莫若且多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長長短之內每差一分而爲一管皆即以其長權爲九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉如是則更迭以吹云云
　　司馬貞九分爲寸之説本原既不載恐合於證辨中立爲一條以證前篇之説
　　諸尺是非後來考得如何已改定幸錄示
　　答蔡季通
　　前日埜行已拜狀不審即日行次何許每念逺別不勝惆悵至於讀書玩理欲講而無從又不但常人離別之思也〈云云〉熹連日讀㕘同頗有趣知千周萬遍非虛言也但恨前此不得面扣耳向見爲抄一冊卦氣消息者不知了未幸語一哥取以見予也又讀握機後語何也數條尤竒昔葢未有此體亦恨不得䆒其説耳平日相聚未知其樂別後乃覺闕事可歎可歎
　　答蔡季通
　　別後得到豊城及宜春書知途中諸況足以爲慰但至今尚未聞到舂陵復深以為懸念每至讀書講學無可咨扣無可告語尤覺仰德之深也比日恭惟尊候萬福三哥子陵一一安佳此亦時得一哥書八哥前日入城亦過此熹足病前日幾作今又小定未知竟如何但精神日耗血氣日衰舊學荒蕪有退無進恐遂沒沒無聞而死耳樂書非敢㤀之但方此齰舌豈敢更妄作耶此書決然冺沒不得近看他人所説更無堪入耳者不知老兄平日與元善相處曾説到子細處否但恐子期不曾聽得便只似不曾説也近因諸人論琴就一哥借得所畫圖子適合鄙意乃知朝瑞只説得黃鐘一均內最上一而遽以論琴之全體宜乎膠固偏執而無所合也學不欲陋豈不信然偶有邵州便託彥中附此亦令過一哥處取安問矣政遠千萬爲道自愛
　　答蔡季通
　　〈云云〉琴説向寄去者尚有説不透處今別改定一條錄呈比舊似差明白不審盛意以爲如何琴固每各有五聲然亦有一自有爲一聲之法故沈存中之説未可盡以爲不然大抵世間萬事其間義理精妙無窮皆未易以一言斷其始終須看得玲瓏透脫不相妨礙方是物格之驗也衆至之患賢者所未免乃以散遣諸生見教何耶此亦任其去來若有患難雖杜門齰舌亦未必可免也
　　答蔡季通
　　琴中旋宮一事正爲初有𦂳慢而衆隨之耳若一定而不可移則旋宮之法何所施耶但恐午未以後聲太髙急而小絃斷絶故疑所謂五降者乃謂蕤賓以下不可爲宮耳此説固未必然然與今所謂一定而不可易古所謂隨十二月爲宮者似得中制試更推之如何復以見教也參同之説子細推尋見得一息之間便有晦朔望上者氣之方息自上而下也下者氣之方消自下而上也望者氣之盈也日沈於下而月圓於上也晦朔之間者日月之合乎上所謂舉水以滅火金來歸性初之類是也眼中見得了了如此但無下手處耳自從別後此等事更無商量處劇令人憒憒今此病中又百事不敢思量未知異時賢者之歸得復相見論此否耳
　　答蔡季通
　　熹自開正即病至今未平今日方能把筆作書足猶未能平步也氣血日衰前去光景想亦不多病中塊坐又未能息心休養才方繙動冊子便覺前人闊畧病敗欲以告人而無可告者又不免輒起著述之念亦是閒中一大魔障欲力去之而未能以此極思向來承晤之樂未知此生能復相從如徃時否耳知看語孟有味深慰所願已許誨示幸早寄及也前書奉扣琴譜旋宮之法不知考得果如何若初一定不復更可𦂳慢恐無是理也
　　答方伯謨〈士繇〉
　　隨時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潛見飛躍觀之其流行而至此者易也其定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又雲人隨時變易爲何爲從道也此皆可以見其意矣易中無一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也
　　會以理之所聚而言通以事之所宜而言其實一也或躍在淵九四中不在人則其進而至乎九五之位亦無嫌矣但君子本非有此心故云或躍而文言又以非爲邪也等語釋之
　　九六之説楊遵道錄中一段發明傳意與來喩不同然亦未曉其説嘗謂五行成數去其地十之土而不用則七八九六而已陽竒陰耦故七九爲陽六八爲陰陽進陰退故九六爲老七八為少然陽極於九則退八而爲陰陰極於六則進七而爲陽一進一退循環無端此揲蓍之法所以用九六而不用七八蓋取其變也只以此説推之似無窒礙龜山所謂參之爲九兩之爲六乃康節以三爲眞數故以三兩乘之而得九六之數今以一三五爲九二四爲六則乃是積數非㕘之兩之之謂且若此而爲九六則所謂七八者又何自而來乎疑亦未安
　　大明終始傳意自明其曰明曰見曰當非人而何更看揚遵道錄中一段則尤分明矣天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人而不天矣惟其潛見飛躍各得其時則是以人當天也然不言當天而言御天以見遲速進退之在我爾〈雖雲在我然心理合一初無二體但主心而言爾〉元者用之端而亨利貞之理具焉至於爲亨爲利爲貞則亦元之爲爾此元之所以包四德也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體用固有在矣恐亦不得如龜山之説也〈以用言則元爲主以體言則貞爲主〉
　　彖詞乃卜筮詞釋彖則夫子推其理以釋之也以安貞之吉應地無疆爲卜筮之詞恐記之誤也
　　答方伯謨
　　夫子夢寐周公正是聖人至誠不息處然時止時行無所凝滯亦未嘗不灑落也故及其衰則不復夢亦可見矣若是合做底事則豈容有所忽忘耶以忘物爲髙乃老莊之偏説上蔡所論曾㸃事似好然其説之流恐不免有此弊也
　　志於道志字如有向望求索之意大學格物致知即其事也
　　衛輒事龜山以爲有靈公之命左傳史記皆無此説冉有子貢之疑只以嫡孫承重之常法言之似有可以得國之理耳謂夷齊不當去此説深所未曉且當闕之不義而富且貴所謂富貴非指天位天職而言但言勢位奉養之盛耳此等物若以義而得則聖人隨其所遇若固有之無鄙厭之心焉但以不義而得則不以易吾飯疏飲水之樂耳
　　富而可求以文義推之當從謝楊之説東坡説亦是此意似更分明葢上句是假設之詞下句方是正意下句説從吾所好便見上句執鞭之事非所好矣更味而字雖字亦字可見文勢重處在下句也
　　答方伯謨
　　正所以立近之全字不穩當俟更思之
　　齊王見牛兩段當未發見時便合涵養惟其平日有涵養之功是以發見著明而擴充逺大也若必俟其發見然後保夫未發之理則是未發之時漠然忘之及其發然後助之長也
　　泄柳申詳　聞李先生説正如是林説恐非
　　天之生物使之一本前説是
　　王驩之説亦是
　　周公之過只依舊説
　　孟子言昔者所進今日不知其亡故王問何以識其不才而舎之而孟子告以進賢如不得已葢於進退之間無所不審非但使之致察於去人殺人也
　　明道先生言性即氣氣即性生之謂也又雲論性不論氣不備論氣不論性不明二之便不是大抵本然之性與氣質之性亦非判然兩物也前日之説只是論性雖有五然卻亦不離乎一未有磨瑩澄治之意也
　　仁覺兩段互有得失然論愈精㣲言愈易差不若只遵伊川先生之説以公字思量而從事乎克復之實久當自有見也
　　正固便是事之榦故傳曰亨貞之體各稱其事明其義與乾坤不殊但各主於其事而言耳
　　觀六三傳但以爲未至失道而求不失道耳非直以爲不失道也
　　鬼神功用之説得之李説不可曉不知如何自有一種意亦不解其文義也
　　揲法陽爻皆用九而不用七故於純陽之卦發此凡例凡揲而六爻皆九者則以此辭占之見羣龍謂値此六爻皆九也無首謂陽變而陰也剛而能柔故吉而聖人因之以發明剛而不過爲用剛之道也左傳蔡墨雲在乾之坤曰見羣龍無首吉杜注亦如此説
　　知至至之知終終之舊來所説未是遺書知至至之主知知終終之主終蓋上句則以知至爲重而至之二字爲輕下句則以知終爲輕而終之二字爲重也存義言其有以存是理而不失非有取乎不過之義也
　　碩果不食只不食便有復生之意不必雲推廣而言也
　　答方伯謨
　　昨承致書久無便可報但每朋友講論未嘗不奉懷耳文字煩抄錄爲愧比復有更定一二且未可出以示人也所論數條足見思索之深甚副所望正所以守守字誠未安但此字難下不知曾爲思之否因來及之得以反復也所論聖賢立言之意亦中淺陋之失葢當時欲矯其顧慮遲疑之弊不自覺其過而生病耳頃嘗語伯恭此是吾二人氣質之偏當各加矯革古人韋之戒殆正爲此設也所論陰陽男女之説則未然天地之間陰陽而已以人分之則男女也以事言之則善惡也何適而不得其類哉中正仁義如君子時中順受其正仁者愛人義以爲質之類皆周子之意他處有不同者各隨所主而言初不相妨如子貢以學不厭爲智教不倦爲仁而中庸則以成已爲仁成物爲智此類亦可推矣甚思晤語秋前想未能來有便時寄所疑爲望
　　答方伯謨
　　熹自春涉夏多病多故奔走出入不得少休近屏杯杓病才少愈惟是事端無窮未有寧息之期又迫朝命有託故稽留今憲府覺察指揮勢或當一出前憂後愧未知所以爲計也甚欲一與伯謨相見不知能乘隙一見過否來月之初須且扶送叔母之䘮還政和歸來月末方得爲去計也擇之來此已兩月秋間方歸日間時有講論然苦人事斷續不得專一若伯謨能一來爲旬日欵殊慰所望也〈子澄亦到此三四日而行〉令舅府判侍次煩爲致問訊意此便少遽未及拜書克明爲況何如曾再徃光澤否欲作書及附趙宰書亦未暇悉煩道區區或伯謨未能來近日講學所得所疑便還畧告批喻李君到彼畧周顧之爲幸未間千萬力學自愛
　　答方伯謨
　　昨王變還承書至慰不聞問又許久劇暑伏惟侍履佳勝所喻心説似未安葢孔子説此四句而以惟心之謂與結之不應如此著力卻只形容得一箇不好底心也來書所説自相矛盾處亦多可更詳之令舅府判侍次嘗及此否試爲質之必有至當之説也克明及諸朋友皆煩以此詢之誠之聞歸已久不知今在甚處或見煩致意南軒雲有書附渠來告早尋便示及也
　　答方伯謨
　　前日託俞尉附一書當達比日逺惟侍學增勝前所懇令舅府判兄作字不知已爲落茟否二月甲子下更著一朔字尤佳仍望早附的便示及也近作得六先生畫象贊謾錄去煩呈令舅一觀求其未當處旦夕畵成當並以拜凂早得刋定爲幸耳李積㣲篆字墨本近偶得之似亦不滿人意小技難精猶如此況其大者乎得連嵩卿書雲廖子晦言天地之性即我之性豈有死而遽亡之理因引大全集中堯舜託生之語爲證渠諸人未有以折之伯謨可與克明各下一語便中見喩也月初至寒泉叔京約來相聚旬日不知能約諸同志者同爲此㑹否但恐不欲令諸生又廢業耳答方伯謨
　　昨附兪尉及崇化兩書不知皆達否得兼善報雲所要文字已發去想亦已到久矣前書託稟令舅向日所凂敬箴更求注字〈乾道癸巳二月甲子新安朱熹作建安呂闕　書〉後書欲甲子下增一朔字不知已爲寫否如已寫下即於空處別寫此字不妨不必易紙也六先生象內去並煩求揮翰但不知前日所呈本子曾經㕘訂否今別錄去內畧有改更處又叔京疑伊川贊後四句不相應本意謂伊川之言平易深逺人所難識耳不知叔京之意如何渠又疑橫渠贊中逃字據行狀雲於是盡棄舊學淳如也即是舊時嘗有雜學下此字似亦不妨更稟令舅看如何若無可疑即乞爲書付此便囘〈並所懇敬箴〉此贊就畫象上寫一本〈須依今寫去本首尾向背葢隨靣所向也〉就此界紙上寫一本〈首尾亦依寫去本此本伯諫欲刻石如紙不好界不勻即煩爲易之〉如叔京之説當改或別有可疑處即且留此畫於彼人囘喩及俟卻報去也敬箴大本乃立一句乃字不知舊作甚字恐舊本不同即改作乃字爲佳數以鄙語塵溷妙筆何愧如之數日偶無事了得數篇文字未有人寫得去俟後便也向䟦胡公帖煩錄一本並䟦語付此人囘或有講論亦可付此便此便甚的也
　　與方伯謨
　　人還承書至慰比日逺惟侍履佳勝篆字甚佳然其間不能無病筆已封寄去但恐彼欲磨崖則所書大字或不堪用今其人過彼更煩別爲大書徑尺以上者封與誠之令轉呈南軒但筆路亦須稍重葢恐崖石麤若字畫太細即不可辨耳向寄二刻不必寄來只留幾間可也許來春見過幸甚但正初恐亦須畧出叔京又約相㑹於邵武若至此相聚尤便但恐人事擾擾不能從容耳所欲言者無窮未即㑹靣千萬自愛
　　孟子説附還彼中朋友商量此書有疑處否與方伯謨
　　昨承枉顧別遽累月馳向深矣比日春晚伏惟侍學増勝所與處者爲誰見作何等工夫有可以見告者便中及之爲幸熹近嘗一至雲谷留十餘日朋友來集隨分有少講論大率追正舊説之太高者爲多也克明德柄皆未及書煩爲致意直翁聞問否欲作書亦未暇俟後便也濟之有少文字欲至彼粥之有可爲鄉導處幸畧爲致力幸甚長沙人歸未耶
　　與方伯謨
　　別後一得手書亦無復可報今復久不聞問懷想可量比想劇暑侍履佳慶熹衰悴如昨欲徃弔茂實至今未能不免且遣人致書亦復因循不能得遣葢目前百事敗人意當此午暑時兩眼幾不復可視物也向見所作平父諸小詩甚佳章辰州爲人求詩懶甚無佳思輒以奉煩渠本取韋賢語名閣須畧㸃破也近讀何書向見頗有因循之病更宜勉彊區區所望於賢者不但如此而已也季通病甚彊起如建陽料理墳墓數日不得書不知爲況如何聞欲遂過邵武不知是否遣此人本欲子細作書適意思不佳草草附此殊不及所懷之一二季克佐卿皆已得郡季克待闕否佐卿想便赴官也因見致意倦甚未及拜狀也方暑自愛
　　與方伯謨
　　熹此粗安免章雖未報然諸公已見許章下必遂請無疑也前日所説伯恭昏事以書問之得其兄弟報字只要年長淑善安貧睦族他所不計〈以吾輩度之更須耐靜〉已悉以屬茂實亦畧與周佐説來祝其宻之只與伯謨商量若有七八分以上可問即爲㣲扣之卻託茂實專人來報也千萬留意至祝至祝茂實仲本前日到此不及登山然卻得靜坐兩日説話頗欵仲本託爲齋記已爲草寄當必見之也虞祠刻已寄來規模甚大文固不稱篆額似亦差小耳未有別本俟續得之當分去也前書所煩作字便中示及爲幸置物亦然季通竟罹家難窘廹可念彼中葬事如何勢須俟堯舉復來耳仲本別時所寄聲奉聞者想已發之此不可已也
　　與方伯謨
　　昨承逺訪愧感良深別去惘惘人還奉告聞比日侍履佳勝爲幸熹悲悴如昨無可言甚感愛念寛勉之意然觸事傷懐亦未能遽平也匕筯衣被並領季通屢得書殊未有定論然亦未聞其西去之期不知果如何耳錄示九江文字甚發人意大體只須如此得失已自可見但恐未足以盡其情偽曲折之變彼或以吾曹爲真可欺耳然世間自當有明眼人此亦初不足辨也得伯恭書雲到㑹稽見伯諫守其所聞牢不可破自信之篤如此亦良可尚耳常德一書煩達之想日相聚所講論當益有緒因便示一二爲幸因孫巨源見過附此草草襄事之後能一來顧慰此幽鬰否乎常德之官後別有學徒相從否因便早及之爲望
　　與方伯謨
　　前日承書人還匆匆不能作報比日秋暑德履佳勝永福収近信否熹此諸況如前所與廷老書此後竟未得雨祈禱萬方平生所不欲爲者皆爲之亦卒無驗然每設醮處爲人引去天師前燒香即記著後漢書此亦何縁有效也捄災之備不敢不勉但今日上下不相恤雖已具奏及申省部諸司未知復如何也在今日義不當求去萬一所請不從則亦可以已矣但憲司有相料理之意今日又聞其劾信州林子方此亦是殺鳴犢底消息旦夕或自以此去不可知耳數日前曽得趙帥兄弟書因欲至一奠今爲此災傷凡百皆廢且徃空書因見幸畧及之也居仁遭誰䘮昨日欲作書偶檢來書不見下筆不得因書更報及也撇過建安良便恐此間動未得秋涼能來爲幸但恐薦送即又不容來耳諸刻昨已遣去想已達未相見珍重
　　與方伯謨
　　韓文考異大字以國子監版本爲主而注其同異〈如雲某本某作某〉辨其是非〈如雲今按云云〉斷其取舎〈從監本者已定則雲某本非是諸別本各異則雲皆非是未定則各加疑字別本者已定則雲定當從某本未定則雲且當從某本或監本別本皆可疑則雲當闕或雲未詳〉其不足辨者畧注而已不必辨而斷也熹不及奉書考異須如此方有條理幸更詳之與方伯謨
　　便中承書具審即日所履佳勝爲慰親闈安問想不輟収也惠及新茶極感厚意病軀更此蒸濕卻幸不動飰食亦粗喫得只願且得如此則譴呵之及有以當之他不足計也韓文考異已寫成未如無人寫可懇元善轉借一二筆吏速寫以來只有此一事稍稍趨時不可緩也
　　與方伯謨
　　比想所履日佳端午莫須一歸否耶韓考煩早爲並手寫來便付此人尤幸聞冰玉皆入僞黨爲之奈何爲之魁者不暇自謀特爲賢者慮破頭耳因便草草
　　與方伯謨
　　適方遣人奉簡忽承手示爲慰㓜恭書已領少須手可作字並奉報章但不知其行期在幾時幸批報也韓考已領今早遣去者更煩詳閲籖示適有人自三衢來雲瑣闥以論陳源故補外見詹卿及之人還草草
　　楊子序篇有冠乎羣倫之雲以爲無義者固可笑而問人出處者亦踈脫也
　　與方伯謨
　　承簡喜聞佳勝韓考所訂皆甚善比亦別修得一例稍分明五夫人到日能畧過此少欵一二日爲幸勿以徒御爲憂白飰青芻不難辦也兼更欲有所扣耳人還草草
　　與方伯謨
　　熹今年之病久而甚衰此月來方能飲食亦縁灸得脾腎逾數壯似頗得力也韓考已從頭整頓一過今且附去十巻更煩爲看籖出疑誤處附來換下巻但鄙意更欲俟審定所當從之正字後卻修過以今定本爲主而注諸本之得失於下則方本自在其間亦不妨有所辨論而體靣正當不見排抵顯然之跡但今未暇耳〈縁其間有未甚定處須更子細爲難也〉記得籍溪先生曽寫得陳希夷墓表〈雲是呂洞賓所撰〉見與偶尋不見煩爲問子端恐有本即爲借寫一本附來也廟額方礬得紙旦夕寫得自從此寄去所求龕額便中望早寄也天氣甚好能下來數日否
　　與方伯謨
　　別近旬日不審爲況復何如前日匆匆又以病作遽歸不及拜尊夫人皇恐不可言也大哥來聞子端竟有哭子之悲深爲惘然且煩致意不及附書爲問也欲煩篆數十字納去紙兩巻各有題識幸便爲落筆欲寄江西刻之巖石有人在此等候不能久也千萬便付此人囘仍不須大作意只譬如等閒胡寫則神全氣定自然合作矣更欲篆六十四卦名及一等小字數十其界紙又作一封請並書之所寫之字各在封內矣熹忽聞有鐫職罷祠之命尚未被受不勝皇恐何時可來相聚數日耶專人馳布不宣
　　大哥今日已行矣已戒令速去恐碑倒也可因書更促之
　　與方伯謨
　　詹卿昨日過此尚在南林更兩三日方行不出見之否韓文欲並外集及順錄作考異能爲員滿此功德否耶宓子賤洪慶善楚辭補注中引顔之推説雲是伏字濟南伏生即其後也如何如何
　　與方伯謨
　　昨辱惠書爲慰但見元興及小兒皆説伯謨頗覺衰悴何爲如此今想已彊健矣更宜節適自愛但彊其志則氣自隨之些小外邪不能爲害也熹病軀粗遣諸證亦時徃來但亦隨事損益終是多服補藥不得令子聞已歸韓文外集考異曾帶得歸否便中得早寄示倖幸正集者已寫了更得此補足須更送去詳定莊仲爲㸃勘已頗詳細矣近又看楚詞抄得數巻大抵世間文字無不錯誤可歎也趙幹之喻荷其不鄙冒此𡾟險尤見所存異於流俗之意但憂畏之餘多所謝絶固不容獨破戒幸爲道此區區多謝其意可也異時未死之間禁網稍寛則或尚可勉彊也因便寓此草草
　　與方伯謨
　　昨日承寄示呂公奏議至感至感比想侍奏佳慶令子程試必甚如意聞將以望前一日揭牓冀聞吉語也奏議得一快讀甚幸朝廷無此議論六十年矣可爲慨歎也但末卷乞詔定大舉䇿一篇未竟而定䇿大舉一篇全無幸更爲補之乃佳耳韓考後巻如何得早檢示幸甚熹衰病百變支吾不暇近又得一竒證若寒疝者間或腹中氣刺而痛未知竟如何姑復任之耳
　　答梁文叔〈瑑〉
　　澹臺石刻已領考證詳宻亦自是一種工夫也畧於制度之説不知謂何徃徃亦多是問得繁碎非學者所先或是從來剖判不得如論語千乘之國注家自是兩説此等如何強通況又舎所急之義理而從事於此縱得其説亦何所用乎昨日有人問看史之法熹告以當且治經求聖賢修已治人之要然後可以及此想見傳聞又説不敎人看史矣
　　答梁文叔
　　日用功夫如此甚善然須實下功夫只説得不濟事也李先生意只是要得學者靜中有箇主宰存養處然一向如此又不得也皇極之説來説亦得之大抵此章自皇建其有極以下是緫説人君正心修身立大中至正之標凖以觀天下而天下化之之義無偏無陂以下乃是反覆贊歎正説皇極體段曰皇極之敷言以下是推本結煞一章之大意向見諸葛誠之説畧是如此但渠説有過當處耳
　　答梁文叔
　　示喻所處甚善不知幾道相聚作何工夫近看孟子見人即道性善稱堯舜此是第一義若於此看得透信得及直下便是聖賢更無一毫人慾之私做得病痛若信不及孟子又説箇第二節工夫又只引成覸顏淵公明儀三段説話敎人如此發憤勇猛向前日用之間不得存留一毫人慾之私在這裏此外更無別法若於此有箇奮迅興起處方有田地可下功夫不然即是畫脂鏤氷無眞實得力處也近日見得如此自覺頗得力與前日不同故此奉報可以呈幾道也
　　答梁文叔
　　鄭康成所説氣魄雜學辨雲精聚則魄聚氣聚則䰟聚蓋精是陰氣如耳目之聰明乃陰精之所爲故謂之魄或欲於魄中求䰟䰟中求魄瑑竊謂氣在人之一身陽即爲䰟陰則爲魄噓吸聰明乃是一身之中䰟魄之所發見而易見者耳恐不必於䰟中求魄魄中求䰟也
　　精氣周流充滿於一身之中噓吸聰明乃其發而易見者固如來喻然既周流充滿於一身之中則鼻之知臭口之知味非魄耶耳目之中皆有煖氣非䰟耶推之遍體莫不皆然佛書論四大處似亦粗述此意
　　體魄歸於地先生雲體魄自是兩物不知如何分別以目之明言之則目之輪一成而不可變者體也睛中之明而能照鑑萬象者魄也魄既降則目之輪雖存而其精光則無矣以耳之聰求之未透蓋耳但見其竅而不見其他故也
　　所論目之體魄得之耳則竅即體也何暇他求耶體魄既是兩物不知䰟與氣亦爲兩物否孔頴達謂䰟附於氣中庸或問直指康成之説則孔氏之説亦未得爲通論體魄從前所聞只指爲一物是以今人言目魄亦皆以黑處爲魄若以眼光落地之説推之竊恐月之全輪受光處爲魄及其月光漸虧亦如人之魄降其黒處卻是體注䟽之説皆不然思未通
　　魂氣細推之亦有精粗但其爲精粗也㣲非若體魄之懸殊耳或問之意誠少子細也所論月魄恐不然日月不可以體言只有魂魄耳月魄即其全體而光處乃其魂之發也
　　且鬼神魂魄就一身而總言之不外乎隂陽二氣而已然既謂之鬼神又謂之魂魄何耶瑑竊謂以其屈伸徃來而言故謂之鬼神以其靈而有知有覺而言故謂之魂魄或者乃謂屈伸徃來不足以言鬼神蓋合而言之則一氣之徃來屈伸者是也分而言之則神者陽之靈鬼者隂之靈也以其可合而言可分而言故謂之鬼神以其可分而言不可合而言故謂之魂魄或又執南軒陽魂爲神隂魄爲鬼之説乃謂鬼神魂魄不容更有分別瑑竊謂如中庸或問雖曰一氣之屈伸徃來然屈者爲隂伸者爲陽徃者爲隂來者爲陽而所謂陽之靈陰之靈者亦不過指屈伸徃來而爲言也
　　鬼神通天地間一氣而言魂魄主於人身而言方氣之伸精魄固具然神爲主及氣之屈魂氣雖存然鬼爲主氣盡則魄降而純於鬼矣故人死曰鬼南軒説不記首尾云何然只據二句亦不得爲無別矣
　　與吳茂實〈英〉
　　近來自覺向時工夫止是講論文義以爲積集義理久當自有得力處卻於日用功夫全少㸃檢諸朋友徃徃亦只如此做工夫所以多不得力今方深省而痛懲之亦願與諸同志勉焉幸老兄徧以告之也陸子夀兄弟近日議論與前大不同卻方要理㑹講學其徒有曹立之萬正淳者來相見氣象皆儘好卻是先於情性持守上用力此意自好但不合自主張太過又要得省發覺悟故流於怪異耳若去其所短集其所長自不害爲入德之門也然其徒亦多有主先入不肯捨棄者萬曹二君卻無此病也
　　與吳茂實
　　所欲言者不過前夕然亦非謂全然不事其心但資次等級未應遽爾超躐須物格知至然後意可誠心可正耳
　　答任伯起〈希夷〉
　　示喻靜中私意橫生此學者之通患能自省察至此甚不易得此當以敬爲主而深察私意之萌多爲何事就其重處痛加懲窒久之純熟自當見效不可計功於旦暮而多爲説以亂之也論語別本未曾改定俟後便寄去然且專意就日用處做涵養省察功夫未必不勝讀書也
　　答任伯起
　　誠敬寡慾皆是𦂳切用力處不可分先後亦不容有所遺也然非逐項用力但試著實持守體察當自見耳
　　答任伯起
　　所喻已業荒廢比亦甚以爲疑意謂世味漸深遂已無復此志今乃猶有愧恨之心足以見善端之未冺也一旦幡然如轉戸樞亦何難之有哉熹衰病之軀飲食起居尚未能如舊流竄放殛久已置之度外諸生還來無可遣去之理朝廷若欲行遣亦須符到奉行難以遽自匆匆也詳觀來諭似有仰人鼻息以爲慘舒之意若方寸之間日日如此則與長戚戚者無以異矣若欲學道要須先去此心然後可以語上上蔡先生言透得名利關方是小歇處今之士大夫何足道能言眞如鸚鵡也不知曾見此書否
　　答江德功〈黙〉
　　道千乘之國
　　以此五者爲人君之德意則甚善然程先生只雲論其所存故不及治具龜山只雲苟無是心雖有政不行焉以此二言觀之則德事似太重矣兼亦不必引道之以德爲證似有牽合之病
　　子入太廟
　　所云已當執事不可不問固然然亦須知聖人平日於禮固已無所不知而臨事敬愼又如此也
　　德不孤
　　據此文意但言同聲相應同氣相求德不孤立必以類至而已若如所訓則其文當雲德不私於已必不私於人如此則成何文理耶
　　吾道一以貫之
　　一以貫之不專爲彼已而發忠恕亦非專爲一彼已而已也二程先生論此甚詳且宜潛心未容輕議也子謂仲弓
　　此意甚佳東坡之説正如此但不必以仲弓字爲絶句如子謂顏淵未見其止亦非與顏淵言也
　　加我數年
　　無大過恐只是聖人之謙辭蓋知吉凶消長之理進退存亡之道然後可以無大過耳謂易道無大過差雖是程先生説然文意恐不甚安謂使後人不敢輕立説聖人未必有此意然在今日深足以有警於學者
　　聖人吾不得而見之矣
　　此但爲思其上者而不可得故思其次之意無不觀其質而觀其學之意也若論質學之異則聖人君子以學而言善人有恆者則其質美而已張敬夫説如此似頗有理
　　曾子有疾
　　此章之㫖蓋言日用之間精粗本末無非道者而君子於其間所貴者在此三事而已謂其動容貎則能和敬而無暴慢也其正顏色則非色莊而能近信也其出詞氣則能當於理而無鄙倍也凡此三者皆其平日涵養功夫至到之驗而所以正身及物之本也故君子貴之若夫籩豆之事則道雖不外乎此然其分則有司之守而非君子之所有事矣蓋平日涵養功夫不至則動容貎不免暴慢正顏色不出誠實出詞氣不免鄙倍矣一身且不能治雖欲區區於禮文度數之末是何足以爲治哉此乃聖門學問成已成物著實效驗故曾子將死諄諄言之非如異端揚眉瞬目妄作空言之比也所謂道在容貎顏色詞氣者文意義理皆有所不通必若此言則道固無所不在君子所貴又何止於三乎且其氣象狂易恍惚不近聖賢意味尤非區區之所敢聞也士不可以不𢎞毅
　　謂仁以爲已任者體之而不違是也若曰循頂至踵知痛癢處都是仁則非聖賢之本意矣體而不違只是克已復禮無一念之不仁耳死而後已來説亦太過若曰生有限量仁無紀極則豈以死而遂已耶
　　吾有知乎哉
　　無知者聖人之謙詞叩其兩端而竭焉又言已雖無知而於告人不敢不盡大凡聖人氣象只是如此著實看自然見得無世俗許多𤣥妙虛浮之説也扣兩端而竭只如程先生范尹諸公説盡之若曰只舉兩端教人黙識取中間底此又近世禪學之餘三代以前風俗淳厚亦未有此等險薄浮誕意思也
　　康棣之華
　　別爲一章甚是精義中范公已有此説東坡亦然但其爲説或未盡耳
　　其言似不足者
　　此説謝氏得之所謂意有餘者恐未是
　　當暑袗絺綌
　　先儒之説皆如來喻但鄙意常疑其不然似卻是先著裏衣表絺綌而出之於外乃得文意不知如何
　　不撤薑食
　　恐只合依舊説若如所云則是他物有可棄之於地者矣恐不然也
　　南人有言
　　此但甚言無常之不可初不論道藝之別也
　　其言之不怍
　　此但謂大言不怍者其實難副耳來説理意亦善但文勢稍倒恐不若依舊説
　　子路問君子
　　諸説之中此條尤爲險怪深非鄙説之所敢聞也若曰修已以安百姓幾時安得了故曰堯舜其猶病諸然則其曰修已以安人而不曰堯舜病諸者又何謂耶君子疾沒世而名不稱焉
　　只合依程先生説
　　誰毀誰譽
　　所論毀譽是加減了底甚當但此章更有曲折當熟玩之所謂如有所譽者又何謂耶
　　見善如不及
　　聖人之用舎行藏非但求志行義而已且此章文勢㫁續或有闕文或非一章皆不可考不必彊爲之説性相近也
　　此只合依程先生説若如所論似欲深而反淺欲宻而反䟽也性之在人豈得以相近而爲言耶
　　子張問仁
　　所論行字之意甚善聖言著實大抵類此推之以及其餘則聖人之意可得而浮誕之見無所入於其中矣飽食終日
　　此不欲啓博奕之端防慮甚宻然聖人乃假此以甚彼之辭不必過爲之説文義不通卻成穿鑿也
　　君子有惡
　　諸先生有説夫子所惡以戒人子貢所惡以自警者此意得之恐無天人之別
　　子夏之門人小子
　　此章之説明道先生曰先傳後倦君子教人有序先傳以小者近者而後教以逺者大者非是先傳以近小而後不教以遠大也愚按諸家之説惟此數句明白的當試詳味之可見文義譬諸草木區以別矣只是説大小有序不可躐等之意君子之道焉可誣也東坡得之有始有卒其惟聖人尹氏得之
　　猶之與人也
　　舊説猶字只爲譬字之意文義亦通若覺未穩即且闕之不必強爲之説也
　　答江德明
　　有禮則安説立意甚善但本文之意只説施報徃來之之禮人能有此則不忤於物而身安耳未遽及夫心安也況古人之所以必由於禮但爲禮當如此不得不由豈爲欲安吾心而後由之也哉若必爲欲安吾心然後由禮以接於人則是皆出於計度利害之私而非循理之公心矣大抵近世學者溺於佛學本以聖賢之言爲卑近而不滿於其意顧天理民彛有不容殄滅者則又不能盡叛吾説以歸於彼兩者交戰於胷中而不知所定於是因其近似之言以附㑹而説合之凡吾教之以物言者則挽而附之於已以身言者則引而納之於心茍以幸其不異於彼而便於出入兩是之私至於聖賢之本意則雖知其不然而有所不顧也蓋其心自以爲吾之所見已髙於聖賢可以咄嗟指顧而左右之矣又況推而髙之鑿而深之使其精神氣象有加於前則吾又爲有功於聖賢何不可者而不自知其所謂髙且深者是乃所以卑且陋也此近世雜學之士心術隠㣲之大病不但講説異同之間而已不審賢者以爲何如大學諸説亦放前意蓋不欲就事窮理而直欲以心㑹理故必以格物爲心接乎物不欲以愛親敬長而易其所謂清淨寂滅者故必以所厚爲身而不爲家以至新民知本絜矩之説亦反而附之於身蓋惟恐此心之一出而交乎事物之間也至於分別君相諸侯卿大夫士庶人之學亦似有獨善自私之意而無公物我合內外之心此蓋釋氏之學爲主於中而外欲強爲儒者之論正如非我族類而欲強以色笑相親意思終有間隔礙阻不浹洽處若欲眞見聖賢本意要當去此心而後可語耳
　　格物之説程子論之詳矣而其所謂格至也格物而至於物則物理盡者意句俱到不可移易熹之謬説實本其意然亦非茍同之也蓋自十五六時知讀是書而不曉格物之義徃來於心餘三十年近嵗就實用功處求之而參以他經傳記內外本末反復證驗乃知此説之的當恐未易以一朝卒然立説破也夫天生蒸民有物有則物者形也則者理也形者所謂形而下者也理者所謂形而上者也人之生也固不能無是物矣而不明其物之理則無以順性命之正而處事物之當故必即是物以求之知求其理矣而不至夫物之極則物之理有未窮而吾之知亦未盡故必至其極而後已此所謂格物而至於物則物理盡者也物理皆盡則吾之知識廓然貫通無有蔽礙而意無不誠心無不正矣此大學本經之意而程子之説然也其宏綱實用固已洞然無可疑者而㣲細之間主賓次第文義訓詁詳宻精當亦無一毫之不合今不深考而必欲訓致知以窮理則於主賓之分有所未安〈知者吾心之知理者事物之理以此知彼自有主賓之辨不當以此字訓彼字也〉訓格物以接物則於究極之功有所未明〈人莫不與物接但或徒接而不求其理或粗求而不究其極是以雖與物接而不能知其理之所以然與其所當然也今曰一與物接而理興不窮則亦太輕易矣蓋持出於閒聲悟道見色明心之餘論而非吾之所謂窮理者固未可同年而語也且考之他書格字刅無訓接者〉以義理言之則不通以訓詁考之則不合以功用求之則又無可下手之實地竊意聖人之言必不如是之差殊踈畧以病後世之學者也又所謂非特形之所接乃志之所至所謂格物與小學同致知與小學異亦皆無當之言其爲闕字増語反致讀者之疑多矣至於彊觧程子之意以附已説其如他語之可證何又謂熹觧以格物致知混爲一説則其考之亦未詳也又謂老佛之學乃致知而離乎物者此尤非是夫格物可以致知猶食所以爲飽也今不格物而自謂有知則其知者妄也不食而自以爲飽則其飽者病也若曰老佛之學欲致其知而不知格物所以致其知故所知者不免乎蔽陷離窮之失而不足爲知則庶乎其可矣
　　所厚者謂父子兄弟骨肉之恩理之所當然而人心之不能已者今必外此而厚其身此即釋氏滅天理去人倫以私其身之意也必若是而身修則雖至於六度萬行具足圎滿亦無以贖其不孝不弟之刑矣此謂知本以例推之凡言此謂者皆傳文非經之結句也
　　無所不用其極觀上文三引詩書而此以無所二字緫而結之則於自新新民皆欲用其極可知矣自新固新民之本然天下無一物非吾度內者亦無一事非吾之所當爲者譬如百尋之木根本枝葉生意無不在焉但知所先後則近道耳豈曰專用其本而直棄其末哉今曰不求爲新民而專求之德化則又賤彼貴我之私心而無以合內外之道矣
　　盛德至善民不能忘此言聖人之事蓋渾然一體不可得而分焉者也但以人言則曰徳以理言則曰善又不爲無辨耳今曰體至善以成德則乃學者之事而非傳文所指矣然體而成德以至於盛而無思勉之累焉則亦聖人而已矣聽訟與新民之説畧同請併詳之又古人言語有序此傳未觧格物以下數節不應先觧結句況此謂知本之雲又非經之結句乎
　　誠意一章大意頗善然此傳文意但觧經文所謂誠意者只是教人不得自欺而欲其好善惡惡皆如好色惡臭之實然耳非以聖人而言也今之所發聖人所以即事即物而止於至善又恐人不信故即人所知者以明之則失其指矣心廣體胖之説甚善甚善人之其所親愛而辟焉訓之爲至非是此等處雖非大義所係然亦須虛心平氣徐讀而審思之乃見聖賢本意而在已亦有著實用處不必如此費力生説徒失本指而無所用也
　　此以心感彼以心應其效如此之速感應神速理固如此但著一以字便有欲速之意所謂憧憧徃來朋從爾思者正病此也
　　絜矩者度物而得其方也以下文求之可見今曰度物以矩則當爲矩絜乃得其義矣
　　治國平天下與誠意正心修身齊家只是一理所謂格物致知亦曰知此而已矣此大學一書之本㫖也今必以治國平天下爲君相之事而學者無與焉則內外之道異本殊歸與經之本㫖正相南北矣禹稷顔囘同道豈必在位乃爲爲政哉風濤洶湧之説亦所未喻此篇所論自一身而推之以及天下平正簡易不費纎毫氣力與橫渠所論周官冡宰法制之事意思不同
　　答江德功
　　致知格物前説已詳來書只舉得一截正當説格字致字處乃遺而不道恐考之有未詳若但以格爲法度之稱而欲執之以齊天下之物則理既未窮知既未至不知如何爲法而執之且但守此一定之法則亦無復節節推窮以䆒其極之功矣此義且當以程子之説爲主而以熹説推之不必彊立説徒費力也
　　經文末後兩句來喻固與舊説有間矣但所論先後之序經中上文已屢言之而本亂末治之雲又已該舉自不須説但聖人於此語正要讀者有以知夫人道之大有在於此不可同於仁民愛物之例而一以末視之此意不可不著眼耳今不領此而又必以身言非釋氏之〈闕〉意而何哉衍文得失不足深辨然以所謂免作衍文者觀之便見苟且遷就之意若信未及莫若兩存而徐玩之不必決取捨於今日也
　　盛德至善盛也至也皆無以復加之詞而上下文規模氣象皆聖人事則此不得獨爲賢人事矣且賦詩㫁章此但取其詠歎不忘之意與衛武公初無干涉也絜矩之説蓋以己之心度物之心而爲所以處之之道爾來喻殊不可曉而所謂先自度者尤無所當今以鄙説畫爲兩圗合而觀之則方正之形隠然在目中矣

<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集,卷四十四>
　　有禮則安無禮則危如雲仁則榮不仁則辱初無身心本末之辨蓋聖賢之言各有所指隨其淺深而莫非至理之極也今必以內外爲精粗而欲去彼取此豈非有所陷溺其心而然耶且學者之勉彊力行亦勉其所當爲者而已若曰勉焉以冀其有以自慰則是先獲後難而爲謀利計功者之所爲矣聖學異端之別於此亦畧可見試深察之可也
　　答江德功
　　圓而神也其所以藏徃者向之所謂方以知者也神武不殺言聖人不假卜筮而知吉凶也是以明於天之道以下言教民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其德也此章文義只如此程先生説或是一時意到而言不暇考其文義但今玩味其意別看可也若牽合經㫖則費力也
　　答江德功
　　中庸集解程先生曰生之謂性性即氣氣即性〈止〉舜有天下而不與焉者也熹竊謂此段反復譬喻皆是生之謂性而必以性善之説間乎其中以性善之言證之於後何也若曰性只是理則夫爲惡者謂之非理可也何以言惡亦是性濁亦是水此理不爲堯桀存亡何以言流之逺近清之遲速此皆氣稟之譬於性善之説自當分別卻袞説了不知如何直翁以水譬氣稟清譬天理濁譬人慾初亦可喜恐只是元初水一句又解不得直翁又爲之説曰夫所謂繼之者善者以下皆因言性善而爲説水譬性就下與清譬性善流而至於海終無所汚者此譬聖人之全天理流而濁者譬人慾也不可以濁者不爲水謂感物而動皆性之欲也及其清明卻只是元初水謂復其本然之善也此説於不可以濁者不爲水一句似失性善之意不知先生以爲何如
　　此説但以性善爲本而以氣稟有善惡者錯綜之反復玩味自然見得
　　中庸曰人莫不飲食也鮮能知味也竊謂此兩句大意言百姓日用而不知程先生牲牢之譬卻是不曾飲食而不知非日用不知也據程先生所言只譬如道者如人食牲牢須曾喫了方知非爲此章至於呂與叔謂必察於芻豢之性草木之滋火齊之節調飫之宜恐非本㫖黙竊謂味即指飲食而言若曰人莫不飲食鮮能知味也即飲食則行之而著習矣而察者也味與飲食只是作互用文耳不知如何直翁以飲食譬日用味譬理此説亦似當不知是否
　　直翁説是
　　中庸曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地黙竊謂此四句若本上文謂道始於夫婦之愚不肖意味殊少黙竊妄意謂上下察是知得此理察乎天地是行到處君子之道造端乎夫婦者子思下章已申言之曰君子之道譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑詩云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻孥子曰父母其順矣乎此察乎天地之次序也本意言君子所語而繼之以上下察故黙謂是知此理蓋孟子難言之意也言君子之道而繼之以察乎天地故黙謂是行到處蓋文王刑於寡妻之氣象也不知如何直翁雲先生或問中已有易重咸常之説黙未之見也
　　此察字訓著不訓到觀此兩句只是疊説上文意思未有知到行到之意
　　論語精義伊川先生曰學必盡其心盡其心則知其性知其性〈云云〉反而誠之聖人也故洪範曰思曰睿睿作聖誠之之道在乎信道篤信道篤則行之果行之果則守之固直翁所疑曰學而至於盡心則與道不隔非信道篤者能之也則所以誠之者特在存養而已至此豈待言信道篤而伊川雲爾者蓋信道者通貫上下者也爲學之始固在夫信道之篤至於盡心之後亦在夫信道之篤也黙以爲惟與道不隔者爲能信篤若與道隔則尚未識道安能信哉其所信者特信聖賢之言耳非自信也故伊川信道篤必在於盡心知性之後學者要當先明盡心性爲何學然後知學之可以爲聖人決矣不知先生以爲如何
　　信有淺深有是篤信聖賢而信之者有是自見得道理當然而信之者伊川之意蓋如德功之説然謂如此然後能信則又過矣又道字之義恐伊川之意與德功亦不同也
　　伊川先生曰不違仁是無纎毫私慾有少私慾便是不仁直翁推之曰仁者天理也人能無慾則天理之妙渾然於中其心無所越於仁矣然謂越字與違別違字乃違背之意只私慾蔽了仁便是違也越字卻是違越之意豈得違越得他直翁雲纔有放心便是違越仁矣然雲放心亦只是不能存其心雲放心非是越也惟禮有品節可以言越仁者無外不可言越不知先生以爲如何
　　違猶離也去也
　　此卷據鄙見奉報未知是否幸反復論之也
　　易説則全然草率不通㸃檢未敢奉報告且子細未要如此容易立説千萬千萬至懇至懇
　　答江德功
　　所喻易中庸之説足見用心之切其間好處亦多但聖賢之言意㫖深逺子細反復十年二十年尚未見到一二分豈可如此纔方撥冗看得一過便敢遽然立論似此恐不但解釋文義有所差錯且是氣象輕淺直與道理不相似願且放下此意思將聖賢言語反覆玩味直是有不通處方可權立疑義與朋友商量庶㡬稍存沉浸醲郁氣象所繫實不輕也直翁謹愿詳審好相聚講習所論遮欄意亦佳然前賢固己言之矣但在力行如何
　　答江德功
　　示喻誠敬之別此猶是以地位而言須看其命字之本意則誠是眞實敬是畏謹指意自不同也又論今昔用功之異此固曉然但不知今日之有昔日之無是同是別是相妨是不相妨更須他日欵曲面論今未敢懸斷可否也二銘意甚佳然亦皆有未安處如天理既循人慾自克彼己既融萬物同體等語亦當俟面講之但此等文字非有不得已者亦不必作不若黙存此理於胷中而驗之行事之實也
　　答江德功
　　示喻諸説己悉前書所論誠敬字義不同正爲方此論敬不當引誠爲説本欲高妙反成支離耳意皆因事物而有然事物外至而意實內生但於中有邪正耳難以誠意爲內邪意爲外也來喻又雲誠者體物而不可遺敬亦體物而不遺此語殊不可曉大率左右向來不曽子細理㑹文義反復涵泳義理故於此等處多是鹵莽恐更須加詳細也所喻舊學之誤但爲不將事試故不能自合義理今就義理上用工又患未能全合詳此意思似是欲因舊學所見而加事試之功以補其闕耳正恐所見有差根腳便不是了雖加事試之功終不免兩截也義理名字呼喚得尚自有差卻如何便得全合義理耶此等處仍是舊病躐等欲速之意尤不可不察也
　　答江德功
　　疑義俟細看奉報易説知頗改更甚善然學者以玩索踐履爲先不當汲汲於著述既妨日用切已工夫而所説又未必是徒費精力此區區前日之病今始自悔故不願賢者之爲之也絶學捐書是病倦後看文字不得正縁前日費力過甚心力俱衰且爾休息耳然亦覺意思安靜無牽動之擾有省察之功非眞若莊生所謂也
　　答江德功
　　示及易説等書實不曉所謂不敢開巻累承喻及必欲見疆使同其説隱之於心有未能安者遂不敢奉報今承見語欲成書而不出姓名以避近名之譏此與掩耳偷鈴之見何異不知賢者所見何故日見邪僻至於如此夫天下之理惟其是而已若是則出名何害若不是則不出名何益若如所論乾坤二字乃是將一部周易從頭鶻突了豈能使易道著明乎若曰人人親見三聖而師之此尤不揆之言如所説乾坤字義恐自家未夣見三聖在如何敢開此大口即元書謹用封納拙直之言盡於此書今後不復敢聞命矣千萬見察
　　答江德功
　　所示經説孟子大意頗佳其間亦有少未合處徐議未晚也但易説愈見乖戾三復駭然因復慨念鄉里朋友清素樸實刻意讀書無世間種種病痛未有如德功者所以平日私心嘗竊愛慕思有以補萬分者亦荷德功不鄙三數年來雖所論不合加以鄙性淺狹譏誚排斥無所不至而下問之意愈勤不懈此在他人亦豈能及然自頃至今爲日愈久而所執愈堅所見愈僻孜孜矻矻日夜窮忙不暇平心和氣參合彼已異同之説反覆論難以求至當之歸而專徇己意競出新竒以求己説之勝以至於展轉支離日益乖張而不悟不知用心錯誤何故至此使人更不可曉但竊歎恨而已今且據來示而舉其一二言之如既曰乾健也而又曰能體其健之謂乾若乾本是健即別無體此健者若更要體得此健方謂之乾則是乾在健外以此合彼而後得謂之乾也又如羣龍無首乃用程傳無妄六二之説雖於理不謬然安頓不是地頭全然不是文理又且岐而爲二互相矛盾蓋乾爲萬物之始故天下之物無不資之以始但其六爻有時而皆變故有羣龍無首之象而君子體之則當謙恭卑順不敢爲天下先耳非謂可天德而不可爲首也又非謂乾不爲首也可天德而不可爲首不成文理無可言者若曰乾不爲首則萬物無所資始而又誰使爲之首乎且程傳之説爲人不可以私意造始故爲之戒耳若乾之爲始乃是天理自然非若人有形體心思而能以私意造始也此二説者其失甚不難見原其所以失之大抵只是日前佛學𤣥妙之見尚在故以理爲外以事爲粗而必以心法爲主然又苦其與大易體靣不同須至杜撰揑合所以欲高而反下欲宻而反踈耳此是義理本原大差謬處不但文義之失然在今日德功病痛尚是第二義卻是日用之間自己分上更不曾實下功夫而窮日夜之力以爲穿鑿附㑹之計此是莫大之害正使撰得都是亦無用處不得力況其乖戾日甚一日豈不枉費功夫虛度光隂不惟無益而反有害乎熹之鄙意竊願德功放下日前許多𤣥妙骨董即就日用存主應接處實下功夫理㑹箇敬肆義利是非得失之判若要讀書即且讀語孟詩書之屬就平易明白有事跡可按據處看取道理體靣涵養德性本原久之漸次踏著實地即此等説話須自見得黒白不須如此勞心費力矣若必欲便窮竟此説亦請先罷穿鑿己見且更追思今日以前凡熹所説與德功不同者併合兩家寫作一處子細較量考其是非痛加辯詰亦庶幾有究竟處不至如今日只見一邊不相照應而信口信筆無有了期也病起倦甚懐不能已畧此奉報千萬詳之若以爲是幸即加功若以爲非即此書不煩見答今後亦不須更下喻矣
　　答江德功
　　熹災病相仍衰悴萬狀昨被按刑之命判不能徃赴矣正初忽聞奏事指揮疲曵進趨尤覺費力專人懇辭竟不得命旦夕不免就道或入文字而於前路俟報萬一不獲即一到都下靣懇而歸度此衰殘必䝉聖照也所示諸經序解偶此冗劇未及細看然觀其大畧似亦未離舊也渾儀詩甚佳其間黃簿所謂渾象者是也三衢有印本蘇子容丞相所撰儀象法要正謂此俯視者爲渾象也但詳吳掾所説平分四孔加以中星者不知是物如何製作殊不可曉恨未得見也
　　答江德功
　　老病之餘扶曵造朝自取羞辱雖幸天日有以辨明然罪終有未盡滌者已力請奉祠矣理直義明計必可得不然雖使得罪亦勝忍恥作官也璣衡之制在都下不久又苦足痛未能徃觀然聞極踈畧若不能作水輪則姑亦如此可矣要之以衡窺璣仰占天象之實自是一器不當並作一説也元祐之制極精然其書亦有不備乃最是𦂳切處必是造者秘此一節不欲盡以告人耳
　　答黃直翁〈寅〉
　　商因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也是周監二代之制而損益之其文大備亦時使然也聖人不能違時烏得不從周之文乎然亦少有不從處如行夏之時乘殷之輅是也
　　周之文固可從而聖人不得其位無製作之時亦不得不從也使夫子而得邦家則將損益四代以爲百王不易之法不專於從周矣
　　程子曰三讓者不立一也逃之二也文身三也寅竊意求之繼立以嫡聞父䘮而奔身體不敢毀傷者萬世之通義也泰伯胡爲而不然耶蓋不立者泰伯知王季之賢又有文王之聖必能基成王業從而讓之亦太王之志也不奔父喪非本心也奔則王季辭立矣〈太王欲立之而未有命季歴必爲叔齊之事〉逃而適他國足矣必之𠛼蠻斷髮文身而後已者蓋不示以不可立則心不安其位未定終無以仁天下繼父志而成其遠者大者也三者權也夫泰伯之讓上以繼太王之志下以成王季之業無非爲天下之公而不爲一身之私其事深逺民莫能測識而稱之茲其德所以無得而加也
　　此説亦是但以天下讓只依龜山説推本而言之爲是所云不示以不可立則王季之心不安而位未定此意甚好非惟説得泰伯之心亦説得王季之心也蘇子由雲漢東海王以天下授顯宗唐宋王成器以天下授𤣥宗皆兄弟終身無間言何必斷髮文身若使王季之心如漢顯宗唐𤣥宗則此説可也若有叔齊之心則不能一朝居矣王季之賢豈下叔齊也哉然泰伯三讓權而不失其正是乃所以爲時中也故夫子以至德稱之
　　答黃直翁
　　衞君事伯謨書中已畧論之徐思不奉父命而逃去固爲未善故程子亦以為不可但居勢如此不逃卻不得如泰伯王季之事亦非常理但變而不失其正耳
　　答黃直翁
　　示喻誠敬異同之説已具德功書中矣且既曰誠之者擇善而固執之則敬者但可爲誠之之一事不可專以敬爲誠之之道也明道先生蓋舉其一事而言爾大凡看文字須認正意不可如此支蔓無了時也
　　答曹子野〈䮐〉
　　示及史記疑數條熹向曾攷證來了功臣表與漢史功臣表其戸數先後及姓名多有不同二史各有是非當以傳實證之不當全以史記所傳爲非眞也如淮隂爲連敖典客漢史作票客顔師古謂其票疾而以賓客之禮禮之夫淮陰之亡以其不見禮於漢也蕭何追之而薦於漢王始爲大將若己以賓禮禮之淮陰何爲而亡哉此則史記之所載爲是三代表是其踈謬處無可疑者蓋他説行不得若以爲堯舜俱出黃帝是爲同姓之人堯固不當以二女嬪於虞舜亦豈容受堯二女而安於同姓之無別又以爲湯與王季同世由湯至紂凡十六傳王季至武王纔再世爾是文王以十五世之祖事十五世孫紂武王以十四世祖而代之豈不甚繆戾耶通鑑先後之不同者卻不必疑史家敘事或因時而記之或因事而見之田和遷康公通鑑載於安王十一年是因時而記之也史記載於安王十六年是因事而見之也何疑之有隻有伐燕一節史記以爲湣王通鑑以爲宣王史記卻是攷他源流來通鑑只是憑信孟子溫公平日不喜孟子到此又卻信之不知其意如何張敬夫説通鑑有未盡處似此一節亦是可疑但二説今皆無所證未知孰是孰非更可反覆詳究如有所見卻幸垂教
　　晦菴集卷四十四
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷四十五　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答虞士朋〈太中〉
　　易有太極是生兩儀者一理之判始生一竒一偶而為一畫者二也兩儀生四象者兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而為三畫者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三畫而成者以此而已是皆自然流出不假安排聖人又已分明説破亦不待更著言語別立議論而後明也此乃易學綱領開卷第一義然古今未見有識之者至康節先生始傳先天之學而得其説且以此為伏羲氏之易也説卦天地定位一章先天圖乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本於此若自八卦之上又放此而生之至於六畫則八卦相重而成六十四卦矣〈六十四卦之上又放此而生之至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦貢易林是也〉剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其為全矣其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣隂陽變化而太極之妙無不在焉於此蓋可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻詞有不通者其論四爻過不及之淺深則為精宻非他説之所及矣
　　用九用六當從歐陽公說為揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此發之此歐陽公舊説也而愚又嘗因其說而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所繫之辭不必更㸔所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍無首者可以見其一隅也蓋羣龍無首卽坤之牝馬先迷也利永貞卽乾之不言所利也學而首章甚善但學之一字實兼致知力行而言不可偏舉今所引顔子工夫乃専為力行事耳
　　二章所謂不失其愛敬之本心則仁不可勝用者甚善但有子亦據實理而正言之非曲為當世而發也巧言令色求以悅人則失其本心之德矣不待利己害人然後為不仁也
　　三年無改乃謝氏之説其意美矣然恐過之不若游氏尹氏之為實也
　　無諂無驕一章文義東坡得之蓋無諂無驕隨事知戒足以自守矣然未見其於全體用功而有自得處也樂與好禮乃見其心之所存有非貧富之所能累者此子貢所以有切磋琢磨之譬也治骨角者旣切而復磋之治玉石者旣琢而復磨之皆先略而後詳先粗而後精之意大學乃㫁章取義不必引以為説也
　　如愚之説為不知之説焉得知之説觀過之説皆恐失之過高後亦多類此者詳其意味似從張無垢議論中來其為得失非但訓詁文義之間而已此須異日子細商量今未敢容易說也一以貫之乃聖門末後親傳密旨其所以提綱挈領統宗會元蓋有不可容言之妙當時曾子黙契其意故因門人之問便著忠恕二字形容出來則其一本萬殊脈絡流通之實益可見矣然自秦漢以來儒者皆不能曉直至二程先生始發明之而其門人又獨謝氏侯氏為得其説今不考焉而但以忘物我者為言吾恐其失之逺也況夫子以此語告子貢乃因博學多識而發其與忘物我者又有何關涉耶
　　答虞士朋
　　昨承寄示趙倉易論語説足浣愁疾易説簡易精密不惟鄙意多所未及警發之深而近世諸儒説不到處亦甚多甚不易其玩索至此深恨未得一見靣扣其詳也但象數乃作易根本卜筮乃其用處之實而諸儒求之不得其要以至苛細繳繞令人厭聽〈闕〉　一向屏棄闊略不復留意卻恐不見製作綱領語意來歴似亦未甚便也昨於乾坤二卦略記所疑之一二今謾錄呈幸為詳之試因話次以盛意扣之看有何説卻以見報熹與之未相識不欲遽相辯難千萬不必雲熹所説也論語説有意古人為己之學意亦甚正但覺看得張無垢文字太熟用意太切立説太高反致失卻聖人本指處多今亦未欲遽論二説謾徃並煩扣之亦勿雲熹所寄也
　　答游誠之〈九言〉
　　示喻讀書玩理次第甚慰所懷但嚴立功程寛著意思久之自當有味不可求欲速之功也所論日用功夫尤見其為己之意但心一而已所謂覺者亦心也今以覺求心以覺用心紛挐廹切恐其為病不但揠苖而已不若日用之間以敬為主而勿忘焉則自然本心不昧隨物感通不待致覺而無不覺矣故孔子只言克己復禮而不言致覺用敬孟子只言操存舍亡而不言覺存昧亡謝先生雖喜以覺言仁然亦曰心有知覺而不言知覺此心也請推此以騐之所論得失自可見矣若以名義言之則仁自是愛之體覺自是知之用界分脈絡自不相關但仁統四德故人仁則無不覺耳然謝子之言侯子非之曰謂不仁者無所知覺則可便以心有知覺為仁則不可此言亦有味請試思之克齋記近復改定今別寫去後面不欲深詆近世之失波動危廹等語皆已削去但前所論性情脈絡功夫次第自亦可見底裏不待盡言而後喻也因見南軒試更以此意質之當有以相發明爾
　　答游誠之
　　仁覺之説前書已詳報矣此書所喻惻隱似非出於覺者此語甚佳但所謂覺之一字未必不佳者鄙意亦非以覺為不佳但謂功夫用力處在敬而不在覺耳上蔡雲敬是常惺惺法此言得之但不免有便以惺惺為仁之意此則未穏當耳所喻從前馳騖之過此非明者不能自知甚善然旣自知之則亦自改之而已它人不得而與也窮理涵養要當並進葢非稍有所知無以致涵養之功非深有所存無以盡義理之奧正當交相為用而各致其功耳
　　答游誠之
　　心體固本靜然亦不能不動其用固本善然亦能流而入於不善夫其動而流於不善者固不可謂心體之本然然亦不可不謂之心也但其誘於物而然耳故先聖只説操則存〈存則靜而其動也無不善矣〉舍則亡〈於是乎有動而流於不善者〉出入無時莫知其鄉〈出者亡也入者存也本無一定之時亦無一定之處特係於人之操舍如何耳〉只此一句説得心之體用始終眞妄邪正無所不備又見得此心不操卽舍不出卽入別無閒處可安頓之意若如所論出入有時者為心之正然則孔子所謂出入無時者乃心之病矣不應卻以惟心之謂與一句直指而總結之也所答石呂二書寫呈但子約書中語尚有病當時不暇子細剖析明者擇焉可也
　　答吳伯起
　　成都之諾乃爾輕發可怪然亦在我者有以致之但當自省不當責人也渠近辟韜仲不下次第愈縮手矣趙總卿頃得書甚相念不知所許竟如何然吾之所謂義者無窮而彼之具析體究對移者有盡但十二時中常切照管勿令有滲漏處則彼之來者不足問矣今人戚戚不能信命者固無足道然謂付之造物亦非極摯之語此處儘要見得分明便不動心不可只靠一言半句海上單方便以為足恐事變之來抵當不去恐成好笑也
　　答吳伯起
　　且審聞善感發判然義利之間衰懦之餘警省多矣然一時意氣易得消歇正要朝夕講求義理以培植之不可專恃此便為究竟也
　　答歐陽慶似〈光祖〉
　　頃在里中雖屢獲見而常苦匆匆不及盡所欲言然已固知所志之不凡矣今辱惠問乃慨然有志於學甚善甚善抑嘗病今之學者不知古人為己之意不以讀書治己為先而急於聞道是以文勝其質言浮於行而終不知所底止方竊以是反而求之而未之有得也愧辱下問之勤無以稱塞敢私布之不識明者謂之然否
　　答歐陽慶似
　　所需序文迫歲冗甚不暇執筆然為學治己之方前此講之熟矣當官之務推此而達之則奉法愛民不求聞達皆吾分內事耳此固不待拙者之言又況其外之文乎呂氏童蒙訓下巻論守官之法亦頗明備暇日更試攷之當有益也
　　答嚴居厚〈士敦〉
　　示喻進學加功處甚善觸事未能不為事物所奪只是未遇事時存養未熟所以如此然又別無它岐不可欲速但常存此心勿令間㫁講明義理以栽培之則久當純熟明快矣科舉之習前賢所不免但循理安命不追時好則心地恬愉自無怵廹之累昨見所論三子具體而微似未免太徇時好然務為竒險反使詞義俱不通暢久欲奉告而未及也因此布陳僭易僭易
　　別紙喻及養氣之説足見講學不倦之意但此章文義正自難明且當虛心平氣反復諷誦久當有味今以廹切之心求之正猶治絲而棼之雖欲彊為之説終非吾心所安穿鑿支離愈叛於道矣今且據來喻而畧言之縮字訓直禮書如此處多先儒之言似不可易壹字非訓一便只是一字乃專一之意耳記得程先生有説志專在淫僻豈不動氣氣專在喜怒豈不動志試以是思之知言則知義理之所在無毫釐之差故日用之間有以集義而生浩然之氣詖淫邪遁四字有次序而無彼此之分如楊墨釋老之言無不具此四者然今亦未易遽論也請且如前説反復玩味要之以久自當釋然有解悟處不必廣求徒勞日力只二先生有説處抄出同看可也
　　答丘子野
　　示喻觀玩之別想已有成説茲因下問之及嘗竊思之敢布左右蓋易有象〈八卦六爻〉然後有辭〈卦爻之辭〉筮有變〈老陽老陰〉然後有占〈變爻之辭〉象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾之所値之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則旣觀象矣又玩辭以攷其所處之當否動而諏筮則旣觀變矣又玩占以攷其所値之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動靜之間舉無違理而自天祐之吉無不利也蓋觀者一見而決玩者反復而不舍之辭也筮短龜長之説惟見於左氏元凱之注理固有之但先王制卜筮之法至嚴至敬虛其心以聽於鬼神專一則應疑貳則差故禮曰卜筮不相襲蓋為此也晉獻之欲立驪姫以理觀之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也則亦深切著明已矣乃不勝其私意而復筮之是以私心為主而取必於神明也豈有感通之理哉此所以筮之雖吉而卒不免於凶也今不推其所以聽於鬼神者之不專不一而遽欲卽此以較龜筮之短長恐未免乎易其言之責也理則一而已矣其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋陰陽亦器也而所以陰陽者道也是以一陰一陽徃來不息而聖人指是以明道之全體也此一陰一陽之謂道之説也不審高明以為然否
　　答丘子服〈膺〉
　　寵辱若驚貴大患若身貴猶重也言寵辱細故而得之猶若驚焉若世之大患則尤當貴重之而不可犯如愛其身也寵為下者寵人者上於人者也寵於人者下於人者也是辱固不待言而寵亦未足尚今乃得之而猶若驚而況大患與身為一而可以不貴乎若使人於大患皆若其將及於身而貴重之則必不敢輕以其身深預天下之事矣得如是之人而以天下託之則其於天下必能謹守如愛其身而豈有禍敗之及哉老子言道之眞以治身又言身與名孰親而其言外其身後其身者其實乃所以先而存之也其愛身也至矣此其學之傳所以流而為楊氏之為我也蘇子由乃以忘身為言是乃佛家夢幻泡影之遺意而非老氏之本眞矣
　　答丘子服
　　兩日連得手示為慰貴大患如此説固好但後一貴字別為一義似未安耳出生入死章諸家説皆不愜人意恐未必得老子本指今只自夫何故以下看則語意自分明蓋言人所以自生而趨死者以其生生之厚耳聲色臭味居處奉養權勢利慾皆所以生之者惟於此太厚所以物得而害之善攝生者遠離此累則無死地矣此卻只是目前日用事便可受持他旣難明似亦不必深究也如何如何
　　答李深卿〈泳〉
　　昨擇之特示別紙教告甚悉時亦不暇奉報然因其行嘗口附區區不知高明以為然否夫儒釋正邪之異未易以口舌爭但見得分明則觸事可辨今未暇逺引且以來教所舉中庸首章論之則吾之所謂一者彼以謂二吾之所謂實者彼以為虛其邪正得失於此已判然矣然世之學者於吾學初未嘗端的用功而於彼説顧嘗著力研究是以於彼説日見其高妙而視吾學為不足為陷溺益深則遂不復自知其為陷溺是雖以孟子之辨守而告之恐未易㧞而況今日才卑德薄之人乎然有一於此疑若可捄蓋天理人心自有至當我順彼逆體勢不侔是以為吾學者深拒力排未嘗求合於彼而為彼學者支辭蔓説惟恐其見絕於我是於其心疑亦有所不安矣誠如是也則莫若試於吾學求其所以用力者如徃時之一意於彼而從事焉假以歲時不使間㫁則庶乎其可以得本心之正而悟前日之非矣所論不當啓後學輕視前輩之弊此則至論敢不承教然觀聖賢議論雖未嘗不推尊前輩而其是是非非之際亦未甞有毫髪假借之私若孟子之論伊尹夷惠抑揚其辭不一而足亦可見矣若呂氏之學在近世則亦近正矣然觀正獻對神祖空寂之問則以堯舜所知所急為兩途觀原明述正獻學佛之事則見正獻所學所言為二致諸若此類不可殫舉蓋猶未免於習俗之蔽也以前輩之故一例推尊禁不得復議其失是孔子不當論臧文仲之不仁不智且當直許子文文子以仁然後為可也擇之講論精宻務求至當似未為過但其間卻實不免有輕視前輩之心此則不可去年因書蓋甞箴之正如老兄之意但不敢謂縁此都不得別白是非也凡此二條皆近世學者深錮之弊是以因來喻之及而極論之願試以愚言思之一事正則其餘皆正矣蓋理無二致非如老兄所論中庸首章三句別為兩事與呂氏所知所急所學所言有彼此之殊也鄙見如此或有未當因來卻望見教勿憚反復不有益於彼則必有益於此矣千萬至懇至懇
　　答胡寛夫
　　示喻疑義數條足見別後進學之篤甚慰甚慰大概如此看更須從淺近平易處理會應用切身處體察漸次接續勿令間㫁久之自然意味浹洽倫類貫通切不可容易躁急厭常喜新專揀一等難理會無形影底言語暗中想像杜撰穿鑿枉用心神空費日力更勿與人辨論釋氏長短自家未有所見判㫁它不得況廢卻自家合做底𦂳切工夫卻與人爭一場閒口舌有損無益尤當深戒也主一之功學者用力切要處承於此留意甚善但其它推説似太汗漫多病痛以熹觀之似不必如此只就如今做書會處理會便見漸次大抵自家所看文字及提督學生工夫皆須立下一定格目格目之內常切存心格目之外不要妄想〈如看論語今日看到此段卽專心致意只看此段後段雖好且未要看直待此段分曉説得反復不差仍且盡日玩味明日卻看後段日用凡事皆如此以類推之可見不然雖是好事亦名妄想〉此主一之漸也若不如此方寸之間頃刻之際千頭萬緒卒然便要主一如何按伏得下試更思之我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人與子思所謂施諸已而不願亦勿施於人此言且只各就本句中體味踐履久之純熟自見淺深今亦不須彊分別也大抵學者之患在於好談高妙而自己腳根卻不㸃地正所謂道在邇而求諸遠事在易而求諸難也大學解想亦㸔未到四哥又自有日課不欲妨它〈教人者須常存此心〉郭子和中庸頃曾見之切不可看看著轉迷閟也其它所欲文字合用者前已附去其他非所急者更不上內想自曉此意千萬息卻此心且就日課中逐些理㑹慤實踐履方有意味千萬千萬後生輩誦書亦如吾人講學只是量力不要貪多仍須反覆熟讀時時溫習是要法耳
　　答吳德夫〈獵〉
　　承喻仁字之説足見用力之深熹意不欲如此坐談但直以孔子程子所示求仁之方擇其一二切於吾身者篤志而力行之於動靜語黙間勿令間㫁則久久自當知味矣去人慾存天理且據所見去之存之功夫旣深則所謂似天理而實人慾者次第可見今大體未正而便欲察及細微恐有放飯流歠而問無齒決之譏也如何如何易之為義乃指流行變易之體而言此體生生元無間㫁但其間一動一靜相為始終耳程子曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神正謂此也此體在人則心是已其理則所謂性其用則所謂情其動靜則所謂未發已發之時也此其為天人之分雖殊然靜而此理已具動而此用實行則其為易一也若其所具之理所行之用合而言之則是易之有太極者昨來南軒嘗謂太極所以明動靜之藴蓋得之矣來喻以不易變易為未發已發恐未安試以此説推之非惟見得易字意義分明而求仁用力要處亦可得矣
　　答楊子直〈方〉
　　承喻太極之説足見用力之勤深所歎仰然鄙意多所未安今且畧論其一二大者而其曲折則托季通言之蓋天地之間只有動靜兩端循環不已更無餘事此之謂易而其動其靜則必有所以動靜之理焉是則所謂太極者也聖人既指其實而名之周子又為之圖以象之其所以發明表著可謂無餘藴矣原極之所以得名蓋取樞極之義聖人謂之太極者所以指夫天地萬物之根也周子因之而又謂之無極者所以著夫無聲無臭之妙也然曰無極而太極太極本無極則非無極之後別生太極而太極之上先有無極也又曰五行陰陽陰陽太極則非太極之後別生二五而二五之上先有太極也以至於成男成女化生萬物而無極之妙蓋未始不在是焉此一圖之綱領大易之遺意與老子所謂物生於有有生於無而以造化為眞有始終者正南北矣來喻乃欲一之所以於此圖之説多所乖礙而不得其理也熹向以太極為體動靜為用其言固有病後已改之曰太極者本然之妙也動靜者所乘之機也此則庶幾近之來喻疑於體用之雲甚當但所以疑之之説則與熹之所以改之之意又若不相似然蓋謂太極含動靜則可〈以本體而言也〉謂太極有動靜則可〈以流行而言也〉若謂太極便是動靜則是形而上下者不可分而易有太極之言亦贅矣其它則季通論之已極精詳且當就此虛心求之久當自明不可別生疑慮徒自攪繞也持敬之説不必多言但熟味整齊嚴肅嚴威儼恪動容貎整思慮正衣冠尊瞻視此等數語而實加功焉則所謂直內所謂主一自然不費安排而身心肅然表裏如一矣豈陸棠之謂哉彼其挾詐欺人是乃敬之賊耳今反以敬之名歸之而謂敬之實眞有不足行者豈不誤甚矣哉大抵身心內外初無間隔所謂心者固主乎內而凡視聽言動出處語黙之見於外者亦卽此心之用而未嘗離也今於其空虛不用之處則操而存之於其流行運用之實則棄而不省此於心之全體雖得其半而失其半矣然其所得之半又必待有所安排布置然後能存故存則有揠苖助長之患否則有舍而不芸之失是則其所得之半又將不足以自存而失之孰若一主於敬而此心卓然內外動靜之間無一毫之隙一息之停哉叔京來書尚執前説而來喻之雲亦似未見內外無間之實故為此説並以寄叔京而所以答叔京者亦並寫呈幸詳思之卻以見告也
　　答楊子直
　　來書譙責不少置不記前書云何何所得罪一味皇恐而已但來書旣雲鐫責諄切其後又謂不教而棄之殊不可曉如前書尚在望令小吏録以見寄當一一供答以聽裁處熹卻自覺尚且耐煩不至如老兄激發怨懟之深也且如向來出川時所予書無非怨懟之語此非怨熹之詞想自記得故竊疑之以為士君子去就離合之際不當如此因答書中頗致寛解之詞未有相貶外處如後來見教政事條目其間亦有一二心未安處故因筆自解初非相貶外不知今來所謂貶外是指何語恐實有之而熹不自覺者卽望一二疏示容其改過幸甚幸甚且如今書四子之説極荷見教然此書之目只是一時偶見大學太薄裝不成冊難作標題故如此寫亦欲見得四書次第免被後人移易顚倒只如大學據程先生説乃是孔氏遺書而謂其他莫如論孟則其尊之固在論語之右非熹之私説矣今必欲抑之而尊論語復何説乎竊恐此意未必為大學壓論語發恐又只是景迂作祟意欲擯斥孟子耳萬一揣料失當所言非是亦告且為平心息怒子細見教使得反復以究實是之歸幸甚幸甚平時與老兄講論常是不曾合殺只被中間一句不合尊意便蒙見怒更不暇復論前語之是非而一向且爭閒氣所以老兄見教之美意與區區獻疑之誠懇皆不見其有益而反積為後日無窮之怨隙所謂忠告善道不可則止者豈若是乎世衰道䘮吾黨日孤見自無事不要似此尋事廝炒使旁觀指目益為道學之病乃是助彼自攻古人所謂將鬭而自㫁一手以求必勝者也願老兄自今或有異同之論且耐煩息怒而極論理之是非則理日益明氣日益和雖使十反極其紛挐亦自無忿懟之撓矣老兄見責不能受人盡言而前後怨忿之詞至於如此請出兩家之書付之識者使其審訂則誰為不能受言者必有在矣王肅方於事上而好人佞已此不絜矩之過也願更思之下交淺劣不勝至望
　　答楊子直
　　學者墮在語言心實無得固為大病然於語言中罕見有究竟得徹頭徹尾者蓋資質已是不及古人而工夫又草草所以終身於此若存若亡未有卓然可恃之實近因病後不敢極力讀書閒中卻覺有進步處大抵孟子所論求其放心是要訣爾
　　答楊子直
　　前日晦伯人還已上狀矣但忘記一事欲煩為作小楷四箴百十字今納界行去暇日得為揮染甚幸此箴舊見只是平常説話近乃覺其旨意之精宻眞所謂一棒一條痕一摑一掌血者故欲揭之座隅使不失墜雲耳時節不是當字學亦絕故又欲得妙札時以寓目以祛病思幸勿靳也
　　答楊子直〈此庚申閏二月二十七日書去夢奠十二日〉
　　熹病日覺沉重而醫者咸以為可治但服藥殊不見効亦付之無可奈何安坐拱手以聽天命耳曾光祖在此備見當能道之也此間諸況曲折亦不暇詳布渠亦可問也前書所求妙札曾為落筆否便中早得寄示為幸近以書懇益公求作先人墓碑不知渠肯作否若肯作又並書卽不敢奉凂不然又當有請也夏小正文已編入禮書但所見數本率多舛誤所示未暇參考少俟功夫子細校畢卽納還也四民月令中亦見當時風俗及其治家齊整卽以嚴致平之意推尋也亦俟抄了並納還不知近日更得何異書便中望見告此卻亦讀得舊書但鍜鍊得愈純熟亦頗有實用不專是空言也此間新定參同契曾寄去否如未有可喻及當續致也此書理㑹他下手處不得但愛其文古雅因校此本買櫝還珠甚可笑也
　　光祖家有泉石頗佳已屬令去求詩能為出數語否王才臣寄示所得諸圖幽閒淡泊彼間風俗嗜好不同未必識此味也
　　答呂季克
　　承示及環叟之書粗釋所疑此公舊亦聞之平父伯崇皆與之相識然不聞其為濓溪家子弟也其所著書乃如此若原説者則可謂青過於藍矣道學不明異端競起士雖有意於學而浮沉世故不能篤信聖言躬行黙體以至不疑之地鮮有不沒溺者甚可歎也八桂久不得書昨亦見其所與尊兄書論原説者大意甚正但似未究其巧譎之情耳
　　答廖子晦〈德明〉
　　德明舊嘗極力尋究於日用事上若有所感而知吾身之具有者廣大虛靜範圍天地根本萬物易所謂寂然不動中庸所謂喜怒之未發者是也德明將以此為大本漸加修治之功未知所見是否
　　聖門之學下學而上達至於窮神知化亦不過德盛仁熟而自至耳若如釋氏理須頓悟不假漸修之雲則是上達而下學也其與聖學亦不同矣而近世學者每欲因其近似而説合之是以為説雖詳用心雖苦而卒不近也中庸所謂喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和只是説情之未發無所偏倚當此之時萬理畢具而天下萬物無不由是而出焉故學者於此涵養栽培而情之所發自然無不中節耳故又曰中者天下之大本和者天下之達道此皆日用分明底事不必待極力尋究忽然有感如來喻之云然後為得也必若此雲則是溺於佛氏之學而已然為彼學者自謂有見而於四端五典良知良能天理人心之實然而不可易者皆未甞畧見彷彿甚者披根㧞本顚倒錯繆無所不至則夫所謂見者殆亦用心太過意慮冺絕恍惚之間瞥見心性之影象耳與聖門眞實知見端的踐履徹上徹下一以貫之之學豈可同年而語哉
　　程子以敬教人自言主一之謂敬不之東又不之西不之此又不之彼如此則何時而不存然欲到得此功夫須如釋氏攝心坐禪始得德明又慮至此成正與助長故近日又稍體究禮樂不可斯須去身之説蓋禮則嚴謹樂則和樂兩者相須而後能故明道先生旣以敬教人又自謂於外事思慮儘悠悠又曰旣得後便須放開不然卻只是守故謝子因之為展托之論德明又恐初學勢須把持未敢便習展托於斯二者孰從孰違雖然是固操存舍亡之意而孔氏教人求仁為先竊謂仁人心也克己之私而循天之理則本心之仁得矣夫復何事嘗試求之覺得難甚先難後獲寧不信然
　　二先生所論敬字須該貫動靜看方得夫方其無事而存主不懈者固敬也及其應物而酬酢不亂者亦敬也故曰毋不敬儼若思又曰事思敬執事敬豈必以攝心坐禪而謂之敬哉禮樂固必相須然所謂樂者亦不過謂胸中無事而自和樂耳非是著意放開一路而欲其和樂也然欲胸中無事非敬不能故程子曰敬則自然和樂而周子亦以為禮先而樂後此可見也旣得後須放開不然卻只是守者此言旣自得之後則自然心與理㑹不為禮法所拘而自中節也若未能如此則是未有所自得纔方是守成法之人爾亦非謂旣自得之又卻須放教開也克己復禮固非易事然顔子用力乃在於視聽言動禮與非禮之間未敢便道是得其本心而了無一事也此其所以先難而後獲歟今言之甚易而苦其行之之難亦不考諸此而已矣
　　明道先生雲鳶飛戾天魚躍於淵言其上下察也與必有事焉而勿正心同德明竊謂萬物在吾性分中如鑑中之影仰天而見鳶飛俯淵而見魚躍上下之見無非道體之所在也方其有事而勿正之時必有參乎其前而不可致詰者鳶飛魚躍皆其分內耳活潑潑地智者當自知之
　　鳶飛魚躍道體無乎不在當勿忘勿助之間天理流行正如是爾若謂萬物在吾性分中如鑑之影則性是一物物是一物以此照彼以彼入此也橫渠先生所謂若謂萬象為太虛中所見則物與虛不相資形自形性自性者正談此爾
　　夫子告子路曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死意若曰知人之理則知鬼之理知生之理則知死之理存乎我者無二物也故正蒙謂聚亦吾體散亦吾體知死而不亡者可與言性矣竊謂死生鬼神之理斯言盡之君子之學汲汲修治澄其濁而求清者蓋欲不失其本心凝然而常存不為造化隂陽所累如此則死生鬼神之理將一於我而天下之能事畢矣彼釋氏輪回之説安足以語此
　　盡愛親敬長貴貴尊賢之道則事鬼之心不外乎此矣知乾坤變化萬物受命之理則生之有死可得而推矣夫子之言固所以深曉子路然學不躐等於此亦可見矣近世説者多借先聖之言以文釋氏之㫖失其本意遠矣
　　德明伏讀先生太極圖解義第二章曰動而生陽誠之通也繼之者善萬物之所資始也靜而生陰誠之復也成之者性萬物各正其性命也德明謂無極之眞誠也動而生陽靜而生隂動靜不息而萬物繼此以出與因此而成者皆誠之著固無有不善者亦無非性也似不可分隂陽而為辭如以資始為繫於陽以正性命為繫於隂則若有獨陽而生獨陰而成者矣詳究先生之意必謂陽根於陰陰根於陽陰陽元不相離如此則非得於言表者不能喻此也
　　繼善成性分屬陰陽乃通書首章之意但熟讀之自可見矣蓋天地變化不為無陰然物之未形則屬乎陽物正其性不為無陽然形器已定則屬乎陰甞讀張忠定公語雲公事未著字以前屬陽著字以後屬隂似亦窺見此意
　　答廖子晦
　　德明平日鄙見未免以我為主蓋天地人物統體只是一性生有此性死豈遽亡之夫水有所激與所礙則成漚正如二機闔闢不已妙合而成人物夫水固水也漚亦不得不謂之水特其形則漚滅則還復是本水也人物之生雖一形具一性及氣散而滅還復統體是一而已豈復分別是人是物之性所未瑩者正惟祭享一事推之未行若以為果饗耶神不歆非類大有界限與統體還一之説不相似若曰饗與不饗蓋不必問但報本之道不得不然而詩書卻明言神嗜飲食祖考來格之類則又極似有饗之者竊謂人雖死無知覺知覺之原仍在此以誠感彼以類應若謂盡無知覺之原只是一片太虛寂則似㫁滅無復實然之理亦恐未安君子曰終小人曰死則智愚於此亦各不同故人不同於鳥獸草木愚不同於聖雖以為公共道理然人須全而歸之然後足以安吾之死不然則人何用求至賢聖何用與天地相似倒行逆施均於一死而不害其為人是直與鳥獸禽魚俱壞懵不知其所存也
　　死生之論向來奉答所諭知生事人之問己發其端而近答嵩卿書論之尤詳意明者一讀當己洞然無疑矣而來書之諭尚復如此雖其連類引義若無津涯然尋其大指則皆不出前此兩書所論之中也豈未甞深以鄙説思之而直以舊聞為主乎旣承不鄙又不得不有以奉報幸試思之蓋賢者之見所以不能無失者正坐以我為主以覺為性爾夫性者理而已矣乾坤變化萬物受命雖所稟之在我然其理則非有我之所得私也所以反身而誠蓋謂盡其所得乎已之理則知天下萬物之理初不外此非謂盡得我之知覺則衆人之知覺皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散而死者氣而已矣所謂精神魂魄有知有覺者皆氣之所為也故聚則有散則無若理則初不為聚散而有無也但有是理則有是氣茍氣聚乎此則其理亦命乎此耳不得以水漚比也鬼神便是精神魂魄程子所謂天地之功用造化之跡張子所謂二氣之良能皆非性之謂也故祭祀之禮以類而感以類而應若性則又豈有類之可言耶然氣之已散者旣化而無有矣其根於理而日生者則固浩然而無窮也故上蔡謂我之精神卽祖考之精神蓋謂此也然聖人之制祭祀也設主立屍焫蕭灌鬯或求之陰或求之陽無所不用其極而猶止曰庶或享之而已其至誠惻怛精微恍惚之意蓋有聖人所不欲言者非可以世俗麤淺知見執一而求也豈曰一受其成形則此性遂為吾有雖死而猶不滅截然自為一物藏乎寂然一體之中以俟夫子孫之求而時出以饗之耶必如此説則其界限之廣狹安頓之處所必有可指言者且自開闢以來積至於今其重併積疊計已無地之可容矣是又安有此理耶且乾坤造化如大洪爐人物生生無少休息是乃所謂實然之理不憂其㫁滅也今乃以一片太虛寂目之而反認人物已死之知覺謂之實然之理豈不誤哉又聖賢所謂歸全安死者亦曰無失其所受乎天之理則可以無愧而死耳非以為實有一物可奉持而歸之然後吾之不㫁不滅者得以晏然安處乎冥漠之中也夭壽不貳脩身以俟之是乃無所為而然者與異端為生死事大無常迅速然後學者正不可同日而語今乃混而言之以彼之見為此之説所以為説愈多而愈不合也凡此皆亦粗舉其端其曲折則有非筆舌所能盡者幸併前兩説而參考熟思之其必有得矣若未能遽通卽且置之姑卽夫理之切近而平易者實下窮格工夫使其積累而貫通焉則於此自當曉解不必別作一道理求也但恐固守舊說不肯如此下工則拙者雖復多言終亦無所補耳
　　答廖子晦
　　德明自得賜誨日夕不去手紬繹玩味未能盡究亦甞隨所知而為之説蓋天人無二理本末無二致盡人道卽天道亦盡得於末則本亦未離雖謂之聖人亦曰人倫之至而已佛氏離人而言天岐本末而有所擇四端五常之有於性者以為理障父子君臣夫婦長㓜所不能無者以為縁合甚則以天地陰陽人物為幻化未嘗或過而問焉而直語太虛之性夫天下無二理豈有天人本末輙生取捨而可以為道乎夫其所見如此則亦偏小而不全矣豈所謂徹上徹下一以貫之之學哉聖門下學而上達由灑掃應對進退而徃雖飲食男女無所不用其敬蓋君子之道費而隱費卽日用也隱卽天理也卽日用而有天理則於君臣父子夫婦長㓜之間應對酬酢食息視聽之頃無一而非理者亦無一之可紊一有所紊天理䘮矣故君子無所不用其敬由是而操之固習之熟則隱顯混融內外合一而道在我矣佛者烏足以語是哉佛氏之所謂悟亦瞥見端倪而已天理人心實然而不可易者則未甞見也其所謂修亦攝心寂坐而已棄人倫滅天理未見其有得也此先生所以謂cq=611其卒不近也喜怒哀樂之未發卽寂然不動者是也卽此為天地之心卽此為天下之本天下無二本故乾坤變化萬類紛揉無不由是而出而形形生生各有天性此本末之所以不可分也得其靈而為人而於四者之際淵然而虛靜若不可以名言者而子思以其無所偏倚而謂之中孟子以其純粹而謂之善夫子卽謂生生之體而言之以仁名不同而體一亦未嘗離於日用之間此先生所以謂其分明不待尋究者也某昔者讀紛然不一之書而不得其要領泛觀乎天地陰陽人物鬼神而不能一在邇求遠未免有極力尋究之過亦甞聞於龜山先生之説曰未言盡心先須理㑹心是何物若體得瞭然分明然後可以言盡某前日之説正坐是也然道無須臾可離日用昭昭奚俟於尋究此先生所為丁寧開諭某敢不敬承至於鑑影之惑非先生之教幾殆也某昔者閒居黙坐見夫所謂充周而洞達者萬物在其中各各
　　呈露遂以鑑影之譬為近故推之而為鳶魚之説竊以為似之先生以太虛萬象而闢其失某讀之乆始大悟其非若爾則鳶魚吾性分為二物矣詳究先生之意蓋鳶魚之生必有所以為鳶魚者此道體之所在也其飛其躍豈鳶魚之私蓋天理發越而不可已也勿忘勿助長之間天理流行無纎毫之私正類是此明道先生所以謂之同某鄙見如此未知合於先生之意否乎其它死生鬼神之説須俟靣求教誨
　　來喻一一皆𢍆鄙懷足見精敏固知前此心期之不謬也其間尚一二未合亦非大故屬此客中冗冗未及一二條對更願益加辨學之功所見當漸真實也
　　答廖子晦
　　所諭詩説先儒本謂周公製作時所定者為正風雅其後以類附見者為變風雅耳固不謂變者皆非美詩也大序之文亦有可疑處而小雅篇次尤多不可曉者此未易攷但聖人之意使人法其善戒其惡此則炳如日星耳今亦不須問其篇章次序事實是非之如何但玩味得聖人垂示勸戒之意則詩之用在我矣鄭衛之詩篇篇如此乃見其風俗之甚不美若止載一兩篇則人以為是適然耳大抵聖人之心寛大平夷與今人小小見識遮前掩後底意思不同此語亦卒乍與人説不得且徐思之俟它日靣講也
　　答廖子晦
　　乾之四德以貞配冬無可疑人之四德以智配冬猶未豈以一歲之功萬物之成畢見於此如智之明辨者乎
　　智主含藏分別有知覺而無運用冬之象也
　　以五常之道配五典之倫則仁行於父子義行於君臣禮行於長㓜智行於夫婦〈智所以別〉信行於朋友皆不易之定理中庸或問首章不以禮主長㓜智主夫婦何也豈以禮與智通行無間不當指定分配也歟
　　智字分配似稍費力正不必如此牽合也
　　一陰一陽之謂道其在人者不越仁義兩端而已陽為仁陰為義自此推之四端竊謂禮亦陽德仁之屬也智亦陰德義之屬也如火木皆陽水金皆陰之類不識然否
　　此段無可疑者
　　德明讀先生詩傳極有感發始知詩眞可以興也所疑正變風雅已荷開曉又見教讀書之説且雲聖人之心寛大平夷與今人小小見識遮前掩後底意不同夫溫柔敦厚寛大平夷固詩之教求諸緑衣終風栢舟考槃尤曉然可見但所謂小小見識遮前掩後者不知所主何意於詩何與豈只以所載刺詩有淫䙝不可告語者聖人亦存而不刪也耶所疑未得伏乞批誨
　　鄙意初亦正謂如此但寛大平夷亦舉大體而言不專指此一類也
　　答廖子晦
　　熹頓首再拜使至奉告欣審比日秋清尊履佳福熹此諸況已具平父書中矣輕犯世禍非欲如此顧恐邂逅蹉跌亦非所能避耳要之惟是不出可以無事一行作吏便如此計較不得才涉計較囘互便是私意也劉家大哥聞甚知好學皆教導之力感不可言此衰拙之任而老兄當之其效又如此為幸甚矣行期想有定論渠家叔姪意甚拳拳也問及學舍次第此間事旣隔手又生徒希少殊不成次第無可言者然亦未甞不告之以窮理脩身之事但無縁朝夕與之親接又其間知為己求益者絕少故亦無以用其力耳論語集注已移文兩縣並作書囑之矣今人得書不讀只要賣錢是何見識苦惱殺人奈何奈何余隱之所刋聞之已乆亦未之見此等文字不成器將來亦自消滅不能管得也鄭台州竒禍可駭天意殊不可曉令人憂懼人還草此未暇它及惟千萬自愛不宣
　　熹再拜上問慈闈安問日至作肅家事處置甚善示及疑義各以鄙見條析但宗法從來理㑹不分明此間又無文字檢閱恐只依鄭氏舊說亦自穏當也
　　答廖子晦
　　所論易傳無妄之說甚善但所謂雖無邪心而不合正理者實該動靜而言不專為莊敬持養此心旣存設也蓋如燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然固執不動則此不動處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於血氣人慾之私然只似此亦是不合正理旣有不合正理則非邪妄而何恐不必言未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也所論近世識心之弊則深中其失古人之學所貴於存心者蓋將卽此而窮天下之理今之所謂存心者乃欲恃此而外天下之理其得失之端於此亦可見矣故近日之弊無不流於狂妄恣肆而不自知其非也
　　答廖子晦
　　守官得上官相知可以行志然獲上有道自守亦不可失也獄事人命所繫尤當盡心近世流俗惑於隂德之論多以縱出有罪為能而不思善良之無告此最弊事不可不戒然哀矜勿喜之心則不可無也所示疑義甚善但一二處小未圓備別紙具去職事之餘更能玩意於此固佳然觀書亦須從頭循序而進不以淺深難易有所取捨自然意味詳宻至於浹洽貫通則無緊要處所下功夫亦不落空矣今人多是揀難底好底㸔非惟聖賢之言不可如此間別且是只此心意便不定疊縱然用心探索得到亦與自家這裏不相干突兀聱牙無田地可安頓此病不可不知也
　　子晦所論始終條理甚善然去歲見三山上游諸論皆不可曉何耶豈同官所見不同難力爭耶至中固不當以始終言然射之所以中者亦是其未用力時眼中見得親切故其發而能中耳發處方用得力也其它則所論皆善矣國材以仁喻心之説恐渠記之誤不應如此謬妄也理一分殊便是仁義之理不待行之而後為義也以行之為義乃是告子義外之説自韓子失之矣大抵仁義禮智皆心之理而仁在其中又無所不包故孟子以人心言之如四端皆心之用而惻隱之心無所不貫亦可見也信近於義言可復也未可便説言不必信蓋言欲其信然須是近義然後言可復而能全其信此正言慮所終之意也竭力非不敢有其身之謂卒至於不敢慢語尤無序皆不必如此説四端一段甚好此義理之綱領能如此推明甚慰所望也説大人之義熹甞説孟子不是教人去藐大人但教人勿視其巍巍然者而已今人不是畏大人只是畏其巍巍然者而已如蘇秦嫂所謂見季子位高金多正是此見識也若能勿視其巍巍然而不失夫畏大人之心則是乃真能畏大人者矣萬物皆備於我下文反身強恕皆蒙此句為義不可只説一截所謂反身而誠乃窮理力行功夫成就之效貫通純熟與理為一處不可只以敬字盡之也
　　答廖子晦
　　巧言令色為失其本心此語非不是但近時説者多因孟子之言遂以心字替卻仁字此則不可當更於此思之得其説則凡言仁者皆可黙識不但此章之義而已且巧言亦不專為譽人過實大凡辭色之間務為華飾以悅人之觀聽者皆是〈上蔡語録中説寫柬請客之類皆是〉
　　察私心所從起亦不記當時如何説然亦非謂平居無事而伺其所起但操存有功卽念慮之萌無不知覺未能如此卽此心應物之際不可不審其邪正公私而施克復之功也
　　曾子易簀非記者之誤所論得之
　　千乘之説未有端的證據司馬法説雖占地太廣然以周禮考之又不止此如雲九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸鄭氏讀甸為乘雲四丘之地出車一乘乃是十六井也所云未聞七家出一人之役後來宇文周制府衛法乃是七家共出一兵疑於古制亦有所攷然今不可知矣此類恐當細攷而兼存之以俟知者決焉不必自為之說也
　　答廖子晦
　　所喻已悉但事已如此不若且靜以聽之吾人所學正要此處呈驗若㸔些利害便不免開口告人卻與不學之人何異向見李先生説若大段排遣不去只思古人所遭患難有大不可堪者持以自比則亦可以少安矣始者甚卑其説以為何至如此後來臨事卻覺有得力處不可忽也若閤中不快亦無可奈何事已至此已展不縮已進不退只得硬著脊梁與它廝捱㸔他如何自家決定不肯開口告他若到任滿便作對移批書離任則它許多威風都無使處矣豈不快哉東坡在湖州被逮時面無人色兩足俱軟幾不能行求入與家人訣而使者不聽雖伊川先生謫涪陵時亦欲入告叔母而不可得惟陳了翁被逮聞命卽行使人駭之請其入治行裝而翁反不聽竒哉竒哉願子晦勉旃毋為後人羞也此間有吳伯起者不曾講學後聞陸子靜門人説話自謂有所解悟便能不顧利害及其作令纔被對移它邑主簿卻不肯行而百方求免熹甞笑之以為何至如此若對移作指使卽逐日執杖子去知府㕔前唱喏若對移做押録卽逐日抱文案去知縣案前呈覆更做耆長壯丁亦不妨與它去做況主簿乎吳不能用竟至憤鬱成疾而死當時若放得下卻未必死今不免死而枉陪了許多下情所失愈多雖其臨機失於㫁決亦是平日欠了持論也志士不忘在溝壑勇士不忘䘮其元此夫子所以有取於虞人而孟子亦發明之李先生說不忘二字是活句須向這裏參取愚謂若果識得此意辦得此心則無入而不自得而彼之權勢威力亦皆無所施矣前幅未盡鄙意故復布此試反復之當自有判決處
　　答廖子晦
　　唐臣問中孚傳曰中虛為中孚之象中實亦為孚義又曰中虛信之本中實信之質又曰中虛為誠之象中實為孚之象夫有本則有質有誠則有孚蓋卽質生於本而孚出於誠也似有終始似有先後然不可得指而名之以為終始先後也故分而言之則曰中實合而言之則曰中虛分謂二體兌與㢲也合謂全體中孚是也二體以剛而得上下之中雖曰實矣及其成體則二柔在中而又生於虛焉蓋中虛未甞無實而中實未甞不虛也以虛為實之體而實為虛之用雖曰體曰用又不可岐而為二也大抵虛根於實實出於虛及其虛也實之理未甞不在焉於其實也虛之義未甞不存焉但不可執其虛而忘其實忘其實則無質也無信也又不可泥其實而失其虛失其虛則無本也不誠也是猶陰根於陽陽根於陰靜無而動有道並行而不相悖者也今夫天地之間一元之氣杳冥無跡豈非虛耶萬物生成各具形器豈非實耶然物雖成形豈能離於一元之氣豈能捨於物而自用哉在今學者體天地之化盡形色之則中不可不虛亦不可不實存養在我則中心廣大纎毫不留不失於信之本不忘於誠之象豈非虛耶應接於外則必矜細行克勤小物不失於信之質不忘於孚之象豈非實耶此亦伊川先生所謂由乎中以應乎外制於外所以養其中之義也如是則體用一源內外交養豈不美哉某讀易傳而有此疑義萬望詳教德明答雲中孚之義微奧豈德明所能識甞試考諸卦體二五皆陽而中實者中心純實而有信之義也內外皆實而中虛者中心虛明而能信之義也就所主而言則中實為信之質就所感而言則中虛為信之本又以澤風二象言之則水以虛而受風之入下以虛而受上之感皆所以為信也其體其實其虛一歸於信此易之所以變易而無不各極其道而中孚之義著矣來説謂虛中未甞無實實中未甞無虛固善又謂虛根於實實根於虛又以一元之氣為虛萬物生成為實其言竊恐有病精義雲沖漠無朕而萬象森然已具其曰萬象已具則雖沖漠無朕之際已不為虛矣況於一元之氣所旣有者得為虛乎此幾於老氏有生於無之論見闢於正蒙之書者也又以存養於中應接於外為兩截恐失程子由乎中以應乎外之本意不審高明以為如何
　　唐臣問呂與叔甞言思慮多不能驅除曰此正如破屋中禦㓂東面人來未逐得西面又一人至矣左右前後驅逐不暇蓋四面空疎盜固易入無縁作得主定又如虛器入水水自然入若以一器實之以水置之水中水何能入來蓋中有主則實實則外患不能入自然無事學者先務固在心志然有謂欲屏去聞見知思則是絕聖棄智有欲屏去思慮患其紛亂則須坐禪入定如明鑑在此萬物畢照是鑑之常難為使之不照人心不能不交感萬物難為使之不思慮若欲免此唯是心有主如何為主敬而已矣有主則虛虛謂邪不能入無主則實實為物來奪之大凡人心不可二用用於一事則它事更不能入者事為之主也事為之主尚無思慮紛擾之患若主於敬又焉有此患乎所謂敬者主一之謂敬所謂一者無適之謂一且欲涵泳主一之意不一則二三矣至於不敢欺不敢慢尚不愧於屋漏皆是敬之事也此二條一以實為主一以虛為主而皆收入近思録唐臣以愚意度之虛以敬言實以事言以敬為之主則虛虛則邪不能入以事為之主則實實則外患不能入故程先生於有主則實下雲自然無事於無主則實下雲實謂物來奪之詳此二條之意各有所在不可併作一意看未知是否德明答雲有主則實有主則虛虛實二說雖不同然意自相通皆謂以敬為主也敬則其心操存而不亂虛靜而能照操存不亂外患自不能入虛靜而能照外物自不能幹無有二事程子曰主一之謂敬又曰敬則自虛靜又曰敬勝百邪意亦可見只縁呂氏患思慮多程子謂其中心無主所致如虛器入水破室致㓂故言有主則實實則外患不能入後來學者又欲盡屏見聞知思程子以為人心不能無感如鑑不能不照但涵養清明則自無紛擾不待屏除也故言有主則虛虛謂邪不能入各有攸當皆是以敬為主若岐而為二恐非程子本意又前言有主則實則是心有主也後言無主則實則是物來奪之中心昏塞也辭雖同而意則異所言虛者亦然
　　李君二說亦佳但太支蔓作病耳有本則有質有誠則有孚蓋質生於本而孚出於誠此四句自好似有始終以下則贅矣分合則是論卦體非為不可以先後指名而言也虛中未甞無實以下亦是衍説與此義初不相干所云實出於虛此尤無理至謂執虛忘實泥實失虛皆極有害大抵如今一念之間中無私主便謂之虛事皆不妄便謂之實不是兩件事也其說又以存養於中為虛應接於外為實亦誤矣子晦之言大抵近之但語有未親切處耳後段虛實之説亦類此子晦之説甚善但敬則內欲不萌外誘不入自其內欲不萌而言則曰虛自其外誘不入而言故曰實只是一時事不可作兩截㸔也
　　答廖子晦
　　所喻禮文此等事平昔不曾講究一旦荒迷又不暇問所以例多茍簡不滿人意然䘮與其易也寧戚但存其大節使不失吾哀痛之誠心為急此等雖小不備亦不得已也禮服制度見於儀禮為詳諸家皆祖之而有更變爾若必欲致詳可細攷也據今所急卜葬為先葬後三虞卒哭而祔祔畢主復於寢以俟三年而後撒几筵此禮經皆有明文不必用它説改易也
　　答廖子晦
　　廟議當時只用荊公之説蓋伊川先生之意也所謂不備九廟之制蓋議者欲並祧僖宣二祖而祔孝宗一室則自太祖而至孝宗纔八世耳〈兄弟共為一世〉正使荊公之説未必當理宣祖亦未合在祧毀之限也此事不當私議然蒙見問故謾及之不必為它人言也所問葬法大概得之但後來講究木槨瀝青似亦無益但於穴底先鋪炭屑築之厚一寸許其上之中即鋪沙灰四傍即用炭屑側厚寸許下與先所鋪者相接築之旣平然後安石槨於其上四傍又下三物如前槨底及棺四傍上面復用沙灰實之俟滿加蓋復布沙灰而加炭屑於其上然後以土築之盈坎而止蓋沙灰以隔螻蟻愈厚愈佳頃嘗見籍溪先生說甞見用灰葬者後因遷葬則見灰已化為石矣炭屑則以隔木根之自外入者亦里人改葬者所親見故須令甞在沙灰之外四面周宻都無縫罅然後可以為固但法中不許用石槨故此不敢用全石只以數片合成庶幾不戾法意耳
　　答廖子晦
　　德明向者侍坐甞問降衷之性具有五典之彛旣已知之而行之或有未至只是為私慾所撓耳其要在窒慾先生賜教雲一分私慾便有一分見不盡時道中妄陳所見以及無極太極動靜隂陽五氣五性與夫萬事善惡之出因言大端人倫似只如此不審如何著工夫方見得盡先生雲據説亦只是如此無可思索此乃雖欲從之末由也已處只要時習常讀書令常在目前久之自然見得某佩服至訓罔敢失墜茲者辱書又蒙誨以離羣索居之際自能提撕不廢講習體驗之功則與同堂合席朝夕講磨無以異矣某執書三復不勝感發生我者父也教我者夫子也俛焉孳孳斃而後已因念顔子鑚仰堅高恍惚前後喟然發嘆旣知道體之無窮又無所用其力將欲罷之而此理已躍如於中有不容已者而夫子循循善誘復示以用力之方博之以文約之以禮顔子窮格克復旣竭吾才日新不息於是實見此理卓然若有所立昭昭而不可欺且又非力行之所能至故曰雖欲從之末由也已如顔子者可謂眞知者哉夫博文約禮先生所謂講習體驗之功也所立卓爾亦豈離降衷之性固有之彛哉而顔氏之真知如彼後人之不能及又如此進寸退尺每誦師言惕然警懼輒敢推廣先生之説復以求教詳賜開曉幸甚
　　所論顔子之嘆大概得之然亦覺有太煩雜處約而言之則高堅前後者顔子始時之所見也博文約禮者中間用力之方也欲罷不能以後者後來得力之效驗也中庸所謂得一善則拳拳服膺而不失者正謂此博文約禮工夫不可間㫁耳若能如此實用其力久之自然見得此箇道理無處不在不是塊然徒守一物而硬定差排喚作心性也若不如此政使思索勞苦説得相似亦恐隨手消散不為吾有況欲望其融㑹貫通而與己為一耶舊見李先生常説少從師友幸有所聞中間無講習之助幾成廢墮然賴天之靈此箇道理時常只在心目間未甞敢忘此可見其持守之功矣然則所見安得而不精所養安得而不熟邪近時朋友漫説為學然讀書尚不能記得本文講説尚不能通得訓詁因循茍且一暴十寒日徃月來漸次老大則遂漠然忘之更無頭緒可以接續至有不獲講學之利而徒取廢錮之禍者甚可嘆也來喻蓋已得此大意然持之以久全在日用工夫勿令間㫁乆當自有真實見處也
　　班朝治軍蒞官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀非禮不誠不莊先生謂古人以誠莊對威嚴蓋為政以嚴為本寛以濟嚴之太過也某向聞其語猶未深訂近讀蒙卦初九曰發蒙利用刑人用脫桎梏而程氏傳曰聖王設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行治蒙之功若非威之以刑使之脫去昏蒙之桎梏則善教無由而入某反覆深思若威信不立誠不足以立政然猶有疑焉孔子曰居上不寛吾何以觀之哉竊謂居上以寛為本寛則得衆嚴以濟寛之不及耳若一意任威是蒙爻所謂以徃吝也其弊將有至於法令如牛毛者抑又聞之四德之元猶五常之仁故元為善之長仁包義禮智三者先之以仁裁之以義三代得天下以仁莫不有慘怛之愛忠利之教所以不免於刑者亦好仁惡不仁耳今之為州縣者不念民生之艱刑罰失平征取無藝箠楚流血茍以逃上官之責而過於寛者又一切廢弛不立所在有之此固不足道然先王為政之本寛嚴先後之異施者不敢不詳講伏乞賜誨
　　為政以寛為本者謂其大體規模意思當如此耳古人察理精宻持身整肅無偷惰戲豫之時故其政不待作威而自嚴但其意則以愛人為本耳及其施之於政事便須有綱紀文章關防禁約截然而不可犯然後吾之所謂寛者得以隨事及人而無頽弊不舉之處人之蒙惠於我者亦得以通達明白實受其賜而無間隔欺蔽之患聖人説政以寛為本而今反欲其嚴正如古樂以和為主而周子反欲其淡蓋今之所謂寛者乃縱弛所謂和者乃哇淫非古之所謂寛與和者故必以是矯之乃得其平耳如其不然則雖有愛人之心而事無統紀緩急先後可否與奪之權皆不在已於是姦豪得志而善良之民反不被其澤矣此事利害只在目前不必引書傳攷古今然後知也〈緩急可否是兩事無程限則緩急不在已不親臨則可否不在已今見爭訟人到官常苦不得呈覆須當計㑹案吏然後得之便可見其無政事不待可否失當然後知其繆矣又如縣道送兩稅簿上州磨審皆有日限有違失則紏正之無即簽押用印給還今有數月不還者守倅漫不加省如此之類不可勝數以此為寛不知孔子意裏道如何也〉但為政必有規矩使姦民猾吏不得行其私然後刑罰可省賦歛可薄所謂以寛為本體仁長人孰有大於此者乎
　　河出圖洛出書而起八卦九疇之數聽鳴鳯而生六律六呂之聲因思黃帝造律一事與伏羲畫卦大禹錫疇同功況度量權衡皆起於律而衡運生規規生圓圓生矩繩直凖平至於定四時興六樂悉由是出故曰律者萬事之根本學者詎可廢而不講哉夫黃鐘之管九寸三分損一下生林鐘之管六寸三分益一上生太簇周旋十二律復生黃鐘而還相為宮之義又一宮各生五聲總十二律凡生六十聲如八卦重而為六十四皆自然之理也然司馬遷律數與班固志不同者多未曉攷其實亦無不同但司馬歴書微隱此等尤費思索耳如黃鐘長八寸七分或謂七字是誤蓋十分也是為九寸此等不審然否十二律還相為宮今攷禮運疏義黃鐘為第一宮下生林鐘為徴上生太簇為商下生南呂為羽上生姑洗為角林鐘為第二宮終於中呂為第十二宮各有上生下生所管之聲此數蓋本於司馬遷歴書然與黃鐘為宮太簇為商姑洗為羽林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宮㽔賔為變徵者不同其次大呂太簇終於無射應鐘凡十二律迭相為宮其下各有商角羽徵變宮變徵之聲向見書堂七琴凖用此法以定清濁高下之聲但不知疏義各為一説孰是孰否其必各有所主也變宮變徴其聲清耶不知古律已用之否或後來增加之也至於埋律候氣一事尤所未曉書傳所載候氣之法置十二律於宻室實灰葭管埋之地中一氣至則一律飛灰或疑所置諸律方不踰數尺氣至獨本律應之何也此必有造化宻相感召之理或又按隋志之説曰律之長短不同各齊其上隨深淺入地中冬至陽氣距地面九寸而止惟黃鐘之管九寸故達此説似為有理今因其説而推之十一月黃鐘管長九寸十二月大呂八寸四分正月太簇管長八寸二月夾鐘長七寸推而下之其長者逓減至九月無射五寸十月應鐘四寸五分雖埋律之地方不踰數尺氣至無有不達然候管長短不同管長者氣必先達灰亦先動管短者氣達在後亦如所謂南枝春先到北枝差遲耳不審然否
　　律呂之説今有新書並辨證各一冊及向時所撰序一篇並徃可細考之當得其説凡十二律各以本律為宮而生四律如黃鐘為宮則太簇為商姑洗為羽林鐘為徵南呂為角是黃鐘一均之聲也若林鐘為宮則南呂為商應鐘為角太簇為徵姑洗為羽是林鐘一均之聲也各就其宮以起四聲而後六十律之聲備非以黃鐘定為宮太簇定為商姑洗定為羽林鐘定為徴南呂定為角也但黃大太夾姑中㽔林夷南無應為十二律長短之次宮商角徵羽為五聲長短之次黃鐘一均上生下生長短皆順故得各用其全律之正聲十二律名今俗樂亦用之合字即是黃鐘但其律差高耳筆談言之甚詳可呼俗工問之自林鐘之宮而生太簇之徴則林鐘六寸而太簇八寸徴反長於宮而聲失其序矣故以十二律而言雖當為林鐘上生太簇而以五聲而言則當為宮下生徴而得太簇半律四寸之管其聲方順又自太簇半律四寸之徴而生南呂五寸有竒之商則於律雖本為下生而於聲反為上生矣自南呂五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽則於律雖本為上生而於聲則又當用其半而為下生矣自姑洗半律三寸有竒之羽而生應鐘四寸有竒之角則於律雖為下生而於聲反為上生矣其餘十律皆然孔疏蓋知此法但言之不詳耳〈半律杜佑通典謂之子聲者是也〉此是古法但後人失之而惟存黃鐘大呂太簇夾鐘四律有四清聲即此半聲是也變宮變徴始見於國語注中及後漢樂志乃十二律之本聲自宮而下六變七變而得之者非清聲也如黃鐘為宮則第六變得應鐘為變宮第七變得㽔賔為變徵如林鐘為宮則第六變得㽔賔為變宮第七變得大呂為變徴是也凡十二律皆有二變一律之內通前五聲合為七均祖孝孫王朴之樂皆同所以有八十四調者蓋每律各添此二聲而得之也新書此説甚詳候氣之説其中亦已論之蓋埋管雖相近而其管之長短入地深淺有不同故氣之應有先後耳非以方位而為先後也但畫一圖朝夕看誦仍於指掌閒輪之久久自熟乃見其妙此又可騐凡事皆然別無竒巧只是久而習熟便是妙處也〈禮書有此一巻比新書差約偶在他處俟取到寄去看也〉
　　天有黃赤二道沈存中雲非天實有之特歴家設色以記日月之行耳夫日之所由謂之黃道史家又謂月有九行黑道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東並黃道而九如此即日月之行其道各異況陽用事則日進而北晝進而長隂用事則日退而南畫退而短月行則春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黑道日月之行其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而㑹於所㑹之辰又有或蝕或不蝕悉未能曉向承指喻其行或高而出黃道之上或低而出黃道之下或相近而偪或差逺而不相値則皆不蝕是時不能反覆今望賜誨
　　日月道之說所引皆是日之南北雖不同然皆隨黃道而行耳月道雖不同然亦常隨黃道而出其旁耳其合朔時日月同在一度其望日則日月極逺而相對其上下則日月近一而逺三〈如日在午則月或在卯或在酉之類是也〉故合朔之時日月之東西雖同在一度而月道之南北或差逺於日則不蝕或南北雖亦相近而日在內月在外則不蝕此正如一人秉燭一人執扇相交而過一人自內觀之其兩人相去差逺則雖扇在內燭在外而扇不能掩燭或秉燭者在內而執扇者在外則雖近而扇亦不能掩燭以此推之大畧可見此說在詩十月之交篇孔疏説得甚詳李迂仲引證亦博可並檢看當得其説易啓蒙曰圓者河圖之數方者洛書之文夫河圖無四隅之位截然四正而方謂之圓何也又曰圓者星也歴紀之數其肇於此乎注云歴法合二始以定剛柔二中以定律歴二終以紀閏餘今攷班固志天數始於一中於三終於二十五地數始於二中於六終於三十夫始中終蓋如此推之於剛柔律歴閏餘卻有未深者抑亦履端於始舉正於中歸餘於終之義乎然亦不合願求其説
　　河圖旣無四隅則比之洛書固為圓矣注中三句本唐書歴志一行之説二始者一二也一竒故為剛二耦故為柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二終者十與九也閏餘之法以十九歲為一章故其言如此然一章之數似亦附㑹當時姑借其説以明十數之為河圖耳
　　𡩋武子邦有道則智邦無道則愚其智可及也其愚不可及也此章一句初理㑹不得今讀集注參攷左氏傳乃知武子當衛成公無道失國之時周旋其間盡心竭力而不去及成公囚京師武子求掌槖饘賂醫薄酖免衛侯於死終以復國及元咺之訟武子又獨以忠而獲免其能保身以濟其君如此雖謂之智可也而夫子曰其愚不可及夫子甞曰君子哉蘧伯玉邦有道則仕邦無道則可巻而懷之以伯玊之事責武子雖謂之愚不識時亦可也然武子惓惓忠君不避險艱能為人所不能為抑亦難矣故夫子曰其愚不可及蓋閔之也今觀論語一書於有道無道之世屢致意焉其稱南容曰邦有道則仕邦無道則於刑戮武子之免者亦幸矣然武子仕衛兩世其君信任之義不可棄之而去其幾於東漢王允乎允又不免被害嘗聞先生誦周子之言曰學顔子之學志伊尹之志夫伊尹以天下為己任者也治亦進亂亦進然使成湯不興聘幣不至雖五就桀其志曷施陳蕃漢代人豪驅馳險阨之中與刑人腐夫同朝爭衡屢退而不去者以仁而為己任非人倫莫相恤也卒以謀疎見殺亦昧於夫子免刑戮之戒矣然陳蕃王允猶是當時朝廷倚任身居鼎軸義當與國存亡故程子曰亦有不當愚者比干是也若無言責官守則如東海逢萌當先漢之亂憤三綱之旣絕掛冠東都門浮海而去惟恐其或緩也君子之道或出或處或黙或語詎可不識時㡬聊發狂言以驗中否
　　所疑寗武子事大概得之但為蘧伯玊南容之愚則易而為武子之愚則難所以聖人有不可及之嘆也陳蕃王允固不得為伯玉南容之愚然蕃事未成而謀已泄允功未就而志已驕則又不能為寗武子之愚矣此其所以取禍也然為逢萌則甚易為二公則甚難又不可以彼而責此但當問其時義之如何與其所處之當否耳
　　答廖子晦
　　陳君全未有用心處相見殊未有益近時後生多隻如此難可以向上事期望之只如老蘇但為學做些小語言文字直將聖賢之言兀然端坐終日讀了七八年今人説要學道乃不曾畧𢬵得旬月工夫讀一巻書不曾成行記得如此而望有成吁亦難矣
　　答廖子晦
　　顔子之歎一段是顔子見處今無的確證驗之可言但以義理推之且得如諸先生及集註之説庶幾少病如有所立卓爾只是見得比之舊時愈見親切不似鄉來無捉摸處但亦未有道理便得入於其間據為已物耳今此謂在顔子心目之間則是先來所見者不在顔子心目之間又以為方是實見則前此非是實見矣恐不然也大抵此等處吾輩旣未到彼地位臆度而言只可大槩實説卻於其中反覆涵泳認取它做工夫處做自己分上工夫久之自當心融神㑹黙與契合若只似此直以今日所見附㑹穿鑿只要説得成就正使全無一字之差亦未有益況以近觀逺以小觀大又自不能無所失乎心性一段大概則然但中間方説心為之主不知從前説太極二五四端之未發時此心卻在甚處可更思之
　　實見一段大意極善然非熹之説也程先生遺書中自有一段説得極分明〈章首雲皆實理也人知而信者為難云云即此意也〉大學誠意章説如惡惡臭如好好色亦是此意可並詳之曾㸃一段集註中所引諸先生説已極詳明蓋以其所見而言則自源徂流由本制末堯舜事業何難之有若以事實言之則旣曰行有不揜便是曾㸃實未做得又何疑哉聖人與之蓋取其所見之高所存之廣耳非謂學問之道只到此處便為至極而無以加也〈上蔡所記伊川先生與之荅問天下何思何慮一段語意亦正類此見於外書可並檢看〉然則學者觀此要當反之於身須是見得曾㸃之所見存得曾㸃之所存而日用克己復禮之功卻以顔子為師庶幾足目俱到無所欠闕橫渠先生所謂心要𢎞放文要宻察亦謂此也來喻大概得之然其間言語亦多有病其分根原學問為兩節者尤不可曉恐當更入思慮也
　　禮書中青史氏之記見大戴禮
　　經世紀年其論甚正然古人已嘗言之如漢高后之年則唐人已於武后中宗紀發之蜀漢之統則習鑿齒晉春秋已有此論矣堯以甲辰年即位乃邵康節皇極經世説諸家之説亦有同者此則荒忽不可究知敬夫所説牴牾處必是謂武王克商之年泰誓序作十一年經作十三年而編年之書乃定從序説鄉見柯國材説以洪範攷之訪於箕子是十三年事必是當年初克商時便釋其囚而問之不應十一年已克商至兩年後乃問之也其説似有理亦甞以告敬夫敬夫大以為然其書已甞刋行至是遂止敬夫之服善如此亦難及也潮州王尚書舊甞識之其人勁正忠實有餘在言路甞論湯思退之姦而逐之但為人頗疎率學問偏任己見諸經極有怪説立朝議論亦有不到頭處然不害為一代正人今所得奏議煩録一本見寄傳景初是其壻恐必有本旦夕當寄書問之也
　　樂記圖譜甚荷録示但尚未曉用律次第此間有人頗知俗樂方欲問之偶以事冗未暇此固未必盡合古制然未及百年而淪廢已如此是可嘆也
　　韓文攷異袁子質鄭文振欲寫本就彼刻版恐其間頗有僞氣引惹生事然當一面録付之但開版事須更斟酌耳若欲開版須依此本別刋一本韓文方得又恐枉複勞費工力耳
　　禮書入疏者此間已校定得聘禮以前二十餘篇今録其目附去彼中所編早得為佳此間者已送福州令直卿與劉履之兄弟參校寫成定本尚未寄來若有可增益處自不妨添入也然因此得看禮疏一番亦非小補不然此等如嚼木札定無功夫看得也
　　答廖子晦
　　來書疑著生死鬼神之説此無可説只縁有箇私字分了界至故放不下耳除了此字只看太極兩儀乾父坤母體性之本然還有此間隔否耶
　　答廖子晦
　　前此屢辱貽書有所講論每竊怪其語之不倫而未能深曉其故只據一時鄙見所未安處草草奉答徃徃只是說得皮膚不能切中其病所以賢者亦未深悉而猶有今日之論也此雖微陋疎率之罪然因此卻得左右明辨力扣敷述詳明然後乃能識得前後所説之本意而區區愚見亦因得以自竭非小補也蓋詳來喻正謂日用之間別有一物光輝閃爍動蕩流轉是即所謂無極之真所謂穀神不死二語皆來書所引所謂無位真人此釋氏語正穀神之酋長也學者合下便要識得此物而後將心想象照管要得常在目前乃為根本功夫至於學問踐履零碎湊合則自是下一截事與此粗細逈然不同雖以顔子之初鑚高仰堅瞻前忽後亦是未見此物故不得為實見耳此其意則然矣然若果是如此則聖人設教首先便合痛下言語直指此物教人著緊體察要令實見著緊把捉要常在目前以為直截根原之計而卻都無此説但只教人格物致知克已復禮一向就枝葉上零碎處做工夫豈不誤人枉費日力耶論孟之言平易明白固無此等𤣥妙之談雖以子思周子喫緊為人特著中庸太極之書以明道體之極致而其所説用功夫處只説擇善固執學問思辨而篤行之只説定之以中正仁義而主靜君子修之吉而已未甞使人日用之間必求見此天命之性無極之真而固守之也蓋原此理之所自來雖極微妙然其實只是人心之中許多合當做底道理而已但推其本則見其出於人心而非人力之所能為故曰天命雖萬事萬化皆自此中流出而實無形象之可指故曰無極耳若論功夫則只擇善固執中正仁義便是理㑹此事處非是別有一段根原功夫又在講學應事之外也如説求其放心亦只是説日用之間收斂整齊不使心念向外走作庶幾其中許多合做底道理漸次分明可以體察亦非捉取此物藏在胸中然後別分一心出外以應事接物也來書又雲事事物物皆有實理如仁義禮智之性視聽言動之則皆從天命中來須知顔曾洞見全體即無一不善此説雖似無病然詳其語脈究其意指亦是以天命全體者為一物之渾然而仁義禮智之性視聽言動之則皆是其中零碎查滓之物初不異於前說也至論所以為學則又不在乎事事物物之實理而特以洞見全體為功凡此似亦只是舊病也且曰洞見全體而後事無不善則是未見以前未甞一一窮格以待其貫通而直以意識想象之耳是與程子所訶對塔而說相輪者何以異哉來喻又疑考異中説韓公見道之用而未得其體以為亦若自謂根原學問各有一種功夫者此亦不然前日鄙意正為韓公只於治國平天下處用功而未甞就其身心上講究持守耳非病其不曾捉得此物藏在懷袖間也此是學問功夫徹上徹下細宻緊切處向使不因來喻之詳終未覺其病之在是今幸見得不是小事千萬詳看此説子細尋繹更推其類盡將平生所認有相關處一一勘驗當自見得如有未契更宜反覆不可容易放過也安卿之病正亦坐此向來至此說得旣不相合渠便藏了更不説著遂無由與之極論至今以為恨或因與書幸亦以此曉之勿令久自拘縶也大顚問答初疑只是其徒僞作後細思之想亦有些彷彿計其為人山野質朴雖不㑹説而於修行地位做得功夫著實故其言語有力感動得人又是韓公所未甞聞而亦切中其病故公旣聞其語而不覺遂悅之也然亦只此便見得韓公本體功夫有欠闕處如其不然豈其自無主宰只被朝廷一貶異教一言而便如此失其常度哉此等處極不可草草㸔過更宜深體之也其餘已具見於考異外集卷中者今不復論然若不得此碑亦無由見得許多曲折也坡公海外意況深可嘆息近見其晚年所作小詞有新恩雖可冀舊學終難改之句每諷詠之亦足令人慨然也二詩亦未甚曉不敢又便率然奉答然恐亦只是舊來意思但請只就前説觀之恐亦可自見得矣蓋性命之理雖微然就博文約禮實事上看亦甚明白正不須向無形象處東撈西摸如捕風繋影用意愈深而去道愈逺也






　　考異
　　答嚴居厚　久當純熟明快〈快一作決〉
　　答廖子晦　故又曰中者天下之大本〈一本無又字〉












　　晦菴集卷四十五
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷四十六　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答李濱老〈呂〉
　　熹愚陋無聞於世足下不鄙辱貺以書甚盛禮也熹少好讀程氏書年二十許時始得西山先生所著論孟諸説讀之又知龜山之學橫岀此枝而恨不及見也既而得從何兄叔京遊乃知足下葢得其家傳者是時家居西距髙隠不能甚逺而以事牽不得一往質其所疑徒日往來於心不忘也不謂此來各去其家數百里之外乃承惠音許以臨辱奉讀驚喜不可言既又聞以微疾東轅為之悵然累日也示喻向來為學之意有以知家庭授受之要感歎無已葢竊嘗病今世學者幸得諸老先生為之先唱指示要途以趨聖賢之域而不能自淺及深自近及遠循序以進或乃探測幽微馳騖於言意之表以是徒為談説之資而卒無所得於造理行事之實其幸不至於中道而廢者則必流於老佛之歸而不悟今足下之學之傳逺有端緒其必有以異於此者顧恨未得面扣其詳耳通鑑之書頃嘗觀考病其於正閏之際名分之實有未安者因嘗竊取春秋條例稍加櫽括別為一書而未及就衰眊浸劇草藁如山大懼不能卒業以為終身之恨今聞足下亦嘗有所論著又恨其未得就正以資博約之誨也廬阜固為東南雄麗竒特之觀而又有陶靖節祖孫劉西澗父子之遺風濂溪暮年嘗守其地而西山舅氏陳忠肅公亦嘗謫居焉今老儒生猶有及見之者然前此未嘗有留意者區區此來適㑹學官楊君訪得西澗遺象與元祐李公擇尚書並祠於學因與復議並取靖節忠肅及西澗之子秘丞公合而祠之更立濂溪之祠於其右配以程氏二夫子焉陶公有醉石在郡西北數十里所謂栗里者也劉公之墓在西門外荒草中㡬無復知其處者今皆作亭以表之以來敎之語及之知足下之有意乎此也故並以告想聞之亦為一太息也叔京進德未已遂為古人毎一念之澘然出涕往時見其遺藁有與足下往來詩句竊計傷惜之懷不減於此不獨為姻戚之好也端明黃公盛德髙年中間一病亦甚可駭今聞其已能步履豈弟君子神明所扶固當如此抑亦見其平日持養之功矣凡此皆因來教之及所欲為足下言者葢不止此也來使還自九江撥冗修復草草幸察不宣
　　與汪伯虞
　　正月十一日同郡朱熹頓首復書伯虞茂才鄉丈執事熹之外家於門下有姻㜕之好而執事丈人行也久客閩中未獲一見獨幸從親故間講聞聲譽之美差以自慰茲承不鄙逺致長書禮意既隆而所以稱道期許之者又過其實熹不敢當也示諭尚書金公名堂之意俾得贊一詞焉幸甚幸甚金公亦先友也熹頃嵗嘗獲拜之臨安俯仰十有七年矣三復來誨若復得望見其衣冠而聞其謦欬者甚矣金公之厚於執事而所以相告者之切而當也邕州使君往見張荊州呂著作皆稱其才今讀記文又有以見其所存者益恨未得一聴議論之餘也顧二公之意所以望於執事者皆非它人所能與獨在明者精擇而力行之耳況如熹之淺陋其又將何以辱禮命之勤哉加以拙疎乍親吏事公私倥𬾠日不暇給尤覺荒澀不能一吐胸中所欲言者因風敬謝先辱旦夕儻得脫此羈馽歸臥田間呻吟之暇乃當有報執事耳惠墨甚富且珍未有以報此間石刻各往一通幸視至未有承晤之日正惟進德自重慰此願言不宣
　　答汪太初
　　四月八日同郡朱熹頓首復書汪君太初茂材足下熹於足下雖得幸同土壤而自先世流落閩中以故少得從故里之賢人君子遊顧其心未嘗一日而忘父母之邦也屬隨宦牒來官廬阜同郡諸生間有肯相過者而足下乃以手書先之三復誨諭喜幸無窮又承示以文編益欽德學之盛而恨其未得少奉従容也然間嘗竊病近世學者不知聖門實學之根本次第而溺於老佛之説無致知之功無力行之實而常妄意天地萬物人倫日用之外別有一物空虛𤣥妙不可測度其心懸懸然惟徼幸於一見此物以為極致而視天地萬物本然之理人倫日用當然之事皆以為是非要妙特可以姑存而無害雲爾蓋天下之士不志於學則泛然無所執持而狥於物慾幸而知志於學則未有不墮於此者也熹之病此久矣而未知所以反之蓋嘗深為康胡二君言之而復敢以為左右之獻不識髙明以為然否抑嘗聞之學之雜者似博其約者似陋惟先博而後約然後能不流於雜而不揜於陋也故中庸明善居誠身之前而大學誠意在格物之後此聖賢之言可攷者然也足下其試思之未即㑹晤惟進學自愛為禱匆匆不宣熹再拜
　　答方耕道〈耒〉
　　開喻詳悉足見進學不倦之意以左右明敏彊毅之資厲志於此何患於不得然以愚見論之詞氣之間似猶未免過急迫而於所謂平心和氣寛以居之者恐未有得力處也願更於日用語黙動靜之間立規程以深為𣹢養毋急近效要以氣質變化為功若程夫子所謂敬者亦不過曰正衣冠一思慮莊整齊肅不慢不欺而已但實下功夫時習不懈自見意味不必懸加揣料著語形容亦不可近捨顯然悔尤預憂微細差忒也其它尚多有可論處來書偶留墳庵不能盡記曲折然其大槩亦具此矣大抵學問之道不敢自是虛以受人乃能有益若一有所聞便著言語撐拄過去則終無實得矣
　　答方耕道
　　示問詳複具審比日進學不倦之志甚善甚善顧淺陋何足以及此然荷意之厚不敢虛也向者妄謂自立規程正謂正衣冠一思慮荘整齊肅不慢不欺之類耳此等雖是細微然人有是身內外動息不過是此數事其根於秉彛各有自然之則若不於此一一理㑹常切操持則雖理窮𤣥奧論極幽微於我亦有何干涉乎𢎞毅之雲雖聖賢所示之要然恐其間更須細密方有實用功處不然則所謂只作一場話説務髙而已者不可以不戒也若必謂有所見然後有所主則程子所謂未有致知而不在敬者是為敬有待於見乎見有待於敬乎果以徒然之敬為不足事而必待其自然乎長沙有二先生文集朋友間亦必有遺書本子暇日更求此二書反覆熟讀不計近功則智益當明而有以審乎此矣前書所謂捨顯過憂小失正謂放飯流歠而問無齒決之類舍此憂彼則為失其序耳若日用工夫果能謹之於微不使至於形顯則善何以加但恐言太髙而難踐則非所謂切問而近思耳
　　答方耕道
　　老兄以明敏果決之資挾凌髙厲逺之志士友間所難得今茲需次暫得閒日所宜心味道益進所學以副區區期望之意向來所探似亦太髙所存似亦太簡又毎有自喜已材獨任己見之意今當小立課程而守之以篤博窮物理而進之以漸常存百不能百不解之心而取諸人以為善則德之進也不可禦矣愛慕之深不覺縷縷幸恕僣易也
　　答曾節夫〈撙〉
　　所喻夷狄之雲恐不當以此為比只此一語便是十數年洶洶之根願平心定氣徐以疇昔所聞於湖湘者考校此語所從來則於此其必有處矣不然平日之言卻似與此心此事不相入恐非亡友所望於賢者也
　　答呂士瞻〈竦〉
　　道一逺來甚慰孤陋天資明敏極不易得到此數日適值小冗撥置與語令人不倦觀其意趣事事通曉但於為己一著未有肯心此區區所深惜故其告歸再三留之今日乃言有信得及處此事體大日月長逺政使實得亦須接續工夫常不間斷方可保任況一時意思未知果如何須更於過庭之際入大鑪𨪋與之鍛鍊始可放行耳示喻艮背之説周程先生意是如此尋常亦只如此曉㑹於道理功夫無不是處但近讀易見得彖辭解雲艮其止止其所也正説此句之意則所謂艮乃止也背乃當止之所也程先生於此句下亦作此説卻不本上文卦辭之義蓋理自兩通但文王意則只當依孔子所解為是不須更引不見之説以雜之也不審尊意以為如何南軒辨呂與叔中庸其間病多後本已為刪去矣但程先生雲涵養於未發之前則可求中於未發之前則不可此語切當不可移易李先生當日用功未知其於此兩句為如何後學未敢輕議但今當只以程先生之語為正則欽夫之説亦未為非但其意一切要於閙處承當更無程子涵養之意則又自為大病耳渠後來此意亦改晚年説話儘不幹事也
　　答呂道一
　　三復來示詞義通暢為之爽然但其所論有於鄙意未安者大凡論學當先辨其所趨之邪正然後可察其所用之能否茍正矣雖其人或不能用然不害其道之為可用也如其不正則雖有管仲晏子之功亦何足以稱於聖賢之門哉且古之君子所以汲汲於學者不為其終有異於物而勤故亦不為其終無異於物而肆也不為其有名而勸故亦不為其無名而沮也不為其有利而為故亦不為其無利而止也是其設心蓋儻然一無有所為者獨以天理當然而吾不得不然耳若夫萬物散為太虛之説則雖若有以小異於輪囘之陋然於天地之化育蓋未得為深知之者也此未易言今且當熟讀聖賢之書而以漸求之耳
　　答呂道一
　　示諭已悉但為學之功且要行其所知行之既久覺有窒礙方好商量今未嘗舉足而坐談逺想非惟無益竊恐徒長浮薄之氣非所以變化舊習而趨於誠實也
　　答詹兼善
　　示喻儒釋之分益見潛心之力所謂釋氏一覺之外更無分別不復事事而吾儒事事無非天理此語是也然吾儒亦非覺外有此分別只此覺處便有天髙地下萬物散殊毫髪不可移易所謂天敘天秩天命天討正在是耳所論孟子甚善其大槩不外此矣更於其間子細研窮見得曲折處方有意味願益勉旃以慰所望
　　答曾致虛
　　所論誠敬之説甚善但欽夫之意亦非直謂學者可以不誠葢以為既曰持敬便合實有持敬之心不容更有不誠之敬必待別著誠字然後為誠也大抵誠字在道則為實有之理在人則為實然之心而其維持主宰全在敬字今但實然用力於敬則日用工夫自然有總㑹處而道體之中名實異同先後本末皆不相礙若不以敬為事而徒曰誠則所謂誠者不知其將何所錯且五常百行無非可願雜然心目之間又將何所擇而可乎鄙意如此不審髙明以為如何願於日用間一驗其實因風語其可否焉
　　答曾致虛〈乙卯二月一日〉
　　南康從祀畫象乃取法監學已詳報呉廣文矣白鹿當時與錢子言商量只作禮殿不為象設只依開元禮臨祭設席最為得禮之正不然則日用燕居之服以石為席而坐於地亦適古今之宜免有匍匐就食之誚子言皆不謂然但今已成恐毀之又似非禮此更在尊意斟酌報之也蓋幼年間先君子嘗過鄭圃謁列子廟見其塑象地坐則此不為無據也
　　答宋魯叔
　　劉守請祠未報計須且留知早晚得親炙又與程弟講學甚善甚善風俗不好直道而行便有窒礙然在吾人分上只論得一箇是與不是此外利害得喪有所不足言也為學之要先須持已然後分別義利兩字令趣向不差是大節目其它隨力所及為之務在精審而不貴於汎濫涉獵也
　　答黃商伯〈灝〉
　　心喪問大意甚善但云本生之服視其屬之親疎卻似不然蓋不問其親疎而槩以齊衰不杖期服之也本生繼母蓋以名服如伯叔父之妻於己有何撫育之恩但其夫屬乎父道則妻皆母道況本生之父所再娶之妻乎此兩節幸再攷之恕説亦佳但大學絜矩常在格物之後蓋須理明心正則吾之所欲所不欲莫不皆得其正然後推以及物則其處物亦莫不皆得其正而無物我之間如其不然而以私己自便之心為主又欲以是而及人則人道不立而驅一世以為姑息茍且之場矣此處亦幸更思之也熹嘗於大學治國平天下或問中極論此事此便遽未及奉寄旦夕別附致也
　　答黃商伯
　　熹請祠人未還計亦不出數日蓋其去已餘兩旬計程當歸已久必是己如所請等𠉀出敕留滯耳萬一未遂愚計所處正如來喻之雲也年來衰病支離日甚今無它望但願殘年飽喫飯耳晩年遊豫章毎至東湖之上未嘗不慨然有懷陳仲舉徐孺子之髙風出處之間禍福不同然亦各行其志未知此漂漂者竟如何耳示喻向來喪服制度私固疑之幞頭四腳所喻得之矣但後來報狀中有幞頭又有四腳各為一物與此注文又不同不知當日都下百官如何奉行固無一人來問以書扣禮官竟亦未報也至於直領襴衫上領不盤此間無人曉得遂有為之説者雲但用布夾縫繞頸直過略作盤領之狀而不用斜帛接續盤繞州縣多用此制詳此只是杜撰但禮官之意卻未必不是如此然想官人亦未必曉只是手分世界中化現出來耳竊疑直領者古禮也〈撿三禮圖可見〉襴衫者今禮也〈如公服之狀乃有橫襴〉必是故事中曾有兩説各用一説而今遂合為一既矛盾而不合於是為此杜撰之説以文之耳更以報中第一項證之既有斜巾又有帽又有四腳又有冠一日之中一元之上並加四服此亦併合古今之誤蓋斜巾本未成服之冠如古之免帽卻與四襏衫為稱四腳即與襴衫為稱冠即見三禮圖者當與直領衫裙為稱今則並加四者而下服有襴有裙亦是重複而真直領之衣遂廢只此一事便令人氣悶今幸有討論之命然亦未見訪尋士大夫之好古知禮者次第又只是茅纒紙裹不成頭緒近報作百日禮數此亦不經之甚且唐制本為王公以下豈國家所宜用邪禮器之失不但一爵今朝廷所用宣和禮制局様度雖未必皆合古然庶㡬近之不知當時禮部印本何故只用舊制向來南康亦無力但以爵形太醜而句容有新鑄者故易之耳其實皆當遣人問於禮寺而盡易之乃為盡善但恐其費不貲州郡之力不能辦耳福州余丞相家有當時所賜甚精然今亦莫能用也濂溪之祠郡將乃能留意如此並及陶劉亦甚善此等事自世俗言之似無𦂳要然自今觀之於人心政體所繫亦不輕如今日荒政便與此事相表裏若如庚子年中守令見識彼安肯作此事邪
　　答黃商伯
　　方喪無𧝓見於通典雲是鄭康成説而遍檢諸篇未見其文不敢輕為之説但今日不可謂之方喪則禮律甚明不可誣耳儀禮喪服傳為君之祖父母父母條下疏中趙商問答極詳分明是畫出今日事往時妄論亦未見此歸乃得之始知學之不可不博如此非細事也左杜所記多非先王禮法之正不可依憑要之三代之禮吉凶輕重之間須自有互相降厭處如顧命康王之誥之類自有此等權制禮畢卻反喪服不可為此便謂一向釋服也心喪無𧝓亦見通典乃是六朝時太子為母服期已除而以心喪終三年當時議者以為無𧝓亦非今日之比也此事本不欲言以自是講學一事故及之切勿為外人道也跪坐近得楊子美書引僧人禮懺道士宣科為比彼蓋未嘗以為難只是慣耳其説亦為得之皇祐祭式卻未之見如有本幸因的便借及彼時所用只是開寳通禮此有其書欲一㕘校也開寳與開元大槩相襲開元只有先師二位無諸從祀或是開寳所增也位碑於法亦只臥之於地與獻官位版相似非此為神位也〈今獻官位版亦有植之以趺而立之者皆誤也〉塑象如開元禮則無之想當時初加夫子王號即內出袞冕以被之則為有象不知何故牴牾如此豈所修禮書亦姑以存古而實未必行邪而韓退之劉禹錫諸廟學碑亦皆言有象本朝則固有之久矣可更試攷之也
　　答黃商伯
　　大學知止能得或問雲知止雲者物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所在又曰能知止則事事物物皆有定理至能慮則又曰隨事觀理極深研㡬無不各得其所止之地而止之程子則曰格物非欲盡窮天下之物又曰今日格一件明日格一件積習多後脫然有貫通處妄謂一物既格則能知一物至善之所在而亦可得其所止然猶有定靜安慮之四節學者必知止而用其力然後求得所止也今或問以為必盡窮天下之理然後可以知至善所在而得所止與程子所言格物工夫似若不同得非或問所指是舉大學之全體極致而言之歟
　　經文物格猶可以一事言知至則指吾心所可知處不容更有未盡矣程子一日一件者格物工夫次第也脫然貫通者知至効驗極致也不循其序而遽責其全則為自罔但求粗曉而不期貫通則為自畫故古經程子之言未見其有不同也
　　中庸章句言人物之生各得其所賦之理以為健順五常之徳所謂性也竊謂二五之精妙合而凝則賦健順五常之徳理無可疑然自昔秪言五常而不及健順體之於心得非敏於為善者是其健循其自然者是其順乎然自昔秪言五常而不及健順何邪
　　隂陽之為五行有分而言之者如木火陽而金水隂也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆陽而乙丁巳辛癸皆隂也以此推之健順五常之理可見
　　中庸章句謂人物之生各得其所賦之理以為健順五常之德或問亦言人物雖有氣稟之異而理則未嘗不同孟子集注謂以氣言之則知覺運動人與物若不異以理言之則仁義禮智之稟豈物之所得而全哉二説似不同豈氣既不齊則所賦之理亦隨以異歟
　　論萬物之一原則理同而氣異觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同也氣之異者粹駁之不齊理之異者偏全之或異幸更詳之自當無可疑也
　　石氏集解引生之謂性性即氣氣即性一章竊謂此章先明理與氣不相離遂言氣質之性雖有善惡然性中元無此兩物相對而生其初只是善而已由氣稟有昬濁又私慾汚染其善者遂變而為惡當為惡時非別有一善性也故有惡不可不謂之性濁不可不謂之水之説似指成之者性以後而言與孟子拔本窮源性善之論不同然惡或不萌則本體亦有時發見若能澄治則復其初矣至於水流而就下以為繼之者善則是以喜怒哀樂已發之後皆指為繼竊謂須如易解之説在成之者性以前方是本旨以濁比惡亦是專指欲動情流之後竊謂須如大學集解之説因氣稟之不齊而又私慾生其間分比兩節然後精盡也未審是否
　　繼之者善易中本是就造化上説到下句成之者性方以人物而言程子所引乃借上一句便就人性上説而指其已發動之所為也不容説處即性之本體如水則只是水別著一字不得至謂之善則性之發如水之下矣清濁之喻又是一節來喻已得之矣大抵此一條説性字最多須分別得甚句是本來之性甚句是氣質之性即語脈自分明矣
　　未發之前唯當敬以持養既發之後又當敬以察之未發之中不待推求而已瞭然於心目一有求之之心則其未發者固已不得而見矣剖析可謂明白呂氏欲求中於未發之前而執之誠無是理然既發之情是心之用審察於此未免以心觀心前章或問謂別以一心求此一心見此一心為甚悞論語或問觀過知仁章亦有此説豈非學者不能居敬以持養格物以致知專務反求於心迫急危殆無科級依據或流入於異端與始終持教體用相涵意味接續者為不同也
　　已發之處以心之本體權度審其心之所發恐有輕重長短之差耳所謂物皆然心為甚是也若欲以所發之心別求心之本體則無此理矣此胡氏觀過知仁之説所以為不可行也
　　中庸第二十章之問語誠始詳明善擇善所以為誠之基本者亦始於此章併言之舊嘗觀乾九三九四與坤六二覺聖人説乾之修為易而坤則工夫𦂳實似有聖賢之分大學初説致知格物中庸首章惟言戒懼謹獨工夫規模覺得似比大學為髙逺直至二十章始言明善擇善與大學所以教者同亦似二書隨學者器質為教也
　　大學是通言學之初終中庸是直指本原極致處巨細相涵精粗相貫皆不可闕非有彼此之異也
　　五行各一其性宜五行亦各一其德舊聞先生説義理分界至處須要截然要貫通處又自貫通竊謂仁發而為愛愛而得宜便是義有品節便是禮之類則體雖各立而亦相貫通竊恐五行亦如此嘗見人言五行之體質便是土如木之堅則亦有金金之從革亦有曲直之性也未審是否理有未明雖於事非急亦不可終於不知畧乞賜教
　　曲直稼穡各是兩事餘亦合準此例潤下者潤而下也炎上者炎而上也從革者一從一革互相變而體不變也
　　一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土竊謂氣之初溫而已溫則蒸溽蒸溽則條達條達則堅凝堅凝則有形質五者雖一有俱有然推其先後之序理或如此
　　向見呉斗南説五事庶徴皆當依此為序其言亦有理幸試推之
　　鬼神之理未易測識然學者亦欲隨所見決其是非祀先之義向來因聖人不言有無之説竊謂氣散而非無茍誠以格之則有感通之理況子孫又其血氣之所傳則其感格尤速也未審是否
　　三條皆善橫渠説五行數段甚精可並攷之
　　陳勝私嘗説雷霆震擊真有鬼物先生不答次日乃言學者當於正理上立得見識然後理之變者可次第而通若將理之變者先入於心立為定見則正理終不能曉矣竊嘗服膺妄謂夫子所言與答宰我之問程子張子之論無非正理但張子神與性乃氣所固有之語似主氣而言卻恐學者疑性出於氣而不悟理先於氣語似未瑩未審然否上蔡之説或問以為善竊疑石氏所集其言有及於理之變者如自家要有便有要無便無始得又似以心起滅不問有無之正理上蔡之意必不如是其因致死不仁致生不智之訓思之恐宗廟祭祀不致死之也葬埋壇墠不致生之也理之有者聖人制禮使人誠意以感通其間曲折精微莫非仁智之盡若理所無者聖人不道也至於理之變者竊謂皆氣之所為而皆因於人雖復多端似可以次第而曉所謂天地之妙用豈非造化隂陽之理人心精神之聚上下感化之所自歟妄意如此殊未明徹乞指教
　　此論甚善但張子語不記子細然論鬼神則氣為近未至遽有先於理之嫌也上蔡論語為政卒篇論鬼神甚詳大槩亦如來喻恐可㕘攷也
　　答黃商伯
　　熹自少日幸蒙師友之訓得窺聖學門戶退與朋友講之聞而信者固多然能終始用力而不為中道之廢者甚少況年大官達則其忽然忘之者益以速矣區區以此每深憂之恐先師傳付之旨至此而遂絶之今得來問每以此事為念而其論説亦多與鄙意合乃知此道猶有望也幸甚幸甚如前時所論仁義禮智之説〈此是去年信州發來書〉今者所論讀易之説真無欲之説皆平正精切非一槩悠悠之論且年亦過中而更閲世故又已多矣乃能切切用力於此愈於年少新學之為者是可尚已更願勉旃有以卒副所望則又大幸之甚也熹再拜
　　答詹元善〈體仁〉
　　雅聞左右才雋行馴好學不倦私竊歎慕以為天之賦予如是其不茍然矣獨恨未獲從容未知所學者果何學耳世衰道喪俗學多岐天理不明人心頗僻未有甚於此時者熹竊不自知其淺陋方以其所聞於師友者夙夜勉焉而志力不強未有攸濟是以樂聞賢者之風而有望於切磨之助伏惟益厲初心求知所至而用力焉有以慰此懷也僣易皇恐皇恐承喻請祠之意深所未曉然元履已歸不知曾為辦此事否若熹之意則以為政煩民困正有官君子盡心竭力之時若人人內顧其私各為自逸之計則分義廢矣至於盜賊公行善良蒙害尉捕之職也何不忍之有若以為實有可哀矜者則當明言於上而求所以振業之使不至於為盜雖以獲戾所不辭也又何避此而求去之亟乎若夫祠官無事之祿本非義理所安前輩蓋非辭尊辭富則莫之肯為熹之不肖固不足言然居此官最久前後三請亦皆有故非以辭難就逸而為之也故區區之意願左右少俟終更而後求之未去之前盡心所職思其職於分義之所當為而無敢有厭斁之心焉則庶乎其可以自安矣慕用之深不覺覼縷伏惟有以亮之元履一出未能有為然士大夫始復知天下之有正論廉貪激懦所助多矣熹官期已及坐此未敢遽出然亦不敢有忘當世之意賢者當有以識此心耳未由面論臨風耿耿
　　答詹元善
　　昨致書後宋臣見過能道比來賢者所誦書若將應科目之為者已竊憂之又於元履處見所著書及孟子説然後慨然發歎不意賢者用心之差乃至於此便欲致書相曉而久不值便以至於今蓋未嘗一日不往來於懷也夫義利之間所差毫末而舜跖之歸異焉是以在昔君子之為學也莊敬涵養以立其本而講於義理以發明之則其口之所誦也有正業而心之所處也有常分矣至於希世取寵之事不惟有所愧而不敢為亦有所急而不暇焉今左右乃方讀水經而治詞業是何外慕之重而自待之輕邪竊謂此心不除決無入道之理至於談經之際則又專以人慾之私妄意聖賢其言險譎乖戻不近人理聞之使人耳䏊心悸不謂斯言一旦而出於賢者之口也養氣之説雖不至是然掇拾老莊荒誕之餘以求入乎聖賢敬義之實亦非熹之所敢聞也前書所謂儒名而釋學潘張特其小小者耳蘇氏兄弟乃以儀秦老佛合為一人其為學者心術之禍最為酷烈而世莫之知也前書微發其端蓋預憂左右之將陷焉而不知其深入之久已如此矣感下問之勤不忍隠默不識能聴之否
　　答詹元善
　　歸宗之請計已報可此於人情恩義之間有難處者而輕重本末事理甚明自見賢者之不安於此者有年矣今追贈之榮既及泉壤則於恩意已為曲盡但異時所以益致其惓惓不忘之意如范公之於朱氏者此論想已素定也但近至城中見羅養蒙之孫示及祖事狀有此一條事與今日亦極相類今謹錄去恐更合稽㕘禮律以盡情文之變乃為盡善此非小節不可草草耳近日大除拜一番紛紜雖公議幸伸然自此中外之責愈重而其人之才智局度猶昔人也不知何以處此乎來書所賦蕩之卒章真可為流涕痛哭也進對之際言之不切不足以盡吾心而吾言雖切度亦未有轉移之勢不知明者又將何以處此也偶得黃子由奏疏謾録去其言至此不為不切蓋已下到大承氣湯矣而略無動意奈何境外之事彼若為萬全之計固不輕發但恐萬一狂謀輕襲而我之邊障未有以當之此則慮外之慮而所繫亦不小也故都之事不成乃是天幸如其不然趙豹無故之疑梁武金甌之戒直可為寒心不知今日諸公何以處之大抵近年風俗浮淺士大夫之賢者不過守文墨按故事説得㡬句好話而已如狄梁公㓂萊公杜范富韓諸公規模事業固未嘗有講之者下至王介甫做處亦摸索不著其有讀得楚漢孫劉楊李問數十巻書者則又便有不作士大夫之意善人君子莫能抗也端居深念為之永慨未知天意竟如何耳季通一出飽觀江湖表裏形勢不為無補甚恨匏繫不能與之俱行其律書法度甚精近世諸儒皆莫能及但吹律未諧歸來更須細尋訂耳此行所資亦足為晩年休息之計元善篤於友誼固自不薄而張帥之傾蓋勝流今之君子亦鮮能及也子靜旅櫬經由聞甚周旋之此殊可傷見其平日大拍頭胡叫喚豈謂遽至此哉然其説頗行於江湖間損賢者之志而益愚者之過不知此禍又何時而已耳許教似亦小中毒也如何如何
　　答潘叔度
　　邵子文説明道先立標準之言深中近日朋友之病且孟子亦有襲而取之之戒尤當深念也
　　答潘叔度
　　所論標準襲取之戒極為精密然所謂有為若是如舜而已者必自有的實平穏下功夫處非是徒然晝思夜度以己所為校舜所為而切切然惟恐不如舜也譬如病人正當循序服藥積漸將理使氣體浸充可及平人而後已豈可責効於一丸一散一朝一夕之間而遽怪其不及平人哉默誦中庸一巻於寐覺之時此亦甚善然與其必誦一過不若虛心玩理之従容而有味也
　　答潘叔度
　　來喻縷縷備見立志之逺歎服良深但所謂敬之為言所以名持存之理者於鄙意似未安蓋人心至靈主宰萬變而非物所能宰故纔有執持之意即是此心先自動了此程夫子所以毎言坐忘即是坐馳又因黙數倉柱發明其説而其指示學者操存之道則必曰敬以直內而又有以敬直內便不直矣之雲也葢惟整齊嚴肅則中有主而心自存非是別有以操存乎此而後以敬名其理也此類初若名言小失不足深辨然欲放過則恐於日用之功不能無害故輒言之子約書中有所反覆亦是此意幸㕘攷而互評之則其辨益明而儒釋之殊亦可因以判矣橫渠集云云大凡作事匆匆不能博盡異同便有遺恨前輩所謂甚事不因忙後錯了者誠有味也
　　答潘叔度
　　所喻敬者存在之謂此語固好然乃指敬之成功而言若只論敬字下功夫處葢所以持守此心而欲其存在之術耳只著一畏字形容亦自見得故和靖尹公只以収斂身心言之此理至約若如來喻卻似太瀾翻也大抵諸所誨諭似皆傷於語言道理頭緒多云云愚意且欲賢者於此稍加屏置而虛心觀理於平易專一之地不審於意果如何也
　　答潘叔度
　　熹衰病今嵗幸不至劇但精力益衰目力全短看文字不得瞑目閒坐卻得収拾放心覺得日前外面走作不少頗恨盲廢之不早也看書鮮識之喻誠然然嚴霜大凍之中豈無些小風和日暖意思要是多者勝耳江南之業恐自是慶厯元祐之功不當以此論也此話甚長非面莫既大抵鄙見與彼中議論不同處非一而此為其最是乃天理人慾之分直截剖判不相交雜處安得相與極論以㑹至當之歸乎忿疾之意發於羞惡之端固有不可已者然至於加一忿字便和自家這裏有病了此亦深欲面諭之尤𦂳切者恨未有其便耳醍醐毒藥之喻恐亦過當聖賢只得立言垂世従違真偽卻在它人如何必得況吾輩所急在於自明正不當常以此念橫在胸中也陳膚仲近得書雲欲旦夕過此此等人未欠講論卻是欠收斂此又是別一箇話頭要之須面論乃究耳吾人無用於世只自己身心一段事又不曾講究得徹衆盲摸象各説異端不知卻如何収殺可慮可慮奈何奈何
　　答潘叔昌
　　熹講聞雋譽為日葢久毎恨未及際晤以慰所懷茲承不鄙逺貽誨帖傾倒甚至自顧涼薄何以堪之反復再三有愧而已即日冬寒伏惟進德日新尊履多福熹蚤獲執侍先生君子之側粗知以問學為事而躬行不力老大無聞顧省平生第有愧恨左右才髙識明所以自期蓋已不淺乃不知其如此而辱垂問焉則已誤矣況所謂日用之間不放不亂者又熹之所以早夜竭力而未能彷彿者其何以有助於髙明之萬一乎然先其所難而不計其獲聖賢所以示人為仁之方也熹雖不敏願與賢者共勉焉因風脩報未究所懷繼此有可以開警者願日聞之幸甚幸甚
　　答潘叔昌
　　細讀來喻足見為已之力但學者先須置身於法度規矩中使持於此者足以勝乎彼則自然有進步處如孔子之告顔淵以非禮勿視聴言動為克己之目亦可見矣若自無措足之地而欲搜羅抉剔於思慮隠㣲之中以求所謂人慾之難免者而克之則亦代翕代張沒世窮年而不能有以立矣躬所未逮姑誦所聞已深愧靦惟明者有以裁之
　　答潘叔昌
　　示喻讀史曲折鄙意以為看此等文字但欲通知古今之變又以觀其所處義理之得失耳初不必於玩味究索以求變化氣質之功也若慮其感動不平遂廢不讀則進退之間又恐皆失之太過而兩無所據也
　　昨聞叔度兄頗為佛學因獻所疑大蒙峻卻愧悚深矣今不敢復言而其未已之意不免因子約達之恐其過江未還煩為畧道鄙意大抵近世儒者於聖賢之言未嘗深求其義理之極致而惟以多求劇讀為功故往往遂以吾學為容易之空言而求所以進實功除實病者皆必求之於彼殊不知將適千里而迷於所向吾恐其進步之日逺而稅駕之日賒也今若未能決意自拔得且姑置其説而專意於吾學捐去雜博專讀一書虛心游意以求夫義理之所在如此三年不得而後改圖則朋友之心無所復恨而於其所以進功除病之實亦未為晩也如何如何
　　答潘叔昌
　　承喻讀李陸孫氏之書慨然有感此見進學不倦之意然熹愚意學者當且就聖門文字中研究得箇入頭處卻看此等其合者固所不遺而其不合者亦易看破自然不費功力也嘗竊私怪彼中朋友不肯於論語孟子中庸大學深下功夫而泛觀博取於一時議論之間所以頭緒多而眼目少規模廣而意味不長試以孟子論子路管仲處觀之可見其得失矣不審明者以為如何沈叔晦章疏出於何人大抵世俗近年一種議論愈見卑狹令人擡頭不起轉身不得看此頭勢只有山林是安樂處別無可商量也
　　答潘叔昌
　　示喻天上無不識字底神仙此論甚中一偏之弊然亦恐只學得識字卻不曾學得上天即不如且學上天耳上得天了卻旋學上大人亦不妨也中年以後氣血精神能有㡬何不是記故事時節熹以目昏不敢著力讀書閒中靜坐收歛身心頗覺得力間起看書聊復遮眼遇有㑹心處時一喟然耳蜀學之弊誠如所喻唐論卻未暇細看也六國表議論乃是衰世一種卑陋之説吾輩平日講誦聖賢何為卻取此等議論以為標的殊不可曉建州有徐柟者常言秦始皇賢於湯武管仲賢於夫子朋友間毎毎傳以為笑不謂來説亦頗似之也此恐是日前於根本上不曾大段用功而便於討論世變處著力太深所以不免此弊向答子約一書亦極言之正恐赤幟已立未必以為然耳熹老矣不復有意於此世區區鄙懷猶欲勉率同志之士熟講勤行以趣聖賢之域不謂近年異論蠭起髙者溺於虛無下者淪於卑陋各執己見不合不公使人憂歎不知所以為計而今而後亦不復敢以此望於今世之人姑抱遺經以待後之學者而已不審明者以為如何
　　答潘叔昌
　　示諭漢唐初事以兩家論優劣則然以三代之天吏言之則其本領恐不但如此若子房孔明之所黽勉亦正是渠欠闕處吾輩正當以聖賢為師取其是而監其非不當以彼為準則也今人只為不見天理本原而有汲汲以就功名之心故其議論見識往往卑陋多方遷就下梢頭只是成就一箇私意更有甚好事若必以為然即程正叔寧可終身只作國子祭酒卻讓他陳正已作宰相也可怪可怪
　　答潘叔昌
　　前書示及易傳二義隂陽交和恐非是指君子小人而言君子之於小人固不當過為忿疾然無交和之理韓富當時事力蓋不足以勝二姦非固欲與之和也元祐誠有過甚處然當時事勢恐不如此亦不免禍要當有以開悟人主之心乃絶後患耳東漢誅宦官事前輩多論之大畧皆如來喻然嘗細考其事恐禍根不除終無可安之理後人據紙上語指㸃前人甚易為力不知事到手頭實要處斷毫髪之間便有成敗不是容易事若使陳竇只誅得首惡一二人後來未必不取王允五王之禍也
　　答潘叔昌
　　向來鄙論初無深旨來書誦及足見不遺一善之意然所謂有主於中者亦只是此持守之意耳遺書首篇答李端伯之問者正是此意不可離此持守別想像一物以主乎中也
　　答潘叔昌〈書社生二論後〉
　　荀彧之死胡文定引宋景文説以為劉穆之宋齊丘之比最為得其情狀之實無復改評矣考其議論本末未見其有扶漢之心也其死之何足悲又據本傳彧乃唐衡之壻則彧之失其本心久矣顔公之智誠有所不足非獨棄平原一事也但仁義禮智信列於五常聖人皆顯之為敎未嘗偏有所隠也今曰聖人獨顯仁義忠信以為教而神智以為㡬不知何據而言若果然是仁義忠信乃無用之樸而智乃仁義忠信之賊矣學術不正使人心頗僻如此甚可憂懼不知老兄曾見此論否聞其託於賓館必嘗相與講學者幸有以警之毋使東萊宗旨轉而為權謀機變之學也
　　答潘叔昌
　　所示內外交養勿使偏枯聞斯行之不必猶豫此正今日應病良藥也薛氏書已領觀其用功纎宻良可歎服而昨得其論語及春秋卻有難曉解處豈其用力於彼者深固所謂藝之至者不兩能邪學者於此要當知所擇耳仁傳正類南軒所為鄙意亦所未安伯恭昨補外書震澤語錄問聖賢之言要切處思一段意思卻極好也陳齊之文乃如此尤所不解亦嘗究其失否微言既絶大義益乖甚可悼懼不覺傾倒至此此紙不可以示人也只欲賢者知不枉用心耳
　　答劉文叔
　　所謂理與氣此決是二物但在物上看則二物渾淪不可分開各在一處然不害二物之各為一物也若在理上看則雖未有物而已有物之理然亦但有其理而已未嘗實有是物也大凡看此等處須認得分明又兼始終方是不錯只看太極圖熹所解第一段便見意思矣若未㑹得且虛心平看未要硬便主張久之自有見處不費許多閒説話也如此虛心理㑹不得時卻守取舊來所見亦未為晩耳如或未然且放下此一説別看他處道理尚多或恐別因一事透著此理亦不可知不必守此膠漆之盆枉費心力也
　　答劉叔文
　　細詳來喻依舊辨別性氣兩字不出須知未有此氣已有此性氣有不存性卻常在雖其方在氣中然氣自氣性自性亦自不相夾雜至論其偏體於物無處不在則又不論氣之精粗而莫不有是理焉不當以氣之精者為性性之粗者為氣也來説雖多隻以此意思之便見得失如雲精而又精不可名狀所以不得已而強名之曰太極又曰氣愈精而理存焉皆是指氣為性之誤又引通書解云云亦是不察隂陽二字是形而下者便指為誠不知此是誠之流行歸宿處不可便指為誠也又引無極之真以為真固是理然必有其氣是以可與二五妙合而凝此尤無理矣夫真者理也精者氣也理與氣合故能成形豈有理自有氣又與氣合之理乎其間瑣細不暇一一辨論但更看太極圖解第一段初兩三行便見理之與氣各有去著不待如此紛紜矣
　　答王子充
　　老兄深靜篤實天資甚美平時於輩流中心所敬仰顧恨相従日淺未得深扣所存以自警策今讀來敎乃有懶弱自安之語何邪大抵今日之𡚁務講學者多闕於踐履而專踐履者又遂以講學為無益殊不知因踐履之實以致講學之功使所知益明則所守日固與彼區區口耳之間者固不可同日而語矣不然所存雖正所發雖審竊恐終未免於私意之累徒為拘滯而卒無所發明也愚意如此不審髙明以為如何
　　答胡伯逢
　　赤子之心固無巧偽但於理義未能知覺渾然赤子之心而已大人則有知覺擴充之功而無巧偽安排之鑿故曰不失赤子之心著箇不失字便是不同處南軒所説固善然必謂從初不失此恐太拘既失而反之卻到此地位亦何害其為不失乎
　　答胡伯逢
　　男女居室人事之至近而道行乎其間此君子之道所以費而隠也然幽闇之中袵席之上人或䙝而慢之則天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫婦之微宻而語其極則察乎天地之髙深也然非知㡬慎獨之君子其孰能體之易首於乾坤而中於咸恆禮謹大昏而詩以二南為正始之道其以此歟知言亦曰道存乎飲食男女之事而溺於流者不知其精又曰接而知有禮焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也
　　答胡伯逢
　　昨承喻及知仁之説極荷開曉之詳然愚意終覺未安來喻大抵專以自知自治為説此誠是也然聖人之言有近有逺有緩有急論語一書言知仁處亦豈少耶大抵讀書須是虛心平氣優遊玩味徐觀聖賢立言本意所向如何然後隨其逺近淺深輕重緩急而為之説如孟子所謂以意逆志者庶乎可以得之若便以吾先入之説橫於胸次而驅率聖賢之言以從已意設使義理可通已涉私意穿鑿而不免於郢書燕説之誚況又義理窒礙亦有所不可行者乎竊觀來敎所謂茍能自省其偏則善端已萌此聖人指示其方使人自得必有所覺知然後有地可以施功而為仁者亦可謂非聖賢之本意而義理亦有不通矣熹於晦叔廣仲書中論之已詳者今不復論請因來教之言而有以明其必不然者昔明道先生嘗言凡人之情易發而難制者惟怒為甚能於怒時遽忘其怒而觀理之是非亦可以見外誘之不足惡而於道亦思過半矣若如來敎之雲則自不必忘其怒而觀理之是非第即夫怒而觀夫怒則吾之善端固已萌焉而可以自得矣若使聖賢之門已有此法則明道豈故欲捨夫徑捷之塗而使學者支離迂緩以求之哉亦以其本無是理故爾且孟子所謂君子深造之以道欲其自得之者正謂精思力行從容涵泳之久而一日有以泮然於中此其地位亦已髙矣今未加克復為仁之功但觀宿昔未改之過宜其方且悔懼愧赧之不暇不知若何而遽能有以自得之邪有所知覺然後有地以施其功者此則是矣然覺知二字所指自有淺深若淺言之則所謂覺知者亦曰覺夫天理人慾之分而已夫有覺於天理人慾之分然後可以克己復禮而施為仁之功此則是也今連上文讀之而求來意之所在則所謂覺知者乃自得於仁之謂矣如此則覺字之所指者已深非用力於仁之久不足以得之不應無故而先能自覺卻於既覺之後方始有地以施功也觀孔子所以告門弟子莫非用力於仁之實事而無一言如來諭所云指示其方使之自得者豈子貢子張樊遲之流皆已自得於仁而既有地以施其功邪其亦必不然矣然熹前説其間亦不能無病〈如云為仁淺深之驗觀人觀已之説皆有病〉以今觀之自不必更為之説但以伊川和靖之説明之則聖人之意坦然明白更無可疑處矣
　　答胡伯逢
　　知言之書用意深逺析理精微豈末學所敢輕議向輒疑之自知己犯不韙之罪矣茲承誨喻尤切愧悚但鄙意終有未釋然者知行先後已具所答晦叔書中其説詳矣乞試取觀可見得失也至於性無善惡之説則前後論辨不為不詳近又有一書與廣仲文論此尤詳於前〈因龜山中庸前章而發及引易傳大有卦及遺書第二十二卷者〉此外蓋已無復可言者矣然既蒙垂諭反復思之似亦尚有一説今請言之蓋孟子所謂性善者以其本體言之仁義禮智之未發者是也〈程子曰止於至善不明乎善此言善者義理之精微無可得而名姑以至善目之是也又曰人之生也其本真而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信〉所謂可以為善者以其用處言之四端之情發而中節者是也〈程子曰繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂惡是也〉蓋性之與情雖有未發已發之不同然其所謂善者則血脈貫通初未嘗有不同也〈程子曰喜怒哀樂未發何嘗不善發而中節則無往而不善是也〉此孟子道性善之本意伊洛諸君子之所傳而未之有改者也知言固非以性為不善者竊原其意蓋欲極其髙逺以言性而不知名言之失反陷性於搖蕩恣睢駁雜不純之地也〈所謂極其髙逺以言性者以性為未發以善為已發而推恕夫已發者之混夫未發者也所謂名言之失者不察乎至善之本然而槩謂善為已發也所謂反陷性於搖蕩恣睢駁雜不純之地者既於未發之前除卻善字即此性字便無著實道理只成一箇空虛底物隨善隨惡無所不為所以有發而中節然後為善發不中節然後為惡之説又有好惡性也君子好惡以道小人好惡以已之説是皆公都子所問告子所言而孟子所闢者已非所以言性矣又其甚者至謂天理人慾同體異用則是謂本性之中已有此人慾也尤為害理不可不察〉竊意此等偶出於前輩一時之言非其終身所守不可易之定論今既未敢遽改則與其爭之而愈失聖賢之意違義理之實似不若存而不論之為愈也知仁之説亦已累辨之矣大抵如尊兄之説則所以知之者甚難而未必是而又以知仁為仁為兩事也〈所謂觀過知仁因過而觀因觀而知然後即夫知者而謂之仁其求之也崎嶇切促不勝其勞而其所謂仁者乃智之端也非仁之體也且雖如此而亦曠然未有可行之實又須別求為仁之本然後可以守之此所謂知之甚難而未必是又以知與為為兩事者也〉如熹之言則所以知之者雖淺而便可行而又以知仁為仁為一事也〈以名義言之仁特愛之未發者而已程子所謂仁性也愛情也又謂仁性也孝弟用也此可見矣其所謂豈可專以愛為仁者特謂不可指情為性耳非謂仁之與愛了無交涉如天地復之不相近也而或者因此求之太過便作無限𤣥妙奇特商量此所以求之愈工而失之愈逺如或以覺言仁是以知之端為仁也或以是言仁是以義之用為仁也夫與其外引智之端義之用而指以為仁之體則孰若以愛言仁猶不失為表裏之相須而可以類求也哉故愚謂欲求仁者先當大槩且識此名義氣象之彷彿與其為之之方然後就此慤實下功尊聞行知以踐其實則所知愈深而所存益熟矣此所謂知之甚淺而便可行又以知與為為一事者也〉不知今將從其難而二者乎將從其易而一者乎以此言之則兩家之得失可一言而決矣來教又謂方論知仁不當兼及不仁夫觀人之過而知其愛與厚者之不失為仁則知彼忍而薄者之決不仁如明暗黑白之相形一舉目而兩得之矣今乃以為節外生枝則夫告往知來舉一反三聞一知十者皆適所以重得罪於聖人矣竊謂此章只合依程子尹氏之説不須別求𤣥妙反失本指也直敘胸臆不覺言之太繁伏惟髙明裁擇其中幸甚幸甚
　　答黃仁卿〈東〉
　　所示春秋大旨甚善此經固當以類例相通然亦先須隨事觀理反復涵泳令胸次開闊義理貫通方有意味若便一向如此排定説殺正使在彼分上斷得十分的當卻於自己分上都不見得箇從容活絡受用則亦何益於事邪大抵不論看書與日用功夫皆要放開心胸令其平易廣闊方可徐徐旋看道理浸灌培養切忌合下先立己意把捉得太𦂳了即氣象急迫田地狹隘無處著功夫也此非獨是讀書法亦是仁卿分上變化氣質底道理也然看春秋外更誦論孟及看近思錄等書以助其趣乃佳若只如此實恐枯燥難見功耳
　　答黃仁卿
　　示諭食貧之狀深為歎息向見擬此闕意官期必甚近不謂尚許久也然從官兩世清貧如此益見家法之有傳足使貪濁知所愧矣所恨自困涸轍不能少致濡沫之助但有歎恨耳改葬之議既非人謀所及假卜筮以決之亦古人所不廢更詳思之如何熹自劾之章已批上旨喻以事不相闗則是已經進呈矣遜詞避寵亦事之宜紛紛不已又似過甚今已幸得請矣只用省劄令還故官更不再出勅牒亦甚省事位髙言廢又是上一等人今人則位未髙時已無及物之志矣可為深太息也此間親知有仕於汀者書來説彼民望行經界尤切韜仲歸説趙書亦請行之當軸頗難之彼於汀無利害只恐牽連並及泉漳耳〈闕〉　之政且得如此亦善人固難得毎事皆善也漳人亦淳但淳者太淳故其有勢力者得肆殘暴為可憐耳向來繆政撫其淳者甚至而治其豪猾不少貸亦有精力不及而誤縱舍者然或者至今以為嚴殊不可曉深自愧恨不得如仁卿者為寮友而規正之也
　　答黃直卿〈榦〉
　　別紙之喻如此處心甚善然亦似有先立標準之病武侯所謂鞠躬盡力死而後已成敗利鈍非能逆睹者非獨建立事功為然也如此則知處不期寛而自寛行處不期逺而自逺矣試更思之
　　答黃直卿
　　子春聞時相過甚善為學直是先要立本文義卻可且與説出正意令其寛心玩味未可便令考校同異研究纎悉恐其意思促迫難得長進將來見得大意略舉一二節目漸次理㑹蓋未晩也此是向來差誤今幸見得卻須勇革不可茍避譏笑卻誤人也
　　答黃直卿
　　前書所論先天太極二圖久無好況不暇奉報先天乃伏羲本圖非康節所自作雖無言語而所該甚廣凡今易中一字一義無不自其中流出者太極卻是濂溪自作發明易中大槩綱領意思而已故論其格局則太極不如先天之大而詳論其義理則先天不如太極之精而約蓋合下規模不同而太極終在先天範圍之內又不若彼之自然不假思慮安排也若以數言之則先天之數自一而二自二而四自四而八以為八卦太極之數亦自一而二〈剛柔〉自二而四〈剛善剛惡柔善柔惡〉遂加其一〈中〉以為五行而遂下及於萬物蓋物理本同而象數亦無二致但推得有大小詳略耳近日講論及脩改文字頗多當候相見面言之
　　答黃直卿
　　示喻讀書次第甚善但所諭先天太極之義覺得大段侷促日用之間只敎此心常明而隨事觀理以培養之自當有進才覺如此狹隘拘迫卻恐不能得展拓也子細已別錄去可更詳之
　　答黃直卿
　　所論太極散為萬物而萬物各具太極見得道不可須臾離之意而與一貫之指川上之歎萬物皆備之説相合學者當體此意造次顛沛不可間斷此説大槩得之但周子之意若只如此則當時只説此一句足矣何用更説許多隂陽五行中正仁義及通書一部種種諸説邪〈通書中所謂誠無為者太極也㡬善惡者隂陽也德曰仁義禮智信者五行也皆就圖上説出其餘如靜虛動直禮先樂後淡且和果而確之類亦是圖中隂陽動靜之意〉蓋既曰各具太極則此處便又有隂陽五行許多道理須要隨處一一盡得如先天之説亦是太極散為六十四卦三百八十四爻而一卦之爻莫不具一太極其各具一太極處又便有許多道理須要隨處盡得皆不但為塊然自守之計而已也然此亦只是大槩法象若論日用功夫則所守須先有箇自家親切要約處不可必待見圖而後逐旋安排其隨處運用亦須虛心平氣徐觀事理不可只就圖上想像思惟也既先有箇立腳處又能由此推考證驗則其胸中萬理洞然通透活絡而其立處自不費力而愈堅牢開闊矣若但寸寸銖銖比量湊合逐旋將來做工夫則亦何由有進步處邪
　　答黃直卿
　　前書所論大學兩條似未然如此則是明德新民其初且茍簡做一截到止於至善處又子細做一截也知至之至向來卻是誤作切至之至只合依舊為極至之至然此至字雖與至善之至皆訓極字而用處不同至善是自然極至之至知至是功夫極至之至難作一例説也可試思之此義非獨熹不謂然以示季通諸人亦皆疑直卿不知何故作此見也病中看得孟子要略數章分明覺得從前多是衍説已畧脩正寫去此書似有益於學者但不合顛倒卻聖賢成書此為未安耳大學諸生看者多無入處不如看語孟者漸見次第不知病在甚處似是規模太廣令人心量包羅不得也
　　答黃直卿
　　喪服篇〈所説析出經傳破碎重複不相連屬不可行也〉
　　此篇已畧修定似有條理且其間有見上條見本條之類尚涉重複然去之又似太疎畧可更裁之〈或於本條下依重出例注之而逐條之下卻皆削去亦自簡便〉後有通例一條甚好恐更有可入者當補之
　　喪服義
　　此篇都未編可更考之恐當以三年問一篇為首葢其言所以制服行喪出於人情之實最為明切又包三年期功以下皆盡其後乃取諸篇中論喪輕重意義者附之〈若此類不多即不若依舊只附前篇作傳記亦得〉
　　士喪禮上下
　　兩卷略定更詳之
　　士虞禮
　　當以士卒哭祥禫之禮附其後而於篇目下注云祔卒哭祥禫禮附
　　喪大記上下
　　自天子達於庶人者居喪之禮也若其送死之節禮文制數則貴賤之等固不同矣今以天子諸侯大夫之禮附於士禮之篇殊不相入自合採集別為一篇但以世俗拘忌不敢別立篇名故欲只因喪大記篇包舉王侯士庶之禮而放士禮次第分其章段凡言禮之法而似經者則依經例雜法與此篇相表裏凡記事實有議論者則依記例似稍明白但恐其間尚有脫漏差舛可更詳之其虞禮以下尚闕如天子九月而卒哭及九虞七虞等語當別為下篇依士禮次篇編集卻於見編卒哭等禮篇內刪出三傳作主等説亦當附入其杜預邪説前輩已有掊擊之者亦當載王侯大夫制度皆入此篇其書禮論語內説諒隂制度及左傳説天子諸侯喪事亦皆依記例隨事附於章目之後如諒隂及後世子皆為三年之類即附祥禫章後譏華元樂舉及仲㡬對宋公楄柎藉幹語之屬即附棺槨窆葬等章楚恭王能知其過之類即入誄謚章〈如此類更推廣求之可附即附〉但顧命康王之誥恐尤不可遺然又不可分只於篇末附入如何奔喪
　　道喪附此篇之目下依虞禮例並喪恐更有説此所取似疎畧可更考之
　　居喪記
　　弔喪附此篇之目下依虞禮例
　　喪義
　　以檀弓哀戚之至一條為首〈此條甚長今註疏皆誤分㫁了今當合之〉其餘有通説喪禮或㳂喪事如孔子早作子張庶㡬等語皆合附入〈別紙更有説〉又剪下碎段一束恐亦可附〈邾婁復以矢天生地蔵子羔之襲喪不剝奠之類已削去皆可入〉
　　以上共十篇
　　重出例不須如來喻但於初見處注尾著圈而注其下曰後某章某章放此〈喪服篇説中亦有一例依此可並詳之〉士虞禮記既封〈至〉除之此一項不入例可更詳之
　　上大夫之虞此條當入大記下篇
　　周禮喪車更詳之若是上下通用即入喪服通例經中若是王禮即入大記初用車處
　　凡已剪下重複碎段恐有漏落或當載者可更詳之所寄數巻若前此旋次得之即可子細看今並寄來又值事冗目痛只看得一兩卷子細自既夕以後多不及詳可更加功修此數卷也卒哭篇附虞禮後以本記補經始死三日而殯〈止〉遂卒哭〈注〉用剛日曰哀薦成事〈節注〉將旦而附〈止〉辭一也〈注末雲哀薦成事一句未知當附何處〉饗辭〈止〉之饗〈注〉
　　右卒哭　記〈云云〉
　　明日以其班袝〈止〉尚饗
　　右袝　〈云云〉　袝杖不上於堂
　　朞而小祥曰薦此常事
　　右小祥　記〈云云〉
　　又朞而大祥曰薦此祥事
　　右大祥　記〈云云〉
　　中月而禫〈止〉未配
　　右禫記〈云云〉
　　注中雲見某篇〈云云〉者更契勘今所定本恐已刪去隨事改正
　　所論士廟之制雖未能深考然所論堂上前為三間後為二間者似有證據但假設尺寸大小無以見其深廣之實須稍展様以四五尺以上為一架方可分畫許多地頭安頓許多物色而中間更容升降坐立拜起之處淨埽一片空地以灰畫定而實周旋俯仰於其間庶㡬見得通與不通有端的之驗耳
　　若如此圖則堂基之上便分前段三間後段四間及兩邊夾室之位矣即不見得殿室橫棟從甚處斷兩霤之分從甚處起又不見廈屋兩翼如何似今之門廡又不見兩夾堂外既無墉亦合有柱與否〈雲有柱則於經無文雲無柱則兩屋角懸空無寄託處〉又恐間架次第雖如所説其殿屋分四霤處亦合如前來寄去之説但移得洗更稍向東當簷滴水處耳夏屋亦須作次棟以覆兩夾但設風版於兩夾之外次棟盡頭而設洗於其南如此乃有門廡之狀〈先之説福州人所謂君臣門也〉蓋屋之前後皆為五間而中三間為直棟旁兩間為兩夾其上椽瓦或為東西霤之上流或為次棟而設搏風於其外也若不如此則殿屋直棟反短於夏屋之棟等殺不應爾也
　　古者降殺以兩恐士廟深廣當自天子制度三降而得之又於其間細分間架乃見其實也
　　適又思之恐只是作三大間旁兩間之中為牆以分房室兩夾之界畧如趙子欽説但門廡二字未合耳可更考之













　　考異
　　黃商伯問大學知止能得〈云云〉然後求得所止也今或問雲天下之事皆有以知其至善之所在其釋知止之本文全體可謂當矣然恐學者見其有天下字有皆字以為必盡窮天下之理然後可以知至善所在而得所止如程子所言格物工夫未足以知至善必待物盡格知盡至始為知至身脩以至天下平皆得所止之效與所以繼綱目三語之後言之蓋舉大學之全體極致與乞賜指教






　　晦庵集卷四十六
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷四十七　　　　　宋　朱子　撰書〈問答　一本作知舊門人問答〉
　　答呂子約
　　示喻縷縷足見力學之志然所讀書似亦太多矣大抵今人讀書務廣而不求精是以刻苦者迫切而無從容之樂平易者泛濫而無精約之功兩者之病雖殊然其所以受病之源則一而已今觀來喻雖雲數書之外有所未暇然只此已是多少功夫又論孟中庸大學乃學問根本尤當專一致思以求其指意之所在今乃或此或彼泛然讀之此則尤非所以審思明辨而究聖學之淵源也愚意此四書者當以序進每畢一書首尾通貫意味浹洽然後又易一書乃能有益其餘亦損其半然後可以研味從容深探其立言之旨而無迫切泛濫之累不審賢者以為如何
　　答呂子約
　　喻及日來進學之功尤慰孤陋且深有助於警省為惠厚矣氣質未化偏重難反學者之通病今亦但當用力於恭敬持養之地而玩索義理以培養之不必反復較計悔咎尅責如此太深卻恐有害清明和樂之氣象亦足以妨日新之益也
　　答呂子約
　　示諭縷縷備見篤學力行之意然未免較計務獲之病著此意思橫在方寸間日夕紛擾非所以進於日新也所讀書亦太多如人大病在床而衆醫雜進百藥交下決無見效之理不若盡力一書令其反復通透而復易一書之為愈蓋不惟專力易見功夫且是心定不雜於涵養之功亦有助也又謂不欲但為聞見之知此固當然聞見之知要得正當亦非易事誠未可輕厭而躐等也
　　答呂子約
　　時習之義程子云習重習時復思繹浹洽於中則説此恐是學原於思之意凡所當事者皆學也不致其思繹以通之則無自而進茍苦思力索則淺迫無味亦失所謂説矣惟學焉而時復思繹勿忘勿助積累停蓄浹洽涵養杜元凱所謂如江海之浸如膏澤之潤渙然冰釋怡然理順然後為得此即時習而説之注釋也〈張先生所云似與程子之意未合〉
　　此説甚佳南軒解義為人借去不盡記其説然覺得儘有未安處也
　　巧言令色鮮矣仁恐止當從尹氏説
　　尹説固好然其間曲折恐亦不可不講若有人引上蔡所引許多同異問之尹公他必有説不只如此打過也傳不習乎恐止當從明道説葢恐不習而傳之則在已審問明辨之功有加無已篤於自反而懼於傳之或差〈上蔡之説恐與章指未合　差下一本有也字〉
　　如明道説文勢似不甚順若從上蔡之説則先忠信後講學乃與上下章意思相似又文勢安帖不煩多訓似亦有理試更思之
　　父在觀其志一章恐指意在下又志所存也行所為也有父兄在安得聞斯行之雖欲成父之美而親心未順焉雖欲為不善而莫得肆焉止觀志之所存可也若親沒矣吾之所欲為者遂矣故必觀其所為之專與不專而後可蓋雖為之善然不能忍而遽改則亦謂之死其親可也至於三年之間事死如事生而無伸已之意迺謂之孝可謂孝矣雲者深嘉之辭若曰如其非道則何待三年是未深體觀其行之意也夫不幸而有所當改是乃吾平日之拳拳而未能孚於吾親者今也哀痛之深固有所斡旋改移於不動聲氣之中者矣茍有決厲之意則縱有丘山之善然此心不㡬於息乎
　　此説甚好但謂固有斡旋改移於不動聲氣之中者此句未安熹舊來亦嘗有此意後看史書見有居官不改前人之政但因事遷就使人不見其跡者必大悅之以為代人居官猶有能如此者況於所天乎因以此問於李先生先生曰此意雖好但每事用心如此恐駸駸然所失卻多聖人所謂無改者亦謂尚可通行者耳若不幸而有必不可行者則至誠哀痛而改之亦無可奈何不必如此囘互也此意竊謂學者不可不知恐當更思之也又有謂其志其行皆指父而言意亦自好試並思之如何
　　日月謂一日一箇亦得論氣之感也謂古今一箇亦得論氣之本也
　　感字未安李文饒謂日月終古常見而光景常新此亦善言天者
　　季路問事鬼神告以事人問死告以知生欲令子路原始觀終聚而通之也未知生焉知死是固然矣未能事人焉能事鬼恐救子路忽於近之病蓋在目今雖曰未能事人然隠微之間如執虛奉盈所以事之者自當深用其力茍於此知所事則事人之道亦可進但闕畧於事人則益不能事鬼矣
　　熹嘗謂知乾坤變化萬物受命之理則知生而知死矣盡親親長長貴貴尊賢之道則能事人而能事鬼矣只如此看意味自長戒慎隠微又別是一事不必牽合作一串也
　　體物而不可遺之義蓋物是形而下者物其物則息生不窮是所謂體物而不可遺也即形於上者也茍物而不物則死矣體雲者其流行發見非物自爾而必有體之者也
　　體物之意剖析得甚好但本是鬼神之德為此萬物之體非是先有是物而鬼神之德又從而體之也物而不物則死矣此句有病須知若初無體之者則亦無是物矣
　　游䰟為變之義如何
　　精魄也〈耳目之精明為魄〉氣魂也〈口鼻之噓吸為䰟〉二者合而成物精虛魄降則氣散魂遊而無不之矣魄為鬼魂為神禮記有孔子答宰我之問正説此理甚詳雜書雲魂人陽神也魄人隂神也亦可取橫渠上蔡論此亦詳
　　誰毀誰譽一章恐當看誰字此正見聖人大公無我之心如有所譽者其有所試矣此又聖人無所私好而於善善之意亦不侵過分毫來誨所謂但有先褒之善而無預詆之惡似恐於公平之意思未完
　　熹昨來之説善善速惡惡緩正書所謂與其殺不辜寧失不經罪疑惟輕功疑惟重春秋傳所謂善善長惡惡短孔子樂道人之善惡稱人之惡之意而仁包五常元包四德之發見證驗也聖人之心雖至公至平無私好惡然此箇意思常在便是天地生物之心若但一向恝然無情則恐或有流於申商慘覈之科矣試更思之〈洪範皇極亦有此意〉
　　答呂子約
　　所喻日用工夫足見為已之意甚善然別紙所論論語首章便是讀書玩理之様轍更無別塗請只如此用功不必切切論功計獲也
　　答呂子約
　　示喻日用功夫有未到處此見省身克己用力之深不勝歎仰然前後已屢奉聞不必如此計較迫切但措其心於中和平正之地而深以義理灌溉培養之自然日有進益如其不然則存養講習之功未及一二而疑悔勞殆之病已奪其千百矣試更思之至如讀書只且立下一箇簡易可常底程課日日依此積累功夫不要就生疑慮既要如此又要如彼枉費思慮言語下梢無到頭處昔人所謂多岐亡羊者不可不戒也
　　答呂子約
　　巧言令色鮮矣仁論章旨則尹氏之説為完若旁通其義如辭欲巧之類是迺修省細宻工夫其發原自別然修辭之功亦易得入於安排計較而不自知其所發之偏者亦為鮮矣仁也
　　發原自別之説甚好修辭之功固易入於安排計校然亦只得就發原處謹之耳若捨此而別生疑慮則又轉見繳繞不得剖決也
　　曾子之三省為人謀與朋友交傳諸人惟恐應物之或不如已而篤於自反也尹子言諸公逺來依先生之門某豈敢輙為他説萬一有少差豈不誤他一生恐正是傳不習之意先忠信後講學固是如此但忠因謀言信因交言恐與行有餘力則以學文之意未類上蔡之説竟未敢安
　　所引尹公語甚好然於此文句中似覺少兩三字聖賢立言不如是之巧而晦也謀不忠則欺於人交不信則欺於友傳不習則欺於已欺於師是亦忠信之類耳更思之
　　其志其行皆指父而言意亦好但於本章之旨恐未安父在觀其志觀其所志之善惡也父沒觀其行觀其所行之肆與否也三年無改於父之道則事亡如事存而不忍死其親焉故曰可謂孝矣斡旋改移其始止於隠惡諱過本在於愛親駸駸而往易入於私其病固不細然彌縫調停之工又不可廢所謂度不可行至誠哀痛而改之固不必囘互但弗知所以改之之方則或傷於張皇驟快而無遲遲浸漸之意味亦非篤於愛親者也〈謝方明事祖儉舊看得甚可為法然李先生之言亦要於此致察〉
　　先生之言恐更當思之至誠哀痛四字儘有意思存得此心自不至張皇也據今日病證似當且服此藥便自胸次開闊黑白分明若更主張調停兩字正是以水濟水竊恐昬昧隘促轉見無進步處父沒觀行必如舊說亦為是非邪正之類所包甚廣今只雲肆與否卻覺拘滯兼又與上句參差下句重併尤未穏當
　　日月終古常見而光景常新其理固如此然所謂常見所謂常新必有科別
　　日月隂陽之精終古不易然非以今日已昳之光復為來日將升之光也故常見而常新
　　未能事人而欲事鬼未能知生而欲知死是猶未知其首而欲知其尾也知首之旨當如來教又思事人之旨恐止是不敢欺不敢慢〈出門如賓之類皆是〉如此而致敬宻察庶㡬可以交神明矣事如祗事之事所謂盡親親長長貴貴尊賢之道恐於事字未葉
　　此説甚好比熹説尤親切蓋親親長長貴貴尊賢之道固不外乎愛敬但如此説方親切耳然四者之目亦不可廢請更思之
　　視之不見聴之不聞體物而不遺此三句乃指鬼神之德而言視不見聴不聞無形聲臭味之可聞可見也然卻體物而不遺則甚昭然而不可揜也所謂體物者固非先有是物而後體之亦非有體之者而後有是物萬物之體即鬼神之德猶雲氣即性性即氣而不可離也可離則無物矣所謂不可遺者猶言無遺闕滲漏蓋常自洋洋生活不間乎晦明代謝也
　　物之聚散始終無非二氣之往來伸屈是鬼神之德為物之體而無物能遺之者也所謂非有體之者而後有是物與所謂無遺闕滲漏者皆非是
　　䰟者其氣也氣散䰟遊而無不之所謂無不之者已屈之氣尚有在於天地之間邪抑否也然氣聚則生氣盡則死何者為遊䰟玩遊之一字謂其即便消散又似未盡也體魄藏於地恐指成質而言〈如月魄以無光明者言〉謂耳目之聰明為魄有所未曉合耳目之聰明而言則䰟不離魄〈聰明即氣之運乃是䰟也〉失其耳目之聰明而言則䰟去魄存恐難以耳目聰明命之為魄也
　　程子曰䰟氣歸於天消散之意遊䰟亦是此意蓋離是體魄則無所不之而消散矣雖未必皆即時消散要必終歸於消散也䰟魄之分更當熟究隂陽之分體魄自是二物魄之降乎地猶今人言眼光落地雲爾體即所謂精氣為物蓋必合精與氣然後能成物也
　　洙泗言仁及契丈仁説竊得諷味復之九二休復之吉以下仁也謂初九也易傳雲一陽復於下乃天地之心此正與元者善之長同理竊謂五常之仁猶四時之春至善醇醲不雜孟子指乍見之心為仁之端下即論非內交要譽而然蓋因乍見之真而可知其有仁也端雲者苖裔端倪之謂也覺痛癢則非不仁則覺者所以驗乎仁有彼我心則為不仁則公者是仁之意思愛是仁之用恕是仁之施而樂山靜壽又乃形容仁之體叚也〈程子氣類相合之言殊覺有味〉要湏先以萬善之先名仁而後可以用工致力若所謂克己復禮如見如承之類皆用功致力之道也〈要皆當一一剖析又不敢太成支離失其全體〉
　　以萬善之先名仁殊不親切且以所引易傳及四時之春者體之即見熹前所論綂仁義禮智及四端而言者其分界限明而血脈通貫不必別立名字但要用功致力使真不失此心然後為得耳
　　答呂子約
　　承喻專看論語寖覺滯固因復看易傳及繫辭此愚意所未喻蓋前書布此曲折已再三矣似已畧蒙聴察不知何為而復蹈舊轍也夫論語所記皆聖人言行之要果能專意玩索其味無窮豈有滯固之理竊恐卻是不曾專一故不見其味而反以為滯固耳至如讀易亦當遵用程子之言卦爻繫辭自有先後今亦何所迫切而手忙腳亂一至於此邪所論主一主事之不同恐亦未然主一隻是專一蓋無事則湛然安靜而不驚於動有事則隨事應變而不及乎他是所謂主事者乃所以為主一者也觀程子書中所論敬處類集而考之亦可見矣若是有所係戀卻是私意雖似專一不舍然既有係戀則必有事已過而心未忘身在此而心在彼者此其支離畔援與主一無適非但不同直是相反今比而論之亦可謂不察矣惟其不察於此是以未能專一而已有固必矜持之戒身心彼此實有係戀支離之病而反不自知其非又凡前後所言類皆瞻前顧後一前一卻之論不曾坦然驀直行得數步此亦一箇大病根株恐當痛下功夫刋削不可悠悠又只如此説來説去久之看得只似尋常也
　　答呂子約
　　修省言辭誠所以立也修飾言辭偽所以增也發原處甚不同夫子所謂巧令鮮仁推原辭意而察巧令之病所從來止是有所為而然〈如未同而言以言餂人脅肩謟笑以喜隨人之類皆有所為也〉曰鮮矣仁雲者獨言巧令之人於仁或㡬乎息而不敢謂之全無也
　　有所為之説甚善但不敢謂之全無指意畢竟如何幸更喻及伊川先生解中卻雲謂非仁也便如此直截説破意又如何
　　曾子之三省忠信而已則程子包傳不習乎一語解之矣所謂欺於已欺於師想是程子之意但祖儉竊謂傳不習乎亦湏兼就不習而傳於人上説蓋不習而傳則是中有未盡而與欺人無異也與上文同旨而傳習又所當省者故專言之如子夏後為荘周之類皆由傳之有所未習故流傳之久不能無弊〈觀老於西河之上氣味謂之講習之功全盡未可也〉惟曾子謹其所傳故至今無弊然彼以其富之言摽使者出大門之義説大人則藐之之訓其血脈貫通皆似有少傷和粹處信乎傳而習之為難也〈所謂傳非如釋氏半夜傳法之謂蓋在已有所未克則其動止之間不能無失茍時習之功有所未至流傳於後豈不有害〉
　　所論甚善末後註腳尤好但恐文意未如此耳恐當放下許多道理且平心看他文義向甚處去都不要將道理向前牽拽他待他文義有歸著去處穏帖分明後卻有箇自然底道理出來不容毫髪有所增損抑揚此處正好玩味也大抵先要虛心為要耳〈如禹無間然一叚五峯説得甚好然近日細看恐聖人當日賛歎之時未有此意他似此者甚多〉
　　李先生之論蓋欲拯世人計較之病大要恐人思前算後遷就囘互入於不誠不直而弗自覺知然人之資稟剛柔不齊則藥其所偏者又恐難一槩論止是要認得此意旨所發而於計較思算時常常㸃檢也
　　日用功夫固當縝宻然覺得如此煩碎繳繞又似自縳殺了故先生之意大抵且要簡節疎目先整頓得大體是當然後卻就上面子細㸃檢是亦學不躐等之意也坎離隂陽之成質故為上篇之終既濟坎離之合未濟坎離之交故為下篇之終五行之運獨言水火又謂為成質何也
　　隂陽成質水火為先故洪範一曰水二曰火正蒙中亦有一段論五行次序説得分明可更檢看數學有乾坤付正性於離坎之説似亦有理
　　日月隂陽之精氣向時所問殊覺草草所謂終古不易與光景常新者其判別如何非以今日已昳之光復為來日將升之光固可畧見大化無息而不資於已散之氣也然竊嘗觀之日月虧食隨所食分數則光沒而魄存則是魄常在而光有聚散也所謂魄者在天豈有形質邪或乃氣之所聚而所謂終古不易者邪
　　日月之説沈存中筆談中説得好日食時亦非光散但為物掩耳若論其實須以終古不易者為體但其光氣常新耳然亦非但一日一箇蓋頃刻不停也
　　二氣五行造化萬物一闔一闢萬變是生所謂五行之氣即雷風水火之運邪又即二氣之參差散殊者邪先儒謂物物皆具則人之氣稟有偏重者謂之皆具可乎或謂雖物皆具而就五行之中有得其多者有得其少者於此思之殊茫然未曉
　　五行之氣如溫涼寒暑燥濕剛柔之類盈天地之間者皆是舉一物無不具此五者但其間有多少分數耳〈五音五色五味之類皆是也〉
　　鬼神之德蓋甚難知於此粗入思慮竟於體物不遺上看得未極分明於此不透故不自知而溺於釋氏處多明道答上蔡語謂向你道有來又恐賢問某討向你道無來你又恁生信得及每每於此思量乍得乍失近因相識有饋生鵞者欲殺之則甚不忍欲貨之則取其利而殺其身恐有寃之之意常感於中〈此病不已便入因果上去〉又因夜夢疑若有世間所謂鬼者欲出雖未睡覺然心知其無以理卻之竟無有也雖曰以理卻之然中心不無驚悸若此類則釋氏之説久久極易惑人但先入者為主可以主張然非實曉亦安能保也
　　鬼神只是氣之屈伸其德則天命之實理所謂誠也天下豈有一物不以此為體而後有物者邪以此推之則體物而不可遺者見矣著實見得此理則聖賢所論一一分明不然且虛心向平易分明處別理㑹箇題目勿久留情於此卻生別種怪異底病痛也生鵞之論只以子釣而不綱弋不射宿孟子逺庖廚之義斷之便自直截
　　呉才老之論亦是一意然覺得未完吾必謂之學雲者謂夫世人不知以是為學而專以講論為學也則以學文者謂夫世人不知修其當位之職而徒欲學文也意各有當言各有指似難以未該徧論之
　　伯恭論得此意甚好謂才老之論不可謂不然但其發處有病耳誠然誠然今日兩端之論恐亦正坐此也但若論文義子夏所説終是倚著一邊豈亦矯枉過直而然邪
　　乾知大始程子云乾當始物乾以易知程子又雲乾始物之道易似不以此知字為知崇及極髙明之意當字如何形容
　　乾便是物之太始故以當字言之最為宻切
　　䰟陽也屬天魄隂也屬地䰟氣歸於天體魄蔵於地是也聚而復散者為䰟聚而不散者為魄魄非氣也精氣為物者合氣之聚而復散與夫聚而不散言也遊䰟者專指聚而復散言也來教謂體魄自是兩物未能深曉更願詳賜批誨
　　䰟陽而魄隂故䰟之盡曰散〈散而上也〉魄之盡曰降〈降而下也〉古人謂之徂落亦是此義〈林少頴云然〉今以聚而不散者為魄恐未然體魄是二物精氣為物猶言魂魄為體爾〈以此推之更有曲折〉
　　仁者天下之正理此一語與仁意義如何
　　此是對下文禮樂而言非專以訓仁之名義也大率前賢語意寛廣不若今人之急迫今人見得些道理便要䥴鑿開卻正是心量小不耐煩耳近日甚覺前日説得惡模様也然説得如此人尚不㑹況不説乎此又不可廢也
　　答呂子約
　　程氏葬説父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危墓以藏體魄也所謂安者何所指邪
　　正指體魄而言耳程子論此意思甚詳讀之使人惻然感動有此疑者豈非惑於莊生愛其使形者之論邪此異端之言賊恩之大者不可以不辨
　　上蔡以我視我聴等言以子絶四之旨觀之終未免有我底意思雖與放而不知求者逺甚然其究極似未平正也〈見於文句者每每有我底意思〉
　　五峯作復齋記雲知自反而以理視此語無病如此所引非惟有我不平於下學切己功夫亦有任意而失理之病〈其流弊之甚多至於妄作〉
　　主忠信之言後於不重則不威其意如何
　　聖賢所言為學之序例如此須先自外面分明有形象處把捉扶竪起來不如今人動便説正心誠意卻打入無形影無稽考處去也
　　傳不習乎據文勢章脈當以明道言為正
　　此等處義理亦兩通存之可也
　　程子知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也文意如何
　　程子説易字皆為易之書而言故其説如此但鄙意似覺未安蓋易與天地凖故能彌綸天地之道此自指書而言自仰觀俯察以下湏是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之事也近讀此書方見得一端緒非面論不能既也
　　夏商損益繼周者亦必有損益蓋氣運升降不容不爾特聖人能因時而不逆之耳
　　理大槩如此然非夫子告子張之意請更詳之
　　林放問禮之本歴考程子之言有曰飾實則失實故寜儉又曰儉則實所出又曰節文太過則和那些誠意都不見則儉近本而不可正名曰本也
　　禮正在恰好處泝而上之則儉為本㳂而下之則奢為末當以易傳之言為正龜山發明得亦佳
　　生死者氣運往來之常也異端以有生為幻而謂之無常是不明乎天地之性隂陽之本也
　　此説固然程子蓋言之矣
　　每事問程子謂雖知亦問欽慎之至問者問所未知也問所知焉似於未誠謝氏之説聖人之心恐不如是〈程子之意雖知其意味甚深然看得未分明〉
　　以石慶數馬與張湯陽驚事相對觀之可見雖知亦問自有誠偽之別兼或人謂夫子為鄒人之子則亦夫子始仕初入太廟時事雖平日知其説然未必身親行之而識其物也故問以審之理當如此必不每入而每問也然大綱節目與其變異處亦須問也
　　不以其道得去貧賤當如明道説若曰不以其道得貧賤則不去恐君子之心不如是也
　　明道説意甚宻但文義似費力耳
　　近看得忠恕只是體用其體則純亦不已其用則塞乎天地其體則實然不易其用則擴然大通然體用一源而不可析也故程子謂看忠恕二字自見相為用處而夫子曰吾道一以貫之
　　此説甚善
　　出入無時莫知其鄉只是大槩言人之心如是甚言此心無時不感而不可以不操也不操則感動於不善而失其本心矣雖曰失其本心而感處即心也故程子曰感乃心也而程子答心有亡也之問又曰纔主著事時〈先生以目視地〉便在這裏纔過了便不見又雲心豈有出入亦以操舍而言蓋寂然常感者心之本體惟其操舍之不常故其出入之無止耳惟其常操而存則動無不善而瞬息頃刻之間亦無不在也顔氏之子三月不違其餘則日月至政以此心之常感而易危故也
　　寂然常感者固心之本體也然存者此心之存也亡者此心之亡也非操舍存亡之外別有心之本體也然亦不須苦説到此只到朱勾處便可且住也
　　答呂子約
　　示喻讀書用力之意甚善所謂收拾向裏固為急務但亦當虛以待之則心體自存善端自著不可一向抑遏安排也近作一文字正述此意錄寄伯崇矣亦屬轉以奉呈也謝説未安者多此類所論孝弟之説蓋本有不屑卑近之意故其言日用切身處往往多有此意思且如此章不以事親從兄為本分當然之事而持藉之以為知仁之資則方其事親從兄之時其心亦不専扵所事而又別起知仁之想矣往年與正字兄論知言中病痛亦多如此蓋其所授受有自來也卻是呂與叔先生論民可使由之處意思極好昔侍李先生論近世儒佛雜學之弊因引其説先生亦深然之凡百但以此等意思存之便自平實至於近世專門之説蓋亦不必深論其失取其可取者焉可也
　　答呂子約
　　時復思繹之義如何長沙説中謂紬繹其端緒又何也又時習專以思繹為訓又何也
　　凡言學多指講論誦讀言之故以習為思繹長沙説不記云何紬繹端緒亦苦無異義也
　　學即行也所謂所以學者將以行之也意必有在
　　中庸言博學又言篤行則學與行自是兩事
　　説樂之分如何所謂説在心政孟子理義悅我心猶芻豢悅我口之意但所謂樂主發散在外朋友之樂蓋亦實見其可樂但比説為發舒耳謂之主發散在外願明其説
　　謂之發散在外即是由中而出但樂字之義主於發散在外而得名耳
　　謝氏時習朋來不慍一章意脈似與本章之旨不貫所謂不必同堂合席謂之朋則於朋來而樂之意似不切所謂知我者希則我貴既以不知者希為貴則亦與人不知而慍者相去只一間耳非所謂不見是而無悶者也
　　謝氏説多類此大抵過於髙逺也
　　孝弟為仁之本程子謝氏之旨如何程子謂孝弟行於家而後仁愛及於物蓋以本立而道生也謝氏謂知此心則知仁蓋以自是而仁可見是固然也卻恐非為仁自孝弟始之意
　　只當從程子説近年論者多欲設為機械以求知仁其原蓋出於謝氏且若如其説則其事親從兄之際心亦不專於所事矣
　　明道論孝弟本其所以生乃為仁之本而又論守身守之本不失其身而能事其親乃誠孝也推此可以知為仁之本此意如何
　　明道因論事親又推本守身之意以明必如此然後為能事其親乃所謂孝子成身之義
　　其為人也孝弟自然和順慈祥豈復萌犯上之心況於為逆理亂常之事乎此蓋深言孝弟之為順德而人道之根柢也自是而積習著察則為仁之道自然周溥充大所謂老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼而非過情違道之小仁也故曰本立而道生而又贊之曰孝弟也者其為仁之本歟若夫仁民而推親親固曰無本然所謂仁民者亦必有甚不仁者矣
　　自仁民而推親親本不足辨然亦不必言必有甚不仁者
　　巧令鮮仁尹氏之説為完程子直指為非仁何也詳考程子辭意蓋直指修飾之為非仁欲學者深知乎仁與不仁之分故他有所未暇論也昨領來喻謂程子如此直截説破恐是此意否
　　程子固是直指修飾之為非仁而聖人本意初亦不兼持養者而為言也但聖人辭意舒緩程子恐人不㑹更向巧令中求其少有之仁故如此直説破耳
　　曾子之三省忠信而已而不及傳不習乎一語何也前雖求教謂已兼釋之今卻未曉
　　程子説傳不習乎是不習而傳與人是亦欺人之事故以忠信舉三省此句須更思之與謝氏孰長
　　入孝出弟謹行信言泛愛親仁蓋為弟為子日用出入之實職曠此而徒區區於文義章句間抑末也程子謂非為已之學意蓋如此然必曰學文者誠以未能著察而品節等差重輕緩急不得其宜則或有所害以此見周伯忱之説甚當謝氏盡孝盡弟以及乎親仁成已至行有餘力則以學文則看得學文頗輕而説得入孝出弟之類一節便做成德似非本旨意
　　修弟子之職固所以為已然博學於文以明義理之歸亦為已也洪慶善説未有餘力而學文則文滅其質有餘力而不學文則質勝而野此意亦好
　　道千乘之國政與道之以德道之以政之道同道猶導也與齊治之義別敬事而信以下或以為五者或以為三者當從何説程子釋此章謂今之諸侯能如是足以保其國矣非小乎此也政以今之諸侯所以導其國者不能如是也然否
　　分別道齊二字甚善此章當為五事然先後相因不可相無則亦一事而已程子之言固非小此蓋以其畧故其言之若不足耳
　　程子謂論性則以仁為孝弟之本又謂仁是性也孝弟是用也因此得求仁之方要須是從克己入程子論季路顔淵言志一段可見蓋喜怒好惡之偏頃刻胡越霄壤之判如何得氣脈通貫本末連屬每覺於至親上尚有物我處多況於他人乎直須是由身至家由家至外檢察消磨漸漸融通則庶乎仁矣前輩謂公近仁愛屬仁而魯論所謂已欲立達而立人達人為仁之方而孟子所謂仁者如射正已而發發而不中不怨勝已反求諸已如此之類皆是欲人之求仁當自克治己私而入學者但當於此下手耳向者所謂以萬善之先名仁誠不親切
　　論性則以仁為本此只是泛説論義理則性中只有仁義禮智而孝弟本出於仁論為仁之功夫則孝弟是仁中之最緊切處當務此以立本而仁道生也來喻雖善然非程子立言之本意也
　　一心之謂誠盡心之謂忠其分如何又謂忠天道也其與盡心之義同否
　　一心之謂誠專以體言盡心之謂忠是當體之用忠天道也對恕之推已而言指盡心之義
　　答呂子約
　　所示心無形體之説鄙意正謂如此不謂賢者之偶同也然所謂寂然之本體殊未明白之雲者此則未然蓋操之而存則只此便是本體不待別求惟其操之久而且熟自然安於義理而不妄動則所謂寂然者當不待察識而自呈露矣今乃欲於此頃刻之存遽加察識以求其寂然者則吾恐夫寂然之體未必可識而所謂察識者乃所以速其遷動而流於紛擾急迫之中也程夫子所論纔思便是已發故涵養於未發之前則可而求中於未發之前則不可亦是此意然心一而已所謂操存者亦豈以此一物操彼一物如鬬者之相捽而不相舍哉亦曰主一無適非禮不動則中有主而心自存耳聖賢千言萬語考其發端要其歸宿不過如此子約既識其端不必別生疑慮但循此用功久而不息自當有所至矣
　　答呂子約
　　向來所喻數條亦皆窮理之要今承喻及有不曉毫髪之語此又范太史所謂小其所知以為不知之𡚁竊謂莫若因其所知者玩繹而推廣之自當有味不可捨此而別求恐轉益荒逺而終無得也此類猶是好髙之病不可不警
　　答呂子約
　　示喻縷縷具悉但泛説尚多皆委曲相合恐更當放下且玩索所讀書依本分持養為佳耳陸子靜之賢聞之蓋久然似聞有脫畧文字直趨本根之意不知其與中庸學問思辨然後篤行之旨又如何耳
　　答呂子約
　　所喻日用功夫甚善然必謂博學詳説非初學事則大不然古人之學固以致知格物為先然其始也必養之於小學則亦灑掃應對進退之節禮樂射御書數之習而已是皆酬酢講量之事也豈以此而害夫持養之功哉必曰有害則是判然以動靜為兩物而居敬窮理無相發之功矣大抵聖賢開示後學進學門庭先後次序極為明備今皆舍之而自立一説以為至當殊非淺陋之所聞也
　　向示心説初看頗合鄙意細觀乃復有疑亦嘗竊與朋友論之而未及奉報今得所論益知向所疑者之不謬也蓋操舍存亡雖是人心之危然只操之而存則道心之微便不外此今必謂此四句非論人心乃是直指動靜無端無方無體之妙則失之矣又謂荒忽流轉不知所止雖非本心而可見心體之無滯此亦非也若心體本來只合如此則又何惡其不知所止而必曰主敬以止之歟近與一朋友論此錄以奉呈幸試思之復以見告昨日得欽夫書亦論此於鄙意亦尚有未盡者異時相見面論之筆札不能既其曲折也
　　答呂子約
　　所示內外兩進之意甚善此是自古聖賢及近世諸老先生相傳進步真訣但當篤信而力行之不可又為他説所搖復為省事欲速之計也近聞陸子靜言論風旨之一二全是禪學但變其名號耳競相祖習恐誤後生恨不識之不得深扣其説因獻所疑也然想其説方行亦未必肯聴此老生常談徒竊憂歎而已操舍存亡之説諸人皆謂人心私慾之為乃舍之而亡所致卻不知所謂存者亦操此而已矣子約又謂存亡出入皆神明不測之妙而於其間區別真妄又不分明兩者蓋胥失之要之存亡出入固皆神明不測之所為而其真妄邪正始終動靜又不可不辨耳
　　答呂子約
　　來書所喻程門議論鄙意正謂如此此或問之書所為作也但掎摭前賢深負不韙之罪耳管仲之喻甚正但以夫子之言考之恐無此意程子之意蓋欲主張名教而以為夫子許其不死卻不如以為存而不論之可畏也試更思
　　答呂子約
　　叔度忽為佛學私竊憂之前嘗因書扣之今此書來不答所問但云實病難除實功難進不敢容易言之而已如此則是以為求進實功除實病必求之釋氏然後可而吾聖賢立言垂訓與吾黨平日講學存養皆容易之空言也叔度所見不應如此蓋不欲人之議已而設此以峻卻之耳區區雖欲再進其説而已覺難於發口然鄙意猶有未能已者願子約從容自以已意言之勸其且讀論語看諸先生説而深思之以求聖人之意聖人之意即是天地之心思而得之則實理可見而實病可除實功可進初不待求之釋氏之言矣且求之釋氏卻是適越北轅卻行求進此區區所以深惜叔度平日之用心而不欲其陷於此也頃在靜安見其議論之間每不欲人攻釋氏之非私心固已疑之今果如此蓋本其平日用功只以博學力行為事而未嘗虛心平氣熟玩聖賢之言以求至理之所在故其弊至於如此熹恐伯恭亦不得不任其責不知其聞此消息以為如何然熹之愚猶竊有疑於伯恭詞氣之間恐其未免有隂主釋氏之意但其徳性深厚能不發之於口耳此非小病吾輩於此若猶或有纎芥之疑速須極力講究以去其非而審其是不可含糊隠忍存而不決以貽他日走作之患也大抵彼中朋友立説過髙立心太迫不肯相聚討論只欲閉門劇讀以必其自得故人自為學而或不免蔽於一己之私見此亦殊非小病耳
　　答呂子約
　　所喻數條足見玩理之深然論孟兩説恐看得太幽暗支離了所謂欲宻而反疎者須更就明白簡約處看一句只是一句截斷兩頭都無許多枝蔓方是真實見處也太極諸説亦未見端的處又所謂萬化未嘗止息者是矣然卻為甚於復然後見天地之心邪請更下此一轉語如何如何
　　答呂子約
　　前書所喻原憲一條似於鄙意有未安者而來書云云支蔓繳繞只如舊日更望詳細思繹勇猛掃除庶於正大光明之域有進歩處也
　　答呂子約
　　所論江西之𡚁切中其病然前書奉告者非論其人也乃論吾學自有未至要在取彼之善以自益耳謂彼全無本原根柢則未知吾之所恃以為本原根柢者果何在邪幸更思之復以見教
　　答呂子約
　　熹衰病如昨無足言者暇日自力觀書惟覺聖賢之言意味深長儘有向來見不到處若於子約所謂經史貫通之妙則未有得也然既曰千里一曲則便不如且就不曲處理㑹之為愈且如史記禮書篇首四言恐只是大槩説道理如此豈為秦漢把持天下而設且既曰把持天下矣則又豈有不由智力而致者邪此等處恐是舍卻聖賢經指而求理於史傳故只見得他底髙逺便一向隨他腳跟轉極力賛歎他若看得聖賢説禮樂處有味決定不作此見兼謂其為秦漢而發此四言亦恐反説低了他意思也讀詩諸説乃是詩小序説非詩説疑亦是從前太於世變一事留意得重故只見得此意思大率向外底意思多切己底意思少所以自己日用之間都不得力前書因論陸子靜處及説韓岩時話似己詳説此病奈何都不見察至今日然後始覺身心欠收拾乎兼此語前此己屢聞之恐今日所覺亦未必是真覺也所謂秦漢把持天下有不由智力者乃是明招堂上陳同甫説底平日正疑渠此論未安不謂子約亦作此見為此論也大抵讀書寛平正大者多失之不精而精宻詳審者又有侷促姦巧之病雖雲人之情偽有不得不察者然此意偏勝便覺自家心術亦染得不好了近年此風頗盛雖純誠厚德之君子亦往往墮於其中而不自知所以區區常竊憂之而不願子約之為之也子約何不試取論語孟子中庸大學等書讀之觀其光明正大簡易明白之氣象又豈有如此之狡獪切害處邪世路險窄已無可言吾人之學聖賢者又將流而入於功利變詐之習其勢不過一傳再傳天下必有受其禍者而吾道益以不振此非細事也子約思之如何大事記尚有第十一巻半卷未寫今附元冊去幸為寫足附來不須裁截裝背卻恐與前後冊大小不同也此書固佳然昨看論張湯公孫𢎞處亦不能無疑也
　　答呂子約
　　前書所喻正容謹節之功比想加力此本是小學事然前此不曾做得工夫今若更不補填終成欠闕卻為大學之病也但後書又不免有輕內重外之意氣象殊不能平愚意竊所未安大抵此學以尊德性求放心為本而講於聖賢親切之訓以開明之此為要切之務若通古今考世變則亦隨力所至推廣增益以為補助耳不當以彼為重而反輕凝定收歛之實少聖賢親切之訓也若如此説則是學問之道不在於己而在於書不在於經而在於史為子思孟子則孤陋狹劣而不足觀必為司馬遷班固范曄陳壽之徒然後可以造於髙明正大簡易明白之域也〈八字乃來書本語〉夫學者既學聖人則當以聖人之教為主今六經語孟中庸大學之書具在彼以了悟為髙者既病其障礙而以為不可讀此以記覽為重者又病其狹小而以為不足觀如是則是聖人所以立言垂訓者徒足以悞人而不足以開人孔子不賢於堯舜而達磨遷固賢於仲尼矣無乃悖之甚邪前書所示中庸詩頌西銘等説皆極精宻意者後書所謂不能下心細意特一時憤激所發耳如其不然則不能下心細意於孔孟乃能下心細意於遷固何邪此則尤非區區所素望於賢者不敢不盡所懐也禮樂之雲前此只恐未必史遷有此意耳正使有之乃是挾禮樂動化之權以為智力把持之用學者所以謹於毫釐之差而懼其有千里之繆者正為此耳今不之察而遂指人慾為天理吾恐其不止於議論之小失而且為心術之大害也阡陌二字熹前説亦未是當如風俗通後説乃為得之蓋阡之為言千也陌之為言百也遂人徑是百畝之界塗是百夫之界而二者皆從即所謂南北之陌畛是千畝之界道是千夫之界而二者皆橫即所謂東西之阡蓋二字名義本以夫畝之數得之決是井田舊制所本有若曰秦始為之則決裂二字牽彊説合費氣力而無文理且井田既有徑畛之制而秦人去之則又何必更取東西南北之正以為阡陌然後可以靜生民之業而一其俗哉此細事不足辨或恐有助於古今事變之學耳徽錄新書近方看得數卷大抵是用長編添修然亦有不盡處長編亦據曾布蔡絛為多此二書雖無狀然亦見其不可掩者禍敗之釁豈偶然哉讀之令人憤鬱殊損道心也同父事解後得書亦甚呶呶前此蓋己作書慰勞之勸其因此一洗舊轍斂就繩墨若能相信失馬卻未必不為福耳此事向來朋友畏其辯博不究其是非而信奉其説遂無一言及於儆戒切磋之意所以使渠至此蓋有不得不任其責者子約既敬之於此恐不可不盡情也叔晦必且家居待除象先呈身之說恐是且欲揚此虛聲以避守髙之嫌然亦不必如此也李和聞亦不為久計相見勸其早歸亦是一事渠卻甚歸心恭兄教誨與他人不同也誠之恐難説話蓋本是氣質有病又被杜撰扛夯作壞了論其好處卻自可惜也恭兄文字狀子己投之當路如醉如夢面前事尚不能管得何可望以此等但近日百怪競出不可禁遏又甚於前此既無可柰何但當修其本以勝之早為收拾平生文字訓説之畧成書而可傳者著為篇目而公傳道之則彼託真售偽者將不禁而自息矣若但築堤堙水決無可救之理也
　　答呂子約
　　熹再叨祠祿遂為希夷法眷冐忝之多不勝慚懼今年病軀粗覺勝前時但心目俱昬不堪繙閱深以為撓耳所喻向來立論之偏近日用功之實甚慰所望兩卷所論皆精義也其間亦有鄙意未合處具之別紙幸更思之或猶未安卻更反復極論以歸至當乃佳耳同父後來又兩得書己盡底裏答之最後只問他三代因甚做得盡漢唐因甚做得不盡見頓著聖賢在面前因甚不學而必論漢唐覔他好處並文中子一併破除一語似頗痛快著題未知渠復如何做轉身一路也可因書扣之令錄去此無人寫得也〈兩書皆引惟精惟一者是〉來書亦於智力二字必竟看不破放不下殊不知此正是智力中之仁義賓中之主鐵中之金若苦向這裏覔道理便落在五伯假之以下規模裏出身不得孟子董子所以拔本塞原斬釘截鐵便是正怕後人似此拖泥帶水也熹嘗論此間朋友孟子一生忍窮受餓費盡心力只破得枉尺直尋四字今日諸賢苦心勞力費盡言語只成就枉尺直尋四字不知淆訛在甚麽處此話無告訴處只得仰屋浩歎也史遷固非班范之比然便以為學者於此不可有所未足而欲專就此處尋討道理則亦陋矣公謹前日一二書來問所疑覺得卻似稍通曉勝往時也此一等人不能談王説霸然終是慤實謹厚是這一邊人鄙意近來覺得只愛此等人也兩卷之説今亦不能易紙仁字固不可專以發用言然卻須識得此是箇能發用底道理始得不然此字便無義理訓釋不得矣且如元者善之長便是萬物資始之端能發用底本體不可將仁之本體做一物又將發用底別做一物也平旦之氣以下一節譬喻得不甚相似至以元氣淋漓星斗清潤為利貞之象亦不可曉合而言之一句文意亦似未安大抵仁之為義須以一意一理求得方就上面説得無不通貫底道理如其不然即是所謂儱侗真如顜頇佛性而仁之一字遂無下落矣向來鄙論之所以作正為如此中間欽夫蓋亦不能無疑後來辨析分明方始無説然其所以自為之説者終未免有未親切處須知所謂純粹至善者便指生物之心而言方有著實處也今欲改性之德愛之本六字為心之德善之本而天地萬物皆吾體也但心之德可以通用其他則尤不著題更須細意玩索庶幾可見耳求其放心與克己復禮恐亦不可分為兩事蓋放卻心即視聴言動皆非禮非禮而視聴言動即是放卻心此處不容更作兩節今所論卻似太支離也養氣一節只説得程子意若論孟子門庭指意又卻不然至大至剛只合四字為句以直養而無害此直字便是上文縮字下文義字孟子之意只是説每事做得是當即自然無所愧怍意象雄豪所以雖當大任而無所畏懼耳推其本原固未有不立敬而能集義者然此章之意則未及夫敬字也此自程子門庭功夫因此説出來耳易所謂寂然不動感而遂通天下之故乃指蓍卦而言之推之天下萬物無一不如此者初不為心而發而遂不可以言性也五峯議論似此拘滯處多惜乎不及其時而扣之反復究窮必有至當之論也孝悌則心下心下則此心溥此意甚巧然卻走了孝弟二字親切本意若但如此則只卑巽兩字亦得不必雲孝弟矣此蓋本因立下仁人心也四字要得貫穿許多去處道理又怕惹著愛字故不免有此牽彊似不必如此卻只成立議論做文字也未知焉得仁文義句讀恐亦不如此若如此説則前所謂不知其仁等句又作如何説耶程子所謂仁者天下之公善之本也止是賛歎仁字之言非是直解字義如雲仁者天下之正理此亦只是包涵在內不可便以此為盡得仁字之義也正顔色斯近信矣蓋謂學者平日心不誠實則雖正顔色而不免於欺偽如所謂色取仁而行違者故以正顔色而能近信為貴耳亦非如來示注中所云也論語所記有失無失須見到夫子地位方判斷得今此所論亦侏儒之觀優耳吾人但當玩索涵養以到為期自不必如此預先安排此等閒議論無益於學也所過者化程子於易傳中引之〈革九五〉及其語錄中説似皆以為身所經歴處人化其徳此意平實亦與上下文意相應似不必更為他説若論人心本虛事物過了便無朕跡卻自不妨有此理也凡此數説不知賢者以為如何如有未安幸更反復也
　　答呂子約
　　自頃承書有專介存問之約日望其至忽得郭希呂書聞嘗感疾不輕甚以為慮而無從附問但切懸情前日使至忽領手書未及發視亟問來人知己無他憂疑頓釋既而細讀乃審向來疾證誠亦可畏今幸平復而又自能過意調攝尤副所望比日竊惟體候益佳健矣但來書以為勞耗心力所致而諸朋友書亦云讀書過苦使然不知是讀何書若是聖賢之遺言無非存心養性之事決不應反至生病恐又只是太史公作祟耳孟子言學問之道惟在求其放心而程子亦言心要在腔子裏今一向耽著文字令此心全體都奔在冊子上更不知有己便是箇無知覺不識痛癢之人雖讀得書亦何益於吾事邪況以子約平日氣體不甚壯實豈可直以耽書之故遂忘飢渇寒暑使外邪客氣得以乘吾之隙是豈聖人謹疾孝子守身之意哉今既能以前事為戒凡百應酬計亦例加節嗇然區區之意於此猶不能忘cq=612言更祝深以門戶道學之傳為念幸甚幸甚枉尺直尋素未嘗以此奉疑也但見頃來議論一變如山移河決使學者震蕩囘撓不問愚智人人皆有趍時狥勢馳騖功名之心令人憂懼故不得不極言之蓋非獨為子約惜實為伯恭惜又重為正獻滎陽諸公惜也漢唐本體只是智力就中有暗合處故能長久如此言之卻無過當但若講得聖門學問分明則此固無足言者而正道正理未嘗一日而可無者亦不待引此然後為有徵也設若接引下根亦只須略與説破仍是便須救拔得他跳出功利窠窟方是聖賢立教本指今乃深入其中做造活計不惟不能救得他人乃並自己陷入其中而不能出豈不誤哉陳正己書來説得更是怕人今錄所答渠書去幸一觀此尤可為歎息也仁字之説論之愈詳愈覺迷昧然竊恐所謂祗就發用之端而言則無由見仁之本體只此一句便是病根也蓋孟子論仁雖有惻隠人心之殊程子於此亦有偏言專言之別然若實於惻隠之偏言處識得此人心專言者其全體便可見今只為於此認得不真故不能有以識其全體乃欲廣大其言以想象而包籠之不知言愈廣大而意愈不親切也程子之言惟穀種一條最為親切而非以公便為仁者亦甚縝宻今乃反皆不認而必以易傳偏旁賛歎之言為直解字義則不惟不識仁亦錯看了易傳矣克己復禮前説己得之卻是看得不子細誤答了今承再喻愈詳宻無疑矣浩然之氣一章恐須先且虛心熟讀孟子本文未可遽雜他説俟看得孟子本意分明卻取諸先生説之通者錯綜於其間方為盡善若合下便雜諸説混看則下梢亦只得周旋人情不成理㑹道理矣近日經説多有此弊蓋己是看得本指不曾分明又著一尊畏前輩不敢違異之心便覺左右顧瞻動皆窒礙只得曲意周旋更不復敢著實理㑹義理是非文意當否矣夫尊畏前輩謙遜長厚豈非美事然此處纔有偏重便成病痛學者不可不知也又非義襲而取之句內亦未見外面尋義理之意請更詳之橫渠先生言觀書有疑當且濯去舊見以來新意此法最妙凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何嘗有思有為但只是扣著便應無所不通所以為神耳非是別有至神在蓍卦之外也曾子告孟敬子三句不是説今日用功之法乃言平日用功之效如此看得文義方通來喻糾紛殊不可曉也不知其仁之説恐未安且未論義理只看文勢己自不通若更以義理推之尤見乖戾矣蓋知自是知仁自是仁孔門教人先要學者知此道理便就身上著實踐履到得全無私心渾是天理處方喚作仁如子路諸人正為未到此地故夫子不以許之非但欲其知之而已也若謂未知者做得皆是而未能察其理之所以然則諸人者又恐未能所為皆是固未暇責其察夫理之所以然也
　　答呂子約
　　日用功夫比復何如文字雖不可廢然涵養本原而察於天理人慾之判此是日用動靜之間不可頃刻間斷底事若於此處見得分明自然不到得流入世俗功利權謀裏去矣熹亦近日方實見得向日支離之病雖與彼中證候不同然其忘己逐物貪外虛內之失則一而已程子説不得以天下萬物撓己巳立後自能了得天下萬物今自家一箇身心不知安頓去處而談王説霸將經世事業別作一箇伎倆商量講究不亦誤乎相去逺不得面論書問間終説不盡臨風歎息而已
　　答呂子約
　　所論為學之意比向來儘正當矣但所謂省節視聴及閒得心地半時便是半時功夫者卻似微有趣靜之偏所謂鬼神雖無形聲可求而須著視聴者又似推求考索之過由前之説且可為目前養病之計而非所以為學由後之説則不惟義理有差而亦非所以休養己憊之精神也
　　晦庵集卷四十七
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷四十八　　　　　宋　朱子　撰書〈問答　一本作知舊門人問答〉
　　答呂子約
　　聞後來有來依講席者斆學之功交相為助政自不惡但所論經指頗覺支蔓如雲維清一篇又周禮之所寓此等議論又支蔓之尤甚者只似時文如此即我將亦周禮之所寓矣太皥臯陶之祀一旦廢絶固足以見世衰道喪之徵然其未泯則於世道卻未能大有所扶助如胡致堂兄弟極論闗雎專美后妃之不妒忌而以獨孤亡隋為證熹嘗論之以為妒忌之禍固足以破家滅國而不妒忌之美未足以建極興邦也此等處恐皆是道理太多隨語生解要須滌除令胸次虛明直截然後真箇道理方始流行不至似此支蔓勞攘徒為心害有損無益也詩説鄙意雖未必是然看子約議論如此自是無緣得契合更請打併了此一落索後看卻須有㑹心處也
　　答呂子約〈丁未七月三日〉
　　示諭維清須句二義既是真實見得足以自信則亦何待他人之言但鄙意覺得此般偏旁寄搭議論無光明正大氣象終不甚喜聞故前此輒爾獻疑而今雖承誨諭之悉竟亦不能深曉也戰國時秦趙出伯益齊出舜楚出祝融魏出畢公燕出召公韓亦姬姓之國此獨非聖賢之後邪又有一事向讀元城譚錄論劉壯輿字畫處嘗疑其言之過以今觀之則似信而有徴者不審明者以為何如公謹之言不記云何來喻云云得無有尤人之意邪
　　答呂子約〈九月十三〉
　　日用功夫不可以老病而自懈覺得此心操存舍亡只在反掌之間鄉來誠是太涉支離蓋無本以自立則事事皆病耳來喻拈出劉康公語甚善甚善但上面蹉卻話頭恐亦是義理太多費了精神故向裏時少耳詩説久已成書無人冩得不能奉寄亦見子約專治小序而不讀詩故自度其説未易合而不寄耳謂變風止乎禮義其失甚明但若只以小序論之則未見其失耳讀古人書直是要虛著心大著肚髙著眼方有少分相應若左遮右攔前拖後拽隨語生解節上生枝則更讀萬卷書亦無用處也易書似己納去何為未見恐此誤記後便喻及卻納去此亦是見近日説者多端都將自然底道理穿鑿壞了固不得己而出之耳聞子約敎學者讀禮甚善然此書無一綱領無下手處頃年欲作一功夫後覺精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔討去整頓未知做得如何但禮文今日只憑註疏不過鄭氏一家之説此更合商量耳齋中見作如何理㑹必有一規模様轍因風幸示一二也又聞講授亦頗勤勞此恐或有未便今日正要清源正本以察事變之㡬微豈可一向汨溺於故紙堆中使精神昏弊失後忘前而可以謂之學乎
　　答呂子約
　　聞欲與二友俱來而復不果深以為恨年來覺得日前為學不得要領自做身主不起反為文字奪卻精神不是小病每一念之惕然自懼且為朋友憂之而每得子約書輒復恍然尤不知所以為賢者謀也且如臨事遲囘瞻前顧後即此亦可見得心術影子當時若得相聚一番彼此極論庶㡬或有判決之助今又失此機㑹極令人悵恨也訓導後生若説得是當極有可自警省處不㑹減人氣力若只如此支離漫無統紀則雖不敎後生亦只見得展轉迷惑無出頭處也
　　答呂子約
　　示諭授學之意甚善但更須小作課程責其精熟乃為有益若只似日前大飡長啜貪多務速即不濟事耳灑掃應對乃小子之學今既失之於前矣然既壯長而專使用力於此則恐亦無味而難入須要有以使之內外本末兩進而不偏乃為佳耳向見説書旁推曲説蔓衍太多此是大病若是初學便遭如此纒繞即展轉迷闇無復超脫之期矣要當且令看得大意正當精約則其趣味自長不在如此支離多説也
　　答呂子約〈十一月二十七日〉
　　子合到此亦略能言彼中相聚曲折雲子約頗訝熹書中語太峻不記是何事若只是説易處則來書又有權術及伯恭心跡未明等語殊不可曉竊恐今亦不須如此支蔓只且做一不知不㑹底人虛心看聖賢所説言語未要便將自家許多道理見識與之爭衡退步久之卻須自有箇融㑹處蓋自家道理見識未必不是只是覺得太多了卻似都不容他古人開口不覺蹉過了他説底道理耳至如前人議論得失今亦何暇為渠分疏且捄取自家目今見處是要切事若舍卻自己又捄那一頭則轉見多事不能得了矣前日借得荊公日錄閒看其論某人但能若古未能稽古此等説話想平日己知其失而笑之然不知其病所以至此者亦只是道理太多不得聖賢言語中下一兩箇閒慢字便著𦂳説出許多道理來楦塞得更轉動不得只此便是病根未論所説之邪正得失也所論易是聖人模寫隂陽造化此説甚善但恐於盡其言處未免多著道理説煞了耳此非面論未易究竟然向於啓蒙後載所述四言數章説得似已分明卒章尤切不知曾細看否幸試考之有所未安卻望見敎也對班在何時今日極難説話而在疎逺為尤難不得且只收斂得人主心念不至大段走作是第一義其他道理非不可説只恐説得未必應急救病耳若此處不下功夫便要飜騰拆洗了安靜和平底家計做艱難辛苦底功夫恐尤不相當耳禮書已領但喪禮合在祭禮之前乃是只恐不欲改動本書卷帙則且如此亦不妨也但士庶人祭禮都無一字豈脫漏邪若其本無則亦太草草矣鄉人慾者甚多便欲送書坊鏤版以有此疑更俟一報幸早示及也恰寫至此忽報已有農簿之命此亦可喜但不知不蹉卻對班否卻恐釋奠祭噐等文字又因循也然舊同官有可語者得更叮囑之尤佳㡬道且得改秩亦是一事其弟在此亦佳台州又有一師䢼者在此亦儘知用力不易得也子欽恨未識面寄得禮圖來甚精未暇細考此卻好一員禮官也但説易亦多瑣碎穿穴耳十弟事不知竟如何今日一箇風俗如此不知士大夫是何等見識也別紙數事皆切中其病如偏執濶疎貴氣之雲尤是親切一種樂因循者已不足言其有作為之意又有此病豈天固不生材於今日邪前日因饒廷老去嘗寄聲痛箴之不知能聴受否奉常差彊人意但覺亦欠子細商量甚恨前此匆匆不能甚欵也其可喜處卻是簡潔而不支蔓故力專而勢不分又沈靜而有思量故機圓而語有力若安排得在要地須儘可望也叔昌必己之官同父為況如何頗亦謀所以善後之計否因書幸痛箴之此卻是箇改過遷善底時節㡬㑹所謂乃今可為者正謂此耳切告留念
　　答呂子約
　　示諭日用功夫如此甚善然亦且要見得一大頭腦分明便於操舍之間有用力處如實有一物把住放行在自家手裏不是謾説求其放心實卻茫茫無把捉處也公而以人體之只是無私心而此理自然流行耳非是公後又將此意尋討他也
　　答呂子約
　　所示日用功夫大慰所望舊讀鬍子知言答或人以放心求放心之問怪其覼縷散漫不切嘗代之下語雲知其放而欲求之則不放矣嘗恨學者不領此意今觀來論庶㡬得之矣所論必有事焉鳶飛魚躍意亦甚當孔子只説箇先難後獲一句便是這話後來子思孟子程子為人之意轉切故其語轉險直説到活潑潑地處耳知得如此己是不易更且虛心寛意不要囘頭轉腦計較論量卻向外面博觀衆理益自培殖則根本愈固而枝葉愈茂矣若只於此靜坐處尋討卻恐不免正心助長之病或又失之則一蹴而墮於釋子之見矣亦可戒也讀書如論孟是直説日用眼前事文理無可疑先儒説得雖淺卻別無穿鑿壞了處如詩易之類則為先儒穿鑿所壞使人不見當來立言本意此又是一種功夫直是要人虛心平氣本文之下打疊敎空蕩蕩地不要留一字先儒舊説莫問他是何人所説所尊所親所憎所惡一切莫問而唯本文本意是求則聖賢之指得矣若於此處先有私主便為所蔽而不得其正此夏蟲井蛙所以卒見笑於大方之家也且如向來主張史記時變之學以近日都人觀美出涕沱若之章觀之亦可見其流弊之所極矣此乃前人有醇徳而無虛心之弊反為所誘以墮一偏之見今日子弟欲發其所長而覆其所短正在專於自己分上公聴並觀打破前來窠臼乃可以發明前人本來心事之正而使學者戒其所偏此在子約比之他人又有此擔負尤不可以不勉也
　　答呂子約
　　誨諭工夫且要得見一箇大頭腦便於操舍間有用力處如實有一物把住放行在我手裏不是漫説收其放心某蓋嘗深體之此箇大頭腦本非外面物事是我元初本有底其曰人生而靜其曰喜怒哀樂之未發其曰寂然不動人汨汨地過了日月不曾存息不曾實見此體段如何㑹有用力處程子謂這箇義理仁者又看做仁了智者又看做智了百姓日用而不知此所以君子之道鮮此箇亦不少亦不剰只是人看他不見不大段信得此話及其言於勿忘勿助長間認取者認乎此也認得此則一動一靜皆不昧矣惻隠羞惡辭讓是非四端之著也操存久則發見多忿憂患好樂恐懼不得其正也放舍甚則日滋長記得南軒先生謂驗厥操舍乃知出入乃是得主腦於操舍間有用力處之實話蓋茍知主腦不放下雖是未能常常操存然語黙應酬間厯厯能自省驗雖非實有一物在我手裏然可欲者是我底物不可放失不可欲者非是我物不可留蔵雖謂之實有一物在我手裏亦可也若是謾説既無歸宿亦無依據縱使彊把捉得住亦止是襲取夫豈是我元有底邪愚見如此敢望指敎〈省驗一作有驗〉
　　此段大槩甚正當親切〈操存久則發見多放舍甚則日滋長此二句甚好〉誨諭鬍子知言舉或人以放心求心之問怪其覼縷散漫不切嘗代之下語雲知其放而欲求之則不放矣某竊謂或者之問元不識心體所對雖欲使人察夫良心之苖裔致操存之功然説得驚惶不縝宻便是用功處未到恐方説時亦未免是放也自家所知固有廣狹淺深處然曾雲省察則是我元初者非我元初者真妄客主亦豈不識箇體段模様操存稍熟則省察寖精省察寖精則操存愈固昨之所謂非放者今猶覺其為放昨之所謂相近者今猶覺其尚逺近看遺書説修辭立其誠乃是體當自家敬以直內義以方外之實事又説聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反復入身來自能尋向上去下學而上達此語方是不覼縷散漫自覺用力雖未能勇敏然實欲從事於斯也又嘗深自體驗固是知其放而求之期不放然其間㡬多艱難曲巧方其志不勝氣其為抑遏掩蔽心固知之如醉中知醉而未醒夢中知夢而未覺非澄治平帖亦未易遽存及其身心向裏有頓放處非不是我來為主然浮念忽起病根隠然又思乎此也方有端緒他思便來間之展轉牽引把捉不住近得一法於致思之時而思慮忽起若所當思也則便以筆識之不使之累吾心〈然亦難槩論蓋適有所感當便尋繹則只得放下元初所思卻致思乎此〉若非所當思也則當深省而消去之亦頗有效驗苐於主一功夫未至不能如程子所謂使他思時方思然且得隨力量如此存察更望指敎
　　此意大槩亦好但太支蔓不直截不覺卻將此心放了恐當一切掃去且將所代五峰一語早晚提撕令有箇要約處乃佳不然又似程子説溫公為中所亂矣誨諭謂必有事焉鳶飛魚躍孔子只説箇先難後獲一句便是這話後來子思孟子程子為人之意轉切故其語轉險直說到活潑潑地某竊謂此箇義理固是自家元有底無少無剰初無差異然亦須實見到這裏不可少有鶻突聖賢設敎固不越於下學而上達然著書立言必有不容己者如鳶飛魚躍子思雖以上下察為言固己示諸人然非得伊洛諸君子再拈掇出來如何理㑹得是子思吃𦂳為人處其曰與必有事焉而勿正之意同既説得親切與我相應又曰㑹得活潑潑地不會得時只是弄精䰟則又恐人將此玩弄走作以為神通妙用卻入私意卻成助長卻失了元初本有底其為害又不特入於語險而已大抵窮理工夫若不能認取則非我所及者皆為涉虛若能認取則一動一靜天理流行莫非無極之真也〈程子又雲勿忘勿助只是養生之法不識怎養生此語極善蓋識箇主腦則勿忘勿助而無害非勿忘勿助是本體於勿忘勿助之間認取本體也〉此全在學者於己分上實自體認方信得聖賢之言先儒之論都是將實得者説與人不是説分外事顧我之領略淺深何如耳敢望誨示
　　此段看得亦未親切須知必有事焉只此一句便合見得天理流行活潑潑地方要於此著意尋討便窒礙了如説先難只此二字己見得為仁工夫然於此處才有計較便夾雜了故才説上句便説下句以急救之如方安頓一物在此又便即時除卻是非敎人先安排此有事勿正之兩端而就其中以求之也
　　誨諭謂只於靜坐處尋討卻恐不免助長之病或又失之則一蹴而墮於釋氏之見某自顧渙散之久近稍收拾粗有靜養工夫然工夫淺薄客慮猶多雖未至便有此病然亦豈敢不常自警省也兼亦自覺未墮釋氏之見者蓋釋氏是從空處求吾儒是自實處見喜怒哀樂之未發初非空無寂然不動本皆完具釋氏於此看得偏闕所以隨在生病又元者善之長底意思釋氏既不識元絶類離羣以寂滅為樂反指天地之心為幻妄將四端苖裔遏絶閉塞不容其流行若儒者則要於此發處認取也近看周子動而無動靜而無靜之語頗有所省夫動而無動則喚不有止靜而無靜則喚不森然此雖非天下之至神不能與於此然一動一靜之本體蓋元如是因此靜存動察既無交互亦不落空今所慮者非在於墮釋氏之見乃在於日用之間主敬守義工夫自不接續而已若於此能自力則敬義夾持此心少放自不到得生病痛也所見如此更願指誨
　　此正如明道所説扶醉人語不溺於虛無空寂即淪於紛擾支離矣
　　誨諭讀書如論語孟子是直説日用眼前事文理無可疑先儒説得雖淺卻別無穿鑿壞了處如詩易之類則為先儒穿鑿所壞不見當來立言本意此又是一種功夫直是要人虛心平氣本文之下打疊教空蕩蕩地不要留先儒一字舊説莫問他是何人所説所尊所親所憎所惡一切莫問而唯本文本義是求則聖賢之指得矣某深惟訓誨真可謂直截指示雖非某所及未能言下即承然敢不黙會此意苐有所欲論辨當吐露者亦不敢不詳陳之某往者讀書有時自驗於㑹心處固有不待注釋訓説而見得明白然此心稍有蔽虧即便忘失且又閱理不熟大指精義弗能致察若非自生意見即便讀過不覺終歸之因循鶻突而已日來豈敢以為能讀稍能收拾身心有箇主腦義理之實漸漸相親玩索先覺所説時時有契於心反復讀之其於本文本義固能打疊到空蕩蕩田地然於用意深處漸能進其所知隨其文義亦各略見所説着落因此見得讀書之法固是要見得立言本意不要繳繞支離然須是自有工夫使義理來相浹洽方能與書相應若與書相應始能善思通其精微而意味無窮雖當讀時固不可先留舊説在胸中然虛心平氣待其自見有意要掃去他亦不得茍要掃去則又是我底意見亦未必是真實指義也如讀易只以程子易傳為主非不知象占為不可廢然文王夫子作彖象文言大傳所發明者卻不在於象上直是要人得其辭以通其意其曰易變易也隨時變易以從道也其間吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推詞考卦可以知變象與占在其中其曰至微者理至著者象體用一源顯微無間其曰乾坤為易知諸卦為難知今學者不求諸象占固有所闕然學有本末若未能玩索乎此而欲求之於象占則於程子備於詞在其中之意不能無失也又自孟子後易書非不以象占而傳然非所謂自秦而下其學不傳者果何所指邪雖所見如此然先生謂又是一種工夫則殊未詳更望指敎也
　　大凡讀書湏是虛心以求本文之意為先若不得本文之意即見任意穿鑿如説㑹心處之類正是大病根本如易之詞乃是象占之詞若舍象占而曰有得於詞吾未見其有得也此皆過髙之弊所以不免勞動心氣若只虛心以玩本文自無勞心之害
　　誨諭公而以人體之只是無私心而此理自然流行耳非是公後又將此意思尋討也某深味此語固是恐人添箇意思尋討然覺得下語自傷於快竊謂仁固難名以覺名仁而覺非仁也以愛名仁而愛則屬情也以公名仁特近仁耳亦難指公為仁也先生謂仁者愛之理別出性情最為明白然程子公而以人體之意則於公字上兼愛之理意思言之蓋公雖近仁然又須實下工夫物物皆體若有扞格各不相貫屬便有未仁若只是説箇公字便此理自流行卻欠卻體仁工夫也又近看南軒先生復卦賛有雲其在於人純是惻隠動匪以斯則非天命曰義禮智位雖不同揆厥所基脈絡流通及近來玉山所刻先生講説於程子所謂偏言之則一事專言之則包四者雖未能昭晰然卻見得此意脈分明其曰偏言則本末次第不可以混言其曰專言則莫不始於此本於此而皆一貫也孟子論乍見孺子怵惕惻隠之心便説由是觀之無惻隠之心非仁無羞惡之心非義無辭讓之心非禮無是非之心非智其只舉惻隠一端發見處示人餘三端更不一一拈出夫豈有所略哉蓋此乃良心苖裔發見最先處乃天地之心萬物之元必自此而後流行不息亨而利貞則是章雖曰偏言而所謂專言之者亦不離此矣
　　仁是本來固有之理不因公而有特因公而存爾如溝渠窒塞故水不通流去其窒塞則水流矣水固不因去塞而有然亦非既去其塞而又別有一段工夫使水流通也以此推之所論之得失自見矣又論偏言專言處語意未瑩使人難曉
　　答呂子約
　　代語之喻甚善妄為此語今已是十餘年每以告人無領略者今乃得子約書知其為切要之語始有分付處也但前日張富歸所惠書所論或問中語卻似未安請且自反於心分別未發已發界分令分明卻將冊子上所説來合看還是如此否自心下看得未明便將衆説囘互恐轉生迷惑斷置不下也且如子約平生還曾有耳無聞目無見時節否便是祭祀若耳無聞目無見即其升降饋奠皆不能知其時節之所宜雖有贊引之人亦不聞其告語之聲矣故前旒黈纊之説亦只是説欲其專一於此而不雜他事之意非謂奉祭祀時都無聞見也〈所謂王乃在中尤無交涉讀書最忌如此支蔓〉況又平居無事之時乎故程子云若無事時耳須聞目須見既雲耳須聞目須見則與前項所答已不同矣又安得曲為之説而強使為一義乎至靜之時但有能知能覺者而無所知所覺之事此於易卦為純坤不為無陽之象若論復卦則須以有所知覺者當之不得合為一説矣故康節亦云一陽初動處萬物未生時此至微至妙處須虛心靜慮方始見得若懷一㸃偏主彊説意思即方寸之中先自擾擾矣何緣能察得彼之同異邪
　　答呂子約
　　所示四條其前二義雖有小差然猶不至難辨各己略報去矣至於未發浩氣二義則皆雜亂膠轕不可爬梳恐非一朝之辨所能決本欲置而不論以俟賢者之自悟又恐安於舊説未肯致疑不免略啓其端千萬虛心垂聴不可一向支蔓固執只要彌縫前人闕誤不知卻礙自家端的見處也蓋今所論雖累數百言之多然於中庸但欲守程門問者之説謂未發時耳無聞目無見而已於浩氣之説但欲謂此氣元是配合道義而成無道義則氣為之餒而已其他援引之失皆緣此文以生異義自為繁冗若一一究析往復不已則其説愈繁其義愈汨而未必有益故今奉勸不若只取子思孟子之言虛心平看且勿遽增他説只以訓詁字義隨句略解然後反求諸心以驗其本體之實為如何則其是非可以立判若更疑著則請復詳論之夫未發已發子思之言已自明白程子數條引寂然感通者皆與子思本指符合更相發明但答呂與叔之問偶有凡言心者皆指已發一言之失而隨即自謂未當亦無可疑至遺書中纔思即是已發一句則又能發明子思言外之意蓋言不待喜怒哀樂之發但有所思即為已發此意已極精微説到未發界至十分盡頭不復可以有加矣問者不能言下領略切己思惟只管要説向前去遂有無聞無見之問據此所問之不切與程子平日接人之嚴當時正合不答不知何故卻引惹他致他如此記錄前後差舛都無理㑹後來讀者若未敢便以為非亦且合存而不論今卻拘守其説字字推詳以為定論不信程子手書此固未當之言而寧信他人所記自相矛盾之説彊以已發之名侵過未發之實使人有生已後未死已前更無一息未發時節惟有爛熟睡著可為未發而又不可以立天下之大本此其謬誤又不難曉故或問中粗發其端今既不信而復有此紛紛之論則請更以心思耳聞目見三事較之以見其地位時節之不同蓋心之有知與耳之有聞目之有見為一等時節雖未發而未嘗無心之有思乃與耳之有聴目之有視為一等時節一有此則不得為未發故程子以有思為已發則可而記者以無見無聞為未發則不可若苦未信則請更以程子之言證之如稱許渤持敬而注其下雲曷嘗有如此聖人又每力詆坐禪入定之非此言皆何謂邪若必以未發之時無所見聞則又安可譏許渤而非入定哉此未發已發之辨也若氣配道義則孟子之意不過曰此氣能配道義若無此氣則其體有不充而餒然耳此其賔主向背條理分合略無可疑但粗通文理之人無先入偏滯之説以亂其胸次則虛心平氣而讀之無不曉㑹若反諸身而驗之則氣主乎身者也道義主乎心者也氣形而下者也道義形而上者也雖其分之不同然非謂氣在身中而道義在皮外也又何嫌於以此配彼而為﨑嶇詰曲以為之説曰道義本存乎血氣但無道義則此氣便餒而止為血氣之私故必配義與道然後能浩然而無餒乎〈語勢不順添字太多不知有何慿據見得如此〉若果如此則孟子於此當別有穏字以盡此意之曲折不當下一配字以離二者合之之本形而又以氣為主以倒二者賔客之常勢也且其上既言其為氣也以發語而其下復言無是餒也以承之則所謂是者固指此氣而言若無此氣則體有不充而餒然矣若如來喻以是為指道義而言若無此道義即氣為之餒則孟子於此亦當別下數語以盡此意之曲折又不當如此倒其文而反其義以疑後之讀者如今之雲也且若如此則其上本未須説以直養而無害其下亦不須更説是集義所生矣今乃連排三句只是一意都無向背彼此之勢則已甚重複而太繁冗矣而其中間一句又如此其暗昧而不分明如此其散緩而無筋骨依以誦説使人迷悶如口含膠漆不可吞吐竊意孟子胸中明快灑落其發於言語者必不至於如此之猥釀而紕繆也又況來喻已指無是而餒者為浩氣於前矣其後又謂無道義則氣為之餒而但為血氣之私不亦自相矛盾之甚邪若程子之言則如以金為器積土為山之喻皆有不能使人無疑者來喻雖亦不敢據以為説然其所慮恐為二物者亦程子之常言今又不察其施安之所當而冐取以置於此也其他分別血氣浩氣小體大體皆非孟子正意而妄為離合卻自墮於二物之嫌原其所以只因配義與道一句不肯依文解義著實平説故須從頭便作如此手勢翻弄乃可以迤邐遷就委曲附㑹而求其通耳〈孟子言無暴其氣而釋之曰氣體之充又言其為氣也而指之曰無是餒也是數語者首尾相應表裏相發其所指者正一物耳今必以無暴者為血氣而其為氣者為浩然而又恐犯二物之戒故又為之説曰浩氣不離乎血氣徒為紛擾增添冗長皆非孟子之本意也〉今亦不暇悉數以陷於來喻之覆轍然只如此説已覺不勝其冗矣幸深思之且以自己分上明理致知為急不須汲汲以救䕶前輩為事葢其言之得失白黑判然已不可揜救之無及又況自家身心義理不曾分明正如方在水中未能自拔又何暇救他人之溺乎但所云未發不可比純坤而當為太極此卻不是小失不敢隨例放過且試奉扣若以未發為太極則已發為無極邪若謂純坤不得為未發則宜以何卦為未發邪竊恐更宜靜坐放敎心胸虛明淨潔卻將太極圖及十二卦畫安排頓放令有去著方可下語此張子所謂濯去舊見以來新意者也如決不以為然則熹不免為失言者不若權行倚閣之為愈不能如此紛挐彊聒徒費心力有損而無益也
　　答呂子約
　　張元德訓道為行固為疎濶子約非之是也然其所説行字亦不為全無來厯今不就此與之剖析而別引程子沖漠氣象者以告之故覺得有墮於窈冥恍惚之病〈程子所説乃因對義而言故自有歸著而不為病〉而所以破其説者又似彼東我西不相領略此乃吾之所見自未透徹未免臆度籠罩而強言之所以支離浮汎而不能有所發明也若如鄙意則道之得名只是事物當然之理元德直以訓行則固不可當時若但以當行之路答之則因彼之説發吾之意而沖漠之雲亦自通貫矣今且以來示所引一隂一陽君臣父子形而上下沖漠氣象等説合而析之則隂陽也君臣父子也皆事物也人之所行也形而下者也萬象紛羅者也是數者各有當然之理即所謂道也當行之路也形而上者也沖漠之無朕者也若以形而上者言之則沖漠者固為體而其發於事物之間者為之用若以形而下者言之則事物又為體而其理之發見者為之用不可槩謂形而上者為道之體天下達道五為道之用也元德所云道不能以自行以下自無病而答語卻説開了〈其説自是好語但答他不着爾〉今更為下一語雲形而上者謂之道物之理也形而下者謂之器物之物也且試屏去他説而只以此二句推之若果見得分明則其他説亦自通貫而無所遺也
　　答呂子約
　　所以不以元德以道訓行為然者蓋以道為行則道非行字所能盡又須以所以行者言之則毋乃欲一而反二乎故以程子道有沖漠氣象告之欲渠深探夫峻極之體而黙識夫無聲無臭之妙則自知非行之一字所能盡若謂當行之路則恐秪可言達道耳於論道之原則恐難如此著語也形而下即形而上者易傳謂至微者理即所謂形而上者也至著者象即所謂形而下者也體用一源顯微無間則雖形而上形而下亦只是此箇義理也
　　元德所説之病前書盡之如來喻之雲卻攻他不著恐是只見自家底是於鄙論卻未深考也謂當行之理為達道而沖漠無朕為道之本原此直是不成説話不謂子約見處乃只如此亦無怪他説之未契也須看得只此當然之理沖漠無朕非此理之外別有一物沖漠無朕也至於形而上下卻有分別須分得此是體彼是用方説得一源分得此是象彼是理方説得無間若只是一物卻不須更説一源無間也
　　元德訓道為行便似來義訓學為義理之藴一般一則以所能為能一則以能為所能也〈佛書有能與所能之説能謂人所做作所能謂人所做作底事其分別文義亦甚宻如道即所能之謂學即所謂能也如今小兒屬對看花折栁㸔與折字是能花與栁是所能此不可亂也〉此等倫類尚不能通是乃心意大段麄在豈能及其深微之奧邪
　　答呂子約〈下論語雜論同〉
　　所謂五帝紀所取多古文尚書及大戴禮為主為知所考信者然伏羲神農見易大傳乃孔子之言而八卦列於六經為萬世文字之祖不知史遷何故乃獨遺而不錄遂使史記一書如人有身而無首此尚為知所考信者邪
　　太史公之洋洋美德即蘇黃門之騶虞竊脂觀其下文全書不知還撐柱得此數句起否學者於聖人之道徒習聞其外之文而不考其中之實者往往類此王介父所以惑主聴而誤蒼生亦只是此等語耳豈可以此便為極摯之談而躋之聖賢之列屬以斯道之傳哉〈以此等議論為極至便是自家見得聖賢道理未曾分明被他嚇倒也〉
　　以史遷能貶卜式與桑羊為伍又能不與管仲李克為深知功利之為害不知六國表所謂世異變成功大議卑易行不必上古貨殖傳譏長貧賤而好語仁義為可羞者又何謂邪
　　伯夷傳辨許由事固善然其論伯夷之心正與求仁得仁者相反其視蘇氏之古史孰為能考信於孔子之言邪
　　謂遷言公孫𢎞以儒顯為譏𢎞之不足為儒不知果有此意否彼固謂儒者博而寡要勞而少功是以其事難盡從然則彼所謂儒者其意果何如耶
　　所示數條不暇悉辨若以馬遷與班固並論則固不無優劣而其書數十萬言亦豈無好處但論其大旨則蘇氏兩語恐史遷復生不能自解免也今乃諱其所短暴其所長以為無一不合聖人之意推尊崇奨至與六經比隆聞有議其失者則浡然見於詞色奮拳攘臂欲起而扔之一何所見之低矮耶〈此事不唯見偏識淺去取差謬為明眼人所笑亦至犯子惡苗碩之戒大為心術之害不可不知〉
　　論語　〈一本復下無有字外下無則字〉
　　學之為言蓋指義理之藴至於感孚而復有講習相滋之説自夫始學而所願者外則其本已虧矣謝氏坐如屍坐時習立如齋立時習觀聖人立言之旨有不在於彼者尹氏學在已知不知在人微有立我之病
　　以義理之藴訓學字恐非字義不成文理後不重章更有説感孚之説與所願者外意似相反且程子於朋來之樂何故不如此説恐更當細思之尹氏説未見立我之病此章是説初學入道之門未須大段説得𤣥妙也鮮則和順積諸中者未厚所積者既厚其於逆理亂常之事可以保其必無也
　　犯上之過小作亂之罪大故其言之序如此非謂未厚已厚而然也務本道生是泛言以起下句之實集註之説宜更詳之
　　巧言令色鮮矣仁此章論明善之功
　　此章只是戒人勿為巧言令色如何便説得明善之功有所未習其傳或差如師之過商之不及不能不生流弊唯傳而習習而傳然後為得其正傳
　　傳不習乎文勢恐不如此曾子之學其傳不差乃是合下見得通透的確非習之功也若所見不是而徒習之愈增其誤耳讀書窮理須認正意切忌如此緣文生意附㑹穿穴只好做時文不是講學也
　　敬以事言而信則無不盡也
　　信是與民有信期㑹賞罰不欺其民淺言之則魏文侯之期獵商君之徙木亦其類也不須如此髙説失聖言之本意
　　行有餘力而後學文夫豈以講切為可緩哉
　　書固不可不讀但比之行實差緩耳不然則又何必言行有餘力而後學邪
　　究義理之藴言學者不可不究夫義理之藴也因此語為子夏之言而遂致疑於其間
　　以子夏之言為不如孔子亦未為貶不必如此囘䕶但當虛心觀理而隨宜斟酌耳義理之藴上著一究字比首章稍成文理然首章之義實當兼踐履而言故謝説亦不可廢若如此説卻只説得窮理一邊也
　　由乎中而應乎外制乎外所以養其中
　　由乎中而應乎外是推本視聴言動四者皆是由中而出泛言其理之如此耳非謂從裏面做功夫出來也制乎外所以養其中方是説做功夫處全是自外而內自葉流根之意非謂內外交相養與此章之文本不相戾不須如此分疎也如視聴二箴雲心兮本虛秉彜天性亦皆是推本而言若其功夫則全在制之於外閑邪勿聴處可更詳之向見叔昌之弟摹刻尹和靜所書四箴作由乎中所以應乎外嘗辨其謬後見尹書他本卻皆不錯然既有此誤則尹公想亦未免錯㑹其師之意也
　　答呂子約
　　戒懼於不睹不聞者乃謹獨之目而謹獨者乃戒懼於不睹不聞之總名似未可分為二事也今曰道固無適而不在而其要切之處尤在於隠微雖無所不謹而所謹者尤在於獨固欲學者用功轉加切近〈云云〉若末章潛雖伏矣不愧屋漏分為兩節雖可以各相附屬然前一節謂人所不見則屬乎人後一節謂已之所有則猶有跡比之已之不睹不聞則又有間矣今以人之所不見為謹獨意雖切而反輕以不愧屋漏為不睹不聞則又㡬於躐等
　　來示所疑中庸首章數句文義亦通比之章句之説尤省力而有味但以上文考之既言道不可須臾離即是無精粗隠顯之間皆不可離故言戒謹乎不睹不聞以該之若曰自其思慮未起之時早已戒謹非謂不戒謹乎所睹所聞而只戒謹乎不睹不聞也此兩句是結抹上文不可須臾離一節意思了下文又提起説無不戒謹之中隠微之間念慮之萌尤不可忽故又欲於其獨而謹之又別是結抹上文隠微兩句意思也若如來説則既言不可須臾離而當戒謹矣下句卻不更端而偏言唯隠微為顯見而不可不謹其獨則是所睹所聞不隠不微之處皆可忽而不謹如此牽連即將上句亦説偏了只這些子意思恐於理有礙且於文勢亦似重複而繁冗耳所謂固欲學者用功轉加謹宻熹之本意卻不如此蓋無所不戒謹者通乎已發未發而言而謹其獨則專為已發而設耳卒章所引潛雖伏矣猶是有此一物藏在隠微之中不愧屋漏則表裏洞然更無纎芥查滓矣蓋首章本靜以之動卒章自淺以及深也且所不見非獨而何不動而敬不言而信非戒謹乎其所不睹不聞而何若首章不分別即此等處皆散漫而無統矣
　　答呂子約
　　不睹不聞既即是隠微之間念慮之萌則所謂莫見乎隠莫顯乎微者蓋非別有一段工夫在戒懼不睹不聞之後明矣
　　只為道不可須臾離與莫見乎隠莫顯乎微不同戒謹不睹恐懼不聞與謹獨不同所以文意各別今卻硬説做一事所以一向錯了也
　　既以不睹不聞為已所不知若能於此致謹則所謂隠微之間念慮之萌固已不能不謹
　　若果如此則上段文意已足不知何故又須再説必謹其獨邪〈曷嘗有如此煩絮底聖賢〉
　　不愧屋漏亦未免於微有跡也謂之表裏洞然更無查滓則恐㡬於陵節矣
　　若猶有跡便是未能無愧於屋漏矣此叚説得愈更支離若只管如此纒繞固執則只已見便為至當之論亦不須更講論矣前書寫去已極分明只是不曾子細看先橫著一箇人我之見在胸中於已説則只尋是處雖有不是亦瞞過了於人説則只尋不是處吹毛求疵多方駁難如此則只長得私見豈有長進之理此亦便是論司馬遷底心也今更不能再説得只請將舊本再看將此兩節虛心體認只求其分勿求其合認來認去直到認得成兩段了方是到頭如其未然更不須再見喻也
　　來敎又謂心之有思與耳之有聞目之有見為一等時節
　　所圈出思字初看即疑恐當作知字而尋舊本未見不知當時的是何字又恐或是筆誤方欲再請舊本來看子細剖析奉報偶復尋得舊本果是知字不知來喻何故如此錯誤豈舊本脫漏此一節邪如其不然則此等處尚爾疎略又安能得其精微之意邪元本兩行今再錄去可更詳之舊本雲心之有知與耳之有聞目之有見為一等時節雖未發而未嘗無心之有思乃與耳之有聴目之有視為一等時節〈云云〉再看來書他處所説已有知字即是舊本元無脫漏是直看得潦草將知字思字作一様看耳
　　前書無聞無見之説只做未有聞未有見平看過若看得過重以為無所聞無所見則誠近於異端矣
　　未有聞見與無所聞見平看重看不知如何分別更請子細説
　　謂未有聞未有見為未發所謂沖漠無朕萬象森然已具不知衆人果能有此時乎學者致知居敬之功積累涵養而庶㡬有此爾
　　子思只説喜怒哀樂今卻轉向見聞上去所以説得愈多愈見支離紛冗都無交涉此乃程門請問記錄者之罪而後人亦不善讀也不若放下只白直看子思説底須知上四句分別中和不是説聖人事只是汎説道理名色地頭如此下面説致中和方是説做功夫處而唯聖人為能盡之若必以未有見聞為未發處則只是一種神識昏昧底人睡未足時被人驚覺頃刻之間不識四到時節有此氣象聖賢之心湛然淵靜聰明洞徹決不如此若必如此則洪範五事當雲貌曰僵言曰啞視曰盲聴曰聾思曰塞乃為得其性而致知居敬費盡工夫卻只養得成一枚癡獃罔兩漢矣千不是萬不是痛切奉告莫作此等見解若信不及一任狐疑今後更不能説得也〈詳看此段來意更有一大病根乃是不曾識得自家有見聞覺知而無喜怒哀樂時節試更著精彩看莫要只管等聞言語失卻真的主宰也〉
　　以未發為太極
　　以未發為太極只此句便不是所以下文一向差卻〈未發者太極之靜已發者太極之動也須如此看得方無偏滯而兩儀四象八卦十二卦之説皆不相礙矣〉太極動而生陽動則為已發矣
　　以動而生陽為已發是也即不知靜而生隂為已發為未發邪
　　前日所稟未嘗敢以已發為無太極也而又雲已生兩儀四象八卦難以為未發
　　未嘗以已發為無太極是也而又雲已生兩儀四象八卦難以為未發何邪
　　易之無思無為比未發猶是以心為言於性之體段已是猶欠拈出
　　以無思無為為説心而不及性不知心性兩字是一物邪兩物邪
　　來敎謂有此氣來配道義始能充其體而無餒若無此氣來配則雖有道義亦不能不餒矣
　　孟子兩言其為氣也〈云云〉即當以氣字為主而以下文天地道義等字為客方是文意今卻硬將文義紐轉以道義為主而氣為客又將熹説亦添入一來字則區區所見雖謬決不至如此之顛倒也前書之言已盡今更不能説得只請且依此意捩轉舊來話頭依孟子本文主客形勢排齪敎成行道有歸著直候將來見得舊説全然不是方是究竟如其不然不若忘言之為愈也
　　答呂子約
　　所喻前論未契今且當以涵養本原勉強實履為事此又錯了也此是見識大不分明須痛下功夫鑽研勘覈敎透徹了方是了當自此以後方有下手涵養踐履處如橫渠先生所見只是小小未瑩伊川先生猶令其且涵泳義理不只説完養思慮了便休也如今乃是大段差舛卻不汲汲向此究竟而去別處閒坐道我涵養本原勉強實履又聞手寫六經亦是無事費日都不是長進底道理要須勇猛捐棄舊習以求新功不可一向如此悠悠閒過嵗月也本欲俟德華人囘附書今日偶有南豐便至道夫處且先附此奉報此事不比尋常不可頃刻失其路脈也大抵學問只有兩途致知力行而已在人須是先依次第十分著力節次見效了向後又看甚處欠闕即便於此更加功夫乃是正理今卻不肯如此見人説著自家見處未是卻不肯服便雲且待我涵養本原勉強實履此如小兒迷藏之戲你東邊來我即西邊去閃你西邊來我又東邊去避如此出沒何時是kao了邪區區本已不能説得今更説此一番若更不相領略便且付之忘言矣如人上山各自努力到此時節豈更有心情管得他人邪
　　答呂子約
　　兩書所喻備見日來進學新功甚慰牢落兩卷悉已條對納呈幸更詳之也大抵為學只是博文約禮兩端而已博文之事則講論思索要極精詳然後見得道理巨細精粗無所不盡不可容易草略放過約禮之事則但知得合要如此用功即便著實如此下手更莫思前算後計較商量所以程子論中庸未發處答問之際初甚詳宻而其究意只就敬之一字都收拾了其所謂敬又無其他𤣥妙竒特止是敎人每事習箇專一而已都無許多閒話説也今詳來喻於當博處既不能虛心觀理以求實是〈如論易詩處是也〉於當約處乃以引證推説之多反致紛擾〈如論求其放心而援引論説數十百言不能得了只此便是放其心而不知求矣〉凡此之類皆於鄙意深所未安竊謂莫若於此兩塗各致其極無事則專一嚴整以求自己之放心讀書則虛心玩理以求聖賢之本意不須如此周遮勞攘枉費心力損氣生病而實無益於得也
　　橫渠謂心寜靜於此一向定疊目前縱有何事亦不恤也休將閒細碎在思慮近雖見此漸明然養得未熟有時不好底意思上心來則此見便若有物昏蔽雖目前小小事亦能來相礙因是知得尚未屬已
　　此理固然然亦須是真實知至物格方得自然如此若但説時快活間或又不如此則只是想像摶量不足恃也
　　子在川上〈云云〉觀諸天地古今事變莫非逝者然故故新新相因不已以何為始以何為終故周子發明太極之藴則曰太極本無極〈云云〉聖人之心純亦不已此乃天德有天德便可語王道其要只在謹獨終歸於謹獨者莫見乎隠莫顯乎微不於獨而致謹則天命流行遏於躬而不知矣
　　理固如此然援引太多反汨沒了正意兼所引亦有不相似者〈如周子無極之語〉純亦不已只是無間㫁於獨而不謹焉則有間㫁而與天地不相似矣
　　太極動而生陽以本體言之即易所謂繼之者善也以氣運言之即易所謂復其見天地之心也以卦言之即震之一索咸之男下〈下字疑〉也然易傳謂動則終而復始所以恆而不窮雖物有終始而此理無窮則雖動極而靜靜極復動也〈云云〉學者固當兼致靜存動察之功然於動之端而有見乎天地之心斯能窺乎太極之藴矣其曰元亨誠之通利貞誠之復其曰利貞者乾之性情蓋以夫人徒見生意之發於春夏而不知夫蔵於根荄也觀諸草木搖落之時生意若息矣而根荄膏潤苞芽潛萌是乃終而復始蓋性情然也有以明乾之性情則知太極之性情矣有以見天地之心則知太極之動而生陽矣
　　此段尤多可疑請且就通書太極體認令此數項厯落分明未要添入復卦震咸性情等説夾雜得都不明不濟事也震咸尤無干涉性情之義亦非是須各自看乃佳
　　程子暌卦傳曰物雖異而理本同故天下之大羣生之衆暌散萬殊而聖人為能同之某觀至此於不有兩則無一之義稍分明但所謂理本同者程子之説雖詳終未能實見其理
　　天施地生男倡女隨此感彼應蓋不能以相無也非理之本同何以如此
　　其為氣也〈云云〉某竊詳此段所言其為氣也非有異義上言此氣之浩然體段本如是養之之法勿忘勿助則無所耗傷而此氣流行充塞無所抑遏蓋不待自反而縮也故直之一字當因大剛而為三徳若坤之直方即浩然之剛直其可虧欠乎下言此氣合義與道而成而血氣循乎軌轍到此則血氣便是道義矣非是養氣之後又待此而為助也所以再言其為氣也配義與道蓋深明夫此氣之發見本是道義若識得此氣之本然則知所養而其動非血氣矣其曰無是餒也欲人知夫此身之所以為主者茍或虧失則便枵然矣愚見如此不敢不竭言之
　　自反而縮是本章上文坤爻直方是他書異義二者孰為親疎試請思之得失可見
　　氣是形而下者道義是形而上者如何合得況配義與道分明是將此氣配彼道義而為之助豈是養氣之後又將此而為助也如此看得全然不識文義更宜深思未易遽立説也
　　此是胸中先有舊説為所牽制不得虛平故爾滯礙枉費心力可且將舊説權行倚閣而只將本文反復玩味久久自然漸虛漸平則於此無疑矣
　　朝聞道夕死可矣近看得程子所謂除了身只是理之説於此最親切蓋私乎此身則莫知主乎此身者為何如其生其死真有同於醉夢矣〈云云〉故大程子謂動容周旋中禮者盛徳之至君子行法以俟命而已朝聞道夕死可矣之意小程子既謂死得是又謂茍有此志則不肯一日安於所不安何止一日須臾不能皆是發明除了身只是理底意思詳觀遺書亦載大程子有雲皆實理也人知而信者為難死生亦大矣非誠知道豈以夕死為可乎則雖槩言之而日月寒暑屈伸往來之常理同乎晝夜死生者皆可致察小程子有雲聞道者知所以為人也夕死可矣是不虛生也則又指切言之以明實理所存是亦除了身只是理之意至於小程子經解乃親筆也則止雲人不可以不知道茍得聞道雖死可也雖不加一辭而語意則甚不輕矣今集注本大程子實理之説而以事物當然之理名之固不使人求之恍惚然果足以究斯義乎又大程子非誠知道之言以尹氏所説考之固為切實然恐所謂得者或流於偏差而未必得其總腦也某據所曉者吐露以求誨剖
　　道字理字禮字法字實理字日月寒暑往來屈伸之常理事物當然之理此數説不知是同是別除了身只是理只是不以血氣形骸為主而一循此理耳非謂身外別有一物而謂之理也流於偏差則非所謂得矣一隂一陽之謂道天地絪緼也繼之者善物與無妄也成之者性各正性命也各正性命則屬乎氣稟矣遺書言凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也又若先言氣稟而後及此
　　周子以萬物資始為善各正性命為性此是就造化處説今欲以物與無妄言之則此句屬性而以上句天下雷行為善方始相對得過程子所云今人説性只是説繼之者善此又是近下就人性分上説語各有當更請詳之只看本文都不得引外來一字方始見得
　　向觀遺書所載人生而靜以上不容説才説性時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也茫然不曉所謂今始粗曉此文義人生而靜天之性也周子所謂主靜者以此也然所謂不容説者是豈終不可得而説乎周子不得已而言之曰無極而太極則指不容説者以喻諸人耳所謂才説性時便已不是性此卻因上文而言之或指太極為性則非矣蓋天命之謂性命之於人始謂之性也所謂凡人説性只是説繼之者善此説得性善最為親切若秪論成而不論繼則有二本非性之果善也故孟子道性善既因其繼而得其本源其言惻隠仁之端羞惡義之端則又因其發見之苖裔而知其為固有學者於此唯有操存之功不舍使漸著察耳
　　此條尤覺紊亂更請且以前段之説識認文義令有條理未可如此引援袞雜轉見不分明也所謂治絲而棼之也
　　答呂子約
　　所喻博文約禮盡由操存中出固是如此但博文自是一事若只務操存而坐待其中生出博文功夫恐無是理大抵學問功夫看得規模定後只一向著力挨向前去莫問如何若何便是先難後獲之意若方討得一箇頭緒不曾做得半月十日又卻計較以為未有效驗遂欲別作調度則恐一生只得如此移東換西終是不成家計也益公近亦收書於歐集考訂益精亦不易老來有許多心力也需中庸詩傳此便未可寄又恐且要操存無暇看讀更俟後便也蘇黃門初不學佛只因在筠州陷入此漩渦中恐是彼中風土不好一生出不得今請著些精彩莫只管囘頭轉腦忽然不知不覺也旋入去即不相奈何也風色愈勁精舍諸生方幸各散去今日輔漢卿忽來甚不易渠能自拔向在臨安相聚見伯恭舊徒無及之者説話儘有頭緒好商量非徳章諸人之比也
　　答呂子約
　　前書所論四事不審雅意云何竊意賢者用力於此不為不久其切問近思之意不為不篤而比觀所講與累書自敘説處覺得瞻前顧後頭緒太多所以胸次為此等叢雜壅塞纒繞不能得明快直截反不得如新學後生聞一言且守一言解一義且守一義雖未能便有所得亦且免得如此支離紛擾狼狽道途日暮程遙無所歸宿也










　　晦庵集卷四十八
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷四十九　　　　　宋　朱子　撰書〈問答　一本作知舊門人問答〉
　　答王子合〈遇〉
　　前月末送伯恭至鵝湖陸子壽兄弟來㑹講論之間深覺有益此月八日方分手而歸也伯恭奉祠已久亦每談志行之美也所諭變化氣質方可言學此意甚善但如鄙意則以為惟學為能變化氣質耳若不讀書窮理主敬存心而徒切切計較於今昨是非之間恐其勞而無補也不審明者以為如何
　　答王子合
　　向來觀復其見天地之心乎易傳雲動之端乃天地之心也未覩其旨近思得之敢質於先生遇謂天地之心生生不已太極一動二氣運行互為其根蓋未嘗或息非可以動靜言也其曰動之端雲者指流行之體示之即生物之原者也遺書雲天只是以生為道天地之心固在於生物然於生處觀之則偏於動而不知動之所以然非指其端無以見生生之理也在人則惻隠之心是也乍見孺子將入井必有怵惕惻隠此心不逺於此察之庶可見矣此心雖非心之本體然始發見在是故推此心則廓乎天地之間無所不愛人惟汨於欲而不知復則是心泯然不見猶窮隂沍蔽萬物歸根生生之理雖未嘗或息何自見之一陽微動生意油然此復所以見天地之心也在學者工夫則平日涵養語黙作止須要識得端倪則心體昭然可黙識矣故伊川雲善學者不若於已發之際觀之觀於已發識其未發克己不已一旦復之則造次顛沛皆見此心之妙始可以言仁矣
　　所喻復見天地心之説甚善然此須通動靜隂陽善惡觀之見得各是一理而此意無所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易傳所説知其不善則速改以從善此是要約處若説須要識得端倪而心體可識則卻是添卻一事也鄙見如此或恐未然更告諭及子晦相見煩致意未及奉書歐陽慶嗣書雲甚頼切磨之益想日有至論也
　　答王子合
　　所喻思慮不一胸次凝滯此學者之通患然難驟革莫若移此心以窮理使向於彼者專則繫於此者不解而自釋矣
　　答王子合
　　子晦所謂使無童子之言則曾子亦泊然委順未足以病其死唯童子之言一入其聴而士死於大夫之簀則有所不安故必舉扶而易之然後無一毫愧心而安其死此數句甚善但謂大夫有賜於士之禮則未知所據似未安也子合所謂大夫之簀季孫安得賜諸曾子曾子亦安得受諸季孫曾子固曰我未之能易則其平日蓋欲易之矣此論亦善但謂曾子辭季孫之仕則亦無據而曰不欲為已甚而黽勉以受其賜則又生於世俗委曲計較之私而非聖賢之心矣又雲死生之際則異於是蓋有一毫不正則有累於其生如此則是人之生也可無不為必將死而後始為計也此亦必不然矣今但平心而論則季孫之賜曾子之受皆為非禮或者因仍習俗嘗有是事而未能正耳但及其疾病不可以變之時一聞人言而必舉扶以易之則非大賢不能矣此事切要處只在此毫釐頃刻之間固不必以其受之為合禮而可安亦不必以為與世周旋不得已而受之也況善吾生乃所以善吾死豈有平時黽勉狥情安於僣禮必俟將死而後不肯一毫之差而足以善其死耶且若如此則聖賢臨死之際事緒紛然亦不勝其改革矣若曾子之事計其未死之前有人言之則必即時易之而不俟將死之日矣然就二説論之謂受簀合禮者但失之輕易粗略考之不精而謂黽勉周旋者其巧曲支離所以為心術之害者甚大恐不止於此一事要當推類究索拔本塞源然後心得其正而可語聖賢之學也鄙見如此幸復相與考之再以見喻
　　答王子合
　　昨承問及復卦之説如所諭固善然亦有説蓋隂陽生殺固無間㫁而亦不容並行且如人方窮物慾豈可便謂其間天理元不間㫁而且肆其欲哉要須窮欲之心滅息然後天理乃得萌耳程夫子所謂天地間雖無截然為隂為陽之理然其升降生殺之大分不可無也此語最為完備然隂陽動靜是造化之機不能相無者若善惡則有貞妄之分人當克彼以復此然後可耳至所謂可識心體者則終覺有病蓋窮理之學只是要識如何為是如何為非事物之來無所疑惑耳非以此心又識一心然後得為窮理也曾子受季孫之賜無可緣飾只得做不是所以後來須要易了方死只如此看多少直截若謂因仍習俗非曾子之為然則向所謂黽勉周旋者又豈得為曾子之為邪要之一等是錯了不若只如此看猶不失為仁者易辭之過也如何如何
　　答王子合
　　所問禮文曲折此在經訓甚明但今世人情有不能行者且依溫公書儀之説亦不為無據也〈見成服及祥禫處〉然今日月已久計已如此行之矣家祭一節熹頃居䘮不曾行但至時節略具飯食墨衰入廟酌酒瞻拜而已然亦卒哭後方如此前此無衣服可入廟也今服其䘮未葬亦不敢行祭非略之乃謹之也不審明者以為如何
　　答王子合
　　前書所論實地功夫者甚善但常存此意時復提撕勿令墜墮乃佳今時學者未論外誘多只是因循怠惰自放倒耳真不可以不戒至於出門有礙之説則似未然自家持守處固是不可放過至於應世接物同異淺深豈容固必但看得破把得定自不妨各隨分量應副將去何必如此懷不平之心而浪自苦哉纔有此等意思恐亦便是本原有不察處政不可作兩截看也今書所論中庸大旨蓋多得之但言其上下察也其者指道體而言察者昭著之義言道體之流行發見昭著如此也謝楊之意似皆以為觀察之察若如其言則此其字應是指人而言不知此時豈有人之可指而亦豈上下文之意耶呂氏以夫婦所知所能為費聖人所不知不能為隠此為用橫渠説而異乎伊川者然伊川亦不説著費隠二字如何分畫但想其意不如此耳天地閉為不恕一語雖有病然大意取象是如此如易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相無以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而無一小人也豈相病哉其鬼不神是老子語謝氏語解所引正與其語錄相表裏不知如何見得優劣處恐不必如此分別也〈恐別有説更煩詳喻〉二十七章説則所分畫似全未是恐更當以章句之説考之乾知大始説者多為主宰之論似若微妙而反粗淺蓋若如此則乾與大始各是一物而以此一物管彼一物如今言某官知某州事也故伊川先生只以當字釋之則其言雖若淺近卻無二物之嫌意自渾全也不顯二字二十六章者別無他義故只用詩意卒章所引緣自章首尚絅之雲與章末無聲無臭皆有隠微深宻之意故知其當別為一義與詩不同也知逺之近知風之自據表而知裏也知微之顯由內以達外也宗廟南向堂室皆南向但室戶在室南壁之東偏而南向牖在室南壁之西偏而南向故以室西南隅為奧而為尊者之居所謂宗室牖下也既以西南為尊者之位則室中之位固以東鄉為尊矣非謂廟東鄉而太祖東向也然亦非獨太祖也凡廟皆南鄉而本廟之主在其廟室中皆東鄉但袷祭於太廟之時則獨太祖不易其位而羣廟之主合食於前者皆南鄉北鄉以敘昭穆耳禘祭於太廟則又以所出之帝為東鄉而太祖反居南鄉為配位也〈通典開元禮釋奠先聖東向先師南向乃古禮也〉堂上之位則以南向為尊如儀禮鄉飲酒賓席牖前南向今沈存中説祭禮朝踐於堂亦以南向為尊而政和新儀亦有是説但未見所據之本文又秦漢間廣武君王陵母皆云東向坐田蚡傳亦云自坐東鄉而坐其兄南鄉此則不知其為室中為堂上但猶以東鄉為尊則可見矣
　　答王子合
　　別紙所論甚悉但如此講論愈覺支離勢須異時面見口講指畫乃可究見底藴今且當就理義分明處理㑹令徑路滑熟庶於上達處有可漸進之階耳祭禮廟室西上證據甚多但通典注中有夫人之主處右之説而賈頊祭儀又雲夫人版皆設於府君之左韓魏公祭圖亦以妣位居考之東詳此廟室既以西為上則不應考東而妣西恐通典或字誤耳〈此書雖舛杭本亦多舊誤〉孝子之稱據禮亦有如此通稱者如雲孝子某使介子某執其常事之類但今當各以其屬書之似為穏當耳
　　答王子合〈丁未十二月二十五日〉
　　謝氏致生致死之説亦是且藉此字以明當祭與不當祭之意致生之者如事死如事生事亡如事存是也致死之者如絶地天通廢撤滛祀之類是也若於所當祭者疑其有又疑其無則誠意不至矣是不得不致生之也於所不當祭者疑其無又疑其有則不能無恐懼畏怯矣是不得不致死之也此意與檀弓論明器處自不相害如鬼神二字或以一氣消息而言或以二氣隂陽而言説處雖不同然其理則一而已矣人以為神便是致生之以為不神便是致死之然此兩句獨看卻有病須連上文看可與不可兩字方見道理實處不是私意造作若不然即是應觀法界性一切唯心造之説矣其他未暇詳論蓋成伯告歸甚迫故且附此餘俟來春相見面論大率尊德性一條章句似已詳備更熟玩之自見功夫分別處日用間常切提撕著實下手方見得力處若只解説無有了期不濟事也
　　答王子合
　　細看前書諸説謝氏之言大概得之若以本文上下考之即誠不免有病乃若其意則所謂致生之者即是人以為神致死之者即是人以為不神之意耳天神地示人鬼只是一理亦只是一氣中庸所云未嘗分別人鬼不在內也人鬼固是終歸於盡然誠意所格便如在其上下左右豈可謂祀典所載不謂是耶奇怪不測皆人心自為之固是如此然亦須辨得是合有合無若都不分別則又只是一切唯心造之説而古今小説所載鬼怪事皆為有實矣此又不可不察也
　　答王子合
　　動靜無端隂陽無始本不可以先後言然就中間截㫁言之則亦不害其有先後也觀周子所言太極動而生陽則其未動之前固已嘗靜矣又言靜極復動則已靜之後固必有動矣如春秋冬夏元亨利貞固不能無先後然不冬則何以為春而不貞又何以為元就此看之又自有先後也又如克己復禮然後可以為仁固不可謂前此無仁然必由靜而後動也惟精惟一而後可以執中固不可謂前此無中然亦由靜而後動也舉此類而推之反復循環無非至理但看從甚處説起則當處便自有先後也
　　性之善猶水之下此善字卻是就人物稟受以後而言據其發用之初對其成就之極又自為隂陽也念念相逢事事相續無頃刻不如此大意亦與前段相似細推之可見來喻所引乃舊本後來思之不能又生支節轉費分疏故嘗削去然今得子合如此商量卻好不然則此意終不分明也
　　愛人利物等語亦不甚精後已刪去矣仁字須是就一事上見綂體之全就綂體處見一事之實方始活絡無滯礙處
　　此段甚好如雲氣之所聚理即在焉然理終為主此即所謂妙合也又雲自其生化之所自出而言故曰妙合此句卻不甚親切
　　鬼神第一段甚好
　　二氣之分即一氣之運所謂一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉者也在人者以分言之則精為隂而氣為陽故魄為鬼而魂為神以運言之則消為隂而息為陽故伸為神而歸為鬼然魂性動故當其伸時非無魄也而必以魂為主魄性靜故方其歸時非無魂也而必以魄為主則亦初無二理矣
　　幽滯之魄終歸於盡以此論伯有為厲之事則可矣然亦須兼魂魄而言不可專指幽隂也若論魂魄之正則便只是隂陽元非他物若天地之隂陽無窮則人物之魂魄無盡所以誠意所格有感必通尤不得專以隂滯未散終歸於盡為説矣
　　大學直卿看過有疑處已貼在內可詳之但知止則止字為重言知其所當止也知至則知字為重言其知識到極處也今曰格物致知格是極乎知之至其地位固如此然其文意不同亦不可以不察
　　答王子合
　　隂陽之氣相勝而不能相無其為善惡之象則異乎此蓋以氣言則動靜無端隂陽無始其本固並立而無先後之序善惡之分也若以善惡之象而言則人之性本獨有善而無惡其為學亦欲去惡而全善不復得以不能相無者而為言矣今以隂陽為善惡之象而又曰不能相無故必曰小人日為不善而善心未嘗不間見以為隂不能無陽之證然則曷不曰君子日為善而惡心亦未嘗不間見以為陽不能無隂之證耶蓋亦知其無是理矣且又曰克盡己私純是義理亦不離乎隂陽之正則善固可以無惡矣所謂不能相無者又安在耶大凡義理精微之際合散交錯其變無窮而不相違悖且以隂陽善惡論之則隂陽之正皆善也其沴皆惡也〈周子所謂剛善剛惡柔亦如之者是也〉以象類言則陽善而隂惡以動靜言則陽客而隂主此類甚多要當大其心以觀之不可以一説拘也
　　窮理之學誠不可以頓進然必窮之以漸俟其積累之多而廓然貫通乃為識大體耳今以窮理之學不可頓進而欲先識夫大體則未知所謂大體者果何物耶道即理也以人所共由而言則謂之道以其各有條理而言則謂之理其目則不出乎君臣父子兄弟夫婦朋友之間而其實無二物也今曰子貢曾㸃知道矣而窮理未盡則未知所謂道者又何物耶
　　心猶鏡也但無塵垢之蔽則本體自明物來能照今欲自識此心是猶欲以鏡自照而見夫鏡也既無此理則非別以一心又識一心而何後書所論欲識端倪未免助長者得之矣然猶曰其體不可不識似亦未離前日窠臼也〈細看後書已改識字為知字又雲心體之知亦似已覺前弊但未脫然耳〉
　　答王子合
　　聖人以此洗心
　　聖人以此洗心此字指蓍卦之徳六爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也退蔵於宻但言未感物之時耳及其吉凶與民同患則所用者亦此理而已其所以知來者向之所謂圓而神者也其所以藏往者向之所謂方以知者也神武不殺言聖人之不假卜筮而知吉凶也是以明於天之道以下乃言敎民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其德也此章文義只如此程先生説或是一時意到而言不暇考其文義今但玩味其意別看可也若牽合經旨則費力耳孟子言性善一章伊川先生謂性之本又謂極本窮源之性明道先生則謂人生而靜以上不容説纔説性時便已不是性凡人説性只是説繼之者善也伊川以為本而明道言其繼何也竊思伊川之言只謂性之本然耳明道言人生而靜以上不容説則周子之所謂無極也不可容言也若太極則性之謂也太極固純是善自無極而言則只可謂之繼明道之言所以發明周子之意也伊川之意只是説性之本然無不善耳所以為極本窮源之性與明道之意不相妨鄙見如此
　　周子所謂無極而太極非謂太極之上別有無極也但言太極非有物耳如雲上天之載無聲無臭故下文雲無極之真二五之精既言無極則不復別舉太極也若如今説則此處豈不欠一太極字耶人生而靜靜者固是性然只有生字便帶卻氣質了但生字已上又不容説蓋此道理未有形見處故今纔説性便須帶著氣質無能懸空説得性者繼之者善本是説造化發育之功明道此處卻是就人性發用處説如孟子所謂乃若其情則可以為善之類是也伊川所言極本窮源之性乃是對氣質之性而言言其氣質雖善惡不同然極本窮源而論之則性未嘗不善也
　　易變易也隨時變易以從道也易即道也然以變易而得名道者自然不易之理也從之者亦適當之而已非以此而從彼也
　　易之所以變易者固皆是理之當然聖人作易則因其爻象之變灼見理之所當然者而繫之辭敎人以變易從道之方耳如乾初則潛二則見之類皆隨時變易以從道之謂也
　　乾聖人之分也可欲之善屬焉坤學者之分也有諸已之信屬焉〈云云〉
　　此説大概得之但乾坤皆以性情為言不當分無形有形只可論自然與用力之異耳
　　八卦之位如何
　　康節説伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易時更定此位其説甚長大槩近於附㑹穿鑿故不曾深留意然説卦所説卦位竟亦不能使人曉然且當闕之不必彊通也
　　答王子合
　　竊謂聖人既己玩易而黙契其妙自然退藏於宻吉凶與民同患更無先後之可言
　　理固無先後然時與事則不能無先後之殊矣此等處須子細著實理㑹不可一向掠空説向上去無收殺也性之初只有善本無惡之可言乃四德之元五常之仁也孟子所謂性善者此是也明道言繼之者善方言性之發用則四端之心是也烏得與情合而言之
　　性之始終一於善而已不當雲性之初只有善也若如所云則謂性之終為有惡可乎性之發用非情而何情之初則可謂有善而無惡耳乃若其情若字恐亦未必訓順也
　　答王子合〈己酉閏五月十八日〉
　　所喻祠記前日之書似已奉報不知後來頗見邸報否語黙隠顯自有時節前日膚仲亦以修學來求記謹不敢作矣今只有解釋經義與時事無大相闗且流俗所不觀故猶不免偷閒整頓然亦凜凜不敢自保況敢作文章説道理大書深刻與人遮屋壁使見其姓名指瑕求釁以重世俗之憎病乎李伯諫初去時極要整頓學校後來病痛多般立腳不住都放倒了大抵吾輩於貨色兩闗打不透便更無語可説也大學解義平穏但諸生聴者湏時時抽摘問難審其聴後果能反復尋繹與否近覺講學之功不在向前只在退後若非溫故不能知新蓋非惟不能知新且並故者亦不記得日用之間便成相忘雖欲不放其良心不可得矣此事切宜自警並以提撕學者為佳如其不然則呂藍田所謂無可講者真不虛矣若得它就此得些滋味趣向立得一箇基址即向後自住不得若都茫然無本可據徒然費人詞説久逺成得甚事切望於此留意不須鐫碑立名只為一時觀美無益於人邂逅或能生事也
　　答王子合
　　使天下皆知此理而求止焉固是新民之事然其所以使之如此者必有道矣示之表儀固是所以新之之本然已屬明明德之分矣須知政敎法度之施於民者亦無不欲其止於至善也定靜安慮得五字是功效次第不是工夫節目興孝興弟不倍上行下效之意上章已言之矣〈治國〉此章再舉之者〈平天下〉乃欲引起下文君子必須絜矩然後可以平天下之意不然則雖民化其上以興於善而天下終不免於不平也故此一章首尾皆以絜矩之意推之而未嘗復言躬行化下之説然則治國平天下雖無二道然其設施之際不可謂無異術也意雖心之所發然誠意工夫卻只在致知上做來若見得道理無纎毫不盡處即意自無不誠矣意誠然後心得其正自有先後今曰主於心而由中以出安有不誠正是顛倒説了
　　以上四説請詳之橫渠先生有言義理有疑即濯去舊見以來新意此言最有理蓋舊見已是錯了今又就上面更起意思擘畫分疏費力愈多而於本經正文意思轉見昏了須是一切放下只將經文虛心涵泳令其本意瞭然心目之間無少差互則卻囘頭來看舊來見處其是非得失不崇朝而決矣
　　答王子合
　　示喻曲折具曉所謂但區區之意初見彼間風俗鄙陋汙濁上不知有禮法下不知有條禁其細民無知猶或可憐而號為士子者恃彊挾詐靡所不為其可疾為尤甚故於此輩茍得其情則必痛治之蓋惟恐其不嚴而無以警動於愚俗至於廉退好修之士柔良鰥寡之民則未嘗以此加之也細民籍籍不知此意妄生恐懼而彼為士者亦何遽至畏縮而不敢來相見乎若果有之即是其見識不髙趨向凡下無以異於愚民為政者亦安能每人而悅之哉至如經界一事固知不能無小擾蓋驅田裡之民使之隨官荷畚持鍤揭竿引繩以犇走於山林田畝之間豈若其杜門安坐飽食而嬉之為逸哉但以為若不為此則貧民受害無有己時故忍而為之庶其一勞而永逸耳若一一恤此必待其人人情願而後行之則無時而可行矣且如此間紹興年間正施行時人人嗟怨如在湯火之中是時固目見之亦以為非所當行但訖事之後田稅均齊里閭安靖公私皆享其利遂無一人以為非者凡事亦要其久逺如何耳但惜乎此事未及下手而上下共以私意壞之使人預憂其擾而不見其利此則非熹之罪而當世自有任其責者尚何言哉然當時若更施行則其擾不但土封而已不知噂沓又復如何也若便指土封為擾而謂經界之不善則如子合者亦未究此利害也桂林之行亦引此自列然後得免後世當有知此心者耳新學既成氣象開豁但願自今以往游其間者亦各放開心胸莫作舊時卑污暗昧見識乃為佳耳
　　答王子合
　　所喻土封事當時卻無人來論訴亦無人子細説及熹又尋即去郡故其事不及露而失於究治耳但如來喻所云所費不多不能與之訟於官府則其為害應亦不至太甚但今已不行無可得説便且藉此為話端而興謗議耳若果盡行則熹自料雖使更用嚴刑峻法此等小擾亦恐終不能免其謗必有大於此者而如子合者亦將有畨悔青苗之議矣此可付一笑也少時見所在立土封皆為人題作李椿年墓豈不知人之常情惡勞喜逸顧以為利害之實有不得而避者耳如禹治水益焚山周公驅猛獸豈能不役人徒而坐致成功想見當時亦必須有不樂者但有見識人須自見得利害之實知其勞我者乃所以逸我自不怨耳子合議漢事甚熟亦曾看漢髙初定天下蕭何大治宮室又從婁敬説徙齊楚大姓數十萬於長安不知當時是費㡬箇土封底功夫而不聞天下之不安其於今日事勢何如也子餘留此久適熹病不得朝夕相聚又見渠長上不欲痛下鈐鎚後來自覺如此含糊恐誤朋友方著力催儧功夫則渠已有行日矣其有尚宿留者用新法課程近日卻頗長進信乎小仁者大仁之賊而無面目者乃長久人情也
　　答林伯和
　　示喻前此蓋嘗博求師友而至今未能有得足見求道懇切之意以熹觀之此殆師友之間所以相告者未必盡循聖門學者入德之序使賢者未有親切用力之處而然耳大抵聖人之敎博之以文然後約之以禮而大學之道以明明德為先新民為後近世語道者務為髙妙直截既無博文之功而所以約之者又非有復禮之實其工於記誦文詞之習者則又未嘗反求諸身而囂然遽以判㫁古今髙談治體自任是皆使人迷於入德之序而陷於空虛博雜之中其資質敦篤慤實可以為善而智識或不逮人者往往尤被其害此不可不察也為老兄今日之計莫若且以持敬為先而加以講學省察之助蓋人心之病不放縱即昬惰如賢者必無放縱之患但恐不免有昬惰處若日用之間務以整齊嚴肅自持常加警策即不至昬惰矣講學莫先於語孟而讀論孟者又須逐章熟讀切已深思不通然後考諸先儒之説以發明之如二程先生説得親切處直須看得爛熟與經文一般成誦在心乃可加省察之功蓋與講學互相發明但日用應接思慮隠微之間毎每加察其善端之發慊於吾心而合於聖賢之言則勉厲而力行之其邪志之萌愧於吾心而戾於聖賢之訓則果決而速去之大抵見善必為聞惡必去不使有頃刻悠悠意態則為學之本立矣異時漸有餘力然後以次漸讀諸書㫄通當世之務蓋亦未晚今不須預為過計之憂以失先後之序也若不務此而但欲為依本分無過惡人則不惟無以自進於日新正恐無本可據亦未必果能依本分無過惡也無由面諭姑此布萬一幸試留意焉此紙勿以示人但叔和㡬道及林兄昆仲諸人亦不可不知耳
　　答林叔和
　　示喻為學本末足見雅志嘗觀當世儒先論學初非甚異止緣自視太過必謂它人所論一無可取遂致各立門庭互相非毀使學者觀聴惶惑不知所從竊意莫若平視彼已公聴並觀兼取衆長以為已善擇其切於已者先次用力而於其所未及者姑置而兩存之俟所用力果有一入頭處然後以次推究纎悉詳盡不使或有一事之遺然後可謂善學不可遽是此而非彼入主而出奴也
　　答林叔和
　　襄事既在秋冬日下想亦少寛雖或紛冗不得近書冊然此心此理隨處操存隨處體察亦無往而非學也只在日間常切警省勿令昬惰耳
　　答林叔和
　　孟子程子所説才字之意不同既是聖賢之言後學如何便敢判斷但此事道理只就自己身上體認便自見得而其所以為是非得失者亦不容無分別也如集註中以程子為宻即是見得孟子所説未免少有疎處今但以程子為主而推其説以隂補孟子之不足則於理無遺而兩書之説亦不至甚相妨矣
　　答林熙之
　　易文言德不孤正是發明大字意思謂德盛者得之矣然與物同亦是此意試玩敬義立而與物同之意當得之恐不可雲只是説與物同也
　　答陳膚仲〈孔碩〉
　　所論詩序之疑舊嘗有此論而朋友多不謂然亦不能與之力爭姑著吾説以俟後之知者而已闗雎序文之失固然論語之意亦謂其樂得淑女也不過而為滛其哀夫不得也不過而為傷正如詩文之謂耳但序者不曉乃析哀樂淫傷為四事而所謂傷善之心者尤為無理是則不可不察也然此等處姑黙識之不須遽與人辨今人耳學都不將心究索難與論是非也大抵諸經文字有古今之殊又為傳注障礙若非理明義精卒難決擇不如且讀論孟大學中庸平易明白而意自深逺只要人玩味尋繹目下便可踐履也陸學固有似禪處然鄙意近覺婺州朋友專事聞見而於自己身心全無功夫所以每勸學者兼取其善要得身心稍稍端靜方於義理知所決擇非欲其兀然無作以冀於一旦豁然大悟也吾道之衰正坐學者各守已偏不能兼取衆善所以終有不明不行之弊非是細事
　　答陳膚仲
　　來書雲今日反復諸書以收心至涵養工夫日有所奪未見其效此又殊不可曉夫讀書固收心之一助然今只讀書時收得心而不讀書時便為事所奪則是心之存也常少而其放也常多矣且胡為而不移此讀書工夫向不讀書處用力使動靜兩得而此心無時不存乎然所謂涵養功夫亦非是閉眉合眼如土偶人然後謂之涵養也只要應事接物處之不失此心各得其理而已諸書解偶未有定本漫此奉報可試思之若於此得力卻逺勝看解也聞有用度不足之憂何故如此豈非意氣太豪日用間羞言撙節計量之事而又多狥人情應副求假不免有虛內事外之弊耶此雖與吝嗇鄙細者相去懸隔然其為失中則均恐亦當自省而改之也
　　答陳膚仲
　　累書喻及敎導曲折甚善此傳丞便來雖不得書傳亦具言近況知人情頗相信足以為喜但更須自家勉力使義理精通踐履牢實足以應學者之求而服其心則成已成物兩無虧欠如其不然只靠些規矩賞罰以束縳之則亦粗足以齊其外而已究竟亦何益乎科舉文字固不可廢然近年飜弄得鬼怪百出都無誠實正當意思一味穿穴旁支曲徑以為新竒最是永嘉浮偽纎巧不美尤甚而後生輩多宗師之此是今日莫大之弊向來知舉輩蓋知惡之而不能識其病之所在顧反抉摘一字一句以為瑖疵使人嗤笑今欲革之莫若取三十年前渾厚純正明白俊偉之文誦以為法此亦正人心作士氣之一事也大學説得如何近得王子合書彼亦説此寄得講義來頗詳悉恨未見膚仲所講有便幸錄來也絜矩文義更宜反復上下句意未可容易立説若如所喻則老老興孝等句與絜矩之道有何交涉耶熹兩年擾擾今幸粗定辭職未允已再請矣此非欲為髙自是義無可受之説不得不力辭世俗不解人意尤悶人也大學近修得益精宻平實恨未有別本可寄去易啓蒙太極西銘通書解義學記各一本漫往四明頗通問否曾見其讀西銘説否全然不識文理便敢妄議前輩令人不平然亦甚可笑也向來辨論理非不直所自愧者初無懇惻之意而以戲侮之心出之所以召怨而起閙也
　　答陳膚仲
　　講説次第且如此亦得但終是平日不曾做得工夫今旋揑合恐未必能有益耳又有本不欲為而卒為之本欲為而終不能是當便立定腳跟斷不移易如此方立得事若只如此輕易浮泛終何所成不但敎導一事也絜矩更無可疑且更詳味須破得舊説方立得新説不然只是看得未透未可容易下語也近覺朋友讀書多是茍簡未曾曉㑹得便只如此打過何況更要它更將已曉㑹得處反復玩味言外別見新意決是有所不能矣以此理㑹文字只是備禮無一事做得到底悠悠泛泛半明半暗都不成次第如何得有一箇半箇發憤忘食索性理㑹敎十分透徹少慰衰朽之望乎西銘後題是去年未離家時所題後來不能去得然此是道理所繫我且直之固不容有所避也仁仲所説因書報及漫欲知耳所云不必置辨今時流俗例為此説乃是自見道理不明纔有此説便有此説之害如許行之並耕白圭之治水二十取一若似今人所見則孟子亦何用與之辨耶釋奠儀政和五禮中陳設行事兩條中有自相牴牾處〈著尊犧尊象尊酌獻先聖先師〉不知曾見此失否向在南康曾有申禮部狀論之頗詳今未必有本但細考之可見王伯照本卻未見有便幸錄寄並所定須知見寄更加叅考方可刋行也政和禮只首章仲秋下便疎脫舊見申明中已改正近寫得一本卻是此條如有舊日頒䧏印本可檢看不然即託人於太常問之也學記本當作但近日道學朋黨之論方起著甚來由立此標榜招拳惹踢耶已展者不可縮此卻容斟酌耳又況韓文公腳下不是做文章處為人指笑卻怪他不得也
　　答陳膚仲
　　老老長長恤孤正是治國之事皆人君躬行以化其下者至於有夫三者之效則國治矣故欲平天下者必須先有此箇本領效驗然後有以為地而致其絜矩之功所謂平天下在治其國者也文勢甚明無可疑者其不能絜矩之病章句或問三處説極分明如來喻所謂奪其財力使不得養其父母者亦無疑矣又何以更有憤然不平善心為之不生之説耶凡此等處皆是處心不寧靜看書不子細之病與前日所論釋奠禮文疎略處大抵畧相似更宜深以為戒讀書別無法只要所煩子細是第一義也
　　答陳膚仲
　　承以家務叢委妨於學問為憂此固無可奈何者然亦只此便是用功實地但每事看得道理不令容易放過更於其間見得平日病痛痛加剪除則為學之道何以加此若起一脫去之心生一排遣之念則理事卻成兩截讀書亦無用處矣但得少間隙時不可閒坐説話過了時日須偷些小工夫看些小文字窮究聖賢所説底道理乃可以培植本原庶㡬枝葉自然長旺耳
　　答滕德粹〈璘〉
　　僕與足下雖幸獲同土壤而自先世已去鄉井中間才得一歸埽丘墓省族姻今又二十餘年以故於鄉里後來之秀少所接識計其不相存錄亦已久矣而昆仲乃獨惠然枉書道説過盛非所敢當然所論為學之意則正區區所望於鄉人者甚幸甚幸夫學者患不知其所歸趣與其所以蔽害之者是以徘徊歧路而不能得所從入今足下既知程氏之學不異於孔孟之傳而讀其書矣又知科舉之奪志佛老之殊歸皆不足事則亦循是而定取捨焉爾復何疑而千里以問於僕之不能耶意者於其所欲去者既未能脫然於胸中所欲就者又雜然並進而不無貪多欲速之意是以雖知其然而未免於茫然無得之歎耳足下誠若有志則願暫置於彼而致精於此取其一書自首而尾日之所玩不使過一二章心念躬行若不知復有他書者如是終篇而後更受業焉則漸涵之久心定理明而將有以自得之矣論語一書聖門親切之訓程氏之所以敎尤以為先足下不以愚言為不信則願自此書始因風寓謝他未暇及昆仲書無異指故不復別致幸察
　　答滕德粹
　　所問禱祠之惑此蓋燭理未明之故又為憂患所迫故立不定今雖未能遽明但且謹守自家規矩一面講學窮理遇聖賢有説此事處便更著力加意理㑹積累功夫漸漬日久一旦忽然有開明處便自然不為所惑矣今未能然且當謹守聖賢訓戒以為根腳如程子所謂不敢自信而信其師者始為寄足之地不然則飄搖沒溺終不能有以自立矣
　　答滕德粹
　　補試得失如何此不見補試牓然計此亦分定矣雖斷置不下徒自紛紜豈能移易毫髪於其間哉而其所以害夫學問之道者則為不細蓋物慾利害之私日交戰於胸中亦何暇而及於玩索存養之功也耶近思所疑但熟玩之自當漸見次第但恐心不專一則無由可通耳
　　答滕德粹
　　到官既久民情利病必已周知更宜每事加意使隨事有以及人則亦可以充其職業而無愧於廩食矣親炙諸賢想亦有益日用之間常更加持守講習之功以求其逺者大者則區區之所願也
　　答滕德粹
　　知官閒頗得讀書不知做得何功夫嵗月如流易得空過彼中朋友書來多稱德粹之賢然鄙意所望者則不止此願更勉力益加探討之功勿令異時相見無疑可問乃所望耳谿堂雜文久欲為作序但以當時收拾得太少詩篇四六之外雜文僅有兩篇想亦未是當時著力處未有意思可以發明又不成只做一篇通用不著題底文字以故遲遲至今欲留此人等候草成附去又此數日正為諸處人督迫文字困憊殊甚不免且小須也釋氏之説易以惑人誠如來喻然如所謂若有所喜則已是中其毒矣恐須於吾學有進步處庶㡬可解不然雖欲如淫聲美色以逺之恐已無及於事而毒之浸淫侵蝕日以益深也
　　答滕德粹
　　所示語説一條甚善但程先生説自不可廢今作實事推説太廣卻恐又有礙也兼看文字且虛心體認實用功處而就已分用力方有實效若一向只如此立説卻不濟事也大抵學問以變化氣質為功不知向年遲緩悠悠意思頗能有所改革否若猶未也更須痛自鞭策乃副所望耳
　　答滕德粹
　　示喻讀荘周書泛觀無害但不必深留意耳若謂已知為學之大端而自比於明道則恐未然明道乃是當時己見大意而尚有疑其説之相似故始雖博取而終卒棄之向來相聚見德粹似於此理見得未甚端的且尚不能無疑於釋子之論今若更以荘周之説助之恐為所漂蕩而無以自立也況今日諸先生議論流傳於世得失已分明又非當日之比耶若論泛觀則世間文字皆須看過又不特荘子也承有意此來不如乘間早決此計流光易失衰老尤不可恃果欲究竟此事似不宜太因循也
　　答滕德粹
　　熹昨者再辭恩命復叨祠祿幸且杜門無足言者前書所喻深悉學道愛人之志然退藏之計已決不獲奉以周旋聞鄉州絹稅近遂有蠲減之命亦足為慶也
　　答滕德粹
　　璘近讀論語禮之用和為貴觀諸家解多以和為樂璘思之和固是樂然便以和為樂恐未穏當須於禮中自求所謂和乃可因問之長上或設喻以見告曰所謂禮者猶天尊地卑而乾坤定卑髙以陳而貴賤位截然甚嚴也及其用則天道下濟而光明地道卑而上行此豈非和乎璘當時聴之甚以為然矣已而思之亦恐只是影説過畢竟禮中之和不可見望先生有以敎之如曲禮所陳禮之條目甚詳不知何者為和乎
　　和固不可便指為樂然乃樂之所由生所設喻亦甚當如曲禮之目皆禮也然皆理義所宜人情所安行之而上下親疎各得其所豈非和乎
　　舍弟珙近自太學附信歸問仁知動靜之説蓋學中近以為論題也然説者只雲仁之靜亦未嘗不動而大體則靜處是仁知之動亦未嘗不靜而大體則動處是知多是以文辭影説過畢竟不明言動靜如何璘取精義讀之亦未能曉因子細玩味此兩句乃若有所曉蓋仁者靜知者動仁知非動靜也乃仁知之人其情性或動或靜耳而説者只就仁知上求動靜所以多説不明譬如圓者動方者靜不可便指方圓為動靜也然璘雖曉得如此卻未知仁者之所以靜知者之所以動如何形容望先生詳賜指敎
　　仁者敦厚和粹安於義理故靜知者明徹疏通達於事變故動但詳味仁智二字氣象自見得動靜處非但可施於文字而已
　　答滕德粹
　　示喻縷縷備悉但若果能真使私情不勝正理便是確然可據之地不必舍此而他求也顧恐或未能耳記序之作或不免俯狥俗情誠如來喻然其間亦不敢甚逺其實異時善讀者當自得之也衰病日侵求去未獲便民之事所不敢忘然其可否亦何可必少須旬月復申前請耳淳叟國正想時相見有何講論方丈計亦時㑹見也因便附此草草惟千萬以時進學自重
　　答滕德粹
　　示問曲折具悉大抵守官且以廉勤愛氏為先其它事難預論幸四明多賢士可以從遊不惟可以咨決所疑至於為學修身亦皆可以取益熹所識者楊敬仲〈蕳〉呂子約〈監米倉〉所聞者沈國正〈煥〉袁和叔〈燮〉到彼皆可從游也
　　答滕德粹
　　熹冬來卻幸稍健正思叔重來得數日之欵亦足少慰離索但念吾友昆仲不知近日功夫如何切宜痛加矯厲專一切功庶㡬不至悠悠虛度時日也
　　答滕德粹
　　知敎授里門來學者衆甚善甚善大抵今日後生輩以科舉為急不暇聴人説好話此是大病須先與説破此病令其安心俟命然後可敎告以收拾身心討論義理次第當有進耳序文甚佳文字只取達意而已正不必過為華靡辨巧也
　　答滕德章
　　示喻大學之説甚善熹舊所為書近加修訂稍有條理補闕處正如來喻矣令人抄冩未得奉寄也所論義利之説得之聴訟之雲則不必如此説君止於仁以體仁足以長人居上不寛等語觀之可見蓋為人上者無此意思即上下乖暌壅隔而無以相有矣所引淇澳詩但以形容盛德至善之充盛宣著耳其餘則舊解已詳更熟考之當自見也
　　答滕德章
　　吾友秋試不利士友所嘆然淹速有時不足深計且當力學修已為急耳陸丈敎人於收歛學者散亂身心甚有功然講學趣向亦不可緩要當兩進乃佳耳熹病餘衰耗不敢看文字恐勞心發病耳後生精敏且當勉學未可以此為例也
　　答滕德章
　　熹衰病益侵無足言者南軒之文近方為編得一本然尚有不敢盡載者東萊文字須其弟編定乃可行然近日書坊皆已妄有流傳不可得而禁戢矣示喻溪堂序跋此固所不忘但年來病思昬憒作文甚艱乂欠人債負頗多須少暇乃可為耳聞德粹以新侯之來頗不安跡仕宦遭此是亦命但當以道自守不可輕為之屈也
　　答滕德章
　　德粹之來幸此欵曲所恨賢者在逺未遂合併之願耳廷對甚佳三復增歎然今既得脫去場屋足以專意為已之學更望勉力以慰平日期望之意此間曲折德粹歸想能言之不復縷縷也
　　答滕德章
　　縣僻官卑想亦少事然勾銷簿鈔所繫不輕政自不可忽也暇日讀何書作何事然學問別無他巧只要持守純固講誦精熟耳兩事皆以專一悠久為功二三間斷為敗不可不深念也安定詩舊所未見溫潤和平真有德之言也
　　答滕德章
　　到官既久聞學政甚修想見橫經之暇亦自不妨進修之益也熹衰病益侵無足言者鄉在彼刋得四經四子當時校勘自謂甚子細今觀其間乃猶有誤字〈如書禹貢厥貢羽毛之羽誤作禹字詩下武三後在天之三誤作王字〉今不能盡記或因過目遇有此類幸令匠人隨手改正也古易音訓最後數版有欲改易處今冩去所欲全換者兩版並第三十四版之末行五字此已是依元版大小及行字疎宻寫定今但只令人依此寫過看令不錯誤然後分付匠人改之為佳此只是修改舊版但宻為之勿以語人使之如不聞者乃佳若與人商量必有以偽學相沮難反致傳播者此不可不戒也
　　答林子玉〈振〉
　　竊讀太極圖傳雲陽之變也隂之合也不知陽何以言變隂何以言合
　　陽動而隂隨之故云變合
　　又水隂盛故居右火陽盛故居左不知隂盛何以居右陽盛何以居左
　　左右但以隂陽之分耳
　　又木陽穉故次火金隂穉故次水豈以水生木土生金耶
　　以四時之序推之可見
　　又五殊二實無餘欠也不知何以見得無餘欠又雲隂陽一太極精粗本末無彼此也不知何以見得無彼此又雲五行之生也各一其性無假借也不知何以謂之無假借
　　此三段意已分明更玩味之當自見得
　　又乾男坤女以氣化者言萬物化生以形化者言不知何以見得以氣化言又何以見得以形化言
　　天地生物其序固如此遺書中論氣化處可見
　　又分隂分陽兩儀立焉分之所以一定而不可移也不知謂名分之分性分之分
　　分猶定位耳
　　又動靜者所乘之機也此豈言其命之流行而不已者耶
　　此句更連上句玩味之可見其意
　　又以質而語其生之序則曰水火木金土而水木陽也火金隂也此豈就圖而指其序耶而水木何以謂之陽火金何以謂之隂
　　天一生水地二生火天三生木也四生金一三陽也二四隂也
　　又以氣而語其生之序則木火土金水而木火陽也金水隂也此豈即其運用處而言之耶而木火何以謂之陽金水何以謂之隂
　　此以四時而言春夏為陽秋冬為隂
　　又伊川先生解孟子云不得於言勿求於心此觀人之法擇之乃謂不得於言謂在已失之於言也而孟子與公孫丑問答論知言大槩謂知人之言不知擇之之説還可從否
　　孟子文義正謂在已者失之於言耳然言為心聲則在已在人皆如此也
　　又伊川先生雲志氣之帥不可小觀某竊謂以志帥氣此為養氣者而言不知所謂小觀之意如何
　　不可小觀只是不可小看了之意更熟味之
　　又切要之道無如敬以直內又雲有主於內則虛不知直內還只是虛其內耶
　　敬則無委曲故直直則無係累故虛不可便以直內為虛其內也
　　又雲德不孤必有鄰到德盛後自無窒礙左右逢其原也某畢竟曉不孤之義未得
　　不孤只是盛德意
　　又雲集義所生者集衆義而生浩然之氣非義外襲而取之也不知集義何以能生氣而生之意義又如何義外襲我而取氣
　　熹常謂孟子之意蓋謂此氣乃集義而生事皆合義則胸中浩然俯仰無所愧怍矣非行義而襲取此氣於外如掩襲之襲以此取彼也
　　又見濟之兄雲中和以性言寂感以心言言伊川曾有此語不知此語如何
　　伊川無此語只是此間朋友如此商量耳
　　又見濟之兄雲喜怒哀樂未發謂之中此中是在中之義猶言喜怒哀樂是在中底道理而伊川雲中所以狀性之體段濟之雲此與在中之義一般看某竊恐有異同
　　頃見石兄論此甚好可更質問商量當見異同之實也又中庸言鳶飛戾天魚躍於淵上下察也某竊謂此察字是道理著見之義不知如何
　　察是著見之義然須見其所著見者是何物始得細觀所問似思索未深如此汎問恐無所益當更革去好髙之弊且就平易處深思反復句讀沉濳訓義久之自然習氣消除意思開闊也
　　答廖季碩〈俁〉
　　久不聞動靜正此馳情漕臺使至忽辱惠問獲審比日熱暑闗決有相台候萬福為慰誠齋薦語精當真無愧詞第顧衰蹤不足為重而恐或反為累耳西銘首論天地萬物與我同體之意固極宏大然其所論事天功夫則自於時保之以下方極親切承喻日誦此書計必有以深得乎此矣戴在伯向見朋友間多稱之恨未之識也
　　答廖季碩
　　比兩辱書良以為慰又深愧感尤異登聞士友咸喜修塗逸駕自此其可量耶累書下問勤懇顧何愛於一言但欲以其所以自信自守者為獻則誤賢者於迂濶而不可行之地欲舍其所以自信自守者為説則又不知所以言也是以久而不知所以對惟髙明之有以擇焉於此二柄其必有所處矣
　　答廖季碩
　　熹衰晚遭此大禍痛苦不可為懐請祠得歸已及里門矣去家益近觸目傷感尤不易堪也見剛之詞三復悚歎足見厲志之篤至於見屬之意則有所不敢承也誠齋直道孤立不容於朝然歛其惠於一路猶足以及人也知有講評之樂尤以歆羨越上親朋乆不聞問泰州計亦不乆當受代乃有悼亡之悲人生信鮮歡也










　　考異
　　答林伯和　囂然〈一作嚚然〉
　　答陳膚仲　今欲革之〈一作救之〉












　　晦菴集卷四十九
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷五十　　　　　　宋　朱子　撰書〈問答　一本作知舊門人問答〉
　　合楊元範〈大法〉
　　承示及新著易説開卷一讀啟發已多屬此數日諸處書問萃集撥置不下未及詳細但所略看過處其不能無疑者已兩三條如元亨利貞文王本意只是大亨而利於正耳至彖傳文言乃有四德之説今若依而釋之則此乾卦只合且以陽氣推説不應於利字遽以隂氣佐陽為言且以一木言之萌芽則元華葉則亨枝幹堅彊則利子實成熟則貞貞則所成之實又可種而為元循環蓋無窮也若但謂歸根復命則亦不見貞字之意矣此須更於天地大化通體觀察其曲折未易以尺紙言也又大明終始乃言聖人大明乾道之終始程先生説本如此但傳中言之簡略卻是語錄中有此意若雲乾道自能大明其終始殊費言語卒不成文義也大有卦亨享二字據説文本是一字故易中多互用如王用亨於岐山亦當為享如王用享於帝之雲也字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等處不理㑹卻枉費了無限辭説牽補而卒不得其本意亦甚害事也非但易學凡經之説無不如此獨恨早衰無精力整頓得耳大抵隂陽只是一氣隂氣流行即為陽陽氣凝聚即為隂非直有二物相對也此理甚明周先生於太極圖中已言之矣
　　答潘文叔〈友文〉
　　所喻為學利病至纎至悉既知如此便當實下功夫就其所是去其所非久之自然有得力處正不必如此論量計較卻成空言無益已事也況其所説一前一卻纒綿繳繞終日勞攘更不曾得下功夫只如此疑惑擔閣過卻日時深為可惜向見子約書來多是如此嘗痛言之近日方覺撒手向前行得數步雖未必盡是且免如此遲疑惶惑首鼠兩端也知行之説恐古人説知字不如此大學所謂格物致知乃是即事物上窮得本來自然當然之理而本心知覺之體光明洞達無所不照耳非是囘頭向壁隙間窺取一霎時間已心光影便為天命全體也斵輪相馬之説亦是此病紙尾所謂壞證者似已有之切宜便就腳下一切掃去而於日用之間稍立程課著實下工夫不要如此胡思亂量過卻日子也
　　答潘文叔
　　瞥然知見之説前書似已奉聞矣尚書亦無他説只是虛心平氣闕其所疑隨力量看敎浹洽便自有得力處不須預為較計必求赫赫之近功也近亦整頓諸家説欲放伯恭詩説作一書但鄙性褊狹不能兼容曲狥恐又不免少紛紜耳詩亦再看舊説多所未安見加刪改別作一小書庶㡬簡約易讀若詳考即自有伯恭之書矣大學之格物中庸之明善近日方亦看得親切恨相逺無由面論耳
　　答潘文叔
　　命之以事與上文謂之有謂之無一例未是指殺之語侯先生文字疎率只可大槩看然此一節卻無病也人之氣質不同謀野而獲亦是虛曠閒靜處見事精審無膠擾之患耳固是質之所偏然亦非大病也
　　左右固非大臣亦非閹宦弄臣但謂親近之臣如漢侍中給事中魏晉以來中書門下之比雲耳所謂左右太親者身蔽正指劉放孫資而言耳大夫卻是任政之臣六卿官之長亦上大夫也孟子之意但欲齊王審於擇人未必以其信左右之言而發所云教之以不信大臣亦是推説之過大抵讀書只合平心説理不必如此過求卻失正意也
　　答潘文叔
　　所喻讀書求道深思力行之意深慰所望然殊未見常日端的用功及逐時漸入進步之處而但説不敢向外馳求不作空言解㑹恐又只成悠悠度日永不到真實地頭也承許官滿見訪㑹面非逺當得細論但嵗月如流光隂可惜既以自歎又不能不以人物世道為憂也
　　答潘端叔〈友端〉
　　示諭講學之意甚善甚善但此乃吾人本分事只以平常意思宻加慤實久逺功夫而勿計其效則從容之間日積月累而忽不自知其益矣近時學者求聞計獲之私勝其於學問思辨之功未加毫末而其分畫布置準擬度量之意已譁然於其外矣是以內實不足而遊聲四馳及其究也非徒無益於己而其為此學之累有不可勝言者惟明者思有以反之則友朋之望也
　　答潘端叔
　　示喻子約曲折甚當渠所守固無可疑但其論甚怪教得學者相率而舍道義之塗以趨功利之域充塞仁義率獸食人不是小病故不免極力陳之以其所守言之固有過當若據其議論則亦不得不説到此地位也承需論語或問此書久無功夫修得只集注屢改不定卻與或問前後不相應矣山間無人錄得不得奉寄可只用舊本看有不穏處子細喻及卻得評量也今年諸書都修得一過大學所改尤多比舊已極詳宻但未知將來看得又如何耳義理無窮精神有限又不知當年聖賢如何説得如此穏當精宻無些滲漏也
　　答潘端叔
　　持守省察不令間斷則日用之間不覺自有得力處矣禮記須與儀禮相參通修作一書方可觀中間伯恭令門人為之近見路德章編得兩篇頗有次弟然渠輩又苦盡力於此反身都無自得處亦覺枉費工夫爾
　　答潘端叔
　　子曰囘也其心三月不違仁其餘則日月至焉而已矣友端竊謂仁人心也蓋非二物曰心不違仁者分而言之則心猶言仁之形仁猶言心之理也顔子心不違仁雖無時而或違然視聖人則猶有以此合彼氣象聖人以三月言其久蓋常而不變也顔子未達一間者政在不違處以尚有些小思勉而已或謂不違則有時而或違不違者三月則或違於三月之外非也
　　三月不違則三月之外或有時而少違矣以此合彼亦恐説得心與仁真成二物了所謂仁之形者亦然此類更涵養意思看不容如此太急迫也
　　志於道據於德依於仁遊於藝友端竊謂事事物物皆有理也志於道則思以極之於涵泳之中也
　　志者求之知是理而期於必至之謂
　　天生德於予桓魋其如予何友端竊謂夫子之身桓魋所能害也夫子之德桓魋其如之何哉
　　以畏匡之語叅之此聖人決知桓魋不能害己之詞之身之德其説過矣
　　子與人歌而善必使反之而後和之伊川先生解歌必全章也與割不正不食席不正不坐同也未曉乞開誨
　　嘗謂此章見聖人謙退詳審不掩人善之意乃為盡其曲折伊川先生但言其不從中間一截和起耳雖亦是一意思然恐未盡
　　子曰泰伯其可謂至德也已矣三以天下讓民無得而稱焉友端竊謂文王有聖德蓋天命之所在也泰伯知天命之所在故其讓也純乎天下之公而不係乎一己之私雖㫁髪文身舉世不見知而不悔止於至善而已庸他計乎非精於義達於權者其孰能與於此至德雲者人心之安天理之極無過與不及而不可一毫加損者也
　　此段意思甚佳
　　曾子曰可以託六尺之孤可以寄百里之命臨大節而不可奪也君子人與君子人也友端竊謂臨大節而不可奪也貫上二句蓋惟臨大節而不可奪方見得可以託可以寄耳夫託孤寄命幸而無大變未見其難也唯其㡬微之間義理精明危疑之時志意堅定雖國勢搶攘人心搖兀猶能保輔㓜孤而安其社稷維持百里而全其生靈利害不能移其見死生不能易其守故曰臨大節而不可奪也斯足以當夫所謂可以託可以寄矣
　　此段亦好鄙意正如此説然可以二字蓋猶以其才言之不可奪處乃見其節重處正在此也
　　子曰如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已友端竊謂驕則挾為己有專於夸己者也吝則固為己私不肯舍己者也二者皆生於有己而已但驕者驕於人吝者吝於己驕則外若有餘吝則內常不足耳曰其餘不足觀者其餘指才美而言蓋善者天下之公善也人之有善如才美在身雖若周公之多亦人之所當為耳夫何有於己以為己有則所謂才美者皆出於一己之私雖善猶利也故曰有其善䘮厥善是以其餘不足觀也二者之病未易去也自學者言之以一能自居以一知自喜皆所謂驕也善而不公於人過而憚改於己皆所謂吝也惟深致其知而勇於克己者始知二者之誠有害而後能覺其起而化其萌矣
　　此義亦善
　　子曰三年學不至於穀不易得也友端竊謂三年之間存察之功無斯須之忘也則工夫亦熟矣積累亦久矣其必至於善矣有不至焉者難得也則以夫所學之差等施工之斷續而然耳
　　此章文義難通嘗意當從楊先生説但至當作志乃通耳考上下章意亦此類
　　子畏於匡〈至〉匡人其如予何友端竊謂堯舜禹湯武王周公有其時而道行於世者也文王非其時而道傳之書者也孔子聖人之在下者老而不遇退而將傳之書故此章以斯文為言而獨曰文王既沒也
　　此章意恐未然文王道行於當時澤及於後世矣子曰從我於陳蔡者〈至〉子遊子夏友端竊謂顔閔冉雍稱其學宰我子貢以下稱其才顔閔四子非無才才不足以名之故所稱者學也宰我以下非不學學未至於成故所稱者止於才也皆舉其重者言之耳然非由賜游夏之徒終身之事而止於所稱者而已也蓋才有不同學則無不同因其才之偏而抑揚進退之教者之事也因其才之偏而求有以化之學者之事也今程先生曰有以文學入者有以政事入者有以言語入者有以德行入者是學有多歧而所入之門各不同也蓋恐記者之誤耳
　　學不可以一事名德行言語政事文章皆學也今專以德行為學誤矣伊川先生之言恐當深味而以實事驗之由賜游夏之徒終身之事孔子所稱蓋亦如此不必過為辭説曲加尊奉也
　　子曰君子恥其言而過其行友端竊謂過其行猶易所謂行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉之過非言過其行也以而字貫其中可見矣范氏以下之説恐文勢不順
　　舊嘗疑此章當如此説今得來喻甚合鄙意也
　　子張問行〈至〉子張書諸紳友端竊謂言忠信行篤敬存養之功繼而不息則事來知起不為物慾所昏而理之所在不能揜於省察之際矣若如楊氏其者指物之辭所謂其者果何物學者見此而後行則無入而不自得之説置之胸中則恐事物之來反成疑貳卻反無下手處
　　其字正指忠信篤敬耳參前倚衡謂言必欲其忠信行必欲其篤敬念念不忘常如有此二物在目前也
　　答潘恭叔〈友恭〉
　　友恭坐時亦間有虛靜之象〈此時卻是無欲〉而未能無欲也〈此謂平時〉所恨工夫未能接續故憚煩失錯之處極多惟其憚煩愈多失錯深知之而不能改蓋欲靜意勝也
　　所論皆善但不可如此迫切計功非惟無益反有所害宜深戒之
　　橫渠説性命於氣性命於德之命恐只是聴命之意性天德命天理天理雲者亦曰聴命於德無非天理之當然耳不知是否
　　性命於氣恐性命兩字須作一般看言性命皆出於氣稟之偏也性天德命天理即所謂性命於德
　　惟聖人可以踐形雲者踐行當來吾身所具之理也可雲者盡理而無餘欠也楊氏體性之説如何
　　程先生以充人之名解踐形字甚善踐猶踐言踐約之踐非謂踐行所具之理也楊氏體性之語不可曉〈本作説〉
　　太子蒯瞶得罪靈公出奔晉趙氏靈公嘗遊於郊謂公子郢曰我將立若為後靈公卒夫人奉遺命而立郢郢以輙在為辭於是國人立輙輙立十二年輙出亡蒯聵入是為荘公莊公立三十年而出奔友恭竊詳此事妄意謂輙不顧其父而自立固已失父子之義矣蒯聵得罪於父而出奔乃因豎良夫及孔悝毋劫悝升臺而盟立之是不用先君之遺命父子君臣之義俱失之矣然則宗國所宜立者何人其必郢乎當郢辭國之日國人立輙之時輙能逃去則郢無得而辭蒯瞶亦無復君衞之意及夫蒯瞶既入良夫悝母相與劫悝是時若能守之以死則蒯瞶安得而立哉惜乎孔悝不知出此一切付之無可奈何此蒯聵所以立也雖然天下豈有無父子君臣之國哉宜乎蒯聵未㡬而復奔也
　　此論大槩得之但謂輙逃去則蒯聵無復君衛之意及蒯聵既立而復奔者非是蓋輙自當逃去非欲為是以拒蒯瞶之來也蒯聵脫或能守其國亦不可知但義理自不是耳不必如此牽合也
　　孔悝有母不能禁而使之為亂及為衛之臣又不能有所立以子路之賢為其家臣其事如何心甚疑之亦何所見而如此乞賜敎
　　聖人之門不使人逃世避人以為潔故羣弟子多仕於亂邦然若子路冉有之徒亦太不擇矣此學者所當深戒也
　　仲尼元氣段中並字莫是包上兩句否時焉而已時字恐是戰國風氣所致
　　並秋殺盡見則以春生為主而兼舉之也時焉而已語意不分明未知端的指趣如此所説亦通或恐更有時既無人不得不自任之意或説秋殺氣象不常如此蓋有時而或見之也未知孰是試並思之
　　或謂游氏以犯上作亂為兩節據友恭所見只是一節遽説不好犯上處亦貫忠順而言則知其非兩節也
　　作亂以上後説得之為仁之本一句似皆未得其説程説自與謝説不同不可混為一説也看得程説分明則自見謝説之非矣
　　或謂傳不習乎是得於人而不習友恭謂不習而傳與人或謂忠信能相有而不能相無故程先生以為內外表裏友恭謂盡已者自反而無慊於中故曰內以實者即此而施之於人故曰外或謂謝氏雖推廣見得不止踐言為信亦恐包括不盡後結雲幾於無我則能之莫傷易否友恭謂説信處卻不少包總只欠以踐言為信作本意㡬於無我亦不為過
　　傳習恐當如前説忠信後説近之而亦未盡蓋忠信一理但以所從言之則異耳所云自反無慊即此而施之語皆失之更當別下語也踐言後説得之無我前説得之大率前説看得文意平直而傷於草略後説子細而失之支蔓有囘互遷就之意不知前説誰所論不罪輕率也
　　閔子侍側
　　舊説誾誾和悅而諍也侃侃剛直之貌此訓得之更宜詳味子樂但為樂得英才而敎育之之意如雲不害為自得皆其力分之所至似皆衍説也楊氏所引傷勇亦非孟子之意
　　師過商不及詳味此章厯考二子言行之間有以知其因氣稟之偏而失性情之正
　　此説甚佳二子晚年進德雖不可知然子張之語終有慷慨激揚之氣子夏終是謹守䂓矩也所云氣稟雖為未化亦不可謂全未化也此語亦是但似此立語微覺有病耳楊墨之説恐未然楊氏之學出於老耼之書墨子則晏子時已有其説也非二子之流也
　　屢空
　　只是空乏之空古人有簞瓢屢空之語是也但言顔子數數空匱而不改其樂耳下文以子貢貨殖為言正對此相反而言以深明顔子之賢也若曰心空則聖人平日之言無若此者且數數而空亦不勝其間㫁矣此本何晏祖述老莊之言諸先生蓋失不之正耳
　　程子曰孔子弟子顔淵而下有子貢夫子門人要其歸而論之則曾子仲弓閔子冉子恐不在子貢之下莫以其天資頴悟而言否程子所指意果如何
　　此等不須遙度造理深後當自見得
　　答潘恭叔
　　友恭竊謂性命主理而言德氣主身而言性命之理得之於身者德也而其梏亡陷溺之者氣也蓋德無不善而氣則有偏善所以成性立命而氣偏則隔之耳兩端之在身相為消長隨其多寡迭為勝負德不勝氣是無以勝其偏偏日以勝而善日以微則是性命之理反亂於氣矣故德不勝氣性命於氣德勝其氣是有以勝其偏善日以充而偏日以化則是性命之理不外於德矣故曰德勝其氣性命於德未知是否
　　氣亦有純有駁不得專以梏亡陷溺為言但德不勝氣則其善者亦出於血氣之稟耳
　　孟子曰形色天性也惟聖人可以踐形先生謂踐言踐約之踐反復紬繹極覺有味竊謂有是性則有是形色單舉形色則天性固在其中矣故曰形色天性故孟子言聖人不曰盡性而曰踐形也踐形雲者猶言爽厥子不愆於素雲耳曾子全而歸之曰啟予足啟予手亦此意蓋㡬於踐矣學者主忠信所以求夫踐也一息不存則非踐矣游氏之説比楊氏為宻曰形者性之質曰能盡其性則踐形而無愧又曰未能盡性則於質有所不充如此發明固好但終不若程先生充人之形為的也蓋盡性乃能踐形在性則言盡在形則言踐其實一也如引反身而誠之説及豈不慊於形哉之論則亦本程先生之意矣楊氏指形色為性指天性為則固佳如謂踐形體性恐未善尹氏引程先生之説蓋亦充人之形之意也不知此語見於何書先生之説皆善但其間微有疎宻妄意如此乞賜批誨
　　學者求至於可以踐形之功非但主忠信一事而已非踐語亦未瑩蓋曰形有所不踐雲耳盡性然後可以踐形今曰盡性乃能踐形亦未瑩
　　先生曰忠信一理但所從言之異耳友恭竊謂忠信一理而於已言忠於物言信者盡已則主心而言物則主理而言故盡已之心為忠循物之理為信雖內外之不同要之皆誠於我耳
　　心理不可以彼已分以理為事可也循物無違非謂循物之理但言此物則循於此物之實而無所違則是所謂信耳
　　冉有子貢侃侃如也先生曰侃侃剛直之貌二子剛直之象無顯言者以論語考之妄意冉有自謂非不悅子之道力不足也有以見其不肯掩覆不敢欺隠為子華請粟夫子與之釜請益與之庾不滿其意便往自與粟五秉至於子貢因叔孫武叔毀夫子便曰人雖欲自絶其何傷於日月乎多見其不知量也夫子答問友曰不可即止毋自辱焉意者子貢平日多直己見因其質而語之凡此恐帶剛直之象恐別有所據
　　侃侃只是比之誾誾者微有發露顯著氣象便是涵養未甚深厚處
　　先生所云子張子貢氣質雖為未化亦不可謂全未化此語亦是似此立語漸覺有病耳友恭竊謂學者氣質茍未至於聖人皆不可以言化以二子進功之久殆曰變而未已者然當用力則未可謂之化也
　　變化氣質之化與大而化之之化不同
　　或問程子以薄昭之言證桓公之為兄信乎曰荀卿嘗謂桓公殺兄以爭國而其言固在薄昭之前矣蓋亦未有以知其必然但孔子之於管仲不復論其所處之義而獨稱其所就之功耳蓋管仲之為人以義責之則有不可勝責者亦不可以復立於名教之中以功取之則其功所以及人者未可以遽貶而絶之也是以置其所不勝責者而獨以其不可貶者稱之稱之固若與之而其所置而不論者又若將有時而論之也夫若將有時而論之則其所以為存萬世之防者亦不可不謂之切至耳矣蓋聖人之心至明至公人之功罪得失固無所逃於其間而其抑揚取捨之際亦未嘗有所偏勝而相掩也非可與權者其孰能知之曰然則程子非與曰彼與聖人之所存而不論者曲加意焉其所以微顯闡幽建立民彛之意至深逺矣學者當熟考而深求之未可以率然議也
　　友恭竊詳二子之問子路曰召忽死之管仲不死未仁乎以召忽對管仲言之是以召忽之死為是以疑仲不死難為非故以為未仁也子貢曰不能死又相之既言不能死復繼以又相之是疑仲不特不能死而又事殺其主之人故亦以為非仁也意者子路以仲為當死而不當生而子貢則並以為設使可生桓公亦不當事而俱有未仁之問也殊不知仲同糾謀則雖有可死之道而桓乃當立則無不可事之理蓋仲雖糾之傅然非糾之臣乃齊之臣也桓公當立則桓乃吾君所當事也但仲之罪乃在於不能諫糾之爭而反輔糾之爭耳是其不死殆知前日之爭為不義而非求生之比也桓公舍其罪而用之則名不正而事正亦非反覆不忠之比也故夫子答子路為未仁之問則稱九合之功曰如其仁以為不死之未仁不如九合之仁也夫以九合之仁過於不死之未仁則夫子之意未真〈真一本作直〉以不死為非可知矣答子貢不死又相桓為非仁之問則復稱其功又辨其不死而曰豈若匹夫匹婦之為諒自經於溝瀆而莫之知曰豈若雲者是又以仲之不死過於死也是夫子之意皆以不死相桓為可而不以其所處為非也故舊日讀此一章以程先生之説為正以桓公為兄子糾為弟召忽之死為守節管仲不死為改過二子不仁之問正疑其所處之非而夫子答之乃論其所處之義而非專取其所就之功也今伏讀先生之説恍然自失玩味累日迄未有得區區之意竊謂若從荀卿之説則桓公為殺兄管仲為事讐是仲不可復立於名敎之中聖人當明辨之以存萬世之防可也舍二子之所問而旁及其所就之功毋乃以功而揜義乎使二子問仲之功夫子置其所處之義而以不可貶者稱之可也今所問者不答而所答者非問則是畧其義而取其功也且不明以辨二子之問而隂以存萬世之防當其時而不論而將有時而論之㡬於不切而謂之切至何也薄昭之言雖未知其必然然以聖人取之之意則妄意謂桓公非殺兄管仲非事讐可也此論甚善向呂子約亦來辨之然不若來喻之詳也但管仲之意未必不出於求生但其時義尚有可生之道未至於害仁耳
　　答潘恭叔
　　性固不能不動然其無所不有非為其不能不動而後然也雖不動而其無所不有亦曷嘗有虧欠哉釋氏之病乃為錯認精神魂魄為性非為不知性之不能不動而然也使其果能識性即不可謂之妄見既曰妄見則不可言見夫性之本空此等處立語未瑩恐亦是見得未分明也
　　答潘恭叔
　　示喻為學之意甚善然不須如此計較但持守省察不令間斷則日用之間不覺自有得力處矣讀詩之説甚善頃見祁居之論語説此一段亦好大槩如來喻之雲也其他各據偏見便為成説殊不能有所發明此固無足怪者而伯恭集解首章便引謝氏之説已落一邊至桑中篇後為説甚長囘䕶費力尤不能使人無競不審亦嘗致思否近年讀書頗覺平穏不費註解處意味深長脩得大學中庸語孟諸書頗勝舊本禮記須與儀禮相叅通脩作一書乃可觀中間伯恭欲令門人為之近見路德章編得兩篇頗有次第然渠輩又苦盡力於此反身都無自得處亦覺枉費工夫熹則精力已衰決不敢自下工夫矣恭叔暇日能為成之亦一段有利益事但地逺不得相聚評訂為恨如欲為之可見報當寫様子去也今有篇目先錄去此又是一例與德章者不同也綱目亦苦無心力了得蓋心目俱昏不耐勞苦且更看㡬時如何如可勉強或當以漸成之耳
　　答潘恭叔
　　學問根本在日用間持敬集義工夫直是要得念念省察讀書求義乃其間之一事耳舊來雖知此意然於緩急先後之間終是不覺有倒置處誤人不少今方自悔耳詩説已注其下亦未知是否更告詳之大抵近日學者之弊苦其説之太髙與太多耳如此只是意緒叢雜都無玩味工夫不惟失卻聖賢本意亦分卻日用實功不可不戒也范公立子之説誠有未盡然太王之明太伯之讓王季之友皆有非唐髙祖父子所及者蓋此意思不是一朝一夕揑合得成故范公寜守經據正而不敢遽以用權達節論之也儀禮已附髙要范令去不知今已到否此等工夫度有餘力乃可為不可使勝卻涵養省察之實也
　　答潘恭叔
　　詩備六義之旨
　　六義次序孔氏得之但六字之旨極為明白只因鄭氏不曉周禮籥章之文妄以七月一詩分為三體故諸儒多從其説牽合附㑹紊亂顛錯費盡安排只符合得鄭氏曲解周禮一章而於詩之文義意旨了無所益故鄙意不敢從之只且白直依文解義既免得紛紜枉費心力而六義又都有用處不為虛設葢使讀詩者知是此義便作此義推求極為省力今人説詩空有無限道理而無一㸃意味只為不曉此意耳周禮以六詩敎國子亦是使之明此義例推求詩意庶乎易曉若如今説即是未通經時無所助於發明既通經後徒然增此贅説敎國子者何必以是為先而詩之為義又豈止於六而已耶籥章之豳雅豳頌恐大田良耜諸篇當之不然即是別有此詩而亡之如王氏説又不然即是以此七月一篇吹成三調詞同而音異耳若如鄭説即兩章為豳風猶或可成音節至於四章半為豳雅三章半為豳頌不知成何曲拍耶
　　關雎疑周公所作
　　凡言風者皆民間歌謠採詩者得之而聖人因以為樂以見風化流行淪肌浹髓而發於聲氣者如此其謂之風正以其自然而然如風之動物而成聲耳如闗雎之詩正是當時之人被文王太姒德化之深心膽肺腸一時換了自然不覺形於歌詠如此故當作樂之時列為篇首以見一時之盛為萬世之法尤是感人妙處若雲周公所作即國風雅頌無一篇是出於民言只與後世差官撰樂章相似都無些子自然發見活底意思亦何以致移風易俗之效耶
　　卷耳詩疑文王征伐四方朝會諸侯時后妃所作
　　卷耳詩恐是文王征伐四方朝㑹諸侯時后妃所作首章來喻得之後三章疑承首章之意而言欲登髙望逺而往從之則僕馬皆病而不得往故欲酌酒以自解其憂傷耳大意與草蟲等篇相似又四愁詩云我所思兮在太山欲往從之梁父艱亦暗合此章耳
　　樛木序文
　　有嫉妒之心則必無逮下之思矣此序卻未有害也〈思疑恩字之誤〉
　　螽斯序文
　　螽斯不妒忌未有以察之小序又非的確可信之書詩中亦無不妒忌之意但見其衆多和集之狀如人之不妬忌耳
　　桃夭詩曰華曰葉自其生意之所及以至無所不及言室家家室家人亦其德之所及以至無所不及也一則生意寖大一則德意寖廣宛轉取譬此言意之所以無窮也
　　桃夭序文首句恐已涉附㑹矣他説得之
　　羔羊之序與桃夭相似二南篇中類多如此委蛇如毛氏説即於正直二字意尤親切然小序本未必能盡詩意即鄭張二説意亦自佳更須審擇取捨或兼存而自為一義不妨不可彊合為一説也
　　振振君子即是家室思念君子不著其惡而著其善蓋居者念行者事之常也
　　殷其雷本無著其惡之意不必為此説但如死麕之吉士日月之德音則須説破耳
　　標有梅上二句蓋言男女之念人皆有之而若是者皆女子之發乎情而不能以自達者也下兩句蓋言必待媒妁之言婚禮之備而後可行亦止乎禮義之謂也此詩即人情之近以感切當時之為人父母者使之婚姻之不失其時而已或曰是皆當時女子自賦之辭則不足以為風之正經矣
　　發乎情止乎禮義之説甚善感切人之父母卻恐未必有此意或是女子自作亦不害蓋里巷之詩但如此已為不失正矣
　　小星兼取程説甚善
　　江沱之序恐未安又始則不能無悔至不我與則隨其所遇而安終不我過則處之已熟知其無可奈何無復憂慮嘯如淵明之舒嘯
　　小序固不足信然謂江沱之間則未有以見其不然蓋或因其所見山川以起興也其後也悔其後也處兩句若如今説以為媵之自言則後字不通而三章其字皆指物之稱亦非所以自命也集傳歗字之義向來伯恭深以為然野有死麕言彊暴者欲以不備之禮為侵凌之具者得之騶虞驅發之説近亦疑之楚詞雲君王親發兮憚青兕此為發矢之義明矣然舊説虞人翼五豝以待公射中則殺一而已恐文勢不順疑此亦為禽獸之多見蒐田以時不妄殺伐至於當殺而殺則所謂取之以時用之以禮固不病其殺之多也蓋養之者仁也殺之者義也自不相妨不必曲為之説兼文勢如此乃順如杜詩一箭正墜雙飛翼之比若如所解即當先言五豝而後言一發乃可通耳
　　疑何彼穠矣
　　何彼穠矣此詩義疑故兩存之東遷之初王室猶未甚卑也王命諸侯固有不斥其名者如微子畢公之類文侯當時既有大功稱字或是禮秩當然未可便為王室衰弱之證
　　答潘恭叔
　　讀詩諸説前書已報去近再看二南舊説極有草草處已畧刋訂別為一書以趨簡約尚未能便就也周禮恐五峰之論太偏只如冡宰一官兼領王之膳服嬪御此最是設官者之深意蓋天下之事無重於此而胡氏乃痛詆之以為周公不當治成王燕私之事其誤甚矣胡氏大紀所論井田之屬亦多出臆斷不及註疏之精宻常恨不曾得見薛陳諸人不知其説又如何也通鑑舉要詳不能備首尾略不可供檢閲此綱目之書所為作也但精力早衰不能卒業終為千古之恨耳小學未成而為子澄所刻見此刋脩旦夕可就當送書市別刋成當奉寄此書甚有益也
　　答潘恭叔
　　敬之一字萬善根本涵養省察格物致知種種工夫皆從此出方有據依平時講學非不知此今乃覺得愈見親切端的耳願益加功以慰千里之望禮記如此編甚好但去取太深文字雖少而功力實多恐難得就又有擔負耳留來人累日欲逐一奉答所疑以客冗不暇昨夕方了得一篇今別錄去冊子必有別本可看卻且留此俟畢附的便去也儀禮附記似合只依德章本子蓋免得拆碎記文本篇如要逐段參照即於章末結雲右第㡬章儀禮即雲記某篇第㡬章當附此〈不必載其全文只如此亦自便於檢閲〉禮記即雲當附儀禮某篇第㡬章又如此大戴禮亦合收入可附儀禮者附之不可者分入五類如管子弟子職篇亦合附入曲禮類其他經傳類書説禮文者並合編集別為一書周禮即以祭禮賓客師田䘮紀之屬事別為門自為一書如此即禮書大備但功力不少須得數人分手乃可成耳所諭讀通鑑正史曲折甚善學不可不博正須如此然亦須量力恐太拽出精神向外減卻內省功夫耳
　　若作集注即諸家説可附入或有己見亦可放溫公楊子法言太𤣥例也若只用註疏即不必然亦悶人耳分為五類先儒未有此説第一類皆上下大小通用之禮第二類即國家之大制度第三類乃禮樂之説第四類皆論學之精語第五類論學之粗者也〈大戴禮亦可依此分之〉卷數之説須俟都畢通計其多少而分之今未可定也其書則合為一書者為是但通以禮書名之而以儀禮附記為先禮記分類為後如附記初卷首即雲禮書第一本行下寫儀禮附記一〈五字〉次行雲士冠禮第一本行下寫儀禮一〈三字〉冠義第二本行下寫禮記一〈三字〉分類初卷首第一行雲禮書第㡬本行下寫禮記分類一〈五字〉次行雲曲禮上第一本行下寫禮記㡬〈通前篇數計之〉其大戴管子等書亦依此分題之
　　首章言君子修身其要在此三者而其效足以安民乃禮之本故以冠篇〈毋不敬止安民哉〉
　　賢者〈至〉能遷此言賢者於其所狎能敬之於其所畏能愛之於其所愛能知其惡於其所憎能知其善雖積財而能散施雖安安而能徙義可以為法與上下文禁戒之辭不同舊説非是安安而能遷來説得之但辭太煩耳疑事毋質直而勿有兩句連説為是疑事毋質即少儀所謂毋身質言語是也直而勿有謂陳所見聴彼決擇不可據而有之専務彊辨不能如此則是以身質言語矣
　　敖不可長〈云云〉此篇雜取諸書精要之語集以成編雖大意相似而文不連屬如首章四句乃曲禮古經之言敖不可長以下四句不知是何書語又自為一節皆禁戒之辭也賢者以下六句又當別是一書〈説見前段〉臨財毋茍得以下六句又是一書亦禁戒之辭若夫坐如屍立如齊劉原父以為此乃大戴記曾子事父母篇之辭曰孝子惟巧變故父母安之若夫坐如屍立如齊弗訊不言言必齊色此成人之善者也未得為人子之道也此篇蓋取彼文而若夫二字失於刪去鄭氏不知其然乃謂此二句為丈夫之事其説誤矣此説得之又立如齊註疏所説立容甚詳今皆不取而所取者乃無所發明之剩語此類恐更宜詳擇也禮從宜使從俗當又是一書其説舊注亦得之劉氏七經小傳有儀禮等説不可不看若夫二字與中庸好學近乎智上子曰二字相似皆失於刪去者也
　　聖人作絶句舊見蜀中印本有如此㸃者似亦有理又人生十年曰幼亦為絶句學字自為一句下文至百年曰期頤皆然似亦得之　取於人此與孟子治人治於人食人食於人語意相類於人者為人所取法也取人者人不來而我引取之也下文來學往敎即其事之實也　齋戒儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布几筵告於荘共之廟而來是古人亦有告廟之禮不知何故不同耳
　　答潘恭叔　〈大抵此本本一作是〉
　　成於樂如學樂誦詩舞勺舞象豈不是學者事舜命䕫典樂敎胄子豈不是學者事但漸次見效直至聖人地位始可言成耳　敖惰讀者毎疑之嘗欲於或問中補數語以發之而未暇大抵此本有一等人上不至於可親愛畏敬下不至於可賤惡哀矜使人視之泛然不入念慮者耳然如此而猶以恐其有偏為戒則豈真敖忽而忘之哉
　　己欲立而立人己欲達而達人慾立謂欲自立於世立人謂扶持培植使之有以自立也欲達謂欲自遂其志達人謂無遏塞沮抑使之得以自達也
　　此説是
　　隠居求志行義達道集注謂伊尹太公之流可當之是也顔子所造所得二賢恐無以過之而雲亦庶乎此下語輕重抑揚處疑若於顔子少貶者若雲古之人有行之者伊尹太公之流是也若顔子可以當之矣然隠而未見又不幸蚤死故夫子言然不知可否
　　當時正以事言非論其德之淺深然也語意之間誠有如所論者更俟詳之
　　驕吝二字平時作兩種看然夫子使驕且吝之言則若不分輕重者程子氣盈氣歉之説亦然今集注引程子之言而復有本根枝葉之論此説雖甚精但與程子説不同而以鄙嗇訓釋吝字若語意未足者蓋先生將吝字看得重直是説到蔽固自私不肯放下處故凡形於外者無非私己之發此驕之所由有如此則工夫全在吝上
　　此義亦因見人有如此之弊故微發之要是兩種病痛彼此相助但細看得吝字是隂病裏証尤可畏耳禮記言鄙詐慢易之心入之則是內外有兩心曰入之則此心是在外矣鄙詐慢易似非所以言心
　　入之一字正是見得外誘使然非本心實有此惡也雖非本有然既為所奪而得以為主於內則非心而何恐不必致疑也
　　答鄭仲禮
　　一別二十餘年不復聞動靜但中間得季隨所寄疑義獨賢者之言偶合鄙意而厄於衆口不能自伸初不知其為誰何既而乃知改名曲折甚慰別後之思也茲辱惠書益以為喜比日春和逺惟德履殊勝熹憂患衰朽中間㡬有浮湘之便竟以病懶迂疎不復敢出今又紛紛度其勢終亦難動每念吾敬夫逝去之後不知後來諸賢所講復如何比得季隨書又無復十年前意象矣嵗月易失歧路易差無由相聚痛相切磨千里相望徒有慨歎耳示諭讀易之説甚善向見敬夫及呂伯恭皆令學者專讀程傳往往皆無所得蓋程傳但觀其理而不考卦畫經文則其意味無窮各有用處誠為切於日用工夫但以卦畫經文考之則不免有可疑者熹蓋嘗以康節之言求之而得其畫卦之次第方知聖人只是見得隂陽自然生生之象而摹冩之初未嘗有意安排也至於經文亦但虛心讀之間畧曉其一二至有不可曉處則便放下不敢穿鑿以求必通如此卻似看得有些意思亦嘗粗筆其説而未成也至於畫卦揲蓍之法則又嘗有一書模印以傳名曰啟蒙不知賢者曾見之否今以奉寄試詳考之復以見喻幸也來喻所謂隠者豈非麻衣之流乎此乃偽書向來敬夫雖不以其説為然然亦誤以為真希夷之師説也其言專説卦畫大槩似是而其所以為説者則皆瑣碎支離附㑹穿鑿更無是處如別紙所示數説恐亦未免此病此大學章句一本並往其間雖無𤣥妙奇特之説然皆是直説聖門著實用功處亦幸細觀如有所疑並以見告不敢不盡所懷也彼中朋友今有㡬人其趣向成就果能不失前人衣鉢之傳否向來猶時有往來商訂之益得以知其疎宻近年遂有不涉思慮言語之意虛無象罔不可捕詰皆非平日所聞於吾亡友者不知何故變得如此甚可歎也因便寄此未能盡所欲言正逺千萬以時自愛
　　答鄭仲禮
　　示喻為學之意甚善讀書固不可廢然亦須以主敬立志為先方可就此田地上推尋義理見諸行事若平居泛然略無存養之功又無實踐之志而但欲曉解文義説得分明則雖盡通諸經不錯一字亦何所益況又未必能通而不誤乎近覺朋友讀書講論多不得力其病皆出於此不可不深戒也季隨季忱為學如何近來有何講論因書幸致此意
　　答余占之
　　試期不逺且作舉子文固所當然然義理意味亦不可遽斷絶耳思無邪之説伊川意已如此氣味自長不必牽合諸説卻味短也仁者能好惡人上蔡亦謂無私好惡耳但語中少卻一私字便覺有病不以辭害意可也平易固疑於卑近然卻正是初學事須從此去漸次自到髙逺處乃是升髙自下陟遐自邇之義未聞先髙逺而後平易也仁者愛之理而直以愛為仁則不可此處且更潛心久之有見方信得及今且當就此兩句裏面思量不必向外頭走作也周張二書恐未暇及若欲便看過熟讀深思此外更無別巧然亦不惟二書凡讀書之法皆不外此也
　　答余占之
　　仁愛之説大槩近之且更涵泳推廣久之浹洽自當信得及也井有仁焉謂赴井以救人為仁耳文義雖略迂晦然大意當是如此以下文可逝不可陷者觀之可見也七月開冰之説近亦有朋友如此致疑但不如此説則鑿冰踰月而後納之又似太緩恐此但先後相因之文非實以為今日明日也經傳類此處多但兼通衆説以俟講究虛心以容之不必遽為一定之説也
　　答余占之
　　熹比亦粗遣但老衰殊甚疾病益侵仇怨交攻蓋未知所稅駕也今年絶無朋友相過近日方有至者只一二輩猶未有害若多則恐生事矣無由㑹面逺書不能盡懷不知冬間能枉路一顧否
　　答余占之
　　直卿已歸在此今年往來亦有一二十人相過講習其間豈無曉㑹得意思者然未見大段斷然可負荷此事者甚可慮也
　　答汪清卿
　　所喻五常即是五行之性初無異義此性本善但感動之後或失其正則流於惡耳此等處反之於身便自見得不必致疑只是自家感動善惡之端須常省察持守耳
　　答程正思
　　設啟奠祝詣殯前跪告祝詞依髙氏書日內復具饌以辭訣
　　塟前數日啟殯前未可謂之辭訣恐是日但設奠而啟殯至塟前一夕乃設奠辭訣
　　啟䘮遣奠用髙氏書祝文cq=613
　　髙氏祝詞雲形神不留者非是據開元禮當作靈辰不留旋亦當作柩今雖不用此詞亦漫及之
　　按禮既虞之後以吉祭易䘮祭吉祭䘮祭何辨
　　未葬時奠而不祭但酌酒陳饌再拜而已虞始用祭禮卒哭則又謂之吉祭其説則髙氏説已詳矣但古禮於今既無所施而其所制儀復無吉凶之辨惟溫公以虞祭讀祝於主人之右卒哭讀祝於主人之左為別蓋得禮意大抵髙氏考古雖詳而制儀實疎不若溫公之慤實耳
　　答程正思
　　示喻日用操存之意甚善甚善用功如此所造豈易量然亦須藉窮理功夫令胸次灑落始有進步處大學所謂知至而後意誠者正謂此也讀禮之暇宜取論語逐章細看每日不過兩三段先令盡通諸説異同然後深求聖言本意則久久自當見效矣
　　答程正思
　　所示禮文考訂詳悉上合禮意下適時宜甚善甚善其間小未備處已輙補之矣幸詳擇而勉行之使州里之間有所觀法非細事也
　　答程正思
　　承喻致知力行之意甚善然欲以靜敬二字該之則恐未然蓋聖賢之學徹頭徹尾只是一敬字致知者以敬而致之也力行者以敬而行之也靜之為言則亦理明心定自無紛擾之效耳今以靜為致知之由敬為力行之凖則其工夫次序皆不得其當矣中庸所謂博學審問慎思明辨者皆致知之事而必以篤行終之此可見也茍不從事於學問思辨之間但欲以靜為主而待理之自明則亦沒世窮年而無所獲矣
　　答程正思
　　塟地之訟想已得直凡百更宜審處與其得直於有司不若兩平於鄉曲之為愈也觀書以己體驗固為親切然亦須遍觀衆理而合其歸趣乃佳若只據己見卻恐於事理有所不周欲徑急而反疎緩也
　　答程正思
　　論語舊嘗纂定諸説近細考之所當改易者什過五六知近讀此書有緒亦甚欲相與商訂耳
　　答程正思
　　論語三篇説甚子細袞袞未暇詳看所訂集注中一二字甚善如三事之為三者當即改易也此間講説不廢能問者不過二三人耳濂溪祠記刻成已久何為未見今併新刻三種內去先人小集一冊併往此間無他物可為寄也
　　答程正思
　　熹忽被改除之命來日當往奏事儻得遂瞻玉陛不敢愛身以為朋友羞但恐疎拙不能有以感動上意耳致知力行論其先後固當以致知為先然論其輕重則當以力行為重昨告擇之正為徒能知之言之而不能行者設耳於理固無大害也
　　答程正思
　　諸書再看義理未安處甚多皆是要切大頭項處令人恐懼不可言
　　答程正思
　　熹病倦不敢極力觀書閑中玩養頗覺粗有進處恨相去逺不得朝夕欵聚亦幸有一二朋友在此不廢講論因事提掇不為無助不知正思能一來否沙隨程丈聞亦欲入閩不知何時定成行也聞其制度之學甚精亦見其一二文字恨未得面扣之耳清卿省處恐靠不得不知他日來如何做工夫離羣索居易得鈍滯了人甚可懼也
　　答程正思
　　遷塟重事似不宜容易舉動凡百更切審細為佳若得已不如且已也異論紛紜不必深辨且於自家存養講學處朝夕㸃檢是切身之急務朋友相信得及者宻加評訂自不可廢切不可於稠人廣坐論説是非著書立言肆意排擊徒為競辨之端無益於事向來蓋嘗如此今乃悔之故不願賢者之為之耳
　　答程正思
　　且歸侍旁日與諸弟姪講學甚善所謂聖賢大旨㫁然無疑久知賢者有此意思但覺有枯燥生硬氣象恐卻有合疑處不知致疑耳所示孟子數條大槩得之但論心處以為此非心之本體若果如此則是本體之外別有一副走作不定之心而孔孟敎人卻舍其本體而就此指示令做工夫何耶此等處非解釋之誤乃是本原處見得未明無箇涵泳存養田地所以如此更願察之也世學不明異端蠭起大率皆便於私意人慾之實而可以不失道義問學之名以故學者翕然趨之然諺有之是真難滅是假易除但當力行吾道使益光明則彼之邪説如見睍耳故不必深與之辨〈如下一本空一字疑是雪字〉
　　答程正思
　　所論放心之説甚善且更如此存養體驗久久純熟又須見得存養省察不是兩事也
　　答程正思
　　向見□行王謝論大意甚善但論此兩人實事太草草恐是看得史書未熟亦不可不加意今日正要見得此兩人功少罪多處方見儒者大學功用之實耳所喻心説亦恐未精大抵此心有正而無邪故其存則正而亡則邪耳
　　答程正思
　　所喻孟子前日因一二朋友看到此疑其説之不明方略改定正與來喻合叔重必自報去矣答陳同父書不知曾細看否人皆以為此不足深辨此未察時學之弊者也區區之意豈為一人發哉鋟版乃此間呂沅州為之婺本初未有也此等事當平心觀之不必如此為已甚也
　　答程正思
　　所論皆正當確實而衛道之意又甚嚴深慰病中懷抱省試得失想不復置胸中也告子生之謂性集注雖改細看終未分明近日再改一過此處覺得尚未有言語解析得出更俟欵曲細看他時相見卻得面論祝汀州見責之意敢不敬承蓋緣舊日曾學禪宗故於彼説雖知其非而不免有私嗜之意亦是被染説得遮前揜後未盡見其底藴譬如楊墨但能知其為我兼愛而不知其至於無父無君雖知其無父無君亦不知其便是禽獸也去冬因其徒來此狂妄兇狠手足盡露自此乃始顯然鳴鼓攻之不復為前日之唯阿矣浙學尤更醜陋如潘叔昌呂子約之徒皆已深陷其中不知當時傳授師説何故乖訛便至於此深可痛恨元善遂能辨此深可歎賞深慚老繆放過此著今日徒勞頰舌用力多而見功寡也
　　然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與犬牛人之形氣既具而有知覺能運動者生也有生雖同然形氣既異則其生而有得乎天之理亦異蓋在人則得其全而無有不善在物則有所蔽而不得其全是乃所謂性也今告子曰生之謂性如白之謂白而凡白之白無異白焉則是指形氣之生者以為性而謂之物之所得於天者亦無不同矣故孟子以此詰之而告子理屈詞窮不能復對也　右第三章乃告子迷繆之本根孟子開示之要切蓋知覺運動者形氣之所為仁義禮智者天命之所賦學者於此正當審其偏正全闕而求知所以自貴於物不可以有生之同反自陷於禽獸而不自知己性之大全也
　　告子一段欲如此改定仍刪去舊論似已簡徑但恐於一原處未甚分明請看詳之
　　答程正思
　　所喻數説皆善孟子中間又改一過不記曾錄去否今恐未曾別寄一本但初看甚分明今讀之又似不分曉試更為思之如來喻固佳初欲取而用之又覺太繁注中著不得許多言語今可更約其辭為下數語來若發脫得意思分明又當改卻此説乃佳也致知説及他數處近改者德粹寫得今有所改或問一二條亦寫寄之可就取看日新一條似比舊有功也發見之説已具叔重書中可更相與詳之此是日用工夫最精約處與向來五峰敬夫之説不同可更思之恐説未透卻又須別下語也大學或問所引孟子正是傳授血脈與援引牽合者不同試更詳之人心道心近書雖雲無疑恐亦有未徹處故猶有不善看之説亦請更察之也其他所論大槩皆正當但於曲折處間有未察則恐於所謂亭亭當當恰好處未免不子細也大抵近日朋友例皆昏弱無志散漫無主鞭策不前獨正思篤志勤懇一有見聞便肯窮究此為甚不易得常與朋友言之以為為學正須如此方有可望然亦覺得意思有粗疎處辨論工夫勝卻玩索意思故氣象間有喧閙急迫之病而少從容自得之意此為未滿人意耳
　　答程正思
　　熹再辭之章並一疏上之頗推夏間所言之未盡者語似太訐未知得免於戻否所遣人以月初七八間行至今未還不知聖意定何如自覺疎拙無以堪此厚恩冒昧而前必取顛踣若得話行而身隠乃為莫大之幸耳所示諸書甚善甚善但臨川之辨當時似少商量徒然合閙無益於事也其書近日方答之所説不過如所示者而稍加詳耳此亦不獲已而答恐後學不知為惑耳渠則必然不肯囘也此間書院近方結裏江浙間有朋友在彼相聚興國萬正淳不知舊在南康曾相識否其間一二人亦儘可講論也小學字訓甚佳言語雖不多卻是一部大爾雅也
　　答程正思
　　答子靜書無人寫得聞其已謄本四出久矣此正不欲暴其短渠乃自如此可歎可歎然得渠如此亦甚省力且得四方學者略知前賢立言本旨不為無益不必深辨之雲似未知聖賢任道之心也
　　答程正思
　　所示策甚佳然詞氣之間亦覺尚欠平和處豈有所不能平於中耶陳正已之論何足深辨杲老嘗説少時見張天覺或告之曰蔡元長説相公極正當只是少些機數張應之曰蔡京斫頭破肚漢我若有機數卻與你一般也若待它説伊川用處不周即伊川與你一般矣此可付一笑也通書注説善惡分明作兩節何為尚疑無先善後惡之意耶性字之説亦無可疑然得賢者如此發明亦有助也
　　答汪子文
　　似聞比來急於進取遂為神怪所惑殊駭聞聴於此等處把捉不定則所講聞於簡冊者將以何用耶自此切須安常守正以為進學之地不宜復狥前失以陷於邪妄之域也
　　答汪聖可
　　示喻讀書勵行之意甚善甚善然更願反躬務實以充其言使無浮行之愧則區區之深望也
　　答周舜弼〈謨〉
　　熹適承枉顧示以長牋稱道過實決非淺陋所敢當不敢自辨數也至謂程氏二書出於記錄之餘不能無誤誠如所論向來所以各因大篇而存其姓號以相別者正謂是爾然言有似是而實非者有似非而實是者非好之篤玩之深而辨之明者或未能無誤也暇日見過得面叩其一二幸甚幸甚
　　答周舜弼
　　臨行所説務實一事途中曾致思否觀之今日學者不能進步病痛全在此處但就實做工夫自然有得未須遽責效騐也仁字想別後所見尤親切或有議論因來不妨見寄
　　答周舜弼
　　塟事不易便能了辦䘮禮盡誠不狥流俗此尤所難更宜深念閔卜二子除䘮而見之意以終禮制區區之望也彼中朋友用功為學次第如何便中喻及向時毎説持敬窮理二事今日所見亦只是如此但覺得先後緩急之序愈分明親切直是先要是持守上著力方有進步處也孟子説性善及求放心處最宜深玩之
　　答周舜弼
　　前此所示別紙條目雖多然其大槩只是不曾實持得敬不曾實窮得理不曾實信得性善不曾實求得放心而乃緣文生義虛費説詞其説愈長其失愈逺此是莫大之病只以其間所論曲折及後段克伐怨欲鄉原思學瞻忽前後之類觀之便自可見若果是實曾下得工夫即此等處自無可疑縱有商量亦須有著實病痛不應如此泛泛矣曾子一段文意雖説得行然似亦未是真見似此等處且須虛心涵泳未要生説卻且就日用間實下持敬工夫求取放心然後卻看自家本性元是善與不善自家與堯舜元是同與不同若信得及意思自然開明持守亦不費力矣君子而時中卻是集註失於太簡令人生疑今已削去只見存文義已自分明若不為此句所牽則亦無可疑矣恐枉費思索故並及之然其切要工夫無如前件所説千萬留意也
　　答周舜弼
　　所論仁字殊未親切而語意叢雜尤覺有病須知所謂心之德者即程先生穀種之説所謂愛之理者則正所謂仁是未發之愛愛是已發之仁耳只以此意推之更不須外邊添入道理反混雜得無分曉處若如此處認得仁字即不妨與天地萬物同體若不㑹得而便將天地萬物同體為仁卻轉見無交涉矣仁義禮智便是性之大目皆是形而上者不可分為兩事顔子之勇只以曾子所稱數事體之於身非大勇者其孰能之克己之説未為不是但如此言語上理㑹恐無益耳其他數條似皆未切大抵前後見舜弼講論多是不切已而止於文字上揑合所以無意味不得力須更就此斡轉方有實地工夫也
　　答周舜弼
　　示及疑問且當如此涵泳甚善致知工夫亦只是且據所已知者玩索推廣將去具於心者本自無不足也敬子逺來不易其志甚勇而功夫未宻更宜相與切嗟更令精細平穏乃佳耳觀其病痛與長孺頗相似所以做處一般不知吾人所學且要切身正不以此等為髙也若親養未便亦須委曲商量不須如此躁迫也伊川告詞如此是亦紹興初年議論未免一褒一貶之雜也
　　答周舜弼
　　所諭敬字工夫於應事處用力為難此亦常理但看聖賢説行篤敬執事敬則敬字本不為黙然無為時設須向難處力加持守庶㡬動靜如一耳克己亦別無巧法譬如孤軍猝遇彊敵只得盡力舍死向前而已尚何問哉
　　答周舜弼
　　示喻為學之意大槩不過如此更在日用之間實用其力念念相續勿令間斷
　　答周舜弼
　　來喻所云皆學者不能無疑之處然讀書則實究其理行已則實踐其跡念念鄉前不輕自恕則在我者雖甚孤髙然與他人元無干預亦何必私憂過計而陷於同流合汙之地耶
　　答周舜弼
　　講學持守不懈益勤深慰所望又聞頗有朋友之助當此嵗寒不改其操尤不易得也更願相與磨厲以造其極毋使徒得虛名以取實禍乃為佳耳前書絜矩之説大槩得之二字文義蓋謂度之以矩而取其方耳今所示數條各以鄙意附於其後卻以封還幸試思之來説大槩明白詳細但且於此更加反復虛心靜慮宻切玩味久之須自見得更有精微處不但如此而己也承欲見訪固願一見但逺來費力不若如前所説著實下功果自得之則與合堂同席亦無以異也鄉來蔡君今安在能不受變於俗否耶
　　大學之道莫切於致知莫難於誠意意有未誠必當隨事即物求其所以當然之理然觀天下之事其㡬甚微善惡邪正是非得失未有不相揉雜乎芒芴之間者靜而察之者精則動而行之者善聖賢之學必以踐履為言者亦曰見諸行事皆平日之所素定者耳今先生之敎必曰知之者切而後意無不誠蓋若泛論知至如諸家所謂極盡而無餘則遂與上文所謂致知者為無別況必待盡知萬物之理而後別求誠意之功則此意何時而可誠耶此正學者𦂳切用功之地而先生訓釋精明誠有以發聖賢未發之藴竊嘗體之於心事物之來必精察乎善惡之兩端如是而為善則確守而不違如是而為惡則深絶而勿近〈先生勿去此並上二句〉亦庶㡬不茍於致知而所知者非復泛然無切於事理不茍於誠意而好善惡惡直欲無一毫自欺之意敬守此心無敢怠忽課功計效則不敢以為意焉如此用力不知如何
　　知至只是致知到處非別有一事也但見得本來合當如此之正理自然發見透徹則所知自切不須更説確守深絶而意自無不誠矣
　　傳之二章釋自新新民而結之以君子無所不用其極者言皆欲止於至善也蓋自致知以至脩身無非所以自新也自齊家以至平天下無非所以新民也凡此八者誠大學之條目然必曰止於至善者深言擇善不可以不精耳夫善一也有至善則有未善〈先生改雲善而未至〉所以言擇善之難如此過則失中不及則亦未至於中宜其應事接物之際固有欲為公而反遂其私慾為義而乃狥乎利厚薄輕重泛然而應不得其當是皆知之有未切也補亡之章謂用力之久而一旦廓然貫通焉則理之表裏精粗無不盡而心之分別取捨無不切是必加之以積習之功庶乎廓然貫通然後可以言止於至善之事乎茍未至此則分別取捨於心當如何
　　一事自有一事之至善如仁敬孝慈之類
　　忿懥恐懼好樂憂患人之所不能無者然有一於此則心不得其正何哉蓋此心不可以頃刻而不存茍喜怒憂懼一萌於中則心有係累不特不能帥乎氣而氣反得以動其心矣故當忿懥之時唯有忿懥而已既以忿懥為主尚何心之可存恐懼之類莫不皆然聖人於此深欲學者常存此心無少間斷喜怒哀懼猶不可有而況於曠蕩外馳邪辟妄念以為此心之累者乎故曰心有不存則無以檢其身矣以此意體之如何
　　有喜怒憂懼則四者之發不得其正無喜怒憂懼則四者之發何不正之有
　　絜矩之道推已度物而求所以處之之方故於上下左右前後之際皆不以己之所不欲者施諸彼而已矣然皆以敬老事長恤孤之三者推之以見民心之同然故下文極言好惡不可以異乎人而財利不可以擅乎已茍惟不然皆取惡之道也是則一章之意無非發明恕之一字上章既言所藏乎身不恕則不能喻諸人矣於此復推廣之以極其所不通之意恕之為用其大如此求其指歸則不過孝弟慈三者行乎一家推而至於治國平天下同一㡬而已孝弟慈非恕也自身而家自家而國自國而天下推之者近施之者廣必與人同其欲而不拂乎人之性茲其所以為恕以此觀之是否
　　此段説得條暢
　　致中和注云自戒謹恐懼而守之以至於無一息之不存則極其中而天地位矣自必謹其獨而察之以至於無一行之不慊則極其和而萬物育矣夫喜怒哀樂未發謂之中戒謹恐懼所以守之於未發之時故無一息之不存而能極其中發而皆中節謂之和必謹其獨所以察之於既發之際故無一行之不慊而能極其和天地之所以位者不違乎中萬物之所以育者不失乎和致中和而天地自位萬物自育者葢如此學者於此靜而不失其所操動而不乖其所發亦庶㡬乎中和之在我而已天地萬物之所以位且育焉則不敢易而言之未識是否
　　其説只如此不難曉但用力為不易耳勉旃勉旃凡事豫則立一節言與事行與道皆欲先定於其初則不跲不困不疚不窮斯有必然之驗故下文自不獲乎上不信乎朋友不順乎親而推之皆始於不誠乎身而已然則先立乎誠為此章之要旨而不明乎善則不可以誠乎身也今欲進乎明善之功要必格物以窮其理致知以處其義夫然後真知善之為可好而好之則如好好色真知惡之為可惡而惡之則如惡惡臭明善如此夫安得而不誠哉以是觀之則中庸所謂明善即大學致知之事中庸之所謂誠身即大學意誠之功要其指歸其理則一而已是否
　　得之
　　費而隠章引鳶飛魚躍之詩以明其旨程夫子以為子思喫𦂳為人與必有事焉而勿正之意同活潑潑地竊以為子思之言無非實理而程夫子之説亦皆真見今又得先生竄定此章反復開曉昭然著見耽玩久之心融意釋夫形而下者道之用矣必有形而上者為之體其用廣夫安得而不費其體微又安得而不隠體用顯微初無間絶人惟覩其用之顯而不見其體之微也是以終身由之而不知子思於是託鳶魚以明此理之昭著而其所以然之故則亦可知其隠然為難見也夫見於鳶魚者尚爾而況自夫婦隠微之間極而至於天地廣博之際化育流行洪纎髙下莫不皆然此理固非偶然者而亦孰與之哉子思之言精宻峻潔而程子之論無纎毫凝滯倚著之意非先生其孰知之大意如何
　　只是如此更宜詳味
　　二十七章始言道之體極於至大而無外道之用入於至小而無間非至德之人不足以凝之中言至道之凝非大小精粗舉而並行則不足以凝是道也末言所處之無不宜所以極言至道之凝其效如此然大小精粗之旨諸家所論不同張子逐句為義呂氏因之以一句自相反覆為説游氏以逐句相承接為説楊氏以逐句上一節承上節下一節承下節為説卻以溫故知新為道問學之事敦厚崇禮為道中庸之事兼而讀之亦足以發明大旨然分比精宻條理該貫終不若以尊德性為存心之本而極乎道體之大以道問學為致知之本而盡乎道體之細遂以廣大髙明溫故敦厚為存心之屬以精微中庸知新崇禮為致知之屬於是犁然各當於人心使學者有用力之地而不悖乎名義之紛紜也竊嘗玩索所謂不以一毫私意自蔽者指致廣大而言也不以一毫私慾自累者指極髙明而言也乍讀兩句似若一意相同然試體之一以私意自蔽則心不洪放而狹隘迫窄何以致廣大乎一以私慾自累則此心沉溺而昏暗卑陋何以極髙明乎此二句若相似而實不同者妄意如此是否
　　得之
　　末章八引詩前五條論始學至成德疎宻淺深之序後三條皆所以贊不顯之德前此蓋未有發明斯義若此昭著明白也今觀尚絅一條則知為己之學不可以狥名而入德之方皆由乎已而已進而至於亦孔之昭則謹獨之行已著又進而至於不愧屋漏則謹獨之效益彰其曰奏假無言所以言其德之已成又曰不顯惟德所以言其德之至盛故先之以不賞不怒而民自畏勸終之以篤恭而天下平也夫自下學謹獨之事積而至於篤恭而天下平則其存心也愈謹而進德也彌盛復三引詩以歎詠不顯之德固不在乎聲色之末亦非德輶如毛之可比極論其妙不若無聲無臭之詩為可以形容其不顯之至耳竊嘗謂此章之旨正與首章相應首章論道體之大端故以性命敎之三者言之於始然必戒謹恐懼而存其未發之中必謹其獨而保其既發之和中和之至所以能位天地育萬物者蓋其德之盛同乎天而然也中庸之書所以始於是者其旨深哉有志於學者可不知天德之在聖人者為如何於此宜盡心焉爾未審是否
　　亦孔之昭是謹獨意不愧屋漏是戒謹恐懼意
　　君子無終食之間違仁不但終食之間而已也雖造次必於是不但造次而已也雖顛沛必於是蓋欲此心無頃刻須臾之間㫁也及稱顔子則曰三月不違於衆人則曰日月至焉而已今學者於日月至焉且茫然不知其所謂況其上者乎克己工夫要當自日月至焉推而上之至終食之間以至造次至顛沛一節宻一節去庶㡬持養純熟而三月不違可學而至不學則己欲學聖人則純亦不已此其進歩之階歟
　　下學之功誠當如此其資質之髙明者自應不在此限但我未之見耳
　　不忮不求何用不臧貧與富交彊則忮弱則求人惟中無所養而後饑渴得以害其心也故不能自安於貧而有慕乎彼之富此心一動物慾行焉故雖可已而不已孟子所謂宮室之美妻妾之奉所識窮乏者得我而為之類葢有不可勝窮之私由是以失其本心而忮嫉忮害生焉否則謟曲以求之而不自知其為卑汚淺陋之甚也子路之志不牽乎外物之誘夫子稱之欲以進其德惜乎不能充此而上之至有終身誦之之蔽不然簞瓢陋巷之樂當與顔子同之日用工夫信乎不可遽已也
　　是如是

　　晦庵集卷五十
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦菴集卷五十一　　　　　宋　朱子　撰書〈問答　一本作知舊門人問答〉
　　答董叔重
　　示喻日用功夫更於収拾持守之中就思慮萌處察其孰是天理孰是人慾取此舍彼以致敬義夾持之功爲佳讀書亦是如此先自看大指卻究諸說一一就自己分上體當出來庶幾得力耳易字之說前累奉報鄙意但不欲學者切切於此不急之外務耳必欲與名相稱則以叔重易之蓋取通書其重無加焉耳之義如何如何
　　答董叔重
　　所論心之存亡得之前日得正思書說得終未明了適答之雲此心有正而無邪故存則正不存則邪不知渠看得復如何也但來喻所謂深體大原而涵養之則又不必如此正惟操則自存動靜始終不越敬之一字而已近方見得伊洛拈出此字眞是聖學眞的要妙功夫學者只於此處著實用功則不患不至聖賢之域矣
　　答董叔重
　　書中所喻兩義比皆改定大學在德粹處孟子似已寫去矣但所疑搜尋急廹之病恐是用心大過使然所云發見之端只平日省覺提撕處便是只要人就此接續向下推究令其開濶卽不曽說等待尋討將來做功夫也今所改者亦其詞有未瑩或重處耳大意只是如此也
　　答董叔重
　　所喻數說甚善更宜加意涵養於日用動靜之間爲佳不然徒爲空言無益而有害也
　　答董叔重
　　君子務本一章集註雲本猶根也君子務本本立而道生言君子凡事專用力於根本根本既立其道自生如孝弟則是行仁之本不務乎此則仁道無自而生也銖竊妄謂仁固孝弟之本有仁而後有孝弟〈伊川曰仁是性孝弟是用〉然仁道生也生莫先於孝弟蓋其油然內發至精實而無僞自然不可已者莫如愛親從兄之心故伊川曰仁主於愛愛莫大於愛親愛則仁之施仁則愛之理也仁者愛之理而愛莫大於愛親故推行仁道自孝弟始是乃行仁之根本也根本既立則親親而仁民仁民而愛物至於廓然大公無所不愛而有以全盡其仁道之大則皆由此本既立而自生生有不可遏者耳此所謂本立而道自生也生者生生不窮之意伊川所謂其道充大是也非無本而漸生之謂猶之木焉根本既立則枝葉生茂而不可已茍無其本枝葉安自而生哉又程子曰盡得孝弟便是仁恐在盡字上是聖人人倫之至之意〈蓋孝弟亦通上下而言猶忠恕之爲道也〉或人謂由孝弟可以至仁則孝弟與仁是二本矣妄意揣度如此乞賜逐一垂誨
　　大概且用此意涵泳久之自見得失後皆放此
　　程子曰循物無違謂信竊謂物者事物之物有是事則循是事而無所違無是事則不鑿空而爲之說此與以實之謂信意相似或者謂物者理也實循是理而無所違有反身而誠之意蓋孟子有諸己之說不知是否又程子所謂盡物之謂信者銖所未喻豈盡已之謂忠者處於己者無不盡盡物之謂信者施於物者必以實歟則必以實施於物者亦無不盡矣其所謂表裏內外者蓋惟其存於己者必盡則其施於物也必實在己自盡之謂忠推是忠而行之之謂信雖然曽子之三省必亦各致其功未必恃此而責彼也乞賜逐一垂誨
　　或者之說非是
　　程子曰公而以人體之故爲仁銖昔嘗問此語於先生先生曰體猶體物之體猶易所謂幹事其意若謂人之生具此形即有此性有此性則有此理與生俱生完具無欠只爲蔽於私所以不行若能公則此理便自周流充足不假於外〈此理即所謂仁也仁者愛之理〉故程子曰仁之道只消道一公字然伊川又恐人將公便喚作仁故曰公須以人體之〈體猶主也〉銖當時雖省記先生是此意恐記得差誤乞賜垂誨
　　此下數說大槩皆近之更冝涵泳而實履之不可只如此說過無益於事也
　　賢賢易色一章竊謂上蔡所謂如惡惡臭如好好色天下之誠意無以加此好德如好色亦可謂好德之至也此語似甚精而或者乃謂不若張子韶曰學所以明人倫也好德不好色則夫婦之倫正似恐不必推說至此然上蔡之說與伊川所謂見賢則變易顔色愈加恭敬好善而誠也二說孰精又子夏之意以謂人能如此則雖人以為未嘗學子夏必以爲己學也玩其語意則子夏未嘗不欲人學然其語不無病不若夫子所謂行有餘力則可以學文者爲有本末先後故集註特著呉氏之說所以垂訓者精矣乞賜垂誨
　　當從謝氏說
　　夫子溫良恭儉讓以得之一章竊謂程子之意固己明白謝氏曰學者觀於聖人威儀之間亦可以進德矣此語似甚精而或者乃謂不若張子韶曰溫良恭儉讓固不可以不學要當學聖人之道以求其自然發見者若乃矯僞其行粉飾其容此又聖門所誅也銖竊謂夫子德容至於如是固有德盛仁熟而其自然之光輝著見於外學者之學聖人固不當矯情飾貌徒見其外而不養其中也然容色辭氣之間亦學者所當用功之地而致知力行之原今不於此等處存養涵蓄學聖人氣象不知復於何者爲學聖人之道乎竊謂學者內外交相養之功正當熟玩此等氣象自別不知是否又儉節制也節制莫是自然有法度繩約之意否溫良讓有和易氣象恭儉有嚴恪氣象謝氏所謂奉然如春儼然如秋是也併乞逐一垂誨
　　如張氏說則鄉黨篇可廢矣
　　三年無改於父之道一章銖自㓜年則見先生與程先生反復論此一段當時固莫能曉近來思之竊謂程子所謂孝子居喪志存守父在之道不必主事而言者頗爲的當請試言其所思而得之者以求教志者志趣其心之所趣者是也行者行實行其志而有成也父在子不得專於行事而其志之趣向可知故觀其志父沒則子可以行其志矣其行實暴白故觀其行然三年之間疾痛哀慕其心方皇皇然望望然若父之存而庶幾於親之復見豈忍以爲可以得行已志而遽改以從己志哉存得此心則於事有不得不改者吾迫於公議不得已而改之亦無害其爲孝矣若夫其心自幸以爲於是可以行己之志而於前事不如己意者則遂遽改以從己之志則不孝亦大矣豈復論其改之當與不當哉蓋孝子處心親雖有存沒之間而其心一如父在不敢自專況謂之父道則亦在所當改而可以未改者三年之間如白駒過隙此心尚不能存而一不如志率然而改則孝子之心安在哉故夫子直指孝子之心推見至隱而言不必主事言也若乃外迫公議內懷欲改而方且隱忍遷就以俟三年而後改焉則但不失經文而已大非聖人之意矣妄論如此不知稍不畔否乞賜垂誨
　　此說得之然前輩已嘗有此意矣更須子細體認不可只如此說過
　　君子不重則不威一章程子曰人安重則學堅固范氏游氏推明其說精矣然味其經文竊謂恐不若呂氏曰學則知類通達故不至於蔽固蓋若作一事說則曷不曰君子不重則不威而學不固乎不重則不威有篤敬意學則不固有致知意〈學固兼知與行而言而夫子言之於此則學又自有專說知意〉主忠信竊謂忠信蓋誠實之意蓋自理而言則謂之誠實自人所行而言則謂之忠信其實一也故伊川曰忠信者以人言之要之則實理也無友不如己者程先生以謂上蔡雲與不勝己者友鈍滯了人此語誠是然人之求友固不可無此心而亦不可必也心欲求勝己者而後友則勝己者亦不與我友矣聖人用心不如是子夏教其門人以擇交之道曰可者與之其不可者拒之此未爲過也而子張猶以爲不可則不勝己者不與之友聖人氣象恐不如是楊氏所謂如己者合志同方而已不必勝己也似以此言爲當銖嘗問之曰恐如此其弊或至於無責善輔仁之益先生曰道不同不相爲謀然銖思之終恐未安蓋味聖人語意正謂人好與不已若者處故爲此言以戒之無與毋通禁止之辭聞之李氏曰人皆求勝己者友則愚與魯幾於無友矣然世人知與賢已處者常少而損己者常多此學所以不進有志於學則不如己者宜非所友此意不知近是否乞賜垂誨
　　學則不固程范游說是毋友不如己者李說是
　　顏子不改其樂章程子嘗曰昔受學於周茂叔每令㝷仲尼顏子樂處所樂何事銖豈當躐等妄論及此但近見一朋友講論次說及此覺得說入𤣥妙且又拘牽於鮮于侁之問使顏子樂道則不爲顏子之說說入空寂去因試妄意揣度以謂聖賢所以皇皇汲汲者正謂欲求得本心而已苟得其本心以制萬事則天下之樂何以加此區區貧窶豈足以累其心顏子在陋巷人不堪憂而顏子獨樂者正樂此而已此與求仁而得仁又何怨之意近似孟子曰君子所性雖大行不加窮居不損所性謂所得於性者君子所得於性分之內雖大行窮居不爲加損樂莫大焉不知如此揣度不至大段礙理否乞賜垂誨
　　此等處不可彊說且只看顏子如何做功夫若學得他功夫便見得安樂處非思慮之所能及也
　　書金縢曰我之弗辟我無以告我先王一段按馬鄭氏皆音辟爲避其意蓋謂管蔡流言成王既疑周公公乃避居東都二年之久以待成王之察及成王遭風雷之變啟金縢之書迎公來返乃攝政方始東征所謂罪人斯得者成王得其流言之罪人也陳少南呉才老從之而詆先儒誅辟之說銖竊謂周公之誅管蔡與伊尹之放太甲皆聖人之變惟二公至誠無愧正大明白故行之不疑未可以淺俗之心窺之也此辟字與蔡仲之命所謂致辟之辟同安得以辟爲避且使周公委政而去二年之久不幸成王終不悟而小人得以乗間而入則周家之禍可勝言哉周公是時不知何以告我先王也觀公之告二公曰我之弗辟我無以告我先王其言正大明白至誠惻怛則區區嫌疑有所不敢避矣惟有此心無愧而先王可告也自潔其身而爲匹夫之諒周公豈爲之哉妄意如此乞賜垂誨
　　辟字當從古註說
　　微子篇曰詔王子出廸我舊雲刻子一段銖於三仁之去就死生未知其所以當留當去當死之切當不可易處嘗讀微子書見其所以深憂宗國之將亡至於成疾爲狂瞶耄無所置身其心切矣然終不言於紂以庶幾萬一感悟而遽爲之去是必有深意者東坡則曰箕子在帝乙時以微子長且賢欲立之而帝乙不可卒立紂紂忌此兩人故箕子曰子之出固其道也我舊所云者害子子若不出則我與子皆危矣微子之告箕子若欲與之俱去然微子曰吾三人者各行其志自用其心之所安者而已人各自以其意貢於先王微子去之以續先王之國箕子爲之奴以全先王之祀比干以諫而死爲不負先王也而林少穎亦從其說以爲二人處危疑之地身居嫌隙不可彊諫徒死又無益故微子雖欲謀於箕子以救紂之顚隮然箕子以謂我興受其敗〈猶言我起而諫則受其禍〉不可以復諫又不可居位故微子遁逃以避禍而箕子隱晦以自存惟比干不處嫌疑故彊諫而死三人所處之勢不同故各行其志以自達於先王而已審如是說則微子箕子皆未嘗諫無乃屑屑然避嫌逺禍以苟存乎唐孔氏曰我興受其敗者我適起而受其禍敗不可逃免然殷滅之後我不事異姓不能與人爲臣僕示必欲以死諫紂但箕子之諫適値紂怒未甚故得不死耳微子告二人而獨箕子答者比干與箕子意同經省文也竊謂孔氏去古未逺〈唐孔氏蓋推本安國之意〉其言必有所據蓋嘗因是妄謂微子以宗國將亡不勝其憂愁無𦕅之心而謀出處於箕子比干故箕子爲言我興受其敗不可逃免當與宗國俱爲存亡故雖商祀或至淪亡我亦誓不臣屬他人蓋將諫紂紂不聽亦不敢苟全逃死而比干無一言者孔氏所謂心同不復重言是也其後比乾果以諫死而箕子乃不死者比干初心豈欲徒死以沽名哉所以諫者庶幾吾言得行而紂改焉耳紂既不改而言益切故紂遂殺之則比干亦不得而逃死耳箕子初心亦豈欲隱晦自存苟全其生哉亦猶比干之諫冀吾言得行而紂改焉耳紂既不改而囚之偶不死耳紂囚之而不置之死則箕子豈固欲自經於溝瀆而爲匹夫之諒哉故因遂佯狂而爲奴蓋亦未欲即死庶幾彌縫其失而冀其萬有一開悟耳蓋諫行而紂改過者二子之本心也諫不行而或死或囚者二子所遇之不同爾使紂而囚比干意比干亦未敢即死也使紂而殺箕子箕子敢求全哉二子易地則皆然矣至於箕子爲微子之計則其意豈不以謂吾二人者皆宗國之臣利害休戚事體一同皆當與社稷俱爲存亡不可復顧明哲保身之義然而微子國之元子也往者紂未立吾嘗言於帝乙而立子帝乙不從而立紂是以紂卒疑吾兩人故吾舊所云者足以害於子若起諫紂則紂益生疑非惟不從害必先及子而併我危矣死分也不足惜而未有毫髮益於紂而遽死可惜也東萊所謂人先有疑心則雖盡忠與言而未必不疑蓋疑心先入而爲之主是也故微子不可留但當遯逃而出乃合於道又況我與比干既留諫以事紂則存亡未可知萬一不死罔爲人臣僕此心已堅定則亦不可使成湯以來廟不血食況汝爲元子又居危疑之地義當逃去萬有一全宗祀可也此三子者其制行不同各出於至誠惻怛之心無所爲而爲之故孔子並稱三仁或以此歟妄意如此乞賜諄切垂誨
　　此說得之史記亦說箕子諫而被囚也
　　咸有一德竊謂一者其純一而不雜德至於純一不雜所謂至德也所謂純一不雜者蓋歸於至當無二之地無纎毫私意人慾間雜之猶易之常中庸之我也說者多以咸有一德爲君臣同德咸有一德固有同德意而一非同也言君臣皆有此一德而已蘇氏曰聖人如天時殺時生君子如水因物賦形天不違仁水不失平惟一故新惟新故一一故不流新故無斁此語似是不知可以作如此看否乞賜垂誨
　　此篇先言常德庸德後言一德則一者常一之謂終始惟一時乃日新蘓氏說未的當可更退步就實做工夫處看
　　盤庚言其先王與其羣臣之祖父若有眞物在其上降災降罰與之周旋從事於日用之間者銖竊謂此亦大概言理之所在質諸鬼而無疑爾而殷俗尚鬼故以其深信者導之夫豈亦眞有一物耶乞賜垂誨
　　鬼神之理聖人蓋難言之謂眞有一物固不可謂非眞有一物亦不可若未能曉然見得且闕之可也
　　銖竊謂書序之作出於聖人無疑學者觀書得其序則思過半矣班固言書之所起逺矣至孔子纂時上斷於堯下訖於周凡百篇而爲之序言其作意而林少穎乃謂書序乃厯代史官轉相授受以書爲之總目者非孔子所作今玩其語意非聖人其孰能與於此哉書序言成湯既沒太甲元年玩其語意則是成湯沒而太甲立太甲既立不明伊尹放諸桐三年則是太甲服湯之喪既不明伊尹遂使居於湯之墓廬三年而克終允德也或者乃曰孟子曰湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年湯沒六年而太甲立太甲服仲壬之喪夫服仲壬之喪而廬於乃祖之墓恐非人情伊川謂太丁未立而死外丙方二歲仲壬方四歲乃立太子之子太甲而或者又謂商人以甲乙爲兄弟之名則丙當爲兄而壬當爲弟豈有兄二歲弟乃四歲乎按皇極經世圖紀年之次則太甲實繼成湯而立無疑不知外丙二年仲壬四年之說當作如何訓釋乞賜垂誨
　　書序恐只是經師所作然亦無證可考但決非夫子之言耳成湯太甲年次尤不可考不必妄爲之說讀書且求義理以爲反身自修之具此等殊非所急也
　　西伯戡黎舊說多指文王惟陳少南呂伯恭薛季隆以爲武王呉才老亦曰乗黎恐是伐紂時事〈武王未稱王亦只稱西伯而已〉銖按書序言殷始咎周周人乗黎則殷自此以前未嘗惡周也殷始有惡周之心而周又乗襲戡勝近畿之黎國迫於王都且見征伐〈黎在漢上黨郡壼關紂都朝歌上黨在朝歌之西〉此祖伊所以恐而奔告於受曰天既訖我殷命曰恐曰奔告曰訖我殷命則其事勢亦且迫矣恐非文王時事也文王率殷之叛國以事紂而孔子亦稱其三分天下有其二以服事殷爲至德所謂有事君之小心者正文王之事孔子所以謂之至德也當時征伐雖或有之未必迫於畿甸然史記又謂文王伐犬戎密須敗耆國耆即黎也史記文王得專征伐故伐之二說未知孰是乞賜垂誨
　　此等無證據可且闕之
　　服父母之喪而祭祀祖先當衣何服與居母喪而見父居父母喪而見祖父母其朔旦歲節上壽爲禮各衣何服父母在而遭所生喪〈謂非出母〉不知合衣何服合與不合設几筵出聲哭舅姑俱存而子婦丁其父母憂雖合奔喪然卒哭後必當復歸恐三年之服自不可改遇節序變遷不審可以發哀出聲否見舅姑及從舅姑以祭不知所易當何服乞賜垂誨
　　古者居喪三年不祭〈見曽子問〉其見祖父母之屬古人亦有節文不盡記然上壽之禮自不合與所生母喪禮律亦有明文更宜詳考亦當稍避尊者乃爲安耳如女已適人爲父母服朞禮律亦甚明若有舅姑難以發哀於其側從祭但畧去華盛之服可也
　　答董叔重
　　人心之體虛明知覺而已但知覺從義理上去則爲道心知覺從利慾上去則爲人心此人心道心之別也所謂利慾如口之於味目之於色之類非遽不好但不從義理上去則墮於人慾而不自知矣
　　亦是
　　中庸之中字本是指時中之中而言然所以能時中者以其有是不偏倚者爲本故中庸之中實兼二義非如中和之中專指性也致中者如立乎天地四方之中未感者無一息之不然致和者如處一堂一室之中隨處得宜無少乖戾無時而不然也或者有疑於中庸中和二中字不同故妄論如此不知於章句意無大悖否
　　無一息之不然當改雲無一息之少差
　　曽㸃言志氣象固是從容灑落然其所以至此則亦必嘗有所用力矣知其所用力處則知堯舜事業㸃優爲之然堯舜事業亦非一事要必如㸃用力則不難爲但道理自有淺深所至亦有高下㸃資質高合下見得聖人大本如此故其平日用力之妙必有超乎事物之外而爲應事物之本者其視三子規規於事爲之末者固有間矣然一事一物亦各有一事一物之理學者大本功夫固當篤至亦必循下學上達之序逐件逐事理會到底乃能內外縝宻親切不差㸃言志甚高而行不掩焉觀其舍瑟倚門亦可見矣蓋道理無纎毫空闕不周滿處外面纔有罅漏則於道體爲有虧矣或謂曽㸃只是天資見得大頭腦如此元不曽用力又謂㸃已見到如此天下萬事皆無不了者恐皆一偏之論也未知是否
　　此條大概近似而語意不宻且看他見得道理分明觸處通貫處是箇甚底可也
　　答董叔重
　　或曰天地之數五十有五而大衍之數五十何也銖竊謂天地之所以爲數不過五而已五者數之祖也蓋參天兩地三陽而二隂三二各隂陽錯而數之所以爲數五也是故三其三三其二而爲老陽老隂之數兩其三一其二而爲少隂之數両其二一其三而爲少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡五十有五而其五十者皆因五而後得故五虛中若無所爲而實迺五十之所以爲五十也〈一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十無此定數則五十者何自來耶〉洛書自一五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆因五而後得故五亦虛中若無所爲而實乃四十之所以爲四十也〈一六共宗而爲太陽之位數二七共朋而爲少隂之位數三八成友而爲少陽之位數四九同道而爲太隂之位數不得此五數何以成此四十耶〉即是觀之河圖洛書皆五居中而爲數宗祖大衍之數五十者即此五數衍而乗之各極其十則合爲五十也是故五數散布於外爲五十而爲河圖之數散布於外爲四十而爲洛書之數衍而極之爲五十而爲大衍之數皆自此五數始耳是以於五行爲土於五常爲信水火木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦不能各爲一德此所以爲數之宗而揲蓍之法必衍而極於五十以見於用也不知是否
　　此說是
　　變者化之漸化者變之盡蓋化無痕跡而變有頭面逐漸消縮以至於無者化也陽化爲剛隂化爲柔暖化爲寒是也其勢浸長突然改換者變也隂變爲陽柔變爲剛寒變爲暖是也陽化爲隂是進極而囘故爲退隂變爲陽則退極而上故爲進故曰變化者進退之象也陽化爲隂隂變爲陽者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所乗之機故隂變陽化而道無不在兩在故不測故曰知變化之道者其知神之所爲乎不審可作如此看否
　　亦得之
　　隂陽若以推行言之不過一氣之運而已所謂一動一靜互爲其根也以闔闢言之則有兩物所謂分隂分陽兩儀立焉也既曰隂陽又曰柔剛者隂陽以氣言剛柔則有形質矣此猶四象之有老少亦如以子午夘酉分言隂陽也不知是否
　　闔闢與動靜無異易中以對待言者自多不必引此也在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則無以見故因形象而變化之跡可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所爲形隂氣所爲然陽中有隂則日星陽也月辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽又未嘗不相錯而各自爲隂陽細推之可見矣不知是否
　　亦是
　　乾以易知與易則易知之知字不同乾以易知知猶主也知如知郡縣之知蓋乾健不息惟主於生物如瓶施水無他艱阻故以易知大始也易則易知言人體乾之易故曰直無艱阻而人易知之也
　　文義亦得之
　　孟子曰口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安佚也性也〈此性字專指氣而言如性相近之性〉有命焉〈此命字兼理與氣而言如貧賤之安分富貴之有節是也〉仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也智之於賢者也聖人之於天道也命也〈此命字專指氣而言所遇應不應所造有淺深厚薄清濁之分皆係乎氣稟也〉有性焉〈此性字專指理而言如天地之性之性〉不知可作如此看否
　　此說分得好
　　中和者性情之德也寂感者此心之體用也此心存則寂然時皆未發之中感通時皆中節之和心有不存則寂然者木石而已大本有所不立也感通者馳肆而已達道有所不行也故夫動靜一主於敬戒謹恐懼而謹之於獨焉則此心存而所寂感無非性情之德也不知是否
　　亦是
　　極之爲言究竟至極不可有加之謂以狀此理之名義則舉天下無以加此之稱也故常在物之中爲物之的物無之則無以爲根主而不能以有立故以爲在中之義則可而便訓極爲中則不可以有形者論之則如屋之有脊棟囷廩之有通天柱常在此物之中央四靣八方望之以取正千條萬別本之以有生禮所謂民極詩所謂四方之極其義一也未知推說如此是否
　　是
　　近見一書名廣川家學蓋董逌彥逺所爲所論亦稍正不知有傳授否其爲人如何如曰心者性之所寓也所貴於養心者以性之在心也又曰形之靈者曰魄氣之神者曰魂既生魄矣魄內自有陽氣氣之神者名之曰魂附形之靈者謂初生時耳目手足運動啼呼爲聲此則魄之爲靈也附氣之神者謂精神性識漸有所知此則附氣之神也魂在魄先附魄以神此等說得亦無甚病否
　　既生魄陽曰魂謂纔有魄便有魂自初受胞胎時已俱足矣不可言漸有所知然後爲魂也董氏有詩解自謂其論關雎之義暗與程先生合但其他文澁難曉集傳中論京師之屬頗祖其說又據黃端明行狀說圍城中作祭酒嘗以僞楚之命慰諭諸生他事不能盡知也近見曽彥和論彭蠡既瀦引漢志豫章九水合於湖漢東至彭澤入江禹貢漢水入江而湖漢九水見遏於江北於是自匯爲彭蠡則彭蠡之水本受湖漢之水欲入江而爲江漢所遏因卻而自瀦蓋漢水未入江之前則彭蠡未瀦故曰東匯澤爲彭蠡此說自當但又有曰彭蠡之瀦以受其江漢而不能絀蘓氏味別之說則非也又言九江即是洞庭引漢志沅水漸水元水底水敘水酉水澧水湘水資水皆合洞庭中東入於江江則過之而已九水合於洞庭澤故洞庭亦可名九江若謂江分九道則經當曰九江既道而不曰孔殷當曰播爲九江而不曰過九江矣然林少穎辨其不然不知洞庭之澤果是受此水之入否然彭蠡自有源而非受江漢而成九江爲洞庭而不在潯陽南則無可疑矣若彥和之於禹貢雖未盡善亦考索精詳勝他人也
　　曽彥和說書精博舊看得不子細不知其已有此說但漢志不知湖漢即是彭蠡而曰源出雩都至彭蠡入江此爲大謬恐彥和亦不能正也九江之說今亦只可大概而言恐當時地入三苗禹亦不能細考若論小水則湖南尚有蒸瀟之屬況兼湖北諸水上流其數不止於九若實計入湖之水只是湘沅澧之屬三四而已又不能及九也漢水未入江之前彭蠡未瀦此亦未是江流甚大漢水入之未必能有所増益也大率今人不敢說經文有誤故如此多方囘互耳
　　孟子集註古公亶甫下註雲太王公劉九世孫五世而斬下註雲父子相繼爲一世按史記自公劉至古公凡十世今謂九世豈不數古公已身耶然按豳詩集傳雲公劉復修后稷之業十世而太王徙居岐山之陽則疑孟子集註或錯九字否又按明道行狀雲先生五世而上居中山之博野高祖始賜第京師則高祖五世祖也而上即爲六世是通已身數矣伏乞垂誨
　　通數即計己身爲數曰祖曰孫則不當計己身蓋謂之祖孫則是指他人而言矣史傳及今人文字以高祖之父爲五世祖甚多無可疑也
　　答董叔重
　　程先生論中庸鳶飛魚躍處曰與必有事焉而勿正心之意同活潑潑地銖詳先生舊說蓋謂程子所引必有事焉與活潑潑地兩語皆是指其實體而形容其流行發見無所滯礙倚著之意〈其曰必者非有人以必之曰勿者非有人以勿之者蓋謂有主張是者而實未嘗有所爲耳〉今說則謂必有事焉而勿正心者乃指此心之存主處活潑潑地雲者方是形容天理流行無所滯礙之妙蓋以道之體用流行發見雖無間息然在人而見諸日用者初不外乎此心故必此心之存然後方見得其全體呈露妙用顯行活潑潑地畧無滯礙耳所謂必有事而勿正心者若有所事而不爲所累雲爾此存主之要法蓋必是如此方得見此理流行無礙耳銖見得此說似無可疑而朋友間多主舊說蓋以程子文義觀之其曰與曰同而又以活潑潑地四字爲註雲則若此兩句皆是形容道體之語然舊說誠不若今說之實舊說讀之不精未免使人瞀迷惑學者能實用力於今說則於道之體用流行當自有見然又恐非程子當日之本意伏乞明賜垂誨
　　舊說固好似涉安排今說若見得破則即此須臾之頃此體便已洞然不待說盡下句矣可更猛著精彩稍似遲慢便蹉過也
　　性與氣雖不相離元不相雜孟子論性獨指其不雜者言之其論情才亦如此要必如程張二先生之說乃爲備耳不知是否
　　甚善集註中似已有此意矣
　　呂芸閣雲性一也流形之分有剛柔昏明者非性也有三人焉皆一目而別乎色一居乎宻室一居乎帷簿之下一居乎廣廷之中三人所見昏明各異豈目不同乎隨其所居蔽有厚薄爾銖竊謂此言分別得性氣甚明若移此語以喻人物之性亦好銖頃嘗以日爲喻以爲大明當天萬物咸覩亦此日耳蔀屋之下容光必照亦此日耳日之全體未嘗有小大隻爲隨其所居而小大不同耳不知亦可如此諭人物之性否伏乞指誨
　　亦善
　　周霄問君子仕乎一段霄意蓋以孟子不見諸侯爲難仕故舉此問以諷切之孟子所言皆告以君子急仕之意所引禮曰諸侯耕助以供粢盛一段疑指爲貧而仕者言蓋仕非爲貧也然有爲貧而仕者則君子於仕亦可謂急矣然仕之心未嘗不急仕之道則不可以急而不由其道也蓋欲急仕者君子之仁不由其道不敢仕者君子之義義行則仁存未有違義而可以爲仁也大率孟子教人多因人情而制之以義此所以卓乎非異端之說所能知也伏乞垂誨
　　此章但言不仕無義未見爲貧而仕之意
　　禮曰別子爲祖繼別爲宗繼禰者爲小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗竊謂君適長爲世子繼先君正統自母弟以下皆不得宗其次適爲別子不得禰其父則不可宗嗣君又不可無統屬故立爲先君之族大宗之祖所謂別子爲祖也其適子繼之則爲大宗凡先君所出之子孫皆宗之百世不遷故曰大宗者繼別子之所自出也〈呂氏言別子所自出者謂別子所出之先君也如魯李友乃桓公別子所自出故爲桓公一族之大宗不知是否〉百世不遷者以其統先君之子孫而非統別之子孫也別子之庶長義不禰別子而自爲五世小宗之祖其適子繼之則爲小宗小宗者繼別子庶子之所自出也故惟及五世五世之外則無服蓋以其統別之子孫而非統先君之子孫也不知是否伏乞垂誨
　　宗子有公子之宗有大宗有小宗國家之衆子不繼世者若其間有適子則衆兄弟宗之爲大宗若皆庶子則兄弟宗其長者爲小宗此所謂公子之宗者也別子即是此衆子既沒之後其適長者各自繼此別子即是大宗直下相傳百世不遷別子之衆子既沒之後其適長子又宗之即爲繼禰之小宗每一易世高祖廟毀則同此廟者是爲袒免之親不復相宗矣所謂五世而遷也孟子集註序說言史記言孟子受業子思之門人註雲趙氏註及孔叢子亦皆云孟子親受業於子思銖謂趙岐所註必有所考孔叢子恐是僞書似不必引此書如何
　　孔叢子雖僞書然與趙岐亦未知其孰先後也姑存亦無害
　　史記謂孟子之書孟子自作趙岐謂其徒所記今觀七篇文字筆勢如此決是一手所成非魯論比也然其間有如雲孟子道性善言必稱堯舜亦恐是其徒所記孟子必曽畧加刪定也此非甚𦂳切以朋友間或有疑此者嘗以此答之恐未是也伏乞垂誨
　　或恐是如此
　　答董叔重
　　參天兩地倚數天之象圓圓者徑一而圍三參天者參其一也地之象方方者徑一而圍四兩地者兩其二也故參其一而爲三者因圎象而有三數也兩其二而爲四者因方象而爲四數也參天兩地則爲數者五故天地之數皆五也三三爲六則爲老陽老隂之數兩其三一其二則爲少隂之數兩其二一其三則爲少陽之數故參天兩地者數之祖也未知是否
　　圍四者以二爲一故其一隂而爲二故曰參天兩地今曰兩其二而爲四則不得爲參天兩地矣天一而圍三地一而圍四然天全用而地半用故參天爲三而兩地爲二也今曰二二爲四非是
　　揲蓍之數以四爲主蓋四者數之用也太陽一少隂二少陽三太隂四其位四也分揲掛歸必四營也揲之亦必以四故皆以四爲主故老陽三十六少隂三十二少陽二十八太隂二十四皆四約之也及其揲也五四爲奇五除掛一四不除掛一皆爲四者一所謂竒也九八爲偶九除掛一八不除掛一則爲四者二所謂偶也是皆以四數爲主不知是否
　　四營恐與四揲不相關
　　河圖之數不過一竒一偶相錯而已故太陽之位即太隂之數少隂之位即少陽之數少陽之位即少隂之數太隂之位即太陽之數見其迭隂迭陽隂陽相錯所以爲生成也天五地十居中者地十亦天五之成數蓋一二三四已含六七八九者以五乗之故也蓋數不過五也洛書之數因一二三四以對九八七六其數亦不過十蓋太陽占第一位已含太陽之數少隂占第二位已含少隂之數少陽占第三位已含少陽之數太隂占第四位已含太隂之數雖其隂陽各自爲數然五數居中太陽得五而成六少隂得五而成七少陽得五而成八太隂得五而成九則與河圖一隂一陽相錯而爲生成之數者亦無以異也不知可如此看否啓䝉言其數與位皆三同而二異三同謂一三五二異謂河圖之二在洛書則爲九河圖之四在洛書則爲七也蓋一三五陽也二四隂也陽不可易而隂可易陽全隂半隂常從陽也然七九特成數之陽所以成二四生數之隂則雖陽而實隂雖易而實未嘗易也不知是否
　　所論甚當河圖相錯之說尤佳
　　隂陽以氣言剛柔則有形質可見矣至仁與義則又合氣與形而理具焉然仁爲陽剛義爲隂柔仁主發生義主収歛故其分屬如此或謂楊子雲君子於仁也柔於義也剛蓋取其相濟而相爲用之意
　　仁體剛而用柔義體柔而用剛
　　艮其背不獲其身者止而止也所謂靜而止其所也行其庭不見其人者行而止也所謂動而止其所也靜而止其所者是只見道理所當止處不見己身之有利害禍福也動而止其所者只見道理所當行處不見在人之有彊弱貴賤也古人所以捨生取義殺身成仁者不獲其身也所以不侮鰥寡不畏彊禦者不見其人也然惟不獲其身者乃能不見其人故曰動靜各止其所而必以主夫靜者爲本焉所以自源而徂流也程先生所謂止於所不見則無以亂其心而止乃安是又就做工夫上言
　　不獲其身不見其人推說甚善然亦不專在此日用精粗蓋無不然也程先生說自是其所見如夫子彖傳文言未必文王之本意也
　　答董叔重
　　辱惠問並以長牋喻及銘墓之意尤以愧仄今年多病異於常時又以築室遷居之擾殊無好況文字本不能作前後所辭甚多但以叔重如此見屬獨不可辭因留來人累日不得功夫此三數日又覺傷冷時作寒熱意緖尤不佳今日小定方能力疾草定奉寄又更與允夫訂之或有疑則見告可改也但此間辭人之多幸且勿廣爲佳今所作先丈誌文易就亦因得好行狀故不費力數年前有相屬作一大誌銘者事緖既多而狀文全類新唐書體至今整頓不得也允夫所作令祖墓表尤佳近歲難得此文也
　　與黃子耕
　　祭禮極難處竊意神主惟長子得奉祀之官則以自隨影像則諸子各傳一本自隨無害也支子之祭先儒雖有是言然竟未安向見范丈兄弟所定支子當祭旋設紙牓於位祭訖而焚之不得已此或可採用然禮文品物亦當少損於長子或但一獻無祝亦可也
　　答黃子耕
　　熹數年來疾病日侵患難交至氣血凋瘁大非徃時之比來日無幾甚思與四方士友併力切磋以求無負師傅之託而不可得每一念之徒増永歎而已子耕近日所用工處頗得力否向時說得致知兩字亦頗散漫望更思之復以見諭也
　　答黃子耕
　　新除甚佳闕亦不逺否但聲利海中溺人可畏耳前書所謂格物主敬者甚善但主敬方是小學存養之事未可便謂篤行須修身齊家以下乃可謂之篤行耳日用之間且更力加持守而體察事理勿使虛度光隂乃是爲學表裏之實近至浙中見學者工夫議論多靠一邊殊可慮耳
　　答黃子耕
　　時事傳聞不一然亦未知是否衰病閒散既無所効其區區亦不敢深問也示諭且看大學俟見大指乃及他書此意甚善但看時須是更將大段分作小段字字句句不可容易放過常時暗誦黙思反覆研究未上口時須教上口未通透時須教通透已通透後便要純熟直得不思索時此意常在心胸之間驅遣不去方是此一段了又換一段看令如此數段之後心安理熟覺得工夫省力時便漸得力也近日看得朋友間病痛尤更親切都是貪多務廣匆遽渉獵所以凡事草率粗淺本欲多知多能下稍一事不知一事不能本欲速成反成虛度歲月但能反此如前所云試用歲月之功當自見其益矣至於作無益語以本心正理揆之誠是何補於事但人不作自己功夫向外馳走便見得此等事重若果見得自己分上合做底事千條萬端有終身勉勉而不能盡者則亦自當不暇及此矣
　　答黃子耕
　　示喻爲學之意甚善但恐更須看令簡潔明白親切令下功夫處約而易守乃佳耳別紙兩條亦覺繁雜本末始終之說只是要人先其本後其末先其始後其終耳不必如此多說也格物只是就一物上窮盡一物之理致知便只是窮得物理盡後我之知識亦無不盡處若推此知識而致之也此其文義只是如此纔認得定便請依此用功但能格物則知自至不是別一事也格物致知只是窮理聖賢欲爲學者說盡曲折故又立此名字今人反爲名字所惑生出重重障礙添枝接葉無有了期要須認取本意而就中看得許多曲折分明便依此實下功夫方見許多名字並皆脫離而其功夫實處卻無欠闕耳
　　答黃子耕
　　示及疑義比舊益明潔矣但尚有繁雜處且就正經平白玩味久當自見親切處自然直截簡易也正淳伯豐近皆得書學皆進益可喜泉漳之間亦得一二學者將來可望不虛爲此行也但經界一事恐未有人承當而豪右不樂異論蠭起遂且悠悠耳在官一年不能爲民興利而除害亦未能盡此爲可恨也長孺之去甚勇但曽守解事何乃至此昨晚得趙帥書亦云然甚可怪也
　　答黃子耕
　　熹憂悴無憀無足言者治葬結廬二事皆在來年今且造一小書院以爲往來幹事休息之處他時亦可藏書宴坐然已不勝其勞費未知來年復如何也來喻云云足見講學自修之力甚慰所望所謂動上求靜亦只是各止其所皆中其節則其動者乃理之當然而不害其本心之正耳近脩大學此章或問頗詳今謾録去可以示斯逺也
　　或問喜怒憂懼人心之所不能無也而曰有是一者則心不得正而身不可脩何哉人之心湛然虛明以爲一身之主者固其本體而喜怒憂懼隨感而應者亦其用之所不能無者也然必知至意誠無所私係然後物之未感則此心之體寂然不動如鑑之空如衡之平物之既感則其妍媸高下隨物以應皆因彼之自爾而我無所與此心之體用所以常得其正而能爲一身之主也以此而視其視必明以此而聽其聽必聰以此而食食必知味身有不脩者哉苟其胸中一有不誠則物之未感而四者之私已主於內事之已至而四者之動常失其節甚則暴於其氣而反動其心此所以反覆循環常失其正而無以主於身也以無主之身應無窮之物其不爲仰面貪看鳥囘頭錯應人者幾希孟子所論平旦之氣與先立乎其大者正謂此耳
　　答黃子耕
　　熹湘中之行初但以私計不便懇辭然愚意尚無固必既而乃有決不可行者遂至投劾諸公蓋已厭之然猶不肯以此爲名又以病辭然後得免世途艱險乃至於此本非欲以是爲高也歸來已一年矣而卜𦵏未遂築室未成自春來無日不病見苦腳氣寒熱伏枕已兩日矣大抵血氣日衰雖是舊病亦如新證未知能復得幾時也示諭爲學之意及中庸疑義皆比舊儘詳宻矣病中看得恐不子細畧疏一二在別紙餘俟旦夕附便奉報也
　　別紙
　　所論二先生說中庸以體用言之甚善
　　呂氏詭激之說本亦無病聖人之道廣大寛平豈以詭激爲事但世之狃常習故者借之以成其私則不可不察耳不可以此而廢彼也
　　呂氏盡心以知性此語有病躬行以盡性此卻得之蓋孟子言盡其心者知其性也則是人之所以能盡其心者以其能知性故也大學所謂知至而後意誠是也民受天地之中以生是始生之生義與産字相似忠信所以進德此段初只是解終日乾乾是終日對越在天之義下文因而說天字道理其間有許多分別如說如在其上如在其下亦只是實有此理自然昭著形而上爲道形而下爲器如今事物莫非天理之所在然一物之中其可見之形即所謂器其不可見之理即所謂道然兩者未嘗相離故曰道亦器器亦道於此見得透徹則亦豈有今與後已與人之間哉
　　率性之謂道非是人有此性而能率之乃謂之道但說自然之理循將去即是道耳道與性字其實無甚異但性字是渾然全體道字便有條理分別之殊耳脩道之謂教乃是聖人脩此道以爲教於天下如禮樂刑政之類是也諸說多端然細考程先生說其要不過如此其間亦有說得不相似處恐是當時論亦未定也
　　人心道心之說甚善蓋以道心爲主則人心亦化而爲道心矣如鄉黨所記飲食衣服本是人心之發然在聖人分上則渾是道心也
　　答黃子耕
　　病中不宜思慮凡百事且一切放下專以存心養氣爲務但跏趺靜坐目視鼻端注心臍腹之下久自溫暖即漸見功効矣
　　答黃子耕
　　熹初意到此即遣人招正淳伯豐及余正叔而此間事煩財匱時論又方擾擾令人憂懼不知所以爲計遂未能及幸因書爲致此意徐觀事勢如何乃敢議此也
　　答黃子耕
　　兩書皆領所云云何不安之甚今日仕宦只是如此既未免出來只得忍耐勉其力之所及而已日用之間更看自家分內許多道理甚底是欠闕底隨處操存隨處玩索不妨自有餘樂何至如此焦躁耶所聞豈有是事政使有便遭貶責亦是臣子之常分但恨力不及耳
　　答黃子耕
　　伏枕月餘已分必死自入夏以來卻稍輕減但今餘證狂來頗亦廢事明年便當七十據禮而論亦合衰殘無足深嘆也但此道衰微方賴朋友潛思固守以庶幾於久遠年來僅得伯豐最爲可望乃復盛年奄至大故聞之傷悼不能爲懐非獨以平日徃來遊好之情而己聞其親年高遭此何以堪處江西朋友書來卻皆言其子曉事此則猶爲不幸之幸欲遣一人持書致奠並弔其家而力不能辦今有書信不免奉煩爲尋的便附徃若相去不逺更得專人取其囘書以來尤所望也所喻職事縷縷備悉既是出來仕宦此等自不能免耗金文字以目昏未能盡讀然其大概已可見矣改秩後授一湖北淮南僻縣優哉悠哉𦕅以卒歲此乃今日最上䇿也
　　答黃子耕
　　兩辱手示得詳近況良以爲慰竟從銓部調逺邑而歸既無冐進之嫌又絶矯亢之累所處其精吾黨足以増氣矣甚幸甚賀聞湖北深僻民少事稀無迎送督促之煩以優游讀書此今日仕宦之最佳處想歲下了卻令兄位下一二事便可行矣自分寧取道應亦不逺但恨相望益逺衰晚沈痼無復相見之期此爲恨耳伯豐子弟如何自其雲亡念之不能已蓋朋友中敏悟未有其比意其他日可以任傳付之責者非獨爲遊好之私情也
　　答黃子耕
　　知赴官有期僻遠之鄉官事簡少可以讀書進學若如此實做得三年功夫比之奔走塵埃俯仰應接殊未爲失計也來喻更欲於經史中求簡易用功處此亦別無他巧只是且將所已學者反復玩味不厭重複久之當覺意味愈深逺理致愈明白耳此外昔所未學亦有切於修已治人之實者更以暇時量力探討使其表裏精粗通貫浹洽則於本原之地亦將打成一片無處不得力矣有如衰朽百病交攻常時氣滿心腹今日乍寒痛甚幾不能起觀此氣象餘日幾何然每開卷及與朋友講論未嘗不覺其有起予之益況如賢者春秋尚富精力尚彊其可不自勉乎安仁經界文字其畫一中所言戸部行下者即是李仲水所行其言本縣措置者即是當來邑中推廣其說雖未及一一細觀然亦可以見其不苟之意鄉在臨漳訪問打量算法得書數種比此加詳然鄉民卒乍不能通曉反成費力後得一法只於田段中間先取正方步數卻計其外尖斜屈曲處約湊成方卻自省事恨爲私意浮議所搖不得盡力其間以見均田平賦之効今讀所示尤使人悵然也
　　答曹立之
　　伊川先生帖摹勒甚精石已謹具但工力未至更旬日亦當可成或即去此亦可屬同官畢其事也范詩無甚發明不知前輩讀書何故卻只如此苟簡不可曉也熹近得蜀本呂與叔先生易說卻精約好看方此傳冩或未見當轉寄也録示陸兄書意甚佳近大冶萬正淳來訪亦能言彼講論曲折大概比舊有間矣但覺得尚有兼主舊說以爲隨時立教不得不然之意似此意思卻似漸有揜覆不明白處以故包顯道輩仍主先入尚以讀書講學爲充塞仁義之禍〈此語楊子直在南豐親聞其說〉而南軒頃亦云傳夢泉者揚眉瞬目云云恐不若直截剖判便令今是昨非平白分明使學者各洗舊習以進於日新之功不宜尚復疑貳袐藏以滋其惑也旦夕亦有人去臨川自當作書更扣陸兄也進賢宰昨日亦得書論易數條已據鄙見報之未知以爲如何耳
　　答曹立之
　　所録示二書甚善但所謂不可以一說片言立定門戸則聖賢之教未嘗不有一定之門戸以示衆人至於逐人分上各隨其病痛而箴藥之則又自有曲折然亦分明直截無所隱袐囘互令人理會不得也隨已分修習隨已見觀書學者只得如此其至不至明道與不明道則在其人功力淺深恐亦不可謂此爲雖不中不逺者而別求顏曽明道見古人用心底竒特工夫也極欲一見渠兄弟更深究此而未可得向許此來今賤跡既不定想其聞此旱暵又未必成來深以爲恨也程丈諸說亦有鄙意所未安者以未參識不欲劇論但未知立之見得宥辟未發等語如何若已無疑即不須論矣立之所疑太極之說甚當此恐未易以口舌爭也輔養人主心術與開陳善道排抑佞邪正是相資爲用不可作兩事看如公仲之事則人主本有畏相畏義之心而近習之智尚淺故其爲蔽也未深是以幸而有濟若使趙侯之歌者先覺其所薦之能害己而有以間之則公仲者又如何而爲計耶元祐諸公不能開導君心固爲有罪然謂不當斥逐小人使至相激則亦未通但當時施行有過當處此則不可不監耳陳太丘亦是不當權位故可以逶迤亂世而免於小人之禍若以其道施之朝廷而無所變通則亦何望其能有益於人之國哉然此恐亦姑論其理之當然若熹自爲之則必有甚於元祐諸公之所爲而䧟於范滂陽球之禍必矣氣質一定不能自易奈何奈何近得程丈文字論及黍尺制度此中無人及文字可討論尚未及報但告糴進賢甚䝉其留意亦以此取怒於府帥使人不自安也立之所與趙子直論事甚佳如熹自度必不能濟當世之務然渠輩作此議論見識亦適可保身不犯世患耳其不能濟世恐亦無以異也
　　答萬正淳
　　心生道之說恐未安大抵此段是張思叔所記多以已意文先生之辭恐不能無少失眞也繼之者善繼之爲義接續之意言既有此道理其接續此道理以生萬物者莫非善而物之成形即各具此理而爲性也試以此意推之當得其㫖也
　　答萬正淳
　　所論大概只是如此但日用間須有箇欛柄方有執捉不至走失若只如此空蕩蕩地恐無撈摸也中只是應事接物無過不及中間恰好處閲理之精涵養之久則自然見得矣
　　答萬正淳
　　人傑昨答伯豐書雲示及浩氣說所謂浩然之氣集義所生既與道義渾然而無間然道義則實助之以達其用是氣雖生於集而其充也卻能爲道義之助此數語發明集註之說甚佳子約以爲未安乃是大綱上看得未分明但上蔡語子約辨之似當然上蔡本因孟子鄉爲今爲之言而生血氣盛衰之論則上蔡之論亦未可專以爲非也觀子約之論誠可見其用功實處但鄙見竊謂界分有未甚明故其辨論多疵病不審先生以爲如何
　　子約之病乃賓主不明非界分不明也不知論集義所生則義爲主論配義與道則氣爲主一向都欲以義爲主故失之若如其言則孟子數語之中兩句已相複矣天下豈有如此絮底聖賢耶子約見得道理大段支離又且固執己見不能虛心擇善所論不同處極多不但此一義也伯豐說得極分明朋友間極不易得因來喻及此爲之感歎不能已然子約之老成質實今尤難得但恨未有道理喚得他醒耳
　　人傑昨得伯豐書雲必大向以鳶魚之說請益於紫陽尚未得報近得直卿書與鄙見合試商確之卻以見教直卿書雲浴沂一章終是看不出喟然而嘆夫子與㸃之意深矣集註雲日用之間無非天理流行之妙曽晢有見於此故欲樂此以終身如此卻是樂此天理之流行而於本文曽晢意㫖恐不相似榦竊意恐須是如此天理方流行中心斯須不和不樂則與道不相似而計較係戀之私入之矣夫子無意必固我老者安之朋友信之少者懐之政是此意直是與天地相似易曰貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思夫子傳之曰天下何思何慮聖人豈教人如死灰槁木曠蕩其心徜徉其志也哉張子曰湛一性之本攻取氣之欲物各付物而無一毫計較係戀之私則致廣大而極高明雖堯舜事業亦不能一毫加益於此矣後來邵康節先生全是見得此意思明道先生詩中亦多此意此是一大節目望詳以見教人傑竊謂浴沂一章集註甚分明無可疑者其説曰曾㸃之學有以見夫天理本然之全體無時而不發見於日用之間故其胸中灑落無所滯礙而動靜之際從容如此及其言志則又不過樂此以終身焉無他作爲之念也乃是曾㸃見得天理之發見故欲樂此以終身今直卿所云固是道理高處然其本意卻謂須是如此天理方流行則是先有曽㸃之所樂方得天理之流行也人傑竊恐全體大用未能瞭然於心目間而欲遽求曽㸃之所樂則夫事物未接之時此心平靜胸中之樂固或有時而發見然本根不立憑虛亡實亦易至消鑠矣蓋與集註之意未免有差也伯豐所見與之相合鄙意卻未敢以爲然伏乞賜教
　　集註誠有病語中間嘗改定亦未愜意今復改數句似頗無病試更詳之直卿之說卻是做工夫底事非曽㸃所以答如或知爾則何以哉之問也況論實做工夫又卻只是操之而存是要的處不在如此曠蕩茫洋無収接處也甘節吉甫亦來問此事並以示之曽㸃之學蓋有以見夫人慾盡處天理渾然日用之間隨處發見故其動靜之際從容如此而其言志則又不過即其所居之位適其所履之常而天下之樂無以加焉用之而行則雖堯舜事業亦不外此不待更有所爲也但夷考其行或不揜焉故不免爲狂士然其視三子者規規於事爲之末則不可同年而語矣所以夫子嘆息而深許之
　　答萬正淳
　　謝氏曰義重於生則舎生取義生重於義則當舎義取生最要臨時權輕重以取中愚謂舎義取生之說未當所謂生重於義者義之所當生也義當生則生豈謂義與生相對而爲輕重哉且義而可舎則雖生無益矣如此則所謂臨時權輕重者將反變而爲計較利害之私矣尚安能取中乎
　　此論甚當故明道先生曰義無對
　　楊氏謂高明者中庸之體中庸者高明之用恐不可以體用言
　　此說亦是
　　楊氏解知者過之爲極高明而不知中庸之爲至解賢者過之爲尊德性而不及道問學恐未安極高明而道中庸尊德性而道問學是徹上下貫本末工夫皆是一貫無適而非正也如楊氏之說則上下本末可離而爲二矣
　　大概得之更宜體味
　　游氏引鄒衍談天公孫龍詭辨爲智者之過亦未當若佛老者知之過也談天詭辨不足以爲智者之過
　　知者之過非一端如權謀術數之類亦是龍衍乃是誑妄又不足以及此
　　呂雲剛而寡慾故能中立而不倚夫中立不倚者湛然在中無所偏倚而義理全具者也剛而寡慾恐不足以言之引栁下惠之行爲和而不流夫下惠固聖之和矣然孟子推其有不恭之𡚁則與中庸所謂和而不流者亦異矣又引非其君不事非其民不使與夫獨立不懼遯世無悶者爲中立而不倚夫非其君不事非其民不使是乃清者之德豈可便謂之中立不倚哉獨立不懼遯世無悶固是有中庸之德而窮困在下者如此然專以此事解釋中立不倚之義則名義非所當矣蓋獨立不懼遯世無悶者以操行言中立而不倚以理義言也
　　中立不倚亦只是以行言所引獨立不懼者近之不倚是無所阿附之意
　　呂氏解索隱爲方鄉乎隱索隱行怪爲未當行而行之且舉易之隱而未見與孟子之論狂者爲證恐非本意索隱行怪乃是無德而隱而爲怪僻之行者爾意甚分明何必曲爲之說乎
　　呂說未安
　　侯氏以夷齊下惠爲索隱行怪恐失之太過若晨門荷簣沮溺莊列之徒乃可以當此名夷齊下惠雖未爲中庸之至然皆大賢事業恐未易以此名加之也
　　亦是
　　呂氏說費隱一章固多差斘然論知與能一段雖非正意卻說得易知簡能確實明白有所發明
　　此不記得無本可檢
　　游氏說多不可曉但謂其大無外而中無不周故天下莫能載其小無間而中無不足故天下莫能破此說爲無病耳然上文本爲君子之道無徃而不中則其下中字有未當耳
　　既曰未當便不可謂之無病
　　程子曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人中庸曰施諸已而不願亦勿施於人正解此兩句恐是一時問答之語當以論語解仁恕之別爲正
　　是
　　或問稱呂氏一本語尤詳實深可玩味未見有可玩味處謂道雖本於天而行之者在人非此章之正意忠恕不可謂之道而道非忠恕不行此所以言違道不逺其意亦恐未安觀程子降一等之說與掠下教人之說斯可見矣其論四者未能之說則曰盡人倫之至通乎神明光於四海有性焉君子不謂之命則雖聖人亦自謂未能夫以盡人倫之至而自謂未能猶可也通神明而光四海奚暇遽論及此哉〈今觀呂氏論四者未能之說亦有意恐未容輕議〉
　　呂氏說恐亦不得此句之讀更試考之
　　游氏引其則不逺爲盡已之忠不以道責人而以人治人取其改而止爲盡物之恕似乎其語未當楊氏說以人治人仁之也伊尹以斯道覺斯民是也恐不當其義〈今觀楊氏說亦有可取〉
　　宛轉說來亦可通但恐不必如此説枉費言語
　　張子謂君子之道天地不能覆載恐失之太高子思雖雲天下莫能載復雲天下莫能破大小兼該可也戾天躍淵亦以範圍之內言之今言天地莫能覆載則過矣
　　亦是
　　謝氏說致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以爲神則神人以爲不神則不神矣按夫子致生致死之說本爲明器發也以致死之爲不仁故必有是明器以致生之爲不智故爲是明器而不可用故曰神明之也謝氏之意則與此不同矣又其說主乎致生故謂人以爲神則神如此則所謂鬼神者其有無專係乎人心而已無乃似流於作用是性之失乎又曰以爲有亦不可以為無亦不可這裏有妙理又曰自家要有便有要無便無皆是此意
　　記得論語說中似有當生者使人致生之當死者使人致死之此卻有理〈謝氏論語說曰隂陽交而有神形氣離而有鬼知此者爲智事此者爲仁推仁智之合者可以制祀典祀典之意可者使人格之不使人致死之不可者使人逺之不使人致生之致生之故其鬼神致死之故其鬼不神則鬼神之情狀豈不昭昭乎〉
　　侯氏曰消息盈虛往來神明皆是理也吉凶悔吝剛柔變化皆是物也恐難分明愚謂是數者皆物也而有理存焉又曰以隂陽言之則曰道以乾坤言之則曰易貫通乎上下則曰誠夫道非隂陽也所以一隂一陽者道也程子固言之矣繫辭止曰乾坤其易之門易之藴而謂易爲乾坤則非也且既以貫通上下爲誠矣而又曰總攝天地斡旋造化動役鬼神闔闢乾坤萬物由之以生死日月由之以晦明者誠也則是誠者乃一作用之物有似乎隂符經之雲者而不可謂之貫通上下矣既以鬼神爲形而下者而非誠矣又曰誠無內外無幽明故可格而不可度射審如此說則詩當雲誠之格思而不當言神之格思也凡此自相矛盾有不可曉者不審如何
　　看得是
　　顔雖夭而不亡者存或問以爲侯氏之說而集解繫之楊氏說後孰爲誤也
　　似是楊氏侯氏皆有此語更考之若無即是誤也呂氏楊氏引三年之喪皆有爲妻之文按夫爲妻服齊衰杖期而左氏傳昭公十五年王太子壽卒王穆後崩晉叔向曰王一歲而有三年之喪二焉杜氏註雲天子絶期惟服三年故後雖期通謂之三年喪審此則是天子之後母儀天下後之喪天子可以絶期而不服故服其喪而通謂之三年也據經文既曰三年之喪達乎天子又曰父母之喪無貴賤一也則是三年之喪有爲長子爲妻與嫡孫爲祖故別乎父母之喪也所謂達乎天子則是三年之喪亦有通乎上下者矣今律文與溫公書儀皆無爲妻之文獨呂氏楊氏引叔向之說而呂氏之說有可疑者呂氏之說曰三年之喪達乎天子者三年之喪爲父爲母適孫爲祖爲長子爲妻而已天子達乎庶人一也似與經文本㫖與今律文書儀皆不同蓋經文分三年之喪與父母之喪而呂氏則合之律文書儀載夫爲妻杖期而呂氏則皆以爲三年也楊氏之說曰三年之喪爲長子爲妻與嫡孫爲祖故王太子壽卒穆後崩而叔向云云蓋天子爲子爲妻通謂之三年之喪也故曰三年之喪達乎天子父母之喪則自天子至於庶人無貴賤一也信如楊氏之說則與經之本文無戾而與叔向杜預之言皆合矣愚謂三者之喪爲長子與嫡孫爲祖三年者主當爲後者言之爲妻三年者主天子絶期而言之也蓋在大夫士庶之長子長孫有當爲後者有不當爲後者故有服三年與不服三年之別妻之喪則自大夫以下皆服期故是三年者惟天子皆服之故曰達乎天子也
　　恐三年之喪只是指父母之喪而言下文父母之喪無貴賤一也便是解所以達乎天子之意與孟子答滕文公語亦相類
　　游氏至貴在我至富在我至願在我生生在我之説恐非聖人意思
　　此等皆衍説
　　集註曰仁者心之德愛之理也其言之不一何耶蓋仁有偏言者有專言者專言者心之德也程子西銘之意是也偏言者愛之理也愛之所施則親親仁民愛物是也
　　固是如此然心之德即愛之理非二物也但所從言之異耳
　　所謂道者君臣父子夫婦昆弟朋友之交是也所謂德者智仁勇三者是也此聖人之所謂達道達德天下公共之理也此外更無他道後世學者惑於異端求𤣥求妙窮高極逺而不知道果在此而不在彼也孔子曰君子之道四丘未能一焉君子道者三我無能焉聖人非果不能也亦非姑爲自謙之辭也蓋欲學者知道之極致不在他求而人倫之至即斯道之所在也
　　呂氏曰所謂道者合天地人而言之所謂仁者合天地之中而言之夫道固所以合天地人而言然方論脩身以道則不必遽及於此也孟子論仁只說仁人心也惻隱之心人皆有之則仁者人也之意自是分明今曰合天地之中所謂仁者而言則似謂一人不足以爲仁必合天下之人而後足以爲仁也是其爲言大而無當不若人皆有之等語爲明白切要而詳盡也
　　以上二段皆當
　　呂氏以知所以治人爲聞一以知二知所以治天下國家爲聞一以知十恐未安夫治人治天下國家猶曰安人安百姓雲爾皆脩身之効也聞一知二與聞一知十自是分量不同皆窮理脩身之事豈可引爲比也
　　此等處不必深辨
　　楊氏曰力行則能推其所爲故近仁楊氏之意蓋指孟子彊恕仁莫近之意而謂推其所爲乃恕之事故引之以解近仁也夫推其所爲正古人所以大過人之事以其猶待乎推所以未遽可謂之仁今楊氏舉此以解力行近仁之說似不爲過而或問謂其不可曉何也
　　如此則仁字只就愛上說了
　　楊氏論誠身一節失之輕易其論誠則曰非自外得反求諸身而不知不明乎善則心不可得而誠論不誠則曰豈知一不誠他日舟中之人皆是爲敵國而不知所謂不誠亦儘有淺深也又引莊周鷗鳥之說而曰忘機則非其類可親則其所以說誠身者益差矣又曰反身而至於誠則利仁者不足道也夫反身而至於誠正利仁之事若安仁者則不待於反亦不待乎至於誠而自誠矣
　　鷗鳥以下所論得之
　　或問謂隱之見微之顯實之存亡而不可揜者也存亡字有誤否
　　心廣體胖實之存也如見肺肝實之亡也此當時立文之本意然語誠有病當改之耳
　　謝氏曰誠是無虧欠忠是實有之理忠近於誠正倒說著忠是無虧欠誠是實有之理蓋盡已之謂忠一有不盡是有虧欠也以其自盡者言之則謂之忠以其實有者言之則謂之誠謂忠近於誠亦非也又曰有我不能窮理人誰識眞我何者爲我理便是我其言過高而且怪理者天下之公認之爲我則驕吝亦肆矣
　　得之
　　章句中解致曲一段乃是程子之説然一曲之誠至於則形則著則明者是一曲之誠充擴發見而至於無所不誠故能變化否而章句與程子之説但稱一曲之誠著見光輝而所謂誠能動物止一曲之誠耶將無所不誠而能動物耶若張子以明爲餘善兼照楊氏以明爲無物不誠豈疑此而爲說也故楊氏曰曲能有誠誠在一曲也明則誠矣無物不誠也竊疑楊氏之說不爲無理
　　此章所言正是一曲之誠然致曲者固無曲之不致也經雖不言意自可見張楊之說恐未爲得不若程子之言爲當
　　呂氏曰學不厭所以致吾知教不倦所以廣吾愛自入德而言也亦恐未安子貢之論學不厭教不倦爲仁智正所以形容夫子之聖自是成德事豈可以入德言之乎
　　得之
　　楊氏曰大學一篇聖學之門戸其取道甚徑夫聖人之道自有等級由其所造之地如何耳非可以徑取也
　　甚徑亦言其平直而無回曲耳
　　呂氏曰誠與神交感則同心者無不應德與氣同運則同類者無不化蓋誠者德之至實神者氣之至妙誠與神以其精者言之故曰交感則同心者無不應德與氣以其統體言之故曰同運則同類者無不化
　　呂說恐亦未可以爲至論
　　謝氏謂帝是天之作用處自然之理恐不可以作用言如程氏謂以主宰謂之帝則善於形容者也
　　得之
　　楊氏曰無息者誠之體不息所以體誠也非也無妄者誠之體不息者誠之所用也
　　得之
　　尊德性而道問學致廣大而盡精微極高明而道中庸程子只解極高明而道中庸所謂二事中庸天理也天理固高明不極乎高明不足以道中庸豈以極乎高明者是乃中庸之道非別有高明也又曰理則極高明行之只是中庸以此而例上二句則意皆明矣然此乃兼費隱貫上下之極至者言之須得張子逐句一義一段之說其義始備其曰尊德性須是將前言往行所聞所知以參騐恐行有錯致廣大須盡精微不得鹵莽極高明須道中庸之道互相發明斯無餘藴矣今觀或問之說乃謂呂氏因張子之意須更以謝楊二說足之其義始備愚謂三子之說皆非中庸之正意謂之各是一說可也呂氏曰雖有問學不尊吾自得之性則問學失其道雖有精微之理不致廣大則精微不足以自信雖有中庸之德不極高明以行之則同汙合俗今未暇辨乎其他所謂雖有中庸之德不極高明以行之則同汙合俗則是高明中庸自是兩事不相關涉不能極乎高明則道中庸者乃同汙合俗耳豈有同汙合俗而尚可謂之中庸乎豈有同汙合俗之中庸必極高明以行之而復異乎此乃縁文立義而未究程張之指與夫此章之正意也且既以德性廣大高明皆至德問學中庸精微皆至道其言雖不能無失而其意則不害其爲兼舉全體今曰失道與同汙合俗之雲則至德果如是乎又以道之在我道之全體道之上達分始中終之序而謂不先立乎此充乎此止乎此之類者其失同出一轍今不暇復辨也游楊之說皆以先後循序而言則亦恐非正意特其解經之一說爾大抵此五句之義乃是聖賢竭其兩端之教不容偏廢或偏於一則必陷於異端曲學而不足以知道學之全然而學者之病往往多欲進於德性廣大高明之域而於所謂問學精微中庸者不留意或爲之而不知盡其義極其至焉則其所謂德性廣大高明者是烏足以爲德性廣大高明哉程張之說深得乎此而呂氏之說之意則所重者在德性廣大高明所輕者在問學精微中庸則正與張子之說相反豈得爲因其意乎楊氏又以溫故知新爲道問學之事敦厚崇禮爲道中庸之事亦恐失之遷就本文之意蓋謂溫故者多不知新敦厚者少能崇禮與上三句相類耳若必遷就其說則溫故知新亦可以爲盡精微而敦厚崇禮亦可以爲尊德性矣又曰道中庸而不極乎高明則愚不肖者之不及則是凡愚不肖皆可以道中庸乎比呂氏則甚焉者也侯氏之說尤無倫次既以禮爲道之物其名禮者既失之矣又以和而至合內外以和行使萬物各當其分謂之禮禮各有其物謂之儀則言禮又不經矣繼之曰統而言之則曰道分而言之則仁者見之謂之仁智者見之謂之智學禮者見之則謂之禮可也先後不倫輕重失當果何爲哉特其辨楊氏道非禮不止之言之失則似可取耳其他至德至道之説求仁上達之文義皆失之矣
　　此段未安
　　二十九章三重之說程子言之侯氏述焉程子所謂此與春秋正相合者意尤親切而侯氏所以發明者亦詳備而可觀通乎此則一章之義首尾通貫意脈接續深有餘味且又承上章夫子所言三代之禮則三重爲三王之禮所重之事亦可信矣若如章句所從呂氏之說固亦可通但意味不如程子之長且一章文意斷續如所謂上焉者指夏商下焉者指孔子則是非惟夏商之禮全不可用而孔子之善亦無所施然則夏時商輅與夫春秋之作謂之何哉若謂其不必如此說則下文繼之以故君子之道是上焉下焉皆不可用明矣章句或問考究推明其必不苟幸明辨而明告之
　　更思
　　侯氏舉明道堯舜事業如太虛中浮雲之說以解故曰配天一段其引據己不親切繼之曰尚可得而言也若夫至誠又非特如天如淵配天而已卻是發至聖不如至誠豈有此理
　　至聖至誠非有優劣然聖字是從外説誠字是從裏說呂氏說以中立大本以庸正大經以下恐皆未安姑辨此二句大本即中也大經即庸也經綸大經立大本即是盡此中庸之道若謂以中而立大本以庸而正大經則中與大本庸與大經皆二物也至謂大經之正親親長長貴貴尊賢又發明紛揉會同更相爲用處儘有功然而不若只論君臣父子夫婦兄弟朋友五者爲尤盡大經之義也
　　得之
　　楊氏曰大經天理也惇典敷教所以經綸之也大本中也建其有極所以立之也化育何也窮神而後知之也惇典敷教即是經綸大經即是天理非惇典敷教之外別有天理爲大經也建其有極固與立大本之義不同然所謂建其有極所以立大本莫卻無病否以化育爲和則其失明矣自聖人人倫之至以下與侯氏之失同而又甚焉
　　惇敷是經綸典教是大經建是立極是本
　　侯氏誠則經綸之以下其失與呂氏言以中立大本者同蓋本文之意謂惟天下至誠者固能如此非是以誠去立之知之也
　　知逺之近知風之自知微之顯乃承上文尚絅之意起下文不愧屋漏與慎獨之端蓋道雖無所不備而其所以不可離者實在於戒謹恐懼之際惟君子不愧屋漏是所謂知逺之近知風之自也隱微之間雖人所忽而理之善惡則顯然著見惟君子必慎其獨是所謂知微之顯也然而言戒謹恐懼之意則以知逺知風言之謹獨則止以知微言之何也蓋逺之近者以事物而言則其理未嘗不具於吾心風之自者以人倫而言則其用未嘗不本於吾心故言之也詳言微則隱在其中故言之也畧今觀章句之釋所謂著乎外者本乎內有諸內者形諸外發明三知之義固已明白若更以愚意參之則上下語脈愈益通貫精宻矣不審如何呂氏卒章之說綱目不眀誠如或問之所論者至於以天何言哉以下爲不待言動而人敬信則屬之不愧屋漏之下者非惟失其文意愈錯亂而不備矣如忘法度忘言動德之聲色之者尤過高而無實與其他慤實自得之言若相背馳不可曉矣
　　以上皆得之
　　答萬正淳
　　人傑去歲嘗讀中庸妄意辨析先儒之說今春録以求教矣間在鄱陽有一朋友舉或問二十七章之說來言曰先生以德性廣大高明故與厚者爲道之大以問學精微中庸新與禮者爲道之小何也人傑始而疑之因檢章句或問研究是說忽悟其㫖蓋此章首言大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天則道之極於至大而無外者也優優大哉禮儀三百威儀三千則道之入於至小而無間者也大小兼該本末不遺行之者其在人乎繼之以故曰苟不至德至道不凝焉誠謂道之所以極於至大至小而莫不具舉而無遺者必待至德之人以行之也夫既論其必至德然後可以行至道之意矣而其指示學者所以進於是道〈先生改作脩是德〉之工夫則又不可不詳言之於是又繼之曰故君子尊德性而道問學致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮所以示學者之於此道不可徒志其大而遺其小得其本而遺其末馳意於高逺而不求夫致知力行之實也知乎此則橫渠之說與夫呂氏游楊之説皆所以發明此理而人傑前日之疑是乃見理不明妄議之也呂氏游楊有未安處或問既言之矣若楊氏又以溫故知新爲道問學之事敦厚崇禮爲道中庸之事則恐不必如此說以害正意耳侯氏以禮爲道之物不知道之理果何謂也至其辨楊氏道非禮不止之言之失卻似可取謹復具此以求教不知先生以爲如何
　　此說得之但進於是道者未安
　　答萬正淳
　　通書謹獨章動而正曰道用而和曰德匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也以太極圖配之五常配五行則道德配隂陽德隂而道陽也
　　亦有此理
　　今士大夫家喪服有稍從禮制者止留意於男子之服若婦人之服止是因仍時服按禮記檀弓婦人不葛帶章註雲婦人重要而質不變所重然則婦人喪服衣裳相連如深衣形製而用麻爲帶約之至期除去只散其要也又雲卒哭直變絰而已絰首絰也按喪服小記正義雲婦人有三髽一是斬衰髽二是齊衰布髽今雲變首絰是變麻爲葛也不知婦人之首絰是髽之外別有首絰如男子之首絰或髽之用麻用布者即是否若髽之用麻用布者即是絰則麻可變而爲葛若布變爲葛則反重矣乞詳以見教
　　麻髽布髽恐是以此二物括髪而爲髻其絰則自加於髽上非一物也當暑目昏不暇檢閲可更詳之
　　古者一世自爲一廟後世同堂異室是一室之中夫婦相配也若祫祭之位則太祖與妣皆東向昭之位次則高祖西而妣東祖西而妣東皆南向穆之位次則曽祖西而妣東禰西而妣東皆北向亦是夫婦相配今按喪有祔祭必以昭穆蓋卒哭而祔既行禮畢復迎所祔神主於几筵以終喪制至祔廟時卻有當遷之祖而所祔神主自爲一世但父在母亡未可祧遷恐須別爲一處以祭其母也又按喪小記雲婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者恐亦是卒哭之祔若親者是妾祖姑婦卻是適婦妾祖姑祭於孫止婦乃傳重入廟者豈可以混於彼乎
　　凡喪父在父爲主母或先亡父自祔之祖母之室歲時祭之東廂父死乃隨之以入廟耳嫡婦祔於妾祖姑誠似未安然未有考則不得已且從祔於親者之文蓋捨此杜撰不得也
　　喪小記妾祔於妾祖姑正義雲妾母不世祭於孫否則妾無廟春秋考仲子之宮胡氏雲孟子入惠公之廟仲子無祭享之所審如是則天子之元後諸侯之元妃雖曰無子必當配食於廟而其他或繼室或媵妾雖曰有子而即天子諸侯之位者皆當爲壇於廟而別祭之至大祫則祔於正嫡而祭所謂諸侯不再娶於禮無二嫡之說可通於天子也不審如何
　　妾母不世祭則永無妾祖姑矣向竇文卿亦嘗問此無以答之今恐疏義之說或未可從也爲壇之說恐亦未安祔嫡而祫妾並坐尤爲未便恐於禮或容有別廟但未有考耳
　　命士以上父子異宮是同處而各有室廬否
　　古人宮室之制前有門中有堂後有寢凡爲屋三重而通以牆圍之謂之宮以理言之父子固當同處然所居之左右前後或是他人之居不可展拓不知又如何得同處此等事古今異宜不可得而考也
　　宋公陳侯蔡人衞人伐鄭衞人殺州吁於濮衞人立晉三稱衞人是非不相掩也直書而義自見矣滕侯於隱公時書卒書來朝至桓公二年以後終春秋之世止稱滕子胡氏以爲因其朝威降而稱子果如是說則威公之世貶之足矣自是稱子而不侯無乃非惡惡止其身之義乎
　　沙隨程丈此說甚精曽見之否
　　胥命於蒲三傳荀卿及胡氏皆有取齊衞二侯之說而或者以謂二侯不由王命相推戴命爲方伯故春秋變文以譏之也愚謂若如或者之說則於文義爲順恐合經意彼春秋諸侯私相要誓誠爲可罪然其私相會聚交政中國雖曰不盟亦未見其有可取也彼所謂相命而信諭謹言而退凡交際之間有投合者大率皆然又何足以爲異而必變文深許之乎況齊僖衞宣行事載於春秋誠舉一端如紀會桃丘等事莫非傾險之習則其相命之際不知果何所命乎不要其相命之公私而概以相命爲可取愚未敢深信
　　史記書齊衞會於徐州以相王似或者胥命之說夫人姜氏薨於夷齊人以歸恐當從左氏閔公二年之傳胡氏謂齊人歸者以其喪歸於魯也書曰以歸何以決知其以喪歸於魯乎且七月齊人以喪歸魯而十有二月其喪方至豈若是其遲遲乎
　　凡書以歸皆爲以之而歸其國如戎伐凡伯之類滕侯自威公以後稱子祀侯自莊公以後稱伯又僖二十三年卒而書子二十七年朝而書子後又稱伯竊意當時小國朝會於大國從其爵之大小以納其貢之多少故子産爭承於平丘之會以謂鄭伯男也而使從公侯之貢呉晉黃池之會呉人將以公見晉侯子服何以謂敝邑之職貢於呉有豐於晉今將以寡君見晉敝邑將改職貢若爲子男則將半邾以屬於呉而如邾以事晉由此觀之則當時公侯之國以其職貢之不共而自貶其爵者多矣
　　沙隨說正如此
　　侵曹伐衛再稱晉侯〈先生側邊批雲此正是晉文譎處〉恐非貶辭蓋圍宋之役二國雖不與而其從楚則一也晉文不先加兵於陳蔡鄭許而先侵曹伐衛或是當時事勢有未可者豈有楚人暴橫諸侯皆南向從楚而得一諸侯用兵以張中國之威春秋遂遽貶之乎〈先生側批雲康節論五霸功罪之意得之〉今以楚人救衞爲善楚貶晉而成凡書救者未有不善之例則文公九年楚人伐鄭公子遂會晉人宋人衞人許人救鄭爲罪趙盾何也既罪趙盾何以又書救乎學春秋者固不可執定例以害大義也至於下書執曹伯畀宋人衛侯出奔復歸與元咺等事則晉侯無所逃責矣
　　有難言者
　　楚子䖍誘蔡侯般殺之於申利其國而誘殺之也故名胡氏謂蔡般弒君與諸侯通會盟十有三年矣楚子若以大義唱天下奉詞致討其弒父弒君之罪謀於蔡衆置君而去雖古之徵暴亂者不越此矣愚謂諸侯與通會盟者楚子爲之會主也以弒君之賊會弒君之賊同惡相求非惟不能討其罪亦不敢討其罪矣今欲圖其國而殺之惡人之常態也是烏可於十有一年之後責楚子以唱大義以討般楚子未暇治也而又責其討般典刑紊矣
　　甚善
　　舜孔子先天者也先天而天弗違志壹之動氣也伏羲氏後天者也後天而奉天時氣壹之動志也此數語恐未安伏羲是闡三才之理舜孔子是感和氣之應其引先天後天之說固爲失之引孟子志氣之論尤失其㫖其後又言聖人之心感物而動辭意亦差皆以作用觀聖人之失也
　　胡氏此章似無病更冝詳味但不知文成致麟果然否耳
　　極高明而道中庸中庸雖是常行之道然其德之至則極乎高明高明猶言上達也中庸猶言下學也
　　極高明而道中庸若如來喻即是上達而下學成何道理此處且當虛心熟玩本文之意參以章句之說便見日用工夫的確處不須容易立說也
　　有氣稟之惡有陷溺之惡然皆當復之以爲善明道所謂有流而未逺已漸濁有出而甚逺方始濁卻是說陷溺之惡陷溺之惡比比皆是氣稟之惡則如子越椒之類不常有也氣稟之性猶物之有萬殊天命之性則一也
　　氣稟物慾之陷溺此不必論其常有不常有但當致其澄治之功耳
　　呂氏説率性之謂道一段如禮謂差等節文與夫喪服異等儀章異制大意與修道之謂教相似
　　呂氏意卻在無所憾莫敢爭處見得率性是道也侯氏引告子生之謂性以解率性卻只是說得氣質之性而所謂率性者不專主乎氣質也如曰物之自有也草木之不齊飛走之異稟然而動者動植者植天機自完豈非性乎馬之性健而健牛之性順而順犬吠盜鷄司晨不待教而知之豈非率性乎言草木飛走馬牛犬鷄之性而不及人之性仁義禮智之爲性則疎畧之甚無待於此
　　侯氏說固疏畧然卻是宗程先生說但得其言而不得其意故信口言之而爲此疏脫耳
　　一隂一陽之謂道言天道之流行者也率性之謂道言人物之所以得乎天道者也
　　一隂一陽之說是
　　楊氏言仁義不足以盡道恐未安易只說立人之道曰仁與義
　　仁義不足以盡道游楊之意大率多如此蓋爲老莊之說陷溺得深故雖親聞二先生之言而不能虛心反覆著意稱停以要其歸宿之當否所以陽離隂合到急袞處則便只是以此爲主也此爲學者深切之戒然欲論此更須精加考究不可只恃曰仁與義之言而斷以爲必然也近得龜山列子説一編讀了令人皇恐不知何故直到如此背馳也
　　侯氏曰君子終日乾乾至無咎者戒謹所不聞也君子終日對越上帝尚何戒謹恐懼之有以聖人之誠則無待乎此也恐未安乾乾夕惕爲戒謹恐懼其說雖可旁通然乾乾夕惕乾九三之事也九三居下之上君德已著聖人之心自是如此中庸言戒謹不睹恐懼不聞乃學者之事比而同之則少差矣且其說既已如此又曰君子對越上帝尚何戒謹恐懼以聖人之誠則無待乎此其説自相背馳殆不可曉
　　侯氏説固多疏濶然以乾乾夕惕爲聖人之事戒謹恐懼爲學者之事亦恐未然大抵戒懼惕厲之心則一而成德初學所至自不同耳
　　張子曰禮亦有不須變者如天敘天秩之類時中者不謂此五典五禮生民日用之常君子之所力行者舉不外此常者固此理也凡事不出此五者非五者之外別有箇時中也
　　張子之言如三代所因及所損益之類理雖一而事不同也未可遽以爲不然
　　答萬正淳
　　兩箇其爲氣也是言浩氣之體用未是以養爲氣主集義以下是推明氣所由生非是論以集義爲主蓋氣雖至剛大配道義然非集義則無以生之非可以行義而掩取之也〈如此爲文乃得抑揚之意〉橫渠論易乾卦諸爻恐皆過論大抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占當如此耳非是就聖賢地位說道理也故乾六爻自天子以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之德剛健之至若以義類推之則爲聖人之象而其六位之高下又有似聖人之進退故文言因潛見躍飛自然之文而以聖人之跡各明其義位有高下而德無淺深也然其本意亦甚分明未嘗過爲深巧如橫渠之説也且如初九則是德已成而行未著故衆人未見其德而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠之跡又從而化之也九三則雖涉此危地而但進德脩業之不已也九四則其位愈進其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五則以天德居天位而天下莫不仰觀之也上則過極而亢不能無悔矣若以德言則愈進愈高此當爲聖而不可知之地又豈有可悔耶今橫渠專以聖人爲説已失本經之指又逐爻爲漸進之意又非文言之義且其龍德正中不在九二而在九三九二之德博而化非進於九三則未免於非理非義之失而其取義前後相妨因繆益訛而轉不得其所矣大抵近世説經者多不虛心以求經之本意而務極意以求之本文之外幸而渺茫疑似之間畧有縫罅如可鉤索畧有形影如可執搏則遂極筆摸寫以附於經而謂經之爲說本如是也其亦誤矣此數段文義正淳所疑多得之但謂九三天下將歸益當進德脩業爲未然乾乾夕惕自是君子之常事今雖處危地而不失其常耳知至知終亦不是言脩爲先後之漸只是見德業內外之別蓋心則致誠以進德身則脩辭以居業進德者曰新居業者無倦與周公繼日待旦意雖畧相近而不相似也九四隻是循理而行自無固必耳亦不爲信孚於人而後可躍也
　　乾有兩乾是兩天也昨日行矣今日又行其實一天耳而行健不已此所爲天行健地平則不見其順必其高下層層地去此所以見地勢之坤順看易傳若自無所得縱看數家反被疑惑如伊川先生教人看易只須看王弼註胡安定王介父解今有伊川傳且只看此尤妙解書難得分曉趙岐孟子拙而不明王弼周易巧而不明格物致知正心誠意不可著些纎毫私意在其中














　　晦菴集卷五十一
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦菴集卷五十二　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答吳伯豐〈必大〉
　　熹衰晚無堪學不加進足下過聽辱先以書其所以稱頌道説者足以見賢者之志矣然非區區所及也示喻程子格物之説誠若有未易致力者然其曰天地之所以髙厚一物之所以然蓋極其大小而言之以明是理之無不在而學問之功不可一物而有遺爾若其所以用力之地則亦不過讀書史應事物如前之雲爾豈茫然放其心於汗漫紛綸不可知之域哉或人所引易象之數又似太拘所謂明理亦曰明其所以然與其所當然者而已鄙見如此不識賢者以爲如何恐有未安幸復見告也子澄去秋相見甚欵近復招之尚未有來信大治近有萬君人傑者見訪見留之學中氣質甚美議論亦可反復殊不易得雲亦嘗得從遊也熹比已丐祠似聞諸公有意聽許適聞張荊州之計若便得請當一走長沙而歸爾
　　答吳伯豐〈案用力下一本內無之意二字〉
　　讀書甚善所諭亦有條理但不必如此先立凡例但熟讀平㸔從容諷詠積久當自見得好處也所論㸔大學曲折則未然若㸔大學則當且專㸔大學如都不知有它書相似逐字逐句一一推窮逐章反覆通㸔本章血脈全篇反覆通㸔一篇次第終而復始莫論遍數令其通貫浹洽顛倒爛熟無可得㸔方可別㸔一書今方㸔得一句大學便已説向中庸上去如此支離蔓衍彼此迷暗互相連累非惟不曉大學亦無功力別可到中庸矣況所比校初無補於用力之意徒然枉費心力閒立議論番得語言轉多卻於自家分上轉無交涉不可不察也因其本明非是察識端倪把來玩弄以資談説只是因其已知而益廣其知因其已能而益精其能耳與湖南説自不同也知止有定之説似亦未然更以章句或問求之爲佳知至意誠之説則大槩得之矣盤銘是註疏説可自檢㸔當時以下文多已説故不曽標其名氏耳論孟中庸儘待大學通貫浹洽無可得㸔後方㸔乃佳若奔程趂限一向攅了則雖㸔如不㸔也近方覺此病痛不是小事元來道學不明不是上面欠卻工夫乃是下面原無根腳若信得及腳踏實地如此做去良心自然不放踐履自然純熟非但讀書一事也
　　橫渠先生象記得舊傳蜀中本時雲亦有御史象今卻不記曾見與不見歲久不復可得其真但當兼收以見區區尊仰之意而已但去歲此時同遭論列今又適以此時相見亦可笑也李衞公書如此正不足傳顧其全書遂不復可見殊可惜耳廬陵近數得書一病不輕且幸已平復也金溪一向不得書亦省應答之煩
　　皇極辨併徃此亦一破千古之惑可録一本送正淳皆勿廣爲佳耳
　　答吳伯豐
　　詩傳中有音未備者有訓未備者有以經統傳舛其次者
　　此類皆失之不詳今當添入然印本已定不容増減矣不免別作補脫一卷附之辨説之後此間亦無精力辦得只煩伯豐爲編集其例如後
　　詩集傳補脫
　　周南
　　樛木　　樂只〈音止二字合附本字下〉
　　鄘
　　載馳　　無我有尤〈尢過也三字合附衆人字下無以我爲有過雖爾八字合附大夫君
　　子字下〉
　　王
　　中谷有蓷　　遇人之不淑矣〈淑善也三字合移在歎矣字下〉
　　以上畧見條例餘皆依此且用草紙冩來恐有已添者卻刪去也又黎黒也古語黎元猶秦言黔首桑柔篇中第二章注中已畧言之孟子首篇亦嘗有解今若天保篇中未解可採用其説著於補脫卷中卻刪去桑柔篇注或但畧言之亦可也更詳之
　　大序先生以是經夫婦傳曰先王謂文武周公成王必大竊謂二南雅頌固多周公時所作然遂謂周公爲先王則恐讀者不能無疑
　　此無甚害蓋周公實行王事制禮樂若止言成王則失其實矣
　　芣苢薄言有之傳曰有藏也然其下章曰掇曰捋曰袺曰襭而首章乃先言藏恐非其序必大恐有是得之之義
　　首章兼舉始終而言後章乃細述其次第詩中亦有此例或於補脫中附入亦可也
　　麟之趾傳以麟興文王后妃以趾興其子故曰麟性仁厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁厚然則下文吁嗟麟兮爲指誰耶
　　正指公子而言耳
　　昔育恐育鞠張子之説固善然推之下文及爾顛覆之雲意不甚貫不若前説爲順
　　姑存異義耳然舊説亦不甚明白也
　　君子偕老象之揥也字書雲揥整髻釵也是否
　　不識此物姑依舊説字書之説亦與古注不殊也或補脫中附之
　　齊地東至於海西至於河南至於穆陵北至於無棣史記索隠曰按今淮南有故穆陵門是楚之境無棣在遼西孤竹服䖍以爲太公受封所至不然也蓋言其征伐所至之域其說如何
　　穆陵在密州之西無棣是今棣州更考地誌可見索隠恐非
　　採薇小人所腓傳曰腓猶庇也又引程子曰腓隨動也如足之腓足動則隨而動也必大按易咸傳曰腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也易本義亦曰欲行則先自動由程子前説觀之則腓爲隨足以動之物由後二說觀之則腓爲先足而動明矣不當引之以解此詩之義不若猶庇之雲得之生民詩牛羊腓字之傳亦以腓爲庇若施於此詩與上文君子所依意義亦相類也
　　此非大義所繫今詳兩説誠不合當刪去然板本已定只於補脫中説破可也又百卉具腓又有他訓不知此字競是何義也
　　楚茨以下四篇先生謂即豳雅反復讀之其辭氣與七月載芟良耜等篇大抵相類無可疑然又以爲述公卿有田祿者力於農事以奉其宗廟之祭則恐未然蓋周自后稷以農事肇祀其詩未嘗不惓惓於此今以爲豳風豳頌者皆是也而孟子亦曰禮曰諸侯耕助以供粢盛粢盛不潔不敢以祭古之人未有不先於民而後致力於神者恐不必專指公卿言之
　　此諸篇在小雅而非天子之詩故止得以公卿言之蓋皆畿內諸侯矣
　　瞻彼洛矣傳以爲諸侯美天子之詩今考其間有以作六師之言則其爲天子之事審矣然二章三章祈頌之語則不過保其家室家邦而已氣象頗狹反若天子所以告諸侯者何也
　　家室家邦亦趂韻耳天子以天下爲家雖言家室何害又凡言萬年者多是臣祝君之辭
　　棫樸追琢其章金玉其相傳曰追琢其章所以美其文金玉其相所以美其質然不知所美之人爲誰
　　追琢金玉以興我王之勉勉爾
　　那綏我思成集傳鄭氏所引禮記之説程子則曰此特孝子平日思親之心耳若齊則不容有思有思非齊也必大竊謂人心不容無思齊之日特齊其不齊者爾若思其居處之類乃其致誠意以交乎神者蓋未害其爲齊也未知是否
　　鄭氏所引者常法也程子之義則益精矣
　　子路曽晳冉有公西華侍坐集注謂三子之對夫子無貶辭則皆許之矣而又載程子之説曰三子皆欲得國而治之故夫子不與二説似相牴牾以愚意索之豈非許之者以其材足以有爲而其不與者則未能合己之志歟
　　不與者不若於曽晳有與㸃之言耳以孰能爲大之語觀之不害於許其才之可用也
　　程子又曰子路只爲不達爲國以禮道理若達卻便是這氣象也蓋謂子路之意未免有所作爲而曽㸃所言則皆行其所無事耳使子路有見於此一皆循其理之所當然而不以己意參焉則即曽㸃之氣象矣然必大觀夫子所以哂子路者特以其言之不讓而已如冉有公西赤之言非不知讓者遂謂之能達此道理可乎必大於此蓋屢致思而未有能灼然者
　　子路地位已髙故見得此理則其進不可量求赤之讓乃見子路被哂而然非實有見也又其地位與曽㸃之地位甚逺雖知讓之爲美此外更有多待事耶
　　衞君待子而爲政子曰必也正名乎胡氏之説固正矣然恐夫子以羇旅之臣一旦出公用之而遂謀逐出公此豈近於人情意者夫子若事出公不過具言父子之倫以開曉之使出公自爲去就然後立郢之事可得而議也
　　此説甚善然聖人之權亦有未易以常情窺測者管仲於公子糾其可以無死者以其輔之非義故也若子路之死失在不合仕於孔悝耳旣食其祿必死其難可也不審於其始而臨難始曰吾於此可以無死也則愚恐世之反側不忠者得以藉口矣
　　此説甚善然聖人不以不死責管仲何也
　　子路問事君范氏謂犯非子路所難而以不欺爲難夫子路最勇於義者而何難於不欺哉特其燭理不盡而好強其所不知以爲知是以陷於欺耳
　　以使門人爲臣一事觀之子路之好勇必勝恐未免於欺也
　　侯氏所以求生害仁殺身成仁皆義也非仁也仁義本無二學者當於一道上別出先生曰仁義體一而用殊君子之於事有以仁決者有以義決者蓋仁者不以所惡傷所好之體義士不以所賤易所貴之宜必大復推之曰以仁決者因心以爲取舎必無所違乎其德以義決者即事以權輕重必無所失乎其宜未知是否
　　此説得之然細㸔侯氏説亦有些意思試更推之
　　答吳伯豐
　　所示諸説別紙報去但且如此推究玩味久當自有得也但前書偶尋未見似其間亦有合報去者今不暇也蘇氏詩傳比之諸家若爲簡直但亦㸔小序不破終覺有惹絆處耳所欲抄集傳縁後來更欲修改一二處且令住寫今貞到官方得寫去也廬陵之訃令人痛惜亦苦多事至今未得遣人去也趙守舊相識但不曽通書然亦政不必如此爲人寮屬世俗常禮有不可廢者亦且得隨例不須大段立異不濟得事徒爲人所指目憎嫌卻費調䕶求寛假所屈愈多也沙隨程丈書來甚相知雲居頗相鄰想時相見也姜叔權曾相見否資稟篤實不易得近得書亦甚進能與之遊當有益也子耕當已歸豫章時得書否正淳必已赴省矣後來所講如何向來議論似亦傷太快不子細也伯豐所論甚詳宻朋友中少及之者更冀勉力副衰朽之望官事更宜加意此後恐音問久逺難通切祝爲親自愛
　　答吳伯豐
　　大學諸説皆善可以補或問之缺矣但毋自欺乃解誠其意之義知未至者固當如此用力然知之至者亦未可便謂不假此也但知未至者禁之雖力而或未能止唯知至然後禁之不難而無不能止耳
　　純粹至善者也其立辭猶曰純粹是至善雲耳至善二字與大學中至善同否
　　通書純粹至善猶曰純粹而至善雲耳至善與大學理無不同
　　法雲中即禮正即智圖解備矣必大向者侍教時雖已畧聞大意今按圖解有曰其行之也中又曰中者嘉之㑹也所謂中即禮者固明白矣至於正則不過曰其處之也正又曰正者貞之體也智之義固在其中然恐初學者讀之猶未能分明欲乞更詳下一語如何
　　元亨利貞分配仁義禮智先儒已有定論矣故只如此説意亦自見
　　五殊二實一實萬分二謂隂陽一謂太極然不曰二氣一理而皆以實目之者蓋曰此皆實有之理非但彊爲之名耳
　　五二一萬皆實字殊實實分皆虛字以此推之則所謂二實一實者不相礙也
　　天地之塞吾其體天地之帥吾其性近見南康一士人云頃歲曾聞之於先生其字有我去承當之意今考經中初無是説
　　西銘承當之説不記有無此語然實下承當字不得恐當時只是說稟受之意渠記得不子細也
　　存吾順事沒吾寧也
　　二句所論甚當舊説誤矣然以上句富貴貧賤之雲例之則亦不可太相連説今改雲孝子之身存則其事親也不違其志而已沒則安而無所愧於親也仁人之身存則其事天也不逆其理而已沒則安而無所愧於天也蓋所謂夭壽不貳而修身以俟之者故張子之銘以是終焉似得張子之本意
　　繼而有師命沙隨雲師非師旅之師是師友之師蓋齊王欲授孟子室養弟子以萬鍾也
　　兩説未知孰是且缺之亦無害孟子初見齊王便有去志但以有師命不可請故雖少留而終不受祿以至將去而王乃有授孟子室之説孟子遂不受而竟去恐不得以授室爲師命也且若果然亦何不可以請之有乎決汝漢排淮泗
　　其説只是一時行文之過別無奧義不足深論況淮泗能壅汝水不能壅漢水今排淮泗而汝水終不入江則排淮泗而後汝漢得以入江之説有不通矣沈存中引李翺南來錄言唐時淮南漕渠猶是流水而汝淮泗水皆從此以入江但今江淮漸深故不通耳此或猶可彊説然運河自是夫差所通之邪溝初非禹跡且若如此則淮又不能專達於海亦不得在四瀆之數矣沈説終亦不能通也
　　宴安之説無之味其言似是無垢句法
　　中庸或問不誤只是文字拙澀不足以達其意耳必有是心之實當連下文讀之乃通如更覺難曉即上句在天者下更添一決字在八者下更添一容字如何
　　答吳伯豐
　　學問臨事不得力固是靜中欠卻工夫然欲舎動求靜又無此理蓋人之身心動靜二字循環反復無時不然但常存此心勿令忘失則隨動隨靜無處不是用力處矣且更著實用功不可只於文字上作活計也
　　答吳伯豐
　　示及諸説亦未暇細觀但覺子融之説全無倫理而諸友反爲其所牽亦復擾亂又不且整理其大病根原而計較竒細展轉向枝葉上辨論所以言雖多而道理轉不分明今只合且放下許多閑爭競而自家理㑹誠之一字是甚道理㸔得精切分明後卻合衆説而剖判之當自見得不如此費分䟽也正淳書煩爲附便渠㸔得文字卻儘子細所寄中庸説多得之恐欲見發之卻封寄之不妨也沙隨八論及史評有印本望寄及此不須辨後人自有眼目不至如此晦盲也到此只修得大學稍勝舊本他書皆未暇整頓今又遭此禍患恐不能久於世以此益思亟歸更畧下少功夫庶不誤後人枉費心力也
　　答吳伯豐
　　衰晚遭此禍故殊不可堪既未即死又且得隨分支吾謀𦵏撫孤觸事傷懐不如無生也昨承惠書並致奠禮哀感深矣一向無便無從附報但有馳情比想秋清侍奉之餘宦學增勝沙隨諸書及茶已領便遽未有物可奉報也此間寓居近市人事應接倍於山間今不復成歸五夫見就此謀卜居已買得人舊屋明年可移目今且架一小書樓更旬月可畢工也其處山水清邃可喜陳師道伯修兩殿院之故里也又有吳仲感名賁常與古靈薦自中亦其里人也若得粗了便可歌哭於斯但用度百出非元料所及亦覺費力耳
　　答吳伯豐
　　歸來半年卜塟尚未定築室亦不能得了湖南之命出於意外初但以私故懇詞然恐或不得請即求便郡藏拙近聞臨漳經界報罷此是廟堂全不相信政使在官亦當自劾求退其義豈容復出已託人以此告之計其聞此亦難以相彊矣閒中頗有學者相㝷早晚不廢講學得以自警然覺得今世爲學不過兩種一則徑趨簡約脫畧過髙一則專務外馳支離繁碎其過髙者固爲有害然猶爲近本其外馳者詭譎狼狽更不可言吾儕幸稍平正然亦覺欠卻涵養本原工夫此不可不自反也所寄疑義蓋多得之已畧注其間矣小差處不難見但卻欲賢者更於本原處加切也
　　答吳伯豐
　　巧言令色鮮矣仁游曰使其人志在於善而失其所習則猶可以自反愚謂人之習於不善固無不可反之理然巧言令色之人又焉有志在於善者是必悔過遷善不復有巧令之習則其志始可得而信耳游氏蓋牽於鮮之爲少而委曲以失之
　　孔子之意正指人爲巧言令色之時其心已不存耳若能自反則豈不足以爲仁又豈止於鮮仁耶游氏此説無病只是不揍著本文正意
　　子曰弟子入則孝游氏學文之説固足以深警後世棄本逐末之弊然古之所謂學文者非弄翰墨事詞藻如後世之所謂文也蓋無非格物致知修已治人之實事故既學則必有以究義理之端而趨於聖賢之域矣然則文以滅質博以溺心以爲禽犢以資發冢託真以酬僞飾奸言以濟利心古之學者豈有是哉游氏之説有激而雲耳然抑揚太過併與古之所謂學文者與後世等而視之不得不辨也
　　古之學文固與今異然無本領而徒頌説恐亦不免真如游氏之譏也
　　謝氏曰小人過於行事君子過於性情此蓋言君子於過能辨之於早耳然行事之過在君子亦恐有未能盡免者惟改之而已如子路之過使止在於性情之微則已自知之可也它人何由而告之乎
　　性情之發即爲行事行事之本即爲性情但有深淺耳以此分君子小人自是衍説經之本指不在是也程子曰良易直也又曰良乃善心
　　或問多此等處後來不能修改蓋已廢之久矣良乃善心立語太泛不如易直之爲切當也
　　詩三百程子曰思無邪誠是也其言簡矣未審其意謂作詩者以誠而作耶抑謂讀詩者當誠其意以讀之耶曰程子之説特以訓思無邪之義雲耳以詩考之雅頌二南之外辭蕩而情肆者多矣則誠之爲言固不可槩以爲作詩者之事也若謂使學者先誠其意而後讀之則是詩之善惡方賴我以決擇而我之於詩反若無所資焉者又何取於詩之教耶以是觀之程子之言雖簡然誠之一字施之必得其當可也是則集注之雲固所以發明程子之意而言之矣
　　行之無邪必其心之實也思而無邪則無不實矣此程子之意也
　　范説至矣特王心無爲以守至正一語似贅何也削之則盡美矣
　　此是經筵進説似亦無害
　　子曰吾與回言終日謝氏謂苟不至於不違之地則與羣弟子無以異者竊恐抑揚太過且以孔門諸子言之所謂至於不違之地者顔子一人而已如謝之説則是羣弟子雖朝夕親炙乎聖人之側與未嘗親見聖人者無以異也
　　謝氏抑揚誠若太過然亦有此理
　　子曰學而不思則罔周曰學欲黙識心通也苟徒出入乎口耳之間而不致思焉則何以致知其言不思之蔽則善矣而所以語學者則有所未盡夫學專言之則兼夫致知力行之兩端若對思而言則致知爲思而學雲者蓋力行之謂也今周氏以出入乎口耳者爲學則學豈誦説而已乎使止於是又何所安耶謝氏曰思知之事也學習之事也此説得之而集注身不親歴之雲尤明白矣然程子經解亦曰力索而不問學則勞殆似亦以學爲講論問辨之事何耶然程子固曰博學之云云五者廢其一非學也其不專以講誦爲學審矣經解所言反似不若語録之宻如以殆爲勞義亦無考或者傳冩不能無誤雲
　　學是放效見成底事故讀誦咨問躬行皆可名之非若思之專主乎探索也以殆爲勞無所見歐陽公用此殆字又似怠字皆不可曉不若從古説也
　　子曰非其鬼而祭之或問雲謝氏所論鬼神之意學者所宜深考也今取其説而讀之其義精矣蓋鬼神者二氣之良能也所謂神者陽之爲也所謂鬼者隂之爲也故其聚而生來而伸者皆曰神而在人則䰟氣爲神陽之屬也散而死反而歸皆曰鬼而在人則體魄爲鬼隂之屬也天地山川風雷祖考凡曰鬼神雲者亦不越是二端而已故事鬼神者必致其敬發其情有以極其在我之誠而後在彼者有來格之理蓋神人之交皆以是氣而爲感通使誠之在我者無以致之則彼之發揚於上者亦何自而聚哉然則鬼神之有無揆之吾誠可矣知此則知謝氏格之逺之之説矣蓋其可不可者理也格之逺之皆吾心之所不容欺者也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神皆謂人實致之也孔子曰之死而致死之不仁而不可爲也之死而致生之不知而不可爲也故惟仁知之合者可以制祀典苟不察其理之可不可而祭非其鬼則惑之甚矣世之惑者蓋皆求鬼神於茫昧恍惚之間而不知其所以致之者實在於我故也測度而言未知近否
　　大槩得之更宜涵泳似更有未細宻處大抵隂陽有以循環言者有以對待言者須錯綜分合都無窒礙乃爲得之
　　子曰君子無所爭周氏於前篇君子不器及此章皆曰君子以仁成名者也然則凡言君子之事者皆可以仁之説推之矣恐解經不當如是之拘也
　　此是王氏説經之𡚁大抵熙豐以來多此病
　　子曰射不主皮楊氏曰容節可以習而能力不可以彊而至集注改容節作中字既不以中爲貫革矣則所謂中者抑如張子所謂不貫革而墜於地者其中鵠爲可知之意否
　　張子説是儀禮大射鄉射皆以中爲勝非止以容節之得失爲勝負也
　　答吳伯豐
　　所示三條皆善但人心無不思慮之理若當思而思自不當苦苦排抑卻反成不靜也異端之學以性自私固爲大病然又不察氣質情慾之偏而率意妄行便謂無非至理此尤害事近世儒者之論亦有近似之者不可不察也故所見愈髙則所發愈暴鬼神之説思之甚精但所疑今日之來格者非前日之發揚者則非是只思上蔡祖考精神便是自家精神一句則可見其苗脈矣
　　答吳伯豐
　　鬼神之義來教雲只思上蔡祖考精神便是自家精神一句則可見其苗脈矣必大嘗因書以問正淳正淳答雲祖考是有底人便是有此理爲子孫者能以祖考之遺體致其誠敬以饗之則所謂來格者蓋真有此理也然必大嘗讀太極圖義有雲人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮是知人物在天地間其生生不窮者固理也其聚而生散而死者則氣也有是理則有是氣氣聚於此則其理亦命於此今所謂氣者既已化而無有矣則所謂理者抑於何而寓耶然吾之此身即祖考之遺體祖考之所具以爲祖考者蓋具於我而未嘗亡也是其䰟升魄降雖已化而無有然理之根於彼者既無止息氣之具於我者復無間斷吾能致精竭誠以求之此氣既純一而無所雜則此理自昭著而不可掩此其苗脈之較然可睹者也上蔡雲三日齋七日戒求諸隂陽上下只是要集自家精神蓋我之精神即祖考之精神在我者既集即是祖考之來格也然古人於祭祀必立之屍其義精甚蓋又是因祖考遺體以凝聚祖考之氣氣與質合則其散者庶乎復聚此教之至也故曰神不歆非類民不祀非族必大前書所疑今日之來格者非前日之發揚於上者固非是矣而正淳之説言理而不及氣若於存亡聚散之故察之不宻則所謂以類而爲感應者益滉漾而不可識矣敢再此仰凟尊聽欲望更賜一言以釋所蔽不勝萬幸
　　所喻鬼神之説甚精宻叔權書中亦説得正當詳悉大抵人之氣傳於子孫猶木之氣傳於實也此實之傳不冺則其生木雖枯毀無餘而氣之在此者猶自若也此等處但就實事上推之反復玩味自見意味真實深長推説太多恐反成汨沒也正淳所論誠爲踈畧然恐辭或未盡其意耳
　　答吳伯豐
　　長沙除命再辭不獲尚有少疑未敢決爲去計亦㑹足疾微動未容拜受且㸔旬日如何也所示疑義皆精宻可喜已一一報去此亦有十數朋友然極少得㑹㸔文字者不免令熟㸔註解以通念爲先而徐思其義只㝷正意毋得支蔓似方畧有頭緒然卻恐變秀才爲學究又不濟事耳知約正父莊子相聚甚善前日亦已寄書約正父來官所修纂禮書是時雖未敢決赴長沙然已乞換小郡計必在江湖間也今若成爲湖外之行當踐此約不知渠如何也南康諸書後來頗復有所更改義理無窮儘㸔儘有恨此衰年來日無幾不能卒究其業正有望於諸賢而於其間如伯豐者尤未易得也正淳書來亦有意於衡嶽之遊甚幸甚幸子耕久聞其病未得端的且喜向安也商伯所論恨聞之晚然亦但恨語侵黃文叔彼罵邪氣者亦不足恤矣
　　答吳伯豐
　　熹始計不審誤爲此來交事之後憂恐萬端旋復奉諱哀殞之餘惴慄尤甚寢驚夢愕便覺斬頭穴胸已在面前矣以此百事不敢措意前月半後宣布霈恩始有復生之望方欲修召魂魄爲所欲爲則召命忽來不復可措手矣禮書又失此機㑹良可歎息奈何奈何今此之行亦且歸家俟祠請之報未知如何萬一須出自度亦豈能有補於時空得屑屑徃來之譏耳
　　答吳伯豐
　　久不聞問數因廬陵親舊問訊得吳漕書乃雲已到而暫歸深以爲念今承專使惠書得聞詳實殊以爲慰也來書去住似未定而來人卻雲已卜近日迎侍之官如此則亦甚便不知定以幾時到官也楊子直爲守呂子約劉季章許景陽皆可與遊糾掾程允夫官亦未滿尚得從容亦可樂也熹今夏一病幾死今幸少安然目苦內障左已不復見物右亦漸昏度更數月即不復可觀書矣辭職告老未得請而向來嘗議攅陵今聞議相先後者皆已行遣勢不容已前月末間已上章自劾寛恩容可逭責言路決不相容旬日間當有所處但因此得遂鐫削便是得請他不敢有所與矣南卿子耕見愛殊厚然告老乃向來病中危殆只從本州保明陳乞意謂朝廷意其已死必便依例降勑不謂乃爾再乞不遂今且休矣論事之傳卻未敢發然亦臣子職分所當爲自愧見義不明臨事無勇耳近報復爾計旬月間又須有一畨行遣嶺海之間不落寞矣老拙或不免隨衆經由當得欵㑹也孟子誤字俟更㸃勘改定近得正父書問告子上篇此天之所與我者舊官本皆作比字注中此乃亦作比方檢㸔信然不知此又何也諸疑義畧爲條析心目俱昏不能精審有未安處更反覆之爲佳大學中庸近㸔得一過舊説亦多草草恨未得面論也
　　答吳伯豐
　　熹懇避經年今乃得請私義少安皆朋友之助也但目愈昏不復可觀書爲撓耳中間報去數條㸔得如何此間亦有十數朋友徃來講學前此多是㸔得文字不子細徃徃都不曾入心記得所以不見曲折意味久之遂至一時忘卻今不免且令熟㸔若到一一記得牢固分明則反覆誦數之間已粗得其意味矣更能就此玩繹不置不患不精熟也入城曽見呂子約程允夫許劉諸人否有所講論否此廬陵劉丞去必便有的便回來幸附數字詳及近況與爲學次第講論異同慰此馳想也
　　答吳伯豐
　　所示三條悉已疏去它未盡者後便幸續寄示旋得尤佳多則擁併恐㸔得草草也正淳因書爲致意不知渠後來所進如何此間朋友亦未見有頴脫不羣者而又外有他虞恐不能久相聚也所望於伯豐者不淺更望於本原上益加涵養收歛之功耳
　　答吳伯豐
　　熹老大亡狀自致人言爲朋友之羞尚賴寛恩得安田裡然聞議者經營未巳未知終安所稅駕也示及疑義未及奉報但念上蔡先生有言富貴利達今人少見出脫得者非是小事邇來學者何足道能言真如鸚鵡此言深可畏耳伯豐講學精詳議論明決朋游少見其比區區期望之意不淺願更於此加意須是此處立得腳定然後博文約禮之工有所施耳
　　答吳伯豐
　　孟子集解序説引史記列傳以爲孟子之書孟子自作韓子曰軻之書非自著先生謂二說不同史記近是而滕文公首章〈道性善處〉注則曰門人不能盡記其詞又於第四章〈決汝漢處〉注曰記者之誤不知如何
　　前説是後兩處失之熟讀七篇觀其筆勢如鎔鑄而成非綴緝所就也論語便是記録綴緝所爲非一筆文字矣
　　梁惠王上第三章楊氏謂自不違農時至喪死無憾仁心仁聞而已未及爲政故爲王道之始必大謂使民無憾決非但有其心無其政者之所能致也恐當如集註雲爲治之初法制未備耳
　　此説是
　　仁者無敵楊氏曰仁者與物無對自不見其有犯我者更誰與校如孟子言仁者無敵亦是此理必大謂楊説蓋自論仁及之非正解此章之指楊氏蓋言仁之理如此孟子乃即事以言夫行仁之效與楊氏説小不同
　　亦是
　　梁惠王下第三章尹氏曰仁者之心至公也智者之心用謀也以小事大則狹隘而私一國必大謂二者所遇不同而應之皆出於理之所當然其規模固有廣狹然其智者私於一國則非畏天之㫖矣仁智之辨當別有説
　　仁者自然合理智者知理之當然而敬以循之其大槩是如此若細分之則太王勾踐意思自不同也
　　第四章范氏曰若行王政雖明堂可以勿毀何況於雪宮必大謂若如范氏之説是明堂反不若雪宮之當存也恐未安
　　明堂非諸侯所宜有故范説如此
　　公丑孫第二章程子評橫渠之言曰由明以至誠此句卻是由誠以至明則不然誠即明也孟子曰我知言我善養吾浩然之氣只我知言一句已盡橫渠之言不能無失類如此必大謂程子意蓋謂即誠之體而明之用已著不待由此以至之也只我知言一句已盡者謂於天下之言既能盡識之則其心之無蔽者可不言而喻矣此誠即明之謂也
　　程子意是如此但所引孟子之意不可曉姑闕之可也明道曰孟子於其中又發揮出浩然之氣必大謂自上天之載至修道之教皆一理也言氣者蓋又於此理之中即人之運用勇決者言之此氣一出正大之理即上天之載因人而著見者也
　　此說得之
　　伊川曰氣則只是氣更說甚充塞如化育則只是化育更說甚贊贊與充塞又早卻別是一件事也此言cq=614天人一體凡人之所爲皆天也如子之幹蠱乃以父母之體爲之豈得謂之吾有助於父母耶故曰凡言充塞雲只是指而示之雲耳
　　亦得之
　　明道曰道有沖漠氣象此道字與義字相對蓋指其體而未及於用也沖漠雲者蓋無朕可見之義
　　同上
　　伊川曰集衆義而生浩然之氣非義外襲我而取之也必大謂非偶合一義遂可掩取其氣而有之也伊川之說疑當雲非以義襲於外而取之集義有事與勿忘也義襲正之與助長也集義所生非特知氣之不可卒取而義內非外亦瞭然矣若夫義襲真告子之見也
　　同上
　　橫渠曰詖辭徇難近於並耕爲我淫辭放侈近於兼愛齊物邪辭離正近於隘與不恭遁辭無守近於揣摩說難呂氏以申韓爲詖馬遷之類爲淫楊墨夷惠爲邪莊周浮屠爲遁南軒以告子爲詖楊墨爲邪莊列爲淫遁今集註則以四者爲相因而無所分屬是異端必兼此四者而有之必大謂浮屠之言則詖淫邪遁之尤者然呂氏以夷惠爲邪恐未爲當
　　橫渠論釋氏其言流遁失守窮大則淫推行則詖致曲則邪此語勝其他分析之說然未詳其相因之序而錯言之亦未盡善也
　　第五章市廛而不征法而不廛
　　此等制度皆不可詳大抵邑居者必有廛稅市區亦應有之耳
　　第六章伊川曰心生道也此謂天地之心而人得以爲心者蓋天地只是以生爲道也有是心斯具是形以生謂有理而後有氣也惻隠之心人之生道此即所謂滿腔子是惻隠之心者也
　　得之
　　明道見顯道記問甚博曰賢可謂玩物喪志謝不覺身汗面赤先生曰只此便是惻隠之心據謝之愧赧謂之羞惡可也而以爲惻隠何哉蓋此雖爲羞惡之事而所以能爲羞惡者乃自夫心之德愛之理發之此惻隠所以包四端
　　同上
　　明道曰四端不言信信本無在易則是至理在孟子則是氣必大謂信者實有此仁義禮智而已至理元亨利貞也至於孟子所謂氣既曰配義與道則是氣也似有體段形器之可言恐不與信之理同未知是否
　　信是義理之全體本質不可得而分析者故明道之言如此
　　公孫丑下第二章楊曰先王之時天下定於一則士於其時無適而非君也則君命召不俟駕而行周衰諸侯各擅其土地士非一國所能專制也故有不爲臣之義必大謂不俟駕孟子蓋謂當仕有官職者其有不爲臣之義者士之未嘗仕者也然亦有徃役之義則亦無非臣也若如楊説則天下爲一之時士不復可遂其髙而周衰列國之臣無委質之節矣
　　此論得之近者程沙隨深詆王蠋忠臣不事兩君之言竊疑其言之失將啓萬世不忠之弊夫出疆載質乃士之不得已曾謂以是爲常耶楚漢之間陳平猶得多心之誚況平世乎
　　滕文公上第三章周人百畝而徹集註雲一夫授田百畝鄉遂用貢法十夫有溝都鄙用助法八家同井耕則通力而作收則計畝而分必大謂井田與溝洫之制不同而近時永嘉諸公及余正父皆謂鄉遂都鄙初無二制不知何以考之也
　　此亦不可詳知但因洛陽議論中通徹而耕之説推之耳或但耕則通力而耕收則各得其畝亦未可知也鄉遂都鄙田制不同周禮分明如近年新說只教畫在紙上亦畫不成如何行得且若如此則有田之家一處受田一處應役彼此交互難相統一官司既難稽考民間易生𡚁病公私煩擾不可勝言聖人立法必不如此也滕文公下第九章問退之讀墨篇如何伊川曰此篇意甚好但言不謹嚴便有不是處又曰退之樂取人善之心可謂忠恕然〈闕〉　　不知謹嚴故失之至若言孔子尚同兼愛與墨子同則甚不可也
　　未論孔墨之同異只此大小便不相敵不可以對待言也以此而論則退之全未知孔子所以爲孔子者伊川曰不能克己則爲楊氏爲我不能復禮則爲墨氏兼愛必大嘗聞克己者乃所以復禮也伊川此言乃分爲二事何耶
　　此等或有爲而言如以事上接下而言忠恕也要之有病不可便以爲通論也
　　橫渠言孟子不得已而用潛龍也顔子潛龍勿用者也必大觀橫渠嘗曰學者貴識時顏子陋巷自樂以孔子在焉若孟子時既無人豈可不以道自任以此論之則在孟子非當潛者矣而此乃以爲不得已而用者豈橫渠猶以孟子爲行未成者歟
　　孟子以時言之固不當潛然以學言之則恐猶有且合向裏進步處橫渠此言極有味也〈伊川上仁宗皇帝書有此意〉離婁上第二章程子曰仁則一不仁則二必大疑此語猶所謂公則一私則萬殊之意
　　此說是
　　第十三章橫渠曰太公伯夷避紂皆不徒然及歸文王亦不徒然一佐武王伐紂一諫武王伐紂皆不徒然必大謂二人之歸文王特以聞其善養老而已竊恐不爲此而出也
　　亦是
　　第二十三章惟大人爲能格君心之非若伊尹之於太甲周公之於成王可謂能格心者然其效乃遲之於三年之後是其初亦未遽格也孔孟於齊梁魯衞之君終不能改於其德後世若子房魏徴亦近能格君者蓋亦幸遇二君之好謀能聽耳必大謂孟子之言理則然矣而未見其人也
　　雖有萬金良藥必病者肯服然後可責其效若拒而不信或吐而不納固難責其已病之功矣張良之於漢祖乃智術相役魏徴之於唐宗亦利害相制耳大人格心之道恐非二子所及也
　　二十七章仁之實義之實有子以孝弟爲仁之本孟子以事親爲仁事兄爲義何也蓋孔門論仁舉體以該用即所謂專言之仁也孟子言仁必以其配即所謂偏言之者也事親主乎愛而已義則愛之宜者也推其事親者以事其長而得其宜則仁之道行焉
　　此說是
　　第十二章橫渠曰不失其赤子之心求歸於嬰兒也此只是還淳反樸之意
　　橫渠此說恐非孟子本意
　　第十四章明道曰既得後須放開不然卻只是守必大觀顔子之學具體而微矣然得一善則拳拳服膺守之固也如此不知明道放開之說抑何謂耶上蔡亦曰學者須是胸懐擺脫得開始得必大竊謂固滯狹隘固不足以適道然不勉學者以存養踐行之實而遽以此爲務此曾㸃之學非顏子之學也
　　明道之語亦上蔡所記或恐須字是必然之意言既得則自有此驗不但如此拘拘耳非謂須要放間也曾㸃之胸懐灑落亦是自然如此未必有意擺脫使開也有意擺脫則亦不能得開而非所以爲曽㸃矣上蔡說恐不縝宻生病痛也
　　第十五章橫渠曰約者天下至精至微之理也然曰學者必先守其至約又曰不必待博學而後至於約其先固守於約也必大謂精微之理必問辨攻索而後得之決不容以徑造橫渠之説恐別有謂
　　未博學而先守約即程子未有致知而不在敬之意亦切要之言也
　　范氏於楊雄之說取捨不同恐楊氏之說爲當
　　楊說是
　　第十九章集注云由仁義行非行仁義則仁義已根於心而所行皆從此出已字恐未
　　已字只作本字爲佳
　　第二十章程子曰文王望至治之道而未之見若曰民雖使至治止由之而已安知聖人上雲文王望治而未之見下卻雲民由夫治而不知何也
　　望治之說恐不然
　　又曰泄邇忘逺謂逺邇之人之事也而橫渠以祭祀當之又以不泄邇爲取紂之事乃有罪不敢赦之義恐牽合不如程子說
　　此通人與事而言泄字兼有親信狎侮忽畧之意橫渠雲湯放桀惟有慙德而不敢赦執中之難如是又曰帝臣不蔽執中也又曰執中者不爲退讓過越之事也其意蓋曰湯之事既未嘗越亦無所退讓以大公之心而行其所當然此其所以爲執中爾
　　橫渠之意應是如此孟子之意則未必然也
　　又曰不泄邇不忘逺敬事也是不敢忽易之意否
　　是無所不用其敬之意
　　程張皆以望道爲望治集注謂文王求道之切如此必大謂博施濟衆脩已以安百姓堯舜猶以爲病文王之心即此心也未知是否
　　不顯亦臨無射亦保是文王望道如未見之事
　　二十三章可以取必大謂取之傷亷不難於擇矣若可與不可與可死不可死之間不幸擇之不精者與其吝嗇寧過與與其苟生寧就死在學者則當平日極其窮理之功庶於取舎死生之際不難於精擇也
　　此意極好但孟子之意卻是恐人過予而輕死也王彥輔曰死生之際惟義所在則義可以對死者也明道曰不然義無對
　　義不當偏與死對而可別與不義爲對
　　二十六章楊氏之說自相牴牾
　　楊氏類多如此疑其見之未明而精力亦有不逮處耳
　　答吳伯豐
　　必大鄉因楊氏謂舜自怨其不能盡孝以感動父母而以孟子所以論小弁者辨之伏蒙批誨雲程子亦以舜之怨與小弁不同更思之必大已悉尊意及以孟子二章讀之其敘舜之事與辨小弁之說其爲不同甚明二怨字之義非特不可並觀蓋小弁猶是人子之常情而舜之怨則盛德之事非常情所可及也
　　得之
　　必大於說中嘗疑舜象憂喜一段與孔子微服過宋事似不相類未詳伊川並舉而例言之意伏蒙批誨以孟子莫非命也一章之意推之則可見矣必大竊謂象雖不能殺舜然彼既有是心在舜豈得不爲之憂蓋必如是然後謂之盡道與孔子微服過宋事正相類苟付之於命而在我者不自盡焉則與死於桎梏無以異矣
　　莫非命也只說得微服過宋等舜之事乃是雖知其將殺己而不能自已其親愛之心亦是並行不悖處而其類自不同也
　　聖人之於天道必大說嘗疑此句比上文義例似於倒置伏蒙批誨雲上字在我其下乃所得所施之不同如此立語亦不爲倒必大今試釋之曰仁之所施厚於父子義之所施盡於君臣禮之所施恭於賓主之際智之所施哲於賢否之辨聖人之所得全夫天理之粹若如此解固未爲倒但似終費註腳斡旋之力又仁義禮智四字謂之在我可也若以此例說聖人二字意亦未安
　　聖人以身言豈非在我天道以理言豈非所得
　　答吳伯豐
　　明道曰蓋生之謂性人生而靜以上不容說纔說性時便已不是性也凡人說性只是説繼之者善也孟子說人性善是也伊川曰若乃孟子之言善者乃極本窮源之性
　　以上不容說者是指天命本體對其稟賦在人者而言極本窮源者是就人所稟之正理對氣質之性爲此說雲繼之者善亦與通書所指不同乃孟子所謂乃若其情可以爲善之意四端之正是也
　　仁之於父子一段兩嘗請教然終有未能安者近見錢判官〈文子〉以仁而施於父子宜相親愛以義而施於君臣宜相契合吾既有禮矣則賓主之際必然見答吾旣有智矣則賢者之交必然見知以至德爲聖人則保佑眷顧之休亦天道之所宜昭格者也而事乃有甚不然者姑舉聖人於天道言之堯湯之水旱孔孟之困窮是也夫是以謂之命然其在吾性所當盡者初不可以自己如父雖不慈子不可以不孝之類故曰有性焉君子不謂命也如此解得聖人於天道一句與上四句頗順不知尊意以爲如何
　　前軰有如此說者與集注之說亦不甚異但所謂命有內外之不同耳又智之於賢者若如此解即語勢倒而不順須如橫渠之説乃佳可更詳之
　　答吳伯豐
　　又聞攝事都幕想亦隨事有以及人但趨舎之決是乃舜蹠之分不幸至此只有一刀兩段然須是自家著力非他人所能預也錄示子納徃還書如所謂五氣之盛衰猶足爲義理之消長亦是前軰自有此說今所援引乃是舉輕以明重無不可者不知子約何所疑也恐是不曽子細㸔上下文便只就此兩句上論得失講論最怕如此不盡彼此之情而虛爲是譊譊也又如說浩氣之體段即道義之流行此等語殊不可曉自此以下一向勞攘此無他病只是心地不虛戀著舊時窠窟故爲此所障而正理不得見前耳近日㸔得讀書別無他法只是除卻自家私意而逐字逐句只依聖賢所說求真曉㑹不敢妄亂添一句閒雜言語則久久自然有得凡所悟解一一皆是聖賢真實意思如其不然縱使說得寶花亂墜亦只是自家杜撰見識也〈且道孟子裏還曾有一字說浩氣之體段即是道義之流行否〉編體直卿必已詳道曲折祭禮嚮來亦已畧定篇目今具別紙幸與寶之商量依此下手編定㝷的便旋寄來容畧㸔過〈須得旋寄旋㸔乃佳蓋㸔多恐不子細又免已成復改費工夫也〉卻送去附八音疏便成全書也直卿所寄來喪禮用工甚勤但不合以王侯之禮雜於士禮之中全然不成片段又久不送來至十分都了方寄到故不免從頭再整頓過一畨方畧成文字此可以爲戒也
　　祭禮
　　廟制一〈以王制祭法等篇爲首說廟制處凡若此類者皆附之自爲一篇以補經文之闕〉特牲二〈依冠昏禮附記及它書親切可證者〉
　　少牢三〈同上〉
　　有司四〈同上〉
　　祭義五〈以本篇言士大夫之祭者爲上諸篇似此者皆附之本篇中間有言天子諸侯禮處
　　卻移入祭統〉
　　獻六〈以大宗伯篇首掌先王之用爲主而以禮運禮之大成一章附之周禮及禮記中如此類者皆附其後如周禮籩人醢人司尊𢑱之屬正與禮運相表裏禮運篇已冩去在直卿處可更考之依此篇定如禘祫之義則春秋纂例中趙伯循說亦當收載〉
　　郊社𠤎〈以大宗伯祀天神祭地祇之目爲主凡諸篇中言此類者皆附之如皇王大紀中論
　　郊社處亦當收入註疏後〉
　　祭統八〈以本篇言諸侯天子之禘者爲主凡諸篇言郊廟祀饗之義者皆附其後篇內言士
　　大夫之禮處卻移在祭義篇內〉
　　或別立祭祀一篇幾統言祭禮如王制篇內一段周禮大宗伯祀天神祭地祗享人鬼之目及今禮記祭法篇〈但除闕　目數闕入祭統〉凡似此類者冠於廟制之前不注而逐篇本文再出者乃附註疏如何
　　王制乃通有夏商之法當爲首周禮次之禮記燔柴以下又次之此爲總括祭祀之禮而廟制以下各隨事爲篇明賤以及貴前數類皆然也
　　答吳伯豐
　　熹前日奉書說祭禮篇目內郊社篇中當附見逸禮中霤一條此文散在月令註疏中今已拆開不見本文次序然以中霤名篇必是以比章爲首今亦當以此爲首而戸竈門行以次繼之皆以注中所引爲經而疏爲注其首章即以逸禮中霤冠之庶幾後人見得古有此書書有此篇亦存羊之意也疏中有其篇名必是唐初其書尚在今遂不復見甚可歎也
　　答吳伯豐
　　編禮有緒深以爲喜或有約便望早寄來心力日短目力日昏及今得之尚可用力但朋友星散不知竟能得見成書與否深可歎也再論浩氣語甚的當切中子約之病然猶未悟書來忉怛不已不可爬梳雖已竭力告之恐未必能相信也伯豐明敏有餘講學之際不患所見之不精區區屬望之意蓋非他人之比但願更於所聞深體而力行之使俯仰之間無所愧怍而胸中之浩然者真足以配義與道不但爲誦說之空言而已則區區之願也寶之不及別書編禮想用功不輟煩爲致意也
　　答姜叔權〈大中〉
　　程子言性即理也而邵子曰性者道之形體兩意正相發明而叔權所論乃欲有所優劣於其間則不惟未達邵子之意而於程子之語亦恐未極其藴也方君所謂道者天之自然性者天之賦子萬物萬物稟而受之亦皆祖述先儒之舊蓋其實雖非二物而其名之異則有不可不分者且其下文有曰雖稟而受之於天然與天之所以爲天者初無餘欠則固未嘗判然以爲兩截也但其曰道體無爲人心有動則性與心字所主不同不可以此爲說耳如邵子又謂心者性之郛郭乃爲近之但其語意未免太麤須知心是身之主宰而性是心之道理乃無病耳所謂識察此心乃致知之切近者此說是也然亦須知所謂識之非徒欲識此心之精靈知覺也乃欲識此心之義理精微耳欲識其義理之精微則固當以窮盡天下之理爲期但至於久熟而貫通焉則不待一一窮之而天下之理固已無一毫之不盡矣舉一而三反聞一而知十乃學者用功之深窮理之熟然後能融㑹貫通以至於此今先立定限以爲不必盡心於事事物物之間而直欲僥倖於三反知十之效吾恐其鹵莽滅裂而終不能有所發明也
　　知仁爲愛之理則當知義爲宜之理矣蓋二者皆爲未發之本體而愛與宜者乃其用也今乃曰義者理之宜則以義爲本體之發也不幾於仁內義外之失乎又以仁爲性之全德則與方君所謂天理之統體者無一字不相似又以爲仁爲心體之流行發見則與方君之流動發生之端緒皆以仁爲已發之用矣又何足以相譏乎方君循其本循其用數語自無病而亦非之恐未安也
　　答姜叔權
　　所喻益見灑落甚慰所望但西銘之疑則恐未然橫渠之意直藉此以明彼以見天地之間隨大隨小此理未嘗不同耳其言則固爲學者而設若大賢以上又豈須說耶伊川嘗言若是聖人則乾坤二卦亦不消得正謂此也
　　答姜叔權
　　示喻日用工夫甚善然若論實下工夫處卻使許多名字不著須更趨要約而自然不害衆理之黙契乃爲佳耳所論西銘名虛而理實此語甚善蓋名雖假借然其理則未嘗有少異也若本無此理則又如之何而可彊假耶
　　答姜叔權
　　所云既真實而又無妄鄙意初不如此只是兩下互說夾持令分明耳如雲至公無我至公即是無我無我即是至公豈可言既至公而又無我耶
　　答姜叔權
　　示喻曲折何故全似江西學問氣象頃見其徒自說見處言語意氣次第節拍正是如此更無少異恐是用心過當致得如此張皇如此不已恐更有怪異事甚不便也長孺所見亦然但賢者天資慈祥故於惻隠上發彼資稟粗厲故別生一種病痛大抵其不穏帖而輕肆動盪則不相逺也正恐須且盡底放下令胸中平實無此等竒特意想方是正當也
　　答汪長孺〈德輔〉
　　道無方體性有神靈此語畧有意思但神靈二字非所以言性耳告子所謂生之謂性近世佛者所謂作用是性其失正墮於此不可不深究也性立天下之有方君之言正得鬍子之意但引之以明邵子之言則爲未當耳今反譏其不得鬍子之意則誤矣方君所云天地萬物以性而有性字蓋指天地萬物之理而言是乃所謂太極者何不可之有天地雖大要是有形之物其與人物之生雖有先後然以形而上下分之則方君之言亦未大失也而長孺亦非之過矣大抵長孺之性失於太快故多不盡彼此之情而語氣粗率無和平溫厚之意此又非但言語枝葉之小病也
　　方君第二說只解易傳意畧有未當處其他所論首尾相救表裏相資所得爲多長孺率然攻之而所以攻之之說乃不能出乎方君之所言者若因其說還以自攻則亦不知所以自解矣且方君之語意溫厚詳審而長孺之詞氣輕易躁率以此而論則其得失又有在也仁義禮智性也惻隠羞惡辭遜是非性之四端所謂情也孟子言之詳矣今曰仁義禮智性之四端則性又何物耶知方君流動發生之端爲非而不自知仁義禮智爲四端之失何其工於知人而拙於察已耶方君謂仁者天理之統體其統體字固有病而指仁爲性則無失今並非之而又自爲之說曰若謂發生處即是仁庶其近於程子之意則其失亦不異於流動發生之雲而與程子發處乃情之言大相反矣凡此更當深玩而徐究析之未可容易輕肆排抵也其論方君不當以當然之理爲義則是而自謂欲處其當者爲義則非其謂方君不當以見於外者爲義則是而自謂理之始發於心者爲仁則又非也
　　答汪長孺
　　示喻功夫長進深所欲聞但恐只此便是病痛須他人見得自家長進自家卻只見得欠闕始是真長進耳又覺得㝷常㸃檢他人頗甚峻刻畧無假借而未必實中其人之病此意亦太輕率不知曽如此覺察否此兩事只是一病恐須遏𭡠見得顔子以能問於不能以多問於寡不是故意姑且如此始有進步處耳
　　答汪長孺
　　詳此二說長孺所論爲近之然語言之間有未簡潔處大抵明道先生所謂全體此心者蓋謂㴠養本原以爲致知格物之地而已如雲聖賢千言萬語只要人求其放心自能㝷向上去下學而上達亦此意也未可說得太深亦不是教人止於此而已也叔權引援太廣反汨正意更宜相與評之大學定靜乃學者所得之次第本文意自分明與太極說中言聖人事者字雖偶同然指意逈別不當引以爲證也
　　答汪長孺別紙
　　大學知至而後意誠意誠而後心正二句章句註解新舊說不同
　　若如舊說則物格之後更無下功夫處向後許多經傳皆爲剰語矣意恐不然故改之耳來說得之
　　天地之所以髙深鬼神之所以幽顯天陽也氣也所以髙也地隂也質也所以深也鬼神變化不測可謂幽矣然造化流行昭著上下豈非顯耶
　　鬼幽神顯
　　程子曰物必有理皆所當窮如天地之所以髙深鬼神之所以幽顯又曰如欲爲孝當知所以爲孝之道如何而爲奉養之宜如何而爲溫凊之節先生補經文乃只說窮其理之所當然而不容已者是但用後一說耳不知如何
　　見得不容已處便是所以然
　　物我一理纔明彼即曉此此合內外之道也一物之理格即一事之知至固無在彼在此
　　謹終追逺注曰以此自爲則已之德厚德輔恐此章止爲化民不見有自爲之意
　　謹終追逺自是人所當然不爲化民而後爲之也故已德厚而民德亦歸趣之雖不明言然味其間隠然有此意也
　　恭近於禮先生或問曰致敬於人固欲其逺恥辱德輔以爲若如此則恭敬非其本心之自然矣又曰不合於節文則或過或不及皆所自取恥辱德輔謂恭而過則有巽在牀下之失而不近於禮若夫不及則謂之不恭矣又烏可責之近於禮哉
　　若說爲恭者本不求逺恥辱則有子不必如此說而巽在牀下失禮於人皆不足計矣此說偏蔽粗率非聖賢之意也又如後說則有子之意只防其過不憂其不及亦是此病
　　詩三百一言以蔽之曰思無邪
　　詩之言有善惡而讀者足以爲勸戒非謂詩人爲勸戒而作也但其言或顯或晦或偏或全不若此句之直截而該括無遺耳
　　射不主皮楊氏曰容節可習而能先生易容節二字爲中字不知如何
　　楊氏大槩得之但云容節則是全不求中又非射之意也故因其詞而改此二字以補其闕耳
　　祖考之精神便是自家精神故祭之可以來格至於妻及外親則不知如何
　　但所當祭者其精神䰟魄無不感通蓋本皆從一原中流出初無間隔雖天地山川鬼神亦然也
　　鬼者隂之靈神者陽之靈司命中霤門行人之所用有動靜作止故古人祀之不知然否
　　有此物便有此鬼神蓋莫非隂陽之所爲也五祀之神若細分之則戸竈屬陽門行屬隂中霤兼統隂陽就一祀之中又自有隂陽也
　　兩在故不測其義如何
　　神無所不在或隂或陽故曰兩在
　　其家不可教而能教人者無之故君子不出家而成教於國孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使衆也注云孝弟慈者家之所以齊也推之於國則所以事君事長使民之道不外乎是故三行者修於家則三教者成於國矣詳經之文與注之意蓋言事父與君之理一也事兄與長之理一也慈幼與使衆之理一也能孝於父則人化其孝而知所以事君能弟於兄則人化其弟而知所以事長能慈其幼則人化其慈而知所以使衆故曰不出家而成教於國又曰三行者修於家則三教者成於國蓋上行下效感應之機自然而然也然經文又引康誥如保赤子而〈雲　雲〉何也注曰此言慈幼之心非由外得推以使衆亦猶是也蓋作經者又發明孝弟慈人之本心有是三者舉斯加彼初無二致但舉慈幼一端以見其理之實同而非指名齊家之人又推慈幼之心以使衆也今考之或問乃曰此以明在上之人能推保赤子之心以使衆至於教成於國而凡從政者皆以是爲心焉民之不得其所非所患矣則似以爲齊家之人又能推保赤子之心以使衆然後教成於國與前注三行修於家而三教自成於國之說不同豈非或問自是發明推心之意不與前注相關但教成二字偶用之耳不審然否
　　此說甚善舊亦疑所解有未安者得此甚快而此問諸朋友說多未合更俟商確也
　　答汪長孺
　　色斯之舉細詢曲折果未中節然事已徃不足深念但當謹之於後凡事審諦乃佳耳別紙所論殊不可曉既雲識得八病遂見天理流行昭著無絲毫之隔不知如何未及旋踵便有氣盈矜暴之失復生大疑鬱結數日首尾全不相應似是意氣全未安帖用心過當致得如此全似江西氣象其徒有今日悟道而明日醉酒罵人者嘗舉賈生論胡亥語戱之今乃復見此蓋不約而同也此須放下只且虛心平意玩味聖賢言語不要希求竒特庶幾可救今又曰先作〈雲　雲〉工夫然後觀書此又轉見詭恠多端一向走作矣更宜詳審不可容易也
　　答李叔文
　　熹到官之初首辱惠顧陳義甚髙顧恨未及少欵而從者遽去悵想迨今向者妄以學職延致正欲借重賢德以化邑人不謂滯留豫章未得歸視講席茲辱惠問良以歎恨熹衰病抗拙不堪俯仰前月已上祠請命下即行矣代者石侯學行才力皆有以過人者其爲政尤以教化爲先務異時來歸共圖所以發明墜緒興起頽俗固爲未晚幸勿以今日之未暇而遽有所辭避也周子書近思録各一本納上暇日試深玩之餘惟珍重千萬之懇
　　答李叔文
　　熹奉別忽許久每深嚮徃之懐奉告獲聞比日清秋尊履萬福爲慰秋試不得賢者爲重深以爲恨初見考官說恐在小牓中既又不然殊不可曉葉學録能誦首章逺過今所取者相與歎惜此正未足爲左右輕重也示諭知府丈台意極知不當再三煩凟然恐向後米貴則此所出金亦自折閱耳已囑法曹面懇更望老兄左右之也郡中所糴不佳已聞之今亦一面作處置度至仲冬不致遽壊即無慮矣它諭諄悉深荷留念當悉施行放旱通計須及七分若逐戶全損自不妨全放也何時入城冀得欵晤民間利害有聞願悉見告尤所深望也
　　答李叔文
　　熹杜門竊食貧病不足言但操存玩索之功雖不敢廢而未見有以進於前日以是憂愧殆無以見朋友也白鹿知亦嘗一到甚善甚善每念疇昔相與登臨遊從之樂未嘗不發於夢寐然亦恨當時所以相切磋者猶有所未盡也相望千里何時復得從容反覆如徃時耶更願益加持守之功以求義理之歸是所願望
　　答李叔文
　　喻及爲學次第甚慰所懐但向來所說性善只是且要人識得本來固有元無少欠做到聖人方是恰好纔不到此即是自棄故孟子下文再引成覸顔淵公明儀之言要得人人立得此志勇猛向前如服瞑之藥以除深錮之疾直是不可悠悠耳求放心不須註解只日用十二時中常切照管不令放出即久久自見功效義理自明持守自固不費氣力也若添著一求仁字即轉見支離無摸索處矣歎美之辭乃胡氏說大非孟子本意今亦未須論但㸔孟子本說足矣此不是要解說性字蓋是要理㑹此物善惡教自家信得及做得工夫不遲疑耳
　　答葉永卿
　　先天之說昨已報商伯矣來喻亦推得行然皆未能究其緼須先將六十四卦作一橫圖則震巽復遇正在中間先自震復而卻行以至於乾乃自㢲姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大㫖也又左方百九十二爻本皆陽右方百九十二爻本皆隂乃以對望交相博易而成此圖若不從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通矣試用此意推之當自見得也
　　答都昌縣學諸生
　　溫故而知新可以爲師矣伊川謂只此一事可師矣如此等處學者極要理㑹若只認溫故而知新便可爲人師則窄狹卻氣象也伊川先生之意以溫故知新止是一事若謝先生之言則以溫故知新猶言極髙明而道中庸致廣大而盡精微非徇物踐跡者之所爲如是則氣象似不窄狹與伊川之說不同未審孰是
　　伊川先生之意蓋以爲此事可師非人能此即可師也所謂只此一事者亦非謂溫故知新只是一事故其解又曰溫故則不廢知新則日益斯言可師則是以溫故知新爲二事而欲人之師此言耳然於文義有所未安謝說又失之過髙要之此章正與學記所謂記問之學不足以爲人師者相對試更思之
　　起予者商也詳觀諸先生說皆以謂禮果可後愚竊謂乎者疑辭也禮後乎猶言禮不可後也故夫子曰起予若使子夏順從夫子之意則不可謂之起予未知是否
　　此章之說楊氏得之禮不可後者非是夫子方言繪事後素而子夏於其言外發明禮後之意非但順從而已也
　　行有餘力則以學文文者何文也或曰以學文餙之未審是否
　　伊川先生雲學文便是讀書然則詩書禮樂皆文也不但以爲飾而已也
　　子曰巧言令色詩取令儀令色何也
　　論語與詩人之意所指各異當玩繹其上下文意以求之不可只如此摘出一兩字㸔也
　　子曰父母唯其疾之憂范氏謂武伯弱公室彊私家得免其身而保其族者幸也故孔子告之如此尹氏謂疾病人所不免其遺父母憂者不得已也如以非義而遺其父母之憂則不孝之大者故范氏專爲武伯言尹氏則爲衆人言未知孰是
　　孟武伯固必有以遺其親之憂者如范氏之雲則未可知也聖人之言固必切於其人之身然亦未有衆人不可通行之理也
　　義之與比伊川先生曰親於其身爲不善者直是不入或曰見善如不及見不善如探湯是否
　　義之與比但言惟義是從耳伊川先生似謂有義之人則親比之恐非文意然言義之與比則決不從不義可知如不及如探湯固是當然然此語意本寛未須㸔得如此迫切
　　子曰父在觀其志父沒觀其行三年無改於父之道可謂孝矣有君子之道有小人之道三年無改於父所行君子之道可也若其所行小人之道其亦三年乎適所以重父於不義孝子果如是乎
　　游氏之說得之可熟玩也
　　子貢問君子子曰先行其言而後從之先儒謂子貢多言之人故以此告之未審是否
　　或當有此
　　子曰攻乎異端斯害也已異端者雜楊墨諸子百家而言之或曰攻治乎異端謂學而行之適所以害先王之正道也如斯而已乎言先王之正道不得行於世也或曰攻乎異端之學而不學焉其爲害先王之正道者已止而不作不能爲害先王之正道也未審孰是
　　伊川先生范氏說得之已字只是助辭不訓止也〈已正之正疑止字之誤〉
　　觀過斯知仁矣過而知仁何也
　　伊川先生及尹氏說盡之
　　或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如示諸斯乎指其掌或人問禘而夫子曰不知而又曰知其說者之於天下也其如示諸斯乎是夫子深知之也或曰夫子言不知以躋禧公爲魯諱也又曰知其說者之於天下也其如示諸斯乎指其掌明其知而不言雖然其說如此聖人之意深矣幸乞指教
　　此章呂氏說爲得之但云不可盡知則非此所云爲魯諱者恐不然又雲明其知而不言則尤非所以言聖人之心矣
　　子曰射不主皮爲力不同科何也
　　前輩說射不主皮儀禮大射篇文爲力不同科者夫子解禮所以如此者爲人之力不同科故也此說得之子曰古者言之不出恥躬之不逮也侯先生曰古之學者非獨言之皆是實能踐履未能踐履而言之所以恥也或曰子路有聞未之能行惟恐有聞意同
　　侯氏是矣所引子路事亦近之但不甚切耳
　　子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣伊川先生曰盡己之謂忠推己之謂恕忠體也恕用也而明道先生雲忠恕兩字要除一箇除不得而吾夫子嘗曰行之以忠是除恕字也又曰其恕乎是除忠字也此一疑也又忠恕果可以盡一一果止於忠恕乎
　　此一段是論語中第一義不可只如此㸔宜詳味之行之以忠行處便是恕其恕乎所以恕者便是忠所以除不得也忠恕相爲用之外無餘事所以爲一故夫子曰吾道一以貫之而曾子曰忠恕而已矣而已矣者竭盡而無餘之詞也
　　子謂子賤君子哉若人子貢問曰賜也何如子曰女器也曰何器也曰瑚璉也語録雲子貢問賜也何如是自矜其長而孔子則以瑚璉之器答之者瑚璉施之於宗廟如子貢之才可使四方可使與賓客言也或者謂子貢因孔子許子賤以君子哉若人之語子貢意孔子不以君子許之而遂有賜也何如之問而孔子以瑚璉之器許之者是未許其爲君子也抑嘗聞君子不器之說是以疑之
　　二說初不相妨但自矜其長意夫子不以君子許之之意則子貢不應若是耳
　　子曰吾未見剛者〈雲　雲〉語録謂目欲色耳欲聲以至鼻之欲臭四肢之欲安佚皆有以使之也然則何以窒其慾曰思而已矣學莫貴於思惟思爲能窒慾或曰思而不正不足以窒慾適所以害事思無邪如何
　　思而不正是亦慾而已矣思其理之是非可否則無不正矣
　　子曰賢哉回也一簞食一瓢飲〈雲　雲〉伊川言天下有至樂惟反身者得之而極天下之欲者不與存焉此言顔子能反身所以有天下之至樂伊川又言顔子簞瓢非樂也忘也二說孰是
　　前說至矣後說非不善但恐㸔者不子細便入老佛去耳
　　季文子三思而後行〈雲　雲〉語録曰爲惡之人未嘗知有思有思則爲善矣至於再則已審三則私意起而反惑矣楊先生尹先生皆言三則惑或者謂周公仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦所思又不止三也
　　橫渠先生曰未知立心惡思多之致疑已知立心惡講治之不精講治之思莫非術內雖勤而何厭推此求之可見
　　孰謂微生高直〈雲　雲〉范氏曰是曰是非曰非有謂有無謂無曰直微生髙以直聞而夫子因乞醯知其不直夫審其所以養心者豈在大哉或者謂直無妄之謂也誠之一字由無妄入若微生髙未至夫無妄所以如此若至誠則無他事矣未知如何
　　無妄即誠由無妄入者非也此章之說范氏得之所以害其養心者不在於大此語尤爲痛切日用之間不可不常警省也
　　答都昌縣學諸生
　　季氏使閔子騫爲費宰閔子顔淵之倫也不仕於大夫亦不仕於諸侯以仲弓之賢猶爲季氏宰若顔閔者夫子之得邦家斯仕矣吾夫子言冉雍仁而不佞蓋冉雍亦顔子之倫也閔子辭費宰冉雍爲季氏宰何也
　　君子之行不必盡同孟子之論夷惠伊尹可見然冉雍仁而不佞非夫子之言亦不可以此一句定其爲顔子之倫也
　　十室之邑范氏曰十室之邑必有忠信者不誣人也不如丘之好學者不自誣也尹氏又雲忠信質也人誰無質乎
　　註疏之讀恐不成文理蓋其意以爲夫子不應自謂人不如己蓋不察夫聖人而自處以好學爲貶已甚矣范氏誣人自誣之說亦是贅語尹氏人誰無質亦非是此蓋言美質人或有之耳
　　仲弓問子桑伯子敬事而信矣而仲弓之言有以契吾夫子之心是以其言爲然
　　居敬之敬與敬事之敬不同試更思之大凡讀書只可以義理求聖賢之意切忌如此牽合說了便無餘味使人不長進
　　子游爲武城宰謝先生言未嘗至於偃室蓋其意不爲溫懦以媚悅人或者謂澹臺簡易正大之人也謝說得之矣
　　滅明二事當熟玩味其氣象不可只如此說過無益於學也
　　知之者不如好之者好之者不如樂之者明道先生曰好之者如遊他人之園圃樂之者則己物耳或者謂此理唯顔子好學不改其樂得之矣
　　此章當求所知所好所樂者爲何物又當玩知之好之樂之三節意味是如何又須求所以知之好之樂之之道方於已分有得力處只如此引證殊無益也
　　樊遲問知樊遲之問一也而夫子對之不同何也
　　孔門問同答異者多樊遲三問仁再問智答之皆不同必有說矣然且當逐處理㑹令有歸著即自然見得所答不同之意今不曉其逐段指意而遽欲論其異同既於已分無益亦終不得聖人之意也
　　天厭之伊川既言猶天喪予矣語録又言天厭吾道或人明從語録之說是夫子有怨天之意學者疑之
　　天喪予即與天厭吾道無異不容是此而非彼然此章之義恐只合從古注說及范說
　　述而不作夫子自比於老彭不言他事而止言述而不作信而好古者言古人猶不作猶好古推而上之是否人行事未嘗無所本也
　　夫子非是要自比老彭而稱此二事蓋自言其有此二事似老彭耳推而上之以下云云恐本無此意
　　孟武伯問子路仁乎范先生曰仁唯克己復禮無欲者能之苟有願乎其外不足以爲仁故非三子所及也或者謂子路冉有公西華非不仁也蓋吾夫子不輕以仁予人亦不輕以不仁絶人故於三子爲不知其仁唯宰予爲不仁者孝弟爲仁之本既短喪矣孝安在哉是本不立不仁孰甚焉
　　當從范氏之說不輕與絶之說亦未端的宰予不仁若無孝弟爲仁之本一句卻如何說大凡說書求義須就實事上㸔出道理來方有得力處若如此引證要作何用
　　答白鹿長貳
　　書院經兩不能無隳損想已加葺治矣聞又得宣城書籍及建昌莊田今侯亦一月中一至此足以爲久逺故事矣三大字本就卓上寫成既摹即拭去今無復可得既已刻成煩且打一本寄來可就修即就本修去不可即復磨去亦無緊要用處也諸生今幾人想時討論益有緒山中閒曠正學者讀書進德之地若領袖諸賢同心唱導不以彼己之私介於胸中則後生有所觀法而其敗羣不率者亦且革心矣









　　考異
　　答吳伯豐別可到中庸〈到一作㸔〉
　　一向攅了〈攅下一有㸔字〉
　　管仲於公子糾〈云云一作〉管仲於公子糾其可以無死者以其輔之非義故也故聖人不以責仲若子路之事孔悝蓋亦不得謂之正者結纓之死不傷勇否必大竊謂子路之失在不合仕於孔悝耳既食其祿必死其難可也事不審於其始而臨難始爲去就乃曰吾於此〈云云〉
　　答姜叔權正謂此也〈此下一有〉聞與長孺俱爲廬阜之行甚喜渠亦以爲叔權於此不免過疑然其爲說又似草草未足以釋賢者之所疑也向來所論方君之說有未盡者具於長孺書中計必見之更有可論無惜痛相反覆彼此有得也可彊假耶〈此下有一〉方賓王之說昨日方得答之今録去有未安處卻幸喻及沙隨孟子已領文義考證間尚有少疑處臨行冗甚未暇條析前途稍暇當具出託爲宛轉求教也
　　答汪長孺別紙來說得之〈此後有一問答〉舊說靜以爲心不妄動而今改之者蓋心雖不可妄動然動之以正者則不能無而不妄動三字包靜字不過今曰不外馳則心常在腔子裏而靜意可見矣
　　得之
　　射不主皮容節可習而能〈此下一有〉力不可強而至
　　答李叔文是所願望〈此下有一〉便遽草草奉報不究所欲言也
　　答都昌縣學諸生試更思之〈此後一有〉子貢問貧而無諂富而無驕孔子謂未若貧而樂富而好禮而子貢引詩云如切如磋如琢如磨而孔子即以始可與言詩與之子夏問巧笑倩兮美目盻兮而夫子答之以繪事後素子夏因有禮後乎之對夫子不惟以可與言詩與之且曰起予者〈云云〉















　　晦菴集巻五十二
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦菴集巻五十三　　　　　宋　朱子　撰書〈問答　　本作知舊門人問答〉
　　答劉公度〈孟容〉
　　示喻爲學之意終覺有好高欲速之𡚁其說亦已見令叔書中矣願更詳之講學不厭其詳凡天下事物之理方冊聖賢之言皆須子細反覆究竟至於持守卻無許多事若覺得未穏只有黙黙加功著力向前耳今聞廢書不講而反以持守之事爲講說之資是乃兩失其宜下稍弄得無收殺只成得杜撰揑合而已至於彼中朋友只有季章一人可望此未論其許與之當否然其言之發亦太輕矣舊見公度不如此只此便是新學效驗向見伯恭說孔子順答魏王問天下之髙士而曰世無其人此一句似全不是孔子家法此言有味願試思之如何
　　答劉公度
　　所喻世豈能人人同已人人知己在我者明瑩無瑕所益多矣此等言語殊不似聖賢意思無乃近日亦爲異論漸染自私自利作此見解耶不知聖賢辨異論闢邪說如此之嚴者是爲欲人人同己人人知己而發耶抑亦在我未能無瑕而猶有待於言語辨説耶今者紛紛正爲論易西銘而發雖未免爲失言之過然未嘗以此爲悔也臨川近說愈肆荊舒祠記曽見之否此等議論皆學問偏枯見識昏昧之故而私意又從而激之若公度之說行則此等事都無人管恣意橫流矣試思之如何衡州之去爲有邂逅政不須深自懲創便相學不說話也
　　答劉公度
　　建昌士子過此者多方究得彼中道理端的是異端誤人不少向見賢者亦頗好之近亦覺其非否書中所喻衡州數句爲己之意雖切然恐未免有迫切之病也
　　答劉公度
　　奮發猛舎之喻甚善然亦須以義理浸灌涵養庶幾可以深固久逺不然一時意氣恐未可恃也如何便敢自保不復變耶
　　答劉公度
　　見喻舊見不甚分明更欲別作家計未知底裏果是如何但此事別無竒妙只是見成說底便是道理只要虛心熟玩久之自然見得實處自是不容離叛便是到頭若更欲別求見解即是邪說鮮不流於異端矣君舉春間得書殊不可曉似都不曾見得實理只是要得雜博又不肯分明如此說破卻欲包羅和㑹衆說不令相傷其實都不曉得衆說之是非得失自有合不得處也葉正則亦是如此可歎可歎
　　答劉公度
　　所論爲學之意甚善初蓋不能不以爲疑今得如此甚慰意也究觀聖門教學循循有序無有合下先求頓悟之理但要持守省察漸久漸熟自然貫通即自有安穏受用處耳千岐萬徑雜物並出皆足以惑世誣民其信之者既陷於一偏而不可救其不信者又無正定趣向而泛濫於其間是亦何能爲有亡耶平父相處覺得如何似亦未有箇立腳處也因書更勉之
　　答劉仲升
　　別紙所示季章議論殊不可曉恐不至如此之謬卻是仲升聽得不分明記得不子細語脈間轉卻他本意不然則真非吾之所敢知矣大抵學問專守文字但務存養者即不免有支離昏惰之病欲去此病則又不免有妄意躐等懸空杜撰之失而平日不曽子細玩索義理不識文字血脈別無證佐考驗但據一時自己偏見便自主張以爲只有此理更無別法只有自己更無他人只有剛猛剖決更無溫厚和平一向自以爲是更不聽人說話此固未論其所說之是非而其粗厲激發已全不似聖賢氣象矣季章意思正是如此若只解義有差下字不穏猶未爲深害卻是人心道心思理思事等説大段害事若如其言即是四端之發皆屬人心而頑然不動者方是道心所謂格物者只是分別動與不動而不復計其動之是否矣此於體道之要入德之門皆有所妨決然不是道理無疑但如仲升則又墮在支離昏惰之域而所以攻彼者未必皆當於理彼等所以不服亦不可不自警省更就自己身心上做功夫凡一念慮一動作便須著實體認此是天理耶是人慾耶子細辨別勇猛斷置勿令差誤觀書論理亦當如此剖判自然不至似前悠悠度日矣所論語孟兩條亦似未安此等處且玩索見在意趣不須如此立説枉費心力也
　　答劉仲升
　　所喻玩味見成義理甚善然亦須就自己分上體當方見真實意味也顔子之樂原憲之問此等處說時各是一義其實卻只是平日許多功夫到此成就見處通透無隔礙行處純熟無齟齬便自然快活自無克伐怨欲之根不是別有一項功夫理㑹此事也但未知仲昇平日所用功夫如何耳此不可不勉也
　　答劉季章
　　劉袁州不謂遂止於此令人心折細讀來書知所以經紀其家者不以生死從違二其心不勝歎服益見袁州之知人交道之不汚也更望始終此志使其後人有以承繼前人之志千萬之幸也文㑹規模只如舊耶或有小改易也此間朋友只令專一自㸔一書有疑問處卻與商量似卻不枉費功夫然亦未見卓然可望者殊可慮也
　　答劉季章
　　賢者比來爲學如何雖未相見然覺得多是不曽寛著心胸細玩義理便要扭揑造作務爲切己所以心意急迫而理未大明空自苦而無所得也熹桂林之行辭免未報未知竟如何此間有數士友講學方就緒從官未必有益若得免行成就得一二學者非小事也
　　答劉季章
　　講㑹想仍舊專㸔何書此書附廬陵葉尉渠此中人時有徃來之便有疑可講不待面諭但覺得季章意思急迫不寛平務髙不務切而不肯平心實㸔道理只此意思亦殊礙人知見也
　　答劉季章
　　熹去歲入都不能兩月略無報効罷遣而歸深以自愧今幸復得祠祿杜門養痾足以待盡無足言者但衰病癒甚左目已盲其右亦昏此數日來幾全不見物矣深欲整頓舊書而病癒如此則所謂有補於將來者亦不復可期矣
　　答劉季章
　　所喻爲學之意甚善但覺如此私下創立條貫太多指擬安排之心太重亦是大病子約自有此病賢者從來亦未免此今又相合打成一片恐非所以矯偏補敝而趨於顯明正大之塗也聖賢教人自有成法其間又自有至簡約極明白處但於本原親切提撕直便向前著實進步自可平行直達迤邐向上何必如此迂曲繚繞百種安排反令此心不虛轉見昏滯耶
　　答劉季章
　　辱書知所苦向安已可行坐深以爲慰比來想疆徤勝前矣然計亦不能無廢書冊之功但齋居謹疾當亦自有用心處也熹衰朽杜門無足言者但精神昏憊益甚於前雖不敢廢書然度不復能有長進矣外事絶不敢掛口但見朋友當此風頭多是立腳不住況欲望其負荷此道傳之方來應是難凖擬也可慮可慮
　　答劉季章
　　曽再到晉輔處否後生知所趣向甚不易得且勉與成就之令靠裏著實做工夫爲佳季章近讀何書作何事業功夫意思比舊如何無疑亦久不得信不知後來於鄙說能信得及否近來福州得黃直卿南康得李敬子說誘得後生多有知趣鄉者雖未見得久逺如何然便覺得此箇氣脈未至斷絶將來萬一有可望者卻是近上一種老成朋友若得回頭便可倚頼乃復安於舊習不肯放下深可歎惜耳益公聞甚康健終日應接不倦深爲可喜熹則衰病日益沈痼死生常理無足深計但恨爲學未副夙心目前文字可以隨分發明聖賢遺意垂示後來者筆削未定纂集未成不能不耿耿耳
　　答劉季章
　　王晉輔來求其尊人銘文久已齰舌何敢爲此以其再來不免題其行狀之後少答其意又慮其便欲刋刻流布則大不便已作書力戒之矣渠又說欲得鄙文編次鋟木此雖未必果然亦不可有此聲恐渠後生未更事不識時勢不知此是大禍之機或致脫疎書中又不敢深說恐欲蓋而愈章敢煩爲痛說此利害當此時節只得杜門讀書潛形匿跡豈可爲此喧譁以自取禍耶況如老拙蹤跡又比仁里諸賢事體不同彼或可言而此但當黙其理勢不難曉也只如今所題䟦亦切不可便將出與人㸔又刻石鏤板二事並望痛爲止之千萬至懇至懇此杜元凱所謂既作之後又復隠諱以避患者固爲可笑然亦以子約之故無以答其意而浸淫至此全藉賢者相與致力遏其橫流千萬幸也
　　答劉季章
　　郊霈已行不知黨錮諸人果得及雞竿下坐否所論配義與道其說甚當所以孟子下文便言是集義所生者此正如來喻之意也但子約終㸔不透殊不可曉前日已爲極力言之不知信得及否也
　　答劉季章
　　省闈不合浩然西歸無愧於心所得多矣甚賀甚賀公度近亦得書自是不肯求去致得如此如近日王與之〈龜齡之子〉雷季仲陳和父皆以力請得去又何嘗有人苦畱之也潘友〈闕〉者近亦遭逐正與公度事體一般此輩進不能爲君子退不能爲小人不與人出氣令人憤悶也子約想時相聚渠近書來頗能向裏用力然亦有小未善已爲詳說久之必自見得也景陽前此已嘗附書今不暇再作煩爲致意近日目昏今日又加手痛作字頗費力也承欲就文義事物上做功夫甚善然讀書且要虛心平氣隨他文義體會不可先立己意作勢硬說只成杜撰不見聖賢本意也
　　答劉季章
　　晉輔亦開敏有志趣不易得但渉學尚淺志氣輕率須痛與切磨爲佳耳大學中庸㸔得如何大學近修改一兩處旦夕須就板改定斷手即奉寄也比閱邸狀時論似寖平榛中蜿蜒稍稍引去但恐主人意不堅牢或有反覆即其禍愈甚耳
　　答劉季章
　　熹今年之病發作雖輕而日月甚久又氣體衰乏精神昏耗大與常年不同亦是年紀催促理應如此不足爲怪但恨平生功夫只到此地頭前面地步有餘而日月有限又不得與朋友之賢者相聚旦夕切磋恐此意思一旦斷絶更爲後賢之憂耳劉五十哥且得如此攛掇結裹向後事不可知但願前人遺德有以誘其衷者庶幾可望於後耳言之令人於邑短氣也時論盡作伯常子壽事後又有舊爭之激其黨稍違忤者已不能容旦夕必更有一畨聳動觀聽底事以扶國是覺得懍懍未知所稅駕處但朋友來者無可拒之理得早行遣了亦是一事收殺也子約幸逄寛恩且得有北歸之漸其實髙安窮僻無朋友過從之益書疏徃來之便卻未必得如廬陵也益公寄惠六一集纂次讐正之功勤亦至矣古人所謂後世子雲者信非虛語然亦正自難遇耳
　　答劉季章
　　讀書只隨書文訓釋玩味意自深長今人卻是背卻經文橫生它說所以枉費工夫不見長進來喻似已覺此病者更望勉旃千萬之望然又當以草略苟且爲戒所謂隨㸔便起是非之心此句最說著讀書之病蓋理無不具一事必有兩途今纔見彼說晝自家便㝷夜底道理反之各說一邊互相逃閃更無了期今人問難徃徃類此甚可笑也
　　答劉季章
　　熹不免果如所料餘年無幾區區舊學足以自娛不能深以爲念也若後段則安能保其必無耶所示五條各己附以己意大抵來喻於事理情實多是不曽究竟而專以輕重深淺爲言故不親切更以此意推類求之則可見矣
　　未盡善也注云舜之德性之也武王之德反之也故其實有不同者某竊謂反之雖異於性之然其至焉則一而已使武王於反之之後猶有未盡渣滓至於感格發露著於樂聲則其所反之工夫必有未盡之處矣
　　樂觀其深矣若不見得性之反之之不同處又豈所謂聞其樂而知其德乎舜與武王固不待論今且論湯武則其反之至與未至恐須有別此等處雖非後學所敢輕議然今但細讀其書恐亦不待聞其樂而後知之也令尹子文之忠陳文子之清固非不仁者之所能爲聖人特許其忠清而不許其仁今因夫子之不許其仁而遂疑二子之忠清未必皆出於理之所當然而猶未免乎怨悔之私則聖人之所以許之者亦有不盡之意矣
　　二子忠清而未盡當理故但可謂之忠清而未得爲仁此是就其事上著實研究出來若不如此㸔即不知忠清與仁有何分別此須做箇題目入思議始得未易如此草草說過也
　　黙而識之學而不厭誨人不倦注云三者已非聖人之極至而猶不敢當然則彼所謂夫子既聖之論豈非極至歟詳本文之意説得雖輕然如此解得又似太過如何
　　正爲合若聖與仁一段㸔見得不厭不倦非極至處然夫子之不厭不倦又須與衆人不同故子貢公西華皆有云云之說可更詳之
　　未可與權集註之末有云然以孟子嫂溺援之以手之義推之則權與經亦當有辨某竊謂天下之事只有一箇理所重在此則其理不外乎此當嫂溺之時只合援之以手雖出於急遽不得已之爲乃天理人事之不容已者也今雲有辨開此一線路恐學者因以藉口而小小走作不暇自顧矣如何
　　既雲急遽不得已之爲即是權不可常而經可常自有不容無辨處若只說權便是經都無分別卻恐其弊不止開一線路而已
　　膚受之愬不行焉注云愬寃者急迫而切身則聽者不及致詳而發之暴矣某竊恐解得言詞太峻人非昏暴之甚亦未遽至此而乃雲因子張之失而告之不惟形容得子張太過且言外求意亦非解經之體如何
　　且論事理還是如此與否不須疑怕觸忤子張也
　　答劉季章
　　昨已具前幅而細㸔來書方論董子功利之語而下句所說曽無疑事即依舊是功利之見蓋天下只有一理此是即彼非此非即彼是不容並立故古之聖賢心存目見只有義理都不見有利害可計較日用之間應事接物直是判斷得直截分明而推以及人吐心吐膽亦只如此更無回互若信得及即相與俱入聖賢之域若信不及即在我亦無爲人謀而不盡底心而此理是非昭著明白今日此人雖信不及向後他人須有信得及底非但一時之計也若如此所論則在我者未免視人顔色之可否以爲語黙只此意思何由能使彼信得及乎然此亦無它只是自家㸔得道義自不能端的故不能真知是非之辨而爲此回枉不是說時病痛乃是見處病痛也試思之如何
　　答劉季章
　　孟子說未有仁而遺其親未有義而後其君便是仁義未嘗不利然董生卻說正其義不謀其利明其道不計其功又是仁義未必皆利則自不免去彼而取此蓋孟子之言雖是理之自然然其直截剖判處卻不若董生之有力也向聞餘論似多以利隨義而言今細思之恐意脈中帶得偏僻病患試更思之如何
　　答劉季章
　　近得益公書聞且寓晉輔家甚善所欲改字已別報去前書竟未得下落也文集之議當已罷止此實於彼無益而於此不便衰老扶病如此又豈能更去廣南行腳耶千萬力爲止之更勉其著實爲學勿爲此等慕名徇外之事方是吾人氣象也來喻所云書能益人與否只在此心等說此又是病根不曽除得以鄙見觀之都無許多閑說只著實依文句玩味意趣自深長不須如此又只是立說取勝也前與無疑書亦有少講論曽見之否敬子諸人卻甚進此亦無它只是渠肯聽人說話依本分循次序平心㸔文字不敢如此走作閑說耳大率江西人尚氣不肯隨人後凡事要自我出自由自在故不耐煩如此逐些理㑹須要立箇髙論籠罩將去譬如讀書不肯從上至下逐字讀去只要從東至西一抹橫說乍㸔雖似新巧壓得人過然橫抝粗疎不成義理全然不是聖賢當來本說之意則於已分究竟成得何事只如臨川前後一二公巨細雖有不同然原其所出則同是此一種見識可以爲戒而不可學也面晤無疑可出此紙大家評量趂此光隂未至晚暮之時做些著實基址積累將去只將排比章句玩索文理底工夫換了許多杜撰計較別尋路脈底心力須是實有用力處久之自然心地平夷見理明徹庶幾此學有傳不至虛負平生也如於雅意尚未有契可更因書極論勿遽罷休乃所望也
　　答劉季章
　　熹再啓熹病癒甚遇寒尤劇如今日則全然轉動不得藥餌雖不敢廢然未必能取效姑復任之無計可爲也所喻已悉但所謂語句偶爾而實卻不然者只此分疎便是舊病未除所謂誠於中形於外此又何可諱耶無疑之病亦是如此適答其書說得頗痛快可試取觀可見鄙意此不復縷縷也又謂病只在懶惰者亦只消得此一病便是無藥可醫人之所以懶惰只緣見此道理不透所以一向提掇不起若見得道理分明自住不得豈容更有懶惰時節耶所謂此外無難除之病者亦信未及況自以爲無則其有者將至矣便敢如此斷置竊恐所以自省者亦太疎耳又謂海內善類消磨摧落之後所存無幾此誠可歎若鄙意則謂纔見消磨得去此等人便不濟事若使真有所見實有下工夫處則便有鐡輪頂上轉旋亦如何動得它大學定本修換未畢俟得之即寄去王晉輔好且勸它莫管它人是非長短得失且理㑹教自家道理分明是爲急務此事之外不可使有毫髪雜用心處也然人要閑管亦只是見理不透無頓自己身心處所以如此願更察此有以深矯揉之乃爲佳耳年來頓覺衰憊殊甚死期將至而朋友間未有大可望者令人憂懼不知所以爲懐季章千萬勉㫋乃所深望
　　答劉季章
　　熹歳前得益公書報吳伯豐病瘡甚危適得子約書乃聞其訃深爲傷痛近年朋友讀書講學如此君者絶不易得此爲可惜不但交遊之私情也聞後事深荷老兄與無疑周全之足見朋友之義
　　答劉季章
　　熹今春大病幾不能起今幸小康然尚未能平步也初意若得未死且當屏棄書冊虛心待盡今又覺不能頓爾捐去亦苦頭緒太多不是老年活計徐當以漸節減也益公清健可喜近答其書論范文正公墓碑事以病草草今始能究其說然自覺語言有過當處不知能不相怪否也伯豐初亦不知其能自植立如此但見其於講論辦得下功剖析通貫非一時諸人所及心固期以逺到不謂乃止於此殊可痛惜今承來喻又得聞其後來所守之堅此尤不易吾道不幸遽失此人餘子紛紛纔有毛髪利害便章皇失措進退無門亦何足爲軒輊耶疾少間亦可漸理舊聞向前進步否博文約禮不可偏廢雖孔子之教顔氏之學不過是此二事更惟勉旃乃所深望也
　　答劉季章
　　熹今年一病狼狽入夏方粗可支吾但衰憊殊甚講貫之樂只一二朋友在此訓導諸孫時時整頓得舊書訓詁間有差誤而已禮書四散未得㑹聚參校其它亦更有合料理文字覺得精力不逮皆不復敢萌意矣賢者作何工夫因書幸及一二
　　答劉季章
　　禮書此數日來方得下手已整頓得十餘篇但無人抄寫爲撓蓋可借人處皆畏僞學之汚染而不肯借其力可以相助者又皆在逺而不副近急不免僱人寫但資用不饒無以奉此費耳
　　答劉季章
　　益公處所懇是先人墓碑幸垂念但行狀它人未見之更告爲言及得不示外人爲幸也又前書求精舎大字及呈一二文字語次幸並扣之大字願早拜賜鄙文幸痛掊擊也
　　答許景陽
　　一別十年彼此皆非復徃時矣近見槐隂問答覺得所論皆太寛緩此非言語之病乃是用功處不切緊耳來書所論未發之中恐不如此似㸔得太過了只是此理對惡而言則謂之善對濁而言則謂之清對四旁而言則謂之中初非有二物但唯聖人爲能全之以致其用衆人則雖有而不能自知是以汨於物慾而亂之耳曾子之說似亦未然嘗謂夫子此機如決積水於千仞之壑故當時曾子一聞便透更無疑滯若如所喻則夫子方是教它曽子漸次消磨曾子元未及下功夫如何便應得箇唯字也此等處且宜盡心玩味不可輕易立説也
　　與陳伯堅
　　沙縣寄到新刻責沈文字畫精神非桂本之比此書流傳足使世之聾盲者有所警覺稍知觸淨非小補也但恐木本或不耐久耳瓊學記文鄙拙不足有所發明亦縁韓兄將滿方遣人來恐其代去匆匆草成不能滿意耳垂喻舊書〈雲　雲〉深愧率爾當時之言蓋亦有爲而發以今觀之學者但當深窮聖經使其反之於心而安攷之於經而合驗之於外而可行即彼之妄言一覽便破矣若未到此遽欲窮之恐如河南夫子所謂未必能窮而已化爲釋氏矣愚見如此不審尊意以爲如何胡季隨近到此數日明敏有志甚可喜也
　　答胡季履〈大壯〉
　　向來雖幸一見然忽忽於今已二十餘年矣時於朋友間得窺佳句足以見所存之一二顧未得㑹面爲歉耳今承惠問荷意良勤區區每患世衰道微士不知學其溺於卑陋者固無足言其有志於高逺者又或騖於虛名而不求古人爲己之實是以所求於人者甚重而所以自任者甚輕毎念聖人樂取諸人以爲善之意意其必有非苟然者恨不得與賢者共詳之也季隨明敏朋友中少見其比自惟衰墮豈足以副其逺來之意然亦不敢虛也歸日當相與講之有所未安卻望見告得以反復爲幸昆仲家學門庭非它人比而區區所望又特在於其實而不在於名願有以深察此意也
　　答胡季隨〈大時〉
　　易傳平淡縝密極好㸔然亦極難㸔大抵講學須先有一入頭處方好下工夫昨見文叔處所録近文恐㸔得文字未子細無意味也不必逺求但㸔知言是下多少工夫不如此散漫泛說無歸宿也龜山易舊亦有寫本此便不甚的未暇檢尋奉寄不知詹丈所舉不同者何事因風詳諭此等處正好商㩁也道理無形影唯因事物言語乃可見得是非理㑹極子細即道理極精微古人所謂物格知至者不過是就此下功夫近日學者說得太髙了意思都不確實不曽見理㑹得一書一事徹頭徹尾東邊綽得幾句西邊綽得幾句都不曾貫穿浹洽此是大病有志之士尤不可以不深戒也
　　答胡季隨
　　熹杜門衰病如昔但覺日前用力泛濫不甚切已方與一二學者力加鞭約爲克己求仁之功亦粗有得力處也易傳且熟讀未論前聖作易本指且㸔得程先生意思亦大有益不必更雜㸔大抵先儒於易之文義多不得其綱領雖多㸔亦無益然此一事卒難盡說不若且㸔程傳道理卻不錯也所諭文定專治春秋而於諸書循環誦讀以爲學者讀書不必徹頭徹尾此殊不可曉既曰文定讀春秋徹頭徹尾則吾人亦豈可不然且又安知其於它書少日已嘗反復研究得其指歸至於老年然後循環泛讀耶若其不能亦是讀得春秋徹頭徹尾有得力處方始汎讀諸書有歸宿處不然前輩用心篤實決不如今時後生貪多務得涉獵無根也前書鄙論更望熟究其說雖陋然卻是三四十年身所親歴今日粗於文義不至大段差錯之效恐非一旦卒然立論所可破也若如來諭不能俟其徹頭徹尾乃是欲速好徑之尤此不可不深省而痛軰之也喜於論孟大學中庸一生用功粗有成說然近日讀之一二大節目處猶有謬誤不住修削有時隨手又覺病生以此觀之此豈易事若只恃一時聰明才氣略㸔一過便謂事了豈不輕脫自誤之甚耶呂伯恭嘗言道理無窮學者先要不得有自足心此至論也幸試思之南軒文集方編得畧就便可刋行最好是奏議文字及徃還書中論時事處確實痛切今卻未敢編入異時當以奏議自作一書而附論事書尺於其後勿令廣傳或世俗好惡稍衰乃可出之耳
　　答胡季隨
　　易傳明白無難㸔處但此是先生以天下許多道理散入六十四卦三百八十四爻之中將作易㸔即無意味須將來作事㸔即句句字字有用處耳詩六義本文極明白而自註疏以來汨之如將已理之絲重加棼亂近世諸老先生亦殊不覺不知何故如此中間有答潘恭叔問說此甚詳可更扣之當見曲折蓋不如此即六義之名無所用之當時自不必分別祗益紛拏無補於事也近修詩說別有一段今録去大槩亦與前說相似恐或可參照耳學問大頭緒固要商量而似此枝節合理㑹者亦不少未得面論徒増耿耿
　　答胡季隨
　　所示諸說似於中庸本文不曽虛心反覆詳玩章句之所絶文義之所指尚多未了而便欲任意立說展轉相髙故其說支蔓纒繞了無歸宿莫若且就本文細㸔覺得章斷句絶文理分明即聖人指意所在與今日用力之方不待如此紛拏辨說而思已過半矣恭叔所論似是見熹舊說而有此疑疑得大槩有理但曲折處有未盡耳當時舊說誠爲有病後來多已改定矣大抵其言道不可離可離非道是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞乃是徹頭徹尾無時無處不下工夫欲其無須㬰而離乎道也〈不睹不聞與獨字不同乃是言其戒懼之至無適不然雖是此等耳目不及無要緊處亦加照管如雲聽於無聲視於無形非謂所有聞見處卻可闊畧而特然於此加功也〉又言莫見乎隠莫顯乎微故君子謹其獨乃是上文全體工夫之中見得此處是一念起處萬事根原又更緊切故當於此加意省察欲其自隠而見自微而顯皆無人慾之私也〈觀兩莫字即見此處是念慮欲萌而天理人慾之幾最是緊切尢不可不下工處故於全體工夫之中就此更加省察然亦非必待其思慮已萌而後別以一心察之蓋全體工夫既無間斷即就此處畧加提撕便自無透漏也〉此是兩節文義不同詳畧亦異前段中間著是故字後段中間又著故字各接上文以起下意前段即卒章所謂不動而敬不言而信後段即卒章所謂內省不疚無惡於志文義條理大小甚明從來說者多是不察將此兩段只作一段相纒說了便以戒慎恐懼不睹不聞爲謹獨所以雜亂重複更說不行前後只是粗瞞過了子細理㑹便分疏不下也又季隨雲純熟未易言也此語恐有病蓋季隨意間常說工夫極至之地窮髙極逺決然是不可到如中間熹說讀書須是精熟季隨便雲須如文定之於春秋方是精熟今豈易及亦是此意夫謂功夫極至之地如此之髙如此之妙則是矜已之獨能知此而以它人爲不知也以爲人不可到則是己亦甘自處於不能也如此則此講論皆是且做好話說過其與自謂吾身不能居仁由義者雖若有間然其實亦無以大相逺矣不除此病竊恐百事放倒都不到頭非是小失幸深省而痛矯之也又雲方其未至純熟天理何嘗不可見乎此又不㸔本文本意而逞快鬬髙隨語生說之過夫中庸本意欲人戒謹恐懼以存天理之實而已非是教人揣摩想像以求見此理之影也伯壽下一見字已是有病季隨又更節上生枝更不復以純熟自期只是就此未純熟處便見天理不知見得要作何用爲說至此去本日逺以言乎經則非聖賢之本意以言乎學則無可用之實功如此講論恐徒紛擾無所補於聞道入德之效也其它小節各具於所示本條之下幸更與諸君詳評之也
　　答胡季隨
　　戒懼者以涵養於喜怒哀樂未發之前〈當此之時寂然不動只下得涵養功夫涵養者所以存天理也〉慎獨者所以省察於喜怒哀樂已發之後〈當此之時一毫放過則流於欲矣判別義利全在此時省察者所以過人慾也已發之後蓋指已發之時對未發而言故云已發之後〉不知經意與日用之工是如此否〈友恭字恭叔〉
　　此說甚善
　　惟能加涵養之功則自然有省察之實〈周椿伯壽〉
　　此說好然說未透
　　戒懼乃所以慎獨也涵養省察之際皆所當然未發之前不容著力只當下涵養工夫來教得之省察於已發之時此句之病恭叔已言之矣正所以存天理遏人慾也恐不可分
　　作兩事說則不害於相通作一事說則重複矣不可分中卻要見得不可不分處若是全不可分中庸何故重複說作兩節
　　已發之後立語自覺未穏今欲改作欲發之時然欲發即不屬靜不屬動又欲改作已發之初〈友恭〉
　　作欲發是但亦不是欲發時節別換一心來省察他只是此箇全體戒懼底畧更開眼耳
　　戒謹恐懼慎獨統而言之雖只是道都是涵養工夫分而言之則各有所指獨雲者它人不知己所獨知之時正友恭所謂已發之初者不睹不聞即是未發之前未發之前無一毫私意之雜此處無走作只是存天理而已未說到遏人慾處已發之初天理人慾由是而分此處不放過即是遏人慾天理之存有不待言者如此分說自見端的
　　此說分得好然又須見不可分處如兵家攻守相似各是一事而實相爲用也
　　涵養工夫實貫初終而未發之前只須涵養纔發處便須用省察工夫至於涵養愈熟則省察愈精矣
　　此數句是
　　致中和天地位萬物育若就聖人言之聖人能致中和則天髙地下萬物莫不得其所如風雨不時山夷谷堙皆天地不位萌者折胎者閼皆萬物不育就吾身言之若能於致字用工則俯仰無愧一身之間自然和暢矣
　　此說甚實
　　極其中則大經正大本立而上下位矣極其和則事事物物各得其宜而萬物育矣〈一之〉
　　此只說得前一截若聖人不得位便只得如此其理亦無虧欠但事上有不足爾
　　如堯湯不可謂不能致中和而亦有水旱之災〈叔恭〉
　　致中和而天地位萬物育者常也堯湯之事亦常之變也大抵致中和自吾一念之間培植推廣以至於裁成輔相匡直輔翼無一事之不盡方是至處自一事物之得所區處之合宜以至三光全寒暑平山不童澤不涸飛潛動植各得其性方是天地位萬物育之實效蓋致者推致極處之名須從頭到尾㸔方見得極處若不說到天地萬物真實效驗便是只說得前一截卻要準折了後一截元不是實推得到極處也
　　省察於欲發之時平日工夫不至而欲臨時下手不亦晚乎〈大時〉
　　若如此說則是臨時都不照管不知平日又如何做工夫也
　　竊謂操存涵養乃修身之根木學者操存涵養便是未發之前工夫在其中矣凡省察於己發正所以求不失其操存涵養者也學者於是二者不可缺一然操存涵養乃其本也諸友互相㸃檢多得之然卻不曾推出所謂根本故論未發之前者竟歸於茫然無著力處或欲推於欲發之初省察則又似略平日之素或兼涵養省察言之者又似鶻突包籠
　　此一段差勝然亦未有的當見處
　　喜怒哀樂之未發謂之中即天命之謂性也發而皆中節謂之和即率性之謂道也〈定〉
　　詳程先生說率性文義恐不如此
　　未發之時能體所謂中已發之後能得所謂和則發而中節始可言矣而中和未易識也
　　未發之前纔要體所謂中則已是發矣此說已差又發而中節方謂之和今曰得所謂和然後發而中節亦似顛倒說了記得龜山似有此意恐亦誤矣中和未易識亦是嚇人此論著實做處不論難識易識也
　　答胡季隨
　　所示問答皆極詳矣然似皆未嘗精思實踐而多出於一時率然之言故紛紜繳繞而卒無定說也夫謂未發之前不可著力者本謂不可於此探討尋求也則固無害於涵養之說謂當涵養者本謂無事之時常有存主也則固無害於平日涵養之說謂省察於將發之際者謂謹之於念慮之始萌也謂省察於已發之後者謂審之於言動已見之後也念慮之萌固不可以不謹言行之著亦安得而不察以熹觀之凡此數條本無甚異善學者觀之自有以見其不可偏廢不至如此紛紜競辨也細㸔其間卻有一段〈名之一者〉說得平正的確頗中諸說之病不知曽細攷之否
　　答胡季隨
　　彼中議論大畧有三種病一是髙二是逺三是煩碎以此之故都離卻本文說來說去都不記得元是說甚底但能放低著實依本分依次序做工夫久久自當去此病也
　　答胡季隨
　　南軒集誤字已爲檢勘今卻附還其間空字向來固己直書尤延之見之以爲無益而賈怨不若刋去今亦不必補後人讀之自當黙喻也但序文後段若欲刪去即不成文字兼此書誤本之傳不但書坊而已黃州印本亦多有舊來文字不唯無益而反爲累若不如此說破將來必起學者之疑故區區特詳言之其意極爲懇到不知何所惡而欲去之耶且世之所貴乎南軒之文者以其發明義理之精而非以其文辭之富也今乃不問其得失是非而唯務多取又欲刪去序文緊切意思竊恐未免乎世俗之見而非南軒所以望乎後學之意試更思之若必欲盡收其文則此序意不相當自不必用須別作一序以破此序之說乃可耳若改而用之非惟熹以爲不然南軒有靈亦必憤歎於泉下也久不聞講論之益深以懐想前日諸賢相繼逝去後來未有接續所望於季隨實不勝其懃懇今觀此事竊疑其用力之不篤也更願勉旃以副所望千萬千萬至扣至扣
　　答胡季隨
　　元善書說與子靜相見甚欵不知其說如何大抵欲速好徑是今日學者大病向來所講近覺亦未免此以身驗之乃知伊洛拈出敬字真是學問始終日用親切之妙近與朋友商量不若只於此處用力而讀書窮理以發揮之真到聖賢究竟地位亦不出此坦然平白不須妄意思想頓悟懸絶處徒使人顛狂粗率而於日用常行之處反不得其所安也不審別後所見如何幸試以此思之似差平易悠久也
　　答胡季隨
　　熹衰病之餘幸安祠祿誤恩起廢非所克堪已力懇辭未知可得與否自度尫殘決是不堪繁劇又況蹤跡孤危恐亦無以行其職業後日別致紛紛又如衡陽轉動不得出門一步更須審處也但今年病軀衰瘁殊甚秋中又有哭女之悲轉覺不可支吾矣目昏不能多㸔文字閑中卻覺㸔得道理分明向來諸書隨時修改似亦有長進處恨相去遠不得朝夕討論也易書刋行者只是編出象數大略向亦以一本凂叔綱計必見之今乃聞其有亡奴之厄計此必亦已失去矣別徃一本並南軒集幸收之也所喻克己之學此意甚佳但云藉此排之似是未得用工要領處近讀知言有問以放心求心者嘗欲別下一語雲放而知求則此心不爲放矣此處間不容息如夫子所言克己復禮功夫要切處亦在爲仁由己一句也豈藉外以求之哉性其情乃王輔嗣語而伊洛用之亦曰以性之理節其情而不一之於流動之域耳以意逆志而不以詞害焉似亦無甚害也不遷怒當如二先生說無可疑者不貳過亦唯程張得之而橫渠所謂歉於已者不使萌於再語尤精約也宋漕所委記文屢欲爲之而夏秋以來一向爲女子病勢驚人不得措詞兼觀其所喻爲教者不過舉子事業亦有難措詞者故因循至此今病方小愈未堪思慮勢當小須後也因邵武便草草布此復託象之致之目昏未能它及惟以時進德自愛爲禱大抵爲學不厭卑近愈卑愈近則功夫愈實而所得愈高逺其直爲高逺者則反是此不可不察也
　　答胡季隨
　　閒中時有朋友逺來講學其間亦有一二可告語者此道之傳庶幾未至斷絶獨恨相望之逺不得聚首盡情極論以求真是之歸尚此悢悢耳君舉先未相識近復得書其徒亦有來此者折其議論多所未安最是不務切已惡行直道尤爲大害不知講論之間頗亦及此否王氏中說最是渠輩所尊信依倣以爲眼目者不知所論者云何復艮之說則程子已盡之不知別有何疑因書須詳及之乃可下語也
　　答胡季隨
　　前書諸喻讀之惘然季隨學有家傳又從南軒之久何故於此等處尚更有疑向見意思大段寛緩而讀書不務精熟常疑久逺無入頭處必爲浮說所動今乃果然艮復之義正當思惟方見親切別紙諸疑正當解釋方得分明今乃曰才涉思惟便不親切又雲非不能以意解釋但不欲杜撰耳不知卻要如何下工夫耶夫子言學而不思則罔中庸說博學審問慎思明辨聖賢遺訓明白如此豈可舎之而徇彼自欺之浮說耶來書譏項平父出入師友之間不爲不久而無所得愚亦恐賢者之不見其睫也日月逝矣嵗不我與願深省察且將大學論語孟子中庸近思等書子細玩味逐句逐字不可放過久之須見頭緒不可爲人所誑虛度光隂也荊門皇極說曾見之否試更熟讀洪範此一條詳解釋其文義㸔是如此否君舉奏對上問以讀書之法不知其對云何也
　　答胡季隨
　　學者問曰延平先生語録有曰大抵學者多爲私慾所分故用力不精不見其效若欲進步須打斷諸路頭靜坐黙識使其泥滓漸漸消去又雲靜坐時收拾將來㸔是如何便如此就偏處著理㑹又雲學者未袪處只求諸心思索有窒礙處及於日用動靜之間有咈戾處便於此致思求其所以然者又雲大凡只於微處充擴之方見礙者大爾又引上蔡語雲凡事必有根必須有用處尋討要用處將來斬斷便沒事此語可時時經心又雲靜中㸔喜怒哀樂未發時作何氣象不惟於進學有功兼亦是養心之要觀此數說真是聖賢用功緊要處但其間有一段雲學者之病在於未有灑然氷釋凍解處縱有力持守不過只是苟免顯然尤悔而已恐不足道也竊恐所謂灑然氷釋凍解處必於理皆透徹而所知極其精妙方能爾也學者既未能爾又不可以急迫求之只得且持守優柔厭飫以俟其自得如能顯然免於尤悔其工力亦可進矣若直以爲不足道恐太甚也大時答曰所謂灑然氷釋凍解只是通透灑落之意學者須常令胸中通透灑落則讀書爲學皆通透灑落而道理易進持守亦有味矣若但能苟免顯然尤悔則途之人亦能之誠不足爲學者道也且其能苟免顯然悔尤則胸中之所潛藏隱伏者固不爲少而亦不足以言學矣
　　此一條嘗以示諸朋友有輔漢卿者下語雲灑然氷解凍釋是功夫到後疑情剝落知無不至處知至則意誠而自無私慾之萌不但無形顯之過而己若只是用意持守著力遏捺苟免顯然悔尤則隱微之中何事不有然亦豈能持久哉意懈力弛則橫放四出矣今曰學者須常令胸中通透灑落恐非延平先生本意此說甚善大抵此箇地位乃是見識分明涵養純熟之效須從真實積累功用中來不是一日牽彊著力做得今湖南學者所云不可以急迫求之只得且持守優柔厭飫而俟其有得未爲不是但欠窮理一節工夫耳答者乃雲學者須常令胸中通透灑落卻是不原其本而彊欲做此模様殊不知通透灑落如何令得纔有一毫令之之心則終身只是作意助長欺已欺人永不能到得灑然地位矣
　　學者問曰遺書曰須是大其心使開濶譬如爲九層之臺須大做根腳方得恐大其心胸時卻無收歛縝密底意思則如何大時答曰心目不可不開濶工夫不可不縝密
　　答語無病然不知如何也得開濶
　　學者問曰遺書曰執事須是敬又不可矜持太過竊謂學者之於敬常懼其放倒既未能從容到自然處恐寧過於矜持亦不妨也大時答曰頃年劉仲本亦曾舉此條以爲問蓋嘗答之曰敬是治病之大藥矜持是病之旁證藥力既到病勢既退則旁證亦除矣
　　敬是病之藥矜持是病之旁證此兩句文意齟齬不相照應若以敬喻藥則矜持乃是服藥過劑反生它病之證原其所因蓋爲將此敬字別作一物而又以一心守之故有此病若知敬字只是自心自省當體便是則自無病矣
　　學者問曰遺書曰有諸中必形諸外惟恐不直內直內則外必方至論釋氏之學則謂於敬以直內則有之義以方外則未之有也又似以敬義內外爲兩事矣竊謂釋氏之學亦未有能敬以直內若有此則吾儒之所謂必有事焉者自不容去之也大時答曰前一段其意之所重在有諸中必形諸外上後一段其意之所重在義以方外上且謂其敬以直內上則有之味有之二字則非遽許之以爲與吾儒之學所謂敬者便可同日而語矣
　　遺書說釋氏有直內無方外者是游定夫所記恐有差誤東見録中別有一段說既無方外則其直內者豈有是也語意始圎可細攷之未可如此逞快率然批判也學者問曰遺書曰釋氏只曰止安知止乎釋氏無實譬之以管窺天只務直上去惟見一偏又卻有曰釋氏只到止處無用處無禮義竊謂既無實惟見一偏則其學皆憑虛鑿空無依據矣安可謂其到止處而責之以有用有禮義乎大時答曰釋氏曰止安知止乎此以吾學之所謂止而論之也禪學只到止處無用處無禮義此止字就其學之所謂止而論之也
　　答語甚善〈論程子說釋氏不知止是以吾學所謂止者而言又雲釋氏到止處是以彼所謂止者而言〉
　　學者問曰遺書曰孟子曰盡其心者知其性也彼所謂識心見性是已若存心養性一段事則無矣竊謂此一段事釋氏固無之然所謂識心見性恐亦與孟子盡心知性不同盡心者物格知至積習貫通盡得此生生無窮之體故知性之稟於天者蓋無不具也釋氏不立文字一超直入恐未能盡其心而知其性之全也大時答曰釋氏雲識心見性與孟子之盡心知性固是不同彼所謂識心見性之雲蓋亦就其學而言之爾若存心養性一段則無矣之雲所以甚言吾學與釋氏不同也
　　遺書所云釋氏有盡心知性無存心養性亦恐記録者有誤要之釋氏只是恍惚之間見得些心性影子卻不曾子細見得真實心性所以都不見裏面許多道理政使有存養之功亦只是存養得它所見底影子固不可謂之無所見亦不可謂之不能養但所見所養非性之真耳
　　學者問曰遺書曰學者所貴聞道若執經而問但廣聞見而已竊謂執經而問雖止於廣聞見而已須精深究此而後道由是而可得也不然恐未免於說空說悟之弊矣大時答曰所謂學者所貴聞道若執經而問但廣聞見而已蓋爲尋行數墨而無所發明者設而來喻之雲謂必須深究乎此然後可以聞道則亦俱墮於一偏矣
　　執經而問者知爲已則所以聞道者不外乎此不然則雖六經皆通亦但爲廣聞見而已問者似有此意然見得未分明故說不出答者之雲卻似無干涉也
　　學者問曰遺書曰根本須先培壅然後可立趨嚮竊謂學者必須先審其趨嚮而後根本可培壅不然恐無入頭處大時答曰必先培其根本然後審其趨嚮猶作室焉亦必先有基址然後可定所向也
　　先立根本後立趨嚮即所謂未有致知而不在敬者又雲收得放心後然後自能尋向上去亦此意也
　　學者問曰遺書曰誠然後能敬未及誠時須敬而後能誠學者如何便能誠恐不若專主於敬而後能誠也大時答曰誠者天之道也而實然之理亦可以言誠敬道之成則聖人矣而整齊嚴肅亦可以言敬此兩事者皆學者所當用力也
　　敬是竦然如有所畏之意誠是真實無妄之名意思不同誠而後能敬者意誠而後心正也敬而後能誠者意雖未誠而能常若有畏則當不敢自欺而進於誠矣此程子之意也問者略見此意而不能達之於言答者卻答不著
　　學者問曰遺書曰只外面有些罅隙便走了學者能日用間常切操存則可漸無此患矣大時答曰其中充實則其外無罅隙矣
　　外面只有些罅隙便走了此語分明不須註解只要時時將來提撕便喚得主人公常在常覺也
　　學者曰樂記曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲也五峯有曰昧天性感物而動者凡愚也向來朋友中有疑此說謂靜必有動然其動未有不感於物所謂性之欲者恐指已發而不可無者爲言若以爲人慾則性中無此五峯乃專以感物而動爲言昧天性而歸於凡愚何也大時答曰按本語雲知天性感物而通者聖人也察天理感物而節者君子也昧天性感物而動者凡愚也曰知曰察曰昧其辨瞭然矣今既不察乎此而反其語而言乃以感物而動爲昧天性者失其㫖矣學者又曰曰知曰察曰昧其辨固瞭然但鄙意猶有未安者感物而動爾樂記曰止雲感物而動性之欲也初未嘗有聖人君子凡愚之分通與節之說今五峯乃雲知天性感物而通者聖人也察天性感物而節者君子也昧天性感物而動者凡愚也是不以感物而動爲得也更望垂誨大時答曰人生而靜天之性也感於物而動者性之欲也物格知至然後好惡形焉好惡無節於內知誘於外不能反躬天理滅矣夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化於物也人化於物者滅天理而窮人慾者也觀其下文明白如此則知先賢之言爲不可易矣且味感於物而動性之欲也兩句亦有何好而必欲舎其正意而曲爲之說以主張之乎程子云寂然不動感而遂通天下之故者天理具備元無少欠不爲堯存不爲桀亡父子君臣常理不易何曾動來因不動故言寂然不動感而遂通天下便感非自外來也又曰寂然不動萬象森然已具感而遂通感則只是自內感不是外面將一箇物來感於此也又曰寂然不動感而遂通此言人分上事若論道則萬理皆具更不說感與未感又曰蓋人萬物皆備遇事時各因其心之所重者更互而出纔見得這事重便有這事出若能物各付物則便自不出來也以此四條之所論者而推之益知先賢之言不可易而所謂感物而動性之欲者不必曲爲之說以主張之矣湘山詩云聖人感物靜所發無不正衆人感物動動與物慾競殆亦與先賢之意相爲表裏雲爾
　　此兩條問者知其可疑不易見得如此但見得未明不能發之於言耳答者乃是不得其說而彊言之故其言粗橫而無理想見於心亦必有自□不過處只得如此撐拄將去也〈五峯雲昧天性感物而動故問者雲五峯乃專以感物而動爲昧天性於五峯本說未見其異答者乃責以反其語而失其㫖問者又疑樂記本文感物而動初無聖愚之別與五峯語意不同而答者但云觀其下文明白如此則知先賢之言不可易而不言其所以明白而不可易者爲如何又謂樂記兩句亦有何好而不言其所以不好之故及引程子四條則又與問者所疑了無干涉但欲以虛昡恐喝而下之安得不謂之粗橫無理而撐拄彊說乎今且無論其它而但以胡氏之書言之則春秋傳獲麟章明有聖人之心感物而動之語頃時與廣仲書常論之矣不知今當以文定爲是乎五峯爲是乎要之此等處在季隨誠有難言者與其曲爲辨說而益顯其誤不若付其是非於公論而我無與焉爲愈也〉須知感物而動者聖愚之所同但衆人昧天性故其動也流賢人知天性故其動也節聖人盡天性故其動也無事於節而自無不當耳文義之失猶是小病卻是自欺彊說乃心腹膏肓之疾它人鍼藥所不能及須是早是覺悟醫治不可因循揜諱而忌扁鵲之言也
　　答胡季隨
　　所喻兩條前書奉報已極詳悉若能平心定氣熟復再三必自曉然今乃復有來書之喻其言欲以灑落爲始學之事而可以力致皆不過如前書之說至引延年先生之言則又析爲兩段而謂前段可以著力令其如此則似全不曽㸔其所言之文理所謂反覆推究待其融釋者待字之意是如何而自以己意橫爲之說也大率講論文字須且屏去私心然後可以詳攷文義以求其理之所在若不如此而只欲以言語取勝則雖累千萬言終身競辨亦無由有歸著矣是乃徒爲多事而重得罪於聖人何名爲講學哉故熹不敢復爲論說以增前言之贅但願且取前書子細反復其間所云才有令之之心即便終身不能得灑落者此尤切至之論蓋纔有此意便不自然其自謂灑落者乃是疎畧放肆之異名耳疊此兩三重病痛如何能到真實灑落地位耶古語云反者道之動謙者德之柄濁者清之路昏久則昭明願察此語不要思想凖擬融釋灑落底功效判著且做三五年辛苦不快活底功夫久逺須自有得力處所謂先難而後獲也灑落兩字本是黃太史語後來延平先生拈出亦是且要學者識箇深造自得底氣象以自攷其自得之淺深不謂不一再傳而其弊乃至於此此古之聖賢所以只教人於下學處用力至於此等則未之嘗言也〈顔曾以上都無此等語子思孟子以下乃頗有之亦有所不得已也〉樂記知言之辨前書亦已盡之細㸔來書似已無可得說但未肯放下此一團私意耳如此則更說甚講學不如同流合汚著衣喫飯無所用心之省事也其餘諸說未暇悉報願且於此兩段反復自見得從前錯處然後徐而議之則彼亦無難語者幸早報及也
　　答胡季隨
　　熹憂患侵凌來日無幾思與海內知文痛相切磨以求理義全體之至極垂之來世以繼聖賢傳付之望而離羣索居無由㑹合如季隨者尤所期重而相去甚逺再見恐不可期此可爲深歎恨也先訓之嚴後人自不當置議論於其間但性之有無善惡則當舎此而別論之乃無隱避之嫌而得盡其是非之實耳善惡二字便是天理人慾之實體今謂性非人慾可矣由是而並謂性非天理可乎必曰極言乎性之善而不可名又曷若直謂之善而可名之爲甚易而實是也比來得書似覺賢者於此未有實地之可據日月易得深可憂懼幸加精進之力入細著實子細推研庶幾有以自信益光前烈千萬至望
　　答沈有開
　　垂喻所以爲學之意與其所聞於師友間者甚悉既荷不鄙又幸其警之益深也嘗竊妄謂聖賢教人下學上達循循有序故從事其間者博而有要約而不孤無妄意凌躐之弊今之言學者類多反此故其髙者淪於空幻卑者溺於見聞倀倀然未知其將安所歸宿也竊窺賢者之所志與其所聞計其同異之間其必有所處矣恨未得相與徃還上下其說以卒究其所窮也因來更望時有以警告之實孤陋之深望至於慨念吾黨之凋零而欲以進爲撫世爲不肖者之責此則賢者之失言而非區區之所敢承也
　　答高應朝
　　所示講義發明深切遠方學者得所未聞計必有感動而興起者然此恐但可爲初學一時之計若一向只如此說而不教以日用平常意思涵養玩索工夫即恐學者將此家常茶飯做箇怪異竒特底事㸔了日逐荒忙陷於欲速助長躁率自欺之病久之茫然無實可據則又只學得一場大話互相恐嚇而終無補於爲已之實也只如三段所舉諸書大指雖同然恐亦須更令子細㸔得逐段各有下落方能浹洽通貫有得力處若只如此儱侗㸔了便休卻恐只是粗謾政使便做得成亦是捺生做熟久遠畢竟無意味也
　　答石天民
　　平生爲學見得孟子論枉尺直尋意思稍分明自到浙中覺得朋友間卻別是一種議論與此不相似心竊怪之昨在丹丘見誠之直說義理與利害只是一事不可分別此大可駭當時亦曾辨論覺得殊未相領至與孟子董子之言例遭排擯不審尊兄平日於此見得如何幸更與諸公講論見教熹竊以爲今日之病唯此爲大其餘世俗一等近下見識未足爲吾患也
　　答沈叔晦
　　衰病如昨無足言者二圖之妄深荷留念言多枝葉而不既其實尤佩警切之戒但區區平日躬所不逮之言與此殊不相似識者當自無疑惟是尋常實有似是而非之論不幸爲人傳出異日或能亂道誤人爲可懼耳麻沙所刻呂兄文字真僞相半書坊嗜利非閑人所能禁在位者恬然不可告語但能爲之太息而已若大事記則雖非全書而實有益於學者有補於世教區區流傳之意本不爲伯恭計況門外之紛紛者乎
　　答沈叔晦
　　帥幕非所以處賢者然自我言之亦何適而不可安耶前日務爲學而不觀書此固一偏之論然近日又有一般學問廢經而治史略王道而尊霸術極論古今興亡之變而不察此心存亡之端若只如此讀書則又不若不讀之爲愈也況又中年精力有限與其汎觀而博取不若熟讀而精思得尺吾尺得寸吾寸始爲不枉用功力耳鄙見如此不審明者以爲如何
　　答沈叔晦
　　示喻兩塗之疑足見省身求善不自滿足之意警發多矣自惟媮惰何以及此況又未得面承事理之間亦有難隃度者何敢容易下語顧以不鄙見辱之厚竊以所喻思之恐所謂聞道讀書者皆救病之良藥也但未知其所謂道者何道所謂書者何書而所以聞之讀之又如何用其力爾區區更願審扣其人以究其說而決其是非政使其說未必盡是而因此講求同異之間便自可以見真是之所在向後所力則以前日躬行之實充之且不患其不勇也大抵近年學者求道太迫立論太髙徃徃嗜簡易而憚精詳樂渾全而畏剖析以此不見天理之本然各墮一偏之私見別立門庭互分彼我使道體分裂不合不公此今日之大患也不識明者以爲如何子約爲人固無可疑但其門庭近日少有變異而流傳已遠大爲學者心術之害故不得不苦口耳近日一泒流入江西蹴踏董仲舒而推尊管仲王猛又聞有非陸贄而是德宗者尤可駭異所欲言者甚衆甚衆
　　與沈叔晦
　　熹衰病之餘扶曵至此少時爲吏於此接壤頗聞其民俗利病謂或可以少效區區既至乃殊無下手處頃來豐丈過此亦以一二事爲寄亦其俗之所甚病今亦未有以報朝廷向來蠲減僅有其名而今乃欲責其實且許郡守自列因得條上一二未知得見從否亦知今日上下艱窘不敢究言然度已是難施行矣欲行經界半年議尚未定若得遂行卻得救得分數然病久證壊要非一藥所能支也奈何奈何因便附此問訊有以見教願悉聞之正逺唯冀以時加衛以慰吾黨之望不宣
　　答沈叔晦
　　克己復禮前說己得之卻是㸔得不子細誤答了今承再喻愈詳密無疑矣
　　浩然之氣一章恐須先且虛心熟讀孟子本文未可遽雜它說俟㸔得孟子本意分明卻取諸先生說之通者錯綜於其間方爲盡善若合下便雜諸說混㸔則下稍只得周旋人情不成理㑹道理矣近日說經多有此弊蓋已是㸔得本指不曽分明又者一尊畏前輩不敢違異之心便覺左右顧瞻動皆窒礙只得曲意周旋更不復敢著實理㑹義理是非文意當否矣夫尊畏前輩謙遜長厚豈非美事然此處才有偏重便成病痛學者不可不知也又非義襲而取之句內亦未見外面尋義理之意請更詳之橫渠先生言觀書有疑當且濯去舊見以來新意此法最妙
　　凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何嘗有思有爲但只是扣蓍便應無所不通所以爲神耳非是別有至神在蓍卦之外也曾子告孟敬子三句不是說今日用功之法乃言平日用功之效如此有得文義方通來喻糾紛不可曉也
　　不知其仁之說恐未安且未論義理只㸔文勢已自不通若更以義理推之尤見乖戾矣蓋智自是智仁自是仁孔門教人先要學者知此道理便就身上著實踐履到得全無私心渾是天理處方喚作仁如子路諸人正爲未到此地故夫子不以許之非但欲其知理而已也若謂未知者做得皆是而未能察其理之所以然則諸人者又恐未能所爲皆是固未暇責其察夫理之所以然也














　　考異
　　答劉季章未盡善也〈雲　雲〉必有未盡善之處矣〈此後一有〉若曰聖人垂象終是微有不同則當別論儻樂以觀之則似太重矣如何
　　令尹子文之忠〈雲　雲〉亦有不盡之意矣〈此後一有〉竊詳本文之意似不如此恐是看得仁字與忠清事俱重不曾分別求之遂至疑於太過如何
　　膚受之愬不行焉〈雲　雲〉亦未遽至此〈未字一本作不〉







　　晦菴集卷五十三
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷五十四　　　　　宋　朱子　撰書〈問答一本作知舊門人問答〉
　　答孫季和〈應時〉
　　所喻平生大病最在輕弱人患不自知耳既自知得如此便合痛下功夫勇猛舍棄不要思前算後庶能矯革所謂藥不瞑厥疾不瘳者也明善誠身正當表裏相助不可彼此相推若行之不力而歸咎於知之不明知之不明而歸咎於行之不力即因循擔閣無有進步之期矣他論數條亦所當講別紙奉報幸併詳之櫽括程書豈所敢當當時諸先達葢嘗有欲為之而未果者然自今觀之卻似未為不幸況後學淺陋又安敢議此乎子約漢唐之論在渠非有私心然亦未免程子所謂乃邪心者卻是教壊後生此甚不便近年以來彼中學者未曽理會讀書脩已便先懐取一副當功利之心未曽出門踏著正路便先做取落草由徑之計相引去無人處私語宻傳以為竒特直是不成模様故不得不痛排斥之不知子約還知外面氣象如此否耳
　　中庸章句太極解義方是略説大槩若論裏面道理精微曲折知它是更有何窮何盡未須便慮説得太詳且當以玩味未熟分畫未明爲憂葢自頃年妄作此書至今未見有人真實下功理㑹到究竟處也大事記數條其間誠有可疑者如韓信事向來伯恭面論葢嘗曰其不反不知後來看得如何須是別看出情節來不然不應如此失入也此可更問子約看如何然渠此書卻實自成一家之言亦不為無益於世鄙意所疑卻恐其間註腳有太纎巧處好論張湯公孫𢎞之姦步步掇拾氣象不好卻似與渠輩以私智角勝負非聖賢垂世立教之法也諸詩語意清逺讀之令人想見湖山之勝但亦不無前幅所論兩字之病〈謂輕弱〉耳子陵仲弓二絶則甚佳嘗觀荀淑能譏刺梁氏而爽己不敢忤董卓至彧遂為唐衡之壻曹操之臣人家祖父壁立千仞子孫猶自倒東來西況太丘制行如此其末流之𡚁為賊佐命亦何足怪哉
　　太極之説與繋辭詳略不同乃是互相發明以盡精微之蘊最為有功若只依本分模搨則亦何用増此贅語而學者又何由知得其中有許多曲折耶大抵近日議論喜合惡離樂含糊而畏剖析所以凡事都不曽理㑹到底此一世之通患也
　　明道答橫渠書誠似大快然其間理致血脈精宻貫通儘須玩索如大公順應自私用智忘怒觀理便與主敬窮理互相涉入不可草草看過如上文既雲以其情順萬事即其下雲而無情亦自不妨
　　明道伊川論性疎宻固不同然其氣象亦各有極至處明道直是渾然天成伊川直是精細平實正似文王治岐周公制禮之不同又似馬援論漢二祖也
　　封建之論甚佳范公之説大抵切於時務近而易行但於制度規模乆逺意思大段欠闕如論租庸兩稅等處亦甚疎略也封建一事向見胡丈明仲所論大抵與來喻相似不知曽見之否要之此論須以聖人不以天下為一家之私作主意而兼論六國形勢以見其利害未嘗不隨義理之是非則可耳以上諸説有未安處卻幸反復
　　答孫季和
　　縣事想日有倫理學校固不免為舉子文然亦須告以聖學門庭令士子略知修已治人之實庶㡬於中或有興起作將來種子浙間學問一向外馳百怪俱出不知亦頗覺其𡚁否寧海僧極令人念之亦可屬之端叔兄弟否若救得此人出彼陷穽足使聞者悚動所係實不輕也所疑三條皆恐未然試深味之當自見得古今書文雜見先秦古記各有證驗豈容廢絀不能無可疑處只當玩其所可知而闕其所不可知耳小序決非孔門之舊安國序亦決非西漢文章向來語人人多不解惟陳同父聞之不疑要是渠識得文字體製意度耳讀書玩理外考證又是一種工夫所得無㡬而費力不少向來偶自好之固是一病然亦不可謂無助也孔氏書序與孔叢子文中子大略相似所書孔臧不為宰相而禮賜如三公等事皆無其實而通鑑亦誤信之則考之不精甚矣
　　答石應之
　　所示文字深切詳審説盡事情想當時面陳又不止此而未足以少囘天意此亦時運所繋非人力所能與也更願益加涵養講學之功而安以俟之事㑹之來豈有終極安知其不愈鈍而後利耶熹衰朽殊甚春間一病狼狽公謹見之繼此將理一兩月方稍能自支然竟不能復舊幸且復得祠祿休養而幼累疾病相仍殊無好況心昏目倦不能觀書然日用功夫不敢不勉間亦細繹舊聞之一二雖無新得然亦愈覺聖賢之不我欺而近時所謂喙喙爭鳴者之亂道而誤人也無由面論臨風耿耿公謹想已到彼矣渠趨向意味朋友間少得但意緒頗多支離更與鐫切令稍直截當益長進耳
　　答石應之
　　聞新阡尚未得卜想今已有定鄉見説大門上世宅兆之勝今日求之未易可得葢地有盡而求者無已若欲立定等則必求如此之地而後用之則恐無時而已耳熹衰病日益沈痼數日來又加寒熱之證愈覺不可支吾相見無期亦勢應爾不足深念猶恨黨錮之禍四海橫流而賢者從容其間獨未有以自明者此則拙者他日視而不瞑之深憂也富貴易得名節難保此雖淺近之言然亦豈可忽哉便中寓此以代面訣
　　答諸葛誠之
　　示喻競辨之端三復惘然愚意比來深欲勸同志者兼取兩家之長不可輕相詆訾就有未合亦且置勿論而姑勉力於吾之所急不謂乃以曹表之故反有所激如來喻之雲也不敏之故深以自咎然吾人所學喫𦂳著力處正在天理人慾二者相去之間耳如今所論則彼之因激而起者於二者之間果何處也子靜平日所以自任正欲身率學者一於天理而不以一毫人慾雜於其間恐決不至如賢者之所疑也義理天下之公而人之所見有未能盡同者正當虛心平氣相與熟講而徐究之以歸於是乃是吾黨之責而向來講論之際見諸賢往往皆有立我自是之意厲色忿詞如對仇敵無復長少之節禮遜之容葢常竊笑以為正使真是仇敵亦何至此但觀諸賢之氣方盛未可遽以片辭取信因黙不言至今常不滿也今因來喻輒復陳之不審明者以為如何耳
　　答諸葛誠之
　　所喻子靜不至深諱者不知所諱何事又雲銷融其隙者不知隙從何生愚意講論義理只是大家商量尋箇是處初無彼此之間不容更似世俗遮掩回䕶愛惜人情纔有異同便成嫌隙也如何如何所云麤心害道自知明審深所歎服然不知此心何故麤了恐不可不究其所自來也
　　答項平父〈安世〉
　　示喻此心元是聖賢只要於未發時常常識得已發時常常記得此固持守之要但聖人指示為學之方周遍詳宻不靠一邊故曰敬義立而徳不孤若如今説則只恃一箇敬字更不做集義工夫其徳亦孤立而易窮矣須是精粗本末隨處照管不令工夫少有空闕不到之處乃為善學也此心固是聖賢本領然學未講理未明亦有錯認人慾作天理處不可不察識得記得不知所識所記指何物而言若指此心則識者記者復是何物心有二主自相攫挐聖賢之教恐無此法也持守之要大抵只是要得此心常自整頓惺惺了了即未發時不昏昧已發時不放縦耳愚見如此不知子靜相報如何因風録示或可以警所不逮也伊川先生雲涵養須用敬進學則在致知此兩句與從上聖賢相傳指訣如合符契但講學更須寛平其心深沈詳細以究義理要歸處乃為有補若只草草領略就名數訓詁上著到則不成次第耳
　　答項平父
　　所喻曲折及陸國正語三復爽然所警於昏惰者為厚矣大抵子思以來教人之法惟以尊徳性道問學兩事為用力之要今子靜所説專是尊徳性事而熹平日所論卻是問學上多了所以為彼學者多持守可觀而看得義理全不子細又別説一種杜撰道理遮葢不肯放下而熹自覺雖於義理上不敢亂説卻於𦂳要為已為人上多不得力今當反身用力去短集長庶幾不墮一邊耳
　　答項平父
　　官期遽滿當復西歸自此益相逺令人作惡也罵坐之説何乃至是吾人為學別無巧妙不過平心克己為要耳天民聞又領鄉邑賑貸之役不以世俗好惡少改其度深可敬服朋友論議不同不能下氣虛心以求實是此深可憂誠之書來言之甚詳已略報之可取一觀此不復雲也聞宗卿子靜蹤跡令人太息然世道廢興亦是運數吾人正當勉其在己者以俟之耳不必深憤歎徒傷和氣損學力無益於事也
　　答項平父
　　所喻讀書次第甚善但近世學者務反求者便以博觀為外馳務博觀者又以內省為隘狹左右佩劔各主一偏而道術分裂不可復合此學者之大病也若謂堯舜以來所謂兢兢業業便只是讀書程課竊恐有一向外馳之病也如此用力略無虛間意思省察功夫血氣何由可平忿欲何由可弭耶無由面論徒増耿耿耳
　　答項平父
　　録寄啟書尤以愧荷稱許之過皆不敢當但覺難用兩字著題耳至論為學次第則更儘有商量大抵人之一心萬理具備若能存得便是聖賢更有何事然聖賢教人所以有許多門路節次而未嘗教人只守此心者葢為此心此理雖本完具卻為氣質之稟不能無偏若不講明體察極精極宻往往隨其所偏墮於物慾之私而不自知〈近世為此説者觀其言語動作畧無毫髮近似聖賢氣象正坐此耳〉是以聖賢教人雖以恭敬持守為先而於其中又必使之即事即物考古驗今體㑹推尋內外參合葢必如此然後見得此心之真此理之正而於世間萬事一切言語無不洞然了其白黒大學所謂知至意誠孟子所謂知言養氣正謂此也若如來喻乃是合下只守此心全不窮理故此心雖似明白然卻不能應事此固己失之矣後來知此是病雖欲窮理然又不曽將聖賢細宻言語向自己分上精思熟察而便務為涉獵書史通曉世故之學故於理之精微既不能及又並與向來所守而失之所以倀倀無所依據雖於尋常淺近之説亦不能辨而坐為所惑也夫謂不必先分儒釋者此非實見彼此皆有所當取而不可偏廢也乃是不曽實做自家本分功夫故亦不能知異端詖淫邪遁之害茫然兩無所見而為是依違籠罩之説以自欺而欺人耳若使自家日前曽做得窮理功夫此豈難曉之病耶然今所謂心無不體之物物無不至之心又似只是移出向來所守之心便就日間所接事物上比較耳其於古今聖賢指示剖析細宻精微之蘊又未嘗入思議也其所是非取舎亦據己見為定耳又何以察夫氣稟之偏物慾之蔽而得其本心正理之全耶便謂存誠愈固養氣愈充吾恐其察之未審而自許過髙異日忽逢一夫之説又將為所遷惑而不能自安也中間得葉正則書亦方似此依違籠罩而自處甚髙不自知其淺陋殊可憐憫以書告之乆不得報恐未必能堪此苦口也大學章句一本謾徃其言雖淺然路脈不差節序明審便可行用幸試詳之
　　答項平父
　　所論義襲猶未離乎舊見大抵既為聖賢之學須讀聖賢之書既讀聖賢之書須看得他所説本文上下意義字字融釋無窒礙處方是㑹得聖賢立言指趣識得如今為學功夫固非可以懸空白撰而得之也如孟子答公孫丑問氣一節專以浩然之氣為主其曰是集義所生者言此氣是積累行義之功而自生於內也其曰非義襲而取之也言此氣非是所行之義潛往掩襲而取之於外也其曰行有不慊於心則餒矣者言心有不慊即是不合於義而此氣不生也是豈可得而掩取哉告子乃不知此而以義為外則其不動心也直彊制之而頑然不動耳非有此氣而自然不動也故又曰我故曰告子未嘗知義以其外之也然告子之病葢不知心之慊處即是義之所安其不慊處即是不合於義故直以義為外而不求今人因孟子之言卻有見得此意而識義之在內者然又不知心之慊與不慊亦有必待講學省察而後能察其精㣲者故於學聚問辨之所得皆指為外而以為非義之所在遂一切棄置而不為此與告子之言雖若小異然其實則百步五十步之間耳以此相笑是同浴而譏裸裎也由其所見之偏如此故於義理之精微氣質之偏蔽皆所不察而其發之暴悍狂率無所不至其所慨然自任以為義之所在者或未必不出於人慾之私也來喻敬義二字功夫不同固是如此然敬即學之本而窮理乃其事亦不可全作兩截看也洪範皇極一章乃九疇之本不知曽子細看否先儒訓皇極為大中近聞又有説保極為存心者其説如何幸推詳之復以見告逐句詳説如註疏然方見所論之得失大抵為學但能於此等節目處看得十數條通透縝宻即見讀書凡例而聖賢傳付不言之妙皆可以漸得之言語之中矣
　　答項平父
　　所喻已悉以平父之明敏於此自不應有疑所以未免紛紜卻是明敏太過不能深潛宻察反復玩味只畧見一線路可通便謂理只如此所以為人所惑虛度光隂也孟子之意須從上文看其為氣也配義與道無是餒也是集義所生者非義襲而取之也此上三句本是説氣下兩句是字與非字為對襲字與生字為對其意葢曰此氣乃集義而自生於中非行義而襲取之於外雲爾非謂義不是外襲也今人讀書不子細將聖賢言語都錯看了又復將此草本立一切法橫説豎説誑罅衆生恐其罪不止此如范寗之議王弼而已也
　　答項平父
　　熹一病四五十日危死者數矣今幸粗有生意然不能飲食其勢亦難扶理杜門屏息聴天所命餘無可言者所幸一生辛苦讀書微細揣摩零碎括剔及此暮年略見從上聖賢所以垂世立教之意枝枝相對葉葉相當無一字無下落處若學者能虛心遜志㳺泳其間自不患不見入徳門戶但相見無期不得面講使平父尚不能無疑於當世諸儒之論此為恨恨耳
　　答陳抑之〈謙〉
　　熹從士友間得足下之名而願交焉為日乆矣衰病屏伏無從際㑹每以為恨而聴於往來之言亦知足下之不鄙我而將有以辱況之也年嵗以來私家多故不獲以聲問先自通於𨽻人茲承枉書感愧亡量顧陳義髙逺雖古之賢人君子懼不足以堪足下之意而熹之愚何敢當之以自取戾耶然曩亦嘗有聞於先生長者矣勤勞半世汨沒於章句訓詁之間黽勉於規矩繩約之內卒無髙竒深眇之見可以驚世而駭俗者獨幸年來於聖賢遺訓粗若見其坦易明白之不妄而必可行者私竊以為儻得當世名達秀頴之士相與講之抑彼之過彊此之不及吾道庶其明且行乎三復來書果若有意於此幸甚幸甚竄伏窮山未知見日繼此書疏之往來猶足以見區區也餘惟藏器勉學慰此遐想
　　答俞壽翁
　　太極之書度所見不同論未易合故久不報又思理之所在終不可以不辨近方以書復之其説甚詳未知彼復以為如何也極不訓中此義甚的然自先儒失之乆矣未必今人之失也徳功渾象之説誠如所喻此公好學而病多葢不専在言語文字之間也來喻有志未免有見未徹此見賢者自知之明見子靜曾扣之否愚意則以為且當捐去浮華還就自已分上切近著實處用功庶㡬自有欲罷不能積累貫通之效若未得下手處恐未免於臆度虛談之弊也
　　答應仁仲
　　大學中庸屢改終未能到得無可改處大學近方稍似少病道理最是講論時説得透纔涉紙墨便覺不能及其一二縦説得出亦無精彩以此見聖賢心事今只於紙上看如何見得到底每一念此未嘗不撫卷慨然也
　　答應仁仲
　　自㡬道來聞欲相訪日佇來音比歸不至深以惘然後得呂子約書乃知已嘗經婺女竟爾相失尤以為恨歸來乃領向來〈三月〉所惠書雖已逺猶足慰意也比日秋冷逺惟徳履佳勝熹一出狼狽不可言㡬道必已詳言之矣歸來已決杜門之計讀書益有味但祠請專人愆期未返未知此事定復何如度亦不出三五日當見果決也甚乆欲一見賢者今既不遂因書有以見告者切幸不外啟蒙小學二書偶未有本後便續寄去中庸等書未敢刻聞有盜印者方此追究未定甚以為撓也因便布此未能盡所欲言正逺珎重
　　答應仁仲
　　熹衰病之餘災患復不可堪趙氏聘幣無置之之所故遣歸之今既不受未有以處欲如來喻納之於壙則今已葬且此間之葬例薄然亦時有意外之患欲置少田以給墓戶則亦不必如此之多欲以施諸鄉人之為橋道者則似於義亦無所當反復思之惟有別以他女再結姻好之為善而家間諸女及孫雖多而年嵗無相當者其最長者才十有二耳似此再三籌度皆未有計不知賢者何以教之使於義稍安而無所疑也聞㡬道太夫人至為悲慟變食此意尤不敢忘耳熹出處之計未知所定亦復類此浙中士友亦頗有知其曲折者要是杜門藏拙為上計耳
　　答應仁仲
　　乆不聞問小兒歸彼告乃知向來體中嘗不佳證亦不輕又喜只今已漸平復竊計比日起居益快健氣體愈清實也但累年命駕之約未知能復踐言否熹亦益衰精神筋力皆己非復昔時勢亦不能逺適何由一承晤語以遂心期念之令人恨恨不能為懐也禮書方了得聘禮已前已送致道今與四明一二朋友抄節疏義附入計必轉呈有未安者幸早見教尚及改也覲禮以後黃壻攜去廬陵與江右一二朋友成之尚未送來計亦就草藁矣前賢常患儀禮難讀以今觀之只是經不分章記不隨經而註疏各為一書故使讀者不能遽曉今定此本盡去此諸𡚁恨不得令韓文公見之也易本義不謂遂達幾下舊讀此書每於先儒之説有所不快因以妄意管窺一二亦不自意推尋至此尚恨古書放失聞見單淺今又衰惰不能卒業不知明者何以教之更望詳賜誨諭毋使有待於後世之子雲也正逺切祈以道自重益綏夀祉千萬至望
　　答應仁仲
　　乆不聞問辱書為慰信後清和恭惟求志從容尊履多福如聞亦苦目疾莫不至甚妨事否熹則左目全盲右亦漸不見物矣來日㡬何學不加益而罪戾日聞未知明者何以警䇿之也恵許來訪固所幸願顧見屬之意有所不敢承耳何時披晤訟此堙鬱更祈珍衛副此真禱
　　答應仁仲
　　熹勸講亡狀竟煩罷斥杜門念咎畢此餘生為幸甚矣比來衰悴愈覺支離加以耳重目盲殊費醫治良以為撓然亦老態之常不足怪也因便草草〈向見朋友編春秋例鄙意亦欲如此正如來喻所云也〉
　　熹目盲不能親書所喻編禮如此固佳然卻太移動本文恐亦未便耳老病益侵而友朋相望皆在千百里外恐此自不能成為終身之恨矣向在長沙臨安皆嘗有意欲藉官司之力為之亦未及開口而罷天於此學如此其厄之何耶可歎可歎
　　答周叔謹〈葉公謹改姓字〉
　　應之甚恨未得相見其為學規模次第如何近來呂陸門人互相排斥此由各狥所見之偏而不能公天下之心以觀天下之理甚覺不滿人意應之葢嘗學於兩家不知其於此看得果如何因話扣之因書喻及為幸也熹近日亦覺向來説話有太支離處反身以求正坐自己用功亦未切耳因此減去文字功夫覺得閒中氣象甚適每勸學者亦且看孟子道性善求放心兩章著實體察収拾為要其餘文字且大槩諷誦涵養未湏大叚著力考索也
　　答周叔謹
　　叔謹想且留彼應之相聚所講何事文字且虛心平看自有意味勿苦尋支蔓旁生孔穴以汨亂義理之正脈中庸謹思之戒葢為此也子約書來説得大段支離要是義理太多信口信筆縦橫去得説得轉濶病痛轉深也如所論功體二字太露之類亦是此様所云須如顔子方無一毫之非禮此説卻是但未知其意向在甚處若雲人須以顔子自期不可便謂已至則可若謂顔子方能至此常人不可學他即大不可想渠必不至此誤但亦只是每事須著一句纒繞令不直截耳公謹來書依舊説得太多更宜省約為佳也祝汀州已成見次不知赴官能入山否朝廷方遣使命行經界議䀋法此亦振民革弊之秋但恐不免少勞心力耳彥章書來雲欲見訪卻不見到不知何故所論二人外內之偏信然此等處只是容易窄狹自主張太早了便生出無限病痛耳彼既相信不及勢亦無如之何莫若且就已分上著力之為急也
　　答周叔謹
　　喪禮前書已報大槩適再考儀禮經五服皆有之一在首一在要大小有差斬衰條下傳中已言之故不復言耳要服之下又有帶斬衰絞帶齊衰布帶是也葢絰帶以象吉服之大帶此帶則象吉服之革帶屈其一端立貫之還以挿於要間非齊衰則止用布帶而無要絰也右本在上者齊衰絰之制以麻根處著頭右邊而從額前向左圍向頭後卻就右邊元麻根處相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上綴殺之有纓者以其加於冠外故須著纓方不脫落也辟領儀禮注云辟領廣四寸則與濶中八寸也兩之為尺六寸與來書所言不同不知何故詳此辟領是有辟積之義雖廣四寸須用布濶四寸長八寸者摺其兩頭令就中相接即方四寸而綴定上邊於領之旁以所摺向裏平面向外如今裙之有摺即所謂辟積也溫公所謂裳每幅作三摺者是也如此即是一旁用八寸兩旁共尺六寸矣管屨疏屨今不可考今略以輕重推之斬衰用今草鞵齊衰用麻鞵可也麻鞵卒伍所著者
　　答周叔謹
　　示喻靜中私意橫生此學者之通患能自省察至此甚不易得此當以敬為主而深察私意之萌多為何事就其重處痛加懲窒乆之純熟自當見效不可計功於旦暮而多為説以害之也論語別本未曽改定俟便寄去然且專意就日用處做涵養省察功夫未必不勝讀書也
　　答周叔謹
　　所示仁説差勝徃時但所引熹説亦有誤字處又恐錯認了更略契勘為佳然書中所説収拾放心乃是𦂳切下功夫處講學乃其中之一事今但専一於此下功不須思前算後計較得失講學亦且㸔直截明白處不要支蔓來書所謂雖若小異然亦不甚相逺者全是子約舊時句法也
　　答王季和〈鈆〉
　　別幅之喻具悉至意嘗謂道之在人初非外鑠而聖賢垂訓又皆懇切明白但能虛心熟讀深味其㫖而反之於身必有以信其在我而不容自己則下學上達自當有所至矣但讀書不可貪多今當且以大學為先逐叚熟讀精思須令了了分明方可改讀後叚如此庶易見功乆乆浹洽通貫則無書不可讀矣
　　答王季和
　　來示備悉學者之志固不可不以逺大自期然觀孔門之教則其所從言之者至為卑近不過孝弟忠信持守誦習之間而於所謂學問之全體初不察察言之也若其髙弟弟子多亦僅得其一體夫以夫子之聖諸子之賢其於道之全體豈不能一言指之以相授納而顧為是拘拘者以狹道之傳畫人之志何哉蓋所謂道之全體雖髙且大而其實未嘗不貫乎日用細微切近之間苟悅其髙而忽於近慕於大而畧於細則無漸次經由之路而徒有懸想跂望之勞亦終不能以自達矣故聖人之教循循有序不過使人反而求之至近至小之中博之以文以開其察識之端約之以禮以嚴其踐履之實使之得寸則守其寸得尺則守其尺如是乆之日滋月益然後道之全體乃有所鄉方而漸可識有所循習而漸可能自是而徃俛焉孳孳斃而後已至於所造之淺深所就之廣狹亦非可以必諸而預期也故夫子嘗謂先難後獲為仁又以先事後得為崇徳葢於此小差則心失其正雖有鑚堅仰髙之志而反為謀利計功之私矣仁何自而得徳何自而崇哉聊誦所聞以答下問之意至於菴記大字之需則非學之急亦老懶之所不暇也舒大夫向嘗相見於㑹稽所論未合今想其學益有成矣聞其政亦甚佳有本者固如是也不及為書因見幸畧道意
　　答傅子淵〈夢泉〉
　　荊州雲亡忽忽嵗晚比又得青田教授陸兄之訃吾道不幸乃至於此毎一念之痛恨無窮想平生師資之義尤不能為懐也所示江陵問答讀之敬夫之聲容恍若相接悲愴之餘警䇿多矣但其間尚有鄙意所未安者更容熟復續奉報歸納也大抵賢者勇於進道而果於自信未嘗虛心以觀聖賢師友之言而壹取決於胸臆氣象言語只似禪家張皇鬬怒殊無寛平正大沉浸醲郁之意荊州所謂有拈搥豎拂意思者可謂一言盡之然左右初不領畧而渠亦無後語此愚所深恨也徳起得資友益書來甚激昻已報之雲更須講學封殖不可專恃此矣
　　答傅子淵
　　示喻戰栗之義反復思之終未能曉豈以宰我如此註解便涉支離不能簡易故耶熹看此章只是宰我錯解了故聖人深責之不謂其纔下注解便成支離如來喻之雲也細詳來喻是意外生説附㑹穿鑿有不勝其支離者舉此一端恐區區所見與賢者不同不但此一事也示及得朋進學之盛深慰鄙懐然二包定夫書來皆躐等好髙之論殊不可曉顯道本領只是舊聞正苦其未能猛舍不謂己見絶於旦評也
　　答傅子淵
　　示喻所以取捨於前日之論者甚悉率爾之言固不能保其無病然道體規模功夫節目只是一理是則俱是非則俱非不容作兩種商量去彼取此也暇日平心定氣試一思之或有以變化氣節而救一偏之𡚁則於成已成物之際未必無小補耳
　　答傅子淵
　　示喻所得日益髙妙非復愚昧所能窺測但願更於小心宻察工夫加意焉則所謂主敬窮理者殆亦緝熙光明之所不可已者而初亦不在渙然心喻者之外也包黃諸君各精進捐去舊習甚善但恐似此一向掠虛則又只是改換名目也超宗逺來殊未有以副其意者卻似於已分著實處未知用力又與諸兄大相反也已喻其就彼商量雖稍過於簡約亦無害耳
　　答陳正已〈剛〉
　　往嵗得呂東萊書盛稱賢者之為人以為十數年來朋友中未始有也以此心願一見而無從得中間聞欲來訪甚以為喜不乆乃聞遽遭閔凶深為傷怛顧以未嘗通問不欲遽脩慰禮今者辱書荷意良厚且審秋辰殘暑孝履支福又以為慰示喻為學大致及別紙數條皆已深悉但區區於此有不能無疑者葢上為靈明之空見所持而不得從事於博學篤志切問近思之實下為俊傑之豪氣所動而不暇用力於格物致知誠意正心之本是以所論嘗有厭平實而趨髙妙輕道義而喜功名之心其浮陽動俠之意往往發於詞氣之間絶不類聖門學者氣象不知向來伯恭亦嘗以是相規否也熹自十四五時即嘗有志於此中間非不用力而所見終未端的其言雖或誤中要是想像意度所幸內無空寂之誘外無功利之貪全此純愚以至今日反復舊聞而有得焉乃知明道先生所謂天理二字卻是自家體帖出來者真不妄也沖漠無朕一段恐未可輕議若當此時萬象未具即是上面一截無形無兆後來被人引入塗轍矣賢者正作此見何乃遽謂古今無人作此語耶敬以直內近思録注中別有一語先生指意甚明葢雖不以為無然未嘗以為即與吾之所謂敬以直內者無毫髮之差也許渤為人不可知其詳語録中又有一處説其人晨起問人寒暖加減衣服加減一定終日不易即是天資篤厚之人容有不聞隔牕事者非必有寄寂之意而欲其不聞也況此條之下一本注云曷嘗有如此聖人則是先生葢亦未之許也但歎美其純徳與世間一種便儇皎厲之人氣象懸隔亦可尚耳此等皆未可輕易立説訕薄前人也註疏之學卻不須如此主張蘓子由議論自是一偏之説豈遂足為準的也哉董仲舒所立甚髙恐未易以世儒詆之世儒病痛正為不曽透得道義功利一重闗耳若處置匈奴一節便使從來才智之士如婁敬賈誼亦未免此來諭於此予奪之間不能無髙下其手者豈立意之偏而不自覺歟近來浙中怪論蠭起令人憂歎不知伯恭若不死見此以為如何也
　　答陳正巳
　　示喻縷縷皆聖賢大業熹何足以知之然亦未得一觀即為朋友傳玩遂失所在今不復能盡記但覺所論不免將內外本末作兩段事而其輕重緩急又有顛倒舛逆之病究觀底裏恐只是後世一種智力功名之心雖強以聖賢經世之説文之而規模氣象與其所謂存神過化上下同流者大不侔矣若戊子年間所見果與聖賢不異即其所發不應如此以故鄙意於此尤有不能無疑者未得面論徒増耿耿耳
　　答朱子繹
　　知讀大學甚善大抵其説雖多多是為學之題目次第𦂳要是格物兩字卻未曽説著下手處故學者之讀此而不得其要者類如數遺棄之齒而求有獲亦沒世窮年而無得矣須著精神領略箇大體規模便尋箇的當下手處著實用功始是㑹讀大學也
　　答路徳章
　　所與子約書甚善但謂東萊遺言有涉於經濟維持者別為一事而異於平日道學之意則恐亦未免有累於東萊也龜山嘗譏王氏之學離內外判心跡使道常無用於天下而經世之務皆私智之鑿正謂此耳又謂儻遇漢祖唐宗亦須有爭不得且放過處亦是舊時意思尚在方寸之地只有一毫此等見識便是枉尺直尋底根株直須見得正當道理分明不容些兒走作即自然無復此等意思雖欲宛轉囘䕶亦有所不可得矣古之聖賢以枉尺直尋為大病今日議論乃以枉尺直尋為根本若果如此即孟子果然迂濶而公孫衍張儀真可謂大丈夫矣徳章已見大意自不必如此説因筆及之亦恐餘證未解聊復云云耳儀禮編已収此間朋友未有能辦此者春秋想亦不輟用功此文字未為切已然亦可惜中廢但稍減課程令日力有餘不至忙廹即玩索涵養之功不至欠闕矣
　　答路徳章
　　所喻水到渠成之説意思畢竟在渠上未放水東流時已先作屈曲準備了矣毫釐之差千里之謬孟子程子所以為有功於天理有力於聖門有徳於後學者正在此處不知何故前日直如此看倒了今日雖欲囘頭而尚為舊習所牽不得自由也
　　答路徳章
　　奉一日告獲聞安勝為慰但聞忍窮益堅未有卒嵗之計則未能不相為動心也然詳來喻似所以處者亦未有盡善葢若謂羞於出入則不應去冬未覺而今夏方覺謂厭請託則此等以義裁之一切不與人自不能相干謂所入不足自資則又將去此而有求其得失既未可期而豐約亦未可料此恐皆非所以決為去就之實或者但以平日意氣不能俯仰而忽然有所激觸遂憤然為此而不暇顧計耳大抵徳章平日為學於文字議論上用功多於性情義理上用功少所以常有憤鬱不平之意見於詞氣容貌之間而所向者無非崎嶇偪仄不可容身之地此在世俗茍且流狥之中觀之固亦足為髙然在吾輩學問義理上看則豈非膏肓深錮之疾而不可以不早治者耶即今且置此勿論而以所喻讀論孟者言之則所謂不愛把來作口頭説話故不敢作問而墮於寡陋者豈亦不為憤鬱不平之氣所發耶夫學者讀書有疑而不能自決故不得已而不能不問今人無疑而飾問以資談聴者固不足道然遂懲此而不問則未知其果已洞然而無疑耶抑有疑而恥自同於飾問遂飲黙以自愚將未至乎有疑而不能問遂發其憤悶肆其忌刻而託於不問以自欺也若己洞然而無疑則善矣然非上智之資不能及若不幸而仿彿於後兩者之所謂則吾恐其深有妨於進學而大有害於養心也昨見編集春秋葢嘗奉勸此等得暇為之不可以此而妨吾涵養之務正為此耳但當時又見所編功緒已成精宻可愛他人決做不得遂亦心利其成不欲一向説殺以今觀之則所謂為人謀而不忠者無大於此乃始惕然自悔自咎葢不獨為賢者惜之也讀書為學本以治心今乃不惟不能治之而乃使向外奔馳不得休息以至於反為之害是豈不為迷惑之甚乎徳章氣節偉然非流輩所可及私心常所愛敬而區區之懐猶有未得盡者每竊以為愧且恨也因風布問輒盡言之想所樂聞不至以為罪也
　　答路徳章
　　示喻縷縷備悉然其大槩皆自恕之辭以此存心亦無惑乎徳之不進而業之不修也吾人為貧只有祿仕一途可以茍活無害於義彼中距臨安不逺豈不能一為參選計而長此羇旅乎此則未論義理而只以利害計之亦未得為是也大抵是日前為學只是讀史傳説世變其治經亦不過是記誦編節向外意多而未嘗反躬內省以究義理之歸故其身心放縱念慮粗淺於自己分上無毫髪得力處此亦從前師友與有責焉而自家受病比之他人尤更重害此又姿稟不美而無以洗滌變化之罪也今日正當痛自循省向裏消磨庶㡬晚節救得一半而一向如此茍簡自恕若不怨天即是尤人殊非平日所望於徳章者也來諭每謂熹有相棄之意此亦尤人之論區區所以苦口相告正為不忍相棄耳若己相棄便可相忘於江湖何至如此忉怛愈増賢者忿懟不平之氣耶只今可且捺下身心除了許多閒説話多方擘畫去參了部授一本等合入差遣歸來討一歇泊處將論語孟子正文端坐熟讀口誦心維雖已曉得文義亦須逐字忖過洗滌了心肝五臓裏許多忿憾怨毒之氣管取後日須有進步處不但為今日之路徳章而己也向見伯恭説少時性氣粗暴嫌飲食不如意便敢打破家事後因乆病只將一冊論語早晚閒看忽然覺得意思一時平了遂終身無暴怒此可為變化氣質之法不知平時曽與朋友説及此事否徳章從學之乆不應不聞如何全不學得些子是可謂不善學矣
　　答路徳章
　　闕期不逺便可得祿襄陽古郡多前賢遺跡宦逰得此亦正自不惡也示喻為學功夫果充此言何患不進但讀書亦須隨章逐句子細研窮方見意味若只用麤心但求快意恐終無以滌蕩塵埃剗除鱗甲也直卿在此問以來書所云渠殊不省然聞過則喜吾人正當勉力不須更懐不平之意必求伸已而屈人也踏雪之遊果能踐約幸甚
　　答康炳道
　　所論學者之失由其但以致知為事遂至陷溺此於今日之弊誠若近之然恐所謂致知者正是要就事物上見得本來道理即與今日討論制度較計權術者意思功夫迥然不同若致得吾心本然之知豈復有所陷溺耶正坐論事而不求理遂至生此病痛耳熹於此非敢有所與奪但見邪説橫流恐為吾道之害故不得不極言之信之與否則在乎人焉若既排闢之又假借之則恐其弊將有至於養虎而遺患者矣然區區於此亦固未嘗有所絶於人而不與其進也彼若幡然覺悟去邪歸正又豈熹之所能拒哉東萊文字須子細整頓成編乃可商量但此事亦不宜甚緩葢人生不堅固若過卻眼前諸人即此事無分付處矣
　　答郭希呂〈津〉
　　示喻銘敘此非有所愛但老病心力衰耗不能盡給四方之求不得不自為性命計耳鄙性拙直向使可為即己為之何至今日更煩再喻然後作耶況今又經一畨悲惱尤覺昏憊決不能辦此且銘重於序既己作銘若有餘力何惜於敘而費許多詞説分疏耶誠之若是合下不肯承當即不應為希呂移書以其所不欲者施於人若以其重而不敢為則熹己任其重者矣渠在今日必不容復有詞也恐此未必誠之之意只是希呂不相亮必欲熹自為之而故為此説耳人之相知貴相知心而古之君子不盡人之歡不竭人之忠所以全交千萬深察乎此憐其衰老勿破已成之例以速其就於死地幸甚幸甚
　　答郭希呂
　　知讀論孟不廢甚善且先將正文熟讀就自己分上看更考諸先生説有發明處者博觀而審取之凡一言一句有益於己者皆當玩味未可便恐路徑支離而謂所有不必讀也墓銘之額更著宋字亦佳伯謨必已報去矣大抵石長即以十字為兩行石短則以九字為三行隨事之宜可也
　　答郭希呂
　　示喻所以居家事長之意甚善甚善此事他人無致力處正惟自勉而己但謂學問大端不敢躐等言之則鄙意有所未曉者夫學問豈以他求不過欲明此理而力行之耳但其功夫所施有序而莫不以愛親敬長為先非謂學問自是一事可以置之度外而姑從事於孝友之實也故熹竊願昆仲相與深察此意而講於所謂學問之大端者以求孝弟之實則閨門之內倫理益正恩義益篤將有不期然而然者矣若以學問為一大事不可幾及而汲汲然徒𡚁精神於科舉文字之間乃欲別求一術以為家庭雍睦悠乆之計竊恐天理不明人慾橫生其末流之𡚁將有不可勝慮不可勝防者不審賢者以為如何
　　答郭希呂
　　來喻縷縷似未悉前後鄙意者葢人心有全體運用故學問有全體工夫所謂孝弟乃全體中之一事但比他事為至大而最急耳固不可謂學者止此一事便了而其餘事可一切棄置而不問也故聖賢教人必以窮理為先而力行以終之葢有以明乎此心之全體則孝弟固在其中而他事不在其外孝弟固不容於不勉而他事之緩急本末亦莫不有自然之序苟不明此則為孝弟者未免出於有意且又未必能盡其理而為衆事之本根也今以六經大學論語中庸孟子諸書考之可見矣希呂自謂多病故不能精思博學而姑用力於其所及則固己為自棄而猶可諉曰近本若遂以為孝弟之外更無學問則其謬見甚矣且誠多病而不能精思博學矣則又曷為而苦心竭力以從事於科舉之文耶此之不為而彼之久為雖曰不厚於利而薄於義吾不信也希呂其更思之書院規模且隨事隨力為之卻就事實上考察整理方見次第不須如此預先安排記文扁榜尤是外事但此等意思即見浮淺外馳之驗若於學問全體上切已處用得功夫即氣象自當深厚宏濶矣太極西銘通書各註一本試熟讀而思之亦求理之一端也大抵學者不可有放過底事乆之不已雖無𦂳要功夫亦有得力處也
　　答郭希呂
　　示喻縷縷備悉然所謂収心正心不是要得漠然無思念只是要得常自惺覺思所當思而不悖於義理耳別紙所示看得全未子細更宜加功專看大學首尾通貫都無所疑然後可讀語孟語孟又無所疑然後可讀中庸今大學全未曉了而便兼看中庸用心叢雜如此何由見得詳細耶且更耐煩專一細看為佳日月易得大事未明甚可懼也
　　答時子雲
　　來喻滿紙深所未喻必是當時於此見得太重所以如此執著放捨不下今想未能遽然割棄但請逐日那三五分功夫將古今聖賢之言剖析義利處反復熟讀時時思省義理何自而來利慾何從而有二者於人孰親孰疎孰輕孰重必不得已孰取孰舍孰緩孰急初看時似無滋味乆之須自見得合剖判處則自然放得下矣捨此不務紛紛多言思前算後展轉纒縛一生出不得未論小小得失政使一旦便登髙科躋顯官又須別有思量擘畫終不暇向此途矣試思之如何向編近思録欲入數叚説科舉壊人心術處而伯恭不肯今日乃知此箇病根從彼時便已栽種培養得在心田裏了令人痛恨也
　　答毛舜卿
　　示喻功夫次第似覺頭緒太多今且以敬義二字隨處加功乆乆自當得力義利之間只得著力分別不當預以難辨為憂聖門只此便是終身事業亦不須別妄想向上一路也
　　答王伯禮〈{{{1}}}〉
　　參以三數之也伍以五數之也如雲什伍其民如雲或相什伍非直為三與五而已也葢紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹故荀子曰窺敵制變欲伍以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參而漢書趙廣漢傳亦云參伍其賈以類相凖皆其義也易所謂參伍以變者葢言或以三數而變之或以五數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛書大衍之數伏羲文王之卦厯家之日月五星章蔀紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通者也綜字之義沙隨得之然錯綜自是兩事錯者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯綜又各自是一事參伍所以通之其治之也簡而疏錯綜所以極之其治之也繁而宻
　　太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也説卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之詞也如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推説以此為自彼卦而來耳非是先有彼卦而後方有此卦也古注説賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縦橫曲直反覆相生無所不可要在看得活絡無所拘泥則無不通耳
　　易中先儒舊法皆不可廢但互體五行納甲飛伏之類未及致思耳卦變獨於彖傳之詞有用然舊圖亦未備頃嘗脩定今寫去可就空處填畫卦爻而以彖傳考之則卦所從來皆可見矣然其間亦有一卦從數卦而來者須細考之可以見易中象數無所不通不當如今人之拘滯也
　　〈右●初●卦左　●　●〉今於圖中如此添脩當已明白矣
　　答楊深父
　　示喻自患柔懦不立而欲務於寛大含容此正以水濟水之謂也前此所以奉告但欲賢者日用之間不昧此心更於應接事物處各求其理之所在則喜怒哀樂自無偏倚而皆中節矣不審賢者以為如何
　　答楊深父
　　所喻諸疑固嘗面論若未能判然莫若條陳所疑章解而句辨之當有所決不可只如此泛論也〈略處如某章某説某句如何當取而不取過處未安太甚三説亦然乃見所疑之實〉禮樂刑政之為教如寒暑生殺之為嵗此何所疑若如來意則道外有物而刑政専出於蚩尤申商矣此類更宜寛著心胸子細推驗不可只將尋常小小意見窺測也觀橫渠先生論周禮天官處亦可見矣
　　答汪子卿
　　一別累年疾病多故不獲以時致問訊第積馳仰正思之來辱手書兩通意厚禮勤有非區區淺陋所敢當者然足以見好學之篤雖老而不忘也信後冬深寒暖不常不審尊𠉀何如伏惟起處萬福熹犬馬之齒雖在賢者之後然今亦是老境平生為學非不究心然未有大得力處三復來誨皆其力之所未能及者而何足以少助於髙明但荷意之勤亦不敢隠其固陋耳竊味來書所引論語數條言仁甚悉而所論反覆亦不為不詳獨於仁之一字義理意味與其所以用力之方皆未之及豈其於此固有以黙契而忘言也耶不然則仁之所以為仁者初未嘗曉然有見於心而的然有得於己吾恐所謂不違不害者之茫然如捕風繫影之無所措而所以處夫窮通得䘮之際者或未能泰然無所動於其中也長者之明雖不至此然以所謂變通之術者觀之則有以見其未免於彼之重而此之輕也昔子貢無諂無驕之問葢自以為至而夫子以為未若樂與好禮何哉無諂無驕則尚局於貧富之中樂且好禮則已超然乎貧富之外也然其所以至此則必嘗有所用其力矣非規規於兩者之間有所校計抑遏而求出於此也又況於自料其必有所不安而預為變通之計則恐其所立又將出於無諂無驕之下也無疑矣區區鄙意竊願長者於此姑無恤其他而深探聖賢之言以求仁之所以為仁者反諸身而實用其力焉則於所以不違不害者皆如有物之可指而窮通得失之變脫然其無與於我矣不識髙明以為如何若有未安幸復見教也
　　答趙幾道〈師淵〉
　　所論時學之弊甚善但所謂冷淡生活者亦恐反逞而禍大耳孟子所以舍申商而距楊墨者正為此也向來正以吾黨孤弱不欲於中自為矛盾亦厭繳紛競辨若可羞者故一切容忍不能極論近乃深覺其弊全然不曽略見天理彷彿一味只將私意東作西捺做出許多詖淫邪遁之説又且空腹髙心妄自尊大俯視聖賢蔑棄禮法只此一節尤為學者心術之害故不免直截與之説破渠輩家計已成決不肯舍然此説既明庶㡬後來者免墮邪見坑中亦是一事耳
　　答趙幾道
　　昔時讀史者不過記其事實摭其詞采以供文字之用而已近世學者頗知其陋則變其法務以考其形勢之利害事情之得失而尤喜稱史遷之書講説推尊幾以為賢於夫子寧舍論孟之屬而讀其書然嘗聞其説之一二不過只是戰國以下見識其正當處不過知尊孔氏而亦徒見其表悅其外之文而已其曰折衷於夫子者實未知所折𠂻也後之為史者又不及此以故讀史之士多是意思粗淺於義理之精微多不能識而墮於世俗尋常之見以為雖古聖賢亦不過審於利害之算而已惟蘓黃門作古史序篇首便言古之聖人其必為善如火之必熱水之必寒不為不善如騶虞之不殺竊脂之不糓於義理大綱領處見得極分明提得極親切雖其下文未能盡善然只此數句已非近世諸儒所能及矣惜其從初為學功夫本無次序不曽經歴不能見得本末一一諦當只其資質恬靜無他外慕故於此大頭叚處窺測得箇影響到此地位正好著力卻便墮落釋老門戶中去不能就聖賢指示處立得修已治人正當規模以見諸事業傳之學者徒然説得此箇意思而其意之所重終止在文字言語之間其徒雖極力推尊之然竟不曽有人能為拈出此箇話頭以建立宗㫖者亦可恨也其論史遷之失兩句亦切中其膏肓不知近日推尊史記者曽為畧分解否耳今日已作書偶思得此語聊復奉告不審以為如何也
　　答劉仲則〈傑〉
　　示喻學問之道不專在書冊而在持身接物之間理固如此然便全捨去書冊不復以講學問辨為事則恐所以持身接物之際未必皆能識其本原而中於幾㑹此子路人民社稷何必讀書之論所以見惡於聖人也試以治民理事之餘力益取聖賢之言而讀之而思之當自覺有進步處然後知此言之不妄也大學章句一通謾奉致思之地大抵讀書惟虛心專意循次漸進為可得之如百牢九鼎非可以一嘬而盡其味也
　　答黃冕仲
　　所論為學功夫甚善但若果是見得日用周旋無非至善則亦不必大叚著力把捉卻恐廹切而反失之但且悠悠隨其所向便是持守乆之純熟自見次第矣讀書且就分明處看覷涵泳不必過為考索乆之浹洽自然通透也向説小善不足為重輕非是以小善為不足為但謂要識得大體有用功處不專恃此為本領耳善之所在即當從之固不可以其小而忽之也
　　答沙縣宋宰〈南強〉
　　跧伏山間聽於道塗與凡士友之言具知政績之美竊謂今之為吏者捄過目前不得一意於撫摩之政乆矣乃如執事者出乎其間民不告勞而官無廢事是可尚已如聞當路頗已相知更願益修其在我者其實既大則其聲愈閎將不可揜政不必有意於其間也
　　答楊簡卿〈廸〉
　　乆不聞問辱書審聞新正以來侍奉吉慶為慰又知已遂書考又得史君薦剡尤以為喜但所諭趙帥書在吾友妙年何遽汲汲如此向使前舉未登科不成如今亦要舉狀闗陞也平生不敢為此故亦不欲以此施之於人不喜人宛轉為人求知故亦不欲作此等書反復思之無以應命但有一言為贈冀賢者抗志髙明有以自㧞於流俗乃所望耳井伯雖實相愛然似未知所以相愛也
　　答江夢良〈史〉
　　示喻學校曲折具悉雅志今時教官能畱意如此者誠不易得然更在勉其學業雖未能深解義理且得多讀經史博通古今亦是一事不可只念時文為目前苟簡之計也
　　答吳宜之〈南〉
　　所論為學之功若如所言則是大叚勇猛精進非復昔人矣愛前後屢聞此言而及至相見則性情態度宛然只是舊人元未有毫髮改變則今日之雲鄙意固有所未敢信也且不惟所説之病不曽去而省已粗疎發言輕易之病又更増長以此為學所謂郤行而求前也
　　答吳宜之
　　他説紛紜皆是不肯安於義命之意以宜之才氣若稍加靜重潛心向學何所不至今乃一味浮躁自立一種苟簡自恕議論讀之令人腹煩如謂世人習俗薄惡難卒與語而欲委曲開導之竊詳此意恐自未免於薄惡而難與語也今日決意登舟無可言者但願更思此言痛自収斂猶可救得一半若只如前日意思他時之困當有甚於今日者雖欲悔之不能及也所謂學者舍科舉文字未有可從事者不知此語何為而發若如鄙意則科舉文字之外學者儘有合用力處此賢者所當深念也
　　答吳宜之
　　觀來書所論他人長短得失無不精當但平日所見所以讀書為學之意處已接物之方則甚有不相似者豈其務外者多而反身或闕耶子貢方人子曰賜也賢乎哉夫我則不暇願宜之常思此句念念向裏就切已處做功夫他人之長短得失非吾之所當知也陳公之賢固樂聞之然公私多事何能及此新詩固有佳句然亦非事之急況欲投獻求知於人此騖外之尤者不可以不戒史論正亦未須遽作且務窮經觀理深自涵養了取自家身分上事為佳
　　答吳宜之
　　承書知已為入都計今想已到矣但熹身在閒逺豈能為人宛轉求舘求試若能如此則親戚間如黃直卿輩當先為圖得矣兼平生為學只學固窮守道一事朋友所以逺來相問亦正為此今若曲徇宜之之意相為經營則是生師之間去仁義而懐利以相接矣豈相尋問學之本意耶
　　答吳宜之
　　所喻易説誠是太畧然此書體面與他經不同只得如此㸃掇説過多著言語便説殺了先儒註解非是不好只為皆墮毛病故不滿人意中間使欲稍移經下注文入傳中庶得經文意思更寛而未有功夫到得今病衰如此更有無限未了底文字恐為沒身之恨矣
　　答徐斯逺〈文卿〉
　　文叔作縣不作著實功夫狼狽至如此如何著力辟置之説臨難苟免尤為非義如何可萌此意況未有可求處耶子耕得近信否所苦如何想已向安如今後生遲鈍者不濟事其開爽者又多騖於文詞子耕近來覺向裏甚可喜也
　　答徐斯逺
　　彥章守舊説甚固乃是䕶惜己見不肯自將來下毒手彈駁如人収得假金不敢試將火煆如此如何得長進僧家有琉璃瓶子禪之説正謂此耳
　　答徐斯逺
　　昌父志操文詞皆非流輩所及至此適值悲撓未能罄竭所懐然大槩亦已言之不過欲其刋落支葉就日用間深察義理之本然庶幾有所據依以造實地不但為騷人墨客而已今渠所志雖不止此然猶覺有偏重之意切已處卻全未有所安也斯逺亦不可不知此意故此具報幸有以交相警切為佳耳彥章議論雖有偏滯不通之病然其意思終是靠裏近實有受用處也
　　答趙昌甫〈蕃人〉
　　斯逺殊可念吾人當此境界只有固窮兩字是著力處如其不然即墮坑落塹無有是處矣尤是文士巧於言語為人所説易入邪徑如近世陳無己之不見章雷州呂居仁之不答梁師成葢絶無而僅有之為可貴也
　　答徐彥章
　　承喻諄複益見精詣鄙意竊謂未發之前固不可謂之無物但便謂情性無二更無虛靜時節則不可耳葢未發之前萬理皆具然乃虛中之實靜中之動渾然未有形影著莫故謂之中及其已發然後所具之實理乃行乎動者之中耳來喻本欲自㧞於異端然卻有侵過界分處而主張太過氣象急廹無沈浸醲郁之味尤非小失願且寛平其心涵泳此理而徐剖析於毫釐之際然後乃為真知儒佛之邪正不必如是之廹切也前日見論語説中破伊川先生孝悌為仁之本之説此正是於情性之際未能分別恐當更加玩味未可率然立論輕詆前賢也致中和一節亦告深思毋以先入之説為主幸甚幸甚
　　答徐彥章
　　示喻主善之雲甚佳但善守有動靜二者相對而言則靜者為主而動者為客此天地隂陽自然之理不可以寂滅之嫌而廢也更望虛心平氣徐以思之乆必有合矣若固執舊聞舉一廢百懼非所以進於日新也
　　答徐彥章
　　熹前日拜狀而還信已行遂不得附深負不敏之愧兩日偶看經説有疑義數條別紙奉扣並前書送令友處尋便附致幸反復之使得以致思為望説中中和動靜尤是大義此處一差非惟錯㑹經㫖且於道體便不分明而日用工夫常有急廹之意無深沉安靜氣象恐不可草草放過也
　　答徐彥章〈論經説所疑〉
　　純於善而無間斷之謂一此語甚善但所論老釋之病體用之説則恐未然葢老釋之病在於彖曰反復其道當連下句
　　日月寒暑晦明可言反復死無復生之理今在一例推説恐墮於釋氏輪廻之論
　　天地之心與赤子之心恐更有商量〈程子與呂與叔問答可見請試詳之〉中行獨復合內外之道以下未曉其説恐是筆誤不然則為説太髙爻之時義學之等級似皆未契
　　一陽來復與雷在地中只是一義葢陽生於閉藏之中至微而未可有為之時也今曰不拘乎一則以二者各為一義矣恐未安也
　　然必有事焉此句未曉時習謹獨即所謂有事今乃中間下一然字則似以事字為工夫之條目矣恐或未然孟子説中已別論矣
　　不勉而中之中以未發言恐未安此中字卻是發而無過不及之中聖人之心當發而發不待著力而自無過與不及之差非謂不待著力而常不發也誠由動言亦未安謂未動之時未嘗有誠可乎
　　中者無過不及之謂又曰和者中之異名若就厭動而求靜有體而無用耳至於分別體用乃物理之固然非彼之私言也求之吾書雖無體用之云然其曰寂然而未發者固體之謂也其曰感通而方發者固用之謂也且今之所謂一者其間固有動靜之殊則亦豈能無體用之分哉非曰純於善而無間㫁則遂晝度夜思無一息之暫停也彼其外物不接內欲不萌之際心體湛然萬理皆備是乃所以為純於善而無間㫁之本也今不察此而又不能廢夫寂然不動之説顧獨詆老釋以寂然為宗無乃自相矛盾耶大抵老釋説於靜而欲無天下之動是猶常寐不覺而棄有用於無用聖賢固弗為也今説於動而欲無天下之靜是猶常行不止雖勞而不得息聖賢亦弗能也葢其失雖有彼此之殊其倚於一偏而非天下之正理則一而已嗚呼學者能知一隂一陽一動一靜之可以相勝而不能相無又知靜者為主而動者為客焉則庶乎其不昧於道體而日用之間有以用其力耳為上為徳為下為民七世之廟萬夫之長説皆未安
　　已發處言之則可葢所謂時中也若就未發處言之則中只是未有偏倚之意亦與和字地位不同矣未發只是未應物時雖市井販夫廝役賤𨽻亦不無此等時節如何諱得方此之時固未有物慾泥沙之汨然發而中節則雖應於物亦未嘗有所汨直是發不中節方有所汨若謂未汨時全是未發已汨後便是已發即喜怒哀樂之發永無中節之時矣恐不然也於本有操持涵養之功便是靜中功夫所謂靜必有事者固未嘗有所動也但當動不動動必中節非如釋氏之務於常寂耳尊徳性以下皆至徳之方語似未瑩大抵發育峻極三千三百皆至道其人則至徳之人也此五句皆所以修至徳而凝至道也尊徳性所以充其發育峻極之大道問學所以盡其三千三百之小下句放此以其大小兼該精粗不二故居上居下有道無道無所不宜非止為知禮也中庸二字各有所主以為異名亦未安也明道中庸説問之前輩乃呂與叔後來傳者之誤也天地之大以下所説與上文不連貫察著也謂與察於人倫之察同亦未安
　　鳶飛魚躍咸其自爾將誰使察之耶有察之者便不活潑潑地矣
　　所求乎子〈句〉以事父未能也〈句〉主意立文皆與大學絜矩一節相似人多誤讀今詳來説似亦可疑
　　明則動動以下當從程子説皆以他人而言孟子在下位一章全用中庸語其曰至誠而不動者未之有也即謂此也
　　大哉聖人之道以下至其此之謂歟別是一章知化育不必言如乾知大始之知
　　反古之道以下文考之非不師古之謂也三重當從呂氏説下焉者若謂衰周以下恐當善字不得須別有説矣
　　孟子之不動心當從程子能無畏難而動其心乎之説則一章之指首尾貫通矣丑非疑孟子以得位為樂而動其心故孟子所答之意亦不為此詳味可見矣量敵慮勝是孟施捨譏他人不能無懼之言
　　縮直也儀禮禮記多有此字每與衡字作對下文直養之説葢本於此乃一章大指所繫不可失也
　　必有事焉如言有事於上帝有事於顓臾之類非是用力之地乃言須當用力也正者等待期望之意與春秋傳師出不正反戰不正勝之正同古注以望字釋之是也忘者失其所有事助長者望之不至而作為奮迅以増益之也告子論性五説是同是別生之謂性其義如何七月一詩而備三體乃鄭氏不逹周禮籥章之義而生此鑿説不足據信今考周禮不遺餘力而反信此何耶
　　闗雎之淑女似指嬪御恐非詩意
　　中即和也和即中也此語已辨於前恐更須子細不可如此草畧説過分體用者未必誤學者卻恐為此説者能自誤耳
　　皇極立之於此四方之所取正此説甚善但不知所謂絜矩者其義云何據此皇極與所惡於上毋以使下一節之意似不同也
　　答包定之
　　近聞永嘉有回祿之災髙居不至驚恐否講習家庭得以從事於孝恭友弟之實非行思坐誦空言之比也然操索涵泳又不可廢不審所讀何書更能溫習論語並觀孟子尚書之屬反復諷誦於明白易曉處直截理㑹為佳切忌穿鑿屈曲纒繞也陳國録徐太丞諸公曽相見否亦頗得同志相與切磋否此間今年朋友往來不定講學殊無頭緒甚思定之用意精宻不易得也千萬勉旃以慰逺懐









　　晦庵集卷五十四
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷五十五　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答潘謙之〈柄〉
　　所喻心性分別不知後來見得如何性即是理情是流岀運用處心之知覺即所以具此理而行此情者也以智言之所以知是非之理則智也性也所以知是非而是非之者情也具此理而覺其為是非者心也此處分別只在毫釐之間精以察之乃可見耳愛恭宜別喜怒哀樂皆情也以前説推之可以三隅反矣看論語只看集注涵泳自有味集義或問不必句句理㑹卻看一經一史推廣此意尤佳
　　答潘謙之
　　所示問目如伊川亦有時教人靜坐然孔孟以上卻無此説要須從上推尋見得靜坐與觀理兩不相妨乃為的當爾易説大槩得之但一隂生之卦本取一隂而遇五陽之義今如此説亦佳但更須子細看不知能兼此兩意否萃卦三句是占詞非發明萃聚之意也此是諸儒説易之大病非聖人繫辭焉而明吉凶之意卜田之吉占特於巽之六四言之此等處有可解者有不可解者只得虛心玩味闕其所疑不可強穿鑿也成性成之者性成字義同而用異成性是已成之性如言成説成法成徳成事之類成之者性是成就之意如言成已成物之類神之所為與祐神同與神徳行之神小異法象變通如此説亦得但不免微有牽合之病耳近日別看文字有疑幸語及也
　　答潘謙之
　　孟子首數篇與齊梁君語大抵皆為國治民之事特患學者不能用之耳即義利之對而定所趨充易牛之心以廣其善端閨門之內妻子臣妾皆有以察其溫飽均其勞佚而無尊賤之僻焉亦與民同樂之意又何徃而非切身之事哉
　　所論孟子書首若能如此推類反求固不害為切已但初學者便教如此看卻又添了一重事不若且依本文看逐處各自見箇道理乆乆自然通貫不須如此費力也
　　樂天畏天不同以仁者而居小國固不免為智者之事使智者而居大國則未必能為仁者之舉何者智者分別曲直未必能容忍而不與之較如仁者之為也
　　得之
　　禹稷顔子時不同而出處不同乃義之宜伯夷伊尹時同而出處異一是則一非一善則一惡孟子何以皆謂之聖人耶
　　謂伯夷伊尹所為為非恐未安
　　許行欲君民並耕則於人無貴賤之別欲市價不貳則於物無貴賤之差事雖異而意則同孟子因齊王易牛以發其不忍之心因夷之厚葬其親以箴其兼愛之失皆因其發見處以啟之
　　得之
　　伊川雲養志莫如敬以直內此是就未發上説孟子所謂自反而縮以直養而無害集義所生皆指事而言就已發上説孟子方辨告子故専救其偏
　　孟子論養氣只合就已發處説程子説養志自是當就未發處説各是一義自不妨內外之交養不可説孟子為救告子義外之失而姑為此言也
　　恐大人所以為大人者不過不失其赤子之心而已
　　論赤子之心恐未然若大人只是守箇赤子之心則於窮理應事皆有所妨矣
　　王子墊以人之為士下既不為農工商之事上又未有卿大夫之職故疑其若無所事者孟子言士雖未得位以行道而其志之所尚則有仁義焉
　　尚志之説甚善志字與父在觀其志之志同葢未見於所行而方見於所存也
　　説大人則藐之葢主於説而言如曰見大人則藐之則失之矣
　　得之
　　於不可已而已一節以仁言於所厚者薄一節以義言夫不可已而已當厚而薄則怠惰自私而無力行篤義之心而失之不及矣或有發憤勇進者則又失之助長迨夫意氣一衰則私心邪念潰出而不可遏此又失之太過也
　　仁義之説未是進鋭退速之説亦未精切葢其病正在意氣方盛之時已有易衰之勢不待意氣已衰之後然後見其失也
　　盡心第一章游氏以知天為造其理事天為履其事固善矣然夭夀不貳一節又乃承上二節而言上乃知而行之此乃守而不變游氏之説恐未當
　　夭夀不貳亦是知天之效但游氏説得下句太輕耳或問中以楊氏所譏王氏之説為非是柄竊以髙明之與中庸雖非二物然細分之亦不為無別中庸者理之所當然也髙明者理之所以然也聖人處已應物固無二道然處已而盡其理之當然者所以為中庸也知處已所以當然之理則髙明也應物而盡其理之當然者所以為中庸也知應物所以當然之理則髙明也王氏判而為二固非矣而楊氏又渾然無所區別則亦不察中庸髙明所以得名之實也其曰智不足以致知明不足以盡誠者其意葢以智為髙明誠為中庸但明字與誠字不類而反與上句所謂智者為一律豈牽於自明而誠之語而誤乎若如其意竊欲易曰知不足以致知誠不足以力行惟不足以致知故以髙明為淵深微妙而非局於一事為之末而不知髙明所以為中庸惟誠不足以力行故以中庸為出於人力之所勉強而非天理之自然而不知中庸所以為髙明此則王氏受病之處
　　髙明是説中心所存不為物慾之所累處非指理而言也
　　首章明道第四説雲凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也似以孟子所言為氣稟之性若以為氣稟之性則固有善𢙣矣不得專謂之善也以下文水流之喻觀之則又似以氣稟本善發而後有善惡也使氣稟皆善則所發之惡何自來哉
　　孟子所言不是氣稟之性但是性自不容説纔説性時便只説箇善字所謂天下之言性則故而已者正謂此也
　　橫渠氷水凝釋之喻似亦無害但以受光照納為言則㡬於釋氏所謂一靈真性者矣其所謂未嘗無者豈以其靈照之中實無一物之不具耶此則心之知覺而非性之實跡也
　　既如此説即是有害矣
　　舜察邇言所以無智者之過葢智者之過常在於騖髙逺而厭卑近也
　　舜之智不過非獨為此一事須以全章體之
　　舜隠惡而揚善聽言之道當如此葢不隠其惡則人將恥而不言矣後之當進賢退不肖之任者亦以隠惡揚善盜兼包並容之名是不知隠惡揚善之義也
　　隠惡揚善不為進賢退不肖言乃為受言擇善者發也和而不流則非不恭之和中而不倚則非執一之中中和而不流不倚者擇之精有道而不變者守之固擇之精則不患乎道之難明守之固則不患乎道之不行能勉乎此則無賢智之過矣章句中謂四者各有次序不知如何豈不流尚易而不倚為難如富而無驕易貧而無怨難乎
　　和而不流中立而不倚須就強字上看如此説無功夫矣
　　武王周公之所以為達孝者柄竊以為舜之大孝所遭之至不幸也文王之無憂所遭之至幸也至幸與至不幸皆不可以為常惟武王周公之孝而天下通行之孝也
　　恐無此意
　　章句中以學知利行為仁困知勉行為勇竊恐未盡乎仁勇之徳也夫仁者安仁固不容以利行為言知仁勇皆謂之達徳則勇固通上下而言也不可專以困知勉行者目之以柄觀之三知三行雲者所以總言達道達徳之在人其氣質雖有不同而及其至之則一也三近雲者言人未至乎達徳而求至之者其用功當如是也似不必以三知三行分知仁勇如何
　　此等處且虛心看到並行不悖處乃佳
　　敬大臣則不章句中以為信任專而小臣不得以間之故臨事則不也柄竊觀下文官盛任使之意似以為不使之役役於細事乃所以敬之也惟其不役役於細事故其精神暇逸不至昏而迷於大體也
　　不然
　　二十七章既言大哉聖人之道矣而復以優優大哉冠於禮儀之上者葢言道體之大散於禮儀之未者如此
　　得之
　　二十四章成已仁也成物智也以柄觀之論語以學不厭為智誨不倦為仁又與此相反且學不厭與成已雖皆在己之事然一則學以明其理一則實體是理於吾身一知一仁猶可言也若夫成物乃仁之事何所與於知而歸之耶
　　若非有智何以成物
　　二十八章生乎今之世反古之道如此者烖及其身夫子非使後人不得復古也但以為生於春秋之世既無得位之理徒欲以匹夫之㣲而復古之道則不可耳使得時得位何不可者
　　反古之道連上文愚賤説
　　前輩多以夫子損益四代之制以告顔子而又曰吾從周其説似相牴牾者然以二十八章吾學周禮今用之吾從周之意觀之則夫子之從周特以當時所用而不得不從耳非以為當盡從周若答為邦之問乃其素志耳
　　得之
　　君子動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則世猶言世上也法是法度則是準則有可跂之實故言法言未見於行事故以其言為準而行之也
　　得之
　　答楊至之〈至〉
　　所喻詩序既不曽習詩何縁便理㑹得只今且看四子音後所題依其次序用心講究入得門戶立得根本然後熟讀一經子細理㑹有疑即思不通方問庶有進處若只如此泛泛掲過便容易生説雖説得是亦不濟事況全未有交涉乎所説易傳恐亦方是見得皮膚如何便説得易之大全無餘藴矣向嘗面説至之有膚淺之病不知曽究其所以然而加濬治之功否後之歸永春後曽復來否子順子能為學復如何彼中朋友後之講論可師叔文持守可法諸友若能頻與切磋必有益也漳州朱飛卿近到此病作未得細講陳淳者書來甚進異日未可量也
　　答楊至之
　　率性之説大槩得之然亦有未精宻處
　　修道之教當屬何處亦出乎天耳
　　君子中庸章二又字不用亦可但恐讀者不覺故特下此字要得分明耳
　　人皆曰予知一條説得是中庸不可能一條亦然然三者亦是就知仁勇上説來葢賢者過之之事只知就其所所長處著力做去而不知擇乎中庸耳
　　中立不倚之説當於或問中發之
　　素隠行怪一章文義極分明如何看不破聖人之言固渾融然其中自有條理毫髪不可差非如今人鶻圇儱侗無分別也
　　及其至也或問中已如此説足以相發明侯氏之説如何是非全體中之不能者更請子細看未能一焉固是謙辭然亦可見聖人之心有未滿處各見一義自不相妨也況此兩章正相連如何見得不是一意
　　不見不聞此正指隠處如前後章只舉費以明隠也達徳次第甚明不須疑著柔逺人亦然
　　物之終始或問説得極分明請更詳之不須便立異議也上焉者王天下者其上不容有人故只得以時言之上文極分明矣代明之説細碎無理
　　答李守約〈閑祖〉
　　讀書之法無他唯是篤志虛心反復詳玩為有功耳近見學者多是率為穿鑿便為定論或即信所傳聞不復稽考所以日誦聖賢之書而不識聖賢之意其所誦説只是據自家見識撰成耳如此豈復能有長進前輩葢有親見有道而其所論終不免背馳處者想亦正坐此耳所説持敬功夫恐不必如此徒自紛擾反成坐馳但只大綱収斂勿令放逸到窮理精後自然思慮不致妄動凡所營為無非正理則亦何必兀然靜坐然後為持敬哉
　　答李守約
　　所示課程及日用功夫甚善但有疑雖當識以俟問然亦不可不時時提起閒看儻或相值殊勝問而後通也
　　答李守約
　　克已復禮為仁曽子言容貌顔色辭氣而其要在動正出之際
　　大抵得之但曽子之語功夫更在三字之前此特語其效驗處耳
　　自古皆有死集注云無信則雖生無以自立不若死之為安恐語有未瑩
　　安字極有味更宜玩之
　　仲弓為季氏宰問政程子曰便見聖人與仲弓用心之小大謂仲弓為蔽於小則可若曰仲弓必欲舉賢之權皆出於已有若要譽而市恩者則恐仲弓之賢未必至是
　　程子之意固非謂仲弓有固權市恩之意而至於䘮邦但一蔽於小則其害有時而至此亦不為難矣故極言之以警學者用心之私也
　　衛君待子而為政胡氏所謂具其事之本末告諸天王請於方伯命公子郢而立之於名正矣然孔子之於衛重非世臣親非貴戚之卿則恐衛君之未能安己以聽之也
　　胡氏之言乃聖人大用之全體但其間曲折之微聖人須更有隨宜裁處處不患其不從也若但令出從蒯瞶為輒之私計則可其如衛國何哉程子論請討陳常處雲所以勝齊者孔子之餘事此可見聖人之用矣衛公子荊善居室
　　言居室則似是處家之意
　　定公問一言可以興邦舊㸃言不可以若是為句今以言不可以若是其㡬也作一句不識別有微意否
　　如集注説恐二字亦自相應以若是絶句恐不詞也夫子不答南宮适
　　適雖非問然其言可取則亦不應全然不答疑其實有貶當世而尊夫子之意夫子不欲承當故不答耳管仲奪伯氏駢邑
　　亦嘗疑蘓説少異然牽於愛而存之此但當用吳氏説引荀子以證之可也
　　避地避世避色避言
　　所遇不同固有未及徴於色而已發於聲者矣
　　閌祖比會江西一士人謂太極圖主靜之説乃出於老氏之説
　　江西士人大抵皆對塔説相輪之論未嘗以身體之故敢如此無忌憚而易其言耳
　　敬齋箴雲須臾有間毫釐有差
　　須臾之間以時言毫釐之差以事言皆謂失其敬耳非兩事也
　　十月未嘗無陽之説發明程子之所未盡至為明白
　　此理分明列莊之徒葢已窺見之矣故有宻移之説
　　答李守約
　　三詩甚善然為學當以修身窮理為急不患不能此也師禮自度未有以大為朋友之益故不敢當來喻似未悉鄙懐也
　　答李守約
　　示喻為學之病此非他人所能與直須痛自循省勇猛奮發方有下工夫處若只如此悠悠恐無入徳之期也
　　答李守約
　　所喻春秋難讀固然大抵今所可見者但程先生所謂大義數十炳如日星然亦時有所謂隠之於心而未能愜當者況其精微之意乎此湏異時別商量也集古後録甚荷畱念但向見傳漕處本中有一跋古鐘鼎帖銘載翟伯夀説或分一字作兩三字或合兩三字為一字者甚有理後來見尤延之説常州有葛子平推此説以讀尚書甚有功以是常欲得之而悔當時不及傳録今此本乃無之不知何故試煩更為尋訪恐有別本只為檢此一段來也
　　答李守約
　　熹目益盲而中庸未了數日來不免力疾整頓一過勢須作三書章句或問粗定但集畧覺得尚有未全備處今併附去煩子細為看過記辯併往冊頭有小例子可見去取之意但覺刪去太多恐有可更補者可為補之或有大字合改作小字小字合改作大字者煩悉正之早遣一介示及為佳章句或問中有可商量處幸喻及
　　答李守約
　　中庸看得甚精章句大槩已改定多如所論但致中和處舊來看得皆未盡要須兼表裏而言如致中則欲其無少偏倚而又能守之不失致和則欲其無少差謬而又能無適不然乃為盡其意耳葢致中如射者之中紅心而極其中致和如射者之中角花而極其中又所發皆中無所間㫁近來看得此意稍精舊説卻不及此也
　　答李守約
　　熹向來所苦只是勞心所致尋以般移應接內外勞擾遂不藥而愈乃知君逸臣勞真養生之要訣也
　　答李守約
　　所喻庶母之名亦未正庶母自謂父妾生子者士服緦麻而大夫無服若母則儀禮有公子為其母之文今令甲其下亦明有注字曰謂生己者則是不問父妻父妾而皆得母名矣故注中則有嫡母之文又以明此生己者之正為母也至如封敘封贈亦但謂之所生母而不謂之庶母也通典之説未暇檢但以公子為母練冠麻衣既塟除之為比則承宗廟社稷之重者恐不得為父所生之祖者母持重矣更俟病間續攷奉報數日因人説琴謾為考之頗有條理然不能琴不識其聲但以文字求之恐未必是亦須面論
　　答李守約
　　所問喪禮乆以病勢侵廹無復心情可以及此又見所説皆己失其大體而區區於其小節若隨宜區處則恐亦自失其正而陷於以禮許人之罪故一向因循不能奉報今又承專人以來不免以屬劉用之令其條析其如別紙又不知能行否也大率平日見得賢者鄉學之意雖力而終不免多有世俗之心凡事必生宛轉回䕶遮前掩後之意常不快意今乃悉見於此葢其處已處人無不然者不知亦嘗內省及此否耶
　　答李守約
　　王子合過此説失解曲折甚以為恨此等事遲速自有時節若㫁置得下則自與我不相干矣上蔡於此發明甚有力正好於實地上驗之也前書所問誠字之説大槩已得之禽獸於義禮上有見得處亦自氣稟中來如饑食渇飲趨利避害之類而已只為昏愚故上之不能覺知而下亦不能作偽來喻上文葢己言之不知如何又卻更疑著也大中之説不記向來所論首尾此亦只是無事之時涵養本原便是全體隨事應接各得其所便是時中養到極中而不失處便是致中推到時中而不差處便是致和不可説學者方能盡得一事一物之中直到聖人地位方能盡得大中之全體也仁包五常之説已與令裕言之大抵如今朋友就文義上說如守約儘説得去只恐未曽反身真箇識得故無田地可以立腳只成閒話不濟事耳
　　答李守約
　　前日所喻舉世皆謂當然熹亦豈敢以為不然但恐禍福之來亦有定分非智力所能免不欲枉作此怱怱耳若謂與時消息固並行而不悖也
　　答李守約〈一本作答李時可〉
　　所論克復工夫甚簡潔知用心之精切也但依此用力更加講學之功則必有所至矣前所寄者今答於後史論大槩亦甚正也
　　好仁惡不仁章某竊觀之人之資稟固有偏重如此如顔孟之事亦可見矣顔子嫉惡不仁之事罕見於經可謂好仁者於孟子則辨數不仁者之情狀無一毫少貸可謂惡不仁者
　　此説得之
　　斯仁至矣至若來至之意
　　昔者亡之今忽在此如自外而至耳如易言來復實非自外而來也
　　君子所貴乎道者三正之為言猶有待乎用力之意非如動容貌出辭氣文意自然
　　言君子所貴於道者在此三事而籩豆之事則其所賤也動出非是全不用力正亦非是大段用力惟正之而非偽飾所以為可貴耳更詳集注以解經文自見曲折驕吝章集注曰驕矜誇吝鄙吝某竊思之似謂誇其有於已驕也不以其有與人吝也然又載程子之言曰驕氣盈吝氣歉夫自以為有餘則氣盈自以為不足則氣歉似於集注之説不同
　　吝之所有乃驕之所恃也故驕而不吝無以保其驕吝而不驕無所用其吝此盈於虛者所以必歉於實而歉於實者所以必盈於虛也
　　執御章集注謂然則吾當執御矣則以為夫子真執御至於末後載尹氏之説曰吾將執御矣則以為夫子之設詞某竊以後説於上下文意為順
　　黨人之稱孔子如此不知孔子當以嘗執賤事告人而辭其無所成名之大耶當故為自屈之詞以顯其所稱之失耶二者氣象之大小必有能辨之者
　　沽之哉哉之為義以常例言之則為疑辭集注直曰固當賣之而不以為疑詞何也
　　哉本歎辭其或為疑辭者亦歎以疑之也此言沽之哉而繼以待價則不得為疑辭矣
　　巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉伊川曰舜禹之有天下也而不與求焉集注不取何也
　　有字與與字相應若為不與求則有當作得矣恐不然也
　　不忮不求不嫉人之有故無害人之心此之謂不忮不恥已之無故無貪欲之心此之謂不求則是以一人而兼二病然末後載呂氏説曰貧與富交強者必忮弱者必求似非此意而於本文不明如何
　　不嫉人之有不恥已之無正是呂氏意不知更有何疑更詳言之
　　不得其醬不食醬者當是鮓醢之物
　　如魚膾不得芥醬麋腥不得醢醤則不食謂其不備或傷人也
　　孟子口之於味章言人之性命有此二端自口之嗜味以至四體之嗜安逸形氣之性君子有弗性焉自仁之於父子以至聖人之於天道道義之性君子性之猶舜所謂人心道心之在人特要精別而力行之耳
　　看得儘好
　　答李時可
　　中庸非自成已而已也章求之章句曰誠雖所以自成然在我者無偽則自然及物矣若仁皆性之徳故在內外無二道所以時措之而各得其宜也審如是説則是以仁知為合內外二道而非以誠為合內外之道恐於合字有疑礙
　　唯誠為能盡仁知之徳而合內外之道章句語有未瑩處耳
　　中庸不見而章章求之章句則曰不見而章以配地言不動而變以配天言何也且觀上下文雖先言博厚次言髙明先言配地後言配天然繼此而論天地山川則又以天為稱者是葢錯綜而言之耳不必以地為先也
　　此等處不須深求只是隨文贊歎大畧看過可也中庸喜怒哀樂未發謂已中正萬物育焉竊謂中也者言性之體也此屬天命之謂性和也者言道之用也此屬率性之謂道致中和者言教之推也此屬修道之謂教伏讀章句或問則致中和專言自己之事恐欠推以及人數句〈已字疑之字誤正字疑止字誤〉
　　既曰天下之大本天下之達道則只是此箇中和便總攝了天地萬物不須説推以及乎人也
　　前章今承先生曲賜指教思之大槩有二説能推致中和之極而又得時得位以行之則道民以徳齊民以禮以吾之先知覺彼之後知以吾之先覺覺彼之後覺使中和之化浹於天下然後中道之所感格天地以位萬物以育此以事言者也雖不得位以行之而既以全大中之極致即天地之所以定位者也既已全至和之極致即萬物之所以育者也此以理言之也
　　所論中和兩叚大意皆是但前叚説得新民意思太多致和處猶可如此説若致中卻如何得天下之人皆如吾之寂然不動而純亦不已耶只是自家有些小本領方致得和然後推以及人使人觀感而化而動天地感鬼神耳自其已成而論之則見天地之位本於致中萬物之育本於致和各有脈絡潛相灌輸而不可亂耳誠者物之終始章〈云云〉
　　凡有一物則其成也必有所始其壊也必有所終而其所以始者實理之至而向於有也其所以終者實理之盡而向於無也若無是理則亦無是物矣此誠所以為物之終始而人心不誠則雖有所為皆如無有也葢始而未誠則事之始非始而誠至之後其事方始終而不誠則事之終非終而誠盡之時其事已終若自始至終皆無誠心則徹頭徹尾皆為虛偽又豈復有物之可言哉此即向來所説之意但章句或問説得都不分明故讀者不能曉今得時可反復問辨方説得到次第兩處皆須更定此可並以示守約也
　　答李時可
　　所喻子文事大槩得之但專以愛言似未盡耳嘗聞延平先生説三仁事雲當理而無私心則仁矣今以此語推之則子文合下便有未仁處不待語其愛之不廣然後知其未仁也三仁之心只欲紂改過而圖存比干之殺身葢非得已箕子亦偶未見殺耳非有意於為奴也事勢既爾㣲子自是只得全身以存先王之祀皆理不得不然者使其先有殺身強諫之心則亦不得為仁人矣
　　答李時可
　　示喻執中之説程先生雲惟精惟一所以至之允執厥中所以行之明此中字無過不及之中初非未發之中也向於中庸章句序中曽發此義今謾録去
　　答李時可
　　所論大學之要甚善但定靜只是知止之效不須言養之以定靜又別做一項工夫也所引孟敬子章集注中語有餘雲者恐是有素豈印本之誤耶然莊敬誠實涵養亦非動容貌正顔色出詞氣之外別有一叚工夫只是就此持守著力至其積乆純熟乃能有此効而不費力耳魯秉周禮葢於是時地醜徳齊之中猶能守得舊日禮樂文章耳若三綱九法之亡則當時諸侯之國葢莫不然亦非獨魯之責也
　　答李時可
　　諸家説見今方尋檢元祐説命無逸講義乃晁以道葛子平程泰之吳仁傑數書先附去可便參訂序次當以註疏為先疏節其要者以後只以時世為先後可也西山間有發明經㫖處固當附本文之下其統論即附篇末也記得其數條理㑹㸃句及正多方多士兩篇可併效之
　　答李時可
　　所寄堯典以目視頗難又有他冗未暇討究已付諸朋友看俟其看了卻商量也書序不須引冠篇首但諸家所解卻有相接續處恐當作注字附於篇目之下或低一字作𫝊冩而於首篇明著其謬亦可但恐諸家元無此説即且闕之以俟書成別加訂正也王氏書義序中明言是雱説然荊公奏議卻雲一一皆經臣手今但以序為正可也餘未報者併俟後信
　　答李時可
　　所喻固知孝思之切於此不能自己者然風色如此不論也人雖賢昆仲寧能保其不漏露於三族之間耶此須他日面見子細商量亦為未晚但恐衰朽風燭不定則是天之命也亦無可奈何矣書説縁此間禮書未了日逐更無餘功可及他事只畧看得禹貢如冀州分為三段頗有條理易照管而諸州皆只作一段則太濶逺而叢雜矣恐皆合依冀州例而逐句之下夾注某人曰某地在某州某縣其古今州縣名不同有復見者亦並存之以備參考段後低一字大書右某州第幾節以圈隔㫁而先儒有辨論通説處即亦大字附於其下〈如逾於河過九江等處今所取程説只有辨而無解大是欠闕須更子細補足〉若今日自有所疑有所㫁則更低一字冩之〈如治梁及岐恐晁説為是其餘固草草程泰之最著力説然亦不通葢梁山在同州近河猶可言河流波及若岐山則在今鳯翔府自京兆府西去猶有六七百里觀地理圖可見其地勢之髙且逺河水何由可及耶此類須載其本説而㫁以非是則讀者曉然矣〉如無此兩項則各留一二行空紙以俟恐後有補入者其導山處須以四列為四叚導水則一水為一叚叚後亦如前例雲右導山第幾節右導水第幾節其通論疑㫁亦如之如此則庶幾易看矣所寄冊子今卻封還請依此格目作一草卷便中寄及也
　　答劉定夫
　　所喻為學之意甚善然説話亦已太多鄙意且要得學者息卻許多狂妄身心除卻許多閑雜説話著實讀書初時儘且尋行數墨乆之自有見處最怕人説學不在書不務佔畢不專口耳下稍説得張皇都無収拾只是一場大脫空直是可惡細讀來書似尚有此意思非區區所欲聞也
　　答劉定夫
　　來書詞氣狂率又甚往時且宜依本分讀書做人未須如此胡説為佳
　　答包顯道〈揚〉
　　所喻致曲如此説於功夫無不可但盡性乃是自然盡得不可謂之直處用功耳致曲只是於惻隠處擴充其仁羞惡處擴充其義耳雖在一偏此卻如何少得耶大率來喻依舊有忽略細微徑趨髙妙之意子淵書來雲顯道於異説已自洗濯熹固疑之今以此驗之乃知果如所疑也
　　答包顯道
　　既未免讀書則不曽大段著力理㑹復是何説向見前舉程文從頭罵去如人醉酒發狂當街打人不可救勸心甚疑之今乃知其病之有在也
　　答包詳道
　　詳道資稟篤實誠所愛重前書云云非以苟相悅也但觀所與顯道講論竊恐卻與去嵗未相見時所見一般葢熟處難忘所驟聞者未能遽入而復失之耳大學鄙説近看尚有未安處卻是未甚平正方畧竄定恨未得奉呈然使賢者見之愈未必信大抵如熹所見愈退而愈平賢者所見愈進而愈險彼此不同終未易合且當置之各信其所信者即看久逺如何耳顯道根本處亦且是從前所見但添得此中些説話如敏道令弟則立論又甚髙尤非熹之所敢知耳
　　答包詳道
　　示喻為學之意自信不疑如此他人尚復何説然觀古人為學只是升髙自下步步踏實漸次解剝人慾自去天理自明無似此一般作捺紐揑底工夫必要豁然頓悟然後漸次修行也曽子工夫只是戰兢臨履是終身事中間一唯葢不期而㑹偶然得之非是別有一節功夫做得到此而曽子本心蘄向必欲得此然後施下學之功也所論當論是非不當論平險者甚善然是則必平正縁不是故有險耳此説甚長非幅紙可既也
　　答包詳道
　　示喻曲折足見進道之力然若謂氣質之偏只得如此用力則固不失為近本而於獨善其身有得力處今卻便謂聖門之學只是如此全然不須講學纔讀書窮理便為障蔽則無是理矣顔子一問為邦夫子便告以四代之禮樂若平時都不講學如何曉得禮記有曽子問一篇於禮文之變纎悉曲盡豈是塊然都不講學耶東坡作蓮花漏銘譏衛朴以已之無目而欲廢天下之視來喻之雲無乃亦類此乎
　　答包敏道
　　示喻已悉求放心固是第一義然如所謂軌則一定而浩然獨存使赤子之心全復於此而明義之本先立於此然後求聞其所未聞求見其所未見則亦可謂凌躐倒置而易其言矣聖賢示人模範具在近世乃有竊取禪學之近似者轉為此説以誤後生後生喜其為説之髙為力之易便不肯下意讀書以求聖賢所示之門戶而口傳此説髙自標致亂道誤人莫此為甚三復來喻恐未免此因便布聞未知明者以為如何第深僣率之愧而已
　　答包敏道
　　承喻粗心浮氣剝落向盡閒居意味殊不淺自許如此他人復何所道區區但覺欲寡其過而未能耳
　　答包敏道
　　所喻已悉但道既不同不相為謀不必更紛紛今後但以故人相處問訊徃來足矣九卦若如此説卻似與前幅自相矛盾也一笑
　　答符舜功〈敘〉
　　嘗謂敬之一字乃聖學始終之要未知者非敬無以知己知者非敬無以守若曰先知大體而後敬以守之則夫不敬之人其心顛倒繆亂之不暇亦將何以察夫大體而知之耶
　　答符復仲〈初〉
　　聞向道之意甚勤向所喻義利之間誠有難擇者但意所疑以為近利者即便捨去可也向後見得親切卻看舊事只有見未盡舍未盡者不解有過當也見陸丈回書其言明當且就此持守自見功効不須多疑多問卻轉迷惑也
　　答符復仲
　　且讀易傳甚佳但此書明白而精深易讀而難曉須兼論孟及詩書明白處讀之乃有味耳
　　答符國瑞
　　辱書具道為學之志又見令叔為言曲折甚善既有此志則窮理飭躬處且當勉力未可便肆虛談厭末求本恐或流於輕妄而反失之也所需墓額偶苦臂痛不能冩然仁人孝子所以顯其親者正亦不在此也
　　答黃幾先
　　示喻已悉但既曰各勉其志以自立而有待於歲寒則何必為此縷縷而煩執禮之恭哉衰病比劇舜功遣人行速布此不及詳然亦無以詳為矣
　　答陳超宗
　　示喻向來鄙論有未盡者甚善甚善但為學雖有階漸然合下立志亦須畧見義理大槩規模於自已方寸間若有箇惕然愧懼奮然勇決之志然後可以加之討論玩索之功存養省察之力而期於有得夫子所謂志學所謂發憤政為此也若但悠悠泛泛無箇發端下手處而便謂可以如此平做將去則恐所謂荘敬持養必有事焉者亦且若存若亡徒勞把捉而無精明的確親切至到之効也但如彼中誠是偏頗向日之言正為渠輩之病卻是賢者之藥恐可資以為益耳以今觀之政不必爾但將聖賢之言事理就已心上作一處看隨得隨守則乆之須自有開明處也
　　答陳超宗
　　示喻已悉但如此安排布置都是病痛又如必欲繆札安立標榜尤是大病若是真實做功夫底人只此一念之間便著實從腳根下做將去何暇如此擬議粧㸃耶不須深議他人得失政恐未免反為彼所笑也
　　答陳超宗
　　示喻自覺已與舊時迥別但未免間有小失果能至此甚慰所望但向來商量及得近書所論似於著實下功處猶未親切不知如何便得到此恐可且更向裏用心將此等向外粧㸃安排底心一切掃去乆乆或有長進耳若如此説今日用功明日見効則其不曽下功斷可知矣
　　答顔子堅
　　包顯道在此數稱吾子之賢每恨未獲一見辱書偹見雅志亦足以當晤言矣然所謂古人學問不在簡編必有所謂統之宗㑹之元者則僕之愚於此有未諭也聖人教人博文約禮學問思辨而力行之自灑掃應對章句誦説以至於精義入神酬酢萬變其序不可誣也若曰學以躬行心得為貴而不專於簡編則可若曰不在簡編而惟統宗㑹元之求則是妄意躐等以陷於邪説詖行之流而非聖賢所傳之正矣抑觀來書詞氣之間輕揚傲誕殊無謹厚篤實之意意者吾子於下學之功有未嘗加之意者不知往年見張陸二君子其所以相告者果何事也又聞不念身體髮膚之重天敘天秩之隆方將毀冠裂冕以從夷狄之教則又深為惘然不意吾子知尊敬夫而所趨者若是豈亦所謂統宗㑹元者之為𥚢而使吾子至於此耶顯道不能諫止已失朋友之職節夫更有助縁尤非君子愛人之意也聞已得祠曹牒髠有期急作此附遞奉報願吾子於此更入思慮或意已決亦且更與子靜謀之必無異論而後為之似亦未晚如曰不然則道不同不相為謀僕不知所以為子計矣
　　答熊夢兆
　　天命謂性充體謂氣感觸謂情主宰謂心立趨向謂志有所思謂意有所逐謂欲
　　此語或中或否皆出臆度要之未可遽論且涵泳玩索乆之當自有見
　　或雲學者天資庸常舊習未去便令他學中則怠惰廢弛循常習故去須是奮發有豪邁之氣出得舊習瞭然後求中所以孔子道不得中行而與之必也狂狷乎竊謂所學少差便只管偏去恐無先狂後中之理
　　或人之説非惟用力處有病亦説壊了中字後説得之或雲明道説居處恭執事敬與人忠了此便是徹上徹下語且道如何是徹下語居處恭執事敬與人忠此是形而下者然於此須察其所以恭所以敬所以忠其來由如何以至耳目鼻口視聽言動皆然了此便透頂上去便是天命天性純乎天理此是形而上者是徹上語是一體渾然底事元無兩般能了此則他禪宗許多詭怪説話皆見破
　　若如此説是乃自陷於異端而不自知又如何見得他破
　　常學持敬讀書心在書為事心在事如此頗覺有力只是暝目靜坐時支遣思慮不去或雲只瞑目時已是生妄想之端讀書心在書為事心在事只是収聚得心未見敬之體
　　靜坐而不能遣思慮便是靜坐時不曽敬敬則只是敬更尋甚敬之體似此支離病痛愈多更不曽得做功夫只了得安排杜撰也
　　每有喜好適意底事便覺有自私之心若欲見理莫當便與克下
　　此等事見得道理分明自然消磨了似此廹切卻生病痛
　　上蔡對伊川也只是去箇矜字上蔡才髙所以病痛盡在此
　　此説是
　　父母之於子有無窮憐愛欲其聰明欲其成立此謂之誠心耶
　　父母愛其子正也愛之無窮而必欲其如何則邪矣此天理人慾之間正當審決
　　待人接物之道如何
　　知所以處心持已之道則所以接人待物自有準則近專看論語精義不知讀之當有何法
　　別無方法但虛心熟讀而審擇之耳
　　安老懐少恐其間多有節目今只統而言之恐學者流為兼愛去
　　此是大槩規模未説到節目處
　　學者有志於仁雖其趨向已正而心念未必純善豈得言無惡也
　　志於仁則雖有過差不謂之惡惟其不志於仁是以至於有惡此志字不可草草看
　　富貴貧賤不以道得不去處之説此是為大賢以下設若大賢以上則處富貴貧賤只如一更不消如此説
　　聖賢之言多是為學者發若是聖人分上固是不須説不但此章而已也
　　聖人不勉不思今書載傳授之㫖雲允執厥中下一執字似亦大段喫力如何
　　聖人固不思不勉然使聖人自有不思不勉之意則罔念而作狂矣經言此類非一更細思之
　　孔子言闗雎樂而不淫哀而不傷是言樂不至於淫哀不至於傷今詩序將哀樂淫傷判作四事説似錯㑹論語意以此疑大序非孔子作
　　此説得之大序未知果誰作也
　　大雅小雅或謂言政事及道故謂之大雅止言政事故謂之小雅竊恐不可如此分別
　　如此分別固非是然但謂不可分別則二雅之名又何以辨耶
　　五伯秦穆未嘗主盟中夏乃與其數晉悼嘗為盟主卻楚服鄭何故不與
　　此等無所考且依舊説又有昆吾豕韋大彭之説亦兼存之可也
　　竊謂釋氏之失一是自私自利厭死生為學大體已非二是滅絶人倫三心徑求上達不務下學偏而不該其失固不止此然其大處無越是三者
　　未須如此立論
　　釋氏言輪回轉化之説所傳禪長老去何處託生其跡甚著是謂氣散而此性靈不滅伊川聞之曰若謂既斃之氣復為方伸之氣與造化殊不相似似與性靈之説不相干如何
　　此等處窮理精熟自當見得未可如此臆度論也
　　答安仁吳生
　　去嵗辱書無便可報今又承專人枉問極感至意且知志尚之髙逺為可喜也然三復來示葢已自謂所得之深而自信不疑矣復何取於老拙之無聞而勤懇若是耶以為見教則僕未嘗有請於吾子以為求知於僕則易簡理得可乆可大之君子似不應若是其汲汲也且僕於吾子初未相識問之來使則知吾子之齒甚少而家有嚴君之尊焉今書及詩序等乃皆嵬岸倨肆若老成人之為者至於卒然以物饋其所不當饋之人而不稱其父兄之命則於愛親敬長之良知良能又若不相似也吾子自謂已得是心而明是理僕不知吾子之所謂心者果何心所謂理者果何理也夫顔子之樂未嘗自道曽晳之志非夫子扣之再三而不置亦未嘗肯遽以告人也豈若是其髙自譽道而惟恐人之不我知也哉相望之逺不知吾子師友淵源之所自恐其所以相告者未得聖賢窮理修身之實而徒以空言相誤使吾子陷於狂妄恣睢之域而不自知其非也所惠紙簡硯墨受之無説不敢發封復以授來使矣吾子其於聖賢小學之教少加意焉則其進有序而終亦無所不至矣
　　答趙然道〈師雍〉
　　足下求官得官今所從宦又去親庭不逺足以徃來奉養君親之義為不薄矣今乃無故幡然自謂棄一官如棄涕唾何始慮之不審而乃為此傲晲之詞耶此鄙拙之所未喻也荊門之訃聞之慘怛故舊凋落自為可傷不計平日議論之同異也來喻又謂恨不及見其與熹論辨有所底止此尤可笑葢老拙之學雖極淺近然其求之甚艱而察之甚審視世之道聽塗説於佛老之餘而遽自謂有得者葢嘗笑其陋而譏其僭豈今垂老而肯以其千金易人之弊帚者哉又況賢者之燭理似未甚精其立心似未甚定竊意且當虛心擇善求至當之歸以自善其身自此之外葢不惟有所不暇而亦非所當預也向有安仁吳生書來狂僣無禮嘗以數字答之今謾録去試一觀之或不為無補也所喻冩孟子字多不暇三大字適冗亦未及作然此亦何能有助於學而徒使老者勞於揮染耶
　　答康戶曹〈仲潁一本無仲字〉
　　熹衰懶杜門少與人接頃嵗偶見足下省闈條對之文愛其詞氣議論之不凡每恨無因縁相見數為士友言之茲辱惠書乃知此意嘗得徹聞而又喜賢者之不予鄙也示喻縷縷足見所存之逺大矣然嘗以熹所聞聖賢之學則見其心之所存不離乎日用尋常之近小而其逺者大者自不待於他求初不若是其荒忽放浪而無所歸宿也故曰下學而上達又曰學問之道無他求其放心而已矣此聖賢終身事業熹也少而嘗有志焉今老且死尚恨未能有以得其彷彿之萬分也足下不以愚言為無取幸試思之異時肯來如約其從與否熹將望足下眉睫而有以得之也
　　答邵叔義〈一本無叔義二字有機字〉
　　逺辱惠書良荷厚意而長牋短幅表裏殫盡尤見雅志之髙逺也髙侯教士養民之績已悉書之如來喻之雲矣但衰晚多病目瞽神昏序事之外無能有所發明此為愧耳至於髙侯之所以教與足下之所以學亦恨未得其詳然竊意必欲實為此學亦當有以自致其力於日用之間存心養氣讀書窮理積其精誠循序漸進然後可得決非一旦慨然永嘆而躐等坐馳之所能至也
　　答邵叔義
　　竊聞下車以來究心職業設施注措類非俗吏之所能者甚善甚盛委喻祠記深認不鄙初以衰病之餘心力衰耗兼前後欠人文字頗多不敢率爾承當又念題目甚佳卻欲附名其間使後人知賢大夫用心之所在但見有一二文字未竟度須更數日方得下筆九月間更令一介往山間取之為幸絜知之義乃少日聞之先友范公名如圭字伯達其説如此義理切當援據分明先儒訓説皆未及也今得仁者表而出之豈惟學者之幸葢今百里之人與異時臨蒞所及無不䝉被其澤幸甚幸甚大學鄙説舊本紕陋不足觀近年屢加刋訂似頗得聖賢之遺意怱怱未暇抄録求教
　　答邵叔義
　　所喻日用工夫如此數語誠是要切然亦須真踐其實乃為有益不然徒為墻屋標榜反招譏訕也
　　答邵叔義
　　子靜書來殊無義理每為閉匿不敢廣以示人不謂渠乃自暴揚如此然此事理甚明識者自當知之當時若便不答卻不得也所與左右書渠亦録來想甚得意大率渠有文字多即傳播四出惟恐人不知此其常態亦不足深怪吾人所學卻且要自家識見分明持守正當深當以此等氣象舉止為戒耳太極等書四種謾附呈恐有所疑卻望䟽示徐丞處想時有便也吳大年極荷留念想且留畨陽也
　　答湯徳逺
　　示喻為學之意極為髙逺非愚慮所及然未知所論於聖賢之言以何為據其用力次第果如何此必有親切慤實可以循序而進者乃為吾儒之學如其不然恐未免陷於佛老之邪説非熹之所敢知也
　　答王徳修
　　熹兒侍先君子官中秘書是時和靜先生實為少監熹嘗於衆中望見其道徳之容又得其書而抄之然幼穉愚䝉不能識其為何等語也既長從先生長者游受論語之説遍讀河南門人之書然後知和靜先生之言始有以粗得其味然既不得親受音㫖而其髙第弟子如老丈者又未得見以信其所粗得者果先生之意否也正叔之來既獲聞所以相予之意甚厚又得其所聞於左右者一二信乎河南夫子所謂終有守者其傳固如此也甚慰甚幸二説頃嵗葢嘗見之其間尚有未盡曉處恨未得面叩耳讀論語詩三復感嘆今日學者不沒於利慾之塗即流於釋氏之徑徃徃視此為迂濶卑近亦無怪其迷於入徳之方也
　　答蘇晉叟〈溱〉
　　示喻為學之意比之前日加通暢矣牛山之木一章比類觀之甚善但論心與性字似分別得太重了有直以為二物而各在一處之病要知仁義之心四字便具心性之理只此心之仁義即是性之所為也梏之反復非顛倒之謂葢有互換更迭之意如平旦之氣為旦晝所為所梏而亡之矣以其梏亡是以旦晝之所為謬妄愈甚而所以梏亡其清明之氣者愈多此所以夜氣不足以存其仁義之良心也〈舊説夜氣不足非是唯程先生説夜氣之所存者良知也良能也此語最分明更詳之〉是豈人之情也哉此句解得亦太迂曲存亡出入一節乃是正説心之體用其妙不測如此非獨能安靖純一亦能周流變化學者須是著力照管豈專為其已放者而言耶今專指其安靖純一者為良心則於其體用有不周矣書中所論性情者得之但亦須更以心統性情一句參看便見此心體用之全自寂然不動以至感而遂通天下之故無非此心之妙也儀象法要頃過三衢已得之矣今承寄示尤荷留念但其間亦誤一二字及有一二要切處卻説得未相接不知此書家藏定本向無恙否因書可稟知府丈丈再為讐正庶幾觀者無復疑惑亦幸之甚也西銘説極可笑渠今春寄來前日紛紛此亦其一端後來又嘗請對詆橫渠尤力不答乃退向非天日清明此亦足為學者之禍也
　　答蘇晉叟
　　示喻已悉但心統性情一語更宜玩味令其同異分合之際判然不疑即於窮理修身到處得力耳易圖昨亦有書粗論其意後來有少改更修版未畢他日當寄去論孟解乃為建陽衆人不相闗白而輒刋行方此追毀然聞鬻書者已持其本四出矣問之當可得然乃是靜江本之未修者亦不足觀也近為此事所撓甚悔傳出之太早也
　　答蘇晉叟
　　所喻大槩皆近之但頗傷冗雜及論仁字未當更宜虛心玩味不必外求但將此見在所説者子細反復之自然見得簡約條暢也持敬格物功夫本不相離來喻亦太説開了更宜審之見得不相離處日用間方得力耳
　　答蘇晉叟
　　別紙所示一一報去程先生雲性即理也此言雖約而甚親切有喚省人處可更就此思之大抵讀書且當隨丈熟看俟其詞㫖曉析貫通然後自有發明未可遽捨本文別立議論徒長虛見無益於實也
　　溱竊謂性體純靜無善惡之可名愚知之可分而情與才者則實寓於此性夫人稟賦之初自非聖人生知安行不俟矯揉其他氣質徃徃滯於一偏而才也者遂有髙下清濁之異人苟隨其所偏而任其情則賢者僅止於賢而不賢者無復可反善惡之流自此分矣則是學之不可以已故賢者即其才之善而抑其偏則情之所發無非循性之自然乆乆不已得性之全則與聖人一矣不賢者即其才之不善而矯其偏則情之所發始能裁製以求合乎天理之正進進不已漸履其常常而乆之則亦純合乎此性固有之善而與聖人亦一矣故循性之情則情不離性情隨質遷則性因習逺情不離性聖域攸歸性因習逺終焉下愚中庸曰及其知之一也又曰及其成功一也至一之地其純靜明潔大同之始乎致一之功其博學篤志不已之力乎溱擬欲以是為性情與才之辨乞賜批誨
　　情性與才之辨當熟考孟子及程先生諸説而反之於身即今何者是性何者是情何者是才須令一一實有下落方有下功夫處如此泛論非惟條理不明名言多誤而用力處亦不親切更幸思之
　　溱竊謂易之體用天地人物安然自有至信至順底道理停停當當不以人而過不以人而不及此易之體也中也宜也時也犁然一契於至當之理此易之用也人何以晦是之體反是之用夫人汨之以情偽亂之以私慾囘視其身不啻如虛舟飄瓦尚何覺知此體此用為如何哉必也主敬以直其內立義以方其外損益盛衰之理隨時裁製以就其宜自然出入起居之際易之全體不隔毫釐而易之大用無或偏蔽體用渾融妙理純契一天地之闢闔㑹鬼神之動靜至矣盡矣不可有加矣溱擬欲如是讀易乞賜批誨
　　易本卜筮之書而其畫卦繫辭分別吉凶皆有自然之理讀者須熟考之不可只如此想象贊歎若可只如此統説便了即夫子何用絶韋編而滅漆簡耶
　　學原於思不思則不得然而溱竊復以謂覬得之之心又學者之患不審先生以為然否更乞誨教
　　方其思時自是著覬得之心不得但思則自當有得如食之必飽耳
　　溱竊謂學者儘収斂儘安靜去道儘近儘放逸儘流蕩去道儘逺不知先生以為如何
　　理固如此不須如此安排後章倣此
　　程先生雲知至至之始條理也知終終之終條理也其義何如乞賜批誨
　　學者之初須是知得到方能行得末後須是行得到方是究竟故程先生又雲知至至之主知知終終之主行此語亦可更考玩也
　　答蘇晉叟
　　示及自警詩甚善然頗覺有安排湊合之意要須只就日用分明要切處操存省察而此意油然自生乃佳耳
　　答蘇晉叟
　　所示文字足見潛心之力但卻須更於分明平實處看乃見端的一向如此恐浸淫入禪學去矣
　　答蘇晉叟
　　先墓之文每以為念前此病足之後脾胃衰弱不能飲食精力疲怠不能支吾近方小康而目盲愈甚其一已不復見物矣加以應接紛紜日間見客寫書更無少暇以故乆未能下筆積欠頗多非獨賢者所屬為然也今又重以偽學得罪明時姓名蹤跡無日不掛議者之口又豈作為文字治伐金石之時耶所示文字敬具收藏萬一未死之間幸蒙寛恩蕩滌瑕垢乃當有以報耳在親迎黃岩未歸正以向來奏補僥冒自疑未敢令赴試也









　　考異
　　答潘謙之卜田之吉占〈一本無占字〉
　　答楊至之朱飛卿〈一作朱雲卿〉












　　晦庵集巻五十五
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集巻五十六　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答趙子欽　〈肅〉
　　昨承寄及文字意謂一時思索偶有所未至故率易報去今承示喻乃平日所深體而實見者甚愧輕發然所謂深體而實見者乃止如此在賢者似尤不宜如此便休也刪遺書之未精探易傳之未至此在當日楊尹諸先達猶未敢輕言之今日安敢議此耶只如所示屯卦之説深所未曉若欲以此揍補易傳七分之心恐合不著也大率近日學者例有好髙務廣之病將聖人言語不肯就當下著實處看須要説教𤣥妙深逺添得支離蔓衍未論於己無益且是令人厭聽若道理只是如此前賢豈不㑹説何故卻只如此平淡簡短都無一種似此大驚小怪底浮説葢是看得分明思得爛熟只有此話別無可説耳其曰只説得七分者亦言沈酣浸漬自信自得之功更在學者自著力耳豈是更要別添外料釀𤣥酒而和太𡙡也耶且如元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般是大亨而利於正耳至孔子作彖傳文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同葢各是發明一理耳今學者且當虛心玩味各隨本文之意而體㑹之其不同處自不相妨不可遽以己意橫作主張必欲挽而同之以長私意増衍説終日馳騖於虛詞浮辨之間而於存養省察日用之功反有所損而無所益也去嵗承書之日適有江西傅子淵在坐葢喜聞足下之説而以示之子淵不善也熹猶未以為然然自今觀之則拙者之見果為有愧於子淵矣願賢者深思而有以反之勿使熹為終有愧也
　　答趙子欽
　　示喻訥言敏行之意甚善然前書鄙論亦非謂都不講究而專務力行也正為聖言㣲指本自精約不當如是支蔓以求之恐其愈多而愈逺耳
　　答趙子欽
　　示喻虛一之説甚善此本聖人所不言今著一句便成贅語來喻推説其理甚當但以四十九蓍握而未分為太極之象則恐亦未穏當葢太極形而上者也兩三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣葢太極雖不外乎隂陽五行而其體亦有不離乎隂陽五行者熹於周子之圗書之首固已發此意矣若必其所象毫髮之不差則形而上下終不容強於匹配若曰各隨所指而言則與其以握而未分者象太極反不若以一䇿不用者象之之為無病也明者試復思之如何
　　答趙子欽
　　自反研㡬之喻極感至意不敢不勉但他論有未能無疑者如詩樂起調畢曲之法乃自古所傳如此音調方有歸宿不可紊亂溫公書儀誠有未盡合古制處然兼而存之自可考見得失今以其一詞之不合便欲削去似亦草率且彼以俗尚而雜古禮吾以臆見而改古樂安知後之視今不猶今之視昔耶堂室制度必已得其詳實因便早幸示及方欲葺數椽之居或可取以為法耳子靜後來得書愈甚於前大抵其學於心地功夫不為無所見但便欲恃此陵跨古今更不下窮理細宻功夫卒並與其所得者而失之人慾橫流不自知覺而髙談大論以為天理盡在是也則其所謂心地功夫者又安在哉
　　答趙子欽
　　禮圗未暇詳考亦是素看此篇不熟猝乍看未得若更得冠婚禮二圗容並考之乃為幸耳室戶之牗並列於前不知以㡬分為戶㡬分為牗房在室東而無北壁不知其南戶有扉否〈房之戶當中耶近東角耶近西角耶〉兩階當直東西序之中而上耶近兩楹而上耶近兩壁而上耶須先定此地盤間架乃可議其升降出入幸亦並作一圗子細見示也易説用意甚精然鄙見卻有未安處似是為説太精取義太宻或傷簡易之趣更俟詳玩別奉和也
　　答趙子欽
　　熹數年來有更定舊書數種欲得面論而不可得大抵愚意常患近世學者道理太多不能虛心退步徐觀聖賢之言以求其意而直以己意強置其中所以不免穿鑿破碎之弊使聖賢之言不得自在而常為吾説之所使以至刧持縳東而左右之甚或傷其形體而不恤也如此則自我作經可矣何必曲躬俯首而讀古人之書哉不識明者以為如何
　　答趙子欽
　　禮圗甚精但病軀尚爾支離正甫到此未乆亦大病數十日今又廹歸遂不得子細商訂但昨來黃壻考得堂序制度頗與來示不同亦未暇參考折中正甫計必持歸幸為詳之因來喻及也易説用意固甚精宻愚意亦素謂易學不可離卻象數但象數之學亦須見得大槩總領方可漸次尋探今但如此瑣細附合恐聖人之意本未必爾而虛費功夫也大抵讀書須見得有曉不得處方是長進又更就此闕其所疑而反復其餘則庶㡬得聖人之意識事理之真而其不可曉者不足為病矣正甫趨向持守甚不易得但看文字亦尚多強説處此學者之通患如前輩亦或未能免元聖所謂寛以居之子張所謂執徳不𢎞正為救此病耳不識明者以為如何無由面語書札不得究所欲言而衰晚疾病恐不乆在世間或能早為命駕一來使區區懐抱得以傾倒而萬一辱有取焉亦非小因縁也此間雖有士友數輩然與之語徃往不能盡人意一旦溘然此事便無所寄不得不為之慮耳大學語孟説各一通謾往此近日所修定然尚覺得有硬説費力處煩為一閲見日面論須盡去此等病方見聖人本意也
　　答詹子厚
　　便中辱書良足為慰但所寄喻趙二書及復齋行實奠詞三復悲歎不能自己嗚呼世豈有斯人耶銘墓誠願効區區但時論如此兩三年來不敢為人作一字而猶不免今譴責方新豈敢干犯且當謹藏以俟雷霆之威有時或息而熹偶未死則終不敢食此言耳萬一溘先朝露則諸賢之言自足紀於後世亦不待熹而顯幸宻以告汪喻黙㑹此意勿以語人也
　　答詹子厚
　　罪戾之餘幸亦粗遣不足云云子欽之逰念不能忘前書所報刋行易説事不知尚及止否計其書多説象數似亦不妨但是有些這下氣息令人憎嫌耳可中安在書中説欲此來不知成行否因通書幸為致意並問汪正父所在也此間禮書漸可脫藁若得二公一來訂之尤佳然不可語人恐速煨燼之災也
　　答曽泰之〈秘〉
　　所喻鄉黨卒章疑義此等處且當闕之卻於分明易曉切於日用治心修己處反復玩味深自省察有不合處即痛加矯革如此方是為己功夫不可只於文字語言上著力也彼中士子有來學者亦可以此告之熹論語集注未嘗皆引胡先生説所傳恐誤此書之作只是解説訓詁文義免得學者汎觀費力然所謂玩味省察功夫卻在當人不在文字也
　　答徐載叔〈賡〉
　　知放船下都為排雲呌閽之舉此意甚壯示及藁草詞氣奔放而敘事詳宻病中目昏畧一披覽甚快鄙意所論亦切中今日之弊如經題破碎近日尤甚前日江東未得請時嘗欲到官後檢舉諸州所申入文字以劾其戱侮聖言之尤者一二人雖或未必聴從亦且令人傳笑少警昏俗既不成行此事又且已今讀來示如癢得搔也但此事更有根本今徒然説得病痛不知如何下藥又此於治體僅為一事而文書浩漾已如此恐萬機之暇亦不能詳覽也更畧簡節之並與施行之目一一陳之乃為佳所喻學者之害莫大於時文此亦救弊之言然論其極則古文之與時文其使學者棄本逐末為害等爾但此等物如淫聲美色不敢一識其趣便使人不能忘政當以為通人之蔽不當以是為當務而切切畱意也放翁之詩讀之爽然近代唯見此人為有詩人風致如此篇者初不見其著意用力處而語意超然自是不凡令人三嘆不能自己葢愛之者無罪而害之者自為病耳近報又已去國不知所坐何事恐只是不合做此好詩罰令不得做好官也
　　答徐載叔
　　專人示問尤荷厚意但觀所論枝葉太繁標榜太多似於古人為己之意有不相似者未知謝陸二公曽以此奉箴否竊謂此非小病遂而不反尤悔之積將有不可勝言者辨説雖精無能補也
　　答葉正則〈適〉
　　來書毫毛鈞石之喻是乃孟子所謂尋尺者此等議論近世葢多有之不意明者亦出此也古人為己之實無多言語今欲博考文字以求之而又質之於膠擾未定之胸次宜其愈求之而愈不得也既未知其實之所在則所謂百餘年來之所講貫者果指何事以充之而遽以為未合於聖賢之中耶
　　答葉正則
　　向見人家抄録靖康事有耿黃門劄子論祖宗致治不如熙豐之盛者數條不當專以祖宗為法後有欽廟批語若曰昨降某事指揮失於思慮尚賴師傅大臣正救其失前命更不施行當時不曽録得後閲實録長編之屬皆無此事不知今尚有考處否耿之誤國固非一事然此一章乃定公孔子所謂一言者恐不可不著之史籍以為永監也
　　答葉正則
　　所喻二説之未安具悉雅意但熹則以為舊聞者中也獨得者過也賢者之所以未然者不及也其詳雖有未得盡聞者然大約當不出此於此看破則千里同風不待片言而羣疑決矣
　　答葉正則
　　向來相見之日甚淺而荷相與之意甚深中間寓舍並坐移晷觀左右之意若欲有所言者而竟囁嚅不能出口前後書疏往來雖復少見鋒頴而亦未能彼此傾倒以求實是之歸但見士子傳誦所著書及答問書尺類多籠罩包藏之語不唯他人所不解意者左右亦自未能曉然於心而無所疑也世衰道㣲以學為諱上下相徇識見議論日益卑下彼既不足言矣而吾黨之為學者又皆草率苟簡未曽畧識道理規模功夫次第便以己見摶量湊合撰出一般説話髙自標置下視古人及考其實則全是含糊影響之言不敢分明道著實處竊料其心豈無所疑只是已作如此聲勢不可復謂有所不知遂不免一向自瞞強作撐柱且要如此鶻突將去究竟成就得何事業未論後世只今日旁觀便須有人識破未論他人只自家方寸如何得安穏耶如來書所謂在荊州無事看得佛書乃知世外瓌竒之説本不能與治道相亂所以參雜辨爭亦是讀者不深考爾此殊可駭不謂正則乃作如此語話也中間得君舉書亦深以講究辨切為不然此葢無他只是自家不曽見得親切端的不容有毫釐之差處故作此見耳欲得㑹面相與劇談庶幾彼此盡情吐露尋一箇是處大家講究到底大開眼看覷大開口説話分明去取直截剖判不須得如此遮前掩後似説不説做三日新婦子模様不亦快哉孟子自許雖行霸王之事而不動其心究其根原乃只在識破詖淫邪遁四種病處今之學者不唯不能識此而其所做家計窠窟乃反在此四種病中便欲將此見識判斷古今議論聖賢豈不誤哉相望千里死亡無日因書聊復一言不審明者以為如何然勿示人恐又起閙無益而有損也
　　若見得道理分明便無事殺決不暇讀佛書若偶讀之亦須便見得其亂道誤人處愈親切不至為此言矣試以此一端思之可見得失劉智夫此間相去不百里暑中未得欵㑹同志難得但恐自處已太髙了不肯放下就實做功夫耳年來見得此事極分明乃知曽子實以魯得之而聰明辨博如子貢者終不得與聞於此道之傳真有以也
　　答徐居厚〈元徳〉
　　大病新復正要將䕶不可少有激觸損動真氣讀書度未能罷且歇得數月亦佳將來看時亦且適意遮眼自有意味正不必大段著力記當損人心力使人氣血不舒易生疾病況古人之學自有正當用力處此等止是隨力隨分開廣規模若專恃此亦成何等學問耶前此屢欲言之而匆匆不暇今亦不特為養病發也今人但見孔子問禮問官無所不學便道學問只是如此卻不知得他合下是甚次第大的本領方有功夫到此若只將自家此等小小見識而學養子而後嫁豈不悞哉至於平心和氣卻是吾人學問根本亦不為病然後當著力也
　　答趙履常〈崇憲〉
　　示喻讀書遺忘此亦士友之通患無藥可醫只有少讀深思令其意味浹洽當稍見功耳讀易亦佳但經書難讀而此經為尤難葢未開卷時已有一重象數大槩功夫開卷之後經文本意又多被先儒硬説殺了令人看得意思侷促不見本來開物成務活潑廷老所傳鄙説正為欲救此弊但當時草草抄出疎畧未成文字耳然試畧考之亦粗見門戶梗槩若有他説則非吾之所敢聞也
　　答方賓王〈誼〉
　　伏自先人實與先侍郎丈有逰從之好而熹蚤嵗又得以州縣小吏趨走幕府之下辱慰薦焉衰悴無堪不能有以報效萬一毎念知顧之重未嘗不愧且歎也屏居衰僻病懶相仍又不能一通問訊門下然知舊間亦未嘗不詢扣動靜而鄉往不忘也屬者入都不能半月而匆匆以去乃辱専人追路惠以手書意寄勤厚三復増歎且審即日極暑尊𠉀萬福又以為慰示喻為學之意親切的當而不失其序近日所見朋友講習未有能及此者甚慰鄙意但以所謂三條觀之恐前日講貫之功猶有未究其極者而今日所謂操存涵養者又不免離卻前日所講別作一段不言不語底功夫也大學之序自格物致知以至於誠意正心不是兩事但其內外淺深自有次第耳非以今日之誠意正心為是即悔前日之格物致知為非也不識明者以為如何如延平行狀中語乃是當時所聞其用功之次第今以聖賢之言進修之實驗之恐亦自是其一時入處未免更有商量也程子所論心指已發後書明言此固未當則是一時言語不免小差須如後説乃為無病葢性為體情為用而心則貫之必如橫渠先生所謂心統性情者其語為精宻也忠信之説大槩甚善但理之是非事之當否恐當於是非羞惡之端論之忠信之得名未必為此設也道旁客舍草草布此言不盡意恐有未安更俟垂喻有書只託呂子和發書至婺女彼中時有便也末由面講豈勝悵然唯冀以時珍衛用慰逺懐千萬之望
　　答方賓王
　　別紙所喻甚善向亦見浙中士友多立一偏之論故爾過憂然存養之功亦不當専在靜坐時須於日用動靜之間無處不下功夫乃無間斷耳心性情之説亦已得之但性即理也今以為萬理之所自出又似別是一物康節先生雲性者道之形體此語卻似親切也又雲靜而不知所存則性不得其中性之必中如水之必寒火之必熱但為人失其性而氣習昏之故有不中而非性之不得其中也鄙意如此未知是否
　　答方賓王
　　性者道之形體因記先生誨而思之姑以所見布稟知言云性立天下之有葢萬物之所以有者以是而已苟無是則氣化將斷絶生物有窮終矣故曰隂陽之根柢造化之樞紐而中也者天下之大本而道之體也然前賢之論性未嘗一及於此而必以人物稟受動靜而言者葢性不能捨物而自立捨物而論性則性葢不可得而名如乾坤毀則無以見易矣道也者言天之自然也性也者言天之賦予萬物萬物稟而受之者也雖稟而受之於天然與天之所以為天者初無餘欠然則性與天道非二體也語其分則當然耳道體無為也人心則有動焉而萬事萬物人倫物理感通變化之機莫不備具而仁義禮智所以立人極也譬之人有是身頭目手足各有攸職而不相亂而身之用乃全性即理也而繼之以康節之語妄意恐出於此未知是否義愈精則言愈難矧以淺陋恐不足以發其藴乞賜詳誨
　　性者道之形體乃撃壤集序中語其意葢曰性者人所稟受之實道者事物當然之理也事物之理固具於性但以道言則沖漠散殊而莫見其實惟求之於性然後見其所以為道之實初不外乎此也中庸所謂率性之謂道亦以此而言耳來喻所云自是胡氏知言之意與此不相闗也
　　或者曰易傳曰雖無邪心苟不合正理皆妄也乃邪心也誼舊常疑此語以為離邪即歸於正所謂閑邪存其誠非閑邪之外別有誠可存也但閑邪則誠自存矣後來方覺看得不精元不曽實體得只是將言誠尋求所以草草如此夫莊敬持養此心既存亦可謂之無邪心矣然知有未至理有未窮則於應事接物之際不能處其當則未免於紛擾而敬亦不得行焉雖與流放而不知者異然苟不合正理則亦未免為妄與邪心也故致知所以為大學之首與其用力之次第則先生所作大學傳所引程子游氏胡氏之言數條是也但荘敬持養又其本耳近來學者多説萬理具於心茍識得心則於天下之事無不得其當而指致知之説為非其意大率謂求理於事物則是外物誼竊謂知者心之所覺吾之所固有葢太極無所不該而天下未嘗有心外之物也惟其汨於物慾亂於氣習故其知乃始蔽而不明而敬以持之思以通之者亦曰開其蔽以復其本心之知耳程子曰凡一物有一理須是窮致其理者豈皆窮之於外哉在物為理處物為義所以處之者欲窮其當則固在我矣程子曰致思如掘井初有渾水乆後稍引動則清者出來人思慮始皆溷濁乆自明快矣所謂渾水與明快非自外來葢亦開其蔽而本心之明漸見耳此心分量之大而運用之無窮豈一事一物之所能該一事適其當他日或未然則亦不得為心正必也如程子所謂覺悟貫通於天下萬物之理無一毫之不盡則義精而用妙始可以言盡心知性矣不知或者識心之説豈一超直入者乎
　　所論易傳無妄之説甚善但所謂雖無邪心而不合正理者實該動靜而言如燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然固執不動則雖無邪心而只此不動處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理既有不合正理則非邪妄而何恐不可専以莊敬持養此心既存為無邪心而必以未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也所論近世識心之弊則深中其失古人之學所貴於存心者葢將推此以窮天下之理今之所謂識心者乃欲恃此而外天下之理是以古人知益崇而禮益卑今人則論益髙而其狂妄恣睢也愈甚得失亦可見矣
　　或者曰立人之道曰仁與義謂仁義二字包括人道無遺然而仁難言也嘗即聖賢言心處及程子講論及此者觀之亦隨有所見比因讀程子曰心譬如穀種生之性便是仁陽氣發處乃情也此語以身體之似有省處而後於聖賢之言與程子之説似可類推夫仁者天理之統體而存乎人者葢心徳之合而流動發生之端緒也心之具衆理猶穀種之包容生意而其流動發生之端即所謂生之性故曰惻隠之心仁之端而元者善之長也夫穀之生而苗長而秀成而實根條花葉形色臭味各有定體不可相錯然莫不根於種而具於生之性譬之萬事萬物之理父子之親君臣之義以至於屣履之㣲語黙之暫亦皆有為當然不易之理莫不根於心而具於流動發生之端此義之名所以立而體用所以兼備也故曰理一而分殊葢循其用則散殊雜擾變化無窮而大本一原初不貳也只此二者包括人道已盡然人之有是身即有自私之蔽心既不宰而情為之主發不以正而人之生道息焉故斯須之間有不存則君子之不仁者有矣葢須是於統體上看其發用一出於天理之公而無人慾之私以亂之事事物物莫不皆然始為盡人之道夫子未嘗許人以仁者如此
　　所論仁字大槩近之而以發生流動之端緒為仁則是孟子所謂惻隠之心程子所謂陽氣發處皆指情而言之不得為仁之體矣又所謂事物之理皆具於流動之端然後見義之名所以立而體用所以兼備此語亦似微有義外之病大抵仁字専言之則混然而難名必以仁義禮智四者兼舉而並觀則其意味情狀互相形此乃為易見葢人之性皆出於天而天之氣化必以五行為用故仁義禮智信之性即水火金木土之理也木仁金義火禮水智各有所主獨土無位而為四行之實故信亦無位而為四徳之實也仁義禮智同具於性而其體渾然莫得而見至於感物而動然後見其惻隠羞惡辭遜是非之用而仁義禮智之端於此形焉乃所謂情而程子以謂陽氣發處者此也但此四者同在一處之中而仁乃生物之主故雖居四者之一而四者不能外焉此易傳所以有偏言則一事專言則包四者之説固非獨以仁為性之統體而謂三者必已發而後見也大抵仁義禮智性也惻隱羞惡是非辭遜情也心則統乎性情者也以此觀之則區域分辨而不害其同脈絡貫通而不害其別庶乎其得之矣
　　答方賓王
　　前書所喻思索皆甚精宻不敢草草奉報嘗徧以示諸來學者使各以意條析之近方畧為刋訂欲因婺女便人轉以寄呈而臨行適病不能料理簡書令人檢尋不復可得方以為撓而後問適至欲追思録寄而心氣衰弱如墮渺茫不復可得今姑據所見畧具別紙幸一觀之有所未安卻望報及
　　性者道之形體乃撃壤集序中語其意若曰但謂之道則散在事物而無緒之可尋若求之於心則其理之在是者皆有定體而不可易耳理之在心即所謂性故邵子下文又曰心者性之郛郭也以此考之所論之得失可見矣
　　人之應事有不出於意欲之私而但以不見義理之當然遂陷於不正者多矣董子所謂以善為之而不知其義是以被之空言而不敢辭者正為此耳恐不必専以此心之存為無邪心敬不得施然後為有邪心也心固不可不識然靜而有以存之動而有以察之則其體用亦昭然矣近世之言識心者則異於是葢其靜也初無持養之功其動也又無體驗之實但於流行發見之處認得頃刻間正當底意思便以為本心之妙不過如是擎夯作弄做天來大事看不知此只是心之用耳此事一過此用便息豈有隻據此頃刻間意思便能使天下事事物物無不各得其當之理耶所以為其學者於其功夫到處亦或小有效驗然亦不離此處而其輕肆狂妄不顧義理之弊已有不可勝言者此真不可以不戒然亦切勿以此語人徒増競辨之端也
　　仁義禮智性也體也惻隠羞惡辭遜是非情也用也統性情該體用者心也今曰流動發生之端即所謂生之性又曰萬事之理莫不具於流動發生之端此義之名所以立而體用所以兼備似未安也葢孟子所謂四端即程子所謂陽氣發處不當以是為性而義之名則自其未發之時固已立矣羞惡之心則其發見之端也所示諸説皆詳宻足見用功之深其論天下無心外之物一條尤善鄙意所未安者只此數處爾諸人所辨雖不可見然其大槩具於此矣或有未安卻望䟽示
　　答方賓王
　　前書下詢數條類皆精當敬夫未發之雲乃其初年議論後覺其誤即已改之但舊説已傳學者又不之察便加模刻為害不細徃時常別為編次正為此耳然誤本先行此本後出遂不復售甚可恨也赤子之心伊川先生最後一書言之甚詳葢人心莫不有未發之時不但赤子為然而赤子之心亦莫不有己發之時不得専指為未發也衛輒之事遺書中亦有兩句與胡傳相似〈劉質夫所録明道先生語〉胡葢祖其意而不悟其失之毫釐之間也此事舊嘗疑之近日亦方與朋友説及得來示適契鄙懐知閲理之不苟也其他無可疑者恨未得面講耳
　　答方賓王
　　前書所論大學論語大槩皆得之但大學次序亦謂學之本末終始無非已事但須實進得一等方有立腳處做得後段功夫真有効驗爾非謂前段功夫未到即都不照管後段而聽其自爾也聞道方是理㑹得為人底道理從此實下功夫更有多少事豈可便謂都無餘事但到此地即所見不差真有廣居可居正位可立大道可行向上自然有進步處耳
　　答方賓王
　　熹前日看所寄易説不子細書中未敢察察言之遣書後歸故居道間看得兩冊始見其底藴如言四象及先天次序皆非康節本指其他亦多杜撰如九轉圗引魏伯陽參同契張平叔悟真篇尤為無理亦自不曉參同契中所説道理可惜用許多功夫都不濟事大抵易之一書最不易讀而今人喜言之正所謂畫鬼神者殊不知只是瞞得不㑹底於自己分上成得何事而世人自有曉得者亦不可得而欺也熹向來作啟蒙正為見人説得支離因竊以謂易中所説象數聖人所已言者不過如此今學易者但曉得此數條則於易略通大體而象數亦皆有用此外紛紛皆不須理㑹矣聞己見之嘗試推攷自當見得其第二篇論太極兩儀四象之屬尤精誠得其説則知聖人畫卦不假纎毫思慮計度而所謂畫前有易者信非虛語也然此書所論彼書之失幸勿語人又生競辨區區但恐老兄或信其説而講求之則枉費功夫故専附此奉報爾
　　答方賓王
　　沈君易書詞太汗漫讀之多所未解不敢遽下語其間揲蓍右手餘五之説甚新而整似若有理但恐不可謂之歸竒尚有可疑耳易於六經最為難讀穿穴太深附㑹太巧恐轉失本指故頃嘗為之説欲以簡易通之然所未通處極多未有可下手處只得闕其所不知庶㡬不至大差繆耳
　　答方賓王
　　所寄易説卻以上內諸疑義所得甚多其未安者亦各附己意於其下並此封內幸更詳之前書所論易説已詳然怱怱尚多未盡大抵多是未得古人正意而好自立説此今世讀書者之通病也
　　視其所以一章誼謂所以所為也天理人慾同行異情所為雖曰善矣抑不知其意之所發為利乎為義乎所為合於義所發亦以義則固善矣又當察其平日所存所守果一出於正乎至是則亦盡觀人之法矣范氏曰視其所以知其用心之邪正觀其所由考其所行之歸趣疑倒説了
　　察其所安正是察其所由之安與不安若其為善如惡惡臭如好好色則居之安矣范氏之説誠未當也學而不思則罔一章誼竊意學謂視聖賢所言所行而效之也思謂硏窮其理之所以然也徒學而不窮其理則罔罔謂昏而無得則其所學者亦粗跡爾徒思而無踐行之實則殆殆謂危而不安則其所思者亦虛見爾學而思則知益精思而學則守益固學所以致廣大思所以盡精微
　　學不專於踐履如學以聚之正為聞見之益而言知之為知之一章誼謂學者之於義理於事物以不知為知用是欺人或可矣本心之靈庸可欺乎但知者以為己知不知者以為不知則雖於義理事物之間有不知者而自知則甚明而無蔽矣故曰是知也以此真實之心學問思辨研究不舍則知至物格心正意誠之事可馴致也夫子以是誨子路真切要哉此意言之若易而於學者日用間闗涉處甚多要當步步以是省察則切身之用葢無窮也
　　此説甚善
　　徳不孤一章按程子自有二説曰各以類聚曰與物同曰為善者以類應有朋自逺方來此一説也曰一徳立而百善從之至徳盛後自無窒礙左右逢其原此又一説也南軒雲善言之集良朋之來與夫天下歸仁是亦不孤而已則是兼用程子二説不知如何
　　徳不孤易中所説與論語不同徳盛逢原者易之説也善以類應者論語之説也各指所之不可兼用
　　漆雕開吾斯之未能信一章誼謂天理精微深妙無窮惟知至物格者然後能盡之苟有一毫未盡則心體未能周流而無滯也其於事物之間能自保其應之而必當乎信者理之全體實有諸已而無不盡之謂漆雕開所見甚大而不肯安於小自察甚精而不容以自欺則其立志之宏而進道之勇何可量哉此夫子所以悅之
　　此一章語意駁雜多病更加玩索為佳
　　不念舊惡一章不知舊惡為何事怨是用希不知怨是人怨己或己怨人如蘇氏説則指意皆明又不知可以為據否程子不明説舊惡竟未知此章之所指歸也
　　舊惡是他人前日之過如其冠不正之類前日雖已望望然去之然今日正冠而來則取其改過而不念前日之過矣
　　夫子為衛君一章誼謂本意只是衛君以父子爭國夷齊以兄弟讓位類而言之則輒之罪著矣楊氏辨論最為詳盡但輒之罪則在據國拒父無父子之義而叔齊雖有父命乃以天倫為重而迯去之則以叔齊當輒輒之罪何所容於天地間乎似不必引郢以為説冉有之問其不為郢發也明矣其後説為勝然所謂輒乃先君之命者按左氏靈公嘗欲立公子郢矣輒乃郢讓之夫人立之不知此言別有所據否如所謂蒯瞶以父爭輒便合避位國人擇宗室之賢者立之斯為至當然猶疑輒之迯避當在靈公既薨而夫人慾立之時如此則庶乎叔齊之風焉不知是否
　　此説甚善
　　吾無隠乎爾一章誼謂聖人之作止語黙無非教也唯聖人然後能之葢聖人全體是此理無物不體無時不然也故以此語二三子亦道其實爾若如謝氏楊氏之説則是我與二三子共此理其仰觀俯察與夫百姓日用者莫非此理之流行則恐舉物而遺其則將有運水般柴揚睂瞬目之意矣不知如何
　　亦善
　　子路問事鬼神一章誼謂由聚散故有生死由幽明故有人鬼而所謂理則無有聚散幽明之異也學者求盡乎理可也盡乎事人之理則鬼神之理不外是知其所以生則死之理可見亦即其著見者而致其知實其行而已不然將求諸恍惚茫昧之域終亦不知焉耳矣
　　亦善然事人之道未易盡所以生者亦未易知也不踐跡一章程子謂循塗守轍不知塗轍為何也張子所謂成法不知何者為成法未有以見其所指之實也
　　循塗守轍猶言循規蹈矩雲爾
　　仲弓問焉知賢才而舉之一章程子曰人各親其親然後不獨親其親又雲便見仲弓聖人用心之大小推此義則一心可以興邦一心可以喪邦只在公私之間而已反復思之未得其説乞畧示梗槩
　　人各舉其所知則天下之事無不舉矣不患無以知天下之賢才也興邦喪邦葢極言之然必自知而後舉之則遺才多矣未必不由此而喪邦也
　　語子貢一貫之理誼謂五常百行人倫物理紛紜雜揉不可名狀是可謂有萬而不同者矣然一體該攝乎萬有而萬殊歸乎一原循其本而觀之則固一矣即其用而驗之則是其本行乎事物之間斯所謂一以貫之者也聖人生知固不待多學而識學者非由多學則固無以識其全也故必格物窮理以致其博主敬力行以反諸約及夫積累既乆豁然貫通則向之多學而得之者始有以知其一本而無二矣子貢致知之功已至其於事物之間灼然知天理之所在而不疑特未究夫一之為妙耳夫子當其可而問之發其疑而告之故能聞言而悟不逆於心觀夫子於曽子之外獨以告子貢則其不躐等而施者抑可見矣諸儒以多學為病者不知其意如何
　　此説亦善
　　答方賓王
　　閒中頗得講學之友否比來道術分裂人自為師真胡公所謂人人各説一般見解誑嚇衆生者勢方橫流力不能遏可嘆
　　答方賓王
　　閒中想不廢玩索因書時有以見警幸甚幸甚此亦有一二學者然極難得頴悟之質又肯耐煩用力者不絶如綫甚可慮也年來目盲愈甚他病亦多殊憒憒無好況思復見賢者深講所聞而不可得奈何奈何比雖已拜祠官之命然辭職未報尚此憂懼萬一未遂更須力請耳浙中聞頗有船粟可濟民食不知比來氣象復如何外廷諸人不易扶持得且如此如鄭補之輩尚可望也向上一節則逺方不得而聞矣閒退之人雖不敢復發口然畎畝之憂不能忘也
　　答方賓王
　　病中卻於詭偽舊聞看得轉覺簡約精明非昔時比恨不得相與講之也周髙二君恨未之識近覺朋友未説見得如何且是做功夫未入腔窠所以茫茫然終日無進步處非但新學小生為然也楊丞文字累年以病不暇今年又禁作文字然念其事與今日議論無干涉欲留其人草成遣還而去年病亟時去失所寄行狀不免卻令且囘令別冩附來也知其練事勤職甚慰人意頃一再試郡更無人可使始知人才難得若不加意収拾緩急真無可恃也常平之積所在空虛無以為水旱之備此誠可慮然去年只縁和糶故樂土亦為凶歲此又未有可為之時也不知幕府之議何以處此耶
　　答方賓王
　　病軀雖幸小康然亦未能輕健老境益侵而徳學不進朋友間亦未見卓然可望以為永乆之託者甚可懼也
　　答方賓王
　　懇辭遂請深荷上恩第孤跡殊未可保且得私義少安俯仰無愧他則不暇計爾舊書讀之覺得平淡著實中意味愈長亦有一二朋友漸知路徑閒中少足自慰也但時論咄咄逼人一身利害不足言政恐坑焚之禍遂及吾黨耳
　　答方賓王
　　徳聞知有進處甚善此亦賢者切磋之力但不知時論既爾能不退轉否耳周南仲書來甚勤然覺得安排準擬之意多而無驀直向前之氣若一向如此遲囘擔閣恐難得入頭處也所喻涵養本原之功誠易間斷然纔覺得間㫁便是相續處只要常自提撕分寸積累將去乆之自然接續打成一片耳講學功夫亦是如此莫論事之大小理之淺深但到目前即與理㑹到底乆之自然浹洽貫通也
　　答陳師徳
　　熹愚不肖早嘗涉學歲月逝矣老大無聞靜循初心每自愧歎過承下問其何以稱厚意之辱然嘗聞之程夫子之言曰涵養須是敬進學則在致知此二言者實學者立身進步之要而二者之功葢未嘗不交相發也然夫子教人持敬不過以整衣冠齊容貌為先而所謂致知者又不過讀書史應事物之間求其理之所在而已皆非如近世荒誕怪譎不近人情之説也左右玩意之乆於此葢必已深有得矣更願勉旃而無或怠焉則亦何事於他求哉抑讀書之法要當循序而有常致一而不懈從容乎句讀文義之間而體驗乎操存踐履之實然後心靜理明漸見意味不然則雖廣求博取日誦五車亦奚益於學哉故程子又曰善學者求言必自近易於近者非知言者也此言殊有味惟困於逺求而無得者知之亦願左右者之識之也
　　答陳師徳
　　示喻格物持敬之方足見鄉道不忘之意甚善甚善持敬正當自此而入至於格物則伊川夫子所謂窮經應事尚論古人之屬無非用力之地若舍此平易顯明之功而必搜索窺伺於無形無跡之境竊恐陷於思而不學之病將必神疲力殆而非所以進於日新矣況聞左右體羸多病尤當完養思慮毋令過苦成就徳器以慰士友之望
　　答吳生〈申〉
　　所喻從祀曲折乃向者令邸吏於監學畫到如此因閲楊廣文元範渠往學乆亦云實然遂依本畫之近到都下遍問知識亦皆云爾決不誤也
　　答李周翰
　　熹跧伏累年不獲以時候問作止區區鄉往葢不自勝今嵗適滿六十而衰病支離無復四方之志恐不復得遂既見之願矣茲辱惠書三復感歎來喻諄復益見謙光又愧向來妄論之率爾也然是非得失之間正當精察而明辨或者內實安於舊習而陽為是言則非熹之愚所望於髙明也無由面論臨書浩歎
　　答李周翰
　　示喻縷縷備見本末但原説之辨歳月浸乆不復記憶獨髣髴其間頗有陽尊孔子而隂主瞿耼之意耳今乃承有未全伏罪之言又恐當時看得不子細也所謂終焉位天地育萬物厚人倫者乃吾道之正亦未見其上文不知盛意之微果何所寄未容遽陳鄙見便中幸復有以教之則雖自顧無闗可抽無鑰可啟然亦不敢不披露胸臆以求訂證也
　　答朱飛卿
　　某承先生誨以持敬某自求病痛是氣衰不能勝其怠惰如頭容欲直手容欲恭則時或不能即此便是持敬不純私意已行矣窮理不知其當然今遂欲一一如禮則力困實做不得不知但存之於心而四體則少寛之終可以有得而無害於敬否
　　心無不敬則四體自然収斂不待著意安排而四體亦自舒適矣著意安排則難乆而生病矣
　　某比欲窮理而事物紛紜未能有灑落處近惟見得富貴果不可求貧賤果不可迯耳
　　此是就命上理㑹須更就義上看當求與不當求當避與不當避更看自家分上所以求之避之之心是欲何如且其得喪榮辱與自家義理之得失利害孰為輕重則當有以處此矣
　　先生授以詩傳且教誨之曰須是熟讀某嘗熟讀一二篇未有感發竊謂古人教人兼以聲歌之漸漸引廸故最平易又疑鄭衛之諸詩皆淫聲小學之功未成而遽教以淫聲恐未能使之知戒而適以蕩其心志否抑其聲哀思怨怒自能令人畏惡故雖小子門人亦知戒乎某欲令弟姪輩學詩尚疑此未敢曉以文義
　　詩且逐篇旋讀方能旋通訓詁豈有不讀而自能盡通訓詁之理乎讀之多玩之乆方能漸有感發豈有讀一二篇而便有感發之理乎古之學詩者固有待於聲音之助然今已亡之無可奈何只得熟讀而從容諷味之耳若疑鄭衛不可為法即且令學者不必深究而於正當説道理處子細消詳反復玩味應不枉費工夫也人常有清明昏濁之殊此固是氣稟然心不能不隨氣稟而少異夫口耳目心皆官也不知天賦之氣質不昏明清濁其口耳目而獨昏明清濁其心何也若曰心理本不異惟為氣質所拘而不能自明然夷恵伊尹非拘於氣質者處物之義乃不若夫子之時孟子論三子葢謂其智不若夫子夫是非之心智也豈三子能充其惻隠羞惡辭讓之心而獨於其是非之心不能充之乎
　　口耳目等亦有昏明清濁之異如易牙師曠離婁之徒是其最清者也心亦猶是而已夷惠之徒便是未免於氣質之拘所以孟子以為不同道而不願學也
　　孟子盡其心者知其性也
　　盡心之説當時見得如此故以為意誠之事後來思之似只是知至之事當更尋舊説攷之下文且只平看不必以所以二字為闗鍵也
　　改踐形説
　　人皆有是形便有是理故曰形色天性也性即理之謂也然衆人有是形而不能全其形之理故有形雖人而心實禽獸是不足以踐其形矣惟聖人能全其形之理故可以踐其形也伊川先生所謂充人之形充字極分明矣
　　改誠意章説
　　誠意一章來喻似未曉章句中意當雲人意之發形於心者本合皆善惟見理不明故有不善雜之而不能實其為善之意今知己至則無不善之雜而能實其為善之意則又無病矣又善惡之實於中者皆形於外但有為惡之實則其為善也不誠矣有為善之實則無為惡之雜而意必誠矣純一於善而無不實者即是此意未嘗異也
　　答鄭子上〈可學〉
　　前此所惠書歸來乃得之所論詳悉此間朋友難得如此㑹思索者今書所説易中庸亦甚子細今並答去具在別紙更熟玩之自見曲折也程氏易傳已甚詳細今啟蒙所附益者只是向來卜筮一節耳若推廣旁通則離不得彼書也程先生説易得其理則象數在其中固是如此然泝流以觀卻須先見象數的當下落方説得理不走作不然事無實證則虛理易差也不知嵗暮或春暖能一來否此間難得人講論每深懐想耳
　　答鄭子上
　　所論大槩多得之偶以事出近村不曽帶得書來不及一一奉報其間亦有一二合商量處旦夕當別有便卻附書也孟子求放心一條尋常亦草草看了以今觀之真是學問之要不可不畱意也
　　答鄭子上
　　所喻人心道心之説比舊益精宻矣但常如此虛心精察自然見得舊説是非漸次長進矣甚善甚善今説如雲必有道心然後可以用於人心以下數語亦未瑩也所謂守得定方可以致知窮理此説甚當孟子云學問之道無他求其放心而已豈是此事之外更無他事只是此本不立即無可下手處此本既立即自然尋得路逕進進不已耳易中占辭其取象亦有來歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之説耳論語説已注在卷中幸更詳之有便復以見喻也二子同往金華或相見幸有以規切之
　　答鄭子上
　　道心之説甚善人心自是不容去除但要道心為主即人心自不能奪而亦莫非道心之所為矣然此處極難照管須臾間斷即人慾便行矣通書等何故不曽寄去今往一本所疑附録數條亦畧要見脈絡相連處耳不足深致疑於其間也但第三十六章注中二字當作一字西銘卒章兩句所釋頗未安試更思之如何向來諸書近來整頓愈精宻矣只是近處難得學者肯用心耳此道之傳不絶如綫甚可憂歎唯冀益加勉厲以副所望
　　答鄭子上
　　此卻有數士友相聚然極難得可共學者浙人為功利浸漬壊了腹心尤難説話甚可嘆又可懼也
　　答鄭子上
　　所論大學之疑甚善但覺前日之論頗涉倒置故讀者汨沒不知𦂳切用功子細看來經文只是就大體規模上推説將來耳非謂實經此漸次等級然後及於格物也故後來頗削舊語意以此耳補亡不能盡用程子之言故畧説破亦無深意也大抵看大學須先𦂳著精神領畧取大體規模卻便囘來尋箇實下手處著𦂳用功不可只守著此箇行程節次便認作到頭處也賦題之説若論詩人本意則湛露云云只是興發下句之詞未有他意而説者推以取義則似有今日之論亦不害於義理但露以陽晞猶諸侯稟王命以從事非謂陽盛而露晞如王道盛而諸侯衰滅也治道去泰甚誠出於黃老之意然吾言亦頗有近似者但在用者如何若看得準則定當不可易處然後隨其深淺而不求備焉此則儒者之去泰甚也若一切漫漶十分放倒而曰吾姑去泰甚焉則是詖淫邪遁之詞而非所以為訓矣聖賢惡似而非正為此也尚安得捨吾不可易之權度而徇彼漢儒黃老之餘哉不知子上以為如何趙推書雲談義理者多被擯黜不知其間有能及此意者否然此勿以示人恐又生競辨譊譊可憎也別紙已注其下卒章幸深留意也
　　答鄭子上
　　子晦書煩致之或相見間鄉里公共利害告之無嫌也君平之説鄙見正如此南蒯事國語中所記尤詳可檢看也
　　答鄭子上
　　來書所問鬼神二事古人誠實於此處直是見得幽明一致如在其上下左右非心知其不然而姑為是言以設教也後世説設教二字甚害事如溫公之學問雖一本於誠而其排釋氏亦曰吾欲扶教耳此只是看道理不透非獨欺人而並以自欺此大學之序所以必始於格物以致其知也平康正直則來喻得之矣但不知剛克柔克謂自克耶抑謂勝彼耶此上四句須看得有歸著乃無窒礙耳
　　答鄭子上
　　所示論語數條備見別來玩索功夫偶以病中意思昏憒未暇細觀不敢草草奉報此間亦有朋友數人往來講學但乆病倦甚無力應酬無以副其逺來之意新舊諸書尚有合整頓處頭緒不一亦以病倦不復能如舊日䟎得課程未知何時復得㑹面所欲言者無窮臨書徒悵然也
　　答鄭子上
　　此心之靈即道心也道心苟存而此心虛則無所不知而豈只知此數者而止焉
　　此心之靈其覺於理者道心也其覺於欲者人心也昨答季通書語卻未瑩不足據以為説
　　使學者於致知上循序而進則凡所謂道徳齊禮之類皆舉之矣
　　格物致知乃是就此等實事功夫上窮究非謂舍置即今職分之所當為而泛然以窮事物之理待其窮盡而後意自誠心自正身自脩也
　　意不誠則撓亂其心牽連引動無所不至能誠意則心自正意雖不誠心固不可欺
　　此説甚善但不知既謂心不可欺何故卻可撓動請更詳之
　　善端無時而不呈露於外又雲尚何待於發見哉又雲只於居處恭執事敬上用力即天理常存何時而不發見
　　既知善端無時而不呈露則當知無時不有下功夫處不可謂常時都不發見必待其有時發見而後可加功也若如所論只於恭敬上用功夫則又只是存養之事若便以此為格物功夫則是程先生所謂若但敬而不知窮理卻是都無事者矣須知遇事而知其當然即是發見就此推究以造其極即是格物但能如此用功則所謂妄有所指而流於空虛未有所見而苟且自止之病亦不必慮矣
　　知至意誠一段
　　來喻得之舊説有病近已頗改定矣其他改處亦多恨未能録寄也
　　論易傳
　　易之為書本為卜筮而作然其義理精微廣大悉備不可以一法論葢有此理即有此象有此象即有此數各隨問者意所感通如利涉大川或是渡江或是涉險不可預為定説但其本指只是渡江而推類旁通則各隨其事
　　論中庸
　　此書從前被人説得髙了更不曽子細推考文意若細讀而深味之其條理脈絡曉然可見非是固欲如此剖析自是併合不聚也如道也者不可須臾離也至故君子謹其獨也若不分作兩叚則是故君子云雲故君子云雲此兩處豈不重複況不可須臾離與莫見乎隠莫顯乎微戒謹恐懼於不睹不聞與謹其獨分明是兩事騐之日用之間理亦甚明只是今人用心粗淺下工不親切故不見其不同耳君子之道四丘未能行焉雖是聖人自責之詞然必其於責人之際反求諸已而見其於道之全體曲折細微容有不能無不盡處如舜之號泣於旻天之類但當於此負罪引慝益加勉勵而不敢自恕焉耳以此見得古人文字闗鍵深宻直是不草草依乎中庸博學審問兩段亦非強為分別如庖丁眼中自是不容有全牛也請更詳之
　　答鄭子上
　　此心之靈其覺於理者道心也其覺於欲者人心也可學蒙喻此語極有開發但先生又雲向答季通書語未瑩不足據以為説可學竊尋中庸序雲人心出於形氣道心本於性命而答季通書乃所以發明此意今如所説卻是一本性命説而不及形氣可學竊疑向所聞此心之靈一段所見差謬先生欲覺其愚迷故直於本原處指示使不走作非謂形氣無預而皆出於心愚意以為覺於理則一本於性命而為道心覺於欲則涉於形氣而為人心如此所見如何
　　中庸序後亦改定別紙録去來喻大槩亦已得之矣告子問性云云解雲葢指血氣知識為性下又雲近於後世佛家所謂作用是性之説又雲告子謂人之甘食悅色性之自然葢猶上章知覺運動之意也可學謂甘食悅色固非性而全其天則則食色固天理之自然
　　此説亦是但告子卻不知有所謂天則但見其能甘食悅色即謂之性耳
　　告子先雲義猶杯捲而下雲以人性為仁義其意葢謂仁義非出本性但下文又指仁為在內疑告子本皆以仁義為外既得孟子説畧認責以為內而尚未知其所以愛故猶執義為外告子知所以愛之由乎仁則亦知義之不離乎仁矣仁內義外之説不知告子何以附於食色性也之下可學竊疑告子指食色為性以為由心出故亦畧指愛以為在心
　　初意亦只如此看適細推之似亦不以仁為性之所有但比義差在內耳
　　盡心知性云云可學每讀先生書解於文義之間最不草草如君子深造之以道夜氣不足以存他人便不認之以足以兩字先生拈出而一段之意皆全故可學因此每觀書於文義之間一字不敢放過葢古人文字髙下曲折之間皆其意所寓故於此一段雖先生之説指意明白而竊有疑焉伏乞批示
　　論其理則心為粗而性天為妙論其功夫則盡為重而知為輕故云所謂盡其心者即是知性而知天者也三者只是一時事但以表裏虛實反復相明非有功夫漸次也三者初無分別故又曰存其心養其性所以事天亦言其本一物耳所謂深造夜氣看得甚子細此書近為建陽人販賣甚廣不知有㡬人看得此意出來亦可歎耳
　　答鄭子上
　　有子言其為人也孝悌只是言尋常人如此則好犯上者鮮矣其言頗輕下文孝悌其為仁之本言即重葢世間自有一等孝悌人而不知仁正是由而不知耳然則此一段當於務字立字上著工夫
　　上兩句是説道有本末務本是工夫當於務字立字上著工夫
　　志學一段伊川先生謂聖人未必然亦只是為學者立法先生注中亦取此説又雲聖人生知安行非有進為之漸然其乾乾不已之心未嘗自足則其極至之妙必有日新而又新者故其言如此愚鄙未曉且欲從伊川説如何恐識未至而彊求之徒有揣摩料想之病而無確實自得之功
　　聖賢之學非常情所能測依約如此須有與他人不同處耳
　　子謂韶盡美一段先儒皆引征伐以説武正謂其樂聲自不能掩今注云其實有不同亦是指其聲耶或謂其聲雖皆美推原其義則自有不同也
　　美者其功也善者功之所以立即揖遜征伐是也吾道一以貫之一章前注云此皆借學者而言在聖人則至誠無息而萬物各得其所是也〈忠恕二字本是學者分上事不曽刪去忠也恕也〉今注去上一句雖雲至誠無息萬物各得其所而不明指其為忠也未適如何
　　道體無二而聖人〈今改作聖人之心渾然一理而〉此注是後來改本解釋極明白矣
　　答鄭子上
　　或謂伊川先生令尹子文之忠陳文子之清使聖人為之是仁否先生曰不然聖人為之亦只是清忠先生解雲心徳全體非事為一節可論但二子之清忠使聖人為之固只是清忠莫亦是仁中之清忠與二子異孔子謂二子之清忠而未仁可學謂二人既未仁則清忠亦未至似此反觀之如何
　　此説得之
　　囘也三月不違仁尹氏曰三月言其乆若聖人則渾然無間矣可學觀尹氏之意葢以不違仁與安仁異必則聖人之安仁則無間斷若只如顔子之不違則雖欲無間斷不可非謂不違仁已至極特有間斷耳又不知尹氏之意果是如此否
　　此亦得之
　　天生徳於予一章上蔡雲使其能害己亦天也龜山亦然諸家多從之先生解雲言必不能違天害己可學謂衰亂之世氣運差謬福善禍淫容或有失若天理則卓然常在如許盛徳必不應殺得故伊川雲聖人極能斷致以理
　　伊川説是夫子正意謝楊是推説餘意亦不可不知也泰伯及周之至徳
　　此兩段且寛著意思看事殷伐紂事雖不同然其隨時順天則一而已
　　答鄭子上
　　太極圗曰無極而太極可學竊謂無者葢無氣而有理然理無形故卓然而常存氣有象故闢闔斂散而不一圗又曰太極動而生陽動極而靜靜而生隂太極理也理如何動靜有形則有動靜太極無形恐不可以動靜言南軒雲太極不能無動靜未達其意
　　理有動靜故氣有動靜若理無動靜則氣何自而有動靜乎且以目前論之仁便是動義便是靜此又何闗於氣乎他説已多得之但此處更須子細耳
　　誠與仁之名所以異者誠自其渾然不動言之而仁則已流出矣故在濂溪圖誠為太極而通書謂誠無為於圖陽動屬仁於易元屬仁程先生亦謂生之理便是仁推此可見
　　自性言之仁字亦未流出但是其生動之理包得四者其實與誠字所指不同須更辨得分明始得
　　在臨漳問仁公先生曰仁在內公在外可學謂仁然後能公程説則是公然後能仁不知未仁何以能公
　　仁是本有之理公是克己功夫極至處故惟公然後能仁理甚分明其曰公而以人體之則是克盡己私之後只就自身上看便見得仁也
　　大學雲在止於至善程先生所謂理之精㣲不可得而名姑以至善目之也文言曰元者善之長也程先生雲仁者善之本乃是自發出説與大學非有二善如孟子説性善自情觀之亦是因發以見其善而其本善者固昭然而不可掩也程先生所謂姑以至善目之者乃所以極形容其精微耳所謂精微之不為善而藉此以名之也近世諸儒論性往往執此説謂性不可以善名而必欲置之於渾淪茫昧之地乃是粗見其外而不精見於內故其説差
　　此説得之
　　命者天之所以賦予乎人物也性者人物之所以稟受乎天也然性命各有二自其理而言之則天以是理命乎人物謂之命而人物受是理於天謂之性自其氣而言之則天以是氣命乎人物亦謂之命而人物受是氣於天亦謂之性
　　氣不可謂之性命但性命因此而立耳故論天地之性則専指理言論氣質之性則以理與氣雜而言之非以氣為性命也
　　人生有夀夭氣也賢愚亦氣也夀夭出於氣故均受生而有顔子盜跖之不同賢愚出於氣故均性善而有堯桀之或異然竊疑天地間只是一氣所以為夀夭者此氣也所以為賢愚者亦此氣也今觀盜跖極愚而夀顔子極賢而夭如是則夀夭之氣與賢愚之氣容或有異矣明道誌程邵公墓雲以其間遇之難則其數或不能長亦宜矣吾兒其得氣之精一而數之局者歟詳味此説氣有清濁有短長其清者固所以為賢然雖清而短故於數亦短其濁者固所以為愚然雖濁而長故其數亦長不知果然否
　　此説得之貴賤貧富亦是如此但三代以上氣數醇濃故氣之清者必厚必長而聖賢皆貴且夀且富以下反是
　　儒釋之異
　　儒釋之異正為吾以心與理為一而彼以心與理為二耳然近世一種學問雖説心與理一而不察乎氣稟物慾之私故其發亦不合理卻與釋氏同病又不可不察和靖論敬以整齊嚴肅然專主於內上蔡專於事上作工夫故云敬是常惺惺法之類
　　謝尹二説難分內外皆是自己心地功夫事上豈可不整齊嚴肅靜處豈可不常惺惺乎
　　君子親親而仁民仁民而愛物然謂之愛物則愛之惟均今觀天下之物有二等有有知之物禽獸之類是也有無知之物草木之類是也如數罟不入洿池不麛不卵不殺胎不殀夭聖人於有知之物其愛之如此斧斤以時入山林木不中伐不鬻於市聖人於無知之物亦愛之如此如佛之説謂衆生皆有佛性故專持不殺之戒似若愛矣然髙宮大室斬刈林木則怙不加恤愛安在哉竊謂理一而分殊故聖人各自其分推之曰親曰民曰物其分各異故親親仁民愛物亦異佛氏自謂理一而不知分殊〈佛氏未必知理一但藉此言〉但指血氣言之故混人民物為一而其他不及察者反賊害之此但據其異言之若吾儒於物竊恐於有知無知亦不無小異葢物雖與人異氣而有知之物乃是血氣所生與無知之物異恐聖人於此須亦有差等如齊王愛牛之事施於草木恐又不同
　　此説得之
　　天地之間有理有氣理常不移而氣不常定中庸曰大徳必得其名必得其位必得其夀理固當如此然孔子無位顔子夭死蓬蓽之士固有老死而名不著者豈非氣使之然耶故君子道其常而不道其非常然竊疑理先而氣後今理既不足以勝氣則凡福善禍淫之説不驗常多何以為天地之常經意謂氣雖不同然亦隨世而異堯舜禹以聖人在上天下平治以和召和則氣亦醇正而隨於理如春秋戰國之時刑殺慘酷則氣亦隨之而變而理反不能勝此處亦當闗於人事否
　　此於前段論性命處已言之矣雖是所感不同亦是元氣薄耳
　　答鄭子上
　　誠仁天下之理一而已然誠體也仁義禮智皆在其中仁用也與禮義智皆為誠中之一理仁為生動之理包含義禮智則又合為一全理又只是誠之推耳
　　理一也以其實有故謂之誠以其體言則有仁義禮智之實以其用言則有惻隠羞惡恭敬是非之實故曰五常百行非誠非也葢無其實矣又安得有是名乎性命若生而知之者渾然盡善則氣自氣理自理兩不相闗又必説氣質自生知而下雖是天理無虧然卻繫於氣氣清而理明氣濁則理晦二者常合故指為氣質之性言此理視氣以為進退非以氣質亦為性命也
　　生而知者氣極清而理無蔽也學知以下則氣之清濁有多寡而理之全缺繫焉耳
　　儒釋前承所答雲
　　吾以心與理為一彼以心與理為二亦非固欲如此乃是其所見處不同彼見得心空而無理此見得心雖空而萬物咸備也雖説心與理一而不察乎氣稟物慾之私亦是見得不真故有此病此大學所以貴格物也敬得批教反復思繹乃知只有動靜之異而無內外之別又雲二人亦各就一處言之
　　敬字工夫乃聖門第一義徹頭徹尾不可頃刻間斷了上於講論處儘詳宻卻恐此處功夫未到所以不甚精明於已分無得力處須更於此子細著力以固根本為佳
　　答鄭子上
　　近修何業因來幸語及也此間夏間精舍有數朋友自熹避地入山遂皆散去今則其室乆虛葢火色如此想彼自不敢來此亦不敢願其來也閒中㸔得舊書一過有所未安隨筆更定恨相去逺不得相與討論也
　　答鄭子上
　　病中不敢勞心看經書閒取楚詞遮眼亦便有無限合整理處但恐犯忌不敢形紙墨耳因思古人是費多少心思做下此文字只隔一手便無人理㑹得深可嘆息也所編左氏文字如何若有人冩旋冩得數段來亦甚幸也病中不敢出門已累月精舎亦鞠為茂草塊坐無晤語偶便附此臨風依然









　　考異
　　答前日看所寄易説〈云云〉先天次序〈序一作第〉
　　答鄭子上既知善端無時而不呈露〈云云〉茍且自止〈茍且一作流於〉











　　晦庵集卷五十六
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷五十七　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答林一之〈揆〉
　　疑問兩條至誠之説固難躐等遽論熹於四子後序中已畧言之矣不謂性命集注甚明恐未詳考之過宜且平心寛意反復玩味必當自見或與朋友講之亦必得其説也
　　答林一之
　　所示疑義悉已附註鄙見於其下大抵向來見賢者言語論議頗多繁雜牽連之病今者所示亦復如此此是大病須痛掃除凡有文字只就一段內看並不須引證旁通如此看得乆之自直截也養氣一章卻條暢所以如此只為此章不雜其他説支蔓耳此得失之證甚明不待逺求也
　　答林一之
　　二解垂示足見別後進學之功悲冗亡憀未暇細考然其大指似已多得之矣但西銘中申生伯竒事張子但要以此心而事天耳天命不忒自無獻公吉父之惑也集注所疑亦甚精宻但天之生物不容有二命只是此一理耳物得之者自有偏正開塞之不同乃其氣稟使然此理甚明程張論之亦甚詳悉可更詳考當見其意告子之失乃是不合以生為性正是便認氣為性故其稟不能不同此亦當更細消詳也二十五畝為貢恐是印本多二十字此眼前事不應如此之誤至如實皆什一之説記得亦用廬舍折除公田二十畝如先儒之舊但此卻只説得百畝而徹耳七十而助之法則須就公田七十畝中扣除廬舍而實計則亦可揍成什一注中必是不曽説此一節此間無本檢不得然此亦是大槩依約不見古法果如何且當取其大指之畧通可也如來喻商人以七畝為助此語亦疎葢貢助異法貢則直計其五畝之入自賦於官助法則須計公田之中八家各助七畝只得五十六畝其十四畝須依古法折除一家各得一畝若干步為廬舍方成八家各助耕公田七畝也如謂熹説商人九分取一周人十分取一恐亦非熹本文商人九分取一除廬井則為十分取一如前所云固自分明周人則鄉遂溝洫用貢法而自賦自不妨十分取一唯都鄙井田用助法則為九一然如前説去其廬井則亦不害為十之一矣周人未嘗専用九一也張子遺法不可見李泰伯平土書集中有之亦不在此然此等姑緩之亦無害正唯義理之大原與日用親切功夫不可不汲汲耳
　　答李堯卿〈唐咨〉
　　示及疑義已悉奉報但恐且當據見成文義反復玩味自見深趣不必如此附㑹立説無益於事也安卿書來看得道理儘宻此間諸生亦未有及之者知昏期不逺正為徳門之慶區區南官亦喜為吾道得此人也鄧守下車既乆諸事當一親鹽筴已囑鄭丞趙糾言之未知能勇為否
　　所示鬼神之説甚精更宜玩索使凡義理皆如此見得有分別而無滯礙則理其可窮矣但所云非實有長存不滅之氣魄者亦須知未始不長存耳
　　答李堯卿
　　集注仁者愛之理心之徳也妄意推求其説以謂老者安之朋友信之少者懐之此固仁也而亦莫非愛也親親而仁民仁民而愛物此亦仁也而亦莫非愛也所以安之所以信之所以懐之此則理也非愛也理則根原來處確然不可易者也愛則指其見於用者言之故愛屬乎情愛乃仁之一事理屬乎性而理乃仁道之大全故愛不是仁而愛之理則仁也理者性也愛者情也性則體情則用仁之為道本性而該情而心乃性情之主乎主乎性則所以然之理莫不具於心主乎情則所當然之愛莫不發於心由是而理完於此由是而愛行於彼皆心有以主之則仁豈非心之徳歟
　　愛之理所説近之心之徳更以程子穀種之譬思之道千乘之國章集注謂五者相承各有次序竊意有土有民無非事者敬其事則心專在是纔敬便有信底意思民便有觀感之心不敬則心不在焉事便鹵莽便無終始全無誠意何以示信於民哉既敬而信則主一之功致而無不慤實者其自奉必薄必能節以制度矣制度無非出於民者既知省節必是以民為念而知所以愛之也愛之則不敢傷之必欲厚其生然非及時以耕則其生亦無自而厚故使之必不違其時矣不審於相承之意是否
　　此等處須看有能如此後方能如此之意又看有能如此後又不可不如此之意反復推之乃見曲折
　　主與屍其別如何既設主祭於其所又迎屍祭於其奧本是一神以奧為尊以主為卑何也宗廟之祭設屍謂以人類求之五祀有屍其義如何cq=616
　　不是尊奧而卑主但祭五祀皆設主於其處則隨四時更易皆迎屍於奧則四時皆然而其尊有常處耳據禮家説祭山川亦有屍其詳不可考矣
　　論韶武者大槩不出揖讓征伐二條程子則兼大傳為説集注兼性之反之為説以中庸三知三行觀之及其成功一也既謂之成功則一而見於樂又有不同之實何也莫是生知安行終不可得而並雖曰學知利行有可企及之理恐亦只是全盡得許多道理論其天成渾然處其氣象終有間否
　　不惟大傳之説不足信但看兩聖人事業氣象自是有等差如性之反之成功雖一然武王地位終是覺得有痕跡在
　　樊遲問知告以敬鬼神而逺之在三代之時民間所謂鬼神士則有五祀與其先祖此樊遲之所當祭想無後世之所謂淫祠者告以敬而逺莫只以五祀為戒也然以子路請禱觀之則曰禱爾於上下神祗程子謂子路以古人之誄對則是子路但舉此誄詞謂其有此禱之理耳意不在指所禱之神以為請否
　　鬼神固不謂淫祀然淫祀之鬼神既不當其位未能除去則亦當敬而逺之耳
　　先生答安卿忘食忘憂是逐事上看一憤一樂循環代至今畧借一事明之學樂至於三月不知肉味此發憤忘食底意及其得之深乃曰不圗為樂之至於斯此樂以忘憂底意想其逐事上皆有此義故一憤一樂循環代至然亦不以此而終身其言不知老之將至葢謙已勉人耳觀耳順從心之年樂且不可得而言況所謂憤耶
　　此説得之然亦太拘滯矣須看他立言意思如何不可似此泥著也
　　明道先生雲百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一事某竊意宅百揆總元戎之任與髙臥草廬悠然自樂者其理則一本無大小之分所謂禹稷顔囘同道也萬變乃人之萬變在吾心實無一事吾之所以為心者葢無入而不自得素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤而已不審是否
　　吾之所以為心者如何而能無入而不自得此須意㑹不可只作閒話説過便休也
　　太王有翦商之志而太伯不從太王欲傳位季歴以及昌則太伯遜位而去莫是翦商之事在我雖不從而難必於後人若不遜位而去則又兄弟爭國違父之命已先失徳此所以固讓也太王既有避狄之心何故又萌翦商之志於數十年之前莫是以其理與天命推之知商之必亡周家世世修徳知不能違天命之眷付耶方其去豳也為民之故不欲驅之鋒鏑及其傳季歴以及昌亦為民之故必欲救之水火之中故避狄翦商亦時焉耳而已事雖不同其心則一均之為民無所利也
　　太伯只是不欲為此事耳今亦未見其曲折不須如此穿鑿附㑹也
　　成於樂是古人真箇學其六律八音習其鐘鼓管方底於成今人但借其意義以求和順之理如孟子樂之實樂斯二者亦可底於成否
　　古樂既亡不可復學但講學踐履間可見其遺意耳故曰今之成材也難
　　子罕言利程子謂計利則害義害義則勿道可矣罕言何也
　　有自然之利如雲利者義之和是也但專言之則流於貪欲之私耳
　　夫子教人不出博文約禮二事在門人莫不知有此學惟顔子獨於博約之間有所進有所得故髙者有可攀之理堅者有可入之理在前在後者有可從而審其的之理非若其他僅可以弗畔而已此門人之所以不可企及也
　　此説得之
　　升堂摳衣用兩手則手中無所執矣若有贄及執圭則升堂有不必摳衣但防其不至攝齊否
　　執圭而升則足縮縮如有循自不至攝齊矣
　　執圭上如揖下如授既曰平衡而又有上下莫是心與手齊如步趨之間其手微有上下但髙不至過揖下不至過授否
　　得之
　　明衣之制
　　未詳當闕
　　答李堯卿
　　禘説舉趙伯循謂魯太廟以周公為始祖以文王為配趙莫只是以意推之否
　　春秋纂例中引證甚詳
　　每事問之義如何
　　葢平日講學但聞其名而未識其器物未見其事實故臨事不得不問耳
　　答李堯卿
　　比干之忠方始謂之仁然亦只是一事之仁
　　祭有大小有天地之祭山川之祭社稷之祭又有所謂五祀之祭及先祖之祭不知隨其大小各有其神耶抑天地間只一理感通耶竊嘗思其説天地之間自其成形而觀之或小或大不能無別故王者既為天下之主則天地之大王者當之故王者祭天地而推之諸侯為一國之主則境內之名山大川諸侯祭之士為一家之法則家之法門戸中霤之屬為士者祭之若夫社稷則專為民而設凡有土有民者莫不各有所建社稷而祭之必有祖而祖在所祭自天子以致於庶人莫不有先祖之祭若論大小之制則因王公士庶而為之等差其祭秩不能無分別也若論其所以致祭之理則所謂如在其上如在其左右誠之不可揜處則上而王者之於天地下而士庶之於五祀祖先其感通只一理耳上蔡謂祖考精神便是自家精神即此而推天地精神便是王者精神其鬼神之徳感通之理不容有所分別也妄意推求不審是否
　　大槩如此然更有分別曲折處宜詳味之
　　三代革命何故要改正朔夏時既正必欲改之商周無乃好異而未盡相承之義春夏秋冬以成一嵗此時序之正必欲改之無益於事祇見亂天時耳其改之之義謂何
　　改正朔所以新民之耳目古人葢有深意而子丑之月亦有可為嵗首之義
　　孔子於定公時墮三都欲収其甲兵孟氏不肯墮郕圍之不克聖人舉事自是精審何故郕不肯從命及圍之又不克何也
　　三都當墮是時又有可墮之勢故因而乘之孟氏亦非不肯墮但其守者不肯因喚醒了孟氏耳
　　某徃年與先兄異居不知考禮經輒從世俗立家先龕子妄意按溫公書儀立牌子不知用古尺只用匠者尺頗長大且實植於趺考用紫囊妣用緋囊考妣共用一木匣從上罩下至趺伏承台誨雲而今不可動謹輒再有懇請家中所設之主既不可動尋常只講俗節之祭向來祭禮行於先兄之家時祭及禰祭某皆預陪祭執事之例自先兄去後舍姪承祭祀祧髙祖而祀先兄為禰某家中既有家先上闕髙祖之祭下無禰祭於心實不安欲於時祭畢移饌一分祭髙祖於某家某主之遇當祭禰之月亦欲私舉禰祭如何若舉此二祭又成支子有祭庶子祭禰於禮經不合
　　此事只合謹守禮文未可遽以義起也況有俗節自足展哀敬之誠乎
　　某家中自髙祖而上三墓埋沒草間髙祖墓又被曽叔祖以不利其房下欲改葬方發故壙見其中甚溫燥倉皇掩塞墓面磚石狼藉自先世皆不及整三墓相去三四里之內又在田頭某往來其下甚不遑安今欲重修整春秋薄講墓祭之禮令舍姪主之不審於親盡之墓合祭否
　　墓祭無明文雖親盡而祭恐亦無害
　　自髙祖至禰忌日之衣服飲食當如何衆子孫當何如伯叔父母兄弟孫姪嫡子衆子及再從三從已往忌日又當如何
　　橫渠忌日衣服有數等今恐難遽行且主祭者易以黲素之服可也
　　答李堯卿
　　前書所喻大學改字處已報方簿矣鄭氏字不必去亦無害也盡字固可兼得切意恐切字卻是盡於內之意若只作盡字須兼看得此意乃佳耳康誥小序以為成王封康叔之書今考其詞謂康叔為弟而自稱寡兄又多述文王之徳而無一字及武王者計乃是武王時書而序者失之向來於或問中曽有此一叚後覺其非急遂刪去之今亦不必添也但存此一句讀者須自疑著別去推尋也
　　答李堯卿
　　或問所釋皆因經文獨致知舉程子五條於格物之前何也莫是格物致知亦難截然分先後故或問於此章一袞説去否
　　格物致知只是一事難分先後
　　窮理舉延平先生説推其意亦不出於程子謂其規模之大條理之宻有所不逮者莫是延平窮一事必待其融釋脫落然後別窮一事若偶於此一事尚未能遽爾融釋是終為此一事所拘不若程子云且別窮一事或先其易或先其難此便是所不逮處否
　　程子之言誠善然窮一事未透又便別窮一事亦不得彼謂有甚不通者不得已而如此耳不可便執此説容易改換卻致功夫不專一也
　　窮理之學於六十四卦大象便是貫通處否
　　貫通須是無所不通如此説卻拘束了
　　經文先從明明徳於天下節次説來説至下工夫之處始謂致知在格物又從物格知至節次説去説至成功之終處謂天下平所以如此反覆推説者欲人知夫進功之序則不可不勉又知夫成功之終則不可不至於傳之十章則專以進功為言葢進功之序在學者當深知其然則成功之驗自可終耳此傳文釋經之意也
　　此説得之
　　樂意相闗禽對語生香不斷樹交花此語形容得浩然之氣莫是那相闗不斷底意可以見浩然者本自聯屬又交花對語便是無不慊與不餒底意否
　　只是大意如此難似此逐字分析也
　　仁則通上下言聖則造其極孟子於三子清和任各以聖言之此語涉於通上下否
　　三子清和任正是造其極處
　　天地之塞吾其體〈云云〉塞者日月之往來寒暑之迭更與夫星辰之運行山川之融結又五行質之所具氣之所行無非塞乎天地者
　　塞字意得之
　　答陳安卿〈淳〉
　　仁字近看未審認得意是否請質諸明訓之下夫仁者天地生物之心而人生所得以為心者其體則通天地而貫萬物其理則包四端而統萬善葢專一心之全徳而為性情之主即所謂乾坤之元者也故於此語其名義則以其沖融涵育溫粹渾厚常生生而不死因謂之仁人惟己私蔽之是以生道息而天理隔遂頑然不識痛癢而為忍人人之所以體乎仁者必此身私慾淨盡廓然無以蔽其所得天地生物之體其中真誠懇惻藹然萬物之春意常存徹表徹裏徹巨徹細徹終徹始渾是天理流行無一處不匝無一處不到無一息不貫於一元之氣流行無間斷乃可以當渾然之全體而無愧若一處稍有病痛一微細事照管不到一頃刻稍有間斷則此意便私私意行而生道息理便不流通便是頑麻絶愛處烏得渾全是仁如人之一身渾是血氣周流便是純無病人纔一指血脈不到便是頑麻不仁處顔子三月不違仁三月之後則㣲有少違然當下便覺融化依然復不見其違焉竊意三月之內渾是中心安仁底氣象三月之後便是勉而中否
　　中後又不須勉但乆則又不免於有違耳
　　志學是於斯道方識得大綱大體其心一直向乎此以求之視聽寢食講論思索無時不念念在此更不參差挿雜轉慮卻顧遲回於天理人慾之間而不決此即格物致知用功處也立是於大綱大體已把得定確然有主於中持之堅守之固而不為外物所遷奪此即誠意正心修身用功處也不惑是於大綱大體中又極節目纎悉皆昭晰明徹灼然真知其藴而無一理之或疑矣此即物格處也知天命是又總其精粗大小根原所自來處全體廓然洞明而㑹萬理於一本矣此即知至處也耳順是我與理一徹表徹裏無間隔違逆聲纔入心便通不待吾有以聽於彼凡入吾聞者無非至理精義此又物格知至之熟處也從心則心體渾淪是義理如一團光潤良玉如百鍊明瑩精金至是則非由我矣凡有動皆隨心之所之行便行止便止喜便喜怒便怒惻隠便惻隠羞惡便羞惡無不從容大道上行而莫非準繩規矩之至絶不容一毫有我於其間此又意誠心正身修之熟處也不審如此分別得否
　　立是物格知至而意誠心正之効不止是用功處不惑知命是意誠心正而所知日進不已之驗以至耳順則所知又至極而精熟矣餘則來説得之
　　孔文子何以謂之文據其妻太叔事亦大節目處悖理傷義如此其他更不足道矣孔子卻不沒其善而許以好學下問何也恐此句直就問諡處説當時人作此諡其本意所取者在此故特因其説而言之亦姑語其大槩而已非美其有是善而許之否
　　此章固因論諡而發然人有一善之可稱聖人亦必取之此天地之量也
　　陳文子棄馬十乗章集注云去之他國不能審度輕重而卒反於齊焉輕重字何所指而言之恐重只是去他國不能請方伯連帥以討崔子之罪而輕又不能終守其自潔之節乃戀戀復反其故居雲
　　陳文子以崔子弒君而去齊可也他邦未有是事乃以為猶崔子而去之所謂不審輕重者此也
　　再斯可矣只是就季文子身上行事處説在學者窮索理義則思之思之而又思之愈深而愈精豈可以數限而君子物格知至者萬事透徹事物之來皆有定則則從容以應之亦豈待臨時方致其思不審此語只是文子事抑衆人通法皆當以再為可耶不容有越思耶而程子又何故只就為惡一邊説也
　　物格知至者應物雖從容然臨事豈可不思況未至此又豈可不熟思耶故以再思為衆人之通法葢至此則思已熟而事可決過則惑矣
　　與朋友共敝之而無憾有人實無憾朋友之心但於日間合用之物貧無財置之也艱故或敝則闕其用亦不能恝然忘情於是物而不為之嘆惜不審此於無憾意有妨否
　　雖無憾於朋友而眷眷不能忘情於己敝之物亦非賢達之心也
　　可也簡可者僅可而有所未盡之辭上句可使南面亦有可字此可字乃實許之與下可字意不同不審以何別之
　　可字單稱與下文有所指者不同
　　不如樂之者此樂字與顔子樂意思差異否
　　較其大槩亦不爭多但此樂之者之字是指物而言是有得乎此道從而樂之也猶樂斯二者之樂樂循理之樂如顔子之樂又較深是安其所得後與萬物為一泰然無所窒礙非有物可玩而樂之也
　　發憤忘食是始者著力去求之時樂以忘憂是後來有得而安之時二者先後自不同而氣象亦自不相並按集注意是二者齊著力到老如何是二者之辯處恐在學者於此有先後之截而聖人生知安行徹始徹終渾是如此將那箇截做先將那箇截做後但以其序而言則且如是分別否抑嘗玩味此章三句固是謙己勉人如此然亦可見聖人之心別無他從生至死全渾淪在義理中相與周流不少離而身世事物之念皆灑然不凝於胸次也不審是否
　　忘食忘憂是逐事上説一憤一樂循環代至非謂終身只此一憤一樂也逐事上説故可遂言不知老之將至而為聖人之謙辭若作終身説則憤短樂長不可並連下句而亦不見聖人自貶之意矣來喻未然而集注亦未盡也
　　子食於有喪者之側未嘗飽也子於是日哭則不歌葢胸中和樂然後於食能甘美而飫飽臨乎哀戚之地此心為之感動而吾之哀戚亦興然於食葢不下咽矣豈能甘美而飫飽也哭者哀之至弔死而至於哭必其情之厚者非尋常行弔比也其思感傷悴中情之所形必不能頓然遽釋於一哭之退而便歌樂此二者皆天理自然而然貞情自有所不忍處而非人所強為者聖人但由天理行順之而不逆耳是謂情性之正本中而達和而仁之所以流行者也然質之日用間則此事更有曲折如臨乎有喪者之側主人固留飲或辭之不得或與長者同行長者留則少者有不得而辭者辭以實則形主人之非禮辭以疾則偽難揜力辭而峻拒則又恐咈情而近於硜硜之信果不知如何為當其有情輕不至於哭但以尋常行弔者恐亦不能終食之間不化或感物而笑樂或燕㑹於他所與夫送人之葬而與飲胙燕賓等類不審有妨無妨如何若謝氏此章之説其末意恐施於情厚而當哭者則未穏否
　　聖人情性之正當於哀未遽忘處看謝氏乃以忘處為正豈習忘養生之餘習耶聞韶忘味之説亦然恐皆過矣所喻行弔而遇酒食此須力辭必不得已而留亦須數辭先起不可醉飽
　　程子曰行藏安於所遇命不足道也又謂命為中人設上智更不言命然孔子曰天生徳於予桓魋其如予何又曰天之未喪斯文也匡人其如予何又曰公伯寮其如命何皆斷以命而安之之辭何也命遇之説望為剖示
　　三語皆必其不能為害之辭與不得已而聽命以自安者不同也
　　伯夷何以只知有父命而不知有天倫叔齊何以只知有天倫而不知有父命恐是在伯夷則其兄弟係於已而父命係於公以二者權之則父命為尊而兄弟為卑在叔齊則其父子繫於已而天倫係於公以二者權之則天倫為重而父子為輕否
　　以天下之公義裁之則天倫重而父命輕以人子之分言之則又不可分輕重但各認取自家不利便處退一步便是伯夷叔齊得之矣胡氏春秋後有謹始例説得好
　　子路請禱集注舉士喪禮疾病行禱五祀程子曰禱者悔過遷善以祈神之祐也范氏亦曰子之於父臣之於君有疾而禱禮之常也然世俗纔疾病則靡神不禱靡祀不修此乃燭理不明而惑於淫怪不知死生有命在天彼沈魂滯魄安能夀之而安能夭之是特鄉閭庸夫庸婦鄙陋之見耳今子路如此舉而諸家如此説則亦有此理而或可為之耶
　　疾病行禱者臣子之於君父各禱於其所當祭士則五祀是也子路所欲禱必非淫祀但不當請耳故孔子不以為非而但言不必禱之意
　　聖人憂世覺民之心終其身至死而不忘耶抑當憂世覺民非其時此意亦嘗在懐但不戚戚發露也若終其身常不忘則不見聖人胸中休休焉和樂處若時或恬然不戚戚發露則又不見聖人於斯人其心相闗甚切處若憂世之心與和樂之心並行而不悖則二者氣象又為何如
　　聖人之心樂天知命者其常也憂世之心則有感而後見耳
　　君子於其所當怒者正其盛怒之時忽有當喜事來則如何應將應怒了而後應喜耶抑中間且輟怒而應喜喜了又結斷所怒之事耶抑當權其輕重也
　　喜怒迭至固有輕重然皆自然而應不暇權也但有所養則其所應之分數緩急不失輕重之宜耳
　　先生嘗説善人不足任道狷者剛介有守有骨肋做得事如曽子孟子皆過於剛如文帝是善人只循循自守武帝有狷底氣象足以大有為又嘗説孟子比原憲則憲狷介謹守有餘然不足以任道孟子便擔當做得事其説狷字意不同何也
　　狂者志髙可以有為狷者志潔有所不為而可以有守漢武帝不是狷恐聽之不審也武帝近狂然又不純一不足言也
　　為善則福報為惡則禍報其應一一不差者是其理必如此抑氣類相感自如此耶
　　善惡各以氣類相感而其應便是理合如此
　　淳向者道院中常問未發之前是靜而靜中有動意否先生答謂不是靜中有動意是有動之理淳彼時不及細審後來思之心本是箇活物未發之前雖是靜亦常惺在這裏惺便道理在便是大本處故謂之有動之理然既是常惺不恁地暝然不省則謂之有動意亦豈不可耶而先生卻嫌意字何也恐意字便是已發否抑此字無害而淳聽之誤也凡看精微處恐易差更望示教
　　未動而能動者理也未動而欲動者意也
　　人心是箇靈底物如日間未應接之前固是寂然未發於未發中固常恁地惺不恁瞑然不省若夜間有夢之時亦是此心之已動猶晝之有思如其不夢未覺正當大寐之時此時謂之寂然未發則全沈沈瞑瞑萬事不知不省與木石葢無異與死相去亦無㡬不可謂寂然未發不知此時心體何所安存所謂靈底何所寄寓聖人與常人於此時所以異者如何而學者工夫此時又何以為驗也
　　寤寐者心之動靜也有思無思者又動中之動靜也有夢無夢者又靜中之動靜也但寤陽而寐隂寤清而寐濁寤有主而寐無主故寂然感通之妙必於寤而言之昏禮用命服程子常論之矣然以得為悅言之恐涉於以利言也若其意在於為悅則終是令人有怍容不審於禮果合如何淳正月欲行親迎欲只用冠帶如何
　　昏禮用命服乃是古禮如士乘墨車而執鴈皆大夫之禮也冠帶只是燕服非所以重正昏禮不若從古之為正
　　答陳安卿
　　大學舉吾十有五章來教雲立是物格知至而意誠心正之效不止是用功處不惑知命是意誠心正而所知日進不己之驗以至於耳順則所知又至極而精熟矣淳竊疑夫立者確然堅固不可移奪固非真知不能然此時便謂物已格知已至恐莫失之大快否又事物之理精㣲眇忽未至於灼然皆無疑惑萬理根原來處未洞見天命流行全體安得謂之知已至曰所知日進不已則是面前猶有可進步又安得全謂之至而耳順又雲所知至極而精熟又何言之重複也而集注於耳順條方雲知之至又何也凡此皆淺見未喻抑此之㫖在聖人分上言則聖人合下本是生知義理本是昭著自兒童知已至極本無疑惑天命全體本無蔽隔當入大學則亦漫勘驗其所以然隨衆做些小致知格物工夫雖做此工夫而與衆超越云云若以學者為學之序言則自其志學時方一一做致知格物工夫以考察夫義理積十五年之功至於確然有立時是亦真有所知然後能然未可便謂物已格知已至
　　細思此意只得做學者事看而聖人所説則是他自見得有畧相似處今窺測他不得也正如曽子借忠恕兩字發明一貫之妙今豈可謂聖人必待施諸已而不願然後勿施於人也然曽子所借猶有跡之可擬此則全不可知但學者當以此自考耳
　　來教孔文子章雲此章固因論諡而發然人有一善之可稱聖人亦必取之此天地之量也淳謂自聖人平心泛論人物言之則凡有一善之可稱雖元惡大憝亦必取之如天地之量無所不容自學者精考人物言之則聖人所取之善當實體以為法而其不善則亦當知所以自勵
　　大槩是如此然不必説得太過卻覺張皇無涵蓄意思再思可矣再字未詳如何方是一畨思如何方是再畨思
　　事到面前便斷置了是一畨思斷置定了更加審訂是第二畨思
　　桓魋其如予何匡人其如予何公伯寮其如命何來教雲三語皆必其不能為害之辭與不得已而聴命以自安者不同淳竊謂三語皆是必其不能為害之辭此便是聖人樂天知命處見定志確斷然以理自信絶無疑忌顧慮之意雖曰命而實在主於理渾不見有天人之辨彼不得已而聽命以自安者本不顧夫理義之當如何但以事勢無可奈何遂委之命以自遣而實未能自信乎命與聖人之所謂命者自不同程子所謂命為中人設即此等所謂命耳故在聖人分上則此等命不足道也是則聖人之所謂命與常人之所謂命者事同而情異焉不審是否〈聖人所謂命者莫非理〉
　　上二語是聖人自處處驗之已然而知其決不能害己也下一語是為子服景伯等言知其有命而未知其命之如何但知公伯寮之無如此何耳
　　來教論夷齊雲以天下之公義裁之則天倫重而父命輕以人子之分言之則又不可分輕重但各認取自家不便利處退後一步便是伯夷叔齊得之矣淳詳此竊謂諸侯繼世襲封所以為先君之嗣而爵位內必有所承上必有所稟而大倫大義又不至於相悖端可以光付託而無歉然後於國為正伯夷叔齊以天倫言之則伯夷主器之嫡在法固當立然不得先君之命則內無所承烏得以嗣守宗廟而有國也以父命言之則叔齊固有命矣然伯夷長也叔齊弟也叔齊之徳不越於伯夷其父乃舍嫡立少一時溺愛之私意非制命以天下之公義者也亂倫失正王法所不與何可以聞於天子而撫國也此皆在已有礙而不利便處此在伯夷所以不敢挾天倫自處以壓父命之尊只得力辭而不受而決然不敢以或受在叔齊所以不敢恃父一時之命以壓天倫之重只得固譲而不為而決然不敢以或為此是據其分之所當然以求即乎吾心之安葢不如是則於心終不安為伯夷者是不受之先君不受之天王而受之於弟為叔齊者是成父之非命而干王法也豈得為受國之正乎
　　此説得之但更看求仁得仁處
　　再問子路請禱
　　大槩是如此但推得太支蔓如雲禱爾於上下神祗只是引此古語以明有禱之理非謂欲禱於皇天后土也又嘗疑集注曰聖人未嘗有過無善可遷其素行固已合於神明故曰丘之禱乆矣夫自其論聖人所以無事於禱者其義固如此然此一句乃聖人自語也聖人之意豈自謂我未嘗有過無善可遷其素行固已合於神明哉不審此問少曲折更何如
　　聖人固有不居其聖時節又有直截擔當無所推讓時節如天生徳於予未喪斯文之類葢誠有不可揜者小學載庾黔婁父病毎夕稽顙北辰求以身代而全文此下更雲數日而愈果有此應之之理否若果有應之之理則恐是父子一氣此精誠所極則彼既餒之氣因復為之充盛否抑此適遭其偶然而實非闗於禱實無轉夭為夀轉禍為福之理人子於此雖知其無應之之理而又卻實行其禮則恐心足不相似
　　禱是正禮自合有應不可謂知其無是理而姑為之來教雲寤寐者心之動靜也冇思無思者又動中之動靜也有夢無夢者又靜中之動靜也但寤陽而寐隂寤清而寐濁寤有主而寐無主故寂然感通之妙必於寤而言之淳思此竊謂人生具有隂陽之氣神發於陽魄根於隂心也者則麗隂陽而乗其氣無間於動靜即神之所㑹而為魄之主也晝則隂伏藏而陽用事陽主動故神運魄隨而為寤夜則陽伏藏而隂主靜故魄定神蟄而為寐神之運故虛靈知覺之體灼然呈露有苖裔之可尋如一陽復後萬物之有春意焉此心之寂感所以為有主神之蟄故虛靈知覺之體沈然潛隠悄無蹤跡如純坤之月萬物之生性不可窺其朕焉此心之寂感所以不若寤之妙而於寐也為無主然其中實未嘗冺而有不可測者存呼之則應驚之則覺則是亦未嘗無主而未嘗不妙也故自其大分言之寤陽而寐隂而心之所以為動靜也細而言之寤之有思者又動中之動而為陽之陽也無思者又動中之靜而為陽之隂也寐之有夢者又靜中之動而為隂之陽也無夢者又靜中之靜而為隂之隂也又錯而言之則思之有善與惡者又動中之動陽明隂濁也無思而善應與妄應者又動中之靜陽明隂濁也夢之有正與邪者又靜中之動陽明隂濁也無夢而易覺與難覺者又靜中之靜陽明隂濁也一動一靜循環交錯聖人與衆人則同而所以為陽明隂濁則異聖人於動靜無不一於清明純粹之主而衆人則雜焉而不能齊然則人之學力所係於此亦可以驗矣
　　得之
　　宰予晝寢〈云云〉予雖非顔閔之倫而在聖門亦英才髙弟皆聖人所深屬意者而予懈怠如此故〈云云〉
　　學者自是不可懈怠非有已前許多説話也
　　又前段雲吾職分已修而吾事業已畢乎吾生已足而吾將俯仰無愧乎〈云云〉
　　義理無窮若自謂四事都了而可以自安則雖不晝寢而已為懈怠矣此段大支蔓語氣頗似張無垢更宜收斂就親切處看此事可否兩言而決耳何用如此說作耶
　　仁者先難而後獲先難克己也既曰仁者則安得有己私恐此仁者字非指仁人而言語脈猶曰所謂仁雲者必先難後獲乃可謂之仁
　　仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功語意正如此仁者雖己無私然安敢自謂己無私乎來示數卷此一様病痛時時有之
　　又集注曰先其事之所難而後其效之所得仁者之心也此處下心字是如何豈此處便己是仁者之心耶抑求仁而其心當如是也曉此一字未徹
　　仁者之心如是故求仁者之心亦當如之
　　又呂氏四句正是解此意四句然不憚所難為一句似亦只説得先難意而後獲意思不切如何
　　當時本欲只用呂説後見其有此未備故別下語又惜其語非他説所及故存之於後耳
　　述而第三十二章既以為之不厭誨人不倦自許而第二章學而不厭誨人不倦集注又謂皆我所不能有或者疑聖人之意不應如此相反欲以第二章亦為自許之詞而何有於我哉只謂其何但我有此衆人皆能如此庶前後意不相背淳為説以破之曰聖人之言各隨所在而發未嘗參差挿雜當其有稱夫子以聖且仁者故夫子辭之而不敢當因退而就夫為之不厭誨之不倦以自處此是為謙之意是辭髙而就卑也及人以學而不厭誨人不倦二事歸之夫子則又辭之以我所未嘗有此時為謙之意是辭其有能以就無能二處之言雖相襲而意之所主各自不同
　　不居仁聖已為謙矣以學不厭誨不倦為無有又謙之謙也至於事父兄公卿一節則又謙謙之謙也葢聖人只見義理無窮而自己有未到處是以其言毎下而益見其髙也
　　論語或問説桓魋匡人不能違天害己處
　　此間病處亦與晝寢章相類
　　聖人既知天生徳於我決無可害之理矣而避患又必周詳謹宻者何耶〈云云此身為天地附託至重云云〉
　　患之當避自是理合如此衆人亦然不必聖人為然也君子坦蕩蕩坦蕩二字只相連俱就氣象説只是胸懐平坦寛廣否抑坦字就理説由循理平坦然後胸懐寛廣也
　　只合連説看下文對句可見
　　子溫而厲威而不猛恭而安集注云盛徳之容中正和平隂陽合徳竊嘗因其言而分之以上三截為陽而下三截為隂似乎有合然又以上三截為隂而下三截為陽亦似有合未知所決抑聖人渾是一元氣之㑹無間可得而指學者強為之形容如此以其説自分三才而言則溫然有和之可挹而不可屈奪則人之道也儼然有威之可畏而不暴於物則天之道也恭順卑下而恬然無所不安則地之道也自陽根隂而言則溫者陽之和厲者隂之嚴威者陽之震不猛者隂之順恭者陽之正安者隂之定自隂根陽而言則溫者隂之柔厲者陽之剛威者隂之慘不猛者陽之舒恭者隂之肅安者陽之健葢渾然無適而非中正和平之極不可得而偏指者也
　　此説推得亦好
　　泰伯之事集注〈云云〉當時商室雖衰天命時勢猶未也大王乃萌是心睥睨於其下豈得不謂之邪志泰伯固譲為成父之邪志且自潔其身而以所不欲者推之後人何以為至徳集注所謂豈無至公之説又果何如
　　翦商乃詩語不從亦是左氏所記當時必有所據看書中説肇基王跡中庸言武王纉太王王季文王之緒則可見矣此聖賢處事之變不可拘以常法處而太伯之讓則是守常而不欲承當此事者也其心即夷齊之心而事之難處則有甚焉尚以成父之邪志責之誤矣以能問於不能章集注採尹氏幾於無我㡬字只就從事一句可見耶抑併前五句皆可見耶犯而不校亦未能無校此可見非聖人事
　　顔子正在著力不著力之間非但此䖏可見又只就從事上看便分明不須㬰説無校之雲也
　　篤信好學猶篤行之雲不是兩字並言既篤而又信否集注云篤厚而力也何謂厚而力只是其心加隆重於此而又懇切於為之既不輕信而又不茍信否
　　篤信只是信得牢固不走作耳未有不輕信茍信之意不輕不茍卻在好學上見
　　泰伯第十六章蘇氏有是徳無是徳之説所謂徳者是原於天命之性否
　　徳字只是説人各有長處不必便引到天命之性處也恫而不願願字何訓或謂謹愿則有不放縱之意或謂願慤則有朴實之意二説各不同不審其義果如何第十七篇鄉原章亦引荀子願慤之説
　　二説無甚不同鄉人無甚見識其所謂願未必真願乃卑陋而隨俗之人耳
　　集注又曰侗無知倥倥無能竊意侗者同也於物同然一律瞑無識別是猶是也非猶是也倥者空也倥而又倥是表裏俱倥無寸長之實
　　此亦因舊説以字義音韻推之恐或然耳此類只合大槩看不須苦推究也
　　食不厭精膾不厭細集注云言以是為善非謂必欲如是也竊謂善者微有未穏善者則有嘉善之意此不厭但不嫌逺而已葢聖人平日簡淡
　　以下文推之聖人凡事子細初無簡淡之意若如所説則記者當雲膾不厭粗食不厭糲乃為正理不應反作如此説也
　　不得其醤不食集注云惡其不備也竊疑惡字太重似見聖人有意處
　　惡其不備非惡其味之不美但惡其貪味不茍食耳集注中仲尼不易為夫子何也若如中庸第二章所辨則恐在當時為可耳
　　不曽如此理㑹恐亦不須如此理㑹也中庸或問乃為近年有以此疑中庸非子思之作者故及之耳
　　文之為説大要只是有文禮可觀之謂葢凡義理之載於經籍而存乎事物之間與夫見於威儀華采而為盛徳之輝光形於禮樂制度而為斯道之顯及以引為有文理之可觀者皆是〈云云〉
　　物相雜故曰文如前所説是也如下面分別諸説則恐未然如曰則以學文何以見其不為威儀華采禮樂制度耶
　　大學疑或問雲人物之生莫不得其所以生者以為一身之主近改物字作類字竊意類字意固不重疊而字似少開不若只依物字
　　向來改此類字葢為下文專説人之明徳故不可下物字若作物字即須更分別人與物之所以異乃為全備近已如此改之矣
　　或問雲既真知所止則其必得所止若已無甚間隔竊疑若已字辭㫖恐未明白欲改作亦非有甚間隔
　　若字意自分明未是真無間隔也
　　格物章或問雲其所以精微要妙不可測度者乃在其真積力乆心通黙識之中此句曉之未詳
　　此處細看當時下語不精今已改定
　　或問又曰所謂豁然貫通者又非見聞思慮之可及也此句曉之未詳不審此只是方其正一一格物時猶可勉勵用工夫以格之如所謂豁然貫通處則必真積之乆從容涵泳優㳺純熟不期而自到非強探力索可擬議以至耶抑是既到豁然貫通地位便是真知透徹〈云云〉若如此而猶用力思索便是沛然自得
　　前説只以文義推可見何待如此致疑耶
　　或問所引書降衷以下八言雖皆所以證夫理而其相次莫亦有序否嘗試推之降衷自天賦於人而言秉彛自人稟於天而言衷者理之至善而無妄也彛則理之一定而有常也常即善之所為因有是善故能常衷者統言彛則指定言此二句方舉其大綱而下文則詳之天地之中統言天地間實理渾然大中無所偏倚為萬邦之極而萬物之生莫不以是為樞紐也此比所謂衷則又加確矣天命之性指是理降而在人為賦生之全體而性則實即夫天理之中而非有二者是二言者一言天一言自天而人又所以兼明夫天賦於人而詳其降衷之意也仁義之心仁義乃即天命之性指其實理而心則包具焉以為體而主於身者也此比所謂彛則又加實矣天然自有之中又細言是理之散於事物之間莫不各有當然一定之則無過無不及皆天之所為而非人之力者而其實又不外於其心此二句又就性而言合衷彛而結之葢萬物雖各有當然無過不及之理然總其根源之所自則只是一大本而同為一理也此理人物所共由天地間所公共所以謂之道而其體則統㑹於吾之性非泛然事物之間而不根於其內也竊疑此下更宜以周子所謂無極而太極以包天人事物體用動靜內外終始一貫為説似於八言之下其意尤為圓也而不之取不審何也
　　當時只以古今為次第未有此意周子語意差逺故不得引以為證恐卻費註解也
　　延平格物之説原其意亦自程子説中得之〈云云〉又嘗疑前面反復論難専以程説為主葢不可以復加矣至此段引延平説則又曰有非他説所能及未易以口舌爭其辭似抑揚低昂有左程右李別立一家之意
　　他説是指門人説語意自明何疑之有
　　傳言謹獨正就誠意著工夫處説或問又就意己誠之後説夫意之誠者既無所不盡真能慊快充足仰不愧俯不怍到此地位其勢決然自不能已矣而猶曰不敢弛其謹獨之勞焉所以防慮省察使其日新又新而不至於間斷何也恐此時所謂謹獨與向時所謹獨者大不同
　　兩説不見其不同但説到此恰好著力不可間斷耳絜矩或問雲各得其分不相侵越廣狹長短平均如一此四句曉之未詳
　　所惡於左便是左邊人侵了自家右邊界分而我惡之故我亦不以此待右邊人而不侵他右邊之左如此方得左邊界分分明又以所惡乎右者度之方得右邊界分分明上下前後亦莫不然則四至所向皆得均平而界分方整無偏廣偏狹之病矣
　　作新民是成王封康叔之語而或問中曰武王何也
　　此書序之誤五峯先生嘗言之舊有一段辨此後以非所急而去之但看此與酒誥兩篇只説文王而不及武王又曰朕其弟小子封又曰乃寡兄朂〈武王自稱猶今人云劣兄〉則可見矣〈周公初一節是錯簡〉
　　又雜疑中庸序曰人莫不有是形故雖上智不能無人心人心只是就形氣上平説天生如此未是就人為上説然上文又曰或生於形氣之私乃卻下私字何也私恐或涉人為私慾處説似與上智不能無人心句不相合不審如何
　　如飢飽寒燠之類皆生於吾之血氣形體而他人無與焉所謂私也亦未便是不好但不可一向徇之耳程子曰人無父母生日當倍悲痛如先生舊時亦嘗有夀母生朝及大碩人生朝與向日賀髙倅詞恐非先生筆不審又何也豈在人子自己言則非其所宜而為父母待親朋則其情又有不容己處否然恐為此則是人子以禮律身而以非禮事其親以非禮待於人也其義如何
　　此等事是力量不足放過了處然亦或有不得已者其情各不同也
　　程子以心使心之説竊謂此二心字只以人心道心判之自明白葢上心字即是道心專以理義言之也下心字即是人心而以形氣言之也以心使心則是道心為一身之主而人心其聽命也不審是否
　　亦是如此然觀程先生之意只是説自作主宰耳貧者舉事有費財之浩瀚者不能不計度繁約而為之裁處此與正義不謀利意相妨否竊恐謀利者是作這一事更不看道理合當如何只論利便於己與不利便於己得利便則為之不得則不為若貧而費財者只是目下恐口足不相應因斟酌裁處而歸之中其意自不同否
　　當為而力不及者量宜處乃是義也力可為而計費吝惜則是謀利而非義矣
　　中庸尚絅條以為己立心明之象不審如何以為己立心明之象莫是有美在其中只要自溫好不用人知否〈象字疑不同〉
　　此説得之然更宜詳味
　　答陳安卿
　　泰伯篇三分天下有其二以服事商嘗因是而推設使文王當武王之時則革命之事亦為之否乎武王處文王之地則服事之禮亦如文王否乎竊恐此處皆繫乎天不由乎人使天果欲有為則亦不容文王不欲為天果未欲有為則亦不容武王必欲為聖人之心廓然大公如衡之平彼此一無所偏惟其來而順權以應之耳初何容心預安排指擬於其間文王武王易地則皆然不審是否〈此非本章正義但欲因其事變看聖人心耳〉張子謂一日天命未絶則為君當日天命絶則為獨夫天命絶否視之人情而已不審一夫之心未解還得為天命猶未絶否抑許大公天下之命豈偏在一夫上到此則聖人用權之地惟幾微義精者乃可以決之自不容以常法論也
　　詳考詩書則文武之心可見若使文王漠然無心於天下斂然終守臣節即三分之二亦不當有矣然此等處正夫子所謂未可與權者食肉不食馬肝未為不知味也
　　髙堅前後大槩只是譬其無階可升無門可入無象可執捉也然而考其髙堅前後之實恐亦不外乎日用行事之近即是日用間事但其理如是之髙堅𤣥妙耳髙是理義原頭上達處〈如性天道所由也〉堅是理義節㑹難考處〈如數端參錯盤根錯節處〉前後是理義變化不居處仰者望而冀及之貌鑚者鑿而求通之意瞻則視之方㣲見也忽則視之又未定也此正用功憤悶懇篤之際而萬疑畢湊欲融未融之時也所謂欲罷之意亦易萌於此矣而夫子在前卻循循善誘不亟不徐而教有其序既博我以文使我有以廓其知而無一理不洞研諸心又約我以禮使我有以㑹其極而無一理不實踐諸已至此則堅髙前後之㫖趣要歸亦不外乎其中而有可從升之級有可從入之門有可執守之象矣是以日益有味而中悅懌雖欲罷而自不能己於是又即仰鑚博約之功所未精宻而猶可以容吾力者一一極盡更無去處然後向之所以為堅髙前後者始瞭然盡在目前如渠決水通大明之中睹萬象真見其全體之實卓爾直立於其所昭著親切端的確定而無纎毫疑礙遺遁之處矣然欲更進一步實與夫子相從於卓爾之地則無所由葢前此猶可以用力此則自大而趨於化自思勉而之不思勉介乎二者之境所未達者一間非人力之所能為矣但當據其所已然從容涵養勿忘勿助至於日深月熟則亦將忽不期而自到而非今日之所預知也不審是否
　　卓爾即是前日髙堅前後底今看得確定卓然爾如巍巍髙底今從頭徹底皆分明卓然盡在目中無有遺遁節㑹堅底今皆融泮自成條理卓然森列於中不容紊亂前後捉摸兩不定者今則前者灼見其卓然在前不可移於後後者灼見其卓然在後不可移於前不是髙堅前後之外別有所謂卓爾者也
　　諸家多以前為過後為不及恐無此意前後只是恍忽不可認定處將以前者為是耶忽又有在後者焉而前者又似不是皆捉摸不著若見得端的時皆是時中無過不及諸家又以卓為聖人之中卓卻是中然亦恐未可便説中則卓字意又看不切矣
　　此説甚善昔聞李先生説此章最是夫子循循然善誘人博我以文約我以禮至親切處其言有味前後固非專指中字然亦彷彿有些意思
　　逝者如斯夫不舍晝夜嘗因是推之道無一息之停其在天地則見於日往月來寒往暑來水流而不息物生而不窮終萬古未嘗間㫁其在人則本然虛靈知覺之體常生生不已而日用萬事亦無一非天理流行而無少息故舉是道之全而言之合天地萬物人心萬事統是無一息之體分而言之則於穆不己者天之所以與道為體也生生不已者心之所以具道之體也純亦不己者聖人之心所以與天地一體也自強不息者君子所以學聖人存心事天而體夫道也不審是否〈楊氏曰章有不逝之説亦猶解中庸説死而不亡之意皆是墮異端處〉
　　此亦得之但范氏説與道為體四字甚精葢物生水流非道之體乃與道為體者也可更詳之
　　學道立權章集注舉楊氏曰信道篤然後可與立且篤信是好學以前事既篤信而後能好學也今此於既學適道之後卻言篤信何也恐信字徹首徹尾不可分先後如篤信而後好學者方只信箇大槩既學之後而又信道篤者是真知而信之所信意味自不同其言各有主而此意所引篤字又應立自為切否
　　信道篤三字誠有未盡善者
　　鄉人儺古人所以為此禮者只為疫癘乃隂陽一帶不和之氣游焉非有形象附著人乃天地精氣所㑹故至誠作威嚴以驅之則志帥充實精氣彊壯自無疑忌怯懾而有可勝之理否但古人此禮節目不可考想模様亦非後世俚俗之所為者
　　後漢志中有此想亦近古之遺法
　　顔子無所不説與終日不違聞一知十語之不惰等類若以知上言之則此時方只是天資明睿而學力精敏於聖人之言皆深曉黙識未是於天下之理廓然無所不通猶未得全謂之物己格知己至而復其本心光明知覺之全體處葢是時猶有待於聖人之言故也至於所謂卓爾之地乃是廓然貫通而知之至極與聖人生知意味相似矣不審是否
　　恐是如此
　　鄉黨𤓰祭陸氏謂魯論𤓰作必而季氏一篇又是齊論則今此書非漢時魯論之篇乃後世相傳集三論皆有混其間否〈此雖非大義所係亦當知之〉
　　何晏序雲就魯論篇章考之齊古為之注然今不可得而分矣舊亦嘗病其如此矣
　　喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和自天道言未發之前聖與愚同此一大本未有是四者之事而均涵是四者之理及其發也衆人之所自然中節處亦宛然是本底形見亦與聖人底無異自人道言則聖人未發全醒定既發則全中節衆人未發則本然底固在而瞑然不省其發則雖有中節時節而其不中者多矣如中庸此節四句據本文正義恐只是推原性情之本統就天道言若上文兩節乃是就人工夫言所以存中和之體而下文一節則工夫之極又所以致中和之用也然或問中曰以其天地萬物無所不該故曰天下之大本以其古今人物之所共由故曰天下之達道則此處又不特是未分不在其中矣
　　既雲大本達道則無一物不在其中矣
　　理有能然有必然有當然在自然處皆須兼之方於理字訓義為備否且舉其一二如惻隠者氣也其所以能是惻隠者理也葢在中有是理然後能形諸外為是事外不能為是事則是其中無是理矣此能然處也又如赤子之入井見之者必惻隠葢人心是箇活底然其感應之理必如是雖欲忍之而其中惕然自有所不能以已也不然則是槁木死灰理為有時而息矣此必然處也又如赤子入井則合當為之惻隠葢人與人類其待之理當如此而不容以不如此也不然則是為悖天理而非人類矣此當然處也當然亦有二一就合做底事上直言其大義如此如入井當惻隠與夫為父當慈為子當孝之類是也一泛就事中又細揀別其是是非非當做與不當做處如視其所當視而不視其所不當視聽其所當聽而不聽其所不當聽則得其正而為理非所當視而視與當視而不視非所當聽而聽與當聽而不聽則為非理矣此亦當然處也又如所以入井而惻隠者皆天理之真流行發見自然而然非有一毫人為預乎其間此自然處也其他又如動靜者氣也其所以能動靜者理也動則必靜必復動其必動必靜者亦理也事至則當動事過當靜者亦理也而其所以一動一靜又莫非天理之自然矣又如親親仁民愛物者事其所以能親親仁民愛物者理見其親則必親見其民則必仁見其物則必愛者亦理也在親則當親在民則當仁在物則當愛其當親當仁當愛者亦理也而其所以親之仁之愛之又無非天理之自然矣凡事皆然能然必然者理在事先當然者正就事而直言其理自然則貫事理言之也四者皆不可不兼該而正就事言者必見理直截親切在人道為有力所以大學章句或問論難處惟專以當然不容己者為言亦此意熟則其餘自可類舉矣
　　此意甚備大學本亦更有所以然一句後來看得且要見得所當然是要切處若果得不容己處即自可黙㑹矣
　　公而以人體之故為仁李公前所問葢以仁字純就生人之類而言某謂人字不當如此説而李公以為先生説𦂳要在人字上今承批教復未之然某請畢愚見而折衷焉竊謂此段之意人字只是指吾此身而言與中庸言仁者人也之人自不同不必重看𦂳要卻在體字上葢仁者心之徳主性情宰萬事本是吾身至親至切底物公只是仁之理專言公則只虛空説著理而不見其切於已故必以身體之然後我與理合而謂之仁亦猶孟子合而言之道也然公果如之何而體如之何而謂之仁亦不過克盡己私至於此心豁然瑩淨光潔徹表裏純是天理之公生生無間斷則天地生物之意常存故其寂而未發惺惺不昧如一元之徳昭融於地中之復無一事一物不涵在吾生理之中其隨感而動也惻然有隠如春陽發達於地上之豫無一事非此理之貫無一物非此生意之所被矣此體公之所以為仁所以能恕所以能愛雖或為義為禮為智為信無所徃而不通也不審是否
　　此説得之不然則如釋氏之捨身飼虎雖公而不仁矣先生批答李公有雲比干不止是一事之仁竊謂比干不止是一事之仁只説此一事見其有仁耳葢此大節目上不昏昧則是性綱己舉其餘自可類從然詳夫子所以許之之意葢亦重在此處以是為主而於全徳無所妨故耳固非謂止此一事有仁而其他尚有不仁處亦非謂全體渾然無闕而不容止以此一事偏指之也故此三仁之仁與一事之仁固異而與合下來全仁者亦自不同先生答李公又雲吾之所以為心者如何而能無入而不自得須要理㑹竊謂須是知止有定然後無入而不自得也
　　得之然亦須有涵養工夫也
　　呂氏孟子惻隠説雲葢實傷吾心非譬之也然後知天下皆吾體生物之心皆吾心彼傷則我傷非謀慮所及非勉強所能此所謂皆吾體皆吾心者亦只是以同一理言之否
　　非但同理亦同氣也
　　心説維天之命於穆不已所以為生物之主者天之心也人受天命而生因全得夫天之所以生我者以為一身之主渾然在中虛靈知覺常昭昭而不昧生生而不可己是乃所謂人之心其體則即所謂元亨利貞之道具而為仁義禮智之性其用則即所謂春夏秋冬之氣發而為惻隠羞惡辭讓是非之情故體雖具於方寸之間而其所以為體則實與天地同其大萬理葢無所不備而無一物出乎是理之外用雖發乎方寸之間而其所以為用則實與天地相流通萬事葢無所不貫而無一理不行乎事之中此心之所以為妙貫動靜一顯微徹表裏終始無間者也人惟拘於隂陽五行所值之不純而又重以耳目口鼻四支之欲為之累於是此心始梏於形氣之小不能廓然大同無我而其靈亦無以主於心矣人之所以欲全體此心而常為一身之主者必致知之力到而主敬之功專使胸中光明瑩浄超然於氣稟物慾之上而吾本然之體所與天地同大者皆有以周徧昭晰而無一理之不明本然之用與天地流通者皆無所隔絶間斷而無一息之不生是以方其物之未感也則此心澄然惺惺如鑒之虛如衡之平葢真對越乎上帝而萬理皆有定於其中矣及夫物之既感也則妍蚩髙下之應皆因彼之自爾而是理固周流該貫莫不各止其所如乾道變化各正性命自無分數之差而亦未嘗與之俱往矣靜而天地之體存一本而萬殊動而天地之用達萬殊而一貫體常涵用用不離體體用渾淪純是天理日常呈露於動靜間夫然後向之所以全得於天者在我真有以復其本而維天於穆之命亦與之為不已矣此人之所以存夫心之大畧也王丞子正雲看得儘有功但所謂心之體與天地同大而用與天地流通必有徴驗處更幸見教淳因復有後篇所謂體與天地同其大者以理言之耳葢通天地間惟一實然之理而已為造化之樞紐古今人物之所同得但人為物之靈極是體而全得之總㑹於吾心即所謂性雖㑹在吾之心為我之性而與天固未嘗間此心之所謂仁即天之元此心之所謂禮即天之亨此心之所謂義即天之利此心之所謂智即天之貞其實一致非引而譬之也天道無外此心之理亦無外天道無限量此心之理亦無限量天道無一物之不體而萬物無一之非天此心之理亦無一物之不體而萬物無一之非吾心〈那箇不是心做那箇道理不具於心〉天下豈有性外之物而不統於吾心是理之中也哉但以理言則為天地公共不見其切於己謂之吾心之體則即理之在我有統屬主宰而其端可尋也此心所以至靈至妙凡理之所至其思隨之無所不至大極於無際而無不通細入於無倫而無不貫前乎上古後乎萬古而無不徹近在跬步逺在萬里而無不同雖至於位天地育萬物亦不過充吾心體之本然而非外為者此張子所謂有外之心不足以合心者也所謂用與天地相流通者以是理之流行言之耳葢是理在天地間流行圓轉無一息之停凡萬物萬事小大精粗無一非天理流行吾心全得是理而是理之在吾心亦本無一息不生生而不與天地相流行人惟欲浄情達不隔其所流行然後常與天地流通耳且如惻隠一端近而發於親親之間親之所以當親是天命流行者然也吾但與之流行而不虧其所親者耳一或少有虧焉則天理隔絶於親親之間而不流行矣次而及於仁民之際如老者之所以當安少者之所以當懐入井者之所以當怵惕亦皆天命流行者然也吾但與之流行而不失其所懐所安所怵惕者耳一或少有失焉則天理便隔絶於仁民之際而不流行矣又逺而及於愛物之際如方長之所以不折胎之所以不殺殀之所以不夭亦皆天命流行者然也吾但與之流行而不害其所長所胎所殀者耳一或少有害焉則天理便隔絶於愛物之際而不流行矣凡日用間四端所應皆然但一事不到則天理便隔絶於一事之下一刻不貫則天理便隔絶於一刻之中惟其千條萬緒皆隨彼天則之自爾而心為之周流貫匝無人慾之間焉然後與元亨利貞流行乎天地之間者同一用矣此程子所以指天地變化草木蕃以形容恕心充擴得去之氣象也然亦必有是天地同大之體然後有是天地流通之用亦必有是天地流通之用然後有是天地同大之體則其實又非兩截事也王丞批此篇後截稍近又曰天命性心雖不可謂異物然各有界分不可誣也今且當論心體便一向與性與天袞同説去何往而不可若見得脫灑一言半句亦自可見更宜涵養體察淳再思之體與天地同大用與天地流通自原頭處論竊恐亦是如此然一向如此則又涉於過髙而有不切身之弊不若且只就此身日用見定言渾然在中者為體感而應者為用為切實也又覺聖賢説話如平常然此二篇辭意恐皆過當併望正之
　　此説甚善更寛著意思涵養則愈見精宻矣然又不可一向如此向無形影處追尋更宜於日用事物經書指意史傳得失上做工夫即精粗表裏融㑹貫通而無一理之不盡矣
　　答陳安卿
　　知在王丞處甚善且得朝夕講學有商量也昨所寄諸説乆己批報但無便可寄今並附還又堯卿一紙煩為致意達之也前此所問主祭事據禮合以甲之長孫為之乃是若其不能則以目今尊長攝行可也如又疾病則以次攝似亦無害異時甲之長孫長成卻改正亦不妨也為僧無後固當祭之無可疑但宗祭説未暇細考後更奉報
　　答陳安卿
　　淳前日疑大學或問然既真知所止則其必得所止若己無甚間隔其間四節葢亦推言其所以然之故有此四者淳竊謂真能知所止者必真能得所止而定靜安慮上下一以貫之當下便一齊都了中間實無纎毫間隔乃聖人地位事也上文若己無雲者其接真知所止必得所止之意誠為快然既曰無矣而又繼以甚者則是亦有些間隔而不甚多之辭也恐甚字與無字又不相應否然曰所以欲將若己無字換為非有字
　　若之為言似也雖似如此而其間亦有少過度處也健步勇往勢雖必至而亦須移步畧有漸次也
　　孟子所謂盡心今既定作知至説則知天一條當何繫屬繫之知性之下而盡心之前與知性俱為一袞事耶抑繫之盡心之下乃知至後又精熟底事耶夫三者固不容截然分先後然就其間細論之亦豈得謂全無少別
　　知性則知天矣據此文勢只合在知性裏説
　　一之寄問誌石之制在士庶當如何題溫公謂當書姓名恐所未安夫婦合葬者所題之辭又當如何
　　宋故進士〈或雲處士〉某君夫人某氏之墓〈下畧記名字鄉里年嵗子孫及葬之年月〉
　　一之卜以三月半葬併改葬前妣祔於先塋以前妣與其先丈合為一封土而以繼妣少間數步又別為一封土與朋友議以神道尊右而欲二妣皆列於先塋之左不審是否然程子葬穴圗又以昭居左而穆居右而廟制亦左昭右穆此意何也
　　一之所處得之昭穆但分世數不為分尊卑如父為穆則子為昭又豈可以尊卑論乎周室廟制太王文王為穆王季武王為昭此可考也
　　明器亦君子不死其親之意
　　熹家不曽用
　　答陳安卿
　　太極者天地之性而心之體也一元者天地之心而性情之㑹也陰陽慘舒者天地之情即性之流行而心之用也不審是否
　　程子曰其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神更以此語參看
　　前者納去心説後來覺得首語説天心不的當今改雲維天之命於穆不己所以為生物之主者天之心也不知是否
　　改得語意全備甚善
　　先生答妻父鬼神説雲所謂非實有長存不滅之氣魄者又須知其未始不長存爾廖子晦見此謂長存不滅乃以天地間公共之氣體言之淳恐只是上蔡所謂祖考精神即自家精神之意耳王子合以為二説只是一意若非公共底則安有是精神耶不審何從
　　上蔡説是
　　魂魄二字向聞先生説發用處是魂定處是魄記事處是魄小兒無記性不定疊皆是魄不足又先生答梁文叔書謂鼻之知臭口之知味魄也耳目中之煖氣魂也淳竊以為魂不離氣魄不離體魂則氣上一箇活處其所流行而不息發越而有生意者也魄則體上一箇精處其所真實確定凝然而不散漫者也
　　魂魄且如此看不須更支蔓〈言語間未能無病乆之自見得失今不須苦求也〉所與王丞論者則太支離矣王丞説魂即是氣魄即是體卻不是須知魂是氣之神魄是體之神可也〈佛氏説地水火風亦相類〉月之不受日光處其魄也故十六以後謂之生魄其受日光處則其陽氣之明也故初二三以後謂之生明葢日月只是隂陽之氣非實有形質也
　　明道先生曰生之謂性人生而靜以上不容説舊認作未生以前天理未有所降賦時近思此説恐㡬太過人既未有生則不得謂之性也明矣更何待如此言耶疑此所謂以上雲者似只説其從未感物以前至於所以生之始雲耳恐非離人言天虛説未生以前事
　　此説費力恐只合仍舊更思之
　　赤子之感於物有天然發處有發以人處如啞鳴震悸則天然之發也如飲乳轉盼孩笑者則發以人處也又有人之天處有人之人處如良知良能人之天也順情則喜逆情則怒凡其嗜好則人之人處也
　　所以感者皆從外生所以應者皆從中出
　　靜中之知覺伊川以復言之乃其未發者也然先生復卦賛曰生意闖然具此全美又曰有茁其萌有惻其隠又似有生意何也常思之群陰固蔽之中一陽之萌生生之心就本位上己畧萌出其端但未到發達出於外耳是所謂闖然者在人則為萬事沈寂之際其中虛靈知覺有活物者存即此便是仁者生生之心就生體己㣲露出其端矣但未到感動出於外耳是所謂有茁其萌者與伊川説無異惻隠則又在茁萌已後乃已發見處達而為惻隠也若以時運言則丑盡子初為復以月運言則晦盡朔交為復以日運言則黒極而微露於東為復在人言則赤子初生者復也以神識言則神初發知者復也
　　闖字後來亦欲改之但未有穏字耳茁萌惻隠卻是正指初發處日運以下有説得太遲處更消息之









　　補遺
　　李堯卿問近思録生之謂性性即氣一叚
　　此叚看得好更詳味之〈在明衣之制未詳當缺後〉
　　陳安卿問子賤之成徳實出於聖門夫子歸於魯多賢者聖人謙厚於此事可見而蘇氏説恐未盡
　　不然〈在一様病痛時時有之之後〉









　　晦庵集巻五十七
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷五十八　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答張仁叔〈毅〉
　　居敬行簡程子意與仲弓不同當以仲弓之言為正不改其樂近覺集注克已復禮之目說得未盡已改作博文約禮之序矣更思之所說不改其樂學者不能躐進唯子貢之無諂可為此語有病可並思之
　　孟之反一段所說支離非聖人本意
　　約之以禮禮字便作理字看不得正是持守有節文處〈克已復禮之禮亦然〉
　　醫書不仁之說所論得之但亦須實見此理不可只如此說過也
　　用之則行則字之意恐不如此
　　富不可求此章之意但方言其不可求耳未遽及夫求之而得禍也兩意雖畧相似而大不同可更審之君子所貴乎道者三若如此説則道與物為二矣況其文義本不如此集註説得甚明可更詳之
　　霍光臨大節亦有大虧欠處
　　耐久行逺之説得之但不知如何見得仁以為已任之重仁是何物又如何其任也可更思之一易再易之説問之果然或恐中原地美其瘠土亦勝此間之膏腴也什一之法傳於今者大略如此其詳則不可得而知矣以孟子考之野九一而助國中什一使自賦其輕重又不同而考之周禮則行助法處有公田而行貢法處無公田也孟子集注中似已言其大略可更詳之此等亦難卒曉須以周禮為本而參取孟子班固何休諸説訂之庶幾可見髣髴然恐終亦不能有定論也但不可不盡其異同耳
　　粟一石值錢三十文一嵗而止用錢三百可見古來錢重然其賣買皆然則人亦不以為病也其他葢不可考雲
　　李悝百畆而收百五十石者粟也鼂錯百畆而收不過百石者似恐是米然則其多少固自有不同耳
　　所論律呂恐看得未子細須作一圖子分定十二律之位卻於中間空處別用紙作一小輪子寫五聲之位當心用紙條穿定令可輪轉卻依通典十二律之均逐一認定分別正聲子聲則自見得次序分明不可只如此空説也葢正聲是全律之聲〈如黃鐘九寸是也〉子聲是半律之聲〈如黃鐘四寸半是也〉一均之內以宮聲為主其律當最長其商角徴羽之律若短即用正聲或有長者則只可折半用子聲此所謂一均五聲而分正聲子聲之法也十二律既自有正聲又皆有子聲以待十二均之用所謂黃鐘大呂太蔟無子聲以其一均之內商角徴羽四聲皆短於本律故也若以中呂為宮則黃鐘為徴而當用子聲矣若以蕤賔為宮則大呂為徴而當用子聲矣若以林鐘為宮則太蔟為徴而當用子聲矣此十二律所以皆有子聲也試更用此推之當自曉得不然即須面論乃可通也
　　所論三月不違仁人之生也直先難後獲齊魯之變中庸之德博施濟衆黙而識之德之不修志於道四教仁逺等章説皆得之然亦更宜詳味
　　答楊仲思
　　來喻仁説似亦未瑩如雲仁以行之則心無不一此語甚有病又雲無思無慮之時每加提省此亦非是所謂敬者只是要専一耳初不偏在靜處也又聞尊丈逺出不知是往何許尊年獨旅恐非所宜為子弟者當有以代其勞也漳州陳安卿書來甚長進不易得也
　　答楊仲思
　　所論仁字大意得之更宜子細就此玩味庶幾漸次簡潔分明仍就實處加功勿令間斷乃實為已物耳不然辨析雖精無益於得也
　　答楊仲思
　　前書所問數條皆大義也但字義同異之間分別未明故難遽曉今但看橫渠形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉一段將此兩箇性字分別自生之謂性以下凡説性字者孰是天地之性孰是氣質之性則其理自明矣公仁之説亦是如此公則無情仁則有愛公字屬理仁字屬人克已復禮不容一毫之私豈非公乎親親仁民而無一物之不愛豈非仁乎以此推之意亦可見
　　答楊仲思
　　所示疑義若據易文即艮其背即是止其所之義而伊川説作兩般恐非經之本指然其言止欲於無見乃非禮勿視勿聴之義於學者亦不為無用更思之
　　答謝成之
　　熹病老益衰今年尤甚亦理之常無足怪者況身外之悠悠又可復置胸中耶所恨聞道既晚而行之不力上無以悟主聴下無以變時習而使斯文蒙其黮闇是則不能無愧於古人耳所示二典説大槩近似目昏尚未及細看此中今年絶無來學者只邵武一朋友見編書説未備近又遭喪俟其稍定當招來講究亦放詩傳作一書彼編所看後編得接續寄來尤幸恐當有所助耳但三山林少穎説亦多可取乃不見編入何耶李氏説為誰其論放勛字義與林説正相似又以欽哉為戒飭二女之詞則正與鄙意合也葢女於時觀厥刑於二女皆堯語其下雲釐降二女於媯汭嬪於虞乃是史記其下嫁二女於媯水而為婦於虞氏於是堯戒以欽哉正如所謂必敬必戒者乃敘事之體也自孔傳便以女於時以下為史官所記故失其指耳諸詩亦佳但此等亦是枉費功夫不切自已底事若論為學治已治人有多少事至如天文地理禮樂制度軍旅刑法皆是著實有用之事業無非自己本分內事古人六藝之教所以游其心者正在於此其與玩意於空言以校工拙於篇牘之間者其損益相萬萬矣若但以詩言之則淵明所以為髙正在其超然自得不費安排處東坡乃欲篇篇句句依韻而和之雖其髙才合揍得著似不費力然已失其自然之趣矣況今又出其後正使能因難而見竒亦豈所以言詩也哉東坡亦自曉此觀其所作黃子思詩序論李杜處便自可見但為才氣所使又頗要驚俗眼所以不免為此俗下之計耳
　　答黃道夫
　　天地之間有理有氣理也者形而上之道也生物之本也氣也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必稟此理然後有性必稟此氣然後有形其性其形雖不外乎一身然其道器之間分際甚明不可亂也若劉康公所謂天地之中所謂命者理也非氣也所謂人受以生所謂動作威儀之則者性也非形也今不審此而以魂魄鬼神解之則是指氣為理而索性於形矣豈不誤哉所引禮運之言本亦自有分別其曰天地之徳者理也其曰隂陽之交鬼神之㑹者氣也今乃一之亦不審之誤也詩曰天生烝民有物有則周子曰無極之真二五之精妙合而凝所謂真者理也所謂精者氣也所謂則者性也所謂物者形也上下千有餘年之間言者非一人記者非一筆而其説之同如合符契非能牽聮配合而強使之齊也此義理之原學者不可不察
　　答黃道夫
　　示喻性氣之説甚善但則者人之所以循乎天循字恐未安葢則之一字方是人之所受乎天者至於所謂養之以福乃所謂循乎天耳西銘天地之塞似亦著擴充字未得但謂充滿乎天地之間莫非氣而吾所得以為形骸者皆此氣耳天地之帥則天地之心而理在其間也五行謂水火木金土耳各一其性則為仁義禮智信之理而五行各專其一人則兼備此性而無不善及其感動則中節者為善不中節者為不善也
　　答李子能〈亢宗〉
　　累承喻及為學之意甚善甚善但如此用力頭緒太多令人紛擾無進步處故程先生説涵養須是敬進學則在致知若只於此用力自然此心常存衆理自著日用應接各有條理矣近思録前三四卷專説此事近修定大學解亦説得此次第分明近思必已有之大學今往一本可細考之依此節次做一兩年功夫自當見得門路立得根本也陳後之持守見識皆不易得不知今年曾得來城中否與之講貫當有深益劉叔文守得亦好但未知後來所見如何耳為學十分要自己著力然亦不可不資朋友之助要在審取之耳朱飛卿逺來見此相聚但亦苦多病未嘗不相與談及子能也
　　答陳廉夫
　　示喻縷縷足認雅意但為學功夫不在日用之外檢身則動靜語黙居家則事親事長窮理則讀書講義大抵只要分別一箇是非而去彼取此耳無他𤣥妙之可言也論其至近至易則即今便可用力論其至急至切則即今便當用力莫更遲疑且隨深淺用一日之力便有一日之效到有疑處方好尋人商量則其長進通達不可量矣若即今全不下手必待他日逺求師友然後用力則目下蹉過卻合做底親切功夫虛度了難得底少壯時節正使他日得聖賢而師之亦無積累憑藉之資可受鉗錘未能真有益也
　　答陳叔向〈葵〉
　　去嵗南遊幸遂既見之願別後忽忽踰年欲致一書未暇而使至竟辱先施感愧不可言示喻學者不能身踐而騖於空言此誠今世莫大之患然亦不善讀書者之咎耳夫書之設豈徒然哉大抵聖賢之教無一言一句不是入德門戸如所謂禮樂不可斯須去身者尤為深切直當佩服存省以終其身不但後學也但道體無盡人見易偏內外本末又不可不兼舉此亦所當知耳
　　答舒提幹
　　示喻兩條深荷發藥偶奉祠已得請姑為辟色辟言之計蕃固之禍恐亦正坐不能知難而退耳所刻二書竊意賢者於鄭注呂説之雲猶有未深考者願少加詳焉而摭其義理之不合者復以見教則幸甚幸甚
　　答顔子壽〈鑄〉
　　昨辱枉顧並示長書具悉雅意但君子行身自有法義固不求於茍異亦不期於必同至於行道濟時用舍行藏又有非人力所能必致者聖賢之教厯厯可考如賢者之所論是乃謀利計功之意非熹之所敢聞也大率近世此説甚熾人心不正而習俗不美正坐此耳願更思之毋為卒陷溺也
　　答邊汝實
　　所欲言者不過前夕然亦非謂全然不事其心但資次等級未應遽爾超躐須物格知至然後意可誠心可正耳
　　答李次張
　　承留意七篇之指想深有所契義利之際固當深明而力辨然伊洛發明未接物時主敬為善一段功夫更須精進乃佳不爾幾無所據以審夫義利之分也試以此質之南軒當亦以為然耳
　　答方平叔〈銓〉
　　伏承逺貽書劄禮意甚勤而所以教誨責望之者甚至熹愚不肖懼不足以當也顧獨惟念自省事來聞師友之訓讀聖人之書觀其教人不過講學修身以全其所受於天者出為世用則隨其大小推吾之所有以及人至於用與不用合與不合則直任之葢未嘗以是必於人亦未嘗以是變於已以此自信誓將終身由之而不自知其力之果足以有至焉否也今讀來教其觀於當世之變詳矣然諰諰然常有憂其不合而必於求合之意其責君子也已詳其狥小人也已甚是雖憂世之心甚深而古之聖賢非不憂世者其規模氣象似或不如此也孟子曰人病舍其田而耘人之田所求於人者重而所以自任也輕其論狂狷鄉原之得失以及君子反經之意尤所謂深切而著明者孔子亦曰古之學者為已今之學者為人有志之士深省乎此亦足以判然無疑於舜蹠之間矣不審明者以為如何
　　答王欽之
　　承喻編次程書以類相從此亦用功之一端若求之於此而驗之於日用思慮作為之間玩索操存無所偏廢則窮理居敬之功交相為助而兩造其極矣玩物喪志之戒乃為求多聞而不切已者發遺書又有不可外面只務泛觀物理正如游騎無所歸之説亦為此耳至於義理雖明而踐履不至者則亦多端或是知之未深或是行之不力或是氣質之偏有難化處在彼誠為累德然在我觀之但當內自警省不使加乎其身而不可以此遽起輕視前輩之心且疑講學之無益也因下問之及輒效其愚未知中否有未當者卻望垂喻
　　答王欽之
　　所須問目竊謂不必如此但取一書從頭逐段子細理㑹久之必自有疑有得若平時泛泛都不著實循序讀書未説義理不精且是心緒支離無箇主宰處與義理自不相親又無積累功夫參互考證驟然理㑹一件兩件若是小小題目則不足留心擇其大者又有躐等之弊終無浹洽之功非區區所以望於尊兄者故不敢承命凂聞但願頗采前説而以論語為先一日只看一二段莫問精粗難易但只從頭看將去讀而未曉則思思而未曉則讀反復玩味久之必自有得矣近年與朋友商量亦多以此告之然未見有看得徹尾者人情喜新厭常乃如此甚可歎論語二十篇尚不耐煩看得了況所謂死而後已者又豈能辦如此長逺功夫耶
　　答王欽之
　　來書謂窮理不必泥古人言句固是也然亦豈可盡捨古人言句哉程夫子曰窮理亦多端或讀書講明道理或論古今人物別其是非或應事接物求其當否皆窮理也夫講道眀理別是非而察之於應接事物之際以克去已私求夫天理循循而進無迫切陵節之弊則亦何患夫與古人背馳也若欲盡捨去古人言句道理之不明是非之不別泛然無所決擇雖欲惟出處語黙之察譬之適越者不知東西南北之殊而僕僕然奔走於途其不北入燕則東入齊西入秦耳
　　答胡平一〈元衡〉
　　白鹿聞極留念甚善甚善所謂時文之外別無可相啟發者語似過謙此亦在夫為之而已豈真有限隔而不容一窺其門戸哉所喻三代正朔之説舊嘗疑此而深究之卒至於不可稽考而益重其所疑因置不論今讀來喻考究雖詳然反復再三亦未有以釋所疑也如雲周家記年必首十一月而春秋乃書春正月又雲未嘗改月號以冬為春假夏月而亂周典則未知春秋所謂春正月者其下所書之事為建子月之事耶建寅月之事耶若雲建子月事則春正月者豈非改月號而以冬為春若雲建寅月事則是用夏正月而亂周典矣安得雲未嘗云云如是耶前人葢已見此不通故為胡氏之學者為之説曰春正月者夫子意在行夏之時而以建寅之月為嵗首也其下所書之事即建子月之事無其位而不敢自專也如此則或可以不礙然春秋所書之月遂與月下之事常差兩月則恐聖人作經又不若是之紛更多事也凡此之類反復推説儘有可通亦儘有可難雖嘗遍問前輩亦未有決然堅定不可移之説竊謂讀書凡若此類與其求必通而陷於鑿且又虛費目力而無補於日用切已之功則似不若闕之之為愈也若夫所謂日用切已之功則聖賢言之詳矣其在大學論語中庸孟子者文義分明指意平實讀之曉然如見父兄説門內事無片言半詞之可疑者什八九也曷為不少置其心於此而必用意於彼之﨑嶇哉因書附報偶及於此幸明者有以察之也
　　答楊志仁〈璹〉
　　示喻不省所謂然不知賢者之所為學者欲得之於已耶欲見稱於人耶觀此用心灼見差誤請便就此推究來厯痛與掃除乃為格物之實耳不然此心外馳不著自已徒然誦説恐無所益也
　　答楊志仁
　　兩書所喻存養工夫甚喜甚慰固知他人不能如此著實用功但此亦是〈闕〉依本分事正不須把來作竒特想只合趂此心地明淨處大著胸懐將世間道理精粗表裏從頭至尾理㑹一畨交他真箇通透無疑礙處方是向進若只守此些箇不敢放開每看義理亦只揀取𤣥妙髙逺無形無象處方肯理㑹如此則遂成偏枯倒向一邊將為有體無用之學而與老佛無以異矣所論理氣先後等説正坐如此怕説有氣方具此理恐成氣先於理何故卻都不看有此理後方有此氣既有此氣然後此理有安頓處大而天地細而螻蟻其生皆是如此又何慮天地之生無所付受耶要之理之一字不可以有無論未有天地之時便已如此了也張子説得費力惟是太極通書數章説得極分明熹解得又極分明可更子細看便自見得也浩然之氣若據孟子所言即合儘就粗處看不須如明道先生之説若欲理㑹明道先生説底則亦只合就日用間已身上回頭識取不須如此説作費力也日月至焉若説顔子即誠不可如此説今既明言回也其心三月不違其餘則但能如此則其工夫疏宻久近較然可見何為而復有此疑耶且曰非本文之義則未知以本文之義為當如何耶至德之論又更難言論語中只有兩處一為文王而發則是對武王誓師而言一為泰伯而發則是對太王翦商而言若論其志則文王固髙於武王而泰伯所處又髙於文王若論其事則泰伯王季文王武王皆處聖人之不得已而泰伯為獨全其心表裏無憾也不然則又何以有武未盡善之嘆且以夷齊為得仁耶前此諸儒説到此處皆為愛惜人情宛轉回䕶不敢窮究到底所以更不敢大開口説令人胸次憒憒自欺自誑此病不小想賢者尤當疑駭未敢以為然也然當更思之若信未及即且放下向後時時捉起畧一審玩便自見得也通老聞欲見訪顒俟其來不及作書因見煩為致意然又恨志仁有書社之守不能偕來為不滿耳
　　答徐子融
　　所論浩氣甚善甚善大率子融志氣剛決故所見亦如此痛快直截無支離纒繞之弊更願益加詳審專就平實親切處推究體認久當有以自信不為髙談虛見所移奪也見正叔説向得曾參多一唯之句深有契合此正是大病今只此一唯尚且理㑹不得如何欲更向他頭上過去也
　　答徐子融
　　子融志趣操守非他人所及但苦從初心不向裏故雖稠人廣坐閉眉合眼而實有矜能異衆之心非不讀書講義而未嘗潛心黙究剖析精㣲但據一時所見粗淺意思便立議論説來説去都無意味枉費筆舌如向來所論雞抱卵事才卿便取僧言以為至當而不究彼之所事與吾不同之實固為疎畧而子融力攻其失乃不於此著眼而支離蔓衍但言雞不合抱卵而不知檢㸃其所抱之非卵凡皆類此全不子細只向外走自已分上了無所得故中間數為賢者言之所謂向外非謂子融不能閉眉合眼也想子融自恃有此便謂已能向裏而人不知故心不服而有北門之辨至於詞氣俱厲殊駭觀聽然味其言如所謂無鬼神無釋氏者皆無義理夫鬼神二字著於六經而釋氏之説見行於世學者當講究識其真妄若不識得縱使絶口不談豈能使之無邪子融議論粗率不精大率類此若是果能向裏思量分別詳細豈至此耶今詳來書所謂觀書究義反身順理攻其惡毋攻人之惡者依舊是錯認話頭若只似日前做功夫即所究之義所順之理所攻之惡皆恐未真實也且講論是非正為自家欲明此理不是攻人之惡若理㑹得是於自家分上儘有得力處若看錯了即終日閉口不別是非剗地不是矣此葢日前窮理未精便自主張得重又為不勝已者妄相尊奬致得自處太髙將義理都低看淺看了今若覺悟須且虛心退後審細辨認令自己胸中瞭然不惑庶幾有進步處耳
　　答徐子融
　　有性無性之説殊不可曉當時方叔於此本自不曾理㑹率然躐等揀難底問熹若照管得到則於此自合不答且只教他子細熟讀聖賢明白平易切實之言就已分上依次第做功夫方有益於彼而我亦不為失言卻不合隨其所問率然答之致渠一向如此狂妄此熹之罪也駟不及舌雖悔莫追然既有此話頭乂不容不結末今試更為諸君言之若猶未以為然則亦可以忘言矣伊川先生言性即理也此一句自古無人敢如此道心則知覺之在人而具此理者也橫渠先生又言由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名其名義亦甚宻皆不易之至論也葢天之生物其理固無差別但人物所稟形氣不同故其心有明暗之殊而性有全不全之異耳若所謂仁則是性中四德之首非在性外別為一物而與性並行也然惟人心至靈故能全此四德而發為四端物則氣偏駁而心昏蔽固有所不能全矣然其父子之相親君臣之相統間亦有僅存而不昧者然欲其克已復禮以為仁善善惡惡以為義則有所不能矣然不可謂無是性也若生物之無知覺者則又其形氣偏中之偏者故理之在是物者亦隨其形氣而自為一物之理雖若不復可論仁義禮智之彷彿然亦不可謂無是性也此理甚明無難曉者自是方叔暗昧膠固不足深責不謂子融亦不曉也至引釋氏識神之説則又無干涉葢釋氏以虛空寂滅為宗故以識神為生死根本若吾儒之論則識神乃是心之妙用如何無得但以此言性則無交涉耳又謂枯槁之物只有氣質之性而無本然之性此語尤可笑若果如此則是物只有一性而人卻有兩性矣此語非常醜差葢由不知氣質之性只是此性墮在氣質之中故隨氣質而自為一性正周子所謂各一其性者向使元無本然之性則此氣質之性又從何處得來耶況亦非獨周程張子之言為然如孔子言成之者性又言各正性命何嘗分別某物是有性底某物是無性底孟子言山之性水之性山水何嘗有知覺耶若於此看得通透即知天下無無性之物除是無物方無此性若有此物即如來喻木燒為灰人隂為土亦有此灰土之氣既有灰土之氣即有灰土之性安得謂枯槁無性也又如挾其性而遺之以下種種怪説尤為可笑今亦不暇細辯但請虛心靜慮詳味此説當自見得如看未透即且放下就平易明白切實處玩索涵養使心地虛明久之須自見得不須如此信口信意馳騁空言無益於已而徒取易言之罪也如不謂然則請子融方叔自立此論以為宗㫖熹亦安能必二公之見從耶至於易之説又別是一事今於自己分上見成易曉底物尚且理㑹不得何暇及此當俟異日心虛氣平萬理融徹看得世間文字言語無不通達始可細細商量耳此等若理㑹不得亦未妨事且闕所疑而徐思之不當便如此咆哮無禮也
　　答徐子融
　　熹今年一病幾至不可支吾午節後方能強起比前一二年幾似爭十年氣血矣老境如此無足怪者亦有朋友十數人在此相聚絶少得穎悟懇切者前日病中猛省亦不可全責學者深自恐懼今幸稍蘇更當益加策勵庶幾不負所以來之意但恨相去差逺不得子融為之表率使相觀而善耳前書所論方叔之説大槩已是但其末雲性有昏明則又將性作知覺看矣試更思之如何
　　答宋深之〈之源〉
　　熹往者入城幸一再見雖人事怱怱未得款語然已足以自慰矣別後不得奉問積有馳情茲辱惠書獲聞比日侍奉佳慶進學有日新之功尤以忻沃經史諸説足見玩理修辭之意可為後生讀書之法屬以病目方讀得一二篇其詞氣深博而義理通暢甚可喜也異時益求勝已之友相與講明古人為已之學而力行之則其所進當有不止於此者矣三聖相授允執厥中與孟子所論子莫執中者文同而意異葢精一於道心之微則無適而非中者其曰允執則非徒然而執之矣子莫之為執中則其為我不敢為楊朱之深兼愛不敢為墨翟之過而於二者之間執其一節以為中耳故由三聖以為中則其中活由子莫以為中則其中死中之活者不待權而無不中中之死者則非學乎聖人之學不能有以權之而常適於中也權者權衡之權言其可以稱物之輕重而游移前郤以適於平葢所以節量仁義之輕重而時措之非如近世所謂將以濟乎仁義之窮者也至於孔孟言性之異則其説又長未易以片言質然略而論之則夫子雜乎氣質而言之孟子乃專言其性之理也雜乎氣質而言之故不曰同而曰近葢以為不能無善惡之殊但未至如其所習之逺耳以理而言則上帝之降衷人心之秉𢑴初豈有二理哉但此理在人有難以指言者故孟子之告公都子但以其才與情者明之譬如欲觀水之必清而其源不可到則亦觀諸流之未逺者而源之必清可知矣此二義皆聖賢所罕言者而近世大儒如河南程先生橫渠張先生嘗發明之其説甚詳具在方冊者今倉司所印遺書即程氏説而張氏之書則蜀中自有版本不知亦嘗考之否熹自十四五時得兩家之書讀之至今四十餘年但覺其義之深指之逺而近世紛紛所謂文章議論者殆不足復過眼信乎孟氏以來一人而已然非用力之深者亦無以信其必然也舊嘗擇其言之近者別為一書名近思録今往一通了翁責沈墨刻亦可見前輩師友源流併以奉寄幸細讀之有疑復見告也令弟叔季詩易之説亦甚詳明區區所望葢不殊前之雲也
　　答宋深之
　　且附去大學中庸本大小學序兩篇幸視至大學當在中庸之前熹向在浙東刻本見為一編恐勾倉尚在彼可就求之此三本者昆仲且分讀也近年學者多不讀書見昆仲篤志如此甚不易得所恨相聚之晚不得盡吐腹心前日臨岐不勝忡悵然講學貴於實見義理要在熟讀精思潛心玩味不可貪多務得搜獵敷衍便為究竟也二序待次畧為呈白恐有指摘處便中幸喻及也
　　答宋深之
　　大學是聖門最初用功處格物又是大學最初用功處試考其説就日用間如此作功夫久之意思自別見得世間一切利慾好樂皆不足以動心便是小小見效處也荀楊言性得失忘記前語首尾云何然此等處若於自己分上見得分明則亦不待人言自然見得矣但恐讀書之時無為已之意只欲以資口耳作文字即意思浮淺看他義理不出也
　　答宋深之
　　示喻知止之説足見留意然所謂止乃萬物各有定理之謂要在格物窮理乃可知之知之不疑然後此心有定而可以應物非強遏而力制之也格物功夫前書已再録去然亦未盡旦夕當再寫一本去也前本千萬且勿示人看令有疑處乃有進處耳科舉事業初無髙論賢者俯就葢有餘力既知有命之説則日用之間內外本末不須作兩截看必先了此然後及彼也戴監廟久聞其名講學從容必有至論季隨允升相聚各有何説因來一一録示庶知彼中進學次第也
　　答宋深之
　　示喻大學所疑已悉格物無傳為有闕文章句已詳言之卒章是推治國之道以平天下文意甚明亦已詳説不知何故尚以為疑豈讀之未熟耶更宜玩味不厭煩復則自分明矣格物致知是大學第一義修已治人之道無不從此而出終身要得受用豈是細事來喻乃欲不勞而俟其自格一何言之易耶近世學者氣輕質薄不耐持久每以欲速之心懐徼幸躐等之望又有科舉世俗之學以奪其志所以常若有所驅脅迫逐而不暇從容以及乎有成也
　　答宋深之
　　所喻大學以格物為先此得之矣但以致知為致其所以格物而謂格物為及人及物之事則似於文義殊未詳也向來寫去大學説其間固未盡善近已復多改更然其所載程先生説此二處文理極分明又並功夫節次一時俱盡不知何故看得如此草率竊意此病從平日科舉之學壊了心術致得如此適答子容書已極言之矣孔子曰古之學者為已今之學者為人〈程先生曰為已者欲得之於已也為人者欲見知於人也〉又曰女為君子儒無為小人儒〈程先生曰君子儒為已小人儒為人〉此是古今學者君子小人之分差之毫釐繆以千里處切宜審之
　　答宋深之
　　示喻為學之意益以精專而兄弟相勉見於詩什深慰老懐又知更有蘇范諸賢相與切磋尤以為喜所問持養觀書之説前此講之已詳約而言之持養之方不過敬之一字而讀書則世間無一事是不合知者但要循序量力而進耳五峯之書知言為精然其間亦不能無小小可議處其他往往又不能及故向來敬夫不欲甚廣其傳今想廣仲之意恐亦有所難言者非靳惜也南軒文此間鏤版有兩本其一熹為序者差不雜黃州亦有官本篇秩尤多然多是少作可恨也此間本無見存者不及寄去後得之當別附便耳然讀書要須辨得精粗得失乃於已分有益若但泛然看過即枉費功力矣韓子於道見其大體規模極分明但未能究其所從來而體察操履處皆不細宻其排佛老亦據其所見而言之耳程先生説西銘乃原道宗祖此言可以推其淺深也近似之説固應辨析以曉未悟然須自見得已分上道理極分明然後可以任此責如其未然而欲以口舌校勝負恐徒起紛競之端而卒無益於道術之明暗也孟子論鄉原亂德之害而卒以君子反經為説此所謂上策莫如自治者況異端邪説日增月益其出無窮近年尤甚葢有不可勝排者惟吾學既明則彼自滅熄耳此學者所當勉而不可以外求者也澤之容之不及別狀意不殊前相望數千里㑹見無期惟千萬力學自愛
　　答宋容之〈之汪〉
　　所喻讀書未能有疑此初學之通患葢縁平日讀書只為科舉之計貪多務得不暇子細慣得意思長時忙迫凡看文字不問精粗一例只作如此涉獵〈如東坡易解乾卦中説性命繫辭中説道處數章及潁濵解孟子浩然之氣處皆是此類無一字成言語〉今當深以此事為戒洗滌浄盡別立規模將合看文字擇其尤精而最急者且看一書一日隨力且看一兩段俟一段已曉方換一段一書皆畢方換一書先要虛心平氣熟讀精思令一字一句皆有下落諸家註解一一通貫然後可以較其是非以求聖賢立言之本意雖已得之亦且更如此反復玩味令其義理浹洽於中淪肌浹髓然後乃可言學耳只如所論大學以正心誠意為本此便是不子細處且請試考經文正心誠意致知格物何者為先後耶其他如好樂茍善不害於正之説必有事焉而勿正心之説敬必以誠為先之説亦互有得失但終是本領未正未容輕議便使一一剖析將去亦恐未必有益可且就此三四義上子細思索勿正心即更看古注及諸先生説後便見喻為佳就此反復殊勝泛論也大抵科舉之學誤人知見壊人心術其技愈精其害愈甚正恐前日所從師友多是只得此流今以上來諸説求之則比所聞於石鼓者恐亦未免於此也
　　答宋澤之
　　自頃人還辱書之後不能再致問訊尋有臨漳之役道里益逺音問益難通徒增悵想而已今春不幸長子喪亡哀痛不堪亟請祠以歸行過三山始遇來使並領書五通乃知先丈郎中已遂窀穸之奉及前此遣人與今再遣曲折備見昆仲顯親傳逺之意悠久誠確有人所甚難者又不勝其悲歎也即此盛夏雨寒逺惟侍奉佳福銘文之喻昨承喻及極知不能然念先契之厚固已心許久矣今茲人來適此禍難初意決不能辦欲且遣還來人俟向後稍閒為之別尋的便附去既而思之昆仲越數千里而來求銘再遣使而後得達此意已不可孤向後因循未必得償此諾則何以見先丈於地下遂留來人隨至建陽輟哀排冗亟為草定繕寫封內但鄙拙不文無以發揮行治之實而事狀所載亦有不能悉書者一則志狀之體詳畧自應不同二則慮其欲益而反損〈如所記未第時事之類〉三則病其頗涉於神怪此三説者更望髙明有以察之也今且寫得一本旦夕事定別抄數本寄都下託範文叔發遞附便必可達也及承深之遂承遺澤即登仕版以究先公欲行未盡之志而澤之容之亦將讀書求志以承家學之傳此皆區區之所深望而垂問勤懇又見不自滿足之意但千里逺書難盡心曲今且以其大者言之大抵今之學者之病最是先學作文干祿使心不寧靜不暇深究義理故於古今之學義利之間不復能察其界限分別之際而無以知其輕重取捨之所宜所以誦數雖博文詞雖工而祗以重為此心之害要須反此然後可以議為學之方耳向者葢亦屢嘗相為道此然覺賢者意中未甚明了終未免以文字言語為功夫聲名利祿為歸趣今以所述事狀觀之亦可驗其不誣矣若諸賢者果以愚言為不謬則願且以定省應接之餘功收拾思慮完養精神暫置其所已學者勿令洶湧鼓發狂閙卻於此處深察前所謂古今之學義利之間粒剖銖分勿令交互則其輕重取捨之極自當判然於胷中不待矯拂而趣操自分聖學之門庭始可以漸而推尋矣此是學者立心第一義此志先定然後修已治人之方乃可決擇而修持耳人還無以為意臨漳所刻諸書十餘種謾見逺懐書後各有題跋見所為刻之意近思録比舊本增多數條如買櫝還珠之論尤可以警今日學者用心之繆家儀鄉儀亦有補於風教幸勿以為空言而輕讀之也
　　答陳器之
　　所示四條第一第三兩條得之但以公為仁似未精伊川先生明言仁道難言惟公近之非以公便為仁又雲公而以人體之故為仁竊詳此意公之為仁猶言去其壅塞則水自通流然便謂無壅塞者為水則不可更以此意推之可見仁字下落也又中之為義固非專為剛柔相半之謂然當剛則剛當柔則柔當剛柔相半則相半亦皆自有中也試更思之如何
　　答陳器之〈問玉山講義〉
　　性是太極渾然之體本不可以名字言但其中含具萬理而綱理之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗備言至孟子而始備言之者葢孔子時性善之理素明雖不詳著其條而説自具至孟子時異端蠭起往往以性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之茍但曰渾然全體則恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉天下於是別而言之界為四破而四端之説於是而立葢四端之未發也雖寂然不動而其中自有條理自有間架不是儱侗都無一物所以外邊纔感中間便應如赤子入井之事感則仁之理便應而惻隠之心於是乎形如過廟過朝之事感則禮之理便應而恭敬之心於是乎形葢由其中間衆理渾具各各分明故外邊所遇隨感而應所以四端之發各有面貌之不同是以孟子析而為四以示學者使知渾然全體之中而粲然有條若此則性之善可知矣然四端之未發也所謂渾然全體無聲臭之可言無形象之可見何以知其粲然有條如此葢是理之可驗乃依然就他發處驗得凡物必有本根性之理雖無形而端的之發最可驗故由其惻隠所以必知其有仁由其羞惡所以必知其有義由其恭敬所以必知其有禮由其是非所以必知其有智使其本無是理於內則何以有是端於外由其有是端於外所以必知有是理於內而不可誣也故孟子言乃若其情則可以為善矣乃所謂善也是則孟子之言性善葢亦遡其情而逆知之耳仁義禮智既知得界限分曉又須知四者之中仁義是箇對立底闗鍵葢仁仁也而禮則仁之著義義也而智則義之藏猶春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳仁義雖對立而成兩然仁實貫通乎四者之中葢偏言則一事專言則包四者故仁者仁之本體禮者仁之節文義者仁之斷制智者仁之分別猶春夏秋冬雖不同而同出乎春春則春之生也夏則春之長也秋則春之成也冬則春之藏也自四而兩自兩而一則統之有宗㑹之有元矣故曰五行一隂陽隂陽一太極是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者葢冬者藏也所以始萬物而終萬物者也智有藏之義焉有終始之義焉則惻隠羞惡恭敬是三者皆有可為之事而智則無事可為但分別其為是為非爾是以謂之藏也又惻隠羞惡恭敬皆是一面底道理而是非則有兩面既別其所是又別其所非是終始萬物之象故仁為四端之首而智則能成始能成終猶元氣雖四德之長然元不生於元而生於貞葢由天地之化不翕聚則不能發散理固然也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合無間程子所謂動靜無端隂陽無始者此也
　　答葉味道〈賀〉
　　所喻既祔之後主不當復於寢此恐不然向見陸子靜居母喪時力主此説其兄子壽疑之皆以書來見問因以儀禮注中之説告之渠初乃不曾細看而率然立論及聞此説遂以為只是注説初非經之本文不足據信當時嘗痛闢之考訂甚詳且以為未論古禮如何但今只如此卒哭之後便除靈席則孝子之心豈能自安邪其後子壽書來乃伏其謬而有他日負荊之語今偶不見當時往還舊牘因更以他書考而論之如大戴禮諸侯遷廟篇雲君及從者皆𤣥服則是三年大祥之後既除喪而後遷矣其詞但告遷而不言祔則是既祔之後主復於寢而至此方遷於廟矣如穀梁雲易檐改塗禮志雲更釁其廟則是必先遷髙祖於太廟夾室然後可以壊釁其故廟而納祖考之主又俟遷祖考於新廟然後可以壊釁其故廟而納新祔之主矣如左氏雲特祀於寢而國語有日祭之文〈韋昭曰謂日上食於祖禰〉則是主復寢後猶日上食矣但穀梁所謂練而壊廟乃在三年之內似恐太速禮志所謂釁廟而移故主乃不俟其廟之虛而遽壊之恐非人情左氏所謂祔而作主則與禮經虞主用桑者不合所謂烝嘗禘於廟則與王制喪三年不祭者不合〈疑左氏所説乃當時之失杜氏因之遂有國君卒哭而除服之説皆非禮之正大率左氏言禮多此類也〉皆不足信而國語日祭月祀時享既與周禮祀天神祭地祇享人鬼之名不合韋昭又謂日上食於祖禰月祀於曾髙時享於二祧亦但與祭法略相表裏而不見於他經又主既復寢而日祭之則其几筵未知當俟臨祭而後設耶或常設而不除也此類皆無明文更當詳攷又古者廟有昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔新死者於其祖父之廟則為告其祖父以當遷他廟而告新死者以當入此廟之漸也今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無復左昭右穆之次一有遞遷而羣室皆遷而新死者當入於其禰之故室矣此乃禮之大節與古不同而為禮者猶執祔於祖父之文似無意義然欲遂變而祔於禰廟則又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而均不免為失禮曷若獻議於朝盡復公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其繆之為快乎
　　答葉味道
　　祔説向嘗細攷欲以奉報意謂已遣今承喻卻未收得必是不曾遣去然今又尋不見大抵禮注穀梁皆謂練而遷廟大戴禮諸侯遷廟其説亦然此是古人必以練而遷其几筵於廟而猶日祭之如橫渠之説然今人家廟只有一間祖考同之豈容如此況又已過時只得從溫公之儀亦適當世人情之宜雖考之於古少有不同要未為大失禮也錢君所論亦甚精詳但謂既祔之後主不當復於寢則似未安葢祔與遷自是兩事祔者奉新死之主以祭於其所當入之祖廟而並祭其祖若告其祖以將遷於他廟〈若適士二廟則此祖已當遷於夾室矣〉而告新死者以將遷於此廟也既告已則復新死者之主於寢而主亦未遷比至於練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新死者之主於其廟耳其未遷於廟與既遷而未祥饋羞自如他日如此則廟自不虛寢亦有饋皆非如錢君所慮也頃年陸子壽兄弟親喪亦來問此時以既祔復主告之而子靜固以為不然直欲於卒哭而祔之後徹其几筵子壽疑而復問因又告之以為如此則亦無復問其禮之如何只此卒哭之後便徹几筵便非孝子之心已失禮之大本矣子靜終不謂然而子壽遂服以書來謝至有負荊請罪之語今錢君之論雖無子靜之薄而其所疑亦非也不知味道看得如何幸更與錢講之復以見告也
　　答葉味道
　　五服飲食居處之節昨嘗聞其略但喪大記有叔母世母故主宗子食肉飲酒之文注云義服恩輕不知自始死至未葬之前可以通行何如但一人向隅滿堂不樂服既不輕而飲食居處獨不為之制節可乎
　　禮既無文不可強説竊意在喪次則自當如本服之制歸私家則自如其或可也
　　喪大記三年之喪禫而從御吉祭而復寢期居廬終喪不御於內者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於內不知小功緦獨無明文其義安在
　　禮既無文即當自如矣服輕故也
　　親迎男女遭喪之禮曾子問之詳矣今有男就成於女家久而未歸若婿之父母死女之本喪如之何若女之父母死其女之制服如之何
　　此乃原頭不是且放在塗之禮行之可也然既嫁則服自當降既除而歸夫家耳
　　曾子問曰婚禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰婿使人弔如婿父母死則女之家亦使人弔〈云云〉如未有吉日獨不當弔乎
　　恐無不弔之理
　　賀去冬侍坐承斟酌古今之制謂居喪冠服當與吉服稱其制度等級已略言及近見親戚有居母喪用溫公寛袖襴衫布幞頭取其與吉服相符而又加首絰要絰而去溫公之布四腳不知可行否
　　今考政和五禮喪服卻用古制凖此而行則亦無特然改制之嫌卻恐吉服須講求一酌中制度相與行之耳昔侍先生見早晨入影堂焚香展拜而昏暮無復再入未知尊意如何
　　向見今趙丞相日於影堂行昏定之禮或在燕集之後竊疑未安故每常只循舊禮晨謁而已
　　按雜記姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親不主〈此謂姑姊妹無子寡而死也〉夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之或曰主之而祔於夫之黨〈妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也〉今賀有姑其夫家〈闕〉反歸父母家既耆耄他日捨兄弟姪之外無為主者但不知既無所祔豈忍其神之無歸乎
　　古法既廢鄰家裡尹決不肯祭他人之親則從宜而祀之別室其亦可也
　　女子適人為父母服期傳雲不貳斬也賤婦喪母遂於既葬卒哭而歸繼看喪大記曰喪父母既練而歸期九月既葬而歸注云歸謂歸夫家也其既葬而歸者乃婦人為祖父母為兄弟之為父後者耳賀雖令反終其月數而誤歸之月不知尚可補填乎因思他人或在母家彼此有所不便不可以待練之久其不可以不歸也又如之何
　　補填如今追服意亦近厚或有不便歸而不變其居處飲食之節可也衣服則不可不變此亦以意言之深恐不免汰哉之誚也
　　答葉味道
　　省闈想甚得意奏名必在前列但尚未見後場題目不知主司意鄉如何要之得失已有定分人徒自為擾擾耳改字不若只就舊名之為安門生之禮若在髙等恐例須謁見即不可廢若只在行間亦不必詣之也禮書未能得了而衰病日侵恐未必能究竟此事也漢卿必時相見四方更有何朋友在都下凡百宜以謹宻為上事了能一過此相聚否李敬子尚留此志尚堅苦不易得但看義理未甚明徹細宻耳
　　答徐居甫
　　寓向看五峯言天理人慾同行而異情同體而異用兩句頗疑同體異用之説然猶未見真有未安處今看得天理乃自然之理人慾乃自欺之情不順自然即是私偽不是天理即是人慾二者面目自別發於人心自不同寓常驗之舉動間茍出於天理之所當為胷中自是平正無有歉愧自是寛泰無有不足接人待物自是無乖忤學者雖不常㑹如此要是此心存時便如此此心不存則不如此須是讀書講義理常令此心不間斷則天理常存矣若有放慢時節任人慾發去則胸中自是急迫麤率自是不公不正為不善事雖不欲人之知胸中自是有愧赧然亦自不可揜如何要去天理中見得人慾人慾中見得天理二者夐然判別恐説同體不可亦恐無同行之理若曰心本為利卻假以行與那真於為義者其跡相似如此説同行猶可今下天理人慾字似少分別未審是然否
　　頃與欽夫商量此兩句謂同行異情者是謂同體異用者非請更詳之
　　志於道據於德依於仁一章集注之説備矣寓看來一節宻似一節志於道則心心念念惟在人倫日用之所當行者決不向利慾邊去其志定矣據於德如孝親悌長等事皆吾所自得而行之者慮有照管不到時節當據守之而勿失則吾之所得者實矣依於仁則全其本心之德而不間於人慾之私生生之體自流行不息工夫至此亦云熟矣此三節自立腳大綱以至工夫精察如此志道即夫子志學處以等級次第言耳據德大畧如貧而無諂富而無驕之類謂其能守也依仁如貧而樂富而好禮謂其不違仁也游於藝是行有餘力則以學文未知此説通否
　　此段看得好但所引貧富者不相似
　　孝弟為仁之本章注謂仁者心之德愛之理顔淵問仁章又謂仁者心之全德合二處推明其説未審當否心德則生道也葢天地以生物為心故人得之以為心者謂之仁其體則同天地而貫萬物其理則統萬善而包四端論其名狀則沖和溫粹渾龎涵蓄常生生不死乃得謂之仁焉此即乾之元在四時而為春者也以仁而主四者則隨其地分發為羞惡為辭遜為是非莫不各當其所若不以仁為主而以別箇為主則但見不相對副但見乖隔不順且天地失其所以為主而人亦不得其所以生者矣此所以言仁専一心之德者豈不以其綱維管攝之妙乎敬愛之理只從孝弟發明自孝弟而推原其本則惟有此理已耳所謂以仁為孝弟之本是也孝弟而擴充其用則為仁民愛物之事所謂為仁以孝弟為本是也竊恐心之德以專言愛之理以偏言專言之本則發為偏言之用偏言之用則合於專言之本不可以小大本末二之也自仁道之不明也人惟拘於氣稟蔽於私慾則生道有息而天理不行否隔壅塞不能貫通如人疾病血氣不運於四支則手足頑麻不知痛癢而醫者亦謂之不仁人能有以體乎仁必其無一毫之私得以間其生生之體使之流行貫注無有不達無有不徧然後為能全其心之德愛之理也此顔子之克已仲弓之敬恕與聖人居處恭執事敬博學篤志切問近思等處正欲使工夫縝宻也必磨洗蕩滌其私使無一毫之留所以喚此仁使之充長條達無不周徧則心德自全而仁斯在我矣伏乞嚴喻
　　此段大意得之但愛之理未可以用言耳更味之久當浹洽自見得失也
　　敬之一字初看似有兩體一是主一無適心體常存無所走作之意一是遇事小心謹畏不敢慢易之意近看得遇事小心謹畏是心心念念常在這一事上無多歧之惑便有心廣體胖之氣象此非主一無適而何動而無二三之雜者主此一也靜而無邪妄之念者亦主此一也主一葢兼動靜而言靜而無事惟主於往來出入之息耳未審然否
　　謂主一兼動靜而言是也出入之息此句不可曉寓一日訪蕃叟先生因説孟子盡心知性處陳先生雲人須是知得始得若不知得就事上做得些小濟得甚事寓以為此説甚然陳先生問盡其心者作如何説寓對言心統性情㑹衆理而妙萬物者也心最難盡惟是知得性方能盡得心能盡其心者以知其性故也葢性者理之得於天而自然者也如君之仁父之慈子之孝以至於日用之所當為者皆有箇根原來厯處惟知之無一毫之不盡無一節之不極然後吾心之體至通至明無所蔽惑斯為盡其心矣陳先生以為不然乃言甚事不從心生只要盡得此心凡所存主凡所動作起居使合於理便是盡得此心此心既盡則自能知性如耳之聴正聲目之視正色手足舉動合禮皆是性寓雲向所聞於先生長者與此不同耳目手足只是形耳目手足之所以能如此者方是性陳先生曰某之所以與朱丈不同者正以此耳公下稍自知某説為是某之用意不同恐難猝合寓所聞如此未得其精但盡其心者知其性也一句書上一箇者字下應一箇也字不知語脈當如何説寓之所對不畔尊㫖否
　　此段論得甚好但恐下稍不長進則反見彼説為是耳今日正好著力也
　　寓向在道院問親迎禮先生言親迎以來從溫公婦入門以後從伊川雲廟見不必候三月只遲之半月亦可葢少存古人重配著代之義今婦人入門即廟見葢舉世行之近見鄉里諸賢頗信左氏先配後祖之説豈後世紛紛之言不足據莫若從古為正否
　　永嘉有儀禮之學合見得此事是非左氏固難盡信然其後説親迎處亦有布几筵告廟而來之説恐所謂後祖者譏其失此禮耳
　　禮支子不祭祭必告宗子然諸侯之嫡子已是襲爵其次子始立宗大夫士以嫡子為宗所以上承祖宗之重下垂百代之傳而不敢少慢者後世禮教不明人家多以異姓為後寓所見鄉里有一人家兄弟二人其兄早亡無後遂立異姓為後後來弟卻有子及舉行祭禮異姓子既為嫡主與凡題主及祝版皆用其名若論宗法祭惟宗子主之其他支子但得預其祭而已今異姓為後者既非祖宗氣血所傳乃欲以為宗子而專主其祭乎寓意欲以從弟之長者共主其祭事亦同著名行禮庶幾祖先之靈或歆享之不知可以義起否伏乞裁教
　　立異姓為後此固今人之失今亦難以追正但預祭之時盡吾孝敬之誠心可也
　　行弔之日不飲酒食肉此古人因變而變常為得情性之正然先王制禮因人情而為之節文必情與文稱乃為得宜寓恐弔喪之日不飲酒食肉可以施於有服之親或情分之厚者若弔泛常之人只當於行弔之時不飲酒食肉弔畢則復常既與死者平時分疎但只少變平日以存古意可也未審尊意以為然否
　　有服則不但弔日不飲酒食肉矣其他則視情分之厚薄可也
　　答徐居甫
　　君子之道費而隱章
　　鳶飛魚躍是子思喫𦂳為人處必有事焉而勿正心是孟子喫𦂳為人處皆是要人就此瞥地便見得箇天理全體若未見得且更虛心涵泳不可迫切追求穿鑿註解也
　　君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地葢夫婦則情意宻而易於陷溺不於此致謹則私慾行於玩狎之地自欺於人所不知之境人倫大法雖講於師友之前亦未保其不壊於幽隠之處儻知造端之重隠㣲之際恐懼戒謹則是工夫從裏面做出以之事父兄處朋友皆易為力而有功矣
　　本只是説至近處似此推説亦好
　　天地之大也人猶有所憾恐非謂天能生覆而不能形載地能形載而不能生覆人猶有憾處恐只在於隂陽寒暑之或乖其常吉凶災祥之或失其宜品類之枯敗夭折而不得遂其理此雖天地不能無憾人固不能無憾於此也
　　既是不可必望其全便是有未足處
　　兩端謂衆論不同之極致都是就善處説如斷獄一人以為當死一人以為當罰今酌其中而行之否
　　然所謂中非如子莫之所執也
　　鬼神為德注云體物是其為物之體不知此體字是體用之體還復是體質之體
　　鬼神者氣之往來也須有此氣方有此物是為物之體也
　　答徐志伯〈浩〉
　　示喻堂銘極荷不鄙三數年來不敢開口道一字尚且無著身處今安敢為此以重其罪又使餘波所濺及於賢者乎兼堂中四壁環列前輩之象吾乃幅巾便服而遊燕寢臥於其中似亦非便鄉聞劉子澄在衡陽作朱陵道院自居正堂而以兩廡為前賢祠堂嘗竊疑其非是恨渠已去不及正之也橫渠先生亦言傳得夫子畫像而無可設之處正為此耳幸試思之此雖細故其間亦自不容無義理也
　　答鄧衛老〈絅問近思録〉
　　乾健也健而無息之謂乾
　　如何見得天之健處
　　四德之元猶五常之仁〈云云〉絅謂偏言一事仁之用也專言四者仁之體也仁之用莫若愛仁之體則愛有所不能盡必包四者論之而後仁之體可見
　　仁之一事乃所以包四者不可離其一事而別求兼四者之仁也
　　滿腔子是惻隱之心莫只是不餒否心要在腔子裏莫只是不放卻否所謂腔子之義豈禪俗語耶
　　腔子猶言軀殻耳只是俗語非禪語也滿腔子只是言充塞周徧本來如此未説到不餒處下句所説得之凡物有本末不可分為兩段事灑掃應對是其然必有所以然絅竊謂是其然者人事也所以然者天理也下學而上達也
　　大槩是如此更詳玩之
　　楊子拔一毛不為〈云云〉絅竊謂三子皆執一而不知權故也使楊子之拔一毛不為施之在陋巷之時即顔子矣墨子之摩頂放踵施之三過其門不入之時即禹矣故所謂中者惟可與權者能之
　　楊墨學不足以知道其心偏而不中豈復能為禹顔之事可更思之
　　昔受學於周茂叔每令尋顔子仲尼樂處所樂者何事絅謂孔顔之所樂者循理而已矣
　　此等處未易一言斷且宜虛心玩味兼考聖賢為學用力處實下功夫方自見得如此硬説無益於事也曾㸃漆雕已見大意絅謂大意者得非天理流行之妙聖賢作用之氣象與二子胸中灑落無一毫虧欠安行天理之至葢舜有天下而不與焉者也但二子已能窺測乎此未必身造乎此也故曰已見大意
　　且如此説亦未有病然須實下功夫真有見處方有意味耳
　　敬義夾持直上達天德自此絅謂夾持者豈內外並進之謂乎直上者豈進進不已之謂乎
　　直上者不為物慾所累而倒東來西之謂也
　　視聽思慮動作皆天理也人但於其中要識得真與妄爾
　　識字是𦂳要處要識得時須是學始得
　　橫渠先生謂范巽之曰吾輩不及古人病源何在巽之請問先生曰此非難悟設此語者葢欲學者存意之不妄庶游心寖熟有一日脫然如大寐之得醒耳
　　橫渠先生之意正要學者將此題目時時省察使之積久貫熟而自得之耳非謂只要如此説殺也
　　明道先生曰某寫字時甚敬非是要字好只此是學絅謂此正在勿忘勿助之間也今作字怱怱則不復成字是忘也或作意令好則愈不能好是助也以此知持敬者正勿忘勿助之間也
　　若如此説則只是要字好矣非明道先生之意也伊川在講筵不曾請俸又不求封敘絅謂若是應舉得官便只當以常調自處雖陳乞封䕃可也
　　本以應舉得官則當只以常調自處此自今常人言之如此可也然朝廷待士卻不當如此伊川先生所以難言之也但云其説甚長則是其意以為要當從科舉法都改變了乃為正耳近看韓魏公論不當使道士於正殿設醮而不知設醮之非亦是此類須説到廢道士而罷設醮方是究竟也
　　介甫言律是八分書絅謂八分者豈王氏謂其深刻猶未及於十分也
　　律所以明法禁非不有助於教化但於根本上少有欠闕耳八分是其所長處二分乃其所闕此言是他見得者葢許之之詞非譏之也
　　治天下不由井地終無由得平周道只是均平又曰井田卒歸於封建乃定絅按張氏言治大抵以井田封建為主程先生論封建頗取栁子厚之説而范唐鑑亦推廣之至胡氏管見乃力詆子厚並排蘇范其説反與程門不合何也
　　遺書中只有一條論封建而取栁子厚者其他處卻不如此恐此一段乃記録之誤也范氏説多茍簡不足為法胡氏之論雖正然其言利害亦有所偏要之封建郡縣互有利害但其理則當以封建為公耳此類且徐講之非今日所急也
　　釋氏之説若欲窮其説而去取之則其説未能窮固已化而為佛矣絅素不喜讀異端之書然徒知其跡而未究其去著儻遇辨詰詞必窮矣絅自度決不至陷溺則亦不至騁辨然一物不知君子所恥也不知於此當何以處之
　　理有未窮則胸中不能無疑礙雖不陷溺亦偶然耳況未必不陷溺耶至於欲騁辨而恥不知尤是末節不足言但窮理功夫不可有所遺然又當審其緩急之序也明道先生曰周茂叔𥦗前草不除去子厚觀驢鳴亦謂如此又曰子厚聞生皇子〈云云〉絅謂此即天地生物之心而人物所得以為心者葢仁之事也聖賢千言萬句所謂傳心者惟此而已
　　大槩然矣但不可只如此説了便休須是常切玩味涵養也
　　答鄧衛老
　　昨所示卷子久無便不得報所論鬼神者甚有條理不易看得如此但説乾健處雲只行之一字便見草率之甚下文云云則又全不應所問矣恐可更深思而詳説之也又以楊墨為學仁義而過亦非是彼乃正為不識仁義耳非學之過而不得中也曾㸃之説乃不真實之尤者今亦未須便論見處且當理㑹如何是實下功夫底方法次第而用力焉久當自有得耳若只如此揣摸籠罩將去即人人㑹説更要髙妙亦得但不濟事反害事耳
　　答張敬之〈顯父〉
　　梁恵王移民移粟之政周官廩人之職未嘗廢孟子非之者豈以恵王不知仁政之本耶
　　此無異議但當熟玩孟子所説王政之始終其措置施行之方略次第耳
　　孟子答齊宣王愛牛一段
　　此等處與上章亦無甚異但要熟讀詳玩耳
　　必有事焉一段顯父謂此二者界限極難分別葢不致力則便無所事而幾於忘才著意則未免預期欲速而流於助但將心平鋪謹守則又未見脫灑處
　　此一段依孟子本文只合就養氣上説集注言之備矣明道先生移就持敬上説卻是養氣已前一段事功夫雖宻然恐不若且依孟子看也
　　愛無差等施由親始夷子既知此説便當一親疎合貴賤方得今卻曰施由親始則是又將親疎對待而言豈非吾之愛又有差等哉其詞氣牴牾信乎遁而窮矣
　　夷之所説愛無差等此是大病其言施由親始雖若粗有差別然亦是施此無差等之愛耳故孟子但責其二本而不論其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感動而自知其非葢因孟子極言非為人泚之心有以切中其病耳此是𦂳要處當著眼目也
　　滕文公之問逾迫而孟子所以答之者若無可為謀者極其規模所就亦不過太王畏天保國之事至於萬章之問宋而孟子遽以成湯樂天之事反覆告之豈滕之地褊小不足以有為而王偃滅滕伐薛敗諸侯之兵果有可畏之實耶
　　彊弱者勢也得失者事也宋滕之彊弱有異故其得失之效不同但其一事之如此而為得如此而為失則其理未嘗不同耳若曰以彊弱為得失則是彊者常得弱者常失也豈其然乎
　　以善服人則有心於求勝故人得以勝之以善養人則至誠樂與而人自心悅誠服其原亦判於公私義利之間也
　　以善服人者惟恐人之進於善也如張華之對晉武帝恐吳人更立令主則江南不可取之類是也以善養人者唯恐人之不入於善也若湯之事葛遺之牛羊使人往為之耕之類是也
　　孟子既以智為始聖為終則智者致知之事聖者極至之名其終復曰智巧聖力是智反妙於聖矣南軒以為論學則智聖有始終之序語道則聖之極是智之極者也此説似可以破前所疑不知如何
　　智是見得徹之名聖是行得到之號有先後而無淺深也聖而不智如水母之無蝦亦將何所到乎
　　孟子謂乃若其情則可以為善而周子有五性感動而善惡分是又以善惡於動處並言之豈孟子就其情之未發而周子就其情之已發者言之乎
　　情未必皆善也然而本則可以為善而不可以為惡唯反其情故為惡耳孟子指其正者而言也周子兼其正與反者而言也莊子有遁天倍情之語亦此意也頃蒙見教雲往者同安因聞鐘聲遂悟收心之法顯父不揆驗之信然
　　當時所説聞鐘聲者本意不謂如此但言人心出入無時鐘之一聲未息而吾之心已屢變矣
　　潮汐月臨子午則潮生其理謂何豈以子者陽之始午者陽之極月為隂屬故其氣交激而至此耶
　　潮汐之説余襄公言之尤詳大抵天地之間東西為緯南北為經故子午夘酉為四方之正位而潮之進退以月至此位為節耳以氣之消息言之則子者隂之極而陽之始午者陽之極而隂之始夘為陽中酉為隂中也
　　答張敬之
　　向所示問目看得路脈全未是又多未曉此章之正意而遽引他説以雜乎其間展轉相迷彼此都曉不得不濟得事且當依傍本文逐句逐字解釋文理令其通透見得古人説此話是此意了更將來反覆玩味久之自有見處不須如此比類也聖智巧力之説則已得之矣此便是看他處底様子也又論聖賢優劣此亦是癡人比較父祖年甲髙下之説學問工夫都不在此枉費心思言語之力也
　　答丁賔臣〈碩〉
　　十二月十一日熹叩首上啟丁君省元老友頃幸接承便辱垂問雖喜用意之髙逺然竊觀容止之間未甚和粹意其未似聖門學者氣象而所問又太多而不切有不容以一詞相反復者用是黙黙不知所對及承訪逮至於再三而不免少露鄙懐則足下已艴然於色而不欲聞矣自是以來彼此之懐終不相悉而今者承書遂有督過之意三復以還愧怍亡已夫道在生人日用之間而著於聖賢方冊之內固非先知先覺者所獨得而後來者無所與也又非先知先覺者所能專而使後來者不得聞也患在學者不能虛心循序反復沈潛而妄意躐等自謂有見講論之條則又不過欲人之知已而不求其益欲人之同已而不求其正一有不合則遂發憤肆罵而無所不至此所以求之愈迫而愈不近也足下誠以是而深思之則熹之前日所以告足下者已悉矣足下之學其是非得失亦明矣如以為然繼此見問敢不敬對如曰不然則髙明之藴必有非愚昧所及知者幸寛其咎而姑自信其説焉可也恵貺江蟹感領至意江茶五瓶少見㣲意布則例不敢受前日柯國材之子來饋亦已卻之非獨於左右為然也
　　答丁賔臣
　　來喻富貴利達莫非天命軒冕儻來似未可必足見信道之篤然反復其言乃於得失之間未免有尤人之意似又全未得力何耶末由面扣臨風馳想切兾以時自愛益遜志於義理之學是所願望
　　答鄭　　〈艮〉
　　示及疑義足見勉學之意已畧奉答但大抵用意未盡親切更宜虛心詳味未要生疑只且似林一之看養氣章順文看去足矣久之自當有見處有疑處也
　　答黃嵩老
　　大抵人情苦於猶豫多致因循一向嬾廢今但心所欲為向前便做不要遲疑等待即只此目下頃刻之間亦須漸見功效矣年運易往時不待人況中歲以後尤宜汲汲也
　　答黃令裕
　　示喻道之大本未有真見之期此只是急迫之病道之大本豈別是一物但日用中隨事觀省久當自見然亦須是虛心游意積其功力庶幾有得若一向如此急迫則方寸之間躁擾不寧終無可得之期矣
　　答黃令裕〈一作黃敬之〉
　　所喻日用功夫甚親切但更就此勉力為佳然書策亦不可廢若一向如此又恐偏枯別生病也左氏之説未暇及此若論當讀之書何止左氏但朋友只看論語孟子已無餘力何暇更及他書也
　　答黃令裕〈一作黃敬之〉
　　收書雖見鄉道之切然更宜寛以居之使其優柔漸漬有以自得乃為有益正不在如此迫切也大學文義通貫所不難見須更反復要見下手用力處而從事焉乃為有諸已耳若只如此安排布置口説得行未至未當得功夫也




　　考異
　　答徐子融有性無性之説不容不結束〈一作結抹〉
　　〈第二十版〉
　　安能必二公之見從〈安能一作安敢〉
　　〈第二十二版〉
　　答宋深之大學是聖門最初用功處然此等處〈一作然此等語
　　第二十五版〉








　　晦庵集巻五十八
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集巻五十九　　　　　宋　朱子　撰書〈問答一本作知舊門人問答〉
　　答林正卿
　　季通書來亦謂正卿甚進不知乃有異論如此此正是渠病處葢不先其在已而欲廣求於外所以向裏不甚得力又不察學者才識之髙下而槩欲其無所不知所以誤得他人亦多馳騖於外吾人當識其好處而畧其所偏也聞渠謫居卻能自適亦甚不易歸期正不須問旬呈亦不必求免如陳了翁曾作諫官及被謫猶著白布衫繫麻鞋赴旬呈朝廷行遣罪人正欲以此困辱之若必求免是不受君命也不受君命不受天命也而可乎所論易大槩得之但時事人位等字説得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推説處方説得平居無事處時應事之法是第二節事也如乾之初九隻是陽氣潛藏之象未可發用之占耳若便著箇不易乎世不成乎名隠而未見行而未成底人坐在裏面便死殺了非所謂潔靜精微者若㑹得卦爻本意卻不妨當此時居此位作此人也頃年嘗因人問易應之曰公曾看靈棋課否易之模様便只是如此也後有人問豈以其不足告而雲爾耶此錯認了話頭也試思之
　　答林正卿
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻
　　分竒偶便是畫積畫便成卦卦中看畫便是爻若如所説只是引證作文不知四句之義又如何説諺所謂囫圇吞棗者是也何由知其味耶
　　伏羲畫卦以寫隂陽之變化文王周公作彖爻辭以決天下之疑孔子作彖象傳以推明事物當然之理然爻畫既具而三者已備乎其中前聖後聖互相發明耳
　　此説近之然亦未盡
　　所以名卦之例非一端有兼取二義二象者有專取二義者有專取二象者有兼取二象與人情者有專取人情者有兼取一象與隂陽之位者有取爻畫之多寡者有取爻畫兼二象者有取變卦者有取爻畫之形與二義者有不可曉者
　　且逐卦玩索當見各有意味不須如此安排貪多涉淺勞心費力不濟得事
　　家人卦乾剛也施於家則離兌説也施於家則亂坤靜也施於家則廢震動也施於家則擾坎艮非所取義惟明而順家之道也
　　穿鑿得不好
　　革與睽相類睽上火下澤則不相入此火在澤下有變革之理睽中女在前少女在後有相離之義而此以中女繼少女故曰革
　　鑿
　　豫四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上無為而下佚樂故曰豫
　　此等處孔子分明説順以動豫理甚分明安得舍之而自為説耶大病只是著力安排不曾虛心玩味耳中孚外剛中柔至誠惻怛之人也
　　得無色厲內荏之姦耶大抵此一類都不是此特其小失耳
　　以伏羲易觀之則看先天圖如寒暑往來隂陽代謝若有推排而又莫知其所以然者以文王周公易觀之則六十四卦之名乃十八變以後之私記三百八十四爻乃三變竒偶之私記潛龍牝馬等物如今之卦影勿用利有攸往等語如今斷卦之文以孔子易觀之則卦名者時也事也物也初二三四五上者位也而初上又或為始末之義九六者人之才也處某事居某時用某物其才位適其所當則吉不然則凶〈始末一本作始終〉
　　此説近之然乃知此而又不免為前段之支蔓穿鑿何耶〈然乃一本作然既〉
　　易有取兩卦象以為法者有取卦名之義而思所以處之者有取二義而思所以處之者
　　亦不必如此籠罩
　　易疏論連山歸藏一以為伏羲黃帝之書一以為夏商之書未知孰是
　　無所考當闕之
　　論上下二經為文王所分果可信否
　　亦不必論
　　論六十四卦重於伏羲果否
　　此不可考或耒耜市井已取重卦之象則疑伏羲已重卦或者又謂此十三卦皆云葢取則亦疑詞未必因見此卦而制此物也今無所考只説得到此以上當且闕之但既有八卦則六十四卦已在其中此則不可不知耳
　　答林正卿
　　所示易疑恐規模未是葢讀書之法須是從頭至尾逐句玩味看上字時如不知有下字看前句時如不知有後句看得都通透了又卻從頭看此一段令其首尾通貫然方其看此段時亦不知有後段也如此漸進庶幾心與理㑹自然浹洽非惟㑹得聖賢言語意脈不差且是自己分上身心義理日見純熟若只如此匆匆檢閱一過便可隨意穿鑿排布硬説則不唯錯㑹了經意於已分上亦有何干涉耶且如看此幅紙書都不行頭直下看至行尾便只作旁行橫讀將去成何文理可試以此思之其得失亦不難見也
　　答林正卿
　　季通雲亡凡在同志無不痛傷然人生要必有死遲速逺近亦何足較聞其臨行卻甚了了區處付屬皆有條理亦足強人意也所示中庸疑義畧此條析奉報大率朋友看文字多有淺迫之病淺則於其文義多所不盡迫故於其文理亦或不暇周悉兼義理精微縱橫錯綜各有意脈今人多是見得一邊便欲就此執定盡廢他説此乃古人所謂執德不𢎞者非但讀書為然也要須識破此病隨事省察庶幾可以深造而自得也
　　答曹元可
　　示喻為學之意仰見造詣之深不勝歎仰然嘗聞之為學之實固在踐履茍徒知而不行誠與不學無異然欲行而未明於理則所踐履者又未知其果何事也故大學之道雖以誠意正心為本而必以格物致知為先所謂格物致知亦曰窮盡物理使吾之知識無不精切而至到耳夫天下之物莫不有理而其精藴則已具於聖賢之書故必由是以求之然欲其簡而易知約而易守則莫若大學論語中庸孟子之篇也是以頃年嘗刻四古經於臨漳而復刻此四書以先後其説又畧述鄙意以附書後區區於此所以望於當世之友朋者葢已切矣歸來只有數本皆為知識持去不得納呈然彼間相去不逺自可致之不難也讀之有得復以見教千萬之望
　　答李巽卿
　　所喻進學處事之意省察警懼固當如此然頭緒太多卻成紛擾但將聖賢之書小立程課熟讀深思反復玩味以栽培澆灌自有長進處不必如此閑計度也
　　答程次卿
　　示喻存心之説此固為學之本然來喻又有所謂有是事必有是理者不知又何從而察之耶若如所謂當應事然後思是事之理當接物然後思是物之理則恐思之不豫而無所及若豫講之則又䧟於所謂出位而思念慮紛擾之病竊意用力之久必有説以處此矣幸明告我得以反復之
　　答龔惟微
　　聞進學不倦之意甚幸甚幸但春秋之説向日亦嘗有意而病於經文之大畧諸説之太煩且其前後牴牾非一是以不敢妄為必通之計而姑少緩之然今老矣竟亦未敢再讀也來喻以為他處皆可執其一説以為據獨即位之説為難通愚恐其所執之説未必聖人之真意而非獨即位之説為無據也若只欲為塲屋計則姑取其近似而不害理者用之若欲真實為學則不若即他書之易知者而求之庶明白而不差也
　　答龔伯著
　　示喻以門戶之故不免兩用其心於道全未有得此今日士子之通患但窮達有命非可力求若其有之當不待求而自至如其無之求亦奚益惟道義在我人皆有之而求無不得今乃以彼而易此其於利害之筭可謂舛矣願以此而反思之庶乎其有決也
　　答汪叔耕
　　十月二十三日熹扣首啓叔耕茂材郷友辱書並示詩文論説甚富三復不置足以見鄉道之勤衛道之切而所以用力於詞章者又若是其博而篤也顧惟衰晚於道既無所聞不足以堪見予之意而少日粗親筆研終不能窺作者藩籬且自覺其初無補於身世遂用絶意棄去不為今數十年矣又無以知所論之中失而上下其説也然私竊計之鄉道之勤衛道之切不若求其所謂道者而修之於已之為本用力於文詞不若窮經觀史以求義理而措諸事業之為實也葢人有是身則其秉彛之則初不在外與其鄉往於人熟若反求諸已與其以口舌馳説而欲其得行於世孰若得之於已而一聽其用舎於天耶至於文章一小伎耳以言乎邇則不足以治已以言乎逺則無以及人是亦何所與於人心之存亡世道之隆替而校其利害勤懇反復至於連篇累牘而不厭耶足下志尚髙逺才氣明決過人逺甚而所以學者未足以副其天資之美熹竊惜之又念其所以見予之厚而不忍忘也不敢不盡其愚足下試一思之果能舍其舊而新是圖則其操存探討之方固自有次第矣請繼今以言人還姑此為報向寒千萬以時為親自愛不宣熹再拜
　　答汪叔耕
　　來書所論向來為學次第足以見立志之髙矣然雜然進之而不由其序譬如以枵然之腹入酒食之肆見其肥羮大胾餅餌膾脯雜然於前遂欲左挐右攫盡納於口快嚼而亟吞之豈不撐腸拄腹而果然一飽哉然未嘗一知其味則不知向之所食者果何物也今承來喻將欲損其逐末玩華之習而加反本務實之功則善矣然所論周程傳授次第恐亦有未易言者而以太極圖為有單傳宻付之三昧則又近世學者背形逐影指妄為真之弊也夫道在目前初無隠蔽而衆人沈溺膠擾不自知覺是以聖人因其所見道體之實發之言語文字之間以開悟天下與來世其言丁寧反復明白切至惟恐人之不解了也豈有故為不盡之言以愚學者之耳目必俟其單傳宻付而後可以得之哉但患學者未嘗虛心靜慮優柔反覆以味其立言之意而妄以已意輕為之説是以不知其味而妄意乎言外之別傳耳不欺論中所談儒佛同異得失似亦未得其要至論所以求乎儒者之學而以平其出入之息者參之又有忘心忘形非寐非寤虛白清鏡火珠靜月每現輙變之説則有大不可曉者不知儒者之學自六經孔孟以來何嘗有是説而吾子何所授受而服行之哉所以求之者如是之雜無怪乎愈求而愈不得也而反自謂將從主靜持敬應事接物以求之則有沒世而不能達者是豈應事接物主靜持敬之罪哉如此不已不唯求之不得而已愚恐其必將有狂易喪心之患竊為吾子憂之不敢不以告也幸且置此而即聖賢之言平易明白之處虛心平氣熟玩而躬行之玩之深則理自明行之篤則力自進持之以久亹亹而上達焉則道體精微之妙聖賢親切之傳不待單傳宻付而已瞭然心目之間矣其他所論亦儘有合商量處未暇悉陳然根本若正則此等枝葉亦不待辨而明矣史論卻勝他書然姑少後之而先其本則其所至又當不止此也大學章句一本附往古人為學規模及今日用力次第盡在此矣幸試詳之勿以為老生常談而忽之也
　　答李元翰
　　元翰前日説得儘近似今看所示又説開了葢前日所説尤非實見故把捉不定又㑹走作爾如前日雲存得此心即便是仁此句甚好但下面説合於心者行之不合於心者勿為又説從義上去了不干仁事矣今所寫來者乃先存得此心一句便只説合於心為之〈云云〉卻是全説不符也今且只以孟子仁人心也義人路也兩句看來便見仁義之別葢仁是此心之德纔存得此心即無不仁如説克己復禮亦只是要得私慾去後此心常存爾未説到行處也纔説合於心者〈云云〉則便侵過義人路底界分矣然義之所以能行卻是仁之用處故學者須是此心常存方能審度事理如其不然則方寸之間自無主宰亦不復能審度可否而行所當行矣此孔門之學所以必以求仁為先葢此萬事之原萬事之本且要先識認得先存養得方有下手立腳處爾其他cq=617所論未穩者多但先看此一節久之自見得也
　　答陳與叔〈夢良〉
　　弟子職音韻
　　此非大義所繫不暇深考
　　夢良竊意弟子職一章自先生施教弟子是則以下似言學莫先於立教〈云云〉自志無虛邪以下又詳言其學之之功如此〈云云〉
　　此説得之然亦本無奧義不必如此之詳也
　　夢良竊意弟子職一章論教學之方其所以敬親事長從師受業與夫灑掃應對進退之要皆括乎是自二章至末十二章又分明條具其節目之詳由早至夜周旋從事葢為纎悉其四章弟子饌饋注饋謂選具在食葢饌乃訓具食饋訓進食恐饋者是進具在之食疑進字誤作選字未審如何又飯是為卒注既飯而食則卒義未能通五章三飲二斗注三飯必毀二斗及左執虛豆斗是何器毀義如何左執虛豆欲何用六章拚前枚祭枚字何訓何用物搜歛所祭置之何地八章葉適已葉義如何〈葉是箕舌此句即曲禮所謂以箕自鄉者也〉章措摠之法注摠設燭之束類今時何物〈此段中小字先生批〉
　　此數條多所未詳但貳是周禮再貳一貳之貳葢必所食已盡而增益之也故執虛挾匕視其不足者而貳之但豆中有物而謂之虛此不可曉爾
　　大學明明德新民皆欲止於至善而傳之一章結語止言自明而二章結語乃言無所不用其極
　　二章兼明自新新民之事故通結之下章又自正解止於至善之意初不相妨也
　　鬍子知言曰天下莫大於心患在不能推之爾莫久於性患在不能順之爾莫成於命患在不能信之爾不能推故人物內外不能一也不能順故死生晝夜不能通也不能信故富貴貧賤不能安也先生嘗以延平先生讀正䝉書語示夢良此後五峯鬍子書竟未敢看然此段語已嘗熟誦自見得説心著大字推字性著久字順字命著成字信字為有理恐大亦是與天地同體之意久只是常而不變之意成只是一定不易之意否
　　此段好但㸃出兩處理㑹不得
　　子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜程子曰自漢以來儒者皆不識此義此見聖人之心純亦不已也純亦不已乃天德也有天德便可語王道其要只在謹獨竊意其要在謹獨莫是工夫無間斷否
　　川流不息天運也純亦不已聖人之心也謹獨所以為不已學者之事也
　　夫仁者已欲立而立人已欲達而達人能近取譬可謂仁之方也已集注以上一截説仁之體下一截説仁之術而程子於此二截乃合而言曰欲令如是觀仁可以得仁之體
　　程子合而言之上下句似不相應不若分作兩截看然惟其仁者之心如此故求仁之術必如此也
　　答陳與叔
　　所示疑義各已批鑿附回幸更思之且於義理上留心制度名物少緩亦不妨也
　　答方履之
　　杜門讀書謝去場屋自計已決夫復何言逖聞髙風第劇歎尚但所謂難者過之不復致疑此則汎汎悠悠恐不得力目前雖似無事向後無歸宿處茫然如未始學者則恐不免卻有多事之累也平生見朋舊間好資質而似此者多矣私心嘗竊深歎惜之故不願賢者之為之也因便寓書並此奉曉幸試思之以為如何也
　　答方若水〈壬〉
　　龍巖之行若問得實使無罪者不以寃死而有罪者無所逃刑此非細事也靜退之説亦甚善但今亦未是教人求退只是要得依本分識廉恥不敢自自鬻以求知求進耳然亦須是讀書窮理使方寸之間洞見此理知得不求只是本分求著便是罪過不惟不可有求之之跡亦不可萌求之之心不惟不得説著求字亦不可説著不求字方是真能自守不求人知也
　　答方子實〈芹之〉
　　昨者經由幸獲一見別又數月豈勝馳情令叔來承書獲審比日秋冷德履佳勝為慰熹比幸粗遣無足言長泰令兄幸得同事相去不逺亦時相見也跋語殊犯不韙更勤刻畫為愧益深耳示喻主敬之説先賢之意葢以學者不知持守身心散漫無縁見得義理分明故欲其先且習為端莊整肅不致放肆怠惰庶幾心定而理明耳程子無適之適訓之訓往而讀如字論語無適之適訓專訓主而讀如的其音義皆不同不當以此而明彼細考之可見程子之雲只是持守得定不馳騖走作之意耳持守得定而不馳騖走作即是主一主一即是敬只是展轉相解非無適之外別有主一主一之外又別有敬也
　　答何巨元〈進之〉
　　杜門讀書固為可樂而入居學校又可推以及人想賢者於此亦不憚應接之煩也示喻人物之説未知康節之意果如何但如來喻以隂陽分之似亦有理大抵先天圖自復至乾為陽自姤至坤為隂隂陽所主既有淑慝之分則人物所稟亦不能無純駮之辨也手探足躡出於一時之謬説無足深論當時但以姤在上而復在下故以手足言之耳四端之説若以體用言之則體為首而用為末若自其發處而言則發之初為首而發之終為未二説亦不相妨熟玩之可見也匆匆奉報幸更思之有所未安復以見喻幸甚
　　答程成甫
　　熹服膺二先生之教有年矣雖幸得誦其詩讀其書然猶以未得識其子孫為恨茲迺辱書欣感無量且承敘述世次行治之詳使得聞之又嘆大賢之後中間流落不偶至於如此甚者遂至淪陷隔絶而無聞獨幸賢者於此乃能守其門戶而不失其問學之傳猶足以自慰也今郡博士又能屈致以為學校之重其所以望於賢者豈不欲其服先生之服誦先生之言行先生之行以警動其學者而勉勵之哉荷意之勤敢申其説以致區區之意惟左右者念之
　　答竇文卿
　　辱書知進學不倦之意甚善甚善但自以不能致疑便謂賢於辨論而不能行者似有臨深為髙不求進益之病亦未免為自畫也彼以空言生辨我以實見致疑自不相妨固不當以似彼為嫌而倦於探討亦不當一槩視彼皆為空言而逆料其全無實見也顔子以能問不能以多問寡曷嘗敢是已非人而自安於不進之地哉程先生説於不疑處有疑方是長進此不可不深念也知日誦四書時時省察此意甚善但不知何故都無所疑恐只是從頭讀過不曾逐段思索玩味所以不見疑處若果如此則不若且看一書逐段思索反復玩味俟其畢而別換一書之為愈也近思録説得近世學問規模病痛親切更能兼看亦佳也公謹未及附書相見煩致意渠從呂東萊讀左傳宜其於人情物態見得曲折今乃如此不解事何耶德章似亦不安其官頗有責上責下而中自恕之意皆是學問不用力處吾輩觀此真當痛自警省實下工夫也
　　答竇文卿
　　為學之要只在著實操存宻切體認自已身心上理㑹切忌輕自表襮引惹外人辨論枉費酬應分卻向裏工夫
　　答竇文卿
　　示喻問學之難豈獨今日吾黨但當日加持守省察之功而不廢講誦討論之業專以古人之為已者為師而深以今人之為人者為戒則庶乎其無負平生之志矣
　　答竇文卿
　　夫為妻喪未𦵏或已𦵏而未除服當時祭否不當祭則已若祭則宜何服
　　恐不當祭熹家則廢四時正祭而猶存節祠只用深衣涼衫之屬亦以義起無正禮可考也節祠見韓魏公祭式
　　未葬不當祭時或遇先忌又不知當祭否若祭則又何服
　　忌者喪之餘祭似無嫌然正寢已設几筵即無祭處恐亦可暫停也
　　凡題主男子婦人無官稱者宜何書
　　伊川主式已詳言之可考也
　　夫在妻之神主宜何書何人奉祀若用夫則題嬪某氏神主旁註夫某祀否夫祭妻而雲奉祀莫太尊否
　　旁註施於所尊以下則不必書也
　　古者父在子為母期夫為妻期其練祥禫之祭皆同今制夫為妻服與古同而子為母齊衰三年則夫為妻大祥之日乃子為母小祥之祭矣至於子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何恐只是夫為祭主其辭曰夫某為子某薦其祥事如曾子問宗子為介子之禮不識可否
　　今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之後夫即釋服大祥之祭夫亦恐須素服〈如弔服可也〉以祭但改其祝詞亦不必言為子而祭也
　　父在母沒父既除期之喪子尚為母服其見父之時當以何服
　　此於禮無文但問喪有父在不杖之説可更檢疏議參訂之
　　子之所生母死不知題主當何稱祭於何所祔於何所
　　今法五服年月篇中母字下注云謂生已者則但謂之母矣若避嫡母則止稱亡母而不稱妣以別之可也〈伊川先生雲祭於私室〉
　　禮記曰妾母不世祭於子祭於孫止又曰妾祔於妾祖姑既不世祭至後日子孫有妾母又安有妾祖姑之可祔耶不知合祭幾世而止
　　此條未詳舊讀亦每疑之更詢考也
　　妾母若世祭其孫異日祭妾祖母宜何稱自稱云何
　　世祭與否未可知若祭則稱之為祖母而自稱孫無疑矣
　　答李公晦
　　所喻數條蘇氏逺慮之説只是譬喻未必專以地言謀道一章若取舊説則二語為復出矣兼又有以學求祿之嫌恐不若今文協而義精也知及仁守之説則是但此亦泛言如雲知之非艱行之惟艱古之聖賢亦未嘗無此戒也恕之示義亦佳先儒訓詁直是不草草也正思所言覽之令人感歎偶其鄉人有在此者當轉致其家也至之一族被擾非常極可念渠近日講論儘精細但前日忿不思難生此辠端累及無辜為可恨耳聞其敵近日遣人四出捕緝至有來此登門尋覔者惜不及知不得收縳送官耳近日章徐皇甫黃商伯四章各出何人之手幸宻批示
　　答李公晦
　　墓銘前已為令叔言之矣若無此慮豈敢辭也子約之亡深可痛悼不知諸公能因此事惻然於中盡還諸遷客否如其不然舂陵之請適足為禍亦尚未見復之當即作書以力止其行耳近日蘇子曰〈日字疑〉任德翁文字當已見之宜春之詬至今未知此近事之鑒也
　　答李公晦
　　所喻四説往嵗在彼固皆聞之只是欠卻明理其説如東坡所謂不以火㸃終不明耳説詩近修得國風數巻舊本且未須出甚善
　　答李處謙
　　昨辱逺訪深以不獲一見為恨及得所留書而讀之益知賢者之有志慶閥之多才又重以為喜也大抵為學當以存主為先而致知力行亦不可以偏廢縱使已有一長未可遂恃以輕彼而長其驕吝克伐之私況其有無之實又初未可定乎凡日用間知此一病而欲去之則即此欲去之心便是能去之樂但當堅守常自警覺不必妄意推求必欲舍此拙法而必求妙解也
　　答劉復之
　　衰朽益甚思與朋友反復講論而外事紛擾不能如願如復之者又相去之逺不得早晩相見為恨然此事全在當人自家著力雖日親師友亦須自做功夫不令間斷方有入處得箇入處卻隨時游心自不相妨雖應科舉亦自不為科舉所累也
　　答楊子順〈履正〉
　　示喻具悉古人之學雖不傳於天下而道未嘗不在於人心但世之業儒者既大為利祿所決潰於其前而文詞組麗之習見聞掇拾之工又日夜有以滲泄之於其後使其心不復自知道之在是是以雖欲慕其名而勉為之然其所安終在彼而不在此也及其求之而茫然如捕風繋影之不可得則曰此亦口耳之習耳吾將求其躬行力踐之實而為之殊不知學雖以躬行力踐為極然未有不由講學窮理而後至今惡人言仁言恕言西銘言太極者之紛紛而吾乃不能一出其思慮以致察焉是惡人説河而甘自渴死也豈不誤哉承許枉臨尚須面論〈紛紛一本作紛紜〉
　　答楊子順
　　來書所論為學大意似已得之但賢者本自㑹説説得相似卻不為難只恐體之未實即此所説皆是空言不濟事耳又以後書孟子之説考之即前書所謂講明義理以為涵養培植之地者似若未精此處尚且未精則其本領工夫恐未免亦類此也孟子所云必有事焉乃承上文集義而言語脈通貫即無敬字意思來厯但反覆讀之便自見得不假注釋矣明道之語卻是藉此四句移在敬字上説非解此章文義不若伊川先生之説為得本文之意然其解正字即是助長則亦未安記得一處説正之之甚遂至於助長此語卻差近然猶有所未盡也若看得本文語脈分明而詳考集注以究其曲摺子細識認見得孟子當時立意造語無一字無來厯不用穿鑿附㑹枉費心力而轉無交涉矣來書所云孟子不肯措恁説欲學者體認此處喫緊工夫又雲學者纔要修身正心便是助長告子釋氏之學皆坐此爾又雲但嫌於迂曲其文以從注釋此皆非是而第二條為尤甚請更詳之也
　　答楊子順
　　所喻數條皆善如克己復禮工夫只是如此著實用力久之自然見效若只如此做閒話説過則不濟事矣天下歸仁亦是畧以其效言之非是便能使天下皆知吾之仁也但言若能如此則雖天下之大亦無異詞耳人稱不稱固非已之所急但其效自必至如此食而飽飲而醉亦固然之理也雲天下皆歸吾仁之中即是太作意説得張皇了仁義禮智是性之四德四端乃其發處乃所謂情也孟子論性而曰乃若其情則可以為善正指其發處以明其本體之有是耳非直指四端為性也鍾磬有特懸者有扁懸者其特懸者器大而聲宏雜奏於八音之間則絲竹之音皆為所掩而不可聴故但於起調畢曲之時撃其本律之懸以為作止之節其扁懸者則聲器皆小故可以雜奏於八音之間而不相凌也不知今世所謂大樂者其制如何但以理推之意古者當如此耳魂氣之説近之但便謂魂為知則又未可大抵氣中自有箇精靈底物即所謂魂耳正名一義乃可與權者之事今以常情論之決不能合不若且置勿論而於君臣父子大倫之正深致察焉則亦不待他求而其輕重取捨之間當自知所處矣〈此亦食肉之馬肝不須深論也〉至於書中所説則狷忿之外加以猜防意思殊覺鄙陋此是氣質本不髙明寛廣又為學日淺未有得力處所以不免如此今且未論其他只夫子乗桴之歎獨許子路之能從而子路聞之果以為喜且看此等處聖賢氣象是如何世間許多紛紛擾擾如百千蚊蚋鼓發狂閙何嘗入得他胸次耶若此等處放不下更説甚克已復禮直是無交涉也至之粗疎不如子順細宻然此等處卻似打得過正好相切磋也儀禮此間所編已畧定便遽未暇詳報亦恨賢者未能勇於自拔不能一來共加刋訂耳
　　答楊子順
　　謂一隂一陽之謂道已涉形器五性為形而下者恐皆未然隂陽固是形而下者然所以一隂一陽者乃理也形而上者也五事固是形而下者然五常之性則理也形而上者也試更思之即可見矣
　　答楊子順
　　所示疑義若據易文即艮其背即止其所之義而伊川説作兩般恐非經之本指然其言止欲於無見乃非禮勿視勿聴之義於學者亦不為無用更思之
　　答李寳之
　　祭禮畧看已甚可觀但特牲第一條凖前篇例合入祭義耳其他更俟詳考續奉報唯祭法及宗廟兩篇附諸篇後不見祭祀綱領恐須依向寫去者移在諸篇之前為祭禮之首但舊作兩篇太細碎今可只通作祭法一篇〈如此則王制一段周禮事鬼神⽰之日及祭法本文皆可全載不必拆開矣祭法禘郊祖宗更攷國語去取又鄭注恐不可用〉次特牲次少牢次有司次諸侯釁廟次諸侯遷廟次祼獻〈易名甚當但前篇之例依儀禮本又皆自下而上故其序當如此〉次祭義內事〈此如來示合祭義祭統為之通言上下祭先之義故又加內事二字以別後篇〉次中霤次郊社次祭義外事〈此為中霤郊社兩篇之義其蜡祭等説亦附此〉此祭禮篇目也其他大傳外傳向已附去者可並為之只此目中祭義〈內外二篇〉及中霤郊社二篇亦未編定幸並留念也禘郊祖宗之説公穀國語家語趙氏春秋纂例中説橫渠禮説皆當考也
　　祭法祭義及遷廟附記三篇今附還可照前説重定為佳中霤郊社二篇可並編定其祭義內外事兩篇並處諸篇之後亦佳祭法內郊之祭也一章當入外事篇他皆放此
　　答吳生　〈玭〉
　　熹遲鈍之資總角聞道終躬求之未有得也賢者誤聴以為可與言者誨諭詳悉皆非熹所敢當也而令弟仲方判院之來又幸數得從容開警雖多然所未合者亦不少熹既以乍到疾病公私紛冗而匆匆遽歸之際仲方亦不甚佳遂不得竟其説至今以為恨也葢道之體用雖極淵微而聖賢言之則甚明白學者誠能虛心靜慮而徐以求之日用躬行之實則其規模之廣大曲折之詳細固當有以得之燕閒靜一之中其味雖淡而實腴其㫖雖淺而實深矣然其所以求之者不難於求而難於養故程夫子之言曰學莫先於致知然未有能致知而不在敬者而邵康節之告章子厚曰以君之材於吾之學頃刻可盡但須相從林下一二十年使塵慮銷散胸中豁豁無一事乃可相授正為此也今觀來喻似於義理未有實見而強言之所以談經則多出於新竒立意則或流於偏蕩而辭氣之間又覺其無溫厚和平歛退篤實之意是固未論其説之是非而此數端者已可疑矣豈於先賢指示入道之方猶有所未至耶抑已講之而用力有未至耶若熹之愚無以及此然荷不鄙不敢不盡其愚而又不敢摘一辭之未達一義之未安以浼髙明之聴也區區拙直言不能文恕其僭率千萬之幸
　　答吳斗南〈人傑〉
　　竊伏田間久聞德義且知著述甚富每以未得亟見其人而盡讀其書為恨茲辱惠問並寄古易刋誤二書所以見屬之意甚勤且厚非熹淺陋之所能堪也比日春和敬惟撫字有相尊履萬福二書三復不能去手可謂極精博矣鄙意尚有欲奉扣者迫此治行之冗未能盡布別紙略見一二幸復有以告之他書承許盡以見寄何幸如之但洪範詩樂二論尤欲早得之或其餘未能悉辦且先得此幸甚幸甚來書又謂方思所以收其放心而患於未有以自入此見髙明之志又將有意於古人為已之學不但為言語誦説之計而已區區不敏尤所敬歎葢竊嘗謂今之人知求雞犬而不知求其放心固為大惑然茍知其放而欲求之則即此知求之處一念悚然是亦不待別求入處而此心體用之全已在是矣由是而持敬以存其體窮理以致其用則其日增月益自將有欲罷而不能者矧以執事之明而加意焉則其見聞之博參考之詳亦何適而非窮理之地哉如其不然則是直為玩物喪志而已固知賢者不屑為此然熹之愚不得不為執事者慮之也感見與之勤不敢隠其固陋伏惟察焉旦夕南去相望益逺惟幾以時自愛亟膺召用時時書來慰此窮寂千萬之望
　　別紙〈一本作答吳斗南〉
　　古易既畫全卦繫以彖辭又再畫本卦分六爻而繫以爻辭似涉重復且覆卦之法不知何所考據近歲林栗侍郎乃有此説然其法又與所論小異不知曾見其書否渠亦自以為先儒未發之秘則是古未嘗有是説也且如所論以用九為少陽用六為少隂如此只當為用七用八矣何九六之有乎此與啟蒙陋説正相南北不審今當定從何説因筆幸見喻也
　　呂伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇考訂頗詳然據淳于俊之説便以今王弼易為鄭康成易嘗疑其未安今得所示分別鄭王二本乃有歸著甚善甚善然不知別有何證據也
　　未有文字已有此書謂有此理則可謂有此書則不可繫辭恐並彖辭亦是葢彖繫於全卦之下而爻繇分繫於逐爻之下其經只是連書並在卦下不再畫卦如今所定之本也
　　彖傳釋卦辭象傳釋爻辭繫辭傳則通釋卦爻之辭故統名之曰繫辭傳恐不可改繫辭傳為説卦葢説卦之體乃分別八卦方位與其象類故得以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義例辭意為多恐不得謂之説卦也大傳言繫辭者四今攷其二上文皆兼卦爻而言恐不得專以為爻辭其一雖專指爻辭則爻辭固繫辭之一也其一為七八九六而言七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭卦辭固不害其為繫辭也蔡墨謂乾之坤曰見羣龍無首吉則覆卦之説有不可行者矣
　　漢書刋誤固多熹所未講然其暗合者亦多但劉氏所斷句如項羽傳由是始為諸侯上將軍儒林傳出入不悖所聞者此類甚多皆與史記合恐當表而出之以見其非出臆斷唯為原廟渭北一條頃見一書廟渭之間有於字亦其明證但今不記此出處徧檢史記漢書之屬皆無之恐或記得幸批喻也
　　劉氏所疑亦自有舛誤處如溝洫志第二條於楚字本文自屬下句下文於呉於齊於蜀字皆是句首而劉誤讀屬之上句乃不悟其非而反疑本文之誤補遺未之正也
　　楚詞協韻尚多謬誤幸略為訂之復以見喻尚可修改也
　　答吳斗南
　　便中奉告感慰亡量比已改歲竊惟履此泰亨倍膺多祉熹承攝於此忽已踰年疾病侵凌無一日好況請祠不遂經界之役得請後時不可舉手少須三五月即復告歸矣世路艱棘不若歸臥田裡以休餘年及人之事非復吾力之所及矣每誦先聖不夢周公之嘆未嘗不慨然也承受代改秩亦既有期甚以為慰不知諸公相知者為誰鼎之有實宜謹所之我仇有疾乃無尤耳前寄諸書竟未得細考然疑諸儒之説有不足信據者要當審擇而遴取之乃無誤耳今此所寄卻得一觀恨讀書少未能有以上下其論然亦有一二疑處假開多事便人行速未暇一一奉扣姑録一二別紙奉呈幸一一批報頃見東漢討羌檄日辰與通監長厯不同又沈存中筆談所載朱浮傳引天作詩目今范書印本亦異不記前書曾奉問否今亦見紙尾幸併喻及也李彥平所見趙顔子不知何人莫是永嘉趙彥昭否其所論學大意甚佳然恐於窮理功夫有所未至則亦只㝠行終不能升堂睹奧直入聖賢之域也裒集程門諸公行事頃年亦嘗為之而未就今邵武印本所謂淵源録者是也當時編集未成而為後生傳出致此流布心甚恨之不知曾見之否然此等功夫亦未須作比來深考程先生之言其門人恐未有承當得此衣鉢者此事儘須商量未易以朝耕而暮穫也心不耐閒亦是大病此乃平時記憶討論慣卻心路古人所以深戒玩物喪志政為此也此後且當盡心一意根本之學此意甚善今人陷於所長決不能發此聴信身心也佛學之與吾儒雖有畧相似處然正所謂貌同心異似是而非者不可不審明道先生所謂句句同事事合然而不同者真是有味非是見得親切如何敢如此判斷耶聖門所謂聞道聞只是見聞玩索而自得之之謂道只是君臣父子日用常行當然之理非有𤣥妙竒特不可測知如釋氏所云豁然大悟通身汗出之説也如今更不可別求用力處只是持敬以窮理而已參前倚衡今人多錯説了故每流於釋氏之説先聖言此只是説言必忠信行必篤敬念念不忘到處常若見此兩事不離心目之間耳如言見堯於羮見堯於牆豈是以我之心還見我心別為一物而在身外耶無思無為是心體本然未感於物時事有此本領則感而遂通天下之故矣恐亦非如所論之云云也所云禪學悟入乃是心思路絶天理盡見此尤不然心思之正便是天理流行運用無非天理之發見豈待心思路絶而後天理乃見耶且所謂天理復是何物仁義理智豈不是天理君臣父子兄弟夫婦朋友豈不是天理若使釋氏果見天理則亦何必如此悖亂殄滅一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆近世淪陷邪説之大病不謂明者亦未能免俗而有此言也子合便人督書甚速草草布此手痛復作不能究所欲言何時面談倒此胸臆正逺唯千萬自愛為禱
　　答吳斗南
　　所示廟議乃全用左氏臨於周廟一條為説然不知似此安排有何經據如髙祖以下通為禰廟已非所安又皆以西為上乃後漢同堂異室之制無復左昭右穆之分非古法也若如江都集禮所載孫毓之説卻似可信而所示舊太廟圖近之不知是誰所定但其圖又以廟皆東向而以北為昭南為穆乃是室中祫祭之位而非廟制耳周有帝嚳廟禮書並無此文左傳亦無此説似難臆斷況僖祖只可比后稷又與帝嚳不相似如此牽合如熹之陋固不敢盡信況朝廷諸賢皆深於禮者恐亦未敢便依此改作也草木疏用力多矣然其説蘭蕙殊不分明葢古人所説似澤蘭者非今之蘭〈澤蘭此中有之尖葉方莖紫節正如洪慶善説若蘭草似此則決非今之蘭矣〉自劉次莊以下所説乃今之蘭而非古之蘭也今並引之而無結斷卻只辨得畦畹二字似欠子細又所謂蕙以蘭推之則古之蕙恐當如陳藏器説乃是若山谷説乃今之蕙而亦非古之蕙也此等處正當掊撃乃見功夫今皆如此放過似亦太草草矣荼恐為蓼屬〈見詩疏載芟篇〉故詩人與堇並稱堇乃烏頭非先苦而後甘也又雲荼毒葢荼有毒今人用以藥溪取魚荼是其類則宜亦有毒而不得為苦苣矣如薺如飴乃詩人甚言周原之美舊室之悲如易之載鬼詩之童羖非荼實能甘也熹讀書最少然見此類不能無疑者尚多則恐此書亦更少子細也若論為學則考證已是末流況此又考證之末流恐自此不須更留意卻且收拾身心向裏做些工夫以左右之明其必有所至矣若遂困於所長而不知所以自反則熹之愚竊為賢者惜之也因便奉報不覺傾倒勿過勿過南北相望未知見日千萬珍重以副願言
　　答輔漢卿〈廣〉
　　示喻所疑足見探討不倦之意前時所報實有錯誤已令直卿子細報去矣熹向於中庸章句中嘗著其説今並録去可見前説之誤也漢卿身在都城俗學聲利場中而能閉門自守味衆人之所不味雖向來金華同門之士亦鮮有見其比者區區之心實相愛重但恨前日相見不款今又相去之逺無由面講以盡鄙意更幾勉力卒究大業
　　答輔漢卿
　　近況如何既失楊館之期後來別有相聚處否讀書既有味想見自住不得近看舊作諸書其間有説未透處見此畧加刋削深覺義理之無窮也
　　答輔漢卿
　　所記鄙語亦有小小差誤處便中未暇詳報並所改書亦未暇寫寄不知近讀何書有疑示及此間今嵗絶無人來只所招上饒某人早晚講論耳
　　答輔漢卿
　　知徙居寛曠不廢讀書足以為慰此間年來應接差簡然苦多病不能用力文字間又無朋友共講間有一二則其鈍者既難湊泊敏者又不耐煩有話無分付處甚思賢者相聚之樂也諸書無人整頓抄寄然改處亦不多但所録語儘有商量恐非面不能盡耳風力稍勁而此一等人多是立卻不住千萬更加勉力以副所期餘祝自愛而已柴中行聞報漕司考校之語其詞甚壯亦聞之否
　　答輔漢卿
　　年滿七十禮合休致又以罪戾不敢自上奏牘百端懇禱僅得州郡申省狀一紙今託常寧游宰附與邸吏投之已子細寫與十弟更煩賢者同為分付此事或觸禍機不可知但已斷置一切不須較矣恐有浮議相阻止者幸勿聴也比來看何文字做何工夫亦頗有進處否向所寄來冊子方為看得一半其間亦有不足記者其小未備者已頗為補足矣後便方得寄去也精舍亦有朋友數人相聚李敬子胡伯量尚未去早晚頗有講説但每相與共恨賢者之不同此樂也只是禮書不能得成又以氣痞不可憑几恐此事又成不了底公案也省榜非久當出不知一畨朋友得失如何味道聞寓書館今尚留否耶其在彼者頗皆相見否當此時節立得腳定者亦甚難得人況更向上事耶
　　答輔漢卿
　　省闈不利亦是時節如此看此火色且得安坐喫飯已是幸事豈可別有冀望耶承許秋涼相訪甚幸此箇道理功夫本不可有間斷時節目下雖無人講貫自已分上思索體認持守省察自不可頃刻虛度如此積累功夫則其間必有所大疑亦必有所大悟一旦相聚覿面相呈如決江河更無凝滯矣今以謝致仕表附便去令十弟分付投下及更料理一二事渠相見必自説及恐有可疑合商量處亦望與之剖決也昨承許借博古圖甚欲見之但重滯如何得來可更試為籌度也
　　答輔漢卿
　　精舍有朋友十數人講學頗有趣仲秉甚不易逺來看得文字亦好但恨漢卿不同此㑹耳
　　答陳思誠〈景思〉
　　承喻為學之意與其所聞於師友而服膺弗失者甚慰甚幸然此乃近世所謂詭偽之學而斥去之者向來雖或好之今亦隠諱遁逃之不暇以賢者之門地聲跡葢將進為於斯世者而乃有意於此何嗜好之異耶夫名實義利為已為人之判正則之言是也但其所為者要當真實有用力處所不為者要當深自省察蚤戒而預逺之是乃所謂徴驗之實不然則提空名以鄉道而實無以自拔於流俗之所為則亦君子之不取也荷意之勤率易布此不識以為然否然勿以語人又千萬之懇也
　　答陳衛道〈鞏〉
　　疏示所見此固足以自樂賢於世之沈迷冒沒之流逺矣但猶有許多節次脈絡何耶然以釋氏所見較之吾儒彼不可謂無所見但卻只是從外面見得箇影子不曾見得裏許真實道理所以見處則儘髙明脫灑而用處七顛八倒無有是處儒者則要得見此心此理元不相離雖毫釐絲忽間不容畧有差舛才是用處有差便是見得不實非如釋氏見處行處打成兩截也嘗見龜山先生引龎居士説神通妙用運水般柴話來證孟子徐行後長義竊意其語未免有病何也葢如釋氏説則但能般柴運水即是神通妙用此即來喻所謂舉起處其中更無是非若儒者則須是徐行後長方是若疾行先長即便不是所以格物致知便是要就此等處微細辨別令日用間見得天理流行而其中是非黑白各有條理是者便是順得此理非者便是逆著此理胸中洞然無纎毫疑礙所以才能格物致知便能誠意正心而天下國家可得而理亦不是兩事也天生烝民有物有則只生此民時便已是命他以此性了性只是理以其在人所稟故謂之性非有塊然一物可命為性而不生不滅也葢嘗譬之命字如朝廷差除性字如官守職業故伊川先生言天所賦為命物所受為性其理甚明故凡古聖賢説性命皆是就實事上説如言盡性便是盡得此君臣父子三綱五常之道而無餘言養性便是養得此道而不害至微之理至著之事一以貫之畧無餘欠非虛語也此話甚長非幅紙可盡然其梗槩於此可見不審明者以為如何因風示及有所未契尚容反復也
　　答陳衛道
　　示喻謹悉但今欲為儒者之學卻在著實向低平處講究踐履日求其所未至所謂樂處卻好且拈向一邊久逺到得真實樂處意又自別不似此動蕩攪聒人也性命之理只在日用間零碎去處亦無不是不必著意思想但每事尋得一個是處即是此理之實不比禪家見處只在儱侗恍惚之間也所云釋氏見處只是要得六用不行則本性自見只此便是差處六用豈不是性若待其不行然後性見則是性在六用之外別為一物矣譬如磨鏡垢盡明見但謂私慾盡而天理存耳非六用不行之謂也又雲其接人處不妨顛倒作用而純熟之後卻自不須如此前書所譏不謂如此正謂其行處顛錯耳只如絶滅三綱無父子君臣一節還可言接人時權且如此將來熟後卻不須絶滅否此箇道理無一息間斷這裏霎時間壊了便無補填去處也又雲雖無三綱五常又自有師弟子上下名分此是天理自然他雖欲滅之而必竟絶滅不得然其所存者乃是外面假合得來而其真實者卻已絶滅故儒者之論每事須要真實是當不似異端便將儱侗底影象來此罩占真實地位也此等差互處舉起便是不勝其多寫不能窮説不能盡今左右既是於彼留心之久境界熟了雖説欲卻歸此邊來終是脫離未得熹向來亦曾如此只是覺得大槩不是了且權時一齊放下了只將自家文字道理作小兒子初上學時様讀後來漸見得一二分意思便漸見得他一二分錯處迤邐看透了後直見得他無一星子是處不用著力排擯自然不入心來矣今雲取其長處而㑹歸於正便是放不下看不破也今所謂應事接物時時提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象與自家這下功夫未有干涉也鄙見如此幸試思之還説得病痛著否因來卻見喻也中庸欲修改未得功夫然看文字亦不可如此一輥念過便只領畧得儱侗影象不見裏面間架詳宻毫髪不可差處須是且看一書一日只看一兩段俟其通透浹洽然後可漸次而進也〈必竟之必恐當作畢〉
　　答陳才卿
　　前書所論方叔所説不同者只是渠以知覺為性此是大病後段所謂本然之性一而已矣者亦只是認著此物而言耳本領既差自是不能得合今亦不能枉費言語但要學者見得性與知覺字義不同則於孟子許多説性善處方無窒礙而告子生之謂性所以為非者乃可見耳才卿所論中庸戒懼謹獨二事甚善但首章之説性或通人物或專以人而言此亦當隨語意看不當如此滯泥也葢天命之性雖人物所同稟然聖賢之言本以修為為主故且専言人而修為之功在我為切故又有以吾為言者如言上帝降衷於民民受天地之衷以生不可謂物不與有孟子言我善養吾浩然之氣不可謂他人無此浩然之氣也又謂微細之物亦皆有性不可以仁義禮智而言微物之性固無以見其為仁義禮智然亦何縁見得不是仁義禮智此類亦是察之未精當更思之又謂所謂率性只就人物當體而言卻欲刪去而言之三字此亦誤矣道只是性之流行分別處非是以人率性而為此道也謝氏天地不恕之論所説亦未當凡此之類有本不須致疑者但且虛心反復當自見得不必如此橫生辨難枉費詞説也
　　答陳才卿
　　子顔一室蕭然有以自樂令人敬歎看詩且如此亦佳大凡讀書須且虛心參驗久當自見切忌便作見解主張也玉山所説當已見之若嫌離析即卻教他揑做一團也所答守約書大槩得之更當虛心玩味當更純熟也〈離析下一本無即字〉
　　答陳才卿
　　秋試不逺計不免小忙然以義理觀之此亦當有處也來書所喻大率少寛裕之氣有勁急之心如此不已恐轉入棒喝禪宗矣切宜省覺不可一向如此也子融看得文字痛快直截可喜想時相見正叔在此無日不講説終是葛藤不斷也
　　答陳才卿
　　方叔子融曾相見否方叔看得道理儘自穩實卻是子融去嵗在此講論多不合處中間葢嘗苦口言之後來一向不得書不知能相信否似渠堅苦力量朋友間豈易得覺微有向外欲速意思便做出許多病痛學者於此豈可不痛加省察或因通書幸為致意
　　答陳才卿
　　詳來示知日用功夫精進如此尤以為喜若知此心此理端的在我則參前倚衡自有不容捨者亦不待求而得不待操而存矣格物致知亦是因其所已知者推之以及其所未知只是一本元無兩様工夫也
　　答陳才卿
　　新詩甚佳康節胸懐未易窺測須更於實地加功若只就之乎者也上學他恐無交涉也
　　答陳才卿
　　熹碌碌如昨但年老益衰已分上自未有得力處朋友功夫亦多間斷方以為憂而忽此紛紛遂皆不敢為久留計未知天意果何如也
　　答陳才卿
　　傳簿赴部何時可歸待次之間且勉其讀書為學亦非細事也熹今年足疾為害甚於常年氣全滿憑几不得縁此禮書不得整頓且看向後病勢又如何若有可奉煩者即奉寄也禮學是一大事不可不講然亦須看得義理分明有餘力時及之乃佳不然徒弊精神無補於學問之實也
　　答陳才卿
　　知看儀禮有緒甚善此書雖難讀然卻多是重復倫類若通則其先後彼此展轉參照足以互相發明久之自通貫也此間所編直卿及用之兄弟分去謄寫尚未送來熹以苦氣痞殊甚不能俯伏几案嵗晚諸人或來即開正不免作數月功夫自聴對讀或可了也傳兄相聚看得甚文字想其家務不能專一不免小作課程而令其日有常度則積累久之自見功效矣明年只在水北即亦相去不逺猶不廢切磋之益也子融日益孤髙深可歎羨一書卻煩達之
　　答陳才卿
　　精舍朋友往來不常早晚頗有講問之樂但病軀應接比之日前頗費力耳禮書得直卿劉用之在此漸可整頓然亦多費功夫甚恨相去之逺不得賢者之助也所示儀禮所疑此等處難卒説但看時隨手劄記向後因讀他處邂逅或有發明自不費力今徒守此一處反成擔擱虛度光隂不濟事也其他更讀何書子融相聚有何講論因筆及之所願聞也
　　答陳才卿
　　熹衰病如昨加以患難今嵗夏間復失一小孫秋來又有仲婦之戚悲傷之餘羸困益甚細讀來喻知亦有災患不知何故然亦深為怛然也示喻憂懼所奪工夫不進此亦別無他巧但得勉力向前爾
　　答陳才卿
　　正叔別後書來復有疑問已詳報之託其轉寄才卿可便依此作日用功夫不須更生疑慮空費談説過卻光隂也
　　答陳才卿
　　彼中相聚子弟幾人有可告語者否此亦時有朋友往來但難得身心純一功夫不間斷耳
　　答陳才卿
　　所喻誠意之説只舊來所見為是昨來章句卻是思索過當反失本㫖今已改之矣正叔子融相聚累日多得講論甚恨才卿獨不在此也諸書二兄處皆有本歸日必同觀有疑幸詳諭及康節文字二兄亦已見之熹亦不能盡究其説只啟蒙所載為有發於易他則別成一家之學季通近編出梗槩欲刋行旦夕必見之然亦不必深究也
　　答陳才卿
　　熹衰晚甚幸復安外祠之祿深以自慶但使賢者為亂夢不無愧耳大學章句或問比復畧修大㫖不殊但稍加精約耳中庸亦更欲刪訂大抵舊書太冗也遇事固不當有所厭然謂欲放令此心疏豁無所執滯此卻恐硬差排不得著意開放卻成病痛但且守常程久之純熟自然疏豁乃佳耳子融説得樂意生香處甚痛快但恐又轉入舊腔裏也
　　答陳才卿
　　正叔遽至於此令人痛傷人生虛浮朝不保夕深可警懼真當勇猛精進庶幾不虛作一世人也
　　答余正叔
　　示喻已悉前日所論正為敬義工夫不可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虛驕急迫之病而所謂義者或非其義然專言主敬而不知就日用間念慮起處分別其公私義利之所在而決取捨之幾焉則恐亦未免於昏憒雜擾而所謂敬者有非其敬矣且所謂集義正是要得看破那邊物慾之私卻來這下認得天理之正事事物物頭頭處處無不如此體察觸手便作兩片則天理日見分明所謂物慾之誘亦不待痛加遏絶而自然破矣若其本領則固當以敬為主但更得集義之功以祛利慾之蔽則於敬益有助葢有不待著意安排而無昏憒雜擾之病上蔡所謂去卻不合做底事則於用敬有功恐其意亦謂此也正叔本有遲疑支蔓之病今此所論依舊墮在此中恐亦是當時鄙論不甚分明致得如此故今復如此剖析將去使正叔知得鄙意不是舍敬談義去本逐末正欲兩處用功交相為助正如程子所謂敬義夾持直上達天德自此者耳今亦不須更生疑慮別作商量但請依此實下功夫久逺純熟便自見得也前日三詩首篇計功程字是大病根而其下亦未見的實用功得力之處後二篇亦未見踐言之效只成虛説尤犯聖門大禁大槩皆是平日對塔説相輪慣了意思致得如此須是勇猛決烈實下功夫力捄此病不可似前泛泛悠悠虛度時日也
　　答余正叔
　　示喻日用工夫甚副所望然前者所論未嘗欲專求息念但以為不可一向專靠書冊故稍稍放教虛閒務要親切自已然其無事之時尤是本根所在不可昏惰雜擾故又欲就此便加持養立個主宰其實只是一個提撕警策通貫動靜但是無事時只是一直如此持養有事處便有是非取捨所以有直內方外之別非以動靜真為判然二物也上蔡之説便是如此亦甚要切但如此警覺久逺須得力爾千萬且於日用間及論語中著力令有個㑹通處即他書亦不難讀爾
　　答余正叔
　　熹一出無補幸已還家又幸奉祠遂請且得杜門休息間讀舊書雖葵藿之心不敢弭忘然疎逺之分亦不敢不安何也別後讀書觀理復增勝否熹歸家只看得大學與易修改頗多義理無窮心力有限奈何唯需畢力鑽研死而後已耳
　　答余方叔〈大猷〉
　　所喻別紙奉報幸更思之有所未安復以見告講論不厭精審方見義理之真然亦須是虛心平氣方能精審若以一時粗淺之見便自主張即無由有進處也大猷竊謂仁義禮智信元是一本而仁為統體故天下之物有生氣則五者自然完具無生氣則五者一不存焉只是説及本然之性先生以為枯槁之物亦皆有性有氣此又是以氣質之性廣而備之使之兼體洞照而無不徧耳
　　天之生物有有血氣知覺者人獸是也有無血氣知覺而但有生氣者草木是也有生氣已絶而但有形質臭味者枯槁是也是雖其分之殊而其理則未嘗不同但以其分之殊則其理之在是者不能不異故人為最靈而備有五常之性禽獸則昏而不能備草木枯槁則又並與其知覺者而亡焉但其所以為是物之理則未嘗不具耳若如所謂纔無生氣便無此理則是天下乃有無性之物而理之在天下乃有空闕不滿之處也而可乎他説皆得之但謂敬只是防去此等以復於理語意未切須知敬即此心之自做主宰處更宜用力即自見得也
　　答趙恭父〈師〉
　　惠書得聞為學之志固已甚幸又觀所論條目甚詳皆學者通患顧非親曾用力不能知耳大抵只是主敬功夫不至致得間斷但日用間常自提撕勿令昏惰則久久自長進矣
　　答趙恭父
　　所示諸説備見用意之精然看得皆過髙不平穩若一向如此説即非唯令人解經不得雖聖賢亦無開口處凡有言語皆為剰物矣又説日用間似見光景不覺喜悅此亦非好消息且宜就平實明白處看道理是非久之自然開明安穩無凝滯也儀禮文字卻好致道一篇已入註疏他時諸篇皆當放此或所附之文有難曉者亦當附以註疏也致道告歸甚令人作惡此間事渠能言之更不縷縷渠認得門路卻不錯但恐未有勤懇積累工夫凡百更相勸勉為佳耳
　　答趙恭父
　　謹終追逺游氏曰終者人之所易忽也而謹之逺者人之所易忘也而追之厚之至也竊意游氏意恐指凡事而言非專為喪祭而發夫顙泚非為人愴悽非謂其終之當謹非謂其逺之當追是皆天理人心不能自己非若凡事玩於常情故終謹於始而及其終也往往易以忽〈闕〉為近及逺也往往易以忘〈非謂下元本空一字其一本作葢〉
　　聖人之言為衆人發非專為賢者發也故其所言皆理之所當然而人多不能然者若皆如來喻則世間更無背死忘先之人不待堯舜而比屋常可封矣曾子亦不須説此兩句程子亦不當兼説喪祭也
　　富貴是人之所欲一章恐亦不可小看看此自非顔閔以上工夫至到者恐未易言
　　看文字只虛心隨文平看豈有所説本小而須作大看之理此章之指更宜深玩方見實用力處
　　原思為之宰疑亦以類相從而別為一章未詳
　　此類亦多分得不同如仲弓子桑顔淵子路不曾分子賤子貢回也冉求卻分了葢一時失於㸃對然非大義所繫不能易也要之不若皆析為二乃佳
　　賢哉回也章集注云今不敢妄為之説某竊疑下克己復禮之雲已煞為學者説破卻似剰著此語
　　不曾説樂處如何所樂何事也
　　用之則行舍之則藏章竊疑唯我與爾之與是訓同則誰與吾不與之與是訓許故竊以為恐難合作一章詳集注意夫子行三軍必與已同意子路自謂若行三軍則舍我復誰同耶但覺得氣象太粗暴若作兩章而不害其相蒙則字義既明而氣象亦不覺至如此也
　　分章已見前説但與字恐難作兩般説子路問得粗暴是其氣象如此雖作兩章然粗暴亦只在也況彼之粗暴吾又安能追而抑之耶
　　吾止吾往也竊意文義恐吾者聖人自吾也
　　若如所解即句內字數不足聖人之言不如是之造作竒巧也
　　君子不以紺緅飾注云君子謂孔子下文蘇氏曰此孔子遺書雜記曲禮非特孔子事
　　此二義兼存以待學者之自擇未有一定之説
　　集註解回也其庶乎屢空章言其近道又能安貧也竊疑又字似作兩截葢樂道故能安貧而安貧所以樂道也
　　世間亦有美質而能安貧者皆以為知道可乎更思之論篤是與章集注〈云云〉詳此文義恐只是説不可以言取人下文又言不可以貌取人何也
　　色莊便是兼著貌字
　　祭義
　　深愛和氣一節承上文孝子之祭不詘不愉不欲等語而發非獨為敬齊之色一句也其下乃迤邐雜記孝事未必為祭發也所編者但取其相闗者附之經下其全篇且與泛存祭統先於祭義亦無害也
　　鄉飲酒義謹按此篇自鄉飲酒之義而下先儒以為記鄉大夫飲賔於庠序之禮自鄉飲酒之禮而下先儒以為記黨正飲酒於庠序以正齒序之位今詳考其文由前之説則有所謂古之學術道者將以得身也〈云云〉固足以見賔興之意由後之説則有所謂六十者坐五十者立侍以聽政役之類亦足以證序齒之事但某竊疑儀禮所載鄉飲只是鄉大夫興其賢能而以禮賔之不知説禮者何取於黨飲而記為是義據鄭注云漢郡國以十月行此飲酒葢取黨正之説然則自鄉飲酒之禮而下豈自成一章之文乃世儒述其所以有取於黨正之義而因以傅益之耶淺陋未得其説
　　此無他義只是作記者並舉之耳
　　燕義首載庶子官一節未詳據文勢恐當以諸侯燕禮之義為篇首而置庶子官一節於篇末乃成文耳
　　當如此
　　內則一篇文理宻察法度精詳見古先聖王所以厚人倫美教化者無所不用其全某疑中間似有難看處如飯黍稷稻梁〈止〉大夫於閣三士於坫一一節與上下文似不相蒙豈特載此因以著夫貴賤品節之差耶又凡養老〈止〉𤣥衣而養老一節疑王制文重出不然亦豈先王之成法因子事父母而達之天下以及人之老哉又曾子曰孝子之養老也〈止〉至於犬馬盡然而況於人乎一節雖承上章養老之文而云然此篇既曰後王命冢宰降德於衆兆民則是古昔盛時朝廷所下教命恐不應引到曾子之言疑是他簡脫誤在此耳又凡養老五帝憲〈止〉皆有惇史一節疑錯簡恐或當在上文𤣥衣而養老之下又淳熬〈止〉以與稻米為酏一節亦疑錯簡恐或當屬上文冬宜鮮羽膳膏羶及雉兔皆有芼之下自此外數節上下井井有條獨此未易曉暢
　　養老一節舊亦疑之似當削去〈曾子惇史兩節亦然〉但説飲食處未知如何更詳考之〈所削去者亦須別收勿使漏失〉
　　某比在侍側見余正甫雲奔喪投壺兩篇可補儀禮之闕心甚喜之近見禮記釋文引鄭氏篇目注獨此二篇注云實曲禮之正篇也餘皆否某竊詳謂之正篇則非先儒雜記之文又按儀禮疏雲儀禮亦名曲禮又禮器注云曲禮謂今禮也禮篇多亡本數未聞某謂鄭氏所謂今禮即指儀禮而言然則可補儀禮之闕似無疑矣內則附昏禮後作傳文亦善少儀附相見禮則疑未安葢其間數節見少儀已編入本篇矣餘為雜記恐不足以相證而徒足以相亂耳未知是否禮經殘缺可疑者不能一二數凡此非敢泛然煩瀆師聽但據眼前編集文字因致愚慮於其間理既有疑問不容已自餘不惟不敢肆其狂斐即亦未暇及悉告尊察
　　少儀亦是無收附處且因篇首之言而附之耳若以為疑不知卻合如何區處幸批報也
　　答趙恭父
　　所喻數條皆善然當實用其力乃見意味徒為空言雖多無益也大學或問所改首尾兼該本末具備若只讀一半截便下註腳宜其不能不有偏倚之疑也鄙意卻嫌全提直指四字近禪學語未暇改也又論亦有真知而自欺者此亦未然只此自欺便是知得不曾透徹此間昨晚有嘗鼠藥而中毒者幾致委頓只此便是不曾真知砒霜能殺人更何疑耶然又不是隨衆畧知之外別有真知更須別作道理尋求但只就此畧知得處著實體驗須有自然信得及處便是真知也所謂退人一步低人一頭者此則甚善致道恐亦不可不聞此説可更相勉勵今已是不得已而從官唯有韜晦靜黙勿太近前為可免於斯世耳一或不幸為人所知便不是好消息也
　　答趙恭父
　　所論大學則似不必如此致疑此等大槩諷詠畧見經意以助知新之功耳如此拘滯卻成支蔓而墮於異學之所訶矣要之淇澳言其明德而可以新民以見明德之極功烈文因言非獨一時民不能忘而後世之民亦不能忘以見新民之極功自是語勢當然況又無可疑耶親賢樂利上四字皆自後人而言下四字或指前王之身〈親賢〉或指前王之澤〈樂利〉又皆毫分縷析無可疑者可試考之當自見得也
　　答趙恭父
　　道心雖微然非人慾亂之則亦不至甚難見惟其人心日熾是以道心愈微也
　　人之所以為人以其有是性耳若雲性之所以為性則語意大重複矣
　　君子之時中與索隠行怪兩章未是可更將章句反覆體認不須便如此立説也
　　體羣臣子庶民子字與呂説不異體字雖小不同然呂説大意自好不欲廢也勸者所以致吾親愛之心而慰悅其意也親親似多一字然非大義所繫不能深論也前知之説章句中説得已自分眀
　　經綸大經立大本似亦是看得章句未熟
　　知逺之近亦不必如此迫切卻有不實之病知風之自一句尤無著落須看教寛平著實乃佳耳
　　大學若從物格上看下去即不可不如此之意甚少更詳之
　　答趙詠道
　　熹求道不力衰晚無聞辱問之勤不知所以為報然少嘗聞之天下有正理唯博學審問慎思明辨不先自主於一偏之説而虛心以察衆理之是非乃可以自得於一定之説而無疑若得一先入之言而媛媛姝姝自以為足便謂天下之美無易於此則不唯不足以得天下之正理亦歸於陋而已矣鬍子曰學欲博不欲雜欲約不欲陋此天下之至言也願明者以是思之若曰佛老之説衆人亦知其非豈以彼之明智而肯取以為用此殆侏儒觀優之論今固未論有見於吾道者之如何但讀近嵗所謂佛者之言則知其原委之所在矣此事可笑非面見極談不能盡其底裏然為學之初便欲窮其説之是非而去取之則又恐緑衣黃裏之轉而為裳也如渉大水渺無津涯要當常以聖賢之言為標凖則不至於陷矣令弟致道在此相聚數月雖未能悉力鋭進亦似頗識為學之門戸經由必能具道此間曲折凡此所未及言者可問而不暇盡布也
　　答趙致道〈師夏〉
　　所疑理氣之偏若論本原即有理然後有氣故理不可以偏全論若論稟賦則有是氣而後理隨以具故有是氣則有是理無是氣則無是理是氣多則是理多是氣少即是理少又豈不可以偏全論耶
　　答趙致道
　　周子曰誠無為幾善惡此明人心未發之體而指其已發之端葢欲學者致察於萌動之微知所決擇而去取之以不失乎本然之體而已或疑之以謂有類於鬍子同體而異用之雲者遂妄以意揣量為圖如後
　　此明　　　　　　　此證　　　　惡幾周子　誠幾善幾　　胡氏　　誠幾
　　之意　　　　　　　之説　　　　善幾
　　善惡雖相對當分賔主天理人慾雖分𣲖必省宗孽自誠之動而之善則如木之自本而幹自幹而末上下相達者則道心之發見天理之流行此心之本主而誠之正宗也其或旁榮側秀若寄生龎贅者此雖亦誠之動則人心之發見而私慾之流行所謂惡也非心之固有葢客寓也非誠之正宗葢庶孽也茍辨之不早擇之不精則客或乗主孽或代宗矣學者能於萌動幾微之間而察其所發之向背凡其直出者為天理旁出者為人慾直出者為善旁出者為惡直出者固有旁出者橫生直出者有本旁出者無源直出者順旁出者逆直出者正旁出者邪而吾於直出者利導之旁出者遏絶之功力既至則此心之發自然出於一途而保有天命矣於此可以見未發之前有善無惡而程子所謂不是性中元有此兩物相對而生又曰凡言善惡皆先善而後惡葢謂此也若以善惡為東西相對彼此角立則是天理人慾同出一源未發之前已具此兩端所謂天命之謂性亦甚汙雜矣此胡氏同體異用之意也
　　此説得之而圖子有病已畧改定更詳之
　　四子言志一條程子曰夫子與㸃葢與聖人之志同便是堯舜氣象故子路若達為國以禮道理卻便是這氣象也何也葢為國不循理道則必任智力不任智力則循理道不能出此二途也曾㸃有見乎發育流行之體而天地萬物之理所謂自然而然者但吾不以私智擾之則天地順序而萬物各得其所此堯舜事業也子路則以才氣之勝自以為雖當顛沛敗壊不可支持之處而吾為之亦能使之有成子路誠足以任此矣然不免有任智力之意故志意激昻而氣象勇鋭不若曾㸃之閒暇和平也然不曰理而曰禮者葢言理則隱而無形言禮則實而有據禮者理之顯設而有節文者也言禮則理在其中矣故聖人之言體用兼該本末一貫若曾㸃則見其體而不及用識其本而違其末所以行有不掩而失於狂矣
　　得之
　　上蔡雲佛氏之言性如儒者之言心釋氏之言心如儒者之論情葢釋氏以作用者為性而儒者以主宰為心所以相似也釋氏以縁景而生者為心儒者以感物而動者為情所以相似也大要釋氏不識理故其言遞低一級故雖欲歸於清浄寂滅而卒不能離乎形而下者也然雖遞低一級而僅相似即其僅相似者實大不同何也其於作用則不分真妄而皆以為真其於感物則不分真妄而皆以為妄儒者則於其中分真妄雲耳此其大不同也
　　大槩亦是
　　荀子言性惡禮偽其失葢出於一大要不知其所自來而二者亦互相資也其不識天命之懿而以人慾橫流者為性不知天秩之自然而以出於人為者為禮所謂不知所自來也至於以性為惡則凡禮文之美是聖人制此以返人之性而防遏之則禮之偽明矣以禮為偽則凡人之為禮皆反其性矯揉以就之則性之惡明矣此所謂互相資也告子杞栁之論則性惡之意也義外之論則禮偽之意也
　　亦得之
　　答趙致道
　　人心道心一章其上三句只循中庸章句敘説看未有所疑所謂允執厥中之中不知指何者而言若言時中恐於提綱挈領處未遽及此若言未發之中則所謂人心道心正是因已發而言兼未發之時亦難以言執今欲於人受天地之中上看未知可否
　　程子曰惟精惟一所以至之允執厥中所以行之如此則所謂允執厥中正時中之中矣惟精惟一正是提綱挈領處此句乃言其效耳
　　程子言仕宦奪人志或言為富貴所移也愚意以為不特言此但才仕宦則於窒礙處有隨宜區處之意浸浸遂入於隨時狥俗之域與初間立心各別此所謂奪志也不知程子之意果出於此否又不知人未免仕宦而有此病又何以救之敢乞指誨
　　所喻奪志之説是也若欲救此但當隨事省察而審其輕重耳然㡬微之間大須著精彩也





　　考異
　　荅汪叔耕來書〈書有〉熹扣首啓前此人還奉書草草深以未得面論為恨專人至此薦辱枉書獲聞新歲以來起居佳勝為慰
　　少儀亦是無收附處〈一無收字〉










　　晦庵集卷五十九
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷六十　　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答朱朋孫
　　長書垂示尤荷不鄙所論為學之意又足以見雅志之所存也夫學非讀書之謂然不讀書又無以知為學之方故讀之者貴專而不貴博葢惟專為能知其意而得其用徒博則反苦於雜亂淺畧而無所得也今一旦而讀八書則其茫然而不得其要也豈足怪哉願且致精一書優柔厭飫以求聖學功夫次第之實俟其心通意解書冊之外別有實下功夫處然後更易而少進焉則得尺得寸雖少而皆為吾有矣欲為沙隨程丈立祠甚善但衰病不堪思慮曲折已報余正父矣幸察之
　　答周純仁
　　彼中既有故舊可以相依氣候亦須差勝嶺外又在鄉里逺亦時得親闈安問於理似亦可少安年來時論似亦漸平昨日又聞廟堂一畨除拜固不足為吾道之重輕然於故舊或畧能垂意但在自己分上只合閉門堅坐聽其所為切不可因此便起妄念徒爾紛紜有損無益也所欲買書偶小兒赴銓未歸己為託相識置到付之來人數在別紙可自檢㸃付來楮券殊少不足於用已為兌數券買去然尚有不能盡買者及所補印漢書不知是要何等紙板様大小如何其人未敢為印有便子細報及當續為印也閒中無事固宜謹出然想亦不能一併讀得許多似此專人往來勞費亦是未能省事隨寓而安之病又如多服〈闕〉熱藥亦使人血氣偏勝不得和平不但非所以衛生亦非所以養心竊恐更須深自思省收拾身心漸令向裏令寧靜閒退之意勝而飛揚躁擾之氣消則治心養氣處世接物自然安穩一時長進無復前日內外之患矣
　　答周純仁
　　神也者妙萬物而為言者也〈止〉既成萬物也本義〈云云〉某竊謂上言六子用文王八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序葢隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也伏羲八卦則兌震以長男而合少女艮巽以長女而合少男皆非其偶然故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆別言六子之用故以四時之次言之則用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得〈闕〉　故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兌震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知是孔子創為之而作序卦耶抑自文王周公繫辭之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明其義耶
　　伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序
　　答周南仲〈南〉
　　往嵗湖寺雖嘗獲一面而病冗不能款扣餘論後乃得見廷對之文切中時病深以歎服益恨相去之逺不得㑹聚以講所聞也茲辱惠書又見季通具道遊從切磋之益深以為慰比日雪寒德履佳福熹頑鈍之學晚方自信每病當世道術分裂上者入於佛老下者流於管商學者既各以其所近便先入者為主而又驅之以其好髙欲速之心是以前者既以自誤而遂以自欺後者既為所欺而復以欺人文字愈工辨説愈巧而其為害愈甚不有明者孰能舍其舊而新是謀哉來喻許以所疑下詢幸甚大抵聖賢之言已是明白真實説盡道理讀者但能虛心一意循序致詳使其句內無一字之不通則其道理無一毫之不察矣切不可為人大言相誑如九方臯相馬之説者而妄意馳逐於言語之外也方賔王每書來説得道理儘有歸著知與遊從可謂得友恐今已歸嘉禾也周叔謹行草草附此不能究所言政逺切祈珍重
　　答周南仲
　　承喻教學相長之意尤副所望但為學之序必先成已然後可以成物反復來示似於自己分上未免猶有所闕恐不若且更向裏用工也此心此理元無間斷虧欠聖賢遺訓具在方冊若果有意何用遲疑等待何用凖擬安排只從今日為始隨處提撕隨處收拾隨時體究隨事討論但使一日之間整頓得三五次理㑹得三五事則日積月累自然純熟自然光明矣若只如此立得箇題目頓在面前又卻低徊前卻不肯果決向前真實下手則悠悠嵗月豈肯待人恐不免但為自欺自誣之流而終無得力可恃之地也何程二君能招致之甚善甚善來書已報之矣〈闕〉　書中問及三事雖未要切然已是能著實講究若〈闕〉　　未可量也後來之秀未見有能勇往直前探討負荷以續傳道之脈茲為可歎耳
　　答周南仲
　　誠其意者自修之首也毋者禁止之辭自欺雲者知為善以去惡而心之所發有未實也慊快也足也獨者人所不知而已所獨知之地也言欲自修者知為善以去其惡則當實用其力而禁止其自欺使其惡惡則如惡惡臭好善則如好好色皆務決去而求必得之以自快足於已不可徒茍且以狥外而為人也然其實與不實葢有他人所不及知而已獨知之者故必謹之於此以審其幾焉
　　答周南仲
　　此言小人隂為不善而陽欲掩之則是非不知善之當為與惡之當去但不能實用其力以至此耳然欲掩其惡而卒不可掩欲詐為善而卒不可詐則亦何益之有哉此君子所以重以為戒而必謹其獨也
　　答孟良夫〈猷〉
　　示喻為學之意甚善但伊洛垂訓以持敬為先此要切之語若不於此處立得根本即讀書應事思惟計度徒成紛擾卒無歸宿之所也若能於此用力則動靜之間無適而不為學矣有書數冊託茂實送學中與諸生共之能往一觀當有益也聞當路有奉薦者足見公論之不泯甚慰然更深其本以須時用乃所望耳
　　答許生　　〈中應〉
　　去嵗陸〈闕〉先過此極道左右賢德令聞之美甚恨跧伏無因縁相見今者乃承惠書一通反復讀之益見所以求道鄉學之意深以為幸至於稱引前輩比擬非倫則有所不敢當也左右以應舉覔官美名好事之學為不足學而欲講乎義理以求修已治人之方固已不繆於所趨矣夫道之體用盈於天地之間古先聖人既深得之而慮後世之不能以達此於是立言垂教自本至末所以提撕誨飭於後人者無所不備學者正當熟讀其書精求其義考之吾心以求其實參之事物以驗其歸則日用之間諷誦思存應務接物無一事之不切於已矣來喻乃謂讀書逐於文義玩索墮於意見而非所以為切已之實則愚有所不知其説也世衰道微異論蠭起近年以來乃有假佛釋之似以亂孔孟之實者其法首以讀書窮理為大禁常欲學者注其心於茫昧不可知之地以僥倖一旦恍然獨見然後為得葢亦有自謂得之者矣而察其容貌辭氣之間修已治人之際乃與聖賢之學有大不相似者左右於此無乃亦惑其説而未能忘耶夫讀書不求文義玩索都無意見此正近年釋氏所謂看話頭者世俗書有所謂大慧語録者其説甚詳試取一觀則其來厯見矣若曰儒釋之妙本自一同則凡彼之所以賊恩害義傷風壊教聖賢之所大不安者彼既悟道之後乃益信其為幻妄而處之愈安則亦不待他求而邪正是非已判然於此矣又如所謂寧有人皆得見之過無或有不睹不聞之欺夫中庸之言正謂道體流行初無間斷是以無所不致其戒懼非謂獨戒懼乎隱微而忽畧其顯著也若如來喻則人所共見之處間斷多矣而曰循是存養不疾不徐吾恐其未免為好髙欲速之尤者也至如孟子所謂非義襲而取之文義本自分明而今學者未嘗細考但據口耳相承以至施安失所者葢十人而二五也既勤下問不敢不盡其愚然亦未暇詳究其曲折幸深察之當否俟報也近至富沙見陳安舍人説及建閣藏書事欲以記文見委而未得其詳今收張卿元善蔡兄季通書備見首末偶數日腳氣發作不能飲食而右臂亦痛至不能親執筆憊臥支離口占布此知代期不逺他日病起草得記成當因薛卿轉達代者或同官中必有能竟其事者但恐文詞鄙俚議論不同未必可用耳
　　答章季思〈康〉
　　辱書具悉雅志大抵聖賢之教不過博文約禮四字博文則須多求博取熟講而精擇之乃可以浹洽而通貫約禮則只敬之一字已是多了日用之間只以此兩端立定程課不令間斷則久之自有進歩處矣
　　答顔伯竒昆仲〈椅柖〉
　　聖門設教具有科條持守講習要當各致其功無所偏廢而不使有頃刻之間斷焉則當有以自得其趣矣
　　答杜叔髙〈游〉
　　往嵗辱訪於湖寺且以佳篇為贈讀之知所志之不凡然恨去國怱怱未得從容罄所懐也茲辱枉書並寄兩論詞意竒偉則所以知足下者益以深矣顧念頃與仁里諸賢屢講此事尚多未契足下必已聞之若以愚言為是則固無今日之辨若以為非則又何以見語為哉聖逺道湮人心頗僻險詞怪説雜然並起不憚於誣天罔聖詭經破義而務以適其利慾之私自非剛健明哲之才確然以勝私復理為己任者鮮不惑焉率獸食人人將相食其兆已見於此甚可懼也足下試以愚言思之反諸其身而驗以聖賢之明訓必有以得其本心之正然後可以燭理揆事而無不合毋徒苦心勞力為此附㑹穿鑿而卒以陷溺其良心也
　　答杜叔髙
　　示喻克已之説甚慰所望道理分明本如大路聖賢又如此指示提撕不為不切今人都不理㑹卻別去千生萬受杜撰百般胡説亂道於自已分上了無分毫利益只可誑嚇他人然亦只誑嚇得不識底人若被識道理人旁邊冷看成甚模様此區區所以於前日面論之際不能不失笑於賢者之言也今承來喻乃知後來思之有得力處此又見賢者資質本自過人但從前本欲誑人卻反為人所誑今日一聞逆耳便能發悟於心不易得也然克已固學者之急務亦須見得一切道理了了分明方見日用之間一言一動何者是正何者是邪便於此處立定腳根凡是已私不是天理者便克將去不但輕躁二字也辛丈相㑹想極款曲今日如此人物豈易可得向使早向裏來有用心處則其事業俊偉光明豈但如今所就而已耶彼中見聞豈不有小未安者想亦具以告之渠既不以老拙之言為嫌亦必不以賢者之言為忤也
　　答程生〈珙〉
　　示喻正名之説胡氏所論固有未盡然其大義謹嚴而聖人之妙用變通又自有不可測者不可以私情常識議其方也如以為疑則食肉不食馬肝未為不知味姑置此而議其切於吾身者焉可也
　　答王南卿
　　熹方幸閒中得與一二學徒整理舊書而忽蒙恩收用雖實衰老不敢以逺為辭但恐迂疎議論多與時背一辭不獲比已再上傳聞諸公亦無相彊之意計必得之矣萬一未遂則又未知所以為計也示及隊圖雖不知兵然頃讀曹公杜牧孫子見其所論車乗人數諸儒皆所未言唯友人蔡季通每論此事以考周禮軍制皆合今得此書乃知前輩已嘗用之而有效矣是其可傳無疑也跋尾所論皆精當卒章辨荊公事則恐未然家有荊公與襄敏公手帖數紙見當時事若非荊公力主於內則羣議動搖決難成功但是後來襄敏見其他政事多出於聚斂掊克之意故不免有異論耳若論熈河之事則二公實同心膂無異説也幸試思之恐須畧轉換過乃可取信其帖今録以上呈荊公政事固多失然此一事卻是看得破也
　　答王南卿
　　長沙除命深感上恩但老病衰懶昏塞廢忘恐不能堪一道之寄而再辭不獲上語丁寧伏讀皇恐遽欲起拜而鄙意尚有少疑又苦足疾未容拜受遂且宿留更須旬日可決去就萬一可往不知老兄能一乗興相過否所欲扣者千條萬端非面不能究但恐不成行即此㑹又未可知承所改後語甚佳但恐金人立嘉勒氏後一節恐不足深辨耳彼於我為外臣而反連夏㓂以為邊患則我之討伐自為義舉彼於金人非相吞之國則金人立之以樹黨在彼不失為逺交近攻之計而外假存亡繼絶之名又足以使之怨我而德彼亦其狡計之過人也豈足為義舉哉且嘉勒斯賚既有罪則當時討其所立之子自不為過正不必以討其叛孫自解雖或金人能立斯賚所立之後亦未足以愧我而為賢也又謂因進陣法而或以咎荊公亦不記是誰説然此事只合論其取之是非而其瑣細皆不足較若果是矣則雖進陣法亦何不可之有耶又雲今為荊公之累恐此句亦未甚穩不知盛意是謂我累彼耶彼累我耶若我累彼則此語可用而非所為立説之意不然則恐當改之為安或雲今以荊公為累語意似覺深厚也妄論如此目昏不見字潦草勿怪而並詳之幸甚幸甚陣法印本有便求數冊
　　信州有潏水集印本乃長安人李復之文記董氊非嘉勒斯賚之子乃盜斯賚之妻而竊其國不知曾見之否事冗不暇細看更考之也
　　答王南卿
　　陣法細看尚有誤處如上卷第五板陣法內左邊兩隊各欠馬軍紅㸃二十五人第四板陣法凡馬軍後並無押隊照隊中卷第一版四十萬人而增之至三十萬其四字當作由字幸更詳考恐更有此等當改正也
　　答汪易直
　　示喻尊名之意極荷不鄙但今朋友必已有所稱往時忘記奉扣後便幸批示或已得先端明本㫖即不必改也疑義數條意皆甚正但首章管仲事程子所推聖人本意恐已得之葢其不死子糾而從桓公乃是先迷後得如今叛逆而遭赦宥自無可死之理然此事夫子當時不曾明言但今以其言專取其功而畧無譏貶之詞可以推見之耳若果有罪則聖人必有微詞以見功過不相掩之意不特如此説矣故疑程子此意講之甚精而鄙意所疑則其曰若當死而不死則後雖有功亦不復取此則未安耳功自功過自過若過可以掩功則功亦得以掩其過矣康節先生論學春秋者當先定五伯之功罪而以五伯為功之首罪之魁此語最為切當然非獨論古事為然也見諸行事則操賞罰之權持黜陟之柄者亦當以是為心乃能盡用一世之材以濟天下之務而不失其正耳仁之一字以其德而言則必心無私而事當理乃能當之若其功則惟利澤及人有恩有惠便可稱之初不計其德之如何也偶來城中人事冗擾且畧為論此條試更思之餘俟還家奉答別附便也夫子説可與立未可與權程子説春秋大義易見而時措從宜者為難知此等處更宜致思思而得之則所示數條皆可類推矣然此不可以強通卻須反求諸心向性分上講究存養始當有以自得耳末由面論臨風馳想切幾力學自愛
　　答汪易直
　　示喻自訟之篇足見立志為已之切尤以為慰此正大學所謂誠其意者然意不能以自誠故推其次第則欲誠其意者又必以格物致知為先葢仁義之心人皆有之但人有此身便不能無物慾之蔽故不能以自知若能隨事講明令其透徹精粗巨細無不通貫則自然見得義理之悅心猶芻豢之悅口而無待於自欺如其不然而但欲禁制抑遏使之不敢自欺便謂所以誠其意者不過如此則恐徒然為是迫切而隠微之間終不免為自欺也舊説大學此章葢欲發明此意而近日讀之殊覺未透因畧更定數句今謾録去試深察之以為何如也近思小本失於契勘致有差誤此執事不敬之罪也後來此間書坊別刋得一本卷尾所增已附入卷中仍削去重出數字矣偶未有別本旦夕求得續當附去也
　　答彭子壽〈龜年〉
　　齊銘之屬豈所敢承況此病餘昏憊將何以發明聖賢之㫖為日用功夫之助乎然竊聞之大學於此雖若使人戒夫自欺而推其本則必其有以用力於格物致知之地然後理明心一而所發自然莫非真實如其不然則雖欲防微謹獨無敢自欺而正念方萌私慾隨起亦非力之所能制矣竊意髙明於此非有所未察特因來喻僭復言之以為誠能於此益致其功則亦無待於𥊍御之箴而學日益進德日益修矣
　　答彭子壽〈以日不足或作不足日以〉
　　垂喻中庸疑義別紙甚詳乃知賢者於此方且以講求經㫖究極精微以日不足為事世間利害固未易以入其胸次也修道之教修之者固専出於人事而所修之道則天地萬物之理莫不具焉是乃天人之合亦何害其為同耶又論事豫之説張游不同葢此章首尾以誠為本而推其所以誠者乃出於明善故釋其文義且得以誠為言如大學之序始於格物而其後乃雲壹是皆以修身為本亦此類也隠微聞見之分當時偶見如此而謾序之若疑未安置之無害此非大義所繫不足深論也智仁勇經文本不曾分若以為疑亦不足論但諸家所分卻未穩當必欲分之則須從今説乃為盡善若如來喻則仁字不合列於三德之中而又位於其次葢聖人之言其名理隨處輕重所指不同讀者須隨其輕重而讀之乃見其意不可一槩死殺排定也鄙見如此不審明者以為如何如復未安更望報及也
　　答摺子明
　　伏蒙鐫喻先正墓文使人三返而勤懇益至熹雖至愚心非木石豈不惻然有動於中亦何忍為此牢辭固拒以逆盛意實以衰悴心目俱疲不堪思慮檢閱而兩年以來名在罪籍每讀邸報觀其怒目切齒之態未知將以此身終作如何處置然後快於其心未嘗不惕然汗出浹背沾衣也是以年來絶不敢為人作一字近所祈懇百拜而辭者已數家矣若以尊喻之嚴遽弛此禁則四面之責紛然而至從之則召禍不從則取怨反復思之未見其可兼餘年無幾疾病侵凌神思昏然豈有精力可以給此切告矜亮貸此殘生不勝千萬哀懇之至
　　答劉君房〈元城之孫〉
　　先正忠定公有德有言沒而不朽百世之下聞者興起而熹之外舅聘士劉公嘗得親見而師承之熹少時猶及竊聞其餘論於忠定公之言行志節詳矣是以雖不得及其門牆而想望其聲容猶若相接不止於今世紙上所傳而已也今辱惠書乃知其後人所以繼業承家之意如此而所以見顧者又甚厚非淺陋之所敢承也但來喻頗以未有世其祿者為憂此則賢者慮之過矣先德遺風具在方冊有能誦其言行其行不替其志節則所以世其家者孰大於是彼區區之外物何足道哉又承類次遺文已就篇帙見使為之序引以傳來世此則又豈晚生妄意所敢幾及但願亟遂鋟木傳之其人使熹與有聞於大體之純全則為幸甚矣
　　答劉君房
　　所喻讀易甚善此書本為卜筮而作其言皆依象數以斷吉凶今其法已不傳諸儒之言象數者例皆穿鑿言義理者又太汗漫故其書為難讀此本義啟蒙所以作也然本義未能成書而為人竊出再行模印有誤觀覽啟蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋不須過為浮説而自今觀之如論河圖洛書亦未免有剰語要之此書真是難讀不若詩書論孟之明白而易曉也此是偽學見識不審明者以為如何
　　答曾無擇
　　〈闕〉　　　　已報去但覺得多是在外邊看未有箇入門處須更虛心靜慮將聖賢言語從裏面親切處看出來庶幾見得意味不為空言不然似此泛濫含糊無益於事終久不得力也
　　答曾無疑〈三〉
　　時承枉書奉報草草方以為愧忽辱再告益荷眷勤且審比日涼秋起處佳福足以為慰詩卷寵示尤認不鄙之意三復以還既歎其精麗警拔之不可及又重歎其不為大言險語以投世俗之耳目也然承喻及為學之意則似所志又有不止於此者此尤區區所樂聞但未知雅意姑欲粗一闖其藩籬而為彼善於此之計耶抑將勇革舊習而真欲一蹴以至道也如前之説則非區區所敢知如後之説則如來喻之雲固非不善然欲自是以求道則恐亦未免為空言也大率人之為學當知其何所為而為學又知其何所事而可以為學然後循其次第勉勉而用力焉必使此心之外更無異念而舊習之能否世俗之毀譽身計之通塞自無一毫入於其心然後乃可幾耳此固未易以毫楮既而承見語亦將有枉顧之期矣儻得面論庶竭鄙懐顧此迂濶干觸科禁恐非賢者進取之利更冀審處於未動之前毋使貽後日之悔焉乃所願也
　　答曾無疑
　　辱書良以為慰而反復來喻已得雅志之所存則區區所疑亦不敢隠也葢嘗聞之孟子之言有曰人之所以異於禽獸者幾希庶民去之君子存之此君子所為而學也然欲存此則必有以識此之為何物而後有以存之能識之則所以存之者又必勉勉孜孜而不少懈焉然後乃可幾也此君子之所以為學者而終身勉焉唯恐一毫之不盡而不敢少貳其心者也今足下自謂學無本原心常駁雜豈亦自覺其未嘗用力於此而然耶此其自知亦明矣然又欲因其固有而循習之則亦可以殊塗而同歸則未知足下所謂固有者為何物又如何而循習之與何者為殊塗又同歸於何許也又謂雖舊習之未忘而未嘗為學之累則又未知今之新者為何學而昔之舊者若何而能不為之累也凡此所云竊恐非獨熹之愚有所不解意者足下之心亦未必能別其孰為同異而孰為是非也足下幸試思之其然乎其不然乎如其果然則願姑以前者所引孟子之言為主而博考古昔聖賢之遺訓以參驗之則夫人之所為而學與其所以學者不待外求而得之於我向之所謂固有所謂同歸者始為有以識之而知昔之舊者真不足為而果有累乎今日之新矣人之為學必其有以先識乎此而知取捨之所定然後其功夫利病可得而言如其不然徒為論説皆是空言無下落處無所補於事也景陽季章於此皆嘗有聞雖未知其後來所進如何然茍善取之亦當有以為助矣吾人既不見用於世只有自己分上一段功夫若見得門戶分明端緒正當實用得些子氣力乃可以不負降衷秉彞之重此外瑣瑣一知半解正不足為重輕也不審明者亦有意乎
　　答曾無疑
　　示喻為學之方固得其要然若只如此便了則論語只須存此兩條其餘皆可以削去矣聖人教人博學審問慎思明辨而篤行之葢於理之巨細精粗無所不講然後胸次光輝明徹無所不通踐履服行無非真實似不當如此先立界限預設嫌疑以自障礙也
　　答曾無疑
　　承喻令兄喪期於禮聞訃便合成服當時自是成服太晚以已失之於前然在今日祥練之禮卻當計成服之日至今月日實數為節但其間忌日卻須別設祭奠始盡人情耳
　　謂聖人以喜怒動其志固為不可若謂都無所動則是聖人心如木石而喜怒之見於外者特為偽耳豈有是理哉此等處須是存養體驗自做得些工夫當自見之難以淺識懸斷也
　　學習之習與傳習之習非有不同傳即謂所學也大抵博學審問學之事也慎思明辨而篤行之習之事也集注中所載諸先生説甚備可細考之
　　來喻忠恕二説皆近之熹鄉來所論正謂如此近復細觀乃有未盡已於論語集注中更定其説矣試詳考之當見曲折所謂竊恐狂騖髙逺者視之〈云云〉卻不當如此顧慮終身行之自是學者事於聖人何所預哉蓍數之説其義亦精但不知所謂老隂老陽其數則一少隂少陽其數乃三是如何葢四象之變極於六十有四老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八乃自然之數不審增減揲者隨其所得而言之又何慮其不可觀變耶
　　揲法初爻成則便止有三十二卦二爻成則便止有十六卦三爻成則便止有八卦四爻成則便止有四卦五爻成則便止有二卦亦是自然次序節次可見今所疑者亦何嫌哉
　　揲蓍之法周禮領於太卜之官計其法度必甚詳宻今皆不可見矣獨賴大傳有此數句可以畧見彷彿而以今推之亦無不可通處學者既不得見當時舊法則亦且當守此不當妄以私意橫起計度也蒿固非蓍然亦猶是其類若以木棊竹筭金錢當之則其去蓍亦逺矣又如所言交重之論亦所未曉交者拆之聚故為老隂重者單之積故為老陽亦何疑之有乎然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初無所預也
　　答曾無疑
　　所論為學之意甚荷不鄙但若果有所得出言吐氣便自不同纔見如此分疏解説欲以自見其能而唯恐人之不信便是實無所得自明眼人觀之固不待其詞之畢而有以識之矣孝悌忠恕若淺言之則方是人之常行若不由此即日用之間更無立腳處故聖人之教未嘗不以為先如所謂入則孝出則悌忠恕違道不逺是也若極言之則所謂通於神明光於四海無所不通而曾子所以形容聖人一貫之妙者亦不過如此又非如前者言之可易而及也故大學之道必以格物致知為先而於天下之理天下之書無不博學審問慎思明辨以求造其義理之極然後因吾日用之間常行之道省察踐履篤志力行而所謂孝悌之至通於神明忠恕之一以貫之者乃可言耳葢其所謂孝悌忠恕雖只是此一事然須見得天下義理表裏通透則此孝悌忠恕方是活物如其不然便只是箇死底孝悌忠恕雖能持守終身不致失墜亦不免但為鄉曲之常人婦女之檢押而已何足道哉今且以所舉有子曾子之言觀之似於文義之間全未考究雖近世先覺如程夫子之言所以發明其妙者恐皆未嘗過目而經心而況於其他義理精微千差萬別豈能一一㑹其㫖歸也哉故熹竊以為今日與其自辨以求合枉費言語枉費心力不若一切放下便依此説且將大學論語反復熟讀而因程子之言與其門人數公之説以求聖賢之㫖意所在句句而講字字而思使無毫髪不通透處則自不須如此妄自拘束強作主張也無疑試更思之恐或可信則一兩月間天氣差暖或能乗興一來面罄其説庶幾彼此殫盡免至如此擔閣虛費光隂也晷景製作甚精三衢有王伯照侍郎所定官厯刻漏圖一編亦與此同厯象之學自是一家若欲窮理亦不可以不講然亦須大者先立然後及之則亦不至難曉而無不通矣北宮似孟施捨孟子本文無此語不知尋常如何曉㑹此句未敢輕論其得失也
　　答曾無疑
　　子約書來必盛稱無疑之為人但不知中間相聚所與切磨誦説者果為何事計於𦂳要親切處亦未必能盡所懐而日月逝矣嵗不我與丈夫有志者豈當為此悠悠泛泛徘徊猶豫以老其身乎
　　答曾擇之〈祖道〉
　　禮即理也但謂之理則疑若未有形跡之可言制而為禮則有品節文章之可見矣人事如五者固皆可見其大槩之所宜然到禮上方見其威儀法則之詳也節文儀則是曰事宜細考之忠恕二字其本義只是學者衆人之事曾子所言乃藉此以形容聖人一貫之妙程子之言又借天地造化之體用以明聖人之事須作三節看見得各有下落則一章之指自通貫矣更徐玩之非欲速所能達也
　　此説未然但漆雕語意深宻難尋而曾㸃之言可以玩索而見其意若見得曾㸃意則漆雕之意亦可得矣且看程子説大意兩字是何意二子見得是向甚處如何見得
　　答曾擇之
　　仁者心之德愛之理也
　　仁者心之德猶言潤者水之德燥者火之德愛之理猶言木之根水之原試以此意思之
　　盡已之謂忠祖道初以為盡吾心之所至而無一毫自隠先生以為語未瑩祖道再思之恐止是竭盡吾心而無一毫不足之義
　　後語轉疎前語只自隠二字不切須知不必自隠然後為不忠但有不盡處便是病也
　　主一無適之謂敬
　　此等語須力行之方見得真實意味
　　禮者天理之節文人事之儀則
　　更就天人上看
　　義者事之宜也
　　更以孟子説義處推之
　　忠恕
　　曾子忠恕二字便是一以貫之底註腳可更以二程先生及上蔡説反復體認仍以集注之説參之便見聖賢之意直是細宻不是泛然儱侗説話
　　以約失之者鮮矣
　　約有收歛近裏著實之意非徒簡而已〈上蔡説得好〉德不孤
　　此德不孤與易中説德不孤不同此但言有德者聲氣相求自不孤立故必有鄰易中卻是説敬義既立則內外兼備則其德盛而不孤也
　　漆雕開曾㸃
　　二子是信箇甚底又是如何地信曾㸃語可更以集注為主子細體驗仍看上蔡之説發明得亦親切
　　三年之喪而復有期喪者當服期喪之服以臨其喪卒事則反初服或者以為方服重不當改衣輕服不知如何
　　或者之説非是
　　卒哭
　　百日卒哭承開元禮以今人葬或不能如期故為此權制王公以下皆以百日為斷殊失禮意古者士踰月而葬葬而虞虞而卒哭自有日數何疑之有但今人家諸事不辦自不能及此期耳若過期未葬自不當卒哭未滿一月則又自不當葬也
　　答曾擇之
　　前書所説欲於一字中推尋曲折不知後來看得如何恐亦不必如此但從頭看到要𦂳處更加功夫子細辨別而不𦂳要處亦不可草草則久之自然浹洽貫通精粗一致矣季章説致曲處不知如何今亦不記當時所説大抵彼中朋友看得文字疎畧不肯依傍先儒成説反覆體驗而便輕以己意著字下語正使得其大意中間亦不免有空闕處相接不著欲革此弊莫若凡百放低且將先儒所説正文本句反覆涵泳庶幾久久自見意味也
　　答曾擇之
　　所論曾㸃大意則然但謂漆雕開有經綸天下之志則未必然正是已分上極親切處自覺有未盡耳雖其見處不及曾㸃之開濶得處未至如曾㸃之從容然其功夫精宻則恐㸃有所不逮也以此見二人之規模格局大槩不相上下然今日只欲想象聖賢胸襟灑落處卻未有益須就自家下學致知力行處做功夫覺得極辛苦不快活便漸見好意思也天下歸仁之説程先生是説實事呂與叔恐不免墮於虛見其得失自可見也季宏之來只是要求跋尾全然不曾講學卻須曾理㑹作文大率彼間士人多是如此鄉外走作不曾鄉裏思量論其淵源葢有不得不任其責者矣甚可歎也因其告歸附此為報熹衰病沈痼〈闕〉心之患已成尚思更與朋友講論此事少革流弊以〈闕〉　　賢者無事更能見過相聚旬月是所望也
　　答王才臣
　　來喻縷縷備見雅志然於讀書窮理所得所疑未有以見教者而較短量長非人是已之意實多若果有得於義理之歸恐不應更有此病也明者思之以為如何茍有取焉則願置此而姑相與實講所疑乃千萬之幸也無疑書來其大指與左右亦相似已詳報之或因過目併以一言論其得失可也六詠之需非敢忘之實以年來纂次禮家文字頭項頗多衰病之餘精力向盡無暇可及亦覺未是急務故不敢以奉凂爾格齊大字此卻好箇題目顧未知所以充之者如何寫字亦非所難適此兩日寒甚衰病拘攣不可輕動向後晴暖當試為之以奉寄也承有枉顧之意尤荷不鄙若得㑹面彼此傾倒以判所疑何幸如之未間千萬及時專力使有箇端的用心處庶幾合併之日有可討論也子直詩甚佳南容之篇尤有餘味已輙為題其後因書幸以報之也
　　答度周卿〈正〉
　　比來為況如何讀書探道亦頗有新功否耶嵗月易得義理難明但於日用之間隨時隨處提撕此心勿令放逸而於其中隨事觀理講求思索沈潛反復庶於聖賢之教漸有黙相契處則自然見得天理性命真不外乎此身而吾之所謂學者舍是無有別用力處矣因書信筆不覺縷縷切勿為外人道也
　　答李誠之〈說〉
　　特承寄示新刻二先生祠記並枉長書一通記文鄙淺而書意勤厚非區區所敢當也然先生之道即伏羲堯舜禹湯文武周公孔孟所傳之道先生之書即所以發明六經孔孟之書初非別有𤣥妙竒特自為一家之説而與古之聖賢異軌殊轍也世之君子固未必嘗讀其書而驟讀其書亦未能遽曉是葢不唯不知程氏之學實乃並與古昔聖賢之學而不知之也舉世昏㝠恬不覺悟而其聰明辨博能為文字語言名有氣槩才力者則其惡之為尤甚今以門下之才之美宜已無愧此數者而其用心獨不然葢不惟立祠伐石以著其尊慕之意而來書之喻又將不鄙迂陋而辱問津焉此其志豈獨賢於今世之士也哉竊感下問之勤故粗論其梗槩如此近所刋定大學章句一通今致幾下所欲言者不能外此幸一讀而三思之其必將有以得之而異時所以見於文章事業者愈有光矣僭率皇恐
　　答李誠之
　　昨蒙不鄙俾撰先正文集後序自知不文不足以副厚意顧以先契之重鄉往之深且欲託此以少見尊奬節義別嫌明微之意以是不敢力辭而輒草定其説以求商訂區區之心葢未敢自以為是也所欲更定尊復明辟四字刋去繁冗著語精切前輩所謂自有穩字正此謂也玩味歎服不能自己但平賊之功雖由外濟之語乃是區區鄙意分功紀實以息爭論之微指朱丞相所記當時之事非不詳明正以欲專其功而反詆呂張為敗事又其後深詆李趙諸公誣謗已甚故讀者往往心非而鼻笑之並與其可信者而不信之也願熟思之恐不可改如何
　　答徐崇文〈僑〉
　　日用功夫且得如此照管莫令間斷久之浹洽自有見處亦不須別立標的便計工程也敖惰之説如所引孟子隠幾而臥而以為當然則已得之矣何必疑其非本有耶不但孟子如孔子取瑟而歌亦是此類但大學之意卻是恐人於此一向偏卻更不照管今當看此重處識取正意受用省察不必向閒慢處枉費思索也子顔時時往來甚佳才卿得託門館甚善其人有立作看得道理亦子細儘好從容講論也
　　答林叔恭
　　為學只要致誠耐久無有不得不須別生計較思前算後也
　　答潘子善〈時舉〉
　　辱書知學問之志甚善甚幸杜門獨學與周旋師友之間學之難易固不同矣然其用力實在於我非他人所能代也況彼中朋友以書來者已自數人切切偲偲相觀而善似亦不可謂之全然無助者更在勉力而已
　　答潘子善
　　便中兩承惠書深以為慰比日秋涼所履佳勝熹衰病涉秋似有向安之漸但辭職告老皆未報可日深悚惕之懐耳恭父留此甚久儘得從容因其行草草附此其他恭父必能言之未間唯冀以時自愛眷集一一佳慶諸疑問各疏其下矣恭父當能道其詳
　　答潘子善〈問易傳近思録〉
　　大畜彖曰能止健大正也傳曰能止乎健者非大正則安能據大畜天在山中之象則是能止其健於下也今曰止乎健者不知是止於健還是止其健耶伏乞批誨
　　能止健言以艮之止止乾之健也傳意亦是如此但其文勢似倒他亦多此類也
　　習坎八卦中獨坎加習字説者多矣未知義果如何
　　此等不必深求其説
　　習坎卦義傳雲一始於中有生之最先者也故為水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其義如何
　　氣自下而上為始程説別是一義各有所主不相妨然亦不可相雜
　　咸上六咸其輔頰舌竊意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也
　　吉凶悔吝係乎邪正此但見其不足以感人之意耳未見有失故不得以悔吝言也
　　遯九三畜臣妾吉傳曰係吝之私恩懐小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也小人女子近之則不孫逺之則怨若專以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以為吉何耶
　　此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未為失正但恐所以懐之者失其正耳
　　大壯上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉傳以艱字為遇艱困則失其壯而得柔弱之分故吉竊意不能退遂而無所利則是已艱困矣而又曰遇艱何也恐此艱字只作艱難其事而不敢求進不已則吉如大畜九三利艱貞之艱説如何
　　當如大畜之例
　　晉序卦物不可以終壯故受之以晉傳曰物無壯而終止之理既壯盛則必進竊意物進而後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何
　　物固有壯而後進者亦有進而後壯者各隨其事而言難以一説拘也且以十二月卦論大壯之為夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極而衰耳
　　晉傳曰晉之盛而無德者無用有也然大有可謂盛矣而卦有卦德不知如何
　　元亨利貞本非四德但為大亨而利於正之占耳乾卦之彖傳文言乃借為四德在他卦尤不當以德論也晉六三衆允悔亡傳曰或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也竊謂世固有不義而得衆如齊之陳氏魯之季氏者矣顧可以為善乎
　　易是虛設之辭不可以實跡論若以卦象言之則順而麗乎大明自不應有不善也
　　家人有嚴君焉傳曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也如此則嚴君作兩字説然自舊諸家只作一字説未知如何
　　所尊嚴之君長也
　　蹇九五大蹇朋來傳以其無剛陽之臣不足以濟蹇竊謂自古患君之不剛明耳未有有其君而無其臣者也傳又以李固王允周顗王導為言竊意當時正以無剛明之君故耳設使有之數子未必能有為也更乞指教
　　讀易當看卦畫時節不可以此論
　　夬象曰居德則忌傳曰則約也忌防也謂約立防禁則無潰散某於此義不能無疑更乞批報
　　未詳
　　艮行其庭不見其人傳曰庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接內慾不萌如是而正乃得止之道夫人豈能不交於物而孑然自立於世哉意此所謂不交者謂非已之所當應則雖在至近而猶不見也若非所當應亦感之而動則非所以為止矣未知是否
　　熟讀彖傳之詞可見文義艮其背乃止其所之意程傳恐非本文之㫖
　　啟蒙述㫖篇雲仰觀俯察始畫竒偶教之卜筮以斷可否不知伏羲之後文王周公之前未有卦及辭何以定吉凶敢乞批示
　　此無可考但周禮三易經卦皆八別皆六十有四則疑已有辭矣
　　義訓宜禮訓別智訓知仁當何訓竊意仁只是人心一箇生理不知以生字訓得否
　　不必須用一字訓但要曉得大意通透耳
　　明道先生曰學只要鞭辟近裏著已而已故切問而近思則仁在其中矣言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也夫然後行只此是學質美者明得盡查滓便渾化卻與天地同體其次惟莊敬以持養之及其至則一也竊謂切問近思是主於致知忠信篤敬是主於力行知與行不可偏廢而此條之意謂隨人資質各用其力而其至則一如是則亦有行不假於知者未知如何伏乞指教
　　切問忠信只是泛引切已底意思非以為致知力行之分也質美者固是知行俱到其次亦豈有全不知而能行者但因持養而所知愈明耳
　　恕則仁之施愛則仁之用施與用不知如何分
　　恕之所施施其愛耳不恕則雖有愛而不能及人也人之為學忌先立標凖若循循不已自有所至矣竊意若以聖人為標凖何不可之有若無所指擬茫然而去將何所歸宿哉伏乞指教
　　忌先立標凖如孟子所謂勿正者學者固當以聖人為標凖然豈可日日比並而較量之乎觀顔子喟然之嘆不於堅髙瞻忽處用功卻就博文約禮上進步則可見矣
　　德不勝氣性命於氣德勝其氣性命於德窮理盡性則性天德命天理氣之不可變者獨死生修夭而已竊謂知所攝養者則多壽考肆其嗜慾者則多殀亡是死生修夭亦可變也故程子以火為喻與此説不合如何
　　正蒙之言恐不能無偏
　　橫渠雲心要洪放又曰心大則百物皆通心小則百物皆病孫思邈雲膽欲大而心欲小竊謂橫渠之説是言心之體思邈之説是言心之用未知是否
　　心自有合要大處有合要小處若只著題目斷了則便無可思量矣
　　且見得路逕後各自立得箇門庭歸而求之可矣竊謂門庭豈容各立耶有所未解伏乞指教
　　此是説讀六經只要從師講問且識得如何下工夫便是立得門庭卻歸去依此實下工夫便是歸而求之
　　答潘子善
　　比奉從容累月別去不勝悵惘比日秋冷計還舍之久諸況安適家務酬酢之餘當亦不廢學也此間朋友去多來少早晚亦且講論如常但精力愈衰愧無警切之功耳
　　答潘子善
　　所論為學之意善矣然欲專務靜坐又恐墮落那一邊去只是虛著此心隨動隨靜無時無處不致其戒謹恐懼之力則自然主宰分明義理昭著矣然著箇戒謹恐懼四字已是壓得重了要之只是略著提撕令自省覺便是工夫也所示數條今各奉答可更詳之所論孟子大學説正心處不知敬仲如何説〈如何是二説相似處如何是有此四者心便不正〉可更扣之須盡彼説方可判斷未可更以已意障斷他人話頭也純仁可念此間方為季通逺謫作惡忽又聞此其禍乃更甚於季通使人不能忘懐然此中近日改移新學復為僧坊塑象摧毀要膂斷折令人痛心彼聖賢者尤不免遭此厄㑹況如吾輩何足道哉精舍春間有朋友數人近多散去僅存一二未有精進可望者亦縁無長上在彼唱率功夫殊無次第諸友頗思董叔重也
　　或疑清廟詩是祀文王之樂歌然初不顯頌文王之德止言助祭諸侯既敬且和與夫與祭執事之人能執行文王之德者何也某曰文王之德不可名言凡一時在位之人所以能敬且和與執行文王之德者即文王盛德之所在也必於其不可容言之中而見其不可掩之實則詩人之意得矣讀此詩想當時聞其歌者真若洋洋乎如在其上如在其左右又何待多著言語委曲形容而後足之哉妄意如此不知是否
　　此説是
　　谷風詩四章就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之集傳以為興體某疑是比體未知如何乞指教
　　若無下面四句即是比既有下四句則只是興矣凡此類皆然非獨此章也
　　事君數斯辱矣胡氏曰事君諫不行則當去導友善不納則當止至於煩瀆則言者輕聽者厭矣是以求榮而反辱求親而反疏也某竊以為事君而納忠交友而責善職所當然而心之不能已者本非有求榮求親之心恐胡氏之説不能無過未知如何
　　胡氏説盡人情未有不是處
　　栁下惠進不隠賢集註謂不隠賢不枉道也某竊疑與下文必以其道意〈闕〉莫重疊否尚乞指教
　　兩句相承只作一意讀文勢然也
　　乃孔子則欲以微罪行微罪不知是指魯言是孔子自謂也耶乞指教
　　自謂
　　知性則知天矣不知知性便能知天亦有淺深耶乞指教
　　窮理到知天處自然見得
　　飢者甘食渴者甘飲某竊謂此章是借飢渴之害以言人心之害所謂人心之害恐不止為貧賤而已凡一切欲有求之不得而遂不暇擇焉皆是也所謂人能無以飢渴之害為心害者謂人能無以飢渴害口腹之類為其心害則不憂其不及人矣未知如此説得否
　　此章從來有兩説以意則此説勝葢不欲人以利慾害其心如飢渴之害口腹也以語則不以飢渴之害動其心者為切於文義未知果孰是但後説差不費力耳溫公稽古録秦論謂知及之仁不能守之雖得之必失之秦之謂矣又引賈生之論曰仁義不施而攻守之勢異也某竊謂秦以虎狼並天下設使守之以道且不可保況又非其道耶論者不當徒咎其守之非道而不論其攻之已不善也伏更乞指教
　　賈生溫公之論若究其極固為有病然彼其立論非為攻取者謀以為可以如是取之而無害也乃為既得之後而論以為如是則或可以守耳今且試以身處胡亥子嬰之地而自謀所以處之之宜則彼前日取之之逆者既不可及矣吾乃可以拱手安坐以待其亡耶魏論溫公謂魏太祖取天下於盜手而非取之於漢室某於此有所未喻葢盡忠以事君興衰而撥亂此人臣之職也安可因其危亂自多其功遂掩取之耶今有巨室一夕㓂至據其室廬而攘其貲財有強奴悍僕卻其羣盜而復其室廬不歸之於主而遂以為已有謂吾取之於盜手而非取之於主人其可乎溫公之論殆將啟天下姦雄之心故不能無疑並乞教誨
　　溫公此論殊不可曉知其非是足矣不須深論前賢之失也
　　答潘子善
　　所論為學工夫亦甚穩宻尤以為喜更切勉力乃所望也楊敬仲其人簡淡誠慤自可愛敬而其論議見識自是一般又自信已篤不可復與辨論正不必徒為嘵嘵也
　　答潘子善
　　欽明文思某謂恐當從去聲讀若只作思慮之思未見其發揮於事業處
　　作去聲讀為是
　　克明俊德〈止〉黎民於變時雍俊德或以為已之明德或以為俊德之士百姓或以為民或以為百官未知二説如何若以大學之序觀之則俊德為已之明德百姓為民似無可疑者
　　俊德當依大學説百姓程先生以為畿內之民是也平秩南訛敬致林氏謂如周禮致日之致此乃致南方之中星耳未知是否
　　致日乃考日中之景如周禮土圭之法非考中星也戒之用休董之用威𭄿之以九歌林氏謂自戒自董自勸未知此説如何
　　九歌今亡其詞不可稽考以理觀之恐是君臣相戒如賡歌之類
　　臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之未知申字如何看
　　此是三篇之敘第一句説臯陶謨第二句説大禹謨第三句説益稷所謂申之即所謂汝亦昌言者也此書伏生本只是二篇臯陶謨益稷之間語勢亦相連孔壁中析為三篇故其序如此亦不足據而説者又多失之甚可笑也
　　念茲在茲釋茲在茲允出茲在茲諸説皆以禹欲舜念臯陶而林氏以為禹自言其念之如此未知二説如何
　　林説是
　　允迪厥德謨明弼諧疑是稱臯陶未知是否
　　若以為稱臯陶則下句禹曰俞者為何所俞耶恐此八字是臯陶之言禹善之而問其詳故臯陶復説下句解此八字之義或雲此八字是言臯陶之德諧字下別有臯陶之言今脫去未知是否姑存之可也
　　亦行有九德或以為人之性行或以為君之行未知二説當何從
　　亦行有九德泛言人之行有此九德故言其人之有德則當以此而論之載采采古語不可曉當闕之
　　夙夜浚明有家〈止〉亮采有邦古注以為可以為卿大夫及諸侯林氏以為卿大夫諸侯用此三德六德之人未知孰是
　　林説恐得之猶孝經説爭臣之類葢曰如是足矣非必以是為限也
　　天聰明自我民聰明天明畏自我民明威不知明畏是兩字還是一字林氏以為聰明言視聴明畏言好惡未知如何
　　林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明揚側陋之明〈上明字〉所畏如董之用威威用六極之意
　　以出內五言林氏以為宮商角徵羽之言古注以為仁義禮智信之言未知當孰從
　　未詳當闕〈自侯以明之以下皆然〉
　　闗石和鈞竊謂此只是鈞石之名如周禮嘉量之類耳未知是否
　　恐是
　　鬼神其依龜筮協從不知是已卜還是未卜
　　恐是初未嘗卜
　　先時者殺無赦不及時者殺無赦林氏謂是誓衆之辭非言昏迷天象之人
　　以上文考之林説非是然此篇自可疑當闕之
　　矧予之德言足聽聞據古注云道德善言某竊意言足聽聞自當作一句言吾之德言之足使人聴聞彼安得不忌之未知是否
　　是
　　賁若草木兆民允殖諸家説多不同未知當如何看
　　連上句言天命不僣明白易見故人得遂其生也自周有終古注及諸家皆以周訓忠信竊謂以忠信自周則可以忠信訓周恐未安未知如何
　　自周二字本不可曉
　　王惟庸罔念聞諸家皆於庸字絶句竊謂只作一句讀以庸訓用如説命中王庸作書以告之庸未知是否
　　六字一句
　　若虞機張諸家皆訓虞為度竊謂只作虞人説如何
　　作虞人為是
　　臣為上為德為下為民諸説不同不知此四為字當如何音
　　四為字並去聲為上者輔其德而不阿其意之所欲為下者利於民而不狥已之所安
　　武成一篇諸家多以為錯簡然反覆讀之竊以為自王若曰以後皆是史官厯敘以前之事雖作武王告羣後之辭而實史官敘述之文故其間如有道曾孫周王發及昭我周王之語皆是史官之言非武王當時自稱如此也亦如五誥中王若曰以下多是周公之語若如此看則似不必改移亦自可讀又既生魄恐是晦日既者言其魄之既足也以厯推之當為四月晦未知此篇先生尋常如何看
　　王若曰以下固是告羣後之辭兼敘其致禱之辭亦與湯誥相類但此詞卻無結殺處只自敘其功烈政事之美又書戊午癸亥甲子日辰亦非誥命之體恐須是有錯簡然自王氏程氏劉原父以下所定亦各不同舊嘗考之劉以為王語之末有闕文似得之彼有七經小傳否可檢看又漢書厯志謂是嵗有閏亦是也
　　洪範之書林氏以為洛出書之説不可深信謂帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁猶言天奪之鑒也天乃錫禹洪範九疇𢑴倫攸敘猶言所謂天誘其衷也又雲洪範之書大抵發明彞倫之敘本非由數而起又曰天乃錫禹洪範九疇猶言天乃錫王勇智耳不必求之太深也某竊謂〈闕〉　　河出圖洛出書易中明有此説豈得而不之信耶未知林氏之説如何望折衷
　　便使如今天錫洛書若非天啟其心亦無人理㑹得兩説似不可偏廢也
　　八庶徵曰時林氏取蔡氏説謂是嵗月日之時自五者來備而下所以申言曰雨曰暘曰燠曰寒曰風之義自王省惟嵗而下所以申言曰時之義某竊謂此時字當如孔氏五者各以其時之説為長林氏徒見時字與雨暘燠寒風五者並列而為六則遂以此時字為贅不知古人之言如此類者多矣且仁義禮智是為四端加一信字則為五常非仁義禮智之外別有所謂信也故某以為時之在庶徵猶信之在五常不知是否
　　林氏之説只與古説無異但謂有以嵗而論其時與不時者有以月而論其時與不時者有以日而論其時與不時者可更推之
　　某讀書至盤庚及五誥諸篇其疑不可數舉若以諸家之説勉強解去亦説得行但恐當時指意未必如此耳如此等處只得姑存之如何
　　漳州所刻四經書序有此説
　　需卦六四出自穴上六入於穴程傳謂穴物之所安也本義謂穴者險陷之所某以為謂之險陷之所正得坎體之象未知是否
　　坎即穴也
　　訟六三或從王事無成本義謂必無成功似與象辭從上吉也之意不協又與坤六三文言亦不協竊意本義是直作占辭解如此未知是否
　　易中經傳不同如此處多且兼存之然經意是本傳辭是第二節話也
　　小畜九五富以其隣本義謂巽體三爻同力畜乾隣之象也據程傳則曰以一隂畜五陽某竊謂以統體言之固是以一隂畜五陽然就九五而言則下與四比上與上連為隣之象謂巽三爻同力畜乾自見得自上畜下之意分明未知是如此否
　　更以泰卦不富以其隣對之即可見其文意
　　大過上六爻本義謂是殺身成仁之事莫是如晉荀息之類否
　　荀息所處未得為成仁者
　　遯小利貞本義謂小人也按易中小字未有以為小人者如小利有攸往與小貞吉之類皆大小之小耳未知此義如何
　　經文固無此例然以彖傳推之則是指小人而言今當且依經而存傳耳
　　豐天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎程子曰鬼神者造化之跡然天地盈虛即是造化之跡矣而復言鬼神何耶
　　天地舉全體而言鬼神指其功用之跡似有人所為者〈以謙卦彖辭推之尤明白〉
　　聖人有以見天下之賾本義雲賾雜亂也訓詁皆云深也未知如何
　　先儒有此訓今忘記檢不得字書無賾字〈□口同義〉只作嘖雲大呼也左傳曰嘖有煩言非謂深也若以深義即與隠深逺三字一義矣且又何以雲不可惡乎
　　本義雲變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來不知變化云為主於人而言否
　　變化者隂陽之所為云為者人事之所作
　　幽贊於神明而生蓍本義謂蓍生滿百莖某謂恐只與立卦生爻同義猶言立蓍而用之耳
　　卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例説兼以立蓍而用之為生蓍亦不成文理
　　勞乎坎某恐勞字當作去聲讀
　　恐或如此然此一節多難曉處
　　辟雍天子之學不知從來是天子之學名還是文王始為之後遂以為定製亦如臯門應門始立於太王而後遂以為天子之門也
　　見不得
　　召旻第六章集傳作賦體竊疑是比體
　　作比為是
　　仁者不憂集注云理足以勝私故不憂某嘗推之恐只是此心常存不暇閒思慮惹起閒煩惱耳未知是否
　　未是
　　春秋翬帥師某謂春秋為聖人褒貶之書其説舊矣然聖人豈損其實而加吾一字之功哉亦即其事之固然者而書之耳如翬帥師之類是也葢不待君命而固請以行則書之如是宜也或以為若是則一代之事自有一代之史春秋何待聖人而後作哉曰春秋即魯史之舊名非孔子之創為此經也使史筆之傳舉不失其實聖人亦何必以是為己任惟官失其守而策書記注多違舊章故聖人即史法之舊例以直書其事而使之不失其實耳初未嘗有意於褒之貶之也以是而觀春秋庶足以見聖人光明正大之意而非持夫一字之功以私榮辱之權也惟夫不失其實則為善者安得而不勸為惡者安得而不懼孟子曰孔子作春秋而亂臣賊子懼宜哉
　　不知書翬帥師如何見得其不待君命而行之罪又如何見得舊例合如此書此須更有商量未達則闕之可也
　　答潘子善
　　漢志引武成篇曰惟一月壬辰旁死霸若翌日癸巳武王乃朝步自周於征伐紂〈此與古文合伹一二字差〉又曰粵若來三月既死霸粵五日甲子咸劉商王紂〈顔氏曰今文尚書之辭〉又曰惟四月既旁生霸粵六日庚戌武王燎於周廟翌日辛亥祀於天位粵五日乙夘乃以庶國祀馘於周廟〈顔氏曰亦今文尚書也〉又畢命豐刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作策豐刑〈孟康曰逸書篇名〉今按伏生今文尚書無武成獨孔氏古文尚書乃有此篇今顔氏注劉歆所引兩節見其與古文不同遂皆以為今文尚書不知何所考也諸家推厯以為此年二月有閏四月丁未為十九日庚戌為二十二日〈若無閏即四月無丁未庚戌〉然二日皆在生魄之後則古文為倒而此志所引者為順但其言燎於周廟似無理耳況古文此篇文皆錯繆安知既生魄庶邦冡君暨百工受命於周十四字非本在示天下弗服之下丁未祀於周廟之上而王若曰以下乃大告武成之文耶〈以湯誥考之此説為是〉畢命古文有此篇其年月日與此同而王命作冊乃序文唯豐刑為無據然年月之下亦有至於豐字豈又若伊訓之方明耶但古文之序冊下更有畢字孔傳以為命為冊書以命畢公如此則全不成文理本文似亦有闕語疑作冊二字乃衍文而闕一公字也以此可見劉歆所見古文已非其正而今本亦有闕誤難盡信也孟康便以豐刑為逸書篇名則亦不復本上文自有畢命矣此又誤之甚也〈此恐是劉氏七經小傳之説當考〉
　　答潘子善
　　所喻主一功夫甚善千萬更加勉力為佳書説今宜報去去嵗巻子八月間已寄往黃巖矣不知何故未到然大抵看得似皆疎淺更且玩索其間曲折意味方有得力處也學禮之意甚善然此事頭緒頗多恐精力短包羅不得今可且讀詩俟他日所編書成讀之未晩書雖讀了亦更宜溫習如大學語孟中庸則須循環不住溫習令其爛熟為佳春秋一經從前不敢容易令學者看今恐亦可漸讀正經及三傳且當看史功夫未要便穿鑿説褒貶道理久之卻別商量亦是一事也公食禮至今未寄來已報公叔致道趣之矣子約之亡深可傷痛此間蔡季通亦死貶所尤可惜目前便覺無人説得話也
　　答潘子善
　　洪範中休徵咎徵諸家多以義推説竊以為五者不出隂陽二端雨寒隂也暘燠風陽也肅謀深沈而屬靜隂類也故時雨時寒應之乂哲聖發見而屬動陽類也故時暘時燠時風應之狂反於肅急失於謀故恆雨應之未知如此看得否
　　大槩如此然舊以雨屬木暘屬金燠屬火寒屬水而或者又欲以雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金其説孰是可試思之
　　旅獒人不易物讀家皆讀易如字某竊意當讀作輕易之易
　　恐不然
　　時庸展親諸家多訓展作信是否
　　展審視也不當訓信
　　召誥文只説召公先至洛而周公繼至不説成王亦來也然召公出取幣入錫周公乃曰旅王若公其辭又多是戒成王未知如何
　　此葢因周公以告於王耳但洛誥之文則有不可曉者其後乃言王在新邑而其前已屢有問答之詞矣可試考之
　　立政茲乃三宅無義民據此三宅即上文宅事宅牧宅凖之宅今孔氏蘇氏以為居無義之民猶舜典五宅三居之意呂氏以三宅無義民一句桀德惟乃弗作往任謂當桀之時三宅者曾無義民未知二説孰長
　　呂説是
　　司徒司馬司空亞旅不知何故敘於太史尹伯庶常吉士之下呂氏以為諸侯之官未知是否
　　謂三官之副與其屬耳〈亞謂小司徒之屬旅則下士也見周禮序官〉
　　奠麗陳教則肄麗字據孔氏音力馳反施也諸家多作附麗之麗謂土著也奠麗謂養之陳教則教之未知其説如何某竊謂從孔氏説亦自平直奠麗者謂定其所施之號令也陳教則陳其所以教之之道也肄或訓勞習愚意謂從習為長未敢自決尚幸批誨
　　前篇有以麗訓刑者肄當訓習
　　爾無以釗冒貢於非幾
　　幾者事之微也
　　康王釋喪服而被袞冕且受黃朱圭幣之獻諸家皆以為禮之變獨蘇氏以為禮之失
　　天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學之語葢謂此類耳如伊訓元祀十二月朔亦是新喪伊尹已奉嗣王祗見厥祖固不可用凶服矣漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君〈韓文外集順宗實録中有此事可考〉葢易世傳授國之大事當嚴其禮而王侯以國為家雖先君之喪猶以為己私服也五代以來此禮不講則始終之際殊草草矣
　　程先生文集中主式與古今家祭禮長短不同所謂古尺當今五寸五分弱不知當用今何尺古今家祭禮中有古尺様較之今尺又不止五寸五分注云省尺省尺莫是今准尺否
　　主式適檢二書髙低雖有少不同然本只要見式様其髙廣之度自有尺寸初不取此為凖也省尺乃是京尺溫公有圖子所謂三司布帛尺者是也㑹稽司馬侍郎家必有此本可轉求之其圖並有古尺數等此舊有之今久不見矣
　　答潘子善
　　六月二十七日熹頓首久不聞問便中辱書具審比日所履佳勝又知己遂親迎良以為慰熹衰病益侵本無足言最是氣痞不可伏几觀書殊以為撓耳近日作何工夫前此問目已嘗奉報矣此間朋友亦有十餘人頗有講論之益然亦皆不能久留也不知秋冬間能率諸同志一來為旬月之集以盡所欲言者否因便口占布此草草餘唯以時自愛
　　答余彞孫〈範〉
　　有憂有懼者志不勝氣氣反動其心若志立則氣定矣故曰內省不疚夫何憂何懼
　　有憂有懼者內有所歉也自省其內而無所病則心廣體胖而何憂何懼之有夫子之語固已明白完備今以志立氣定為言則是未嘗熟復本文而別生枝節也文中子曰仁義教之本先王以是繼道德此先道德而後仁義之説也
　　此説得之
　　大學知止以至能得孟子自得以至逢原或以二章次第相似範以為不然大學知止而下乃孟子欲其自得之事至於能得乃自得處居之安則資之深資之深則取之左右逢其原此乃自得後所進愈不止也
　　此亦得之但聖賢之言各有所指其次序深淺隨事而言不可如此牽合此説猶為粗可通耳
　　不耕穫不菑畬程子易傳爻辭恐未明白範竊謂無不耕而穫不菑而畬之理只是不於耕而計穫之利如程子所解象辭移之以解爻辭則可
　　易傳爻象之辭雖若相反而意實相近特辭有未足耳爻辭言當循理象辭言不計利循理則不計利計利非循理也但攷之經文則傳與來説於文義之間皆若有可疑者若曰不耕而穫則多卻而字若曰不於耕而求穫之利則又須增數字方通嘗謂此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬舉事之始終而言也當無妄之世事葢有如此者若以義言則聖人之無為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也大抵此爻所謂旡妄之福而六三則所謂旡妄之禍也
　　艮六二不拯其隨程子謂二不得以拯三之不終則勉而隨之不拯而惟隨也恐惟字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聴則去而已勉而隨之恐非時止之義
　　得之
　　大司樂祀天地四望皆文之以五聲至於祀天神地示人鬼獨用宮角徵羽而不及商或曰祭尚柔又何以統言五聲耶一變致羽物六變致象物有感則無不通但不可以次序先後言然下管鞀鼓而鳥獸蹌簫韶九成而鳳凰儀又若有次序先後豈所感有淺深故其應如之耶〈但一本作似〉
　　五聲葢總言之其用則不及商也沈存中筆談亦有説然此等今無所考未須深究感有淺深古注之説已詳然今亦未睹其實也
　　司服卿大夫加以大功小功則自卿大夫而上皆無此者何也
　　此義周禮疏中其説已備中庸所謂期之䘮達乎大夫是也乃古人貴貴之義呂氏之説詳矣〈精義君子反經處亦有説〉然亦是周公制禮而後方如此故檀弓又雲古者不降上下各以其親大凡禮樂制度若欲理㑹湏從頭做工夫不可只如此章草畧説一二但恐日力未遽及此不若且專意於其近者為佳耳〈章字疑草字之誤〉










　　考異
　　溫公稽古録攻守之勢異也〈下一作〉某竊以為守固不當如此守攻亦豈可如此攻耶秦之兼併天下不啻如禦人於國門之外者設使守之有道且不可況又非其道耶然則論秦之亡者豈可徒咎其守之非道而不論其攻之已不善哉更乞指教
　　答潘子善欽明文思〈一作〉某竊謂思猶意思之思若只作思慮之思未見發於事業處惟從去聲讀則見其發於事業者莫不切中情理煥然可觀彷彿如論語中倫中慮之類未知是否伏乞批誨
　　鬼神其依龜筮協從〈下一作〉不知已是曾卜一畨了還是未曾卜按文義恐是已曾卜了禹更請枚卜故舜言其不必再卜之意鬼神其依者以鬼神不可得而知但人謀既恊則鬼神亦必依之亦是言向者卜時已是無可疑者今不必更卜也未知是否伏乞批誨
　　武成一篇言其魄之既足也〈下一有〉先生批雲此句非是
　　豐天地盈虛〈豐下一有彖曰〉　造化之跡〈下一作〉今既言天地而復言鬼神未知如何分
　　幽賛於神明而生蓍〈下一作〉本義引龜筴傳蓍生滿百莖為證某竊謂生字似只當與下面對立卦立字生爻生字同例看所謂生蓍者猶言立蓍而用之耳未知是否
　　勞乎坎〈下一作〉據下文雲萬物之所歸也故曰勞乎坎竊意勞字當作去聲讀未知是否
　　辟雍天子之學〈云云一作〉於倫鼓鍾於樂辟雍註雲辟雍天子之學也不知辟雍從來是天子之學否還是文王始為之及周有天下遂以為天子之學亦如臯門應門始立於太王而後遂以為天子之門耶
　　〈又有一問雲〉小序麟趾詩雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也此句似無義理江有汜詩是媵自作非美媵也此二處下皆未曽註未知如何
　　答雲當補
　　某謂春秋為聖人褒貶書〈上一作〉某讀春秋至翬帥師㑹宋公陳侯蔡人衛人伐鄭處畧窺見聖人所以作春秋之意僣易録呈伏乞指教
　　洪範中〈云云〉竊以為〈下一作〉此猶易中取象相似但可以彷彿看而不可以十分親切求也庶徴雖有五者大抵不出於隂陽二端而已雨寒隂也〈云云〉
　　旅人不易物〈下一作〉惟德其物諸家皆讀易如字某竊意當作去聲讀葢此二句接上文無替厥服與時庸展親之意謂人不敢輕易其物惟知徳其物知德其物者謂以所賜之物為德也至下文德盛不狎侮卻自是別生意不與惟德其物相接諸家往往以惟德其物之德接下文德盛不狎侮之德而不以接上時庸展親之意故以易作如字讀未知是否
　　時庸展親諸家多訓展作信謂信其親親之意某竊意只作展省之展自是平直未知是否
　　爾無以釗冒貢於非幾〈一作〉思夫人自亂於威儀爾無以釗冒貢於非幾幾字多訓危某竊謂幾即事也猶萬幾之幾冒貢於非幾謂冒進於非所當為之事未知是否
　　康王釋喪服而被袞冕受虎賁之逆於南門之外且受黃朱圭幣之獻諸家皆以為禮之變獨蘓氏以為失禮使周公在必不為此未知當此際合如何區處
　　所謂古尺〈上一作〉程先生文集中主式與古今家祭禮中主式長短濶狹不同不知此二書開時皆曾經先生校過否
　　易傳爻象雲〈無則字〉




　　晦庵集卷六十
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>