卷七 晩羲集
卷八
作者:梁進永
1895年
卷九

二十首

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上洪相公奭周

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伏以士之處世。接盃酒慇懃之懽者。雖日屢千百。而貌與而心不與者有之。間乎四海九州之遠。後乎千萬世之久。而漠乎其未嘗親。截乎其未嘗聞問。而有欲爲之執鞭而相從。此其故何哉。夷攷其德業文章。竊有契於心。而嚮慕之心。不槩乎古今遠近之別也。嘗以是尙論則唐之韓文公。宋之歐陽公。卽其人也。其文章之炳烺乎日月。漫汗乎江河。緻麗乎錦繡。璀璨乎珠璣。典重乎冠冕。奇怪如龍章虎皮。而名與天壤俱弊者。固不待後生之品藻。至如行己之大方。立朝之大節。傑然爲光明正大之君子者。固千萬年間氣之所鍾。而文章亦其餘事也。世降人微。恨不得如二公者爲之師範。望淸光而聞下風矣。仄聞閤下羽儀明廷。黼黻詞藻。其典故則自結繩以下。九經百子之所纂。陰陽儒墨禮樂兵農山川人物鬼神之終始。古今治亂興衰汚隆之所由。網羅該括。若燦星斗而麗於天矣。盛滿充足之餘。流而爲詩賦箋策科程之文。溢而爲朝廷綸誥發號施令之文。又播之爲忠賢節烈銘誄碑狀之文。而其作也。以達理近道爲主本。以賦形敍事爲體要。不爲險怪斬截之言。而氣脈相貫。首尾不爽。雅健溫麗。廣夷弘大。使人曼聲朗讀。音韻瀏亮於言議之表。若所謂淸廟之瑟。倡歎而有遺音矣。蓋其根基之深厚則昌黎之伯仲也。造語之和平則廬陵之眞派也。決不爲唐宋以下之文。而使鹿門等第之於二大家。可以三之者非耶。然以閤下自視。未始以自多也。謨謀乎廊廟。經濟乎生民。正色立朝。爲百僚之表率。嚴重弘毅。正直公平。關節不到。門庭如水。脂膏不潤。服食儉約。眞有古大臣風采。韓公之性方道直。歐公之描畫名節。不相上下。而名位之隆。又略相當。今又過之。此固非愚賤之妄論也。公議如是也。生。鄙野賤微人也。家非簪組。生又遐陬。而才如韈線樣。不適俗尙。賴先人遺業。從事於文字之末。志勤身勞。汔無所成。假使有成。不過爲科彀中一聞人。嘗忝鄕解。屢進輒屈。此業亦未工鍊故也。中又發憤讀書。一龕燈火。坐以竆年。非止一再。取詩書論孟聖賢之書以端其本。又取莊,騷,班,馬,韓,柳作者之文。觀其間架規模。又以詩家盛晩唐以發其華。然非曰能之。學焉而未至者也。且能之。足爲科塲獵取之資而已。豈吾儒本原之學乎。然又束縛於時好。不得肆意。欲其奔放浩汗。則主司得不病其冗長乎。欲其淡澹平雅。則主司得不欠其庸常乎。用事則懼其黯昧。脫臼則慮其古怪。惟以不戾俗眼。軟熟姿媚者。爲之應擧。雖或有倚相之淹博。亦安所用哉。又況好惡之不一不常哉。今夫天馬蒲梢。可以騰空躡遠。一日千里。羈之馽之。箝勒以制之。僕隷以馭之。其所取道。不過隨人而止。有所拘也。豈馬之才然也。然時之不遇。學之未充。亦何怨尤。因是顚蹶。便成悠汎。而僑於菰蘆之濱。返乎桑梓之舊。玄髩已改。聰明全減於曩日。況妻孥責以衣食。世故妨於閒適。雖欲加勉。又不能自力。顧念四十年。爲天地間贅物。凡人之有所爲者。要其歸而止耳。力田疾作者。要其有秋而止耳。行商販賣者。要其殖貨而止耳。小少弱喪者。要其還家而止耳。登山觀覽者。要其至絶頂而止耳。至若立朝強仕者。立身揚名。致君澤民。功施社稷。位乎公相而止耳。嗚呼。此豈非士之至願而有志者之可欲耶。然不可倖而致也。下乎此而白首硏工。忘室家之業。抱殘編而咿咿。望雲路而翹想。尙不得一第之名。至於老死而後止者。其爲私憾。果如何哉。士無大小。亦各有心。如使其從事於明時。齒於下僚之列。則亦安知不爲忠順之臣廉介之士。而有猷有爲有守之可觀乎。人雖無似。所誦者聖贒之書。而自處不敢後於羣儒。則天其或者。不使之止於竆荒寂莫之瀕而已也。然得之不得。固命也。世固有大人君子。而地非四海九州之遠。時之相後。亦非千萬世之久。而自阻於門屛之側。終不能聞道而承誨。則是愚下暴棄之人也。依山而高者。樹木是也。依賢而歸者。士之行也。若其抱刺於權要之門。干謁於形勢之塗。喪其守而爲人之所賤汚者。豈愚之所志。而抱此耿耿。未敢以聞於人矣。何幸有有道德能文章如閤下之賢。而擧國之人。不謀而同。曰韓,歐之匹也。況閤下有韓,歐之長。則人之所仰慕趣向者。亦不如韓,歐之門乎。地不遠也。世相同也。而不能從遊於今日之韓,歐。則向之所稱契於心而願得見者。蓋空言也。是以頃年幸得夤緣。獲拜於座下。而前有貴賤之嫌。後有親疏之別。則閤下之知爲某郡某姓人幸矣。夫豈知愚之所嚮慕愛悅數十年之勤。而懸懸於截然漠然之中而後。得一至於此哉。然又嘗聞韓,歐二公。好奬進人才。如籍,湜輩。皆出門下。蘇子美,曾子固,梅聖兪之徒。亦因師友之益。遂爲名世之士。果未知閤下之奬拔者幾何人。而無愧於二公否。是以有志於世者。亦不能無望於明公。而復爲韓歐之說。閤下幸思其如此。而爲之進退焉。

上李相公止淵

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竊嘗趨拜於門屛。仰瞻光耀。卽知大人君子容人接物之量。不介乎親䟽遠近之別也。一念感佩。無以報效矣。近讀周易。有契於私心者。自古至治之世。無如大有一卦。而六爻俱爲亨吉。可謂德盛福備。千載一時之嘉會也。然所以致此者。只以九二一爻。爲六五之君所倚重。剛健處中。而能勝大有之任者也。故其爻辭曰。大車以載。積中不敗。大車者。平地任載之車。而所包許大。其不猶大臣之才德全備而任天下安危之責者乎。竊惟德望如相公閤下可以當之。而又在其位。擧一世其將咸囿於大有之治。而人蒙其福澤矣。然聖人之序卦。必以大有次於同人者。豈不以同乎人者而後。可以做大有之功耶。同人之彖辭曰。同人於野亨。野者曠遠之地而小民之所居也。嗚呼。今之小民。可謂竆矣。比年水旱。農或不收。民隱無以上達。而糶糴之虛實相蒙者。害歸於本地。軍伍之黃白簽伍者。弊御於隣竝。又守宰之難得其人。而胥徒夤緣爲奸者。徑竇不一。剝膚推髓。民將盡劉。書曰。先知小人之依。又曰。民情大可見。小民難保。地之微則情不達於上。處之遠則澤不究於下矣。邦本旣瘁。安望其至治乎。惟願相公閤下。以小民爲念而憂樂與同之。好惡與同之。則大有之盛。亦不外於是矣。得蒙餘庇之私。敢陳頌祝之忱。幸閤下之勿以人棄言也。干冒威嚴。不任惶懍之至。不備。

上洪尙書敬謨

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伏以竆居讀書。每自思念。士生斯世。守死善道。不見知而無悶。固君子之所尙。然苟或有人行年四十有餘。自齠齔以後。受六經章句。誦數十萬言。徵辭引類。博涉乎洙泗。究竆乎洛閩。凡諸性命之原。禮樂刑政敎化之具。出而措之天下國家者。靡不瞭然。雖才不足行之。而亦足謂奇博之士矣。至於兩漢盛唐詩文作者之流。二十四史歷代之編。徧搜而廣記之。人或譏以博而不約。亦不以自沮。矻矻乎孜孜乎。惟是業之是崇是信。發爲文章。腐毫沉思。審其理之勝而立其主意。察其言可先後者而定其間架規模。去粗就精而塗改之。黜浮崇雅而組織之。華也存其實而抑而奧之。澀也懼其枯而縱而肆之。或當順而逆。當竪而橫。亮其音節。動其文脈。鼓之舞之。至於煙波生色處。亦不可自以爲不能也。然而今之行道立身者。非科目無以自進。進而屢屈於好惡者之目。則其可恬然恝然。老死邱樊之下乎。然人之所貴者。知己之遇也。太史公曰。誰爲爲之。孰令聽之。鍾子期死。伯牙不鼔琴。子皮死。子產曰。無與爲善矣。此不爲知己者之難得。而深有慨於蘊美不見者乎。故古之賢人。雖自珍不市。抗名之傲者。猶未能平其意。必扳援當路之君子。思以少行其志。宋廣平之鯁直而投梅賦於蘇公。昌黎之醇正而上三書於光範。賢而在上者。亦必好奬人才而成就之。虞翻之易。因張華而稱美。項斯之詩。遇楊祭酒而稱善。皇甫持正歷訪牛僧孺,柳仲塗。讚李文定器物賦。若范文正公則尤好奬進士大夫之賢者。此其人皆不以無實而徒欲借譽於取重之君子。人亦不以久故之契阿好之私而苟欲榮其人也。聖人云疾沒世而名不稱。崔祐甫曰。非親非故。不諳其才。可謂上下相須而私不悖公也。僕之受知於座下。亦有年矣。年二十時。以鄕解赴京。閤下時亦以東堂試應擧。因竟得之。而僕以空踈見黜。以人則蟲鵠之不侔。以地則雲泥之有截。而同値聖明之世。同道同業。又同臭味而同時應擧。亦可謂希驥之下乘也。然而閤下釋褐未幾。勳伐爛焉。入典禁密內閣之班。又以節鉞出鎭名藩。長國子而參東銓。聲明與日俱新。是豈非大丈夫之能事乎。況手握文衡。每當大小科試。則與館閣羣英。高低八路之士。士之負其能而讙呼高談者。孰不欲淬文鋒厲詞鍔。求以爲大賢門生者乎。然而白首塲屋。蹇驢破鞍。隨行逐隊。爭名於少年時輩之後者。孰知爲君子平昔之知舊耶。況流落江湖。昔人所悲。異鄕風物。觸目悲涼。生事百須。不能自致。入則抱離索之憂。出又不知所如。悠悠泛泛。如萍梗之隨波上下。詩不云乎。緜蠻黃鳥。止於丘隅。而人不如鳥之知止者也。然嘗聞文章竆則工。工則人必知之。知之則或庶幾通也。愈自刻厲。一切世味。都不省記。作書巢中人。妻孥問簞瓢之具則傲然不答。若將有萬斛之舡來泊門外者。嗚呼。天公使之長屈而不信耶。紙窓竹屋。燈火靑熒。達宵咿唔。輒復掩卷太息。不覺志士歲暮之歎。因以作詩曰。半世徒持文墨議。八年空作海山樵。如仁人君子知其志勤而身疲。則必思所以左右之。如捄焚濟溺之爲也。僕之於閤下。已爲數十年之知舊。日月非不久。足跡及乎堂戶之間。非止一再。望顔色而聽緖言。溫乎其有容也。有哀竆悼屈之意。而尙未聞一言之吹奬。稷嗣君所謂諸生且待我者耶。今有媿女唇齞而齒齲。面垢而肉胖。居豪貴之隣。彼豪貴者。方且列屋分房。風鬟霧髩。綽約可愛者非一人。過朔閱旬。尙不得徧觀而盡狎。豈肯眄睞於凡衆村家女。而況又醜貌乎。然而彼女者。澣粗布之衣。盛粉鉛之澤。日倚於門墻之側。望其目成而一顧。竟未得也則乃私爲無益之怒。反唇而詬之。夫豈知其身之醜而人之不屑耶。以閤下之貴而賢。從游於門下。談道義能文章者。亦必不少。僕之麁劣。不幾近於醜女之不一顧而私怨者乎。然彼醜女則失身而自媒者也。士亦多如此。而僕之來往京輦二十年。閤下豈嘗見求知於權寵之門。抱軸囊刺如時輩之爲者乎。耽慕勢利。急於進取則不必偏向閤下之門也。閤下豈嘗招權好勢。接筆札唇舌之人乎。士無貴賤。亦各自愛。果不以數十年之知舊。先世雅分之厚。則亦不必猝然求知而交淺言深也。夫文章一小技。能言者未必實副。而以此取人也久矣。若漢之孝廉。晉之中正。今不復見。而況三代所謂用人如秀俊選造進之科。敎養有素。才實兩全者乎。然雖以唐言之。程文之外。又觀其身言書判。名行之贒否。而累功進禮部吏部中書。士之砥礪矜持。不但文人而已也。下至宋世。旣試之後。又有無所不問之策。不可測知之論。而以攷其人之器識淺深。見聞洽博。則科第之難其人。有如此者。士安得不自涵養。不自勤勵。而以應乎時用乎。今則不問身言書判。又不究名行之醇疵。只向主司。綴荒蕪辭投進。則主司於千萬卷軸中。偶取其一二可者。又不試策論之能否。直賜紅旗黃紙。雖奇材異能。識達行高者。安保其不遺海珠耶。且人才之敏速淹遲。如枚馬之有所不一。而不限三鼓。不用丁燭。只以先呈早納。稱以人才。故所謂程文。眞有顔忸怩而心不寧者。是以。世之爲士者。不務其實。多徼名譽。浮名所存。主司亦信耳而賤目。且每年公都會。或慶科東堂試則或不如庭初試式年鄕解之雲合霧集。執事者或能求實於名。不然則寧舍其名存實歉者。而不取其無名。是以。搢紳家齒牙之餘論。亦足以榮辱人也。閤下步武天庭。黼黻詞藻。片言有萬勻之勢。思其數十年知舊之契。平生專門之業。憐其居竆不改之志。少有以洗拂之吹噓之汲引之。不審於君子奬進之道。果爲何如也。先祖校理公。以邃學碩德。丁己卯陽九之會。不得致澤於時。又不得流聲實於後。得遇先相公闡美之筆。發潛德之幽光。僕之家於閤下之門。世有知契。今其神道碑在於宗家。而疑有脫落誤字。幸就先稿中錄示本文。則當校讎就完耳。不備。

上洪尙書

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嘗以爲士生東方。名不登春塘及第。眼不到楓嶽山面目者。皆鄙野人也。雖世勳祿而冒資蔭。亦李文饒之所自歉。而閤下妙年登科。歷敭淸顯。出入內外。亦不負大丈夫之志氣也。然不知其能脫然於東華軟塵之外。而幅巾筇杖。上毗盧絶頂。竆覽名勝耶。適往歲造門。則閤下方以東伯膺命。治發在一二日。吏卒塡街。賓客游從之士滿席。僕拜賀。且曰。楓嶽之游。從此可辦矣。閤下微笑曰。一萬二千峯。固吾簿領中物。子亦有意。隨我而東。則當資一僮一馬。數軸詩牋。自原州達襄陽。幾何日煙霞之勝。可以領略來矣。私心以爲閤下多福。向所謂二者兼有之。又況富貴之樂。足以煖淸淡之遊也。而僕自以時方試士。則寧且緩此遊。科第不可失時。湖山之觀。尙有未暇矣。旣餞東門之駕。因又失意而歸。此所謂兩失也。人苦不自知也。今聞弭節而還。今當力一進。耳楓嶽之勝。爲名山結緣。且圖進取東道。資行旣往矣。閤下其可使竆交。終未酬平生之一願耶。

答洪尙書

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前月十一日。得拜務安褫中書。而金在潤齎示敎帖又到是夕。備審台席動靜候康寧。秋曹遷秩。公務不甚擾劇。區區仰賀。不任私悃。幸沾餘庇。前後不一。而垂惠先集弁文。一門莊誦。各滿深望。命意高古。造語雅實。一篇之中。間架層出。首尾互應。雖移步換形。而沃雪之濤。漸生潤色。不惟閤下詞藻之麗。而亦必日月覃思之久。而使讀之者精神逈出。先祖遺蹟。蕩失於兵燹。所存至略。不足以耀人。而賴以壽傳。莫非閤下之賜也。且當己卯。先祖居四學士之一。晝夜進講。上體疲倦。宵人之構禍。實由於此。而論思啓沃之功。亦必弘多。然經旨闡發。未有成書。而序末一轉語。特及於家學。不惟文彩之美。顯揚於世道之未行者。亦將傳信於後。尤庸感荷之至。

上朴尙書綺壽

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昔公之按節湖南也。猥蒙詩學之奬。私心欣滿。以爲王子淵得遇王益州。時方淸明。在朝之贒。如茅斯征。蕃臬之臣。舍棠宣化。竊欲賦中和樂職。以鋪張盛美如昔人之爲。而不虛作太平人矣。居之未幾。明公解職。僕怵伏江嶺。兩地各天。亦已久矣。竊自思念。人生世間。如弱草輕塵。而五十爲半百之年。僕爲始滿。公又過之。雖使僕幸得自暇。從遊於門屛之側。蓋亦無幾矣。是以冬褫中書。略暴衷懇之言。而及承敎覆。益復黯然。荒江枯木。非公之自況。而滄海遺珠。非爲僕傷感之意乎。僕則爲公而惜其年。公又爲僕而悼其屈。兩心相契。不以貴賤而間之。雖佩古人千金之賜。厚何加此。然公年已高。德日益進。望日益隆。得喪之不足爲喜慍如楚令尹。忠讜規諫如宋廣平。關節不到如包閻羅。館閣淸顯。猶不足以盡其用。而朝暮台鼎。亦固其所。惟願明公克副蒼生之望。以塞太平之責。而使此竆民沐浴膏澤。則縕袍華玉。將享暮年之榮。此豈非大君子博施弘濟之澤。而何必私於己嚮其利而謂之有德乎哉。然則時鳥候蟲。亦感和氣而載好其音。必有以中和樂職歌於太學之下者矣。明公其亦進之。而使頌聖主之得賢否。詩人能事。蓋欲如此而止也。先集跋文。已獲其求。不復仰溷焉。

與金承旨裕憲

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武靈。南邑之雄也。據湖上游。民物殷富。山腴海錯。足以佐巵酒。風月足以供吟賞。眞沈侯之東陽。白傅之杭州也。執事之涖此土。未必爲棲棘。然以執事之淸名儁才。已隮銀臺緋玉之列。若久厭承明。可以峻領方面擔當旬宣之責。而俾湖人得霑均弘之澤矣。暮年一麾。不能無知舊者之爲執事不滿也。僕久寄海曲。情病俱苦。八口之計。轉甚無聊。旱澇連歲。田不收穫。塡壑恐在朝暮。然一種前業。尙未發懺。時復對筆硏吟哦。如屠龍之技。身勤而無用。奈何。今年四十有餘。從學三十一年矣。凡諸農工市井之事。博奕琴酒。馳馬試劒之遊。朋友過從。拍肩執袂。然諾嬉笑之懽。泊然一無所好。晝宵明晦。坐臥起居。行步進退。動靜食息。斯須之頃。未嘗間斷。一念主着。無非文字。用功深者收名遠。然左右枝梧。前後𨆫跋。蓋嘗十上京國。不止三刖而返。南望長吁。至於隕涕。人生生缺陷世界。見存能幾何。不得一日之閒。苶然疲役。不知自返。將欲何爲。孟子曰。行之而不著焉。習矣而不察焉。終身由之而不知其道者衆也。僕之所爲。無乃近於此耶。韓子曰。布衣之士。不借勢於王公大人。則無以成其志。抑不知扳援之路而然耶。執事以文苑修行之仙。早躡靑雲。嘗游京輦。問士大夫之能文章者。輒曰金弼善。孰能鑑別葩藻。亦曰金正言。孰能奬進才士。亦必曰金承旨。終是熟於耳誦於口者。惟是執事。故因以請見。得接言議之末。然亦未與之欵洽。是以聞五馬之南爲。果於秋杪進住郡邸。始怕直指之威。不得叩閽。旋値扶風之駕。竟未得承候而歸。執事豈知其如此也。且此路人士。久仰聲明。賓客游從。贄其所業。取正於左右者。想亦非止一人。然平昔之有知契者。尙闕然於考德問業。開發心胷之昏塞。誠可負恨。本郡素號文鄕。月日課試。果有可意者爲之淬礪耶。世謂古今不相及。而執事之好士。必不多讓於昔。文翁之化。可以拭目矣。僕之所知。有金某李某宋某。皆時之有名而難得者也。亦嘗賜之座而鑑其詩文耶。第待獻發。抱拙業更圖一晉。幸勿閽人之見拒。而以續舊遊。且惠膏馥。幸甚。

答柳校理幼獜

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手敎繼面。念存之至。每覺愧汗。謹審玆辰。寒威折緜。政體健勝。豈惟執事節宣之幸。亦百里之幸甚也。一臥江村。習嬾成癖。借人數間隟宇。一床一竈。疏糲飽餘。偃息齁齁。或支枕看書。輒被睡魔奪魄。一切應接。都不省記。況事鞍馬之勤而投謁州縣耶。不意傾蓋之餘。掃榻猥至一再。加以饋肉酬病室。食指之動。殷勤甚厚。然此官賜。斯民之常耶。執事之貺。恐不能遍也。以爲贒於人則非其實。惟恐不薄之惠等委於街道也。大率民之居土者。皆益於公上。霑體塗脂。夙夜疾作。農之供租賦者也。削木治埴。工之贍器用者也。負刁斗韔弓𲊡矢。赴點丁之期者。軍伍之備不虞者也。皆有所職。而惟此書生。旣無兵農工之益。又資兵農工之力。晏然坐食。游手不事。與賢守長司平者等。誠傲惰無用。況時又頤於邱乎。使守長惠民而等給之。賑於農。廩於工。犒其兵。而苟有餘賸。則不欲饑餓於我土地。而賙此竆儒可也。斂此不徧之惠。先及於無益之民。兵農工能無懟耶。然鄰農而居。見兵工之苦。又粗學政術者儒也。無乃執事欲聞一言之益耶。瀕海之農。甚病於今年。雨雖滋苗。霪則致害。詩不云乎。雨無其極。傷我稼穡。洪範又曰。極備凶。況又終夏蝗旱。三病吾農耶。稃殼枵然。舊以斗者今不升。不銍而立者十居三四。而糴政方急。少紓其力。以活顚連無依之民。且舊有荒年停退之例。則十分以四五分。待明年留捧則民可以專力於生活。噫。旣乏糊口之資。且受剝膚之害則不死者流而已。農病則兵工又隨之矣。豈不可念之深且周耶。如曰然則請繼此以悉愚見。此亦報施之一道也。

答柳校理

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糓粟有限。不在於民則在於官。譬如雨澤。夏潦則秋旱。今則官民俱竭。村無甔石之儲。倉乏記簿之數。執事旣在芻牧之任。晝宵憂慮。亦固其所。但無麪之不託。雖龔,黃,召,杜。亦難措手處也。奈何。嘗觀朱子與宰相論荒政急務。一曰。給降緡錢。廣糴米糓。二曰。速行賞典。激勵富室。幸望執事仰告使相。貸得公錢幾千緡。以此販糴則凡今康靈兩邑浦口。松人貿置之米。不下萬石。從便增價取之。轉移江倉孟津倉兩處。又招諭富民。隨所願欲。別差內外鄕任。而其他班閥饒戶則諭以補官。貿以平糴。則除自給之民。仰賴官賑者。不過三分之一。限明年麥熟。可以接濟。無塡壑流徙之民矣。公錢上司之所難。勸分出於誘民。然民不可坐視其死。則別無優好之策出人意外者。舍此亦無如之何矣。且令人觀感興起。莫如以身先之。俸廩雖薄。先費幾許賑施。則稍饒餘食之民。必不積於贏餘而不遵官令矣。勿以愚慮見棄。則福星活佛。不必專美於古人矣。

與趙光州雲明

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瑞石。湖南之山鎭也。其氣脈之蜿蜒磅礴。欝積而蟠據者。不啻百餘里。蓄之爲雲霞。泄之爲雨澤。功利之及物者亦廣矣。然其山土起千仞。無劖刻廉利之勢。如大人君子氣象典雅。宇量宏濶。望之儼然。卽之溫然。山之爲積德。眞此之謂也。然其列邑之麗於山下者。若衆目之在綱。而光山得其地三之二。淑靈和淸之所鍾。古多名人達士。民俗寬緩。胥徒戢威而畏法。號稱易治。而臨是邦者。類多循良廉平之吏。無乃湖山之勝。與氣數相爲終始耶。執事之下車。亦有年矣。聞政績惠民而下士。崇禮敎奬文學。思欲一望淸光而未之暇矣。向自完山之還也。齎刺請見。賜之座與之言。忠厚欵願之意。藹然於傾蓋之初。始信前聞之不爽。而德之博故愛之周也。因以念執事之才。白首一麾。未足爲贒路。而所可幸者。涖此土治此民。而主管湖南之山鎭也。昔鄒潤甫登峴首。語羊叔子曰。公之令聞令望。當與此山俱傳。愚亦以此言聞於左右。欲令執事益懋德政。而名與瑞石久長。蓋嘗辱眷厚之禮。故玆以頌祝。執事以爲然否。不備。

與李林川魯榮

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兩接光霽。六閱寒暑。一麾遷轉。不出湖中外。簿領有閒劇。風土殊宜。爲政體度。不審衛重否。雲泥有間。且是傾蓋之交。而執事於僕。得垂咳唾之惠。至今感悅。連年吹奬。雖非阿私。而亦足爲邂逅中知己也。況居在隣邑。謌樂職之詩。霑潤河之澤者乎。然自契濶之餘。又闕赫蹏之音。執事幸無忘負之誚耶。大率執事之政。近古循吏。非使民赫然稱譽。而能使之不擾。能不與爭利。望效於遲久之日。況湖中故多簪紳家禮法。人必不勞於施措而考自上上也。然以若慈祥寬厚之心。切恨所以治者小也。僕素無巖處高士之行。又無儒賢談道之實。追逐鉛槧。與人爭名。三戰三北。是固天公會事處也。然恥過作非。尙不知止。而望海之楫。津梁渺然。齒髮日以益踈。誠人所嗤詆。尙記與執事論文。以平恬爲敎者。誠是也。然俗尙不古。不華則怪。務爲異衆。取悅於時。如僕之文。淡然若玄酒大羹。不如鉶胾之珍。五齊之味。而使嗜之者垂涎也。且梵唄笁樂。使人箝口聾耳。然後以爲高手能文。然時欲執筆強學。又覺類俳之失。終未知何據而宜也。使主司皆執事則何患於不能奇怪。皆非執事則又安所平恬爲也。所謂張羅於有鳥無鳥之處也。果何適從也。奉凂近作十餘首。又爲之嚴加繩削。指示迷塗也。想衙門當海吭。謹因達梁船人。謹此草候。亦知果不浮沉否耶。不備。

與林進士升漢

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達而在上者。名行著於當時。文彩表於後世。竆而在下則名行美矣。文彩華矣。當時無聞。後世無傳焉。豈達者皆賢而竆則不然耶。勢之所激。順風而號。無氣力無權位者之宜乎不得顯揚於世也。是以。聖人有微顯闡幽之論。而銘誄志狀之作。所始於此也。伏念先君名行無疵。文章不後於人。而年纔知命。齎志而沒。小子之私有憾於司命者久矣。旣不得聞於時。況望其傳於後耶。雖孝子慈孫。無如命何。而竊欲採輯其實蹟。編次其遺稿。請文於當世玄晏之手。刊而行之。然小子之所記者略矣。獨念文丈以先君之執友。與之志同氣合。而平昔從遊。則行己處事之實。文字言語之微。靡不瞭然矣。欲求先君之遺事。舍文丈何暇於他人哉。且念嘗做課雙寺。文丈又爲命駕焉。文丈曰。老兄之文。一字增減不得。眞當世之鉅工。但不諧於俗。性且剛方。不知能進取於時乎。非相知之深。寧有是語。孤露之餘。每見文丈顔貌不改。榮衛無甚加損。風樹之感。益切於中矣。語及疇昔。亦未嘗文丈之不爲之愴然。此豈非存沒之感。偏深於篤好之契耶。幸望追記文行之萬一。俾小子得以藉手。闡發先美。則幽冥之間。想必以爲故人之知我矣。且竆達顯晦。庶無憾於前後。不審文丈以爲何如。

與鄭進士爀權

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丁亥之春。與足下相遇於水原旅次。契濶已四五年矣。見形貌瘦損。鬚髮亦種種生白。余以爲斯人之老。而貫古之識。精深之文。不復易見。憶在雙山時。促膝談論。經史義理。詩賦課程。靡不傾倒。滔滔不渴。江河之奔放。未足以喩其駛。如僕雖濟河焚舟。自知不能敵。而豈謂頫仰之間。已成前塵。由是感歎。繼又六七年。則意以爲衰謝益甚。日者躬造山扉。則足下雖在哀疚之中。膚腴之色。勁健之氣。殆與往時相間矣。其非古之至人得道而不老者歟。亦無乃旣老而更少者歟。僕之知足下。止於言語文字。而內丹養性之術。固未能與知也。然反以思之。道未始求之遠也。足下之處己也安於義。接人也必以敬。言溫而可挹也。氣和而可親也。憂喜不形。形神不惱。泊然而止。澹然而靜。於一切世味紛汩擾攘之端。一無掛着於心胷之間。此其所以延益之術也。髮將復黑而顔復渥然矣。安得不使余贏糧而往問耶。環堵蕭然。坐竆今古。三椏之種。玉版之產。足以補食味而調榮衛。攝生之方。又如是矣。僕生質脆弱。若不自支。足下之所見也。性又狷狹。不能諧俗。而妄生功名之念。數十年來。中風狂走於京塵之間。與少年諸輩。血戰爭能。竟不得斬搴之効。而芒刃已鈍矣。尋常夢寐之間。每想前日經歷。則錦水車嶺。怳然在眼。而已頭痛岑岑矣。且使僕得一第之名。與性命孰爲輕重。坐此牽掣。不得自放於山水之境。又不得閭里過從之好。而餐宿風露。跋履水草。因以成疾。如厝薪之火遇風而始燄燄矣。足下其不笑之否。人或謂足下早得進士第。少償平昔之願。逍遙簡靜之樂。亦固其所。不爾則亦不免同浴之議矣。余曰不然。使斯人雖不得之。想當僕輩之年。則已決然捨去矣。蓋其性度固然也。噫。世之所謂任士仁人。大則致位廊廟。經濟民生。功利周於物。薰聲被於後。稱之曰伊,呂也房,杜也。此固大丈夫之志。而時不可遇也。位不可倖也。雖或遇時得位。有其才而後可以語此也。其佗仕宦之樂。典一郡乘一障。不足以展布才志。而亦非有志者之所當力求也。市井賈販之業。農工力役之事。亦非爲士者所尙。不過曰讀書著文。探究義理之原。參攷經傳之旨。遇其會心則不知手之舞之足之蹈之。生爲聖人之徒。死不失儒者之名。斯亦足矣。僕少號穎慧。父兄所以敎導之期待之。不止小成。然所習者科臼之文。所病者尋摘之爲。而聖門體用之學。初未能致思。病中孤露之生。轉徙江海。以妻食之者有年。所謂雕篆小技。亦不能自暇專攻。而人以文士目之。誠可羞也。餘無足觀矣。然文章不可到底。而亦不可不謂之窺斑也。大率龍門之士。雖譏舛駮。自黃帝以來。文章典故之賴而傳後者此也。且其力量閎大。造語疏儁。如世家諸篇則該貫首末。列傳諸作則間出己見。伯夷,屈原等。且敍且論。跌宕奇偉。頓挫悲壯。無不如意。世所重西漢之文。非以是否。然竊嘗怪古今文家。知有史記。不知有漢書。漢書眞所謂六經之法文也。其敍事造端。必援古聖。密製弘構。動合典則。其光絢爛。其味滋長。此所謂其文則史。而亦史記之所不可及者也。明儒嘗以史記爲古今大織手。以漢書爲古今大染局。是果的確之評耶。至若韓之雄渾。柳之森邃。歐陽之溫雅。三蘇之一其學異其文者。俱可步驟而倣象之矣。然習氣盡而眞情見。終年矻矻。劌鉥心目。務爲作者之文。本非儒家實地之工也。數年來廢閣汗牛。以爲大學一部。自自家身心至國家天下。無所不當。亦無不該。日以沉潛玩繹。程子所謂意味深長。不惟論語之爲然也。然科程之習。先入爲主。往往有涉獵過了。粗率未究處。蓋止至善是三綱末杪事。而第二節論下工處。卽說知止有定。何也。傳四章語本末處。卽引論語必也使無訟。而繼曰。大畏民志。我之明德旣明。有足以化民。則民亦有以明其德矣。又安有可訟者。而何必使民畏之而息訟耶。意者心之所發。則必也先正心後誠意。而先意後心。何也。平天下是斯學之極功。聖人之能事。而只以財用究竟說去。則所謂止至善安在。雖先儒之論各有所據。而此等處。皆不能瞭然者也。心靜故見理明。足下於靜養之中。必有以理會於是。可以敎不否。旣失隣竝之舊。又不得對榻講論。以盡吾輩餘年之樂。故略敍前後愛好之情。平日學力之所未究。而且以請敎。惟希照諒。幸矣。

與文士悅永兌

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士悅於六月望。飰我於家。寢我書塾。卒卒相分。未盡道故。因是濶焉。日迫隆冬。又將改一年。念吾友不以山川間之。然或一年一遇。二年一遇。又或至三四年一遇。乘除吾輩餘年。不過外三十內三十。其間能幾何相遇。切欲年年再三見。使三十年如六七十年也。人生獨行無徒。鬱鬱志不信則百年之久。亦不如一二年之快活也。綾陽舊業。近就荒蕪。山下有草屋數間。再易其主。手種柹栗若干株。摘其實斧其材者。不知何人。紫薔薇一架。蘭菊二盆。萎絶風霜。十斗荒田。猶責地征。每覺愴然中傷。然猶不足問。先壠幾處。不能置守塚。樵牧不復顧惜。家藏書籍。付人箱篋。今已蕩於灰燼。虞山絳雲。亦不如是之災也。此皆君之所見知。爲作何懷也。念昔先人。與世疏濶。遁光不曜。世之知者。或知其文。未知行義。文亦未有深知者。僕欲謹次若干文字。繕寫數件。拜懇於薦紳先生闡幽之筆。序而跋之。鋟而印之。少布於來人。可贖不肖萬一之罪。枯墳之中。庶慰不遇之憾。然先人手藁。不自重惜。每當微醺。走筆作詩文。有求者輒與之。且今漏蕩殘之餘。存者無幾。學於先人。記誦聰敏者。惟君在焉。如有隻字片辭之可徵則豈不大幸也。吾以衰門弱植。久離鄕落。飢火熬之。竆鬼凌之。年纔不惑。日就衰退。蹭蹬名塲。吾自俑之。又誰患主司之不明也。間復自厲。取古文孟韓。每當簷月放光。朗詠幾徧。操觚伸紙。依樣做課。家人不識。與窓鴉之戱視無異焉。人之所貴乎文學者。以聖賢爲的。先知治心養性之原。而下者亦欲竊黃紙之名以自爲身計。然假使得之。潘輿毛檄。已無及焉。亦何必臨白首苦肝腎。爲此東塗西抹之計哉。但先人所望。有屬於不肖也。人或咎余以無松楸之思。誠是也。歐陽吉州人而終於潁。子瞻眉人而寓於常。洪容齋譏之。僕獨何能無感舊之思也。迴翔鳴號。躑躅踟躕。鳥獸猶然。矧伊人乎。自來此已十五年矣。荊妻作半殘之軀。少兒女滿前。又有及笄者。生理寒苦。寄於陵之食。如一樹棠梨。枝披實繁。猝難移根於善地。安能搖動薄劣生涯。徑求少歇處耶。然僕之菟裘。亦自有之。君未諒之否。君亦尩羸病人也。伊來雖聞步武輕趫。賴良醫之力。然每見顔貌。如潁濱雞粥。恐宿祟闖發於眞元損憊之餘。而隻影孤立。身勤而事煩。爲之深慮也。每念文思敏捷。命意不俗。雖不刻苦專攻。咳唾之餘。間間成珠。取一科第。尙有餘勇。愼勿苦惱文字。以添漳濱之憂也。且擧一雄。可作書種矣。僕之兒子年今十一。尙未入小學。日聚沙間器。作迷藏之戲。付誰擊蒙也。此亦離索之害也。江邊聽鴻鴈聲。有失侶之思。因便書付。未知眞傳否。

與金箕鍾

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龍馭賓天。斯民普慟。宇宙間陳荄枯枿。孰非向來雨露中生養乎。如僕之微。亦在一物之數。罔極之私。何可喩雲。第念鱗羽之斷。今幾月日。世間許多人事。無非報施。不報則輟。尊之無書。亦固宜爾。然僕病跨一朞。藥無證効。間又庸醫妄診。投劑甘遂,巴戟。乃殺人之物。而敎於本方淸肝湯中。加味過當。頭痛眼眩。焦中伏團闖然衝上。幾作鬼簿中人。多方和解。其日已久。雖減諸症三分之二。然至於本症。非徒無益。又有害焉。恐成癈痼。因以就木。公私之責又呶呶。身上無非齒痕。亦且奈何。甲午亦已竆矣。擁衾睡迴。寒燈耿耿。不禁歲暮之思。因起而吟曰。雪滿兮羣山。冰塞兮長江。羅帷隔兮夜迢迢。布衾寒兮風冷冷。瓊簪兮玉珥。望佳人兮摧心肝。百年兮能幾何。離別多兮難爲懽。遲暮之感。想亦同然。不審此時。顔髮依昔。將息無損否。第二郞向碧骨僑居。田疇衍沃。魚鹽負海豐羨。亦可謂貽厥得其所也。僕之兒子。年今十八。性識初不愚迷。敎之不篤。嬾散成習。似是前後兩截人。然門戶之責。舍是無望。欲使之突弁。以幹耘耔之役。而身自脫然於山水。然昏期又遲卻一年矣。當從權納采。而冰上人有所云云耳。陽生在邇。病夫亦當有起色。尺寸前進。握手道故。果可償願否。不備。

與金箕鍾

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秋初惠覆後。又兩寄書。尙未承赫蹏之報。得無浮沉而然耶。淸霜脫葉。天氣已寒。起居甚似。僕近苦河魚。胷中食滯。懣然如積痞。可謂身與病敵。勢不兩存。奈何。前惠雄附兩種。似非合下之劑雲。故尙不試之耳。第念旅食京師。閱月浹旬。尊實同苦。飮墨之餘。又同相憐。而僕有羇思。思欲徑出都門。向南舒歗矣。庸詎知尋棲而還。反不如奔走埃壒中。喫殘盃冷炙。捽裾相逐於崇禮廣通之間也。前書雲西遊佳勝。眼湖山而耳絲竹。與粉黛妖妙。跌宕陶情以償宿願。比僕之岑寂無聊。誠爲多得。然嘗聞士之不遇者。懷抱利器。鬱鬱不伸則放乎通都大邑。四達之衝。出入於茶肆酒坊。酣嬉顚倒以泄其憤。抑不知西行果樂耶。不樂耶。不知不能脫然於得喪。而強夸不入耳之懽。示以自寬耶。和風惠日。悲者悽憯。怪雨烈風。樂者恣情。悲樂在我。何關於外物。贒者之樂。有足悲者矣。然年今五十。才不衰退。安知造物不使人先號而後笑也。比嘗念與賢對榻賦詠。初不知爲勍敵。而久而玩味。深得雅淡平穩之趣。不始蘄勝於人。而卒亦無不勝者。中間鋪敍。亦冉冉生波。煙景可愛。文如其人。未嘗不對人說津津也。如僕之才劣文庳。每進輒屈。而人或稱之奇能。多有知名。其始縱有韈線善。豈意梁楚聲乎。然人之云云。久而不已則己亦自視以能者。俗之誤人。不亦多乎。幸賴時賜鍼砭繩翦。以危竿進步勉之。雖不常常對討。亦銘之不忘也。愛人不當若是耶。僕之作詩文。大率如獺祭魚。用卷袠擺列左右。根尋旁搜。乃得澆灌腸胃。少開逕路。故或用事太煩。反涉䕺宂。銅銕混入。誰分零金。蓬蒿並茁。誰別短麻。孰能辨淸濁於涇渭之汭。孰能揀一毛於九牛之體。或譏以沉深。或病其汎博。無足怪者。然此知者之言。不知者。亦不能言此也。然自期太迂。寧作廣廈千間。未及塗墍。必不爲十笏房。寧總管三軍。未能必勝。亦不爲褊師將。寧禹行舜趍於大塗通衢。而步或不中矩繩。決不爲曲徑中彳亍者也。然非相識。豈發狂言。索居江鄕。已十五年矣。風氣不並以北。人情未能習熟。無言聽倡和。獨行踽踽。眞如天笁和尙移住村家。又以幾年自畫。要當取一第名。以慰先人之望。辦若干買山錢。就山水盩庢處。治壁貼圖書。取九經閩洛。分袠標籤。時時誦讀。仰究性命之原。當花卉紛葩。風月淸明。招邀同志。刻燭賦詩。論著國家經濟文字。以待後子雲。君可相就否。平生接人。不爲不多。而每見衣㢢躡破。卒然剝啄。未嘗不欣然迎謝。未有如君者。譬人厭珍膳而嗜苦茗。是以有懷輒陳。兼敍行藏之義。想亦同此願也。今年蝗潦。海上凋攰。且以女子及笄。欲辦牽狗之備。合席劇論。未可期日。爲之遡北風而悵然。

答崔秀才

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城陰一別。至今黯然。邈若山河。無緣再敍。賢者不辱遠存。言懇意複。乃知從遊之間。眞有一故人。尊人榮衛少暢。令季突弁。尤庸欣慰。僕近取榾柮殘火。熨腹度日。蓋積痞之餘。冷痰添祟。思有以大承氣急攻下之。然除非國醫。亦難投癠。恐元氣削弱。一分受益。又生一病也。況四十之年。今又過二。顔髮和腴。漸不如舊。當門兩齒。相者所謂內學堂。而去年落其一。冬來又脫去一。功名之念。亦因以少衰。然人有寬譬之曰。東人有病腳而作相。失明而顯名者。齒之缺。安知不爲幸耶。僕亦太憨。頗信其然。眞令人捧腹處也。贒者近作詩文。謂之老鍊則誠有所遜。英銳發越之氣。亦時文之所罕見者。假有兩騏驥。一則馴服已久。駕車就道。一如人意。而齒則老矣。一則奔騰決驟。鷙曼介睨。驤首高鳴。怒必踶之齧之。不受箝勒之施。然新出蒲梢。立於伯樂之廐矣。使市馬者。相其長進之步。而爲之餵養。當舍彼而就此也。賢者有萬里前途。幸勿以遠而遲之也。然文章之其始也。非直爲尋摘古語。雕篆爲工。取姸於人之目而已也。非道理。安用文爲哉。近者大悟四十二年之非。斷然一心。以科第文字爲弁髦。從事中庸性命之原。靜坐玩繹。已有年矣。其要不過尊德性道問學。然自非聖知而專務尊德性。則近於江西之頓悟。不流於佛者幾希。是以莫如先講學以進於尊德性之域耳。頃書別紙。有西銘理一分殊之問。意賢者亦有志於本原之學。故及之。若東西分黨之說則本無是非之定論。使主乎東者辨之。指西而爲非。主乎西者辨之。以東而爲非。東果是而西果非耶。西果是而東果非耶。栗谷先生有兩是兩非之論。皆不若調停保合。同趨於大公至正之域耳。然此非在下之所可能。而不如無辨之爲愈也。且吾東甲乙之論。決非君子小人黑白之判也。何必觸時諱犯笑侮。使一邊之人指之以一邊之人乎。所可知可學者多矣。不必留意於此等也。一種先入之言。主着於胷中。則有如物有根則必露生。接人討話。褊性忿戾之氣。隨時作病痛也。無已則有一說。劉元城,呂汲公。當洛蜀之分。不爲褊論。葉向高値東西林之變。不爲危言劾論。此可師範也。黨論之禍人國。以社稷之大計。生民之休戚爲餘事。角戰取勝。干戈相尋於朝著之上。社稷生民。隨而受病。而莫之救藥。書曰。王道蕩蕩。無偏無黨。易曰。元吉以中正。學者平日用心。當以三代盛際爲法。而立身要路。所欲忠者國耳。利安元元爲務。如此而已。所示法帖。篆隷眞草俱備。亦希世之珍玩。僕平生作字。全未成樣。欲知運筆之方。非欲刻意於鍾,王,虞,柳之技也。然旣得所欲見者。則一日之間。三四開示。或以意摸索。以指畫肚。玩物之戒。因此而發。然就其中烏川,陶翁,坡山之筆。亦遒健勁硬。若留意於書。學此君子之心畫也。久假不歸。幸恕之。契濶已久。惟冀學進以副區區之望。不宣。

答再從弟益材柱永

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舍館未甚定疊。宿病爲風寒所感。客中苦悶。而科塲物色。亦非前日之所見聞者。白首擧業。尤悔交至。奈何奈何。來書中事。正坐於學識之闇昧。鄕隣閉戶。是今日合下底道。君何未之思耶。大凡涉世處事之方。須用剛柔二字。參酌行之。然必使柔常居七八分。剛不過二三分。然後無忤物受病之害也。若不到當義理之不得不然處。已自擔當把握。而有不顧浮言之是非者。豈可以可已不可已之事。効尤於對敵。而強聒不捨。如賈竪之爭言乎。吾是而彼非。吾直而彼曲。而吾自曰是而非彼。己自曰直而曲彼。則吾之是而直者。與彼之非而曲。相去無幾。而是非曲直。亦未必不相反於後日也。君之遭齒舌。其過不在於不是不直。而在於強辨也。豈若平心下氣。自處於引咎之地。而使公議者右我耶。且心有憤懥者。不得其正。而着力含忍。轉到歲月悠久之後。則乃知前日之自沮。爲已疢之上藥也。乘人之氣燄方張。必欲取勝則風浪層生。顚危愈甚。安知折篙碎舷之厄不在頃刻。而未及回泊於順流耶。人亦有本善則怨去恩來。理所然也。吾以寬弘自處。則亦非使人追悔遷改而自底無事之境耶。深加籌思。毋忽佩韋之戒則幸矣。都曰不然。則大風吹倒亭子。會當有天公會事處也。

與族姪德三相鼎

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江湖相忘。亦已經年。未審新元。侍彩諸節。俱爲增祉。慰溯慰溯。族從望八之齡。亦已過分。天公嗔其久留陽界。降此奇疾則分所甘當焉。但痛死可也。癢死令人可慚。晝夜搔爬。渾身遍腫。目不交睫。如此可保也耶。昨聞行塵不遠。而想戛過多病之踈。奚獨故人也。顧此瀕死人事。血屬無望。故不待議於門中。以雙峯再從姪大如之第三子原默兒立螟兒。雖無厥父之快諾。吾以此牢定耳。諒之也。不知那時更見天日。造敍貴中耶。適仍便略此。略草不備。

婚狀

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蓋聞禮雲謹於夫婦。詩著宜爾室家。是爲三綱之先。百福之本。故幽閒貞靜。所以必擇其賢。吉徵名期。所以必備其禮。僕之子某。玆當勝冠之歲。以待結褵之辰。蒙養不端。縱乏成人之譽。幹蠱是望。實切爲父者心。肆憑析薪之言。得奉連楣之諾。竊惟令愛。早服嚴君之訓。克備淑女之儀。何其取妻。足慰食魚之願。方欲擇壻。必是乘龍之姿。誰識金根之微才。遽忝玉潤之華選。吉象葉風火之筮。庸擧九十其儀。鳴鴈趁朝旭之期。將見百兩以御。容功德言之美。已著閨房之令譽。孝敬昌大之徵。實多門闌之喜色。卽因送使之便。謹講納幣之儀。