Wikisource

書傳㑹選 (四庫全書本)/全覽

< 書傳㑹選 (四庫全書本)
書傳㑹選　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部二
　　書傳㑹選　　　　　　　書𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案書傳㑹選六卷明翰林學士劉三吾等奉勅撰案蔡沈書傳雖源出朱子而自用己意者多當其初行已多異論宋末元初張葆舒作尚書蔡傳訂誤黃景昌作尚書蔡氏傳正誤程直方作蔡傳辨疑余苞舒作讀蔡傳疑逓相詰難及元仁宗延祐二年議復貢舉定尚書義用蔡氏於是葆舒等之書盡佚不傳陳櫟初作書傳折衷頗論蔡氏之失迨法制既定乃改作纂疏𤼵明蔡義而折衷亦佚不傳其自序所謂聖朝科舉興行書宗蔡傳固亦宜然者蓋有為也至明太祖始考天象知與蔡傳不合乃博徴績學定為此編凡蔡傳之合者存之不預立意見以曲肆詆排其不合者則改之亦不堅持門戶以巧為回䕶計所糾正凡六十六條祝允明枝山前聞載其劄示天下者惟堯典注日月左旋洪範註相協厥居二條舉大凡耳顧炎武日知錄曰此書謂天左旋日月五星違天而右旋主陳氏祥道髙宗肜日謂祖庚繹於髙宗之廟主金氏履祥西伯戡黎謂是武王亦主金氏惟周公誕保文武受命惟七年謂周公輔成王之七年主張氏陳氏皆不易之論又如禹貢厥賦貞主蘇氏軾謂賦與田正相當涇屬渭汭主孔傳水北曰汭太甲自周有終主金氏謂周當作君多方不克開於民之麗主葉氏惟金縢周公居東駁孔氏以為東征非是至洛誥又取東征之説自相牴牾耳每傳之末繫以經傳音釋於字音字體字義辨之甚悉其傳中用古人姓氏古書名目必具出處兼亦考正典故蓋宋元以來諸儒之規模猶在而其為此書者皆自幼為務本之學非由八股𤼵身之人故所著之書雖不及先儒而尚有功於後學云云以炎武之淹博絶倫罕所許可而其論如是則是書之足貴可畧見矣閻若璩尚書古文疏證因禹貢註中澨水至復州竟陵境者一語誤者字為來字遂肆毒詈非篤論也考明太祖實錄與羣臣論蔡傳之失在洪武十年三月其詔修是書則在二十七年四月丙戌而成書以九月己酉僅五閲月觀劉三吾敘稱臣三吾備員翰林屢嘗以其説上聞皇上允請乃詔天下儒士倣石渠白虎故事與臣等同校定之則是十七年間三吾已考証講求先有定見特參稽衆論以成之耳惟實錄所載纂修諸臣姓名與此本卷首所列不符朱𢑱尊經義考謂許觀景清盧原質戴徳𢑴等皆以死建文之難刪去其説是已然胡季安門克新王俊華等十一人何以倂刪且靳觀吳子恭宋麟三人此書所不載又何以増入蓋永樂中重修太祖實錄其意主於誣惠宗君臣以罪明靖難之非得已耳其餘草草非所注意故舛謬百出不足為據此書為當時舊本當以所列姓名為定可也乾隆四十六年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀






　　書𫝊㑹選序
　　今天下車同軌書同文行同倫當大德聖人在天子位之日舉議禮制度考文之典謂六經莫古於書帝王治天下之大法莫僃於書今所存者僅五十八篇諸儒訓註又各異同至宋九𡶶蔡氏本其師朱子之命作為集傳發明殆盡矣然其書成於朱子既歿之後有不能無可議者如堯典天與日月皆左旋洪範相協厥居為天之隂騭下民有未當者宜考正其説開示方來臣三吾僃員翰林屢嘗以其説上聞皇上允請乃召天下儒士倣石渠虎觀故事與臣等同校定之凡蔡氏之得者存之失者正之㫄采諸家之説足其所未僃書成賜名曰書傳㑹選今所引用先儒姓氏定為凡例於後




　　凡例
　　一自虞書二典三謨以下每篇悉具篇題經例大書傳例小書只從原詁訓字起如曰粵越通之類至於新引諸家之説就録於下其下復用蔡説則圈以別之從省也
　　一蔡傳有須易者以他説易之如堯典九族則易以夏侯氏之説民析因夷及日月左行之𩔖皆用他説而去其本文即實也
　　一五十八篇之傳有非蔡氏之舊者別而出之凡六十六條
　　一所引先儒姓氏漢孔安國氏夏侯勝氏晉王輔嗣氏郭景純氏唐孔頴逹氏宋張橫渠氏東坡蘇氏東萊呂氏新安王氏伯圭程氏五峰胡氏月卿許氏之竒林氏大猷陳氏應麟王氏補之鄒氏新安陳氏仁山金氏董氏胡氏
　　一會選今儒姓氏翰林學士劉三吾國子祭酒胡季安左春坊左贊善門克新右春坊右贊善王俊華翰林致仕編修張美和國子致仕博士錢宰翰林修撰許觀張信翰林編修馬京盧原質齊麟張顯宗景清戴德𢑱國子助教高耀王英定公靜教授高讓學正王子謙教諭張仕諤何原銘傅子裕周惟善俞友仁訓導趙信謝子方周寛洪初王廷賓萬鈞唐棐儒士熊釗蕭尚仁揭軌靳權張文翰王允升張師哲蕭子尚解震








　　書序
　　漢孔安國曰古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉〈陸氏曰伏羲風姓以木德王即大皥也書契刻木而書其側以約事也易繫辭雲上古結繩而治後世聖人易之以書契文文字也籍書籍也〉音釋序〈孔安國字子國孔子十一世孫漢武帝時為諫大夫王於放反〉傳〈陸氏名元朗字德明以字行唐高祖時為國子博士作諸經傳音義王於放反大音泰皥下老反音與鎬同治去聲〉伏犧神農黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊高辛唐虞之書謂之五典言常道也至於夏商周之書雖設教不倫雅誥奧義其歸一揆是故歴代寶之以為大訓〈陸氏曰神農炎帝也姜姓以火德王黃帝軒轅也姬姓以土德王一號有熊氏墳大也少昊金天氏名摯己姓黃帝之子以金德王顓頊高陽氏姬姓黃帝之孫以水德王高辛帝嚳也黃帝之曽孫姬姓以木德王唐帝堯也姓伊耆氏帝嚳之子初為唐侯後為天子都陶故號陶唐氏以火德王虞帝舜也姓姚氏國號有虞顓頊六世孫以土德王夏禹有天下之號也以金德王商湯有天下之號也亦號殷以水德王周文王武王有天下之號也以木德王揆度也〉音釋序〈少失照反昊下老反顓音專頊吁玉反〉傳〈王於放反下德王並同號去聲下同嚳枯沃反耆渠伊反史記註作伊祈周禮有伊耆氏註雲古王者號今為姓又説見伊訓篇度逹各反〉八卦之説謂之八索求其義也九州之志謂之九丘丘聚也言九州所有土地所生風氣所宜皆聚此書也春秋左氏傳曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘即謂上世帝王遺書也〈陸氏曰索求也倚相楚靈王時史官也〉音釋序〈索色窄反傳柱戀反後凡言春秋傳者倣此相去聲〉先君孔子生於周末覩史籍之煩文懼覽之者不一遂乃定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋讚易道以黜八索述職方以除九丘討論墳典斷自唐虞以下訖於周芟夷煩亂剪截浮辭舉其宏綱撮其機要足以垂世立教典謨訓誥誓命之文凡百篇所以恢𢎞至道示人主以軌範也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒並受其義〈程子曰所謂大道若性與天道之説聖人豈得而去之哉若言隂陽四時七政五行之道亦必至要之理非如後世之繁衍末術也固亦常道聖人所以不去也或者所謂羲農之書乃後人稱述當時之事失其義理如許行為神農之言及隂陽權變醫方稱黃帝之説耳此聖人所以去之也五典既皆常道乂去其三蓋上古雖已有文字而制立法度為治有跡得以紀載有史官以識其事自堯始耳按周禮外史掌三皇五帝之書周公所録必非偽妄而春秋時三墳五典八索九丘之書猶有存者若果全僃孔子亦不應悉刪去之或其簡編脫落不可通曉或是孔子所見止是唐虞以下不可知耳今亦不必深究其説也〉音釋序〈論盧昆反斷都玩反音與煆同〉傳〈去上聲下並同要去聲治去聲載作代反音與載同識音志應平聲〉及秦始皇滅先代典籍焚書坑儒天下學士逃難解散我先人用藏其家書於屋壁〈秦國名始皇名政幷六國為天子自號始皇帝焚詩書在三十四年坑儒在三十五年顔師古曰家語雲孔騰字子襄畏秦法峻急藏尚書孝經論語於夫子舊堂壁中而漢記尹敏傳雲孔鮒所蔵二説不同未知孰是〉音釋序〈難去聲解音蟹〉傳〈並去聲傳柱戀反孔鮒符遇反字子魚孔子九世孫為陳渉博士騰之兄也騰字子襄為漢惠帝博士安國之祖〉漢室龍興開設學校㫄求儒雅以闡大猷濟南伏生年過九十失其本經口以傳授裁二十餘篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞〈漢藝文志雲尚書經二十九卷註雲伏生所授者儒林傳雲伏生名勝為秦博士以秦時禁書伏生壁藏之其後大兵起流亡漢定伏生求其書亡數十篇獨得二十九篇即以教於齊魯之間孝文時求能治尚書者天下無有聞伏生治之欲召時伏生年九十餘老不能行於是詔太常使掌故⿱目兆 -- 晁錯往受之顔師古曰衛宏定古文尚書序雲伏生老不能正言言不可曉使其女傳言教錯齊人語多與潁川異錯所不知凡十二三略以其意屬讀而巳陸氏曰二十餘篇即馬鄭所註二十九篇是也孔穎逹曰泰誓本非伏生所傳武帝之世始出而得行史因以入於伏生所傳之內故云二十九篇也按此序言伏生失其本經口以傳授漢書乃言初亦壁藏而後亡數十篇其説與此序不同蓋傳聞異辭爾至於篇數亦復不同伏生本但有堯典臯陶謨禹貢甘誓湯誓盤庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪範金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士立政無逸君奭顧命呂刑文侯之命費誓秦誓凡二十八篇今加泰誓一篇故為二十九篇耳其泰誓真偽之説詳見本篇此未暇論也〉音釋序〈校胡教反濟子禮反過古臥反裁字當作才俗作纔僅也〉傳〈傳柱戀反治澄之反下同太常掌宗廟禮儀秦名奉常漢景帝更名太常掌故⿱目兆 -- 晁錯傳註掌故百石吏主故事也晁錯音潮措漢文帝時人衛宏字敬仲東海人作古文尚書訓㫖光武時為議郎屬音燭馬鄭後漢馬融字季長扶風人鄭𤣥字康成北海人唐藝文志古文尚書馬融傳十卷鄭𤣥註九卷孔頴逹字仲逹孔子三十二世孫唐太宗時為國子司業承詔作五經註䟽名曰正義復扶又反見形甸反〉至魯共王好治宮室壊孔子舊宅以廣其居於壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及傳論語孝經皆科斗文字王又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壊宅悉以書還孔氏科斗書廢已乆時人無能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為𣜩古定更以竹簡寫之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合於堯典益稷合於臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合於顧命復出此篇幷序凡五十九篇為四十六卷其餘錯亂磨滅弗可復知悉上送官藏之書府以待能者〈陸氏曰共王漢景帝子名餘傳謂春秋也一雲周易十翼非經謂之傳科斗蟲名蝦蟇子書形似之為𣜩古定謂用𣜩書以易古文吳氏曰伏生傳於既耄之時而安國為隸古義特定其所可知者而一篇之中一簡之內其不可知者蓋不無矣乃欲以是盡求作書之本意與夫本末先後之義其亦可謂難矣而安國所増多之書今篇目具在皆文從字順非若伏生之書詰曲聱牙至有不可讀者夫四代之書作者不一乃至二人之手而遂定為二體乎其亦難言矣二十五篇者謂大禹謨五子之歌𦙍征仲虺之誥湯誥伊訓太甲三篇咸有一德説命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙冏命也復出者舜典益稷盤庚二篇康王之誥凡五篇又百篇之序自為一篇共五十九篇卽今所行五十八篇而以序冠篇首者也為四十六卷者孔䟽以為同序者同卷異序者異卷同序者大甲盤庚説命秦誓皆三篇共序凡十二篇只四卷又大禹臯陶謨益稷康誥酒誥梓材亦各三篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十卷通共序者六卷故為四十六卷也其餘錯亂磨滅者汨作九共九篇稾飫帝嚳𨤲飫湯征汝鳩汝方夏社疑至臣扈典寶明居肆命徂後沃丁咸乂四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙高宗之訓分器旅巢命歸禾嘉禾成王政將蒲姑賄肅慎之命毫姑凡四十二篇今亡劉氏安世曰古文尚書乃科斗文字科斗變為大篆大篆變為小篆小篆變為𣜩書所謂今文字乃漢之𣜩書故曰為𣜩古定其去科斗逺矣〉音釋序〈共音㳟好去聲治平聲壊音怪下同夏亥雅反傳柱戀反論盧昆反下同科斗書廢孔䟽雲蒼頡書三代不改至周時與史籀大篆並行秦滅經籍始改字法故漢世無知古文者更平聲合音閤又如字下同復如字謂復孔壁古文之舊取出舜典益稷盤庚中下康王之誥五篇並序一篇陸氏音扶又反謂再取出此五篇也亦通並卑盈反及也可復扶又反上時掌反〉傳〈傳柱戀反下之傳同夫音扶下同聱牛交反冠古玩反孔䟽所據反即孔頴逹正義也汩音骨共音恭稾口到反飫依據反嚳枯沃反𨤲陵之反分扶問反〉承詔為五十九篇作傳於是遂研精覃思博考經籍採摭羣言以立訓傳約文申義敷暢厥㫖庻幾有補於將來書序序所以為作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇〈詳此章雖説書序序所以為作者之意而未嘗以為孔子所作至劉歆班固始以為孔子所作〉音釋序〈為去聲傳柱戀反下同研倪堅反思去聲見形甸反近巨靳反附近之也冠古玩反〉既畢㑹國有巫蠱事經籍道息用不復以聞傳之子孫以貽後代若好古博雅君子與我同志亦所不隠也〈陸氏曰漢武帝末征和中江充造蠱敗戾太子按安國此序不𩔖西京文字疑或後人所託然無據未敢必也以其本末頗詳故僃載之讀者宜考焉〉音釋序〈復扶又反好去聲〉漢書藝文志雲書者古之號令號令於衆其言不立具則聴受施行者弗曉古文讀應爾雅故解古今語而可知也〈括蒼葉夢得曰尚書文皆竒澀非作文者故欲如此蓋當時語自爾也按此説是也大抵書文訓誥多竒澀而誓命多平易蓋訓誥皆是記録當時號令於衆之本語故其間多有方言及古語在當時則人所共曉而於今世反為難知誓命則是當時史官所撰櫽括潤色麤有體製故在今日亦不難曉耳〉音釋序〈應平聲當也言當近正也〉傳〈易以豉反櫽括音隠括揉曲者曰櫽正直者曰括麤坐五反䟽略也〉孔頴逹曰孔君作傳值巫蠱不行以終前漢諸儒知孔本五十八篇不見孔傳遂有張霸之徒偽作舜典汨作九共九篇大禹謨益稷五子之歌𦙍征湯誥咸有一德典寶伊訓肆命原命武成旅獒冏命二十四篇除九共九篇共卷為十六卷蓋亦略見百篇之序故以伏生二十八篇者復出舜典益稷盤庚三篇康王之誥及泰誓共為三十四篇而偽作此二十四篇十六卷附以求合於孔氏之五十八篇四十六卷之數也劉向班固劉歆賈逵馬融鄭𤣥之徒皆不見真古文而誤以此為古文之書服䖍杜預亦不之見至晉王肅始似竊見而晉書又雲鄭沖以古文授蘇愉愉授梁栁栁之內兄皇甫謐又從栁得之而栁又以授臧曹曹始授梅𧷤𧷤乃於前晉奏上其書而施行焉〈漢書所引泰誓雲誣神者殃及三世又雲立功立事惟以永年疑即武帝之世所得者律歴志所引伊訓畢命字畫有與古文略同者疑伏生口傳而⿱目兆 -- 晁錯所屬讀者其引武成則伏生無此篇必張霸所偽作者也〉音釋序〈傳柱戀反下同張霸前漢東萊人見百篇之序按史記盡引伏生今文書二十八篇及偽泰誓一篇並不引孔壁所増諸篇是太史公未見孔壁書明矣然𨚫多引小序雖亡篇之序亦有之是西漢之世自有百篇之序故太史公見之造偽書者亦見之非專出於孔壁也復如字劉向字子政楚元王交𤣥孫班固字孟堅後漢扶風人劉歆字子駿向之子賈逵字景伯後漢扶風人服䖍字子慎後漢河南人杜預字元凱晉京兆杜陵人王肅字子邕東海蘭陵人魏衛將軍太常鄭沖字文和滎陽人晉初太傅蘇愉字休預扶風人梁栁字洪季天水人內兄舅之子長於巳者皇甫謐覓畢反字士安安定朝那人臧曹字彥和陽城人梅𧷤仕革反字仲真汝南人為預章內史上是掌反〉傳〈屬音燭〉今按漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為古文以今考之則今文多艱澀而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授晁錯時失之則先秦古書所引之文而已如此恐其未必然也或者以為記録之實語難工而潤色之雅詞易好故訓誥誓命有難易之不同此為近之然伏生倍文暗誦乃偏得其所難而安國考定於科斗古書錯亂磨滅之餘反專得其所易則又有不可曉者至於諸序之文或頗與經不合而安國之序又絶不𩔖西京文字亦皆可疑獨諸序之本不先經則賴安國之序而見故今定此本壹以諸篇正文為經而復合序篇於後使覽者得見聖經之舊而又集傳其所可知姑闕其所不可知者雲音釋序〈易以豉反下同近巨謹反逺近之近倍與背通不𩔖西京文字鄱陽程伯圭曰西漢未有學左氏春秋傳者劉歆始欲表章而諸儒詆罷之今孔序及傳中皆引左傳非巫蠱以前之書明矣先先見反而見形甸反復扶又反傳柱戀反〉















　　欽定四庫全書
　　書傳㑹選卷一
　　明　劉三吾等　撰
　　虞書〈虞舜氏因以為有天下之號也書凡五篇堯典雖紀唐堯之事然本虞史所作故曰虞書其舜典以下夏史所作當曰夏書春秋傳亦多引為夏書此雲虞書或以為孔子所定也夏氏僎曰謂之虞書則見舜上承於堯下授於禹三聖授受實守一道也〉
　　堯典〈堯唐帝名説文曰典從冊在丌上尊閣之也此篇以簡𠕋載堯之事故名曰堯典後世以其所載之事可為常法故又訓為常也今文古文皆有〉音釋傳〈説文書名後漢許慎字叔重作丌居之反説文雲下基也薦物之丌音與基同象兩木承橫板故曰閣之也禮記內則註閣者反藏之所以板之也今文伏生所授馬鄭等所註古文孔壁所藏孔安國所傳〉
　　曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允㳟克讓光被四表格於上下〈曰粵越通古文作粵曰若者發語辭周書越若來三月亦此例也稽考也史臣將敘堯事故先言考古之帝堯者其德如下文所云也曰者猶言其説如此也放至也猶孟子言放乎四海是也勲功也言堯之功大而無所不至也欽恭敬也明通明也敬體而明用也文文章也思意思也文著見而思深逺也安安無所勉強也言其德性之美皆出於自然而非勉強所謂性之者也允信克能也常人德非性有物慾害之故有強為恭而不實欲為譲而不能者惟堯性之是以信恭而能讓也光顯被及表外格至上天下地也言其德之盛如此故其所及之逺如此也蓋放勲者總言堯之德業也欽明文思安安本其德性而言也允恭克讓以其行實而言也至於被四表格上下則放勲之所極也孔子曰惟天為大惟堯則之故書敘帝王之德莫盛於堯而其贊堯之德莫僃於此且又首以欽之一字為言此書中開卷第一義也讀者深味而有得焉則一經之全體不外是矣其可忽哉〉音釋經〈曰王伐反音與越同上畫不滿與日字異稽堅奚反唐𤣥度九經字様雲字左㫄從禾木之曲頭也從禾者非詳見説文放甫兩反傳並同後凡傳中字與經同音者於傳不復音思去聲被平義反〉傳〈粵王伐反見形甸反強上聲下並同行胡孟反〉克明俊德以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍〈明明之也俊大也堯之大德上文所稱是也九族夏侯氏曰父族四母族三妻族二睦親而和也平均章明也百姓畿內民庻也昭明皆能自明其德也萬邦天下諸侯之國也黎黒也民首皆黒故曰黎民於歎美辭變變惡為善也時是雍和也此言堯推其德自身而家而國而天下所謂放勲者也〉音釋經〈於音烏雍於容反〉傳〈畿音祈説文雲天子千里之地〉乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時〈乃者繼事之辭羲氏和氏主歴象授時之官若順也昊廣大之意歴所以紀數之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也日陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一㑹星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯皆是也辰以日月所㑹分周天之度為十二次也人時謂耕穫之候凡民事早晚之所闗也其説詳見下文〉音釋經〈昊下老反〉傳〈宿音秀下章同野處洪氏曰二十八宿經星也言居宿其所而不動止當讀如本音經緯凡天象定者為經動者為緯十二次寅析木卯大火辰夀星已鶉尾午鶉火未鶉首申實沈酉大梁戌降婁亥娵訾子𤣥枵丑星紀亦曰十二辰日月所㑹之處也見形甸反顯露也後傳中凡言見某處者以𩔖推也〉分命羲仲宅嵎夷曰暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷寅賓出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾〈此下四節言歴既成而分職以頒布且考驗之恐其推歩之或差也或曰上文所命蓋羲伯和伯此乃分命其仲叔未詳是否也宅居也嵎夷即禹貢嵎夷既略者也曰暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷者取日出之義羲仲所居官次之名蓋官在國都而測候之所則在於嵎夷東表之地也寅敬也賓禮接之如賓客也亦帝嚳歴日月而迎送之意出日方出之日蓋以春分之旦朝方出之日而識其初出之景也平均秩序作起也東作春月歳功方興所當作起之事也蓋以歴之節氣早晚均次其先後之宜以授有司也日中者春分之刻於夏永冬短為適中也晝夜皆五十刻舉晝以見夜故曰日星鳥南方朱鳥七宿唐一行推以鶉火為春分昬之中星也殷中也春分陽之中也析分散也孔氏曰厥其也民冬寒並入室處春事既起其民老壯分析乳化曰孳交接曰尾民析以民之散處而驗其氣之溫也鳥獸孳尾以物之生毓而驗其氣之和也〉音釋經〈宅蔡邕石經作度鄭氏周禮註引書度西日栁谷朱子語録雲古字宅度通用宅嵎夷之𩔖想只是四方度其日景以作歴耳嵎夷上音隅史記作郁夷書緯作禺銕暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）音陽寅夷真反又延知反按韻書釋夷真反者為敬延知反者為東方之辰然陸氏兼取二音是二義可互讀也後皆倣此出如字孳音字〉傳〈差初加反嚳枯沃反歴日月事見史記朝馳遙反識音志下章同景於景反今作影下章同見形甸反一行胡孟反唐僧名郯國公張公謹之孫出家隠於嵩山散先肝反乳儒遇反音與孺同説文雲人及鳥生子曰乳獸曰産〉申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革〈申重也南交南方交趾之地陳氏曰南交下當有曰明都三字訛化也謂夏月時物長盛所當變化之事也史記索隠作南為謂所當為之事也敬致周禮所謂冬夏致日蓋以夏至之日中祠日而識其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也永長也日永晝六十刻也星火東方蒼龍七宿火謂大火夏至昬之中星也正者夏至陽之極午為正陽位也陳氏大猷曰因者因春之事以致其力希毛羽少而踈革易也〉音釋經〈訛吾禾反夏亥駕反春秋釋例雲夏字惟春夏之夏去聲餘皆戶雅反〉傳〈重諸用反再也曰明都鄭註雲南交下三字磨滅故以意補之也長上聲史記索隠唐𤣥宗時司馬貞作冬夏致日周禮玉人云土圭尺有五寸以致日註雲度日景至否夏日至之景尺有五寸冬日至之景文有三尺又典瑞註致日月者度其景至否以知其行得失也祠疑當作伺〉分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨〈西謂西極之地也曰昧谷者以日所入而名也餞禮送行者之名納日方納之日也蓋以秋分之莫夕方納之日而識其景也西成秋月物成之時所當成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻於夏冬為適中也晝夜亦各五十刻舉夜以見日故曰宵星虛北方𤣥武七宿之虛星秋分昬之中星也亦曰殷者秋分隂之中也夷平也程氏曰秋成而民心力平夷也毛毨鳥獸毛落更生潤澤鮮好也〉音釋經〈餞慈演才線三反毨蘇典反〉傳〈莫音暮夕朝見曰朝暮見曰夕國語大采朝日小采夕月即此類也見形甸反更平聲〉申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛〈朔方北荒之地謂之朔者朔之為言蘇也萬物至此死而復蘇猶月之晦而有朔也日行至是則淪於地中萬物幽暗故曰幽都在察也朔易冬月歳事已畢除舊更新所當改易之事也日短晝四十刻也星昴西方白虎七宿之昴宿冬至昬之中星也亦曰正者冬至隂之極子為正隂位也隩室之內也氣寒而民聚於內也氄毛鳥獸生耎毳細毛以自溫也蓋既命羲和造歴制器而又分方與時使各驗其實以審夫推歩之差聖人之敬天勤民其謹如是是以術不違天而政不失時也又按此冬至日在虛昬中昴今冬至日在斗昬中壁中星不同者蓋天有三百六十五度四分度之一歳有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘歳日四分之一而不足故天度常平運而舒日道常內轉而縮天漸差而西歳漸差而東此歳差之由唐一行所謂歳差者是也古歴簡易未立差法但隨時占候修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以歳為歳乃立差以追其變約以五十年退一度何承天以為大過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數七十五年為近之然亦未為精密也因附著於此金氏燧曰堯典中星與月令不同月令中星與今日又不同歳有差數先賢故立歳差之法以歩之差法當以七十三年者為稍的堯時冬至日在虛七度昬昴中至月令時該一千九百餘年月令冬至日在斗二十二度昬奎中至元朝初該一千七百餘年冬至日在斗初度昬壁中至延祐又經四十餘年而冬至日在箕八度矣昬亦壁中以此驗之誠有不同唐孔氏曰春言星鳥以象言夏言星火以次言秋冬言虛昴以宿言文不同者互相通也〉音釋經〈易夷益反昴莫飽反説文廣韻等並同一雲當音留詩小星篇與禂猶為韻詩䟽雲昴之言留也物成就繫留也字下當作丣隩於到反孔傳雲隩室也孔䟽引爾雅室西南隅謂之隩隩是室內之名故蔡傳因之訓為室內蓋言室內隠隩之處可避風寒不必專指西南隅也陸氏音於六反從馬氏訓暖故也氄而隴反〉傳〈復扶又反更平聲耎而兗反毳充芮反毛細縟也夫音扶四分扶問反今多作平聲讀亦通下同後凡言天度者並同差初加反或音蹉亦通下並同易以䜴反虞喜字仲寧㑹稽餘姚人何承天東海郯人宋御史中丞劉焯音灼字士元信都人開皇中嘗直門下省按劉焯之後唐一行以八十三年差一度宋紀元歴以七十八年差一度蔡伯靜以六十年差一度又或以五十九年差一度至元中司天監王㶷以七十二年差一度或謂近之然天運不齊日月星辰皆動物行度疾徐無常若立定法以逐之乆而亦必有差反不如隨時占候修改以與天合之為簡切也近巨謹反〉帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歳允釐百工庶績咸熈〈咨嗟也嗟歎而告之也暨及也朞猶周也允信釐治工官庻衆績功咸皆熈廣也陳氏大猷曰一朞三百六十六日其實三百六十五日有竒周天三百六十五度四分度之一日一日行天一度一朞行三百六十五度四分度之一以四分度之一當一日是為朞三百有六旬有六日也月行速一日行天十二度強一月一周天毎月之朔月行及日而與之會則為一月十二會則為一歳一月三十日除小盡六日一歳止三百五十四日毎日行天一度是一歳中實欠十有一度四分度之一行不盡也故三歳一閏五歳再閏使日行所欠之天度以歸其不齊之數而後春夏秋冬之氣節始正而歳始成是為以閏月定四時成歳也○置閏之説以一歳之常數論之則其多五日有竒者為氣盈毎歳有小月六則其少六日者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故三歳一閏五歳再閏卜有九歳七閏則氣朔分齊是為一章也三年而不置閏則春之一月入於夏而時漸不定矣子之一月入於丑而歳漸不成矣積之乆至於三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二失閏子皆入丑歳全不成矣其名實乖戾寒暑反易農桑庻務皆失其時故必以此餘日置閏月於其間然後四時不差而歳功得成以此信治百工而衆功皆廣也陳氏祥道曰天遶地而轉一晝一夜適周一匝又超一度天左旋日月違天而右轉日一日行天一度月一日行天十二度強天之旋如磨之左轉日月如蟻行磨上而右轉磨轉速而蟻行遲故日月為天所牽轉至於日沒日出非日之行乃天運於地外而日隨之出沒也〉音釋經〈有與又通陸氏無音後凡如十有一月二十有二人之類似此者並同〉傳〈治澄之反下同按治字本平聲借用乃為去聲故陸氏於諸經中平聲者並無音去聲者乃音直吏反而讀者不察乃或皆作去聲讀之今二聲並音以矯其弊平聲者修理其事方用其力也去聲者事有條理已見其效也諸篇中有不及盡音者以此推之皆可見矣分齊上扶問反〉帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎〈此下至鯀績用弗成皆為禪舜張本也疇誰咨訪問也若順庸用也堯言誰為我訪問能順時為治之人而登用之乎放齊臣名𦙍嗣也𦙍子朱堯之嗣子丹朱也啓開也言其性開明可登用也吁者歎其不然之辭嚚謂口不道忠信之言訟爭辯也朱蓋以其開明之才用之於不善故嚚訟禹所謂傲虐是也此見堯之至公至明深知其子之惡而不以一人病天下也或曰𦙍國子爵堯時諸侯也夏書有𦙍侯周書有𦙍之舞衣今亦未見其必不然姑存於此雲〉音釋經〈放甫兩反𦙍羊進反嚚魚巾反下章同〉傳〈為去聲下誰為同禪時戰反為治上如字下去聲〉帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天〈采事也都歎美之辭也驩兠臣名共工官名蓋古之世官族也方且鳩聚僝見也言共工方且鳩聚而見其功也靜言庸違者靜則能言用則違背也象恭貎恭而心不然也滔天二字未詳與下文相似疑有舛誤上章言順時此言順事職任大小可見〉音釋經〈驩呼官反兠當侯反共音恭僝仕限反〉傳〈見形甸反下而見同舛尺兗反誤也〉帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃巳帝曰往欽哉九載績用弗成〈四岳官名一人而總四岳諸侯之事也湯湯水盛貌洪大也孟子曰水逆行謂之洚水洚水者洪水也蓋水湧出而未洩故汎濫而逆流也割害也蕩蕩廣貌懐包其四面也襄駕出其上也大阜曰陵浩浩大貌滔漫也極言其大勢若漫天也俾使乂治也言有能任此責者使之治水也僉衆共之辭四岳與其所領諸侯之在朝者同辭而對也於歎美辭鯀崇伯名歎其美而薦之也咈者甚不然之之辭方命者逆命而不行也王氏曰圓則行方則止方命猶今言廢閣詔令也蓋鯀之為人悻戾自用不從上令也圯敗族類也言與衆不和傷人害物鯀之不可用者以此也楚辭言鯀婞直是其方命圯族之證也岳曰四岳之獨言也異義未詳疑是巳廢而復強舉之之意試可乃已者蓋廷臣未有能於鯀者不若姑試用之取其可以治水而已言無預他事不必求其僃也堯於是遣之往治水而戒以欽哉蓋任大事不可以不敬聖人之戒辭約而意盡也載年也九載三考功用不成故黜之〉音釋經〈湯音傷蕩大浪待朗二反浩下老反僉千亷反於音烏鯀古本反咈符勿反圯部鄙反異鄭氏音異孔氏王氏音括孔傳訓己也退也説文亦音異訓舉也蔡傳蓋兼取二義廣韻訓歎也又列子楊朱篇何以異哉張湛注異古異字姑詳録於此載子亥反音與宰同後凡訓年者倣此〉傳〈洚音降洩古但作泄唐避諱作洩阜房缶反漫謨官反治平聲後凡言治水者倣此朝馳遙反崇國名伯爵廢閣字本作格音閣止也史記義縱傳廢格沮事注謂廢格詔書沮成事也悻婞並下頂反狠也二字通用強上聲〉帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女𨤲降二女於嬀汭嬪於虞帝曰欽哉〈朕古人自稱之通號呉氏曰㢲遜古通用言汝四岳能用我之命而可遜以此位乎蓋丹朱既不肖羣臣又多不稱故欲舉以授人而先之四岳也否不通忝辱也明明上明謂明顯之下明謂己在顯位者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉也側陋微賤之人也言惟德是舉不拘貴賤也師衆錫與也四岳羣臣諸侯同辭以對也鰥無妻之名虞氏舜名也俞應許之辭予聞者我亦嘗聞是人也如何者復問其德之詳也岳曰四岳獨對也瞽無目之名言舜乃瞽者之子也舜父號瞽叟心不則德義之經為頑母舜後母也象舜異母弟名傲驕慢也諧和烝進也言舜不幸遭此而能和以孝使之進進以善自治而不至於大為姦惡也女以女與人也時是刑法也二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也莊子所謂二女事之以觀其內是也蓋夫婦之間隠微之際正始之道所繫尤重故觀人者於此為尤切也釐理降下也媯水名在今河中府河東縣出歴山入河爾雅曰水北曰汭亦小水入大水之名蓋兩水合流之內也故從水從內蓋舜所居之地嬪婦也虞舜氏也史言堯治裝下嫁二女於媯水之北使為舜婦於虞氏之家也欽哉堯戒二女之辭即禮所謂往之女家必敬必戒者況以天子之女嫁於匹夫尤不可不深戒之也董氏鼎曰帝堯為五帝之盛帝帝典為百篇之首篇呂氏謂書首二典猶易首乾坤乾君道坤臣道天地之道僃於乾坤而君臣之道見於二典至當之論也然堯典篇中不過三大節修齊治平一也治歴明時二也知人舉舜三也節目有三而綱領惟一一者敬而已欽哉者一心之主宰萬事之根本也一篇之中言欽不一曰恭曰寅何往非一敬所貫通者先儒謂敬者百聖傳心之法而實自堯啓其端信夫〉音釋經〈女於上尼據反媯俱為反汭如稅反嬪毘賔反〉傳〈不稱去聲復扶又反治平聲下同女以上尼據反往之女與汝通餘並如字〉
　　舜典〈今文古文皆有今文合於堯典而無篇首二十八字唐孔氏曰東晉梅賾上孔傳闕舜典自乃命以位以上二十八字世所不傳多用王范之註補之而皆以慎徽五典以下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年姚方興於大航頭得孔氏傳古文舜典乃上之事未施行而方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之今按古文孔傳尚書有曰若稽古以下二十八字伏生以舜典合於堯典只以慎徽五典以上接帝曰欽哉之下而無此二十八字梅𧷤既失孔傳舜典故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下則固具於伏生之書故傳者用王范之註以補之至姚方興乃得古文孔傳舜典於是始知有此二十八字或者由此乃謂古文舜典一篇皆盡亡失至是方全得之遂疑其偽蓋過論也〉音釋傳〈𧷤上是掌反下乃上同孔傳柱戀反王范王肅見前范寗字武子東晉人唐藝文志古文尚書王肅註十卷范寗註十卷蕭鸞南齊明帝姚方興呉興人航音杭大航頭建康地名史作大□購居候反以財有所求〉
　　曰若稽古帝舜曰重華協於帝濬哲文明溫恭允塞𤣥德升聞乃命以位〈華光華也協合也帝謂堯也濬深哲智也溫和粹也塞實也𤣥幽潛也升上也言堯既有光華而舜又有光華可合於堯因言其目則深沈而有智文理而光明和粹而恭敬誠信而篤實有此四者幽濳之德上　聞於堯堯乃命之以職位也〉音釋經〈重平聲濬音峻塞入聲〉傳〈上並是掌反〉慎徽五典五典克從納於百揆百揆時敘賓於四門四門穆穆納於大麓烈風雷雨弗迷〈徽美也五典五常也父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信是也從順也左氏所謂無違教也此蓋使為司徒之官也揆度也百揆者揆度庻政之官惟唐虞有之猶周之冡宰也時敘以時而敘左氏所謂無廢事也四門四方之門古者以賔禮親邦國諸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至也左氏所謂無凶人也此蓋又兼四岳之官也麓山足也烈迅迷錯也史記曰堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷蘇氏曰洪水為害堯使舜入山林相視原隰雷雨大至衆懼失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之歟愚謂遇烈風雷雨非常之變而不震懼失常非固聰明誠智確乎不亂者不能也易震驚百里不喪匕鬯意為近之陳氏大猷曰此章述舜登庸歴試諸艱之事〉音釋傳〈別筆列反長上聲度逹各反下同度量上如字下去聲喪去聲匕卑履反鬯丑亮反近巨謹反〉帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓於德弗嗣〈格來詢謀乃汝底致陟升也堯言詢舜所行之事而考其言則見汝之言致可有功於今三年矣汝宜升帝位也讓於德讓於有德之人也或曰謙遜自以其德不足為嗣也仁山金氏曰受終之先必有命之之辭王文憲公謂堯曰咨爾舜天之歴數在爾躬允執其中四海困窮天祿永終當在舜讓於德弗嗣之下〉音釋經〈底軫視反音與㫖同字上無點後諸篇並同上〉正月上日受終於文祖〈上日朔日也葉氏曰上旬之日曽氏曰如上戊上辛上丁之𩔖未詳孰是受終者堯於是終帝位之事而舜受之也文祖者堯始祖之廟未詳所指為何人也〉音釋經〈正音政下月正同音征非避秦諱改耳〉傳〈戊音茂讀為務者非〉在璿璣玉衡以齊七政〈在察也美珠謂之璿璣機也以璿飾璣所以象天體之轉運也衡橫也謂衡簫也以玉為管橫而設之所以窺璣而齊七政之運行猶今之渾天儀也七政日月五星也七者運行於天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也此言舜初攝位整理庻務首察璣衡以齊七政蓋歴象授時所當先也按渾天儀者天文志雲言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説不知其狀如何周髀之術以為天似覆釡蓋以斗極為中中高而四邊下日月㫄行遶之日近而見之為晝日逺而不見為夜蔡邕以為考驗天象多所違失渾天説曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶卵之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十二度半強地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩高正當天之中極南五十五度當嵩高之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而廻轉此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時落下閎始經營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿夀昌始鑄銅而為之象宋錢樂又鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈五尺強轉而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法也歷代以來其法漸宻本朝因之為儀三重其在外者曰六合儀平置黒單環上刻十二辰八干四隅在地之位以準地面而定四方側立黒雙環背刻去極度數以中分天脊直跨地平使其半出地上半入地下而結於其子午以為天經斜𠋣赤單環背刻赤道度數以平分天腹橫繞天經亦使半出地上半入地下而結於其卯酉以為天緯三環表裏相結不動其天經之環則南北二極皆為圓軸虛中而內向以挈三辰四遊之環以其上下四方於是可考故曰六合次其內曰三辰儀側立黒䨇環亦刻去極度數外貫天經之軸內挈黃赤二道其赤道則為赤單環外依天緯亦刻宿度而結於黒雙環之卯酉其黃道則為黃單環亦刻宿度而又斜倚於赤道之腹以交結於卯酉而半入其內以為春分後之日軌半出其外以為秋分後之日軌又為白單環以承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日夜隨天東西運轉以象天行以其日月星辰於是可考故曰三辰其最在內者曰四遊儀亦為黒雙環如三辰儀之制以貫天經之軸其環之內則兩面當中各施直距外指兩軸而當其要中之內面又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環東西運轉又可隨處南北低昻以待占候者之仰窺焉以其東西南北無不周遍故曰四遊此其法之大略也沈括曰舊法規環一面刻周天度一面加銀丁蓋以夜候天晦不可目察則以手切之也古人以璿飾璣疑亦為此今太史局祕書省銅儀制極精緻亦以銅丁為之歴家之説又以北斗魁四星為璣杓三星為衡今詳經文簡質不應北斗一字乃用寓名恐未必然姑存其説以廣異聞〉音釋經〈璿音旋璣音機〉傳〈渾胡本反漢書顔師古註胡昆反髀音俾又音陸蔡邕字伯喈後漢陳留人彈去聲丸胡官反半覆敷救反按此為本音借音芳六反強平聲下同猶言有餘也嵩高中嶽也在河南府登封縣宿音秀下同落下閎字長公巴郡人隠於落下武帝徴待詔太史鮮于上音仙復姓也見揚雄法言量度上平聲下逹各反耿夀昌漢大司農中丞錢樂本名樂之宋太史丞朝馳遙反重傳容反十二辰子丑之戌亥八干壬癸甲乙丙丁庚辛四隅艮巽坤乾背音貝下同軌猶言道也墊都念反要與腰通下同窽苦管反空也沈括字存中宋呉興人為去聲緻直利反音與穉同宻也杓卑遙反北斗柄也應平聲〉肆𩔖於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神〈肆遂也𩔖禋望皆祭名周禮肆師類造於上帝註雲郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告於天其禮依郊祀為之故曰𩔖如泰誓武王伐商王制言天子將出皆云𩔖於上帝是也禋精意以享之謂宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五嶽四瀆之屬望而祭之故曰望徧周徧也羣神謂丘陵墳衍古昔聖賢之𩔖言受終觀象之後即祭祀上下神祗以攝位告也鄭氏宗讀為禜即祭法所謂祭時與寒暑日月星水旱者如此則先祭上帝次六宗次山川然後徧羣神次序皆順相近讀作禳祈〉音釋經〈𩔖字本作禷見爾雅及説文禋音因宗如字鄭註當讀為禜〉傳〈造七到反周禮註造猶即也謂即祭也少失照反泰昭禮記註泰昭壇也時四時也隂陽之神也相近當作禳祈寒暑不時則禳祈之寒於坎暑於壇王宮日壇也夜明月壇也宗當作禜幽禜星壇也雩禜水旱壇也禜音詠説文雲禜者設緜蕝為營也墳符分反〉輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞於羣後〈輯歛瑞信也公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執榖璧男執蒲璧五等諸侯執之以合符於天子而驗其信否也周禮天子執冒以朝諸侯鄭氏註雲名玉以冒以德覆冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜銳其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冒其圭頭有不同者即辨其偽也既盡覲見四岳四方之諸侯羣牧九州之牧伯也程子曰輯五瑞徵五等之諸侯也此以上皆正月事至盡此月則四方諸侯有至者矣逺近不同來有先後故日日見之不如他朝㑹之同期於一日蓋欲以少接之則得盡其詢察禮意也班頒同羣後即侯牧也既見之後審知非偽則又頒還其瑞以與天下正始也陳氏大猷曰𩔖帝而下見君受命於天輯五瑞而下見臣受命於君〉音釋經〈輯音集覲渠吝反〉傳〈信圭上與伸通陸佃雲信圭直而躬圭曲也朝馳遙反下同覆敷救反見形甸反下同徴知陵反召也〉歳二月東廵守至於岱宗柴望秩於山川肆覲東後協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南巡守至於南嶽如岱禮八月西巡守至於西嶽如初十有一月朔廵守至於北嶽如西禮歸格於藝祖用特〈孟子曰天子適諸侯曰廵守巡守者巡所守也歳二月當巡守之年二月也岱宗泰山也柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也秩者其牲幣祝號之次第如五嶽視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男者也東後東方之諸侯也時謂四時月謂月之大小日謂日之甲乙其法略見上篇諸侯之國其有不齊者則協而正之也律謂十二律黃鍾大簇姑洗蕤賔夷則無射大呂夾鍾仲呂林鍾南呂應鍾也六為律六為呂凡十二管皆徑三分有竒空圍九分而黃鍾之長九寸大呂以下律呂相間以次而短至應鍾而極焉以之制樂而節聲音則長者聲下短者聲高下者則重濁而舒遲上者則輕清而剽疾以之審度而度長短則九十分黃鍾之長一為一分而十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引以之審量而量多少則黃鍾之管其容子榖秬黍中者一千二百以為龠而十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛以之平衡而權輕重則黃鍾之龠所容千二百黍其重十二銖兩龠則二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石此黃鍾所以為萬事根本諸侯之國其有不一者則審而同之也時月之差由積日而成其法則先粗而後精度量衡受法於律其法則先本而後末故言正日在協時月之後同律在度量衡之先立言之敘蓋如此也五禮吉凶軍賔嘉也修之所以同天下之風俗五玉五等諸侯所執以為贄者王氏曰凡䞇諸侯圭周禮小行人六幣圭璋璧琮琥璜註雲幣所以享也享後用琮則餘五玉即所䞇之五玉也　三帛諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黃二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉五玉三帛二生一死所以為贄而見者此九字當在肆覲東後之下協時月正日之上誤脫在此言東後之覲皆執此贄也五器陳氏大猷曰周禮大宗伯以玉作器器五器即五玉也以物言則曰玉以形言則曰器也卒乃復者舉祀禮覲諸侯一正朔同制度修五禮如五器數事皆畢則不復東行而遂西向且轉而南行也故曰卒乃復南嶽衡山西嶽華山北嶽恆山二月東五月南八月西十一月北各以其時也格至也言至於其廟而祭告也藝祖疑即文祖或曰文祖藝祖之所自出未有所考也特特牲也謂一牛也古者君將出必告於祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告反面之義也王制曰歸格於祖禰鄭註曰祖下及禰皆一牛程子以為但言藝祖舉尊爾實皆告也但止就祖廟共用一牛不如時祭各設主於其廟也二說未知孰是今兩存之鄒氏曰合龠為合舊作十龠為合按蔡西山律呂新書雲合龠為合註雲兩龠也又雲十合為升註雲二十龠也漢書律歴志亦云合龠為合則作十龠為合者非矣又曰舊本五玉即五瑞按周禮典瑞註雲瑞符信也五等諸侯執之以合符於天子天子冒而還之若五玉諸侯執䞇以進見天子天子受之而不還者也陳氏曰䞇與瑞不同瑞者上班而下守之以為有國者之符信也䞇者下獻而上受之以為享上之儀物也〉音釋經〈守舒究反下並同柴唐張參五經文字雲字本作祡下從示經典取燔柴之義多從木朱子語録雲註家以至於岱宗柴望為句某謂當以柴望秩於山川為句如柴望大告武成今按上章有望於山川之語則柴字自為句尤為明按説文引書亦柴字絶句柴言祭天望言祭山川武成以二字該二祭則又當二字自為句也度如字量去聲復如字〉傳〈燔柴馬氏雲積柴加牲其上而焚之或雲但取煙上升祭祀求諸陽之義見形甸反下同簇千候反洗蘇典反蕤儒惟反射音亦應去聲竒音畸間去聲剽匹妙反字當作慓急疾也漢書通用而度逹各反九十分扶問反下並如字引以忍除刃二反韻略但有上聲廣韻玉篇有上去二聲義則一也而量平聲子榖師占雲猶言穀子也龠弋灼反十龠為合音閤蔡西山燕樂本原嘉量篇雲合龠為合註雲兩龠也又雲十合為升註雲二十龠也蔡氏家學相承不應有異況合龠為合乃漢律歴志本文龠即管也黃鍾之律管容秬黍一千二百謂之一龠合者並也取併合兩龠之義以為名也宋皇祐間造新樂阮逸胡瑗嘗駁今文十龠為合之誤沙隨程氏三器圖義亦嘗辨之雲漢書合龠為合俗人誤以上合字為拾字也此篇集傳經朱子訂定不應有誤必傳冩之訛耳不復扶又反華胡化胡𤓰三反詳見禹貢篇恆胡登反告姑沃反下並同禰乃禮反父廟也〉五載一巡守羣後四朝敷奏以言明試以功車服以庸〈五載之內天子巡守者一諸侯來朝者四蓋巡守之明年則東方諸侯來朝於天子之國又明年則南方之諸侯來朝又明年則西方之諸侯來朝又明年則北方之諸侯來朝又明年則天子復巡守是則天子諸侯雖有尊卑而一往一來禮無不荅是以上下交通而逺近洽和也敷陳奏進也周禮曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陳其為治之説言之善者則從而明考其功有功則賜車服以旌異之其言不善則亦有以告飭之也林氏曰天子巡守則有協時月日以下等事諸侯來朝則有敷奏以言以下等事〉音釋經〈朝馳遙反車音居韋昭雲古皆尺遮反後漢始有居音〉傳〈復扶又反〉肇十有二州封十有二山濬川〈肇始也十二州冀兗青徐荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）豫梁雍幽并營也中古之地但為九州曰冀兗青徐荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）豫梁雍禹治水作貢亦因其舊及舜即位以冀青地廣始分冀東恆山之地為并州其東北醫無閭之地為幽州又分青之東北遼東等處為營州而冀州止有河內之地今河東一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以為一州之鎮如職方氏言揚州其山鎮曰㑹稽之𩔖濬川濬導十二州之川也然舜既分十有二州而至商時又但言九圍九有周禮職方氏亦止列為九州有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊豫青兗雍幽冀並而無徐梁營也則是為十二州蓋不甚乆不知其自何時復合為九也陳氏經曰禹貢之作乃在堯時至舜時乃分九州為十二州至夏之時又並為九州〉音釋傳〈雍於用反並平聲下並同醫無閭山名漢志遼東無慮縣註雲即醫無閭也在今遼陽廣寧之閭陽縣分青州為營州歐陽忞輿地廣記載禹貢九州疆域以遼東營州屬冀州諸儒之説多同孔傳獨以為屬青州按遼東西至青州隔越巨海道里殊逺𨚫與冀州接壤若以屬青州則非所謂因高山大川以為限之意蓋幽并營三州皆分冀州之地耳詳見禹貢篇㑹稽上音檜山名在越州復扶又反合音閤又如字按左傳禹鑄九鼎但云貢金九牧又九鼎以象九州則是十二州之分但終舜之世而巳〉象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉〈象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所謂墨劓剕宮大辟五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使逺去如下文流放竄殛之𩔖也宥寛也所以待夫罪之稍輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者則以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也扑作教刑者夏楚二物學校之刑也皆以待夫罪之輕者金作〉〈贖刑者金黃金贖贖其罪也蓋罪之極輕雖入於鞭撲之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕各有條理法之正也肆縱也眚災肆赦者眚謂過誤災謂不幸若人有如此而入於刑則又不待流宥金贖而直赦之也賊殺也怙終賊刑者怙謂有恃終謂再犯若人有如此而入於刑則雖當宥當贖亦不許其宥不聴其贖而必刑之也此二句者或由重而即輕或由輕而即重蓋用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大略盡之矣雖其輕重取舎陽舒隂慘之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎其間也蓋其輕重毫𨤲之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好生之本心也據此經文則五刑有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至呂刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也蓋當刑而贖則失之輕疑赦而贖則失之重且使富者倖免貧者受刑又非所以為平也朱子曰流宥所以寛五刑贖刑又所以寛鞭撲之刑〉音釋經〈宥音又撲普卜反贖神蜀反陸雲徐仙民音樹沈存中雲經典釋文如熊安生軰多用此音陸德明多從呉音鄭康成齊人多從東音如贖音樹此北音也至於河朔人謂贖為樹今按徐音多與衆異不及盡取眚所景反〉傳〈辟毗亦反音與闢同夫音扶下並同憝徒對反夏楚上音賈木名字本作榎楚荊也校胡校反舎音捨當去聲好去聲〉流共工於幽洲放驩兠於崇山竄三苗於三危殛鯀於羽山四罪而天下咸服〈流遣之逺去如水之流也放置之於此不得他適也竄則驅逐禁錮之殛則拘囚困苦之隨其罪之輕重而異法也共工驩兠鯀事見上篇三苗國名在江南荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之間恃險為亂者也幽洲北裔之地水中可居曰洲崇山南裔之山在今澧州三危西裔之地即雍之所謂三危既宅者羽山東裔之山即徐之蒙羽其藝者服者天下皆服其用刑之當罪也程子曰舜之誅四凶怒在四凶舜何與焉蓋因是人有可怒之事而怒之聖人之心本無怒也聖人以天下之怒為怒故天下咸服之春秋傳所記四凶之名與此不同説者以窮竒為共工渾敦為驩兠饕餮為三苖檮杌為鯀不知其果然否也王氏炎曰四罪所謂流宥五刑也四人得罪先後不同史因言舜用刑故比事屬辭而書之〉音釋經〈共音恭竄取亂反〉傳〈錮音固見形甸反當去聲與去聲渾胡本反敦杜本反饕他刀反餮他結反檮徒刀反杌五忽反〉二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音〈殂落死也死者魂氣歸於天故曰殂體魄歸於地故曰落喪為之服也遏絶密靜也八音金石絲竹匏土革木也言堯聖德廣大恩澤隆厚故四海之民思慕之深至於如此也儀禮圻內之民為天子齊衰三月圻舛之民無服今應服三月者如喪考妣應無服者遏密八音堯十六即位在位七十載又試舜三載老不聴政二十八載乃崩在位通計百單一年王氏炎曰此言天下哀慕之情非言喪服之禮也〉音釋經〈喪平聲〉傳〈為去聲下同圻與畿同音祈齊衰音咨催應平聲下同〉月正元日舜格於文祖〈月正正月也元日朔日也漢孔氏曰舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告蘇氏曰受終告攝此告即位也然春秋國君皆以遭喪之明年正月即位於廟而改元孔氏雲喪畢之明年不知何所據也〉音釋傳〈喪並平聲復扶又反喪畢明年即位按孟子堯崩三年喪畢舜避堯之子天下歸之而後踐天子位孔傳本此〉詢於四岳闢四門明四目逹四聰〈詢謀闢開也舜既告廟即位乃謀治於四岳之官開四方之門以來天下之賢俊廣四方之視聴以決天下之壅蔽新安陳氏曰自此至惟時亮天功紀舜初即位事四岳總四方諸侯故以闢四方之門廣視𦗟於四方者咨詢之闢四門有以見天下為一家之氣象明四目逹四聰有以見天下為一身之精神焉陳氏大猷曰舜初攝位則覲岳牧初即位復詢岳咨牧蓋內外之要職莫先焉〉咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇德允元而難任人蠻夷率服〈牧養民之官十二牧十二州之牧也王政以食為首農事以時為先舜言足食之道惟在於不違農時也柔者寛而撫之也能者擾而習之也逺近之勢如此先其略而後其詳也惇厚允信也德有德之人也元仁厚之人也難拒絶也任古文作壬包藏凶惡之人也言當厚有德信仁人而拒姦惡也凡此五者處之各得其宜則不特中國順治雖蠻夷之國亦相率而服從也〉音釋經〈惇都昆反難去聲任如林反朱子語錄雲難平聲任如字言不可輕易任用人也此篇集傳曽經朱子訂定是二説皆通也〉舜曰咨四岳有能𡚒庸熈帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓於稷契曁臯陶帝曰俞汝往哉〈𡚒起熈廣載事亮明惠順疇𩔖也一説亮相也舜言有能𡚒起事功以廣帝堯之事者使居百揆之位王氏曰采事也百官百揆之疇𩔖也宅百揆得人則百官受其惠僉衆也四岳所領四方諸侯有在朝者也禹姒姓崇伯鯀之子也平水土者司空之職時是懋勉也指百揆之事以勉之也蓋四岳及諸侯言伯禹見作司空可宅百揆帝然其舉而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事錄其舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公後世以他官平章事知政事亦此𩔖也稽首首至地稷田正官稷名棄姓姬氏封於邰契臣名姓子氏封於商稷契皆帝嚳之子暨及也臯陶亦臣名俞者然其舉也汝徃哉者不𦗟其讓也此章稱舜曰此下方稱帝曰者以見堯在時舜未嘗稱帝此後舜方真即帝位而稱帝也孫氏曰九官咨而後命遜而後受者新命也不咨而命不遜而受者皆申舊命也〉音釋經〈載作代反稽遣禰反後凡稽首皆倣此契私列反陶音遙〉傳〈相去聲朝馳遙反姒詳里反見形甸反下同邰音胎〉帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百榖〈阻厄後君也有爵土之稱播布也穀非一種故曰百穀此因禹之譲而申命之使仍舊職以終其事也〉音釋經〈播補過補火二反〉帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛〈親相親睦也五品父子君臣夫婦長幼朋友五者之名位等級也遜順也司徒掌教之官敷布也五教父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信以五者當然之理而為教令也敬敬其事也聖賢之於事雖無所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛裕以待之也蓋五者之理出於人心之本然非有強而後能者自其拘於氣質之偏溺於物慾之蔽始有昧於其理而不相親愛不相遜順者於是因禹之讓又申命契仍為司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之使之優柔浸漬以漸而入則其天性之真自然呈露不能自已而無無恥之患矣孟子所引堯言勞來匡直輔翼使自得之又從而振德之亦此意也陳氏經曰教以敬為主而濟之以寛敬匡之直之之謂寛使自得之之謂〉音釋傳〈長上聲別彼列反強上聲漬疾智反勞來並去聲〉帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允〈猾亂夏明而大也曽氏曰中國文明之地故曰華夏四時之夏疑亦取此義也劫人曰寇殺人曰賊在外曰姦在內曰宄士理官也服服其罪也呂刑所謂上服下服是也三就孔氏以為大罪於原野大夫於朝士於市不知何據竊恐惟大辟棄之於市宮辟則下蠶室餘刑亦就屏處蓋非死刑不欲使風中其瘡誤而至死聖人之仁也五流五等象刑之當宥者也如列爵惟五分土惟三也孔氏以為大罪居於四裔次則九州之外次則千里之外雖亦未見其所據然大槩當略近之此亦因禹之讓而申命之又戒以必當致其明察乃能使刑當其罪而人無不信服也夏氏曰舜命契教以一言曰寛命臯陶教以一言曰明簡而易守也〉音釋經〈猾戶八反夏亥雅反宄音軌〉傳〈四時之夏亥駕反詳見堯典篇朝馳遙反辟毗亦反蠶室漢書註凡養蠶者欲其溫而早成故為密室蓄火以置之腐刑亦有中風之患須入密室乃得全因呼為蠶室屏必郢反處去聲中去聲槩居代反平斗木也大槩猶言大略近巨謹反刑當去聲〉帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓於殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧〈若順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設色之工摶埴之工皆是也帝問誰能順治予百工之事者垂臣名有巧思莊子曰攦工垂之指即此也殳斨伯與三臣名也殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟往哉汝諧者往哉汝和其職也〉音釋經〈共音恭殳音殊斨千羊反與音余〉傳〈治平聲下同摶埴上音團下承職昌志二反周禮註摶之言拍也埴粘土也思去聲攦郎計反折也語見胠篋篇積竹周禮殳以積竹八觚長丈二尺建於兵車説文註積竹謂削去其白取其青處合之取其有力也銎丘恭反斤斧穿也按斨字説文方銎斧作鑿誤〉帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧〈上下山林澤藪也虞掌山澤之官周禮分為虞衡屬於夏官朱虎熊羆四臣名也高辛氏之子有曰伯虎仲熊意以獸為名者亦以其能服是獸而得名歟史記朱虎熊羆為伯益之佐前殳斨伯與亦當為垂之佐也陳氏大猷曰餘官有告戒之辭工虞獨無若字已該之矣〉音釋經〈熊回弓反羆班縻反〉傳〈虞衡周禮有山虞澤虞林衡川衡〉帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓於䕫龍帝曰俞往欽哉〈典主也三禮祀天神享人鬼祭地祗之禮也伯夷臣名姜姓秩敘也宗祖廟也秩宗主敘次百神之官而專以秩宗名之者蓋以宗廟為主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心無私曲之謂人能敬以直內不使少有私曲則其心潔清而無物慾之汚可以交於神明矣䕫龍二臣名〉音釋經〈䕫渠龜反〉傳〈宗伯宗人周禮大宗伯掌天神人鬼地祗之禮小宗伯掌國之神位都宗人掌都祭祀之禮家宗人掌家祭祀之禮都家解見梓材篇汚烏故反〉帝曰䕫命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予擊石拊石百獸率舞〈胄長也自天子至卿大夫之適子也栗莊敬也上二無字與毋同凡人直者必不足於溫故欲其溫寛者必不足於栗故欲其栗所以慮其偏而輔翼之也剛者必至於虐故欲其無虐簡者必至於傲故欲其無傲所以防其過而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具則又専在於樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟而孔子亦曰興於詩成於樂蓋所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動盪血脈流通精神養其中和之德而救其氣質之偏者也心之所之謂之志心有所之必形於言故曰詩言志既形於言則必有長短之節故曰歌永言既有長短則必有高下清濁之殊故曰聲依永聲者宮商角徴羽也大抵歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也既有長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黃鍾為宮則太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽蓋以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宮所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣聖人作樂以養情性育人材事神祗和上下其體用功效廣大深切乃如此今皆不復見矣可勝歎哉䕫曰以下蘇氏曰舜方命九官濟濟相讓無縁䕫於此獨言其功此益稷之文簡編脫誤複見於此陳氏櫟曰陽律生隂呂曰下生三分長而損一隂呂生陽律曰上生三分長而益一皆是左旋隔八律而相生黃鍾為第一宮其長九寸隔八下生林鍾為徴三分損一其長六寸林鍾隔八上生太簇為商三分益一其長八寸惟此三律長皆全寸而無餘分餘律則餘分參差不齊矣假令黃鍾為宮則相去一律而太簇為商又相去一律而姑洗為角又相去二律而林鍾為徴又相去一律而南呂為羽羽距黃鍾之宮又相去二律焉相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徴之間近徴𭣣一聲比徴稍下曰變徴羽宮之間近宮收一聲少高於宮曰變宮所以濟五聲之不及也〉音釋經〈樂如字胄直又反於如字〉傳〈胄長上聲適與嫡通音的成均周禮註均調也樂師調其音大司樂受成章也一雲成均五帝太學之名掌其遺禮可法者蕩盪並大浪待朗二反徴展里反三分損益隔八相生黃鍾之管三分損一下生林鍾林鍾三分益一上生太簇餘倣此詳見周禮大師註還音旋詳見禮運註䟽復扶又反勝平聲濟子禮反複音復見形甸反〉帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允〈堲疾殄絶也殄行者謂傷絶善人之事也師衆也謂其言之不正而能變亂黒白以駭衆𦗟也納言官名命令政教必使審之既允而後出則䜛説不得行而矯偽無所託矣敷奏復逆必使審之既允而後入則邪辟無自進而功緒有所稽矣周之內史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也王氏曰百揆百官之首故先命禹養民治之先務故次命稷富然後教故次命契刑以弼教故次命臯工立成器以為天下利人治之末故次命垂如此治人亦僃矣然後及動植故次命益民物如此隆禮樂之時也故次命夷䕫禮先樂後故先夷後䕫樂作則治功成矣賢萃功成茍讒説得行則賢者不安前功遂墮故末命龍所以防讒間衛羣賢以成其終猶命十二牧而終以難任人夫子荅為邦而終以逺佞人也〉音釋經〈堲疾力反讒鉏咸反殄徒典反行胡孟反〉傳〈復逆周禮太㒒掌諸侯之復逆註復謂奏事逆謂受下奏辟音僻尚音常沈存中雲尚只音上尚書秦官也秦人謂上為常故有常音按尚書秦掌書籍之官天子所御皆曰尚故曰尚書如尚衣尚食之類〉帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功〈二十二人四岳九官十二牧也周官言內有百揆四岳外有州牧侯伯蓋百揆者所以統庻官而四岳者所以統十二牧也既分命之又總告之使之各敬其職以相天事也曽氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命䕫命龍因人之讓不咨而命者也夫知道而後可宅百揆知禮而後可典三禮知道知禮非人人所能也故必咨於四岳若予工若上下草木鳥獸則非此之比故泛咨而已禮樂命令其體雖不若百揆之大然其事理精微亦非百工庻務之可比伯夷既以四岳之舉而當秩宗之任則其所讓之人必其中於典樂納言之選可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其舊職而巳又按此以平水土若百工各為一官而周制同領於司空此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官蓋帝王之法隨時制宜所謂損益可知者如此陳氏大猷曰皆當敬以趨時以輔相顯明天之功二十二人職雖不同其為天之事則一故提其綱而總戒之〉音釋傳〈相去聲夫音扶中去聲選須絹須兗二反〉三載考績三考黜陟幽明庻績咸熈分北三苗〈考核實也三考九載也九載則人之賢否事之得失可見於是陟其明而黜其幽賞罰明信人人力於事功此所以庻績咸熈也北猶背也其善者留其不善者竄徙之使分背而去也此言舜命二十二人之後立此考績黜陟之法以時舉行而卒言其效如此也按三苗見於經者如典謨益稷禹貢呂刑詳矣蓋其負固不服乍臣乍叛舜攝位而竄逐之禹治水之時三危已宅而舊都猶頑不即工禹攝位之後帝命徂征而猶逆命及禹班師而後來格於是乃得考其善惡而分北之也呂刑之言遏絶則通其本末而言不可以先後論也〉音釋經〈北如字又音佩〉傳〈核與覈通背音佩見形甸反〉舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死〈徴召也陟方猶言升遐也韓子曰竹書紀年帝王之沒皆曰陟陟升也謂升天也書曰殷禮陟配天言以道終其德協天也故書紀舜之沒雲陟其下言方乃死者所以釋陟為死也地之勢東南下如言舜巡守而死宜言下方不得言陟方也按此得之但不當以陟為句絶耳方猶雲徂乎方之方陟方乃死猶言徂落而死也舜生三十年堯方召用歷試三年居攝二十八年通三十年乃即帝位又五十年而崩蓋於篇末總敘其始終也史記言舜巡守崩於蒼梧之野孟子言舜卒於鳴條未知孰是今零陵九疑有舜冡雲董氏鼎曰自徽五典至陟帝位是堯試舜三年內事為司徒百揆四岳未為君時也自受終至遏宻是攝位二十八年內事不過以百揆代堯行天子事亦未為君也曰格文祖然後即帝位始稱帝舜之君道乃可見耳方攝位時巡四岳朝諸侯封山濬川考禮正刑汲汲不少暇至即位後惟責成於岳牧九官舜不過執黜陟之權以激勵之外此不復以身親焉五十年間有天下而若不與非得為君之道而然歟攝政以前可見臣道之勞即位之後可見君道之逸乾知大始坤作成物君臣之道一乾坤也夫子以君哉稱之宜也〉音釋經〈徴知陵反〉傳〈竹書晉太康中汲縣人不準發冡所得書也守舒究反下同雲徂乎方見法言寡見篇註雲方四方也舜冡舜陵在道州寧逺縣南九疑山女英𡶶下道州本漢零陵郡地故傳稱零陵九疑山亦名蒼梧山〉
　　大禹謨〈謨謀也林氏曰虞史既述二典其所載有未僃者於是又敘其君臣之間嘉言善政以為大禹臯陶謨益稷三篇所以僃二典之未僃者今文無古文有〉
　　曰若稽古大禹曰文命敷於四海祗承於帝〈命教祗敬也帝謂舜也文命敷於四海者即禹貢所謂東漸西被朔南暨聲教訖於四海者是也史臣言禹既已布其文教於四海矣於是陳其謨以敬承於舜如下文所云也文命史記以為禹名蘇氏曰以文命為禹名則敷於四海者為何事耶〉音釋傳〈漸將亷反〉曰後克艱厥後臣克艱厥臣政乃乂黎民敏德〈曰以下即禹祗承於帝之言也艱難也孔子曰為君難為臣不易即此意也乃者難辭也敏速也禹言君而不敢易其為君之道臣而不敢易其為臣之職夙夜祗懼各務盡其所當為者則其政事乃能修治而無邪慝下民自然觀感速化於善而有不容已者矣林氏曰人知舜恭已以享無為之治不知舜之君臣自一話一言未嘗不以艱難為戒惟君臣不忘於克艱此所以享無為之治也〉音釋傳〈易以䜴反上同〉帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽於衆舍巳從人不虐無告不廢困窮惟帝時克〈嘉善攸所也舜然禹之言以為信能如此則必有以廣延衆論悉致羣賢而天下之民咸被其澤無不得其所矣然非忘私順理愛民好士之至無以及此而惟堯能之非常人所及也蓋為謙辭以對而不敢自謂其必能舜之克艱於此可見程子曰舎巳從人最為難事蓋已者我之所有雖痛舎之猶懼守巳者固而從人者輕也〉音釋經〈舎音捨告陸音姑沃反按韻書居號反者釋雲上布下也因疑姑沃反者為下告上然以此例推陸氏諸經中音又多不合鄭氏雲告之為告協音借義之假借也二音當通用〉傳〈好去聲〉益曰都帝德廣運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君〈廣者大而無外運者行之不息大而能運則變化不測故自其大而化之而言則謂之聖自其聖而不可知而言則謂之神自其威之可畏而言則謂之武自其英華發外而言則謂之文眷顧奄盡也夏氏曰上章舜美堯獨盡克艱之道此章益美舜蓋克艱厥後舜所優為而不自居也〉音釋經〈奄衣檢反〉禹曰惠迪吉從逆凶惟影響〈惠順迪道也逆反道者也惠迪從逆猶言順善從惡也禹言天道可畏吉凶之應於善惡猶影響之出於形聲也以見不可不艱者以此而終上文之意〉音釋經〈影古但作景葛洪始加彡此乃唐𤣥宗天寳三載命集賢學士衛包改古文從今文時所易也它字有與古文異者皆此𩔖〉傳〈應去聲見形甸反〉益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔遊於逸罔滛于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熈罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從已之欲無怠無荒四夷來王〈先吁後戒欲使𦗟者精審也儆與警同虞度罔勿也法度法則制度也淫過也當四方無可虞度之時法度易至廢弛故戒其失墜逸樂易至縱恣故戒其遊滛言此三者所當謹畏也任賢以小人間之謂之貳去邪不能果斷謂之疑謀圖為也有所圖為揆之於理而未安者則不復成就之也百志猶易所謂百慮也咈逆也九州之外世一見曰王帝於是八者朝夕戒懼無怠於心無荒於事則治道益隆四夷之逺莫不歸往中土之民服從可知今按益言八者亦有次第蓋人君能守法度不縱逸樂則心正身修義理昭著而於人之賢否孰為可任孰為可去事之是非孰為可疑孰為不可疑皆有以審其幾微絶其蔽惑故方寸之間光輝明白而於天下之事孰為道義之正而不可違孰為民心之公而不可咈皆有以處之不失其理而毫髮私意不入於其間此其懲戒之深㫖所以推廣大禹克艱惠迪之謨也茍無其本而是非取舎決於一巳之私乃欲斷而行之無所疑惑則其為害反有不可勝言者矣可不戒哉王氏曰罔失法度以下脩之身者也任賢勿貳以下脩之朝者也罔違道以下施之天下者也〉音釋經〈儆朱子語録雲古文作敬唐改今文樂音洛去上聲咈符勿反怠蕩亥反〉傳〈虞度逹各反下虞度同易以豉反下樂易同間去聲斷都玩反下同復扶又反見形甸反樂音洛幾音機處上聲舎音捨勝平聲〉禹曰於帝念哉德惟善政政在養民水火金木土榖惟修正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞〈益言儆戒之道禹歎而美之謂帝當深念益之所言也且德非徒善而已惟當有以善其政政非徒法而巳在乎有以養其民下文六府三事即養民之政也水火金木土榖惟修者王氏炎曰溝澮之導瀦之蓄井之汲水之修也鑚燧有變焚菜有禁火之修也産於地取之有時鎔範而成之金之修也植於山林斬之有時掄材而取之木之修也辨肥瘠相高下以植百物土之修也播種有宜耨穫有節穀之修也水以制火火以煉金金以治木木以墾土土以生榖此六府之序也正德者父慈子孝兄友弟恭夫義婦𦗟所以正民之德也利用者工作什器商通貨財之𩔖所以利民之用也厚生者衣帛食肉不饑不寒之𩔖所以厚民之生也六者既修民生始遂不可以逸居而無教故為之惇典敷教以正其德通工易事以利其用制節謹度以厚其生使皆當其理而無所乖則無不和矣九功合六與三也敘者言九者各順其理而不汨陳以亂其常也歌者以九功之敘而詠之歌也言九者既以修和各由其理民享其利莫不歌詠而樂其生也然始勤終怠者人情之常恐安養既乆怠心必生則已成之功不能保其乆而不廢故當有以激勵之如下文所云也董督也威古文作畏其勤於是者則戒喻而休美之其怠於是者則督責而懲戒之然又以事之出於勉強者不能乆故復即其前日歌詠之言協之律呂播之聲音用之鄉人用之邦國以勸相之使其歡欣鼓舞趨事赴功不能自巳而前日之成功得以乆存而不壤此周禮所謂九德之歌九韶之舞而太史公所謂佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也葛氏曰洪範五行水火木金土而已榖本在木行之數禹以其為民食之急故別而附之也〉音釋經〈於音烏壊胡怪反〉傳〈什器史記註什數也人家常用之器非一故以什為數衣去聲為去聲皆當去聲汩音骨樂音洛強上聲復扶又反勸相去聲別筆列反〉帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功〈水土治曰平言水土既平而萬物得以成遂也六府即水火金木土榖也六者財用之所自出故曰府三事正德利用厚生也三者人事之所當為故曰事舜因禹言養民之政而推其功以美之也〉音釋經〈治去聲傳同〉帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦於勤汝惟不怠總朕師〈九十曰耄百年曰期舜至是年已九十三矣總率也舜自言既老血氣已衰故倦於勤勞之事汝當勉力不怠而總率我衆也蓋命之攝位之事堯命舜曰陟帝位舜命禹曰總朕師蓋堯欲使舜真宅帝位舜讓弗嗣後惟居攝亦若是而已〉音釋經〈耄莫報反〉禹曰朕德罔克民不依臯陶邁種德德乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功〈邁勇往力行之意種布降下也禹自言其德不能勝任民不依歸惟臯陶勇往力行以布其德德下及於民而民懐服之帝當思念之而不忘也茲指臯陶也禹遂言念之而不忘固在於臯陶舎之而他求亦惟在於臯陶名言於口固在於臯陶誠發於心亦惟在於臯陶也蓋反覆思之而卒無有易於臯陶者惟帝深念其功而使之攝位也〉音釋經〈種朱用反〉傳〈勝平聲舎音捨〉帝曰臯陶惟茲臣庻罔或干予正汝作士明於五刑以弼五教期於予治刑期於無刑民協於中時乃功懋哉〈干犯正政弼輔也聖人之治以德為化民之本而刑特以輔其所不及而已期者先事取必之謂舜言惟此臣庶無或有干犯我之政者以爾為士師之官能明五刑以輔五品之教而期我以至於治其始雖不免於用刑而實所以期至於無刑之地故民亦皆能協於中道𥘉無有過不及之差則刑果無所施矣凡此皆汝之功也懋勉也蓋不聴禹之讓而稱臯陶之美以勸勉之也陳氏經曰明刑以弼教非特期至於治而已人期無刑焉且弼教以刑民猶有所畏而為善也無刑而協中則無所畏而為善矣〉音釋經〈治去聲傳同〉傳〈先先見反〉臯陶曰帝德罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延於世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之德洽於民心茲用不犯於有司〈愆過也簡者不煩之謂上煩宻則下無所容御者急促則衆擾亂嗣世皆謂子孫然嗣親而世踈也延逺及也父子罪不相及而賞則逺延於世其善善長而惡惡短如此過者不識而誤犯也故者知之而故犯也過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑即上篇所謂眚災肆赦怙終賊刑者也罪已定矣而於法之中有疑其可重可輕者則從輕以罰之功已定矣而於法之中有疑其可輕可重者則從重以賞之辜罪經常也謂法可以殺可以無殺殺之則恐陷於非辜不殺之恐失於輕縱二者皆非聖人至公至平之意而殺不辜者尤聖人之所不忍也故與其殺之而害彼之生寧姑全之而自受失刑之責此其仁愛忠厚之至皆所謂好生之德也蓋聖人之法有盡而心則無窮故其用刑行賞或有所疑則常屈法而申㤙而不使執法之意有以勝其好生之德此其本心所以無所壅遏而得行於常法之外及其流衍洋溢漸𣹢浸漬有以入於民心則天下之人無不愛慕感恱興起於善而自不犯於有司也臯陶以舜美其功故言此以歸功於其上蓋不敢當其褒美之意而自謂己功也〉音釋經〈重直隴反輕重之重好去聲〉傳〈惡惡上去聲下如字漸將亷反漬疾智反〉帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休〈民不犯法而上不用刑者舜之所欲也汝能使我如所願欲以治教化四逹如風鼔動莫不靡然是乃汝之美也舜又申言以重歎美之〉音釋經〈治去聲〉傳〈重儲用反〉帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤於邦克儉於家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃德嘉乃丕績天之歴數在爾躬汝終陟元後〈洚水洪水也古文作降孟子曰水逆行謂之洚水蓋山崩水渾下流淤塞故其逝者輙復反流而泛濫決溢洚洞無涯也其災所起雖在堯時然舜既攝位害猶未⿱丿㤙 -- 息故舜以為天警懼於已不敢以為非已之責而自寛也允信也禹奏言而能踐其言試功而能有其功所謂成允成功也禹能如此則既賢於人矣而又能勤於王事儉於私養此又禹之賢也有此二美而又能不矜其能不伐其功然其功能之實則自有不可掩者故舜於此復申命之必使攝位也懋楙古通用楙盛大之意丕大績功也懋乃德者禹有是德而我以為盛大嘉乃丕績者禹有是功而我以為嘉美也歴數者帝王相繼之次第猶歳時氣節之先後汝有盛德大功故知厯數當歸於汝汝終當升此大君之位不可辭也是時舜方命禹以居攝未即天位故以終陟言也〉音釋經〈洚與降通按韻書洚字有四音一音洪一音胡江反一音閧一音降皆云水不遵道懋朱子語録雲當作楙盛大也古字通數雙遇反〉傳〈渾胡昆反淤依據反濁水中泥復扶又反下同洚洞有四音此雲洚洞當從閧音養去聲〉人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〈心者人之知覺主於中而應於外者也指其發於形氣者而言則謂之人心指其發於義理者而言則謂之道心人心易私而難公故危道心難明而易昧故微惟能精以察之而不雜形氣之私一以守之而純乎義理之正道心常為之主而人心𦗟命焉則危者安微者著動靜云為自無過不及之差而信能執其中矣堯之告舜但曰允執其中今舜命禹又推其所以而詳言之蓋古之聖人將以天下與人未嘗不以其治之之法並而傳之其見於經者如此後之人君其可不深思而敬守之哉〉音釋傳〈治平聲並去聲見形甸反〉無稽之言勿𦗟弗詢之謀勿庸〈無稽者不考於古弗詢者不咨於衆言之無據謀之自專是皆一人之私心必非天下之公論皆妨政害治之大者也言謂泛言勿聴可矣謀謂計事故又戒其勿用也上文既言存心出治之本此又告之以聴言處事之要內外相資而治道僃矣〉音釋經〈𦗟去聲〉傳〈治去聲下同〉可愛非君可畏非民衆非元後何戴後非衆罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可願四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再〈可愛非君乎可畏非民乎衆非君則何所奉戴君非民則誰與守邦欽哉言不可不敬也可願猶孟子所謂可欲凡可願欲者皆善也人君當謹其所居之位敬修其所可願欲者茍有一毫之不善生於心害於政則民不得其所者多矣四海之民至於困窮則君之天祿一絶而不復續豈不深可畏哉此又極言安危存亡之戒以深警之雖知其功德之盛必不至此然猶欲其戰戰兢兢無敢逸豫而謹之於毫釐之間此其所以為聖人之心也好善也戎兵也言發於口則有二者之分利害之幾可畏如此吾之命汝蓋已審矣豈復更有他説蓋欲禹受命而不復辭避也陳氏大猷曰人心惟危以下示心法傳道統也可愛非君以下示治法傳治統也新安陳氏曰堯授舜舜授禹言有詳略而精微之理敬畏之心戒慎之辭一也〉音釋經〈出如字又尺類反好如字〉傳〈幾音機復扶又反下同〉禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命於元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰母惟汝諧〈枚卜歷卜之也帝之所言人事巳盡禹不容復辭但請歴卜有功之臣而從其吉兾自有以當之者而已得遂其辭也官占掌占卜之官也蔽斷昆後龜卜筮蓍習重也帝言官占之法先斷其志之所向然後令之於龜今我志既先定而衆謀皆同鬼神依順而龜筮巳協從矣又何用更枚卜乎況占卜之法不待重吉也固辭再辭也毋者禁止之辭言惟汝可以諧此元後之位也陳氏經曰人謀鬼謀雖欲其合大率以人謀為先就人謀中又以謀及已之心為主〉音釋傳〈復扶又反斷都玩反下同重傳容反下同令去聲〉正月朔旦受命於神宗率百官若帝之𥘉〈神宗堯廟也蘇氏曰堯之所從受天下者曰文祖舜之所從受天下者曰神宗受天下於人必告於其人之所從受者禮曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯則神宗為堯明矣正月朔旦禹受攝帝之命於神宗之廟⿰糹⿱丿㤙 -- 總率百官其禮一如帝舜受終之初等事也〉音釋傳〈告姑沃反〉帝曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征禹乃㑹羣後誓於師曰濟濟有衆咸𦗟朕命蠢茲有苖昏迷不恭侮慢自賢反道敗德君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲〈徂往也舜咨嗟言今天下惟是有苖之君不循教命汝往征之徵正也往正其罪也會徴會也誓戒也軍旅曰誓有㑹有誓自唐虞時已然禮言商作誓周作㑹非也禹會諸侯之師而戒誓以征討之意濟濟和整衆盛之貌蠢動也蠢蠢然無知之貌昏闇迷惑也不恭不敬也言苗民昏迷不敬侮慢於人妄自尊大反戾正道敗壊常德用舎顛倒民怨天怒故我以爾衆士奉帝之辭罰苖之罪爾衆士庶幾同心同力乃能有功此上禹誓衆之辭也林氏曰堯老而舜攝者二十有八年舜老而禹攝者十有七年其居攝也代總萬機之政而堯舜之為天子蓋自若也故國有大事猶稟命焉禹征有苖蓋在夫居攝之後而稟命於舜禹不敢專也以征有苖推之則知舜之誅四凶亦必稟堯之命無疑孫氏曰指其君長而言則曰有苖兼其君民言則曰苖民以種𩔖言則曰三苖〉音釋經〈濟子禮反蠢尺尹反敗北邁反〉傳〈徴知陵反闇與愔同壞音怪舎音捨倒刀號反又都皓反夫音扶〉三旬苖民逆命益贊於禹曰惟德動天無逺弗屆滿招損謙受益時乃天道帝初於歴山往于田日號泣於旻天於父母負罪引慝祗載見瞽瞍䕫䕫齋慄瞽亦允若至諴感神矧茲有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文德舞干羽於兩階七旬有苖格〈三旬三十日也以師臨之閱月苖頑猶不𦗟服也贊佐屆至也是時益蓋從禹出征以苗負固恃強未可威服故賛佐於禹以為惟德可以動天其感通之妙無逺不至蓋欲禹還兵而増修其德也滿損謙益即易所謂天道虧盈而益謙者帝舜也歷山在河中府河東縣仁覆閔下謂之旻日非一日也言舜耕歷山往于田之時以不獲順於父母之故而號呼於旻天於其父母蓋怨慕之深也負罪自負其罪不敢以為父母之罪引慝自引其慝不敢以為父母之慝也祗敬載事也瞍長老之稱言舜敬其子職之事以見瞽瞍也齊莊敬也慄戰慄也䕫䕫莊敬戰慄之容也舜之敬畏小心而盡於事親者如此允信若順也言舜以誠孝感格雖瞽瞍頑愚亦且信順之即孟子所謂底豫也誠感物曰諴益又推極至誠之道以為神明亦且感格而況於苖民乎昌言盛德之言拜所以敬其言也班師王氏曰班分也如班瑞班宗彛之班禹前會諸侯之師今分而散之陳氏曰振整也分散其師整衆以歸也○誕大也文德文命徳教也干楯羽翳也皆舞者所執也兩階賔主之階也七旬七十日也格至也言班師七旬而有苖來格也舜之文德非自禹班師而始敷苖之來格非以舞干羽而後至史臣以禹班師而歸弛其威武專尚德教干羽之舞雍容不迫有苖之至適當其時故作史者因即其實以形容有虞之德數千載之下猶可以是而想其一時氣象也新安陳氏曰以禹不滿假不矜伐如此而益猶以滿損謙益為言蓋兢業不已之誠猶懼其有一毫非苗是巳之心故以此開端而引帝之負罪䕫䕫以實之欲其謙讓之益勉也益又凡三致意謂天道之逺而德可動瞽瞍之頑而孝可若神明之幽而誠可感苖亦人耳豈有德之盛誠之至而不可動者當不煩兵而自服也〉音釋經〈屆音介號平聲旻音民慝惕德反載作代反見形甸反諴音咸矧矢忍反羽王遇反〉傳〈還音旋下同陸雲經典皆音旋覆敷救反呼荒故反按此字去聲為號呼之呼以聲覺人也平聲為呼吸之呼氣息出也則凡呼天之類皆當作去聲讀然自唐以來多隻作平聲讀毛氏韻分招呼之呼為平聲號呼之呼為去聲亦強為之説耳故詳辨之長上聲楯竪尹反翳壹計反弛施氏反〉
　　臯陶謨〈今文古文皆有〉音釋經〈臯陶陸雲本或作咎繇〉
　　曰若稽古臯陶曰允迪厥德謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庻明勵翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞〈稽古之下即記臯陶之言者謂考古臯陶之言如此也臯陶言為君而信蹈其德則臣之所謀者無不明所弼者無不諧也俞如何者禹然其言而復問其詳也都者臯陶美其問也慎者言不可不致其謹也身修則無言行之失思永則非淺近之謀惇敘九族則親親恩篤而家齊矣庻明勵翼則羣哲勉輔而國治矣邇近茲此也言近而可推之逺者在此道也蓋身修家齊國治而天下平矣臯陶此言所以推廣允迪謨明之義故禹復俞而然之也又按典謨皆稱稽古而下文所記則異典主記事故堯舜皆載其實謨主記言故禹臯陶則載其謨後克艱厥後臣克艱厥臣禹之謨也允迪厥德謨明弼諧臯陶之謨也然禹謨之上増文命敷於四海祗承於帝者禹受舜天下非盡臯陶比例立言輕重於此可見王氏炎曰臯陶之謨有三脩身也知人也安民也而脩身為本真氏曰臯陶陳謨首以謹脩其身為言蓋人君一身天下國家之本慎之一言又脩身之本也思永欲其悠乆不息常思所以致謹然後謂之永慎則敬而不忽思永則乆而不忘脩身之道僃矣然後以親親尊賢二者繼之身為之本而二者又各盡其道則自家可推之國自國可推之天下其道在此而已中庸九經之序蓋祖於此〉音釋傳〈復扶又反下同行胡孟反〉臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兠何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬〈臯陶因禹之俞而復推廣其未盡之㫖歎美其言謂在於知人在於安民二者而已知人智之事安民仁之事也禹曰吁者歎而未深然之辭也時是也帝謂堯也言既在知人又在安民二者兼舉雖帝堯亦難能之哲智之明也惠仁之愛也能哲而惠猶言能知人而安民也遷竄巧好令善孔大也好其言善其色而大包藏凶惡之人也言能哲而惠則智仁兩盡雖黨惡如驩兠者不足憂昏迷如有苖者不足遷與夫好言善色大包藏姦惡者不足畏是三者舉不足害吾之治極言仁智功用如此其大也或曰巧言令色孔壬共工也禹言三凶而不及鯀者為親者諱也楊氏曰知人安民此臯陶一篇之體要也九德而下知人之事也天敘有典而下安民之道也非知人而能安民者未之有也〉音釋經〈令去聲〉傳〈復扶又反好如字下同夫音扶共音恭為去聲〉臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉〈亦⿰糹⿱丿㤙 -- 總也亦行有九德者⿰糹⿱丿㤙 -- 總言徳之見於行者其凡有九也亦言其人有德者⿰糹⿱丿㤙 -- 總言其人之有德也載行采事也⿰糹⿱丿㤙 -- 總言其人有德必言其行某事某事為可信驗也禹曰何者問其九德之目也寛而栗者寛𢎞而莊栗也柔而立者柔順而植立也愿而恭者謹愿而恭恪也亂治也亂而敬者有治才而敬畏也擾馴也擾而毅者馴擾而果毅也直而溫者徑直而溫和也簡而亷者簡易而亷隅也剛而塞者剛健而篤實也彊而毅者彊勇而好義也而轉語辭也正言而反應者所以明其德之不偏皆指其成德之自然非以彼濟此之謂也彰著也成德著之於身而又始終有常其吉士矣哉范氏曰人君用九德必彰顯其有常者而用之則吉〉音釋經〈行胡孟反載作代反擾而小反又音饒説文作擾今從𣜩省也〉傳〈見形甸反載行如字下其行同易以䜴反好去聲應去聲〉日宣三德夙夜浚明有家日嚴祗敬六德亮采有邦翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫於五辰庻績其凝〈宣明也三德六德者九德之中有其三有其六也浚治也亮亦明也有家大夫也有邦諸侯也浚明亮采皆言家邦政事明治之義氣象則有小大之不同三德而為大夫六德而為諸侯以德之多寡職之大小槩言之也夫九德有其三必日宣而充廣之而使之益以著九德有其六尤必日嚴而祗敬之而使之益以謹也翕合也德之多寡雖不同人君惟能合而受之布而用之如此則九德之人咸事其事大而千人之俊小而百人之乂皆在官使以天下之才任天下之治唐虞之朝下無遺才而上無廢事者良以此也師師相師法也言百僚皆相師法而百工皆及時以趨事也百僚百工皆謂百官言其人之相師則曰百僚言其人之趨事則曰百工其實一也撫順也五辰四時也木火金水旺於四時而土則寄旺於四季也禮運曰播五行於四時者是也凝成也言百工趨時而衆功皆成也陳氏大猷曰撫於五辰則天道無不順矣庻績其凝則人事無不成矣此治之極也胡氏曰五行在地為物在天為時順其時而撫之則五物皆成其財而為人用矣故仲春斬陽木仲夏斬隂木所以撫木辰也季春出火季秋納火所以撫火辰也司空以時相原隰所以撫土辰也秋為徒杠春逹溝渠所以撫水辰也王氏曰五辰分配四時春則寅卯為木之辰夏則巳午為火之辰餘倣此〉音釋經〈浚音峻〉傳〈夫音扶朝馳遙反四季四時季月〉無教逸欲有邦兢兢業業一日二日萬幾無曠庻官天工人其代之〈無與毋通禁止之辭教非必教令謂上行而下效也言天子當以勤儉率諸侯不可以逸欲導之也兢兢戒謹也業業危懼也幾微也易曰惟幾也故能成天下之務蓋禍患之幾蔵於細微而非常人之所豫見及其著也則雖智者不能善其後故聖人於幾則兢業以圖之所謂圖難於其易為大於其細者此也一日二日者言其日之至淺萬幾者言其幾事之至多也蓋一日二日之間事幾之來且至萬焉是可一日而縱欲乎曠廢也言不可用非才而使庻官曠廢厥職也天工天之工也人君代天理物庻官所治無非天事苟一職之或曠則天工廢矣可不深戒哉〉音釋經〈幾音機〉傳〈令去聲易以䜴反治平聲〉天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協恭和衷哉天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉〈敘者君臣父子兄弟夫婦朋友之倫敘也秩者尊卑貴賤等級隆殺之品秩也勑正惇厚庸常也有庸馬本作五庸衷降衷之衷即所謂典禮也典禮雖天所敘秩然正之使敘倫而益厚用之使品秩而有常則在我而已故君臣當同其寅畏協其恭敬誠一無間融會流通而民𢑱物則各得其正所謂和衷也章顯也五服五等之服自九章以至一章是也言天命有德之人則五等之服以彰顯之天討有罪之人則五等之刑以懲戒之蓋爵賞刑罰乃人君之政事君主之臣用之當勉勉而不可怠者也楊氏曰典禮自天子出故言勑我自我若夫爵人於朝與衆共之刑人於市與衆棄之天子不得而私焉此其立言之異也〉音釋經〈衷音中〉傳〈兄弟當此長㓜説見武成篇殺所介反間去聲九章至一章周禮司服袞冕九章公之服鷩冕七章侯伯之服毳冕五章子男之服希冕四章孤之服𤣥冕一章卿大夫之服然此周制耳唐虞之制未必皆同也夫音扶朝馳遙反〉天聰明自我民聰明天明畏自我民明威逹於上下敬哉有土〈威古文作畏二字通用明者顯其善畏者威其惡天之聰明非有視聰也因民之視聴以為聰明天之明畏非有好惡也因民之好惡以為明畏上下上天下民也敬心無所慢也有土有民社也言天人一理通逹無間民心所存即天理之所在而吾心之敬是又合天民而一之者也有天下者可不知所以敬之哉王氏應麟曰古文天明畏自我民明畏今文下畏字作威蓋衛包所改當從古〉音釋傳〈其惡如字好惡並去聲間去聲〉臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉〈思曰之曰當作日襄成也臯陶謂我所言順於理可致於行禹然其言以為致之於行信可有功臯陶謙辭我未有所知言不敢計功也惟思日贊助於帝以成其治而巳〉
　　益稷〈今文古文皆有但今文合於臯陶謨帝曰來禹汝亦昌言正與上篇末文勢接續古者簡冊以竹為之而所編之簡不可以多故釐而二之非有意於其間也以下文禹稱益稷二人佐其成功因以名篇〉
　　帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏墊予乘四載隨山刋木暨益奏庻鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庻艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰俞師汝昌言〈孜孜者勉力不怠之謂帝以臯陶既陳知人安民之謨因呼禹使陳其言禹拜而歎美謂臯陶之謨至矣我更何所言惟思日勉勉以務事功而巳觀此則上篇禹臯陶荅問者蓋相與言於帝舜之前也如何者臯陶問其孜孜者何如也禹言往者洪水泛溢上漫於天浩浩盛大包山上陵下民昏瞀墊溺困於水災如此之甚也四載水乘舟陸乘車泥乘輴山乘樏也輴史記作橇漢書作毳以板為之其狀如箕擿行泥上樏史記作橋漢書作梮以鐡為之其形如錐長半寸施之履下以上山不蹉跌也蓋禹治水之時乘此四載以䟦履山川踐行險阻者隨循刋除也左傳雲井堙木刋刋除木之義也蓋水涌不洩泛濫瀰漫地之平者無非水也其可見者山耳故必循山伐木通蔽障開道路而後水工可興也奏進也血食曰鮮水土未平民未粒食與益進衆鳥獸魚龞之肉於民使食以充飽也九川九州之川也距至濬深也周禮一畆之間廣尺深尺曰畎一同之間廣二尋深二仞曰澮畎澮之間有遂有溝有洫皆通田間水道以小注大言畎澮而不及遂溝洫者舉小大以包其餘也先決九川之水使各通於海次濬畎澮之水使各通於川也播布也謂布種五穀也艱難也水平播種之𥘉民尚艱食也懋勉也懋勉其民徙有於無交易變化其所居積之貨也烝衆也米食曰粒蓋水患悉平民得播種之利而山林川澤之貨又有無相通以濟匱乏然後庻民粒食萬邦興起治功也禹因孜孜之義述其治水本末先後之詳而警戒之意實存於其間蓋欲君臣上下相與勉力不怠以保其治於無窮而巳師法也臯陶以其言為可師法也〉音釋經〈孜音茲墊都念反乘平聲載作代反刋丘寒反字本作栞鮮音仙下同畎古泫反澮古外反〉傳〈呼去聲漫謨宮反瞀音茂又音務目不明也輴敕倫反樏倫追反橇充芮反又丘妖反毳如淳音蕝師古音如字擿陟革反梮俱玉反漢書音九足反蹉倉何反跌徒結反治平聲下治水同堙音因瀰音彌廣深陸並音去聲度廣曰廣度深曰深然此特言其廣狹深淺之數音如字亦通洫忽域反考工記廣深二尺曰遂廣深四尺曰溝廣深八尺曰洫蓋畎極小而澮極大故云舉大小以包其餘也積子智反起治去聲下保其治同〉禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕應徯志以昭受上帝天其申命用休〈禹既歎美又特稱帝以告之所以起其聴也慎乃在位者謹其在天子之位也天位惟艱一念不謹或以貽四海之憂一日不謹或以致千百年之患帝深然之而禹又推其所以謹在位之意如下文所云也止者心之所止也人心之靈事事物物莫不各有至善之所而不可遷者人惟私慾之念動搖其中始有昧於理而不得其所止者安之雲者順適乎道心之正而不䧟於人慾之危動靜云為各得其當而無有止而不得其止者惟幾所以審其事之發惟康所以省其事之安即下文庶事康哉之義至於左右輔弼之臣又皆盡其繩愆紏繆之職內外交修無有不至若是則是惟無作作則天下無不丕應固有先意而徯我者以是昭受於天天豈不重命而用休美乎眞氏曰人之一心靜而後能動定而後能應若其膠膠擾擾將為物役之不暇又何以宰萬物乎先儒謂心者人之北辰辰惟居其所故能為二十八宿之綱維心惟安所止故能為萬事之樞紐〉音釋經〈幾音機應去聲〉傳〈當去聲省息井反重儲用反〉帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞〈鄰左右輔弼也臣以人言鄰以職言帝深感上文弼直之語故曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉反覆歎詠以見弼直之義如此其重而不可忽禹即俞而然之也〉音釋傳〈復音腹乾卦雲反復道也陸音芳服反亦作覆見形甸反〉帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗𢑴藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝𦗟〈此言臣所以為鄰之義也君元首也君資臣以為助猶元首須股肱耳目以為用也下文翼為明𦗟即作股肱耳目之義左右者輔翼也猶孟子所謂輔之翼之使自得之也宣力者宣布其力也言我欲左右有民則資汝以為助欲宣力四方則資汝以有為也象像也日月以下物象是也易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤則上衣下裳之制創自黃帝而成於堯舜也日月星辰取其照臨也山取其鎮也龍取其變也華蟲雉取其文也會繪也宗𢑴虎蜼取其孝也藻水草取其潔也火取其明也粉米白米取其養也黼若斧形取其斷也黻為兩已相背取其辨也絺鄭氏讀為黹紩也紩以為繡也日也月也星辰也山也龍也華蟲也六者繪之於衣宗𢑴也藻也火也粉米也黼也黻也六者繡之於裳所謂十二章也衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上采者青黃赤白黒也色者言施之於繒帛也繪於衣繡於裳皆雜施五采以為五色也汝明者汝當明其小大尊卑之差等也又按周制以日月星辰畫於旂冕服九章登龍於山登火於宗𢑴以龍山華蟲火宗𢑴五者繪於衣以藻粉黼黻四者繡於裳袞冕九章以龍為首鷩冕七章以華蟲為首毳冕五章以虎蜼為首蓋以增損有虞之制而為之耳六律陽律也不言六呂者陽統隂也有律而後有聲有聲而後八音得以依據故六律五聲八音言之敘如此也在察也忽治之反也聲音之道與政通故審音以知樂審樂以知政而治之得失可知也五言者詩歌之協於五聲者也自上逹下謂之出自下逹上謂之納汝𦗟者言汝當審樂而察政治之得失者也〉音釋經〈左右上子賀反下爰救反説文雲俗作佐佑與左右手之音異觀如字黼音甫黻音弗絺與黹通展幾反出如字又尺𩔖反〉傳〈會繪古字通馬鄭本作繪宗𢑴虎蜼𢑴上尊也盛鬱鬯曰𢑴周禮宗廟𢑴器有虎𢑴蜼𢑴畫虎蜼於𢑴故以宗𢑴為虎蜼也蜼魯水反又以醉余救二反爾雅註蜼似獼猴而大黃黑色尾長數尺似獺尾末有歧鼻露向上雨即自懸於樹以尾塞鼻或以兩指取其孝謂宗廟祭器也周禮司尊𢑴䟽雲禘祫用虎𢑴蜼𢑴又司服䟽雲虎取其嚴猛蜼取其有智　新安羅端良曰風雲雷雨亦天象也而有難於取象者故借四物表見之風以虎雲以龍雷以雉雨以蜼也斷都玩反背音佩黹展幾反説文雲箴縷所紩衣從爾丵省象刺文也紩音秩縫也衣六章其序自上而下裳六章其序自下而上孔䟽雲衣章日月尊而在上裳章黼黻尊而在下衣在上為陽陽統於上故所尊在先裳在下為隂隂統於下故所重在後五采為五色鄭註雲性曰采施曰色差按字義當音初宜反今相承音初加反畫胡卦反鷩筆列反赤雉也毳充芮反〉予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰〈違戾也言我有違戾於道爾當弼正其失爾無面䛕以為是而背毀以為非不可不敬爾鄰之職也申結上文弼直鄰哉之義而深責之禹者如此〉音釋傳〈背音貝〉庻頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之〈此因上文而慮庶頑讒説之不忠不直也讒説即舜所堲者時是也在是指忠直為言侯射侯也明者欲明其果頑愚讒説與否也蓋射所以觀德頑愚讒説之人其心不正則形乎四體布乎動靜其容體必不能比於禮其節奏必不能比於樂其中必不能多審如是則其為頑愚讒説也必矣周禮王大射則供虎侯熊侯豹侯諸侯供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆設其鵠又梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉應古制亦不相逺也撻撲也即扑作教刑者蓋懲之使記而不忘也識誌也錄其過惡以誌於冊如周制鄉黨之官以時書民之孝悌睦婣有學者也聖人不忍以頑愚讒説而遽棄之用此三者之教啓其憤發其悱使之遷善改過欲其並生於天地之間也工掌樂之官也格有恥且格之格謂改過也承薦也聖人於庶頑讒説之人既有以啓發其憤悱遷善之心而又命掌樂之官以其所納之言時而颺之以觀其改過與否如其改也則進之用之如其不改然後刑以威之以見聖人之教無所不極其至必不得巳焉而後威之其不忍輕於棄人也如此此即龍之所典而此命伯禹總之也〉音釋經〈識音志颺音揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）否俯乆反〉傳〈堲疾力反射侯周禮註侯者其所射也以皮飾其側以鵠著侯中比毗至反中去聲供音恭鵠古毒反音與梏同射的也廣與崇方周禮註崇高也方等也高廣等者謂侯中也應平聲惡如字婣音因周禮註婣親和也悱敷尾反見形甸反〉禹曰俞哉帝光天之下至於海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庻以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應帝不時敷同日奏罔功〈俞哉者蘇氏曰與春秋傳公曰諾哉意同口然而心不然之辭也隅角也蒼生者蒼蒼然而生視逺之義也獻賢也𥠖獻者𥠖民之賢者也共同時是也敷納者下陳而上納也明庶者明其衆庻也禹雖俞帝之言而有未盡然之意謂庻頑讒説加之以威不若明之以德使帝德光輝逹於天下海隅蒼生之地莫不昭灼德之逺著如此則萬邦黎民之賢孰不感慕興起而皆有帝臣之願惟帝時舉而用之耳敷納以言而觀其藴明庶以功而考其成旌能命德以厚其報如此則誰敢不讓於善敢不精白一心敬應其上而庻頑讒説豈足慮乎帝不如是則今任用之臣逺近敷同率為誕謾日進於無功矣豈特庻頑讒説為可慮哉〉音釋經〈庻朱子語録雲此試字之誤按左傳趙襄引夏書賦納以言明試以功正作試字應去聲〉無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋滛於家用殄厥世予創若時娶於塗山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸建五長各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕德時乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明〈漢志堯處子朱於丹淵為諸侯丹朱之國名也頟頟不休息之狀罔水行舟如奡盪舟之𩔖朋滛者朋比小人而滛亂於家也殄絶也世者世堯之天下也丹朱不肖堯以天下與舜而不與朱故曰殄世程子曰夫聖莫聖於舜而禹之戒舜至曰無若丹朱好慢遊作傲虐且舜之不為慢遊傲虐雖愚者亦皆知之豈以禹而不知乎蓋處崇高之位所以儆戒者當如是也創懲也禹自言懲丹朱之惡而不敢以慢遊也塗山國名在今夀春縣東北禹娶塗山氏之女也辛壬癸甲四日也禹娶塗山甫及四日即徃治水也啓禹之子呱呱泣聲荒大也言娶妻生子皆有所不暇顧念惟以大相度平治水土之功為急也孟子言禹八年於外三過其門而不入是也五服甸侯綏要荒也言非特平治水土又因地域之逺近以輔成五服之制也彊理宇內乃人君之事非人臣之所當專者故曰弼成也五千者毎服五百里五服之地東西南北相距五千里也十二師者毎州立十二諸侯以為之師使之相牧以紏羣後也薄迫也九州之外迫於四海每方各建五人以為之長而統率之也聖人經理之制其詳內略外者如此即就也謂十二師五長內而侯牧外而蕃夷皆蹈行有功惟三苖頑慢不率不肯就工帝當憂念之也帝言四海之內蹈行我之德教者是汝功惟敘之故其頑而弗率者則臯陶方敬承汝之功敘方施象刑惟明矣曰明者言其刑罰當罪可以畏服乎人也上文禹之意欲舜弛其鞭撲之威益廣其文教之及而帝以禹之功敘既已如此而猶有頑不即功如苖民者是豈刑法之所可廢哉或者乃謂苗之凶頑六師征之猶且逆命豈臯陶象刑之所能致是未知聖人兵刑之敘與帝舜治苖之本末也帝之此言乃在禹未攝位之前非徂征後事蓋威以象刑而苗猶不服然後命禹征之徵之不服以益之諫而又增修德教及其來格然後分背之舜之此言雖在三謨之末而實則禹未攝位之前也〉音釋經〈傲魚到反陸雲字又作奡好去聲傲虐上魚到反陸音五羔反頟鄂格反呱音孤度逹各反薄蒲各反音與博同詩蓼蕭註引此句陸氏直音博長上聲〉傳〈處上聲奡音傲盪大浪待朗二反夫音扶治平聲下並同相去聲度逹各反要平聲罰當去聲背音佩〉䕫曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣後德讓下管鞀鼔合止祝敔笙鏞以閒鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀〈戞擊考擊也鳴球玉磬名也搏至拊循也樂之始作升歌於堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠蓋戞擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也格神之格思之格虞賓丹朱也堯之後為賔於虞猶微子作賔於周也丹朱在位與助祭羣後以德相讓則人無不和可知矣下堂下之樂也管猶周禮所謂隂竹之管孤竹之管孫竹之管也鞀鼔如鼓而小有柄持而搖之則旁耳自擊柷敔郭璞雲柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊敔狀如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以籈櫟之籈長一尺以木為之始作也擊柷以合之及其將終也則櫟敔以止之蓋節樂之器也笙以匏為之列管於匏中又施簧於管端鏞大鐘也葉氏曰鐘與笙相應者曰笙鐘與歌相應者曰頌鐘頌或謂之鏞詩賁鼓維鏞是也大射禮樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘西階之西頌磬東面其南頌鐘頌鐘即鏞鐘也上言以詠此言以間相對而言蓋與詠歌迭奏也鄉飲酒禮雲歌鹿鳴笙南陔間歌魚麗笙由庚或其遺制也蹌蹌行動之貌言樂音不獨感神人至於鳥獸無知亦且相率而舞蹌蹌然也簫古文作箾舞者所執之物説文雲樂名箾韶季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶蓋舜樂之總名也今文作簫故先儒誤以簫管釋之九成者樂之九成也功以九敘故樂以九成九成猶周禮所謂九變也孔子曰樂者象成者也故曰成鳯凰羽族之靈者其雄為鳯其雌為凰來儀者來舞而有容儀也戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠堂上之樂也下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間堂下之樂也唐孔氏曰樂之作也依上下而遞奏間合而後曲成祖考尊神故言於堂上之樂鳥獸微物故言於堂下之樂九成致鳯尊異靈瑞故別言之非堂上之樂獨致神格堂下之樂偏能舞獸也或曰笙之形如鳥翼鏞之虡為獸形故於笙鏞之間言鳥獸蹌蹌風俗通曰舜作簫笙以象鳯蓋因其形聲之似以狀其聲樂之和豈真有鳥獸鳯凰而蹌蹌來儀音乎曰是未知聲樂感通之妙也瓠巴鼓瑟而游魚出聴伯牙鼓琴而六馬仰秣聲之致祥召物見於傳者多矣況舜之徳致和於上䕫之樂召和於下其格神人舞獸鳯豈足疑哉今按季札觀周樂見舞韶箾者曰德至矣盡矣如天之無不覆如地之無不載雖甚盛德蔑以加矣夫韶樂之奏幽而感神則祖考來格明而感人則羣後德讓微而感物則鳯儀獸舞臣其所以能感召如此者皆由舜之德如天地之無不覆燾也其樂之傳歴千餘載孔子聞之於齊尚且三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯則當時感召從可知矣又按此章䕫言作樂之效其文自為一叚不與上下文勢相屬蓋舜之在位五十餘年其與禹臯陶䕫益相與荅問者多矣史官取其尤彰明者以詔後世則是其所言者自有先後史官集而記之非其一日之言也諸儒之説自臯陶謨至此篇末皆謂文勢相屬故其説牽合不通今皆不取〉音釋經〈戞訖黠反球音求搏音博拊音撫鞀音桃柷昌六反敔偶許反鏞音庸間去聲蹌千羊反〉傳〈搏至拊循至訓皆從説文又釋名雲搏者指廣搏以繫之也拊與撫同廣韻雲持也増韻雲彈也按也以此釋搏拊二字似優於説文戞輕而擊重搏重而拊輕取其聲之高下大小也又孔傳雲搏拊以韋為之實之以糠所以節樂孔䟽雲漢初相傳為然也樂記雲治亂以相註雲相即拊也裝之以糠糠一名相因以名焉形如鼓尚書大傳雲帝王升歌清廟以韋為鼓即搏拊也樂書雲或搏或拊聲有大小之辨書謂之搏拊明堂位謂之拊搏以其或拊或搏莫適先後也韻書雲拊當作拊樂器名也諸書所載如此而蔡氏不取蓋以上句文法例之亦從周禮大鄭註也姑詳録於此比毗至反隂竹生於山北者孤竹竹特生者孫竹竹枝根末生者見周禮大司樂撞傳江反令平聲鉏鋙上壯所反又牀呂反下偶許反籈音真爾雅雲所以鼓敔者櫟音㦄又音落字當作轢輾也應去聲下同頌儀禮註音容言成功曰頌也賁音焚宿縣與懸通先一夕懸鐘磬也間去聲下並同季札呉公子事見左傳襄公二十九年箾與簫通古文書作箾韶按箾音簫為舜樂名音朔乃為舞竿蔡傳兼取二義以未當也遞大註反更易也別筆例反虡臼許反鐘鼓之拊也瓠巴伯牙並人名事見荀子勸學篇見於上形甸反傳柱戀反覆敷救反下同夫音扶屬音燭下同合音閤〉䕫曰於予擊石拊石百獸率舞庻尹允諧〈重擊曰擊輕擊曰拊石磬也有大磬有編磬有歌磬磬有小大故擊有輕重八音獨言石者蓋石音屬角最難和諧記曰磬以立辨夫樂以合為主而石聲獨立辨者以其難和也石聲既和則金絲竹匏土革木之聲無不和者矣詩曰既和且平依我磬聲則知言石者總樂之和而言之也或曰玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉上言鳥獸此言百獸者考工記曰天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者羽鱗總可謂之獸也百獸舞則物無不和可知矣尹正也庻尹者衆百官府之長也允諧者信皆和諧也庻尹諧則人無不和可知矣〉音釋經〈於如字〉傳〈夫音扶臝魯果反長上聲〉帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庻事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞往欽哉〈庸用也歌詩歌也勑戒勑也幾事之微也惟時者無時而不戒勑也惟幾者無事而不戒勑也蓋天命無常理亂安危相為倚伏今雖治定功成禮僃樂和然頃刻謹畏之不存則怠荒之所自起毫髪幾微之不察則禍患之所自生不可不戒也此舜將欲作歌而先述其所以歌之意也股肱臣也元首君也人臣樂於趨事赴功則人君之治為之興起而百官之功皆廣也拜手稽首者首至手又至地也大言而疾曰颺率總率也臯陶言人君當總率羣臣以起事功又必謹其所守之法度蓋樂於興事者易至於紛更故深戒之也屢數也興事而數考其成則有課功覈實之效而無誕謾欺蔽之失兩言欽哉者興事考成二者皆所當深敬而不可怱者也此臯陶將欲賡歌而先述其所以歌之意也賡續載成也續帝歌以成其義也臯陶言君明則臣良而衆事皆安所以勸之也叢脞煩碎也惰懈怠也墮傾圯也言君行臣職煩𤨏細碎則臣下懈怠不肻任事而萬事廢壞所以戒之也舜作歌而責難於臣臯陶賡歌而責難於君君臣之相責難者如此有虞之治茲所以為不可及也歟帝拜者重其禮也重其禮然其言而曰汝等往治其職不可以不敬也林氏曰舜與臯陶之賡歌三百篇之權輿也學詩者當自此始浚儀王氏應麟曰烹魚煩則碎治民煩則亂故以叢脞為戒器乆不用則蠧政不常脩則壞故以屢省為戒多事非也不事事亦非也又曰大禹謨言念哉者二益稷言念哉者一皆禹告舜之詞心者治之本心斯須不存治忽分焉〉音釋經〈幾音機熈虛其反葉許里反省息井反賡居孟反又居行反説文雲古續字載作代反明叶音芒脞取果反惰徒果反墮陸音許規反蔡傳訓傾圯亦當音徒果反於韻為葉〉傳〈治去聲下同臣樂音洛下同為之上去聲易以䜴反更平聲數色角反下同覈音核謾莫半反又音䐽往治平聲〉











　　書傳會選卷一
<經部,書類,書傳會選>



　　欽定四庫全書
　　書傳會選卷二
　　明　劉三吾等　撰
　　夏書〈夏禹有天下之號也書凡四篇禹貢作於虞時而繫之夏書者禹之王以是功也〉音釋經〈夏亥雅反〉傳〈王於放反帝王世紀雲禹受封於河南陽翟夾漈鄭氏曰禹封陜州夏縣未知孰是〉禹貢〈上之所取謂之賦下之所供謂之貢是篇有貢有賦而獨以貢名篇者孟子曰夏后氏五十而貢貢者較數歳之中以為常則貢又夏后氏田賦之總名今文古文皆有仁山金氏曰此篇蓋夏史之追録紀其成功未必盡得神禹之妙用而因此亦可推見〉音釋傳〈供音恭〉
　　禹敷土隨山刋木奠高山大川〈敷分也分別土地以為九州也奠定也定高山大川以別州境也若兗之濟河青之海岱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之淮海雍之黑水西河荊之荊衡徐之海岱淮豫之荊河梁之華陽黒水是也方洪水橫流不辯區域禹分九州之地隨山之勢相其便宜斬木通道以治之又定其山之高者與其川之大者以為之紀綱此三者禹治水之要故作書者首述之曾氏曰禹別九州非用其私智天文地理區域各定故星土之法則有九野而在地者必有高山大川為之限隔風氣為之不通民生其間亦各異俗故禹因高山大川之所限者別為九州又定其山之高峻水之深大者為其州之鎮秩其祭而使其國主之也仁山金氏曰禹之治水首於冀都次即兗青徐大抵皆為河患故爾且以後世證之漢時河決東入青齊西被梁楚南溢淮泗宋朝前後河決亦然至紹熈甲寅以後尤甚其後自分為南青河以入淮而患始息河患所被大率古兗青徐之境也緬想神禹導河載壺口治梁岐闢龍門疏砥柱淤大陸播為九河使之北流釃為泲漯使之東殺又通為淮泗使之甚則可以南洩是以冀兗青徐次第皆平朱子所謂洪水之患河為甚禹之用功於河為多是也至於揚荊則以江漢下流水澤所聚而揚為尤下亦不得不次第及之豫雖近河而自太華殽函以東至於鞏連山為之限但滎菏在其東偏耳河導則伊洛諸水不勞而入矣梁雍諸水方源計不甚用功所以獨後乃若平水土物土宜定田制經賦歛通朝貢同風化則無間矣〉音釋經〈刋丘寒反〉傳〈別筆列反下同濟子禮反雍於用反華胡化胡爪二反相去聲治平聲後凡言治水者倣此星土之法周禮保章氏以星土辨九州之地所封註雲星土星所主土也星紀呉越𤣥枵齊娵訾衛降婁魯大梁趙實沈晉鶉首秦鶉火周鶉尾楚壽星鄭大火宋析木燕詳見漢晉書天文志九野淮南子天文訓雲天有九野高誘註九天之野也其説以中央八方九天分二十八宿配諸國分野與前説略同氣為去聲〉冀州〈冀州帝都之地三面距河兗河之西雍河之東豫河之北周禮職方河內曰冀州是也八州皆言疆界而冀不言者以餘州所至可見晁氏曰亦所以尊京師示王者無外之意〉旣載壺口〈經始治之謂之載壺口山名漢地誌在河東郡北屈縣東南今隰州吉鄉縣也今按既載雲者冀州帝都之地禹受命治水所始在所當先經始壺口等處以殺河勢故曰既載然禹治水施功之序則皆自下流始故次兗次青次徐次揚次荊次豫次梁次雍兗最下故所先雍最高故獨後禹言予決九川距四海濬畎澮距川即其用工之本末先決九川之水以距海則水之大者有所歸又濬畎澮以距川則水之小者有所泄皆自下流以疏殺其勢讀禹貢之書求禹功之序當於此詳之仁山金氏曰凡禹貢所書之山多是即山以名其地非謂獨治其山也〉音釋經〈載作代反〉傳〈漢地誌前漢書地理志也後凡言地誌者並同屈漢志音居勿反殺所介反下同〉治梁及岐〈梁岐皆冀州山梁山呂梁山也在今石州離石縣東北爾雅雲梁山晉望即冀州呂梁也呂不韋曰龍門未闢呂梁未鑿河出孟門之上又春秋梁山崩左氏榖梁皆以為晉山則亦指呂梁矣酈道元謂呂梁之石崇竦河流激盪震動天地此禹既事壺口乃即治梁岐山在今汾州介休縣狐岐之山勝水所出東北流注於汾酈道元雲後魏於胡岐置六壁防離石諸胡因為大鎭今六壁城在勝水之側實古胡逕之險阨二山河水所經治之所以開河道也先儒以為雍州梁岐者非是曾氏曰禹於壺口之西闢孟門而始事於壺口於梁山之北闢龍門而繼事於梁山呂氏曰此禹最用功處故首及之〉音釋經〈治平聲〉傳〈酈音歴酈道元字善長後魏人註桑欽水經竦音聳汾音墳〉旣修太原至於岳陽〈修因鯀之功而修之也廣平曰原今河東路太原府也岳太岳也周職方冀州其山鎭曰霍山地誌謂霍太山即太岳在河東郡⿱彐⿰垁凡 -- 彘縣東今晉州霍邑也山南曰陽即今岳陽縣地也堯之所都揚子雲冀州箴曰岳陽是都是也蓋汾水出於太原經於太岳東入於河此則導汾水也朱子曰從太原至岳陽皆修之也他所舉山川皆先地後績者覩成功而言也壺口梁岐太原皆先績後地者本用功之始而言也豈治之有難易歟〉覃懐底績至于衡漳〈覃懐地名地誌河內郡有懐縣今懐州也曾氏曰覃懐平地也當在孟津之東太行之西淶水出乎其西淇水出乎其東方洪水懐山襄陵之時而平地致功為難故曰底績衡漳水名衡古橫字地誌漳水二一出上黨沾縣大黽谷今平定軍樂平縣少山也名為清漳一出上黨長子縣發鳩山名為濁漳酈道元謂之衡水又謂之橫水東至鄴合清漳東北至阜城入北河鄴今潞州渉縣也阜城今定逺軍東光縣也又按桑欽雲二漳異源而下流相合同歸於海唐人亦言漳水能獨達於海請以為瀆而不雲入河者蓋禹之導河自洚水大陸至碣石入於海本隨西山下東北去周定王五年河徙砱礫則漸遷而東漢初漳猶入河其後河徙日東而取漳水益逺至欽時河自大伾而下已非故道而漳自入海矣故欽與唐人所言者如此〉音釋經〈覃徒含反衡與橫通陸音如字〉傳〈行胡剛反淶音來沾知亷反黽彌兗反長如字下同潞音路桑欽漢江南人著水經導大到反砱礫音伶歴〉厥土惟白壤〈漢孔氏曰無塊曰壤顔氏曰柔土曰壤夏氏曰周官大司徒辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝以土均之法辨五物九等制天下之地征則夫教民樹藝與因地制貢固不可不先於辨土也然辨土之宜有二白以辨其色壤以辨其性也蓋草人糞壤之法騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤用鹿糞治田疇各因色性而辨其所當用也曾氏曰冀州之土豈皆白壤云然者上會之法從其多者論也陳大猷曰白言色壤言質水患退而後土性復色質辨始可興地利定賦法也〉音釋傳〈十二壤汝兩反周禮註十二土分野十二邦上繫十二次各有所宜也種之勇反土均周禮註均平也五物五地之物也謂山林川澤丘陵墳衍原隰九等謂騂剛赤緹墳壤渴澤鹹潟勃壤埴壚強㯺輕爂也陸氏音強其兩反㯺呼覽反強堅也爂字照反輕脆也夫音扶草人周禮草人掌土化之法註雲化之使美也騂剛上思管反赤而土剛強也赤緹陸音低廣韻音蹄緹色也墳房吻反潤解也麋音眉渴澤上其列反故水處也用謂煑其骨汁以漬種也治平聲土會古外反以土會計貢賦之法見周禮大司徒〉厥賦惟上上錯厥田惟中中〈賦田所出穀米兵車之類錯雜也賦第一等而錯出第二等也田第五等也賦高於田四等者地廣而人稠也林氏曰冀州先賦後田者冀王畿之地天子所自治併與塲圃園田漆林之類而征之如周官載師所載賦非盡出於田也故以賦屬於厥土之下餘州皆田之賦也故先田而後賦又按九州九等之賦皆毎州歳入總數以九州多寡相較而為九等非以是等田而責其出是等賦也冀獨不言貢篚者冀天子封內之地無所事於貢篚也朱子曰常出者為正間出者為錯錯在上上之下則間出第二等也〉音釋傳〈治平聲載師上作代反見地官司徒屬音燭〉恆衛既從大陸既作〈恆衛二水名恆水地誌出常山郡上曲陽縣恆山北谷在今定州曲陽縣西北恆山也東入滱水薛氏曰東流合滱水至瀛州高陽縣入易水晁氏曰今之恆水西南流至眞定府行唐縣東流入於滋水又南流入于衡水非古逕矣衛水地誌出常山郡靈壽縣東北即今眞定府靈壽縣也東入滹沱河薛氏曰東北合滹沱河過信安軍入易水從從其道也孫炎曰大陸鉅鹿北廣阿澤河所經也程氏曰鉅鹿去古河絶逺河未嘗逕邢以行鉅鹿之廣阿非是按爾雅高平曰陸大陸雲者四無山阜曠然平地蓋禹河自澶相以北皆行西山之麓故班馬王橫皆謂載之高地則古河之在其冀以及枯洚之南率皆穿西山踵趾以行及其已過信洚之北則西山勢斷曠然四平蓋以此地謂之大陸乃與下文北至大陸者合故隋改趙之昭慶以為大陸縣唐又割鹿城置陸渾縣皆疑鉅鹿之大陸不與河應而亦求之向北之地杜佑李吉甫以為邢趙深三州為大陸者得之作者言可耕治水患既息而平地之廣衍者亦可耕治也恆衛水小而地逺大陸地平而近河故其成功於田賦之後呂氏曰言水土平於田賦之前者其害大當先治也言於田賦之後者其害小徐治之也〉音釋經〈恆胡登反〉傳〈滱音寇又古侯反易夷益反下同滹荒胡反孫炎字子然後漢末人註爾雅澶音蟬相去聲並州名班馬班固著漢書司馬遷著史記王橫字平仲琅邪人漢大司空掾載作代反信洚漢志冀州信都縣有洚水故曰信洚應去聲治平聲〉島夷皮服〈海曲曰島海島之夷以皮服來貢也〉音釋經〈島都皓反〉夾右碣石入於河〈碣石地誌在北平郡驪城縣西南河口之地今平州之南也冀州北方貢賦之來自北海入河南向西轉而碣石在其右轉屈之間故曰夾右也程氏曰冀為帝都東西南三靣距河他州貢賦皆以達河為至故此三方亦不必書而其北境則漢遼東西右北平漁陽上谷之地其水如遼濡滹易皆中高不與河通故必自北海然後能達河也又按酈道元言驪城枕海有石如甬道數十里當山頂有大石如柱形韋昭以為碣石其山昔在河口海濵故以誌其入貢河道厯世既乆為水所漸淪入於海已去㟁五百餘里矣戰國䇿以碣石在常山郡九門縣者恐名偶同而鄭氏以為九門無此山也蘇氏曰夾挾也自海入河逆流而西右顧碣石如在挾掖也〉音釋經〈夾音協碣其謁巨列二反〉傳〈轉陟兗反下同遼濡滹易四水名漢志遼水出𤣥莵郡高句驪縣遼山經遼東郡望平縣至安市縣入海濡水自遼西郡肥如縣南入海濡音乃官反説文音人朱反滹池河出代郡鹵城東至文安入海滹荒胡反池徒河反易水出中山國新城縣西北東流入滱易夷益反枕職任反甬余隴反漸將亷反〉濟河惟兗州〈兗州之域東南據濟西北距河濟河見導水蘇氏曰河濟之間相去不逺兗州之境東南跨濟非止於濟也愚謂河昔北流兗州之境北盡碣石河右之地後碣石之地淪入於海河益徙而南濟河之間始相去不逺蘇氏之説未必然也林氏曰濟古文作泲説文註雲此兗州之濟也其從水從齊者出常山房子縣賛皇山則此二字音同義異當以古文為正仁山金氏曰古河北流兗當其東地平無山水患特甚禹疏九河瀹濟漯有雷夏以鍾平原之水有灉沮以洩河泲之餘至後世東北海淪西則河徙中則漯並南則泲伏故川澤源委悉非其舊〉音釋經〈濟子禮反兗以轉反〉傳〈見形甸反泲子禮反説文雲沇水出王屋東為泲入海以水名州賛皇山按牟氏雲濟水出賛皇山者入泜非四瀆之水〉九河旣道〈九河爾雅一曰徒駭二曰太史三曰馬頰四曰覆鬴五曰胡蘇六曰簡潔七曰鈎盤八曰鬲津其一則河之經流也先儒不知河之經流遂分簡潔為二既道者既順其道也按徒駭河地誌雲滹沱河寰宇記雲在滄州清池南許商雲在成平馬頰河元和志在德州安德平原南東寰宇記雲在棣州滴河北輿地記雲即篤馬河也覆鬴河通典雲在德州安德胡蘇河寰宇記雲在滄之饒安無棣臨津三縣許商雲在東光簡潔河輿地記雲在臨津鈎盤河寰宇記雲在樂陵東南從德州平昌來輿地記雲在樂陵鬲津河寰宇記雲在樂陵東西北流入饒安許商雲在鬲縣輿地記雲在無棣太史河不知所在自漢以來講求九河者甚詳漢世近古止得其三唐人集累世積傳之語遂得其六歐陽忞輿地記又得其一或新河而載以舊名或一地而互為兩説要之皆似是而非無所依據至其顯然謬誤者則班固以滹沱為徒駭而不知滹沱不與古河相涉樂史馬頰乃以漢篤馬河當之鄭氏求之不得又以為九河齊桓塞其八流以自廣夫曲防齊之所禁塞河宜非桓公之所為也河水可塞而河道果能盡平乎皆無稽攷之言也惟程氏以為九河之地已淪於海引碣石為九河之證以謂今滄州之地北與平州接境相去五百餘里禹之九河當在其地後為海水淪沒故其跡不存方九河未沒於海之時從今海㟁東北更五百里平地河播為九在此五百里中又上文言夾右碣石則九河入海之處有碣石在其西北㟁九河水道變遷難於推考而碣石通趾頂皆石不應仆沒今兗冀之地既無此石而平州正南有山而名碣石者尚在海中去㟁五百餘里卓立可見則是古河自今以為海處向北斜行始分為九其河道已淪入於海明矣漢王橫言昔天常連雨東北風海水溢西南出浸數百里九河之地已為海水所漸酈道元亦謂九河碣石苞淪於海後世儒者知求九河於平地而不知求碣石有無以為之證故前後異説竟無歸宿蓋非九河之地而強鑿求之宜其支離而不能得也〉音釋𫝊〈覆芳六反鬴即釜字扶雨反鬲音隔爾雅註可隔以為津也漢志鬲縣之鬲音隔許商漢成帝時河隄都尉歐陽忞音旻廬陵人宋徽宗時撰輿地廣記要平聲樂史字子正臨川人宋初撰寰宇記夫音扶應平聲漸將亷反強上聲〉雷夏既澤〈澤者水之鍾也雷夏地誌在濟隂郡城陽縣西北今濮州雷澤縣西北也洪水橫流而入於澤澤不能受則亦泛濫奔潰故水治而後雷夏為澤〉音釋傳〈濮音卜〉灉沮會同〈灉沮二水名灉水曾氏曰爾雅水自河出為灉許慎雲河灉水在宋又曰汳水受陳留浚儀隂溝至𫎇為灉水東入於泗水經汳水出隂溝東至𫎇為沮獾則灉水即汳水也灉之下流入於睢水沮水地誌睢水出沛國芒縣睢水其沮水歟晁氏曰爾雅雲自河出為灉濟出為濋求之於韻沮有楚音二水河濟之別也二説未詳孰是會者水之合也同者合而一也〉音釋經〈灉音邕沮千餘反〉傳〈汳皮變反今作汴沮獾上千餘反下呼官反睢漢志音雖按漢志南郡亦有沮水音千餘反而左傳雲江漢睢章楚之望也字乃作睢則睢與沮古通用也濋音楚別皮列反〉桑土旣蠶是降丘宅土〈桑土宜桑之土既蠶者可以蠶桑也蠶性惡濕故水退而後可蠶然九州皆賴其利而獨於兗言之者兗地宜桑後世之濮上桑間猶可驗也地高曰丘兗地多在卑下水害尤甚民皆依丘陵以居至是始得下居平地也〉音釋傳〈惡去聲〉厥土黑墳厥草惟繇厥木惟條〈墳土脈墳起也如左氏所謂祭之地地墳是也繇茂條長也林氏曰九州之勢西北多山東南多水多山則草木為宜不待書也兗徐揚三州最居東南下流其地卑濕沮洳洪水為患草木不得其生至是或繇或條或夭或喬而或漸苞故於三州特言之以見水土平草木亦得遂其性也〉音釋經〈墳房吻反下章並同繇音遙〉𫝊〈沮洳上時豫反下如倨反漸濕也見形甸反〉厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同〈田第六等賦第九等貞正也兗賦最薄言君天下者以薄賦為正也作十有三載乃同者兗當河下流之衝水激而湍悍地平而土疎被害尤劇今水患雖平而卑濕沮洳未必盡去土曠人稀生理鮮少必作治十有三載然後賦法同於他州此為田賦而言故其文屬於厥賦之下蘇氏曰貞正也賦隨田高下此其正也其不相當者非其正也此田中下賦亦中下〉音釋傳〈劇竭㦸反鮮少並上聲治平聲此為去聲屬音燭〉厥貢漆絲厥篚織文〈貢者下獻其土所有於上也兗地宜漆宜桑故貢漆絲也篚竹器筐屬也古者幣帛之屬則盛之以筐篚而貢焉經曰篚厥𤣥黃是也織文者織而有文錦綺之屬也以非一色故以織文總之林氏曰有貢又有篚者所貢之物入於篚也〉音釋𫝊〈盛時正反〉浮於濟漯達於河〈舟行水曰浮漯者河之枝流也兗之貢賦浮濟浮漯以達於河也帝都冀州三面距河達河則達帝都矣又按地誌曰漯水出東郡東武陽至千乘入海程氏以為此乃漢河與漯殊異然亦不能明言漯河所在未詳其地也〉音釋經〈漯託合反唐張參五經文字雲字本作濕經典相承作漯而以濕為燥濕之濕〉傳〈千乘去聲漢郡名屬青州〉海岱惟青州〈青州之域東北至海西南距岱岱泰山也在今襲慶府奉符縣西北三十里〉音釋傳〈襲慶府輿地廣記唐兗州魯郡宋改襲慶府𨽻京東西路〉嵎夷既略〈嵎夷薛氏曰今登州之地略經略為之封畛也即堯典之嵎夷〉音釋傳〈畛止忍反田間道也〉濰淄其道〈濰淄二水名濰水地誌雲出瑯琊郡箕縣今宻州莒縣東北濰山也北至都昌入海今濰州昌邑也淄水地誌雲出泰山郡萊蕪縣原山今淄州淄川縣東南七十里原山也東至博昌縣入濟今青州夀光縣也其道者水循其道也上文言既道者禹為之道也此言其道者泛濫既去水得其故道也林氏曰河濟下流兗受之淮下流徐受之江漢下流揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）受之青雖近海然不當衆流之衝但濰淄二水順其故道則其功畢矣比之他州用力最省者也〉音釋經〈濰音維淄荘持反〉傳〈省所景反簡少也〉厥土白墳海濵廣斥〈濵涯也海涯之地廣漠而斥鹵許慎曰東方謂之斥西方謂之鹵斥鹵鹹〉〈地可煮為鹽者也〉音釋經〈斥尚石反〉傳〈鹵音魯〉厥田惟上下厥賦中上〈田第三賦第四也〉厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鈆松怪石萊夷作牧厥篚檿絲〈鹽斥地所出絺細葛也錯雜也海物非一種故曰錯林氏曰既總謂之海物則固非一物矣此與揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州齒革羽毛惟木文勢正同錯蓋別為一物如錫貢磬錯之錯理或然也畎谷也岱山之谷也枲麻也怪石怪異之石也林氏曰怪石之貢誠為可疑意其必須以為器用之飾而有不可闕者非特貢其怪異之石以為玩好也萊夷顔師古曰萊山之夷齊有萊侯萊人即今萊州之地作牧者言可牧放夷人以畜牧為生也檿山桑也山桑之絲其韌中琴瑟之絃蘇氏曰惟東萊為有此絲以之為繒其堅韌異常萊人謂之山繭陳氏大猷曰作謂耕作牧謂芻牧夷人以畜牧為業見禹之功及走獸也〉音釋經〈絺抽遲反下章同枲想里反下章同檿於琰反〉傳〈好去聲畜許六反韌如吝反堅柔也中去聲繒慈陵反帛也〉浮於汶達於濟〈汶水出泰山郡萊蕪縣原山今襲慶府萊蕪縣也西南入濟在今鄆州中都縣也蓋淄水出萊蕪原山之隂東北而入海汶水出萊蕪原山之陽西南而入濟不言達河者因於兗也〉音釋經〈汶音問〉傳〈鄆音運〉海岱及淮惟徐州〈徐州之域東至海南至淮北至岱而西不言濟者岱之陽濟東為徐岱之北濟東為青言濟不足以辨故略之也爾雅濟東為徐州者商無青並青於徐也周禮正東曰青州者周無徐並徐於青也林氏曰一州之境必有四至七州皆止二至蓋以鄰州互見至此州獨載其三邊者止言海岱則嫌於青止言淮海則嫌於揚故必曰海岱及淮而後徐州之疆境始別也仁山金氏曰川淮沂浸大野淮沂乂則蒙羽之墟皆藝大野豬則東原之土皆平泗之達河説文引書本作荷荷北運泲南通泗今南清河亦因其故道爾〉音釋傳〈見形甸反別筆列反〉淮沂其乂〈淮沂二水名淮見導水曾氏曰淮之源出於豫之境至揚徐之間始大其泛濫為患尤在於徐故淮之治於徐言之也沂水地誌雲出泰山郡蓋縣殳山今沂州沂水縣也南至於下邳西南而入於泗曾氏曰徐州水以沂名者非一酈道元謂水出尼丘山西北徑魯之雩門亦謂之沂水水出太公武陽之冠石山亦謂之沂水而沂水之大則出於泰山也又按徐之水有泗有汶有汴有漷而獨以淮沂言者周職方氏青州其川淮泗其浸沂沭周無徐州兼之於青周之青即禹之徐則徐之川莫大於淮淮乂則自泗而下凡為川者可知矣徐之浸莫大於沂沂乂則自沭而下凡為浸者可知矣〉音釋經〈沂魚依反〉傳〈治去聲蓋師古曰如字入古盍反邳貧悲反漷音廓又許虢反水名在魯地又雲出東海郡沭音術水旁從術周禮註水出東莞莞音官〉蒙羽其藝〈蒙羽二山名蒙山地誌在泰山郡𫎇隂縣西南今沂州費縣也羽山地誌在東海郡祝其縣南今海州胊山縣也藝者言可種藝也王氏炎曰先淮後沂先大而後小也先蒙後羽先高而後下也淮沂乂而後蒙羽可藝事之相因也〉音釋傳〈費音秘祝其如字屬東海郡左傳及漢志並無音朐音劬屬東海郡〉大野既豬〈大野澤名地誌在山陽郡鉅野縣北今濟州鉅野縣也鉅即大也水蓄而復流者謂之豬按水經濟水至乘氏縣分為二南為菏北為濟酈道元謂一水東南流一水東北流入鉅野澤則大野為濟之所絶其所聚也大矣何承天曰鉅野廣大南導洙泗北連清濟徐之有濟於是乎見又鄆州中都西南亦有大野陂或皆大野之地也〉音釋經〈豬張如反今作豬下章同〉傳〈乗氏上去聲屬濟隂郡荷音柯見形甸反〉東原底平〈東原漢之東平國今之鄆州也晁氏曰東平自古多水患數徙其城咸平中又徙城於東南則其下濕可知底平者水患已去而底於平也後人以其地之平故謂之東平又按東原在徐之西北而謂之東者以在濟東故也東平國在景帝亦謂濟東國雲益知大野東原所以志濟也王氏炎曰大野豬而後東原平亦事相因也〉音釋傳〈數色角反〉厥土赤埴墳草木漸包〈土黏曰埴埴膩也黏泥如脂之膩也周有摶埴之工老氏言埏埴以為器惟土性黏膩細宻故可摶可埏也漸進長也如易所謂木漸言其日進於茂而不已也包叢生也如詩之所謂如竹包矣言其叢生而積也〉音釋經〈埴丞職昌志二反陸雲鄭本作戠音熾〉傳〈泥去聲摶音團埏屍連反音與羶同老子埏埴二字皆從土旁註雲埏和也埴土也和土以為器也按埏字訓為揉和之義則當從手旁老子本文自有誤也長上聲埴止忍反物叢緻也〉厥田惟上中厥賦中中〈田第二等賦第五等也〉厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚𤣥纎縞〈徐州之土雖赤而五色之土亦間有之故制以為貢周書作雒曰諸侯受命於周乃建大社於國中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央舋以黃土將建諸侯鑿取其方面之土苞以黃土苴以白茅以為土封故曰受削土於周室此貢土五色意亦為是用也羽畎羽山之谷也夏翟雉具五色其羽中旌旄者也染人之職秋染夏鄭氏曰染夏者染五色也林氏曰古之車服器用以雉為飾者多不但旌旄也曽氏曰山雉具五色出於羽山之畎則其名山以羽者以此歟嶧山名地誌雲東海郡下邳縣西有葛嶧山古文以為嶧山下邳今淮陽軍下邳縣也陽者山南也孤桐特生之桐其材中琴瑟詩曰梧桐生矣於彼朝陽蓋草木之生以向日者為貴也泗水名出魯國卞縣桃墟西北陪尾山源有泉四四泉俱導因以為名西南過彭城又東南過下邳入淮卞縣今襲慶府泗水縣也濵水旁也浮磬石露水濵若浮於水然或曰非也泗濵非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以為古取磬之地曾氏曰不謂之石者成磬而後貢也淮夷淮之夷也蠙蚌之別名也暨及也珠為服飾魚用祭祀今濠泗楚皆貢淮白魚亦古之遺制歟夏翟之出於羽畎孤桐之生於嶧陽浮磬之出於泗濵珠魚之出於淮夷各有所産之地非他處所有故詳其地而使貢也𤣥赤黑色幣也武成曰篚厥𤣥黃纎縞皆繒也禮曰及期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎記曰有虞氏縞衣而養老則知纎縞皆繒之名也曾氏曰𤣥赤而有黒色以之為袞所以祭也以之為端所以齋也以之為冠以為首服也黒經白緯曰纎纎也縞也皆去凶即吉之所服也〉音釋經〈夏亥雅反翟亭歴反蠙蒲眠反纎思亷反縞古老反〉傳〈間去聲作雒與洛同汲冢周書篇名壝夷惟以水以醉三反土埒也驪音離黒也舋與釁同許刃反塗也苴子余反包也羽中去聲下才中同染人上而琰而豔二反見周禮天官根著直略反字見晁錯䇿師古雲有根著地也蚌歩項反蜃蛤屬期與朞通禫徒感反除服祭名端周禮司服齊服有𤣥端註雲衣有襦裳曰端又雲端取其正也士之衣袪二尺二寸而屬幅是廣袤等也〉浮於淮泗逹於河〈許慎曰汳水受陳留浚儀隂溝至蒙為灉水東入於泗則淮泗之可以達於河者以灉至於泗也許慎又曰泗受泲水東入淮蓋泗水至大野而合泲然則泗之上源自泲亦可以通河也〉傳〈汳今作汴灉音邕泲子禮反沇水也〉淮海惟揚州〈揚州之域北至淮東南至於海仁山金氏曰自揚至敷淺原其東水皆東流嶺水皆北流而自建嶺北趨者脊以西之水皆西北流是匯為彭蠡也脊以東之水南者為浙江北者為震澤揚州淮在徐已書乂江於荊已書朝宗故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中間惟二巨浸西通南江則彭蠡之水無所溢而今江東江西之水有歸東疏三江則震澤之水有所洩而浙西之田不溺〉音釋經〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）字從手旁唐張參五經文字雲取輕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之義俗從木者非〉彭蠡既豬〈彭蠡地誌在豫章郡彭澤縣東合江西江東諸水跨豫章饒州南康軍三州之地所謂鄱陽湖者是也詳見導水〉音釋經〈蠡音禮〉陽鳥攸居〈陽鳥隨陽之鳥謂鴈也今惟彭蠡洲渚之間千百為羣記陽鳥所居猶夏小正記鴈北鄉也言澤水既豬洲渚既平而禽鳥亦得其居止而遂其性也〉音釋傳〈夏小正大戴禮篇名鄉音向〉三江既入〈唐仲初呉都賦註松江下七十里分流東北入海者為婁江東南流者為東江併松江為三江其地今亦名三江口呉越春秋所謂范蠡乘舟出三江之口者是也或曰江漢之水揚州巨浸何以不書曰禹貢書法費疏鑿者雖小必記無施勞者雖大亦略江漢荊州而下安於故道無俟濬治故在不書況朝宗於海荊州固⿰亻⿱龷甸 -- 僃言之是亦可以互見矣此正禹貢之書法也陳氏大猷曰古有九河後合為一古者滎澤後堙為地安知彭蠡之下古有三江而後世或合為一乎〉音釋傳〈松思容反今作淞婁音樓費芳味反疏音疎治平聲朝馳遙反〉震澤㡳定〈震澤太湖也周職方揚州藪曰具區地誌在呉縣之西南五十里今蘇州呉縣也曾氏曰震如山川震之震若今湖翻是也具區之水多震而難定故謂之震澤底定者言底於定而不震蕩也〉篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟塗泥〈篠箭竹簜大竹郭璞曰竹闊節曰簜敷布也水去竹已布生也少長曰夭喬高也塗泥水泉濕也下地多水其土淖〉音釋經〈篠先了反簜待朗反夭於驕反〉傳〈少長並上聲淖女教反泥也〉厥田惟下下厥賦下上上錯〈田第九等賦第七等雜出第六等也言下上上錯者以本設賦九等分為三品下上與中下異品故變文言下上上錯也林氏曰田最下而賦第七或第六者人功修也〉音釋經〈上上上時亮反下是掌反〉厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢〈三品金銀銅也瑤琨玉石名詩曰何以舟之維玉及瑤琨説文雲石之美似玉者取之可以為禮器篠之材中於矢之笴簜之材中於樂之管簜亦可為符節周官掌節有英簜象有齒犀兕有革鳥有羽獸有毛木楩梓豫章之屬齒革可以成車甲羽毛可以為旌旄木可以僃棟宇器械之用也島夷東南海島之夷卉草也葛越木綿之屬織貝錦名織為貝文詩曰貝錦是也今南夷木綿之精好者亦謂之吉貝海島之夷以卉服來貢而織貝之精者則入篚焉包裹也小曰橘大曰柚錫者必待錫命而後貢非歳貢之常也張氏曰必錫命乃貢者供祭祀燕賔客則詔之口腹之慾則難於出令也仁山金氏曰惟木與下文惟金三品惟字訓與〉音釋經〈瑤音遙琨音昆卉許偉許貴二反〉傳〈中去聲下同笴本作簳古旱反音與桿同又加我反張參五經文字音槀英簜周禮注盛節器也兕序姊反似牛一角青色重千斤楩毗連反木似豫章械下介反器之總名葛越戶括反陸雲字書作趏孔傳雲草服葛越孔疏雲葛越南方市名文選石苞與孫皓書雲葛越布於朔土註葛越草布也左思呉都賦雲蕉葛升越按左傳越席註雲結草也禮記禮運越席註雲翦蒲蓆也郊特牲篇亦云蒲越槀鞂則越亦草之名也木綿有木有草結實吐緜紡以為布初出高昌等國名吉貝布今西南諸郡皆有之供音恭令去聲〉㳂於江海達於淮泗〈順流而下曰㳂㳂江入海自海而入淮泗不言達於河者因於徐也禹時江淮未通故㳂於海至呉始開邗溝隋人廣之而江淮舟船始通也孟子言排淮泗而注之江記者之誤也〉音釋傳〈邗音寒地名在廣陵〉荊及衡陽惟荊州〈荊州之域北距南條荊山南盡衡山之陽荊衡各見導山唐孔氏曰荊州以衡山之陽為至者蓋南方惟衡山為大以衡陽言之見其地不止此山而猶包其南也仁山金氏曰中間卑濕江漢自梁至此支分沮洳而荊州之水又自有九惟江漢通流則九江自洞庭入江漢江漢之支分為沱潛者皆道則沮洳為雲夢者可土可乂矣〉音釋傳〈見形甸反下同〉江漢朝宗於海〈江漢見導水春見曰朝夏見曰宗朝宗諸侯見天子之名也江漢合流於荊去海尚逺然水道已安而無有壅塞橫決之患雖未至海而其勢已奔趨於海猶諸侯之朝宗於王也〉音釋〈朝馳遙反〉傳〈見並形甸反〉九江孔殷〈九江即今之洞庭也水經言九江在長沙下雋西北楚地記曰巴陵瀟湘之淵在九江之間今岳州巴陵縣即楚之巴陵漢之下雋也洞庭正在其西北則洞庭之為九江審矣今沅水漸水元水辰水敘水酉水澧水資水湘水皆合於洞庭意以是名九江也孔甚殷正也九江水道甚得其正也按漢志九江在廬江郡之尋陽縣今詳漢九江郡之尋陽乃禹貢揚州之境言唐孔氏又以為九江之名起於近代未足為據獨胡氏以洞庭為九江者得之曾氏亦謂導江曰過九江至於東陵東陵今之巴陵今巴陵之上即洞庭也因九水所合遂名九江故下文導水曰過九江經之例大水合小水謂之過則洞庭之為九江益以明矣〉音釋傳〈下雋徂兗反音與吮同縣名屬長沙國沅水漢志雲出蜀郡由牂柯郡東北入武陵郡北至長沙入洞庭行二千五百三十里漸水漢志雲出武陵郡索縣東流入沅元水漢志雲在武陵郡無陽縣首受故且蘭南入沅且音苴圖經雲字或作沅在沅州盧陽縣源出牂柯郡故且蘭縣界南流入沅一水而五名曰巫無潕㵲舞蓋聲之變也漢有無陽縣唐有巫州皆因此水為名也辰水漢志雲出武陵郡辰陽縣二山谷南入沅今辰州辰溪縣敘水漢志雲序水出武陵郡義陵縣鄜梁山西入沅今辰州敘蒲縣酉水漢志雲出武陵郡充縣酉原山南入沅今辰州沅陵縣酉山澧水見岷山導江章傳漢志雲出武陵郡充縣歴山資水漢志出零陵郡都梁縣路山東北入沅今武岡縣西南百里唐紏山資或作澬武岡本邵州屬縣宋改武岡軍湘水漢志雲出零陵陽海山合沅水至長沙入洞庭〉沱潛旣道〈爾雅曰水自江出為沱自漢出為潛凡水之出於江漢者皆有此名此則荊州江漢之出者也今按南郡枝江縣有沱水然其流入江而非出於江也華容縣有夏水首出於江尾入於沔亦謂之沱若潛水則未有見也〉雲土夢作乂〈雲夢澤名周官職方荊州其澤藪曰雲夢方八九百里跨江南北華容枝江江夏安陸皆其地也左傳楚子濟江入於雲中又楚子以鄭伯田於江南之夢合而言之則為一別而言之則二澤也雲土者雲之地土見而已夢作乂者夢之地已可耕治也蓋雲夢之澤地勢有高卑故水落有先後人工有早晚也〉音釋經〈夢莫鳳反又謨蓬反左傳漢書並有平去二音〉厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下〈荊州之上與揚州同故田比揚只加一等而賦為第三等者地闊而人工修也〉厥貢羽毛齒革惟金三品杶幹栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚𤣥纁璣組九江納錫大龜〈荊之貢與揚州大扺多同然荊先言羽毛者漢孔氏所謂善者為先也按職方氏揚州其利金錫荊州其利丹銀齒革則荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）所産不無優劣矣杶栝柏三木名也杶木似樗而可為弓幹栝木柏葉松身礪砥皆磨石砥以細宻為名礪以麄糲為稱砮者中矢鏃之用肅慎氏貢石砮者是也丹丹砂也箘簵竹名楛木名皆可以為矢董安於之治晉陽也公宮之垣皆以荻蒿苫楚廧之其高丈餘趙襄子發而試之其堅則箘簵不能過也則箘簵蓋竹之堅者其材中矢之笴楛肅慎氏貢楛矢者是也三邦未詳其地底致也致貢箘簵楛之有名者也匭匣也菁茅有刺而三脊所以供祭祀縮酒之用既包而又匣之所以示敬也齊桓公責楚貢包茅不入王祭不供無以縮酒又管子云江淮之間一茅而三⿱兆目 -- 脊名曰菁茅菁茅一物也孔氏謂菁以為葅者非是今辰州麻陽縣苞茅山出苞茅有刺而三脊纁周禮染人夏纁𤣥纁絳色幣也璣珠不圓者組綬類大龜尺有二寸所謂國之守龜非可常得故不為常貢若偶得之則使之納錫於上謂之納錫者下與上之辭重其事也〉音釋經〈杶敕倫反栝古活反砥諸氏反砮音奴箘巨隕反簵音路楛侯古反匭音軌菁子盈反組音祖〉傳〈樗抽居反糲力制反又辣賴二音麄也中去聲下同董安於事見戰國䇿苫詩亷反蓋也楚廧與墻同言以荊為墻也笴古旱加我二反供音恭守舒究反語見左傳昭公五年言寳而藏守之也〉浮於江沱潛漢逾於洛至於南河〈江沱潛漢其水道之出入不可詳而大勢則自江沱而入潛漢也逾越也漢與洛不通故舍舟而陸以達於洛自洛而至於南河也程氏曰不徑浮江漢兼用沱潛者隨其貢物所出之便或由經流或循枝𣲖期於便事而已〉音釋傳〈舍音捨〉荊河惟豫州〈豫州之域西南至南條荊山北距大河〉伊洛𤄊澗既入於河〈伊水山海經曰熊耳之山伊水出焉東北至洛陽縣南北入於洛郭璞雲熊耳在上洛縣南今商州上洛縣也地誌言伊水出𢎞農盧氏之熊耳者非是洛水地誌雲出𢎞農郡上洛縣冢領山水經謂之讙舉山今商州洛南縣冢領山也至鞏縣入河今河南府鞏縣也𤄊水地誌雲出河南郡榖城縣替亭北今河南府河南縣西北有古穀城縣其北山實𤄊水所出也至偃師縣入洛今河南府偃師縣也澗水地誌雲出𢎞農郡新安縣東南入於洛新安在今河南府新安澠池之間今澠池縣東二十三里新安城是也城東北有白石山即澗水所出酈道元雲世謂之廣陽山然則澗水出今之澠池至新安入洛也伊𤄊澗水入於洛而洛水入於河此言伊洛𤄊澗入於河若四水不相合而各入河者猶漢入江江入海而荊州言江漢朝宗於海意同蓋四水並流小大相敵故也詳見下文〉音釋經〈𤄊音㕓〉傳〈替漢志音潛澠彌兗反又彌盡反〉滎波既豬〈滎波二水名濟水自今孟州溫縣入河潛行絶河南溢為滎在今鄭州滎澤縣西五里敖倉東南敖倉者古之敖山也按今濟水但入河不復過河之南滎瀆水受河水有石門謂之滎口石門也鄭康成謂滎今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤酈道元曰禹塞淫水於滎陽下引河東南以通淮泗濟水分河東南流漢明帝使王景即滎水故瀆東注浚儀謂之浚儀渠漢志謂滎陽縣有狼蕩渠首受濟者是也南曰狼蕩北曰浚儀其實一也波水周職方豫州其川滎雒其浸波溠爾雅雲水自洛出為波山海經曰婁𣵠之山波水出其隂北流注於穀二說不同未詳孰是孔氏以滎波為一水者非也〉音釋經〈滎互扃反與榮異音〉傳〈二水名滎波馬本作滎播史記同註引鄭𤣥雲滎陽水猶指其處為滎播案瀦者水之所停以大野彭蠡例之恐只是一澤名狼蕩漢志作狼湯音浪宕溠周禮左傳並音詐字林音莊加反婁涿上音樓下竹角反〉導菏澤被孟豬〈菏澤地誌在濟隂郡定陶縣東今興仁府濟隂縣南三里其地有菏山故名其澤為菏澤也蓋濟水所經水經謂南濟東過寃句縣南又東過定陶縣南又東北菏水東出焉是也被及也孟豬爾雅作孟諸地誌在梁國睢陽縣東北今南京虞城縣西北孟諸澤是也曾氏曰被覆也菏水衍溢導其餘波入於孟豬不常入也故曰被〉音釋經〈導大到反菏音柯〉傳〈興仁府輿地廣記漢濟隂郡唐為曹州宋改興仁府𨽻京東西路寃句上於袁反下音劬屬曹州睢漢志音雖覆敷救反〉厥土惟壤下土墳壚〈土不言色者其色雜也壚疏也顔氏曰𤣥而䟽者謂之壚其土有高下之不同故別言之〉音釋經〈壚音盧〉傳〈䟽音疎別入聲〉厥田惟中上厥賦錯上中〈田第四等賦第二等雜出第一等也〉厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯〈林氏曰周官載師漆林之徵二十有五周以為征而此乃貢者蓋豫州在周為畿內故載師掌其征而不制貢禹時豫在畿外故有貢也推此義則冀不言貢者可知顔師古曰織紵以為布及綀然經但言貢枲與紵成布與未成布不可詳也纊細綿也磬錯治磬之錯也非所常用之物故非常貢必待錫命而後納也與揚州橘柚同然揚州先言橘柚而此先言錫貢者橘柚言包則於厥篚之文無嫌故言錫貢在後磬錯則與厥篚之文嫌於相屬故言錫貢在先蓋立言之法也〉音釋經〈紵直呂反纊音曠〉傳〈治平聲屬音燭〉浮於洛達於河〈豫州去帝都最近豫之東境徑自入河豫之西境則浮於洛而後至河也〉華陽黑水惟梁州〈梁州之境東距華山之南西據黒水華山即太華見導山黒水見導水〉音釋經〈華胡化反陸又音胡𤓰反後章同唐𤣥度九經字様雲字本作華上從山經典相承作華〉傳〈西據孔傳雲東據華山之南西距黑水蔡傳易置據距二字蓋以東境止於華陽而漢志雲黑水出犍為水經雲出張掖故知西境之跨黒水也〉岷嶓既藝〈岷嶓二山名岷山地誌在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶山縣江水所出也晁氏曰蜀以山近江源者通為岷山連峰接岫重疊險阻不詳逺近青城天彭諸山之所環遶皆古之岷山青城乃其第一峰也嶓冡山地誌在隴西郡氐道縣漾水所出又雲在西縣今興元府西縣三泉縣也蓋嶓冡一山跨於兩縣雲川原既滌水去不滯而無泛溢之患其山已可種藝也〉音釋經〈嶓音波〉傳〈湔氐上音箋下都黎反漢志蜀郡有湔氐道道即縣也劉仲馮雲有蠻夷曰道稱道則不稱縣也徼音呌邊塞也漾餘亮反〉沱濳既道〈此江漢別流之在梁州者沱水地誌蜀郡郫縣江沱在東西入大江郫縣今成都府郫縣也又地誌雲蜀郡汶江縣江沱在西南東入江汶江縣今永康軍導江縣也潛水地誌雲巴郡宕渠縣潛水西南入江宕渠今渠州流江縣也酈道元謂宕渠縣有大穴潛水入焉通罡山下西南潛出南入於江又地誌漢中郡安陽縣灊谷水出西南入漢灊音潛安陽縣今洋州眞符縣也又按梁州乃江漢之源此不志者岷之藝導江也嶓之藝導漾也導沱則江悉矣導潛則漢悉矣上志岷嶓下志沱潛江漢源流於是而見〉音釋傳〈別彼列反郫音皮宕徒浪反見形甸反〉蔡蒙旅平〈蔡蒙二山名蔡山輿地記在今雅州嚴道縣蒙山地誌蜀郡青衣縣今雅州名山縣也酈道元謂山上合下開沫水逕其間溷崖水脈漂疾歴代為患蜀郡太守李氷發卒鑿平溷崖則此二山在禹為用功多也祭山曰旅旅平者治功畢而旅祭也〉音釋傳〈沬莫貝反水名在蜀西溷胡困反漂紕招反〉和夷底績〈和夷地名嚴道以西有和川有夷道或其地也又按晁氏曰和夷二水名和水今雅州滎經縣北和川水自蠻界羅嵒州東西來逕蒙山所謂青衣水而入岷江者也夷水出巴郡魚復縣東南過佷山縣南又東過夷道縣北東入於江今詳二説皆未可必但經言底績者三覃懷原隰既皆地名則此恐為地名或地名因水亦不可知也仁山金氏曰岷嶓藝以見江漢之滌源沱潛導以盡源流之分合蔡蒙和夷以見青衣大渡諸水之治禹貢即山以表水此一例也〉音釋傳〈嚴道屬蜀郡復漢志音腹佷漢志音恆屬武陵郡〉厥土青黎〈黎黑也孔氏曰沃壤也〉厥田惟下上厥賦下中三錯〈田第七等賦第八等雜出第七等九等也按賦雜出他等者或以為嵗有豐凶或以為戶有增減皆非也意者地力有上下年分不同如周官田一易再易之𩔖故賦之等第亦有上下年分冀之正賦第一等而間嵗第二等也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之正賦第七等而間嵗第六等也豫之正賦第二等而間嵗第一等也梁之正賦第八等而間嵗出第七第九等也當時必有條目詳具今不存矣書之所載特凡例也若謂嵗之豐凶戶之増減則九州皆然何獨於冀揚豫梁四州言哉〉音釋傳〈分扶問反易夷益反間去聲下並同〉厥貢璆鐡銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮〈璆玉磬鐡柔鐡也鏤剛鐡可以刻鏤者也磬石磬也言鐡而先於銀者鐡之利多於銀也後世蜀之卓氏程氏以鐡治富擬封君則梁之利尤在於鐡也織皮者梁州之地山林為多獸之所走熊羆狐狸四獸之皮製之可以為裘其毳毛織之可以為罽也林氏曰徐州貢浮磬此州既貢玉磬又貢石磬以此觀之則知當時樂器磬最為重豈非以其聲角而在清濁大小之間最難得其和者哉〉音釋經〈璆音虬鏤郎豆反〉傳〈走音奏毳充芮反獸細毛也罽居例反字本作𦇧織毛為布也〉西傾因桓是來浮於潛逾於沔入於渭亂於河〈西傾山名地誌在隴西郡臨洮縣西今洮州臨潭縣西南桓水名水經曰西傾之南桓水出焉蘇氏曰漢始出為漾東南流為沔至漢中東行為漢沔酈道元曰自西傾而至葭萌浮於西漢西漢即潛水也自西漢遡流而屆於晉壽界阻漾枝津南歴岡北迤邐接漢沔歴漢川至於褒水逾褒而暨於衙嶺之南溪灌於斜川屆於武功而北以入於渭漢武帝時人有上書欲通褒斜道及漕事下張湯問之曰褒水通沔斜水通渭皆可以漕從南陽上沔入褒褒絶水至斜間百餘里以車轉從斜下渭如此則漢中穀可致經言沔渭而不言褒斜者因大以見小也褒斜之間絶水百餘里故曰逾然於經文則當曰逾於渭今曰逾於沔此又未可曉也絶河而渡曰亂〉音釋經〈傾陸音窺井反漢志作頃師古雲頃讀曰傾桓胡官反西傾之人因桓水而來通中國也沔彌兗反字旁從丐非〉傳〈洮他刀反迤邐上移爾反下力紙反褒補刀反斜余遮反音與琅琊之琊同秦谷口地名南曰褒北曰斜上是掌反漕在到反水運也轉朱戀反見形甸反〉黑水西河惟雍州〈雍州之域西據黑水東距西河謂之西河者主冀都而言也〉音釋經〈雍於用反〉傳〈西據孔傳雲西距黑水東據河蔡傳易置二字以河之東即冀州也餘見梁州〉弱水既西〈柳宗元曰西海之山有水焉散渙無力不能負芥投之則委靡墊沒及底而後止故名曰弱既西者導之西流也地誌雲在張掖郡刪丹縣薛氏曰弱水出吐谷渾界窮石山自刪丹西至合黎山與張掖縣河合又按通鑑魏太武擊柔然至栗水西行至菟園水分軍收討又循弱水西行至涿邪山則弱水在菟園水之西涿邪山之東矣北史載太武至菟園水分軍搜討東至翰海西接張掖水北度燕然山與通鑑小異豈瀚海張掖水於弱水為近乎程氏據西域傳以弱水為在條支援引甚悉然長安西行一萬二千二百里又百餘日方至條支其去雍州如此之逺禹豈應窮荒而導其流也哉其説非是〉音釋傳〈掖音亦吐谷渾胡昆反西北夷名菟今俗作兔非邪音琊澣侯瀚反燕因肩反傳柱戀反應平聲〉涇屬渭汭〈涇渭汭三水名涇水地誌出安定郡溼陽縣西今原州百泉縣岍頭山也東南至馮翊陽陵縣入渭今永興軍高陵縣也渭水地誌出隴西郡首陽縣西南今渭州渭源縣鳥鼠山西北南谷山也東至京兆㳂司空縣入河今華州華隂縣也汭水地誌作芮扶風汧縣弦蒲藪芮水出其西北東入涇今隴州汧源縣弦蒲藪有汭水焉周職方雍州其川涇汭詩曰汭鞠之即皆謂是也屬連屬也涇水連屬渭汭二水也〉音釋經〈屬音燭汭如稅反〉傳〈岍輕煙反翊音翼華胡化反下章同汧輕煙反渭汭二水涇水先會汭水後入渭水則經當言涇屬汭渭不當先渭而後汭況下文即有渭汭字不可異釋當從孔傳水北曰汭〉漆沮既從〈漆沮二水名漆水寰宇記自耀州同官縣東北界來經華原縣合沮水沮水地誌出北地郡直路縣東今坊州宜君縣西北境也寰宇記沮水自坊州昇平縣北子午嶺出俗號子午水下合榆谷慈馬等川遂為沮水至耀州華原縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭二水相敵故並言之既從者從於渭也〉音釋經〈沮千餘反〉灃水攸同〈灃水地誌作酆出扶風鄠縣終南山今永興軍鄠縣山也東至咸陽縣入渭同者同於渭也渭水自鳥鼠而東灃水南注之涇水北注之漆沮東北注之曰屬曰從曰同皆主渭而言也〉音釋經〈澧音豐〉傳〈鄠候古反灃水南注之敘水之例如言南入於江東入於海皆指水所趨之方而言此雲灃水南注之涇水北注之漆沮東北注之乃指水所自之方而言按導水章孔傳雲灃水自南涇水自北而合加一自字則於義明矣灃水在渭南涇漆沮在渭北〉荊岐既旅終南惇物至於鳥鼠〈荊岐二山名荊山即北條之荊地誌在馮翊懐徳縣南今耀州富平縣掘陵原也岐山地誌在扶風美陽縣西北今鳯翔府岐山縣東北十里也終南惇物鳥鼠亦皆山名終南地誌古文以太一山為終南山在扶風武功縣今永興軍萬年縣南五十里也惇物地誌古文以垂山為惇物在扶風武功縣今永興軍武功縣也鳥鼠地誌在隴西郡首陽縣西南今渭川渭源縣西也俗呼為青雀山舉三山而不言所治者蒙上旣旅之文也〉原隰底績至於豬野〈廣平曰原下濕曰隰詩曰度其隰原即指此也鄭氏曰其地在豳今邠州也豬野地誌雲武威縣東北有休屠澤古今以為豬野今涼州姑臧縣也治水成功自髙而下故先言山次原隰次陂澤也仁山金氏曰崑崙之墟也弱水自此西黒水自此南河水自此北渭水自此東黃壤土色之正其田上上古今號為天府然亦荊岐涇灃之地渭貫其中最為沃野餘多險塞故禹自終南而西至鳥鼠自原隰以北至豬野皆先內以及外也〉音釋經〈隰席入反〉傳〈度逹各反休屠漢書孟康注云休音許虬反屠音除〉三危既宅三苗丕敘〈三危即舜竄三苗之地或以為燉煌未詳其地三苗之竄在洪水未平之前及是三危已旣可居三苗於是大有功敘今按舜竄三苗以其惡之尤甚者遷之而立其次者於舊都今旣竄者已丕敘而居於舊都者尚桀鷔不服蓋三苗舊都山川險阻氣習使然今湖南猺洞時猶竊𤼵俘而詢之多為貓姓豈其遺種歟〉音釋傳〈燉煌上徒渾反音如屯聚之屯下音皇郡名屬涼州後漢西羌傳注三危山在今沙州燉煌縣東南山有三峰故曰三危鷔魚到反猺音遙南方蠻洞人也種之用反〉厥土惟黃壤〈黃者土之正色林氏曰物得其常性者最貴雍州之土黃壤故其田非他州所及〉厥田惟上上厥賦中下〈田第一等而賦第六等者地狹而人功少也〉厥貢惟球琳琅玕〈球琳美玉也琅玕石之似珠者爾雅曰西北之美者有昆侖虛之球琳琅玕今南海有青琅玕珊瑚屬也〉音釋傳〈昆侖即崑崙字虛與墟通音義並與區同〉浮於積石至於龍門西河㑹於渭汭〈積石地誌在金城郡河關縣西南羌中今鄯州龍支縣界也龍門山地誌在馮翊夏陽縣今河中府龍門縣也西河冀之西河也雍之貢道有二其東北境則自積石至於西河其西南境則會於渭汭言渭汭不言河者蒙梁州之文也他州貢賦亦當不止一道發此例以互見耳〉織皮崑崙析支渠搜西戎即敘〈崑崙即河源所出在臨羌析支在河闗西千餘里渠搜水經曰河自朔方東轉經渠搜縣故城北蓋近朔方之地也三國皆貢皮衣故以織皮冠之皆西方戎落故以西戎總之即就也雍州水土既平而餘功及於西戎故附於末蘇氏曰青徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）皆萊夷淮夷島夷所篚此三國亦篚織皮但古語有顛倒詳略爾其文當在厥貢惟球琳琅玕之下浮於積石之上簡編脫誤不可不正愚謂梁州亦篚織皮恐蘇氏之説為然仁山金氏曰織皮以下雍州塞外之戎崑崙乃崑崙山旁小國〉音釋經〈搜踈鳩反〉傳〈臨羌縣名屬金城郡冠古玩反落居也〉導岍及岐至於荊山逾於河壺口雷首至於太岳底柱析城至於王屋太行恆山至於碣石入於海〈此下隨山也岍岐荊三山皆雍州山岍山地誌扶風岍縣西呉山古文以為汧山今隴州呉山縣呉嶽山也周禮雍州山鎮曰嶽山又按寰宇記隴州汧源有岍山汧水所出禹貢所謂岍山也晁氏以為今之隴山天井金門秦嶺山者皆古之岍也岐荊見雍州壺口雷首太岳底柱析城王屋太行恆山皆冀州山壺口太岳碣石見冀州雷首地誌在河東郡蒲坂縣南今河中府河東縣也底柱石在大河中流其形如柱今陜州陜縣三門山是也析城地誌在河東郡濩澤縣西今澤州陽城縣也晁氏曰山峰四面如城王屋地誌在河東郡垣縣東北今絳州垣曲縣也晁氏曰山狀如屋太行山地誌在河內郡山陽縣西北今懷州河內也恆山地誌在常山郡上曲陽縣西北今定州曲陽也逾者禹自荊山而過於河也孔氏以為荊山之脈逾河而為壺口雷首者非是蓋禹之治水隨山刋木其所表識諸山之名必其高大可以辨疆域廣博可以奠民居故謹而書之以見其施功之次第初非有意推其脈絡之所自來若今之葬法所言也若必實以山脈言之則尤見其説之謬妄蓋河北諸山根本脊脈皆自代北寰武嵐憲諸州乘髙而來其脊以西之水則西流以入龍門西河之上流其脊以東之水則東流而為桑乾幽冀以入於海其西一支為壺口太岳次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西析以為雷首又次一支乃為太行又次一支乃為恆山其間各隔沁潞諸川不相連屬豈自岍岐跨河而為是諸山哉山之經理者已附於逐州之下於此又條列而詳記之而山之經緯皆可見矣王鄭有三條四列之名皆為未當今據導字分之以為南北二條而江河以為之紀於二之中又分為二焉此北條大河北境之山也仁山金氏曰治水之規畫即山以知水錶山以名也三條之説出於王肅以岍岐至碣石為北條西傾至陪尾為中條嶓冢至敷淺原為南條然內方大別在荊州岷山在梁州相去數千里豈可合為一條四列之説出於鄭𤣥謂岍岐為正隂列西傾為次隂列嶓冢為次陽列岷山為正陽列四列雖是而隂陽正次名位未當宜乎蔡氏以二家之説為未足信也〉音釋經〈導大到反後並同岍輕煙反底與砥同行胡剛反恆胡登反〉傳〈汧輕煙反見形甸反下至尤見並同坂音反陜失冉反濩漢志河東郡濩澤縣師古音烏虢反識音志寰胡關反嵐盧含反州有岢嵐山故名桑乾音干河名出幽州汾音墳沁七鴆反水名出上黨潞音路水名冀州浸也屬音燭當去聲〉西傾朱圉鳥鼠至於太華熊耳外方桐柏至於陪尾〈西傾朱圉鳥鼠太華雍州山也熊耳外方桐柏陪尾豫州山也西傾見梁州朱圉地誌在天水郡冀縣南今秦州大潭縣也俗呼為白巖山鳥鼠見雍州太華地誌在京兆華隂縣南今華州華隂縣二十里也熊耳在商州上洛縣詳見豫州外方地誌潁州郡崈髙縣有崈髙山古文以為外方在今西京登封縣也桐柏地誌在南陽郡平氏縣東南今唐州桐柏縣也陪尾地誌江夏郡安陸縣東北有橫尾山古文以為陪尾今安州安陸也西傾不言導者蒙導岍之丈也此北條大河南境之山也〉音釋經〈圉偶計反華胡化胡𤓰二反〉傳〈崈即崇字〉導嶓冡至於荊山內方至於大別〈嶓冡即梁州之嶓也山形如冡故謂之嶓冢詳見梁州荊山南條荊山地誌在南郡臨沮縣北今襄陽府南章縣也內方大別亦山名內方地誌章山古文以為內方山在江夏郡竟陵縣東北今荊門軍長林縣也左傳呉與楚戰楚濟漢而陳自小別至於大別蓋近漢之山今漢陽軍漢陽縣北大別山是也地誌水經雲在安豐者非是此南條江漢北境之山也〉音釋經〈別皮列反字本作□〉傳〈沮千餘反濟子計反陳直刃反事見定公四年〉岷山之陽至于衡山過九江至於敷淺原〈岷山見梁州衡山南嶽也地誌在長沙國湘南縣今潭州衡山縣也九江見荊州敷淺原地誌雲豫章郡歴陵縣南有傅昜山古文以為敷淺原今江州德安縣博陽山也晁氏以為在鄱陽者非是今按晁氏以鄱陽有博陽山又有歷陵山為應地誌歴陵縣之名然鄱陽漢舊縣地不應又為歴陵縣山名偶同不足據也江州德安雖為近之然所謂敷淺原者其山甚小而卑亦未見其為在所表見者惟廬阜在大江彭蠡之交最高且大宜所當紀志者而皆無攷據恐山川之名古今或異而傳者未必得其眞也姑俟知者過經過也與導岍逾於河之義同孔氏以為衡山之脈連延而為敷淺原者亦非是蓋岷山之脈其北一支為衡山而盡於洞庭之西其南一支度桂嶺北經袁筠之地至德安所謂敷淺原者二支之間湘水間斷衡山在湘水西南敷淺原在湘水東北其非衡山之脈連延過九江而為敷淺原者明甚且其山川崗脊源流具在眼前而古今異説如此況殘山斷港歴數千百年者尚何自取信哉岷山不言導者蒙導嶓冡之文也此南條江漢南境之山也〉音釋經〈過古禾古臥二反陸氏無音按陸氏於諸經中過字或音古禾或音古臥未詳何音為正何音為藉此章蔡傳雲過經過也則當為平聲然世俗相承多隻作去聲讀於義亦未害姑兩存之後過洛汭過洚水過三澨過九江之類並同〉傳〈傅昜山漢志師古曰傅音敷昜古陽字為應去聲見形甸反上下並同間去聲㫁徒玩反〉導弱水至於合黎餘波入於流沙〈此下濬川也弱水見雍州合黎山名隋地誌在張掖縣西北亦名羌谷流沙杜佑雲在沙州西八十里其沙隨風流行故曰流沙水之䟽導者已附於逐州之下於此又派別而詳記之而水之經緯皆可見矣濬川之功自隨山始故導水次於導山也又按山水皆原於西北故禹敘山敘水皆自西北而東南導山則先岍岐導水則先弱水也仁山金氏曰敘水之原委舉大以知小又曰弱水黒水河水皆自崑崙而分考崑崙者無定所三源之間即崑崙可知蓋地形最髙處山即是崑崙其自窮石南至岷山東及秦隴層巒疊嶂皆其山體之內羣峰耳西谷則為弱水西流矣南谷則為黑水南流而三危岷山脊西之水皆入焉河出崑崙乃其東北谷凡青海浩亹湟洮皆其諸源禹導河則自積石而下積石至龍門甚逺中間治壺口梁岐已見冀州故此不書〉音釋傳〈䟽音踈別筆列反〉導黒水至於三危入於南海〈黒水地誌出犍為郡南廣縣分關山水經出張掖雞山南至燉煌過三危山南流入於南海唐樊綽雲西夷之水南流入於南海者凡四曰區江曰西珥河曰麗水曰瀰渃江皆入於南海其曰麗水者即古之黒水也三危山臨峙其上按梁雍二州西邊皆以黒水為界是黒水自雍之西北而直出梁之西南也中國山勢岡脊大抵皆自西北而來積石西傾岷山岡脊以東之水既入於河漢岷江其岡脊以西之水即為黒水而入於南海地誌水經樊氏之説雖未詳的實要是其地也程氏曰樊綽以麗水為黒水者恐其狹水不足為界其所稱西珥河者卻與漢志葉榆澤相貫廣處可二十里既足以界別二州其流又正趨南海又漢滇池即葉榆之地武帝初開滇嶲時其地古有黒水舊祠夷人不知載籍必不能附會而綽及道元皆謂此澤以榆葉所積得名則其水之黒似榆葉積漬所成且其地乃在蜀之正西又東北距宕昌不逺宕昌即三苗種裔與三苗之敘於三危者又為相應其證驗莫此之明也〉音釋𫝊〈犍音䖍珥唐志作洱音二瀰音彌渃音若此字但見丁度集韻他韻並不收要平聲葉榆漢志益州郡有葉榆澤師古雲葉音弋渉反別筆列反滇音顛西南夷地名亦國名嶲音隨水名漢武帝置越嶲郡言越此水也宕徒浪反應去聲〉導河積石至於龍門南至於華隂東至於底柱又東至於孟津東過洛汭至於大伾北過洚水至於大陸又北播為九河同為逆河入於海〈積石龍門見雍州華隂華山之北也底柱見導山孟地名津渡處也杜預曰在河內郡河陽縣南今孟州河陽縣也武王師渡孟津者即此今亦名富平津洛汭洛水交流之內在今河南府鞏縣之東洛之入河實在東南河則自西而東過之故曰東過洛汭大伾孔氏曰山再成曰伾張揖以為在成臯鄭𤣥以為在修武武德臣瓉以為修武武德無此山成臯山又不再成今通利軍黎陽縣臨河有山蓋大伾也按黎陽山在大河垂欲趨北之地故禹記之若成臯之山既非從東折北之地又無險礙如龍門底柱之須疏鑿西去洛汭既已太近東距洚水大陸又為絶逺當以黎陽者為是洚水地誌在信都縣今冀州信都縣枯洚渠也程氏曰周時河徙砱礫至漢又改向頓丘東南流與禹河跡大相背戾地誌魏郡鄴縣有故大河在東北直達於海疑即禹之故河孟康以為王莽河非也古洚瀆自唐貝州經城北入南宮貫穿信都大抵北向而入故河於信都之北為合北過洚水之文當以信都者為是大陸見冀州九河見兗州逆河意以海水逆潮而得名九河既淪於海則逆河在其下流固不復有矣河上播而為九下同而為一其分播合同皆水勢之自然禹特順而導之耳今按漢西域傳張騫所窮河源雲河有兩源一出蔥嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與蔥嶺河合東至蒲昌海一名鹽澤去玉門陽闗三百餘里其水停居冬夏不増減潛行地中南出積石又唐長慶中薛元鼎使吐蕃自隴西成紀縣西南出塞二千餘里得河源於莫賀延積尾曰悶磨黎山其山中高四下所謂崑崙也東北流與積石河相連河源澄瑩冬春可渉下稍合流色赤益逺他水並注遂濁吐蕃亦自言崑崙在其國西南二説恐薛氏為是河自積石三千里而後至於龍門經但一書積石不言方向荒逺在所略也龍門而下因其所經記其自北而南則曰南至華隂記其自南而東則曰東至底柱又詳記其東向所經之地則曰孟津曰洛汭曰大伾又記其自東而北則曰北過洚水又詳記其北向所經之地則曰大陸曰九河又記其入海之處則曰逆河自洛汭而上河行於山其地皆可攷自大伾而下垠岸高於平地故決齧流移水陸變遷而洚水大陸九河逆河皆難指實然上求大伾下得碣石因其方向辨其故跡則猶可考也其詳悉見上文又按李復雲同州韓城北有安國嶺東西四十餘里東臨大河瀕河有禹廟在山斷河出處禹鑿龍門起於唐張仁願所築東受降城之東自北而南至此山盡兩岸石壁峭立大河盤束於山峽間千數百里至此山開岸濶豁然奔放怒氣噴風聲如萬雷今按舊説禹鑿龍門而不詳其所以鑿誦讀相傳但謂因舊修闢去其齟齬以決水勢而已今詳此説則謂受降以東至於龍門皆是禹新開鑿若果如此則禹未鑿時河之故道不知卻在何處而李氏之學極博不知此説又何所考也〉音釋經〈華胡化胡𤓰二反底與砥通伾普悲部鄙二反字本作岯或作師洚孔傳作降〉傳〈修武武德二縣名並屬河內郡瓉在旱才賛二反註漢書人名不知其姓故但稱臣瓉或雲姓薛疏音踈砱礫音伶歴背音佩穿樞絹反復扶又反傳柱戀反于闐音田西域國名使去聲塞先代反降胡江反去上聲齟齬上壯所牀呂二反下偶許反齒不相值也〉嶓冡導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大別南入於江東匯澤為彭蠡東為北江入於海〈漾水名水經曰漾水出隴西郡氐道縣嶓冡山東至武都常璩曰漢水有兩源此東源也即禹貢所謂嶓冡導漾者其西源出隴西嶓冡山會泉始源曰沔逕葭萌入漢東源在今西縣之西西源在今三泉縣之東也酈道元謂東西兩州俱出嶓冡而同為漢水者是也水源發於嶓冡為漾至武都為漢又東流為滄浪之水酈道元雲武當縣北四十里漢水中有洲曰滄浪洲水曰滄浪水是也蓋水之經歴隨地得名謂之為者明非他水也三澨水名今郢州長壽縣磨石山發源東南流者名澨水至復州景陵縣界來又名汊水疑即三澨之一然據左傳漳澨薳澨則為水際未可曉也大別見導山入江在今漢陽軍漢陽縣匯廻也彭蠡見揚州北江未詳入海在今通州靜海縣今按彭蠡古今記載皆謂今之番陽然其澤在江之南去漢水入江之處已七百餘里所蓄之水則合饒信徽撫吉贛南安建昌臨江袁筠隆興南康數州之流非自漢入而為匯者又其入江之處西則廬阜東則湖口皆石山峙立水道狹甚不應漢水入江之後七百餘里乃橫截而南入於番陽又橫截而北流為北江且番陽合數州之流豬而為澤泛溢壅遏初無仰於江漢之匯而後成也不惟無所仰於江漢而衆流之積日遏月高勢亦不復容江漢之來入矣今湖口橫渡之處其北則江漢之濁流其南則番陽之清漲不見所謂漢水匯澤而為彭蠡者番陽之水既出湖口則依南㟁與大江相持以東又不見所謂橫截而為北江者又以經文考之則今之彭蠡既在大江之南於經則宜曰南匯彭蠡不應曰東匯於導江則宜曰南會於匯不應曰北會於匯匯既在南於經則宜曰北為北江不應曰東為北江以今地望叅校絶為反戾今廬江之北有所謂巢湖者湖大而源淺毎歳四五月間蜀嶺雪消大江泛溢之時水淤入湖至七八月大江水落湖水方洩隨江以東為合東匯北會之文然番陽之湖方五六百里不應舍此而録彼記其小而遺其大也蓋嘗以事理情勢考之洪水之患惟河為甚意當時龍門九河等處事急民困勢重役煩禹親涖而身督之若江淮則地偏水急不待䟽鑿固已通行或分遣官屬往視亦可況洞庭彭蠡之間乃三苗所居水澤山林深昧不測彼方負其險阻頑不即工則官屬之往者亦未必遽敢深入是以但知彭蠡之為澤而不知其非漢水所匯但意如巢湖江水之淤而不知彭蠡之源為甚衆也以此致誤謂之為匯謂之北江無足怪者然則番陽之為彭蠡信矣仁山金氏曰東匯澤為彭蠡朱子以為多句東為北江入於海鄭漁仲以為羨文又曰漢匯彭蠡朱子文集語録辨説甚詳史官追述豈能盡無差失此當先敘江而後敘漢則彭蠡在江條之內似無甚礙又會於匯宜作㑹於漢蓋江迤北正與漢會至彭蠡湖口則江勢已東且㣲南矣匯字或因上文而誤中江北江或當時方言自有此名以識江漢合流之別〉音釋經〈漾餘亮反浪音郎説文音來宕反澨時制反別皮列反匯胡對戶賄二反〉傳〈璩音渠汊楚嫁反漳澨見宣公四年薳澨上羽委反見昭公二十三年贛音紺又貢感二音以章贛二水合流名州應平聲下同仰魚向反資也下同巢鉏交反本作漅廣韻音子小反漢書注在廬江合肥縣淤依據反舍音捨䟽音疎〉岷山導江東別為沱又東至於澧過九江至於東陵東迆北會為匯東為中江入於海〈沱江之別流於梁者也澧水名水經出武陵充縣西至長沙下雋縣西北入江鄭氏雲經言道言會者水也言至者或山或澤也澧宜山澤之名按下文九江灃水既與其一則非水明矣九江見荊州東陸巴陵也今岳州巴陵縣也地誌在廬江西北者非是㑹匯中江見上章〉音釋經〈別皮列反澧音禮迆移爾反〉傳〈與去聲〉道沇水東流為濟入於河溢為滎東出於陶丘北又東至於菏又東北㑹於汶又北東入於海〈沇水濟水也發源為沇既東為濟地誌雲濟水出河東郡垣曲縣王屋山東南今絳州垣曲縣山也始發源王屋山頂崖下曰沇水既見而伏東出於今孟州濟源縣二源東源周廻七百歩其深不測西源周廻六百八十餘歩其深一丈合流至溫縣是為濟水歴虢公臺西南入於河溢滿也復出河之南溢而為滎滎即滎波之滎見豫州又東出於陶丘北陶丘地名再成曰陶在今廣濟軍西又東至於菏菏即菏澤亦見豫州謂之至者濟隂縣自有菏𣲖濟流至其地爾汶北汶也見青州又東北至於東平府壽張縣安民亭合汶水至青州博興縣入海唐李賢謂濟自鄭以東貫滑曹鄆濟齊青以入於海宋朝樂史謂今東平濟南淄川北海界中有水流入海謂之清河酈道元謂濟水當王莽之世川瀆枯竭其後水流逕通津渠勢改尋梁脈水不與昔同然則滎澤濟河雖枯而濟水未嘗絶流也程氏曰滎水之為濟本無他義濟之入河適會河滿溢出南㟁溢出者非濟水因濟而溢故禹還以元名命之按程氏言溢之一字固為有理然出於河南者既非濟水則禹不應以河支流而冐稱為濟蓋溢者指滎而言非指河也且河濁而滎清則滎之水非河之溢明矣況經所書單立導沇條例若斷若續而實有源流或見或伏而脈絡可考先儒皆以濟水性下勁疾故能入河穴地流注顯伏南豐曽氏齊州二堂記雲泰山之北與齊之東南諸谷之水西北匯於黑水之灣又西北匯於柏崖之灣而至於渴馬之崖蓋水之來也衆其北折而西也悍疾尤甚及至於崖下則泊然而止而自崖以北至於歴城之西蓋五十里而有泉湧出髙或致數尺其旁之人名之曰趵突之泉齊人皆謂嘗有棄糠於黑水之灣者而見之於此蓋泉自渇馬之崖潛流地中而至此復出也其注而北則謂之濼水達於清河以入於海舟之通於濟者皆於是乎達也齊多甘泉其顯名者十數而色味皆同以余驗之蓋皆濼水之旁出者也然則水之伏流地中固多有之奚獨於滎澤疑哉呉興沈氏亦言古説濟水伏流地中今歴下凡發地皆是流水世謂濟水經過其下東阿亦濟所經取其井水煮膠謂之阿膠用攪濁水則清人服之下膈䟽痰蓋其水性趨下清而重故也濟水伏流絶河乃其物性之常事理之著者程氏非之顧弗深考耳仁山金氏曰濟自王莽末年入河不復南出伏流地下今清河特其故道〉音釋經〈沇音兗濟上聲滎互扄反〉傳〈見形甸反下同溫縣屬河內郡復扶又反下同李賢高宗章懐太子註後漢書滑戶八反州以滑臺得名秦東郡也鄆音運應平聲悍音旱泊白各反安靜也趵突上音剝足擊聲下陀沒反今濟南府城西有碑雲趵突泉土人呼為豹度蓋字與音皆轉矣而見如字濼庭各反音與粕同春秋桓公十八年會齊侯於濼註雲水出濟南歴城縣西北入濟陸音盧篤反又力各反又音洛過古禾反〉導淮自桐柏東會於泗沂東入於海〈水經雲淮水出南陽平氏縣胎簪山禹只自桐柏導之耳桐柏見導山泗沂見徐州沂入於泗泗入於淮此言會者以二水相敵故也入海在今淮浦〉導渭自鳥鼠同穴東㑹於灃又東會於涇又東過漆沮入於河〈同穴山名地誌雲鳥鼠山者同穴之枝山也餘並見雍州孔氏曰鳥鼠共為雌雄同穴而處蔡氏以為其說怪誕不經而鄉人乃謂誠有此事蓋蔡氏之所未見也酈道元雲渭水出南谷山在鳥鼠山西北禹只自鳥鼠同穴導之耳陳氏櫟曰灃涇漆沮皆入渭渭入河東會於灃卽灃水攸同也東㑹於涇卽涇屬渭汭也東過漆沮卽漆沮旣從也灃涇大與渭並故曰會旣得灃涇渭愈大漆沮皆小故曰過前分言於雍而自源徂流言於此也〉音釋經〈灃音豐〉導洛自熊耳東北㑹於澗瀍又東㑹於伊又東北入於河〈熊耳盧氏之熊耳也餘並見豫州洛水出冢嶺山禹只自熊耳導之耳按經言嶓冢導漾岷山導江者漾之源出於嶓江之源出於岷故先言山而後言水也言導河積石導淮自桐柏導渭自鳥鼠同穴導洛自熊耳皆非出於其山特自其山以導之耳故先言水而後言山也河不言自者河源多伏流積石其見處故言積石而不言自也沇水不言山者沇水伏流其出非一故不誌其源也弱水黑水不言山者九州之外蓋略之也小水合大水謂之入大水合小水謂之過二水勢均相入謂之會天下之水莫大於河故於河不言會此禹貢立言之法也仁山金氏曰凡禹貢地理間有於今不同者或古今名號之殊或人力開塞之異或陵谷海陸土石消長之變新安陳氏曰此卽豫州伊洛瀍澗之源流也伊瀍澗皆入洛而洛入河耳〉音釋傳〈盧氏縣名屬𢎞農郡見形甸反下同合音閤又如字〉九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海㑹同〈隩隈也李氏曰涯內近水為隩陂障也會同與灉沮會同同義四海之隩水涯之地已可奠居九州之山槎木通道已可祭告九州之川濬滌泉源而無壅遏九州之澤已有陂障而無決潰四海之水無不會同而各有所歸此蓋總結上文言九州四海水土無不平治也陳氏大猷曰禹貢書法簡嚴經於每州惟舉一隅至此總結之以見九州之所同如宅土惟言於兗雍故此以四隩旣宅總之旅山惟言於梁雍故此以九山刋旅總之經所載川澤雖多然九州之川澤不止是也故以九川九澤之滌陂總之經雖各載逹河之道而四方之趨帝都者不止是也故以四海會同總之上官氏曰天下山水見於禹貢者四十有五而九水為大九山為高大者旣導則小者無不順矣高者旣治則下者無不平矣此九山九川所以敘於九州攸同之後也〉音釋經〈隩於六於到二反隈厓也韻書或作澳□並有二音〉傳〈槎任下反又鉏加反邪斫木也治去聲〉六府孔修庶土交正底慎財賦咸則三壤成賦中邦〈孔大也水火金木土榖皆大修治也土者財之自生謂之庶者則非特榖土也庶土有等當以肥瘠高下名物交相正焉以任土事底致也因庶土所出之財而致謹其財賦之入如周禮大司徒以土宜之法辨十有二土之名物以任土事之類咸皆也則品節之也九州土穀又皆品節之以上中下三等如周大司徒辨十有二壤之名物以致稼穡之類中邦中國也蓋土賦或及於四夷而田賦則止於中國而已故曰成賦中邦復齋董氏曰九疇先五行五行一曰水水治則六府皆理呂氏曰底愼其心也則壤其跡也本末皆備〉音釋傳〈土宜周禮註十二邦土各有所宜也壤亦土也變言耳〉錫土姓〈錫土姓者言錫之土以立國錫之姓以立宗左傳所謂天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏者也〉音釋傳〈胙存故反說文雲祭福肉也胙之土者言分太社之土以與諸侯如分祭內也〉祗台德先不距朕行〈台我也距違也禹平水土定土賦建諸侯治已定功已成矣當此之時惟當敬德以先天下則天下自不能違越我之所行也〉音釋經〈台音怡行胡孟反〉傳〈以先先見反〉五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米〈甸服畿內之地也甸田服事也以皆田賦之事故謂之甸服五百里者王城之外四面皆五百里也禾本全曰總刈禾曰銍半藳也半藁去皮曰秸謂之服者三百里內去王城為近非惟納總銍秸而又使之服輸將之事也獨於秸言之者總前二者而言也粟穀也內百里為最近故並禾本總賦之外百里次之只刈禾半藁納也外百里又次之去藁麄皮納也外百里為遠去其穗而納榖外百里為尤逺去其穀而納米蓋量其地之逺近而爲納賦之輕重精麄也此分甸服五百里而為五等者也仁山金氏曰古者賦役不兩重四百里粟五百里米粟米皆輸至三百里而三百里之民為之服轉輸於都故輕其賦百里總二百里銍古人均輸之法以御逺近勞費又曰每服之中又分二三節此周制九服所由分也禹貢毎服五百里指一面約計周制毎服五百里合兩面通計古者井田之制道路徑直後世阡陌旣開道里迂曲古者計勾股後世計人跡又尺有長短此古今里數遠近之分陳氏大猷曰禹之甸法逹於天下而王畿特以甸名蓋農事國之本也京師之地聲名文物之所萃四方百貨之所聚其民易以棄本逐末制名必曰甸服所以示務本之義制賦必以稼穡所以責務本之實蓋務農重穀率天下以歸本也〉音釋經〈甸當練反總作孔反字當作𥡥禾聚束也銍陟栗反說文雲穫禾短鐮也以銍穫禾卽以充賦因謂之銍小爾雅雲禾穗謂之穎截穎謂之銍秸訖黠反〉傳〈藁去上聲下去藁去其並同內去如字量平聲〉五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯〈侯服者侯國之服甸服外四面又各五百里也采者卿大夫邑地男邦男爵小國也諸侯諸侯之爵大國次國也先小國而後大國者大可以禦外侮小得以安內附也此分侯服五百里而為三等也呂氏曰采邑如今之職田言男則子在其間言侯則公伯在其間〉音釋經〈采倉代反又幽宰反〉傳〈卿大夫邑地漢刑法志註采官也因官食地故曰采此言天子之卿大夫也〉五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛〈綏安也謂之綏者漸逺王畿而取撫安之義侯服外四面又各五百里也揆度也綏服內取王城千里外取荒服千里介於內外之間故以內三百里揆文教外二百里𡚒武衛文以治內武以治外聖人所以嚴華夏之辨者如此此分綏服五百里而爲二等也陳氏大猷曰綏服內安中國外安邊疆也內三百里非全無武衛以文教為主外二百里非全無文教以武衛為主文教以善其生武衛以䕶其生民斯安矣又曰武以衛言保䕶而已治世武事易弛故𡚒以修之聖人不黷武亦不廢武也與後世恃小康而銷兵者異矣〉音釋傳〈度逹各反介如字間厠也漢書介居河北音戞〉五百里要服三百里夷二百里蔡〈要服去王畿已逺皆夷狄之地其文法略於中國謂之要者取要約之義特羈縻之而已綏服〉〈外四面又各五百里也蔡放也左傳雲蔡蔡叔是也流放罪人於此也此分要服五百里而爲二等也〉音釋經〈要平聲蔡素葛反陸氏於此無音今蔡傳引蔡蔡叔爲證則陸氏於左傳音素逹反當從之韻作𥻦〉傳〈羈縻上居宜反馬絡頭也下忙皮反牛紖也司馬相如難蜀父老文其義羈縻不絶而已註雲制四夷如牛馬之受羈縻也唐地理志有羈縻州〉五百里荒服三百里蠻二百里流〈荒服去王畿益逺而經略之者視要服爲尤略也以其荒野故謂之荒服要服外四面又各五百里也流流放罪人之地蔡與流皆所以處罪人而罪有輕重故地有逺近之別也此分荒服五百里而爲二等也按每服五百里五服則二千五百里南北東西相距五千里故益稷篇言弼成五服至於五千然堯都冀州冀之北境並雲中涿易亦恐無二千五百里藉使有之亦皆沙漠不毛之地而東南財賦所出則反棄於要荒以地勢考之殊未可曉但意古今土地盛衰不同當舜之時冀北之地未必荒落如後世耳亦猶閩淛之間舊爲蠻夷淵藪而今富庶繁衍遂爲上國土地興廢不可以一時槩也周制九畿曰侯甸男采衛蠻夷鎭藩毎畿亦五百里而王畿又不在其中併之則一方五千里四方相距為萬里蓋倍禹服之數也漢地誌亦言東西九千里南北一萬三千里先儒皆疑禹服之狹而周漢地廣或以周服里數皆以方言或以古今尺有長短或以爲禹直方計而後世以人跡屈曲取之皆非的論蓋禹聲教所及則地盡四海而其疆理則止以五服爲制至荒服之外又別爲區畫如所謂咸建五長是已若周漢則盡其地之所至而疆畫之也馬氏曰侯甸綏為中國要荒已為夷狄聖人之治詳內略外觀五服名義可見治中國則法度宜詳治以必治也治夷蠻則法度宜略治以不治也觀至於五千見德化之逺及觀要荒二服見法度之不泛及聖人不務廣地而勤逺略可見矣國語甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王甸服供日祭侯服供月祀賔服供時祭要服供歳貢荒服則王事天子因併及焉先王之制邦內甸服邦外侯服侯衛賔服邦內為天子畿內之地邦外為邦畿之外也方百里之地謂之侯服皆圻也自侯圻至衛圻其間凡五圻圻五百里五圻則二千五百里中國之界也謂之賔服者常以服貢賔見於王也五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰衛圻夷蠻要服戎狄荒服周禮衛圻之外曰蠻圻去王城三千五百里夷圻去王城四千里周禮行人職衛圻外謂之要服此言蠻夷要則夷圻朝貢與蠻夷同也戎狄去王城四千五百里至五千里四千五百里為鎮圻五千里為蕃圻在九州之外荒裔之地與蠻夷同故謂之荒〉音釋傳〈別筆列反並去聲涿竹角反上谷郡有涿鹿山因以名州易夷益反因水名州藉慈夜反猶言借也閩音民東南越地槩居代反要平聲別必列反五長上聲〉東漸於海西被於流沙朔南暨聲教訖於四海禹錫玄圭告厥成功〈漸漬被覆暨及也地有逺近故言有淺深也聲謂風聲敎謂敎化林氏曰振舉於此而逺者聞焉故謂之聲軌範於此而逺者效焉故謂之教上言五服之制此言聲教所及蓋法制有限而教化無窮也錫與師錫之錫同水土既平禹以𤣥圭為贄而告成功於舜也水色黑故圭以𤣥雲林氏曰此又推聖化所極至而言之朔南不言所至以下文四海見之也陳氏櫟曰禹貢一書雖紀平水土製貢賦之事而躬行教化之精㣲寓焉曰祗台德先不距朕行躬行心德以為教化之本也曰文教聲敎教化之流行而躬行之效驗也後之山經地誌與財用之書有是哉〉音釋經〈漸將亷反〉傳〈覆敷救反〉
　　甘誓〈甘地名有扈氏國之南郊也在扶風鄠縣誓與禹征苗之誓同義言其討叛伐罪之意嚴其坐作進退之節所以一衆志而起其怠也誓師於甘故以甘誓名篇書有六體誓其一也今文古文皆有按有扈夏同姓之國史記曰啓立有扈不服遂滅之唐孔氏因謂堯舜受禪啓獨繼父以是不服亦臆度之耳左傳昭公元年趙孟曰虞有三苗夏有觀扈商有姺邳周有徐奄則有扈亦三苗徐奄之類也〉音釋傳〈扈鄠二字並侯古反禪時戰反度達各反觀去聲又平聲左傳陸音舘觀國在衛頓丘漢志雲即東郡畔觀縣音工喚反姺陸音西典西禮二反韻又疏臻反商諸侯邳貧悲反商諸侯今下邳縣也奄衣檢衣亷二反〉
　　大戰於甘乃召六卿〈六卿六鄉之卿也按周禮鄉大夫毎鄉卿一人六鄉六卿平居無事則名掌其鄉之政教禁令而屬於大司徒有事出征則各率其鄉之一萬二千五百人而屬於大司馬所謂軍將皆卿者是也意夏制亦如此古者四方有變専責之方伯方伯不能討然後天子親征之天子之兵有徵無戰今啓既親率六軍以出而又書大戰於甘則有扈之怙強稔惡敢與天子抗衡豈特孟子所謂六師移之者書曰大戰蓋所以深著有扈不臣之罪而為天下後世諸侯之戒也〉音釋傳〈令去聲軍將去聲周禮夏官司馬雲凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿稔忍甚反著陟慮反明也〉王曰嗟六事之人予誓告汝〈重其事故嗟歎而告之六事者非但六卿有事於六軍者皆是也〉有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰〈威暴殄之也侮輕忽之也鯀汨五行而殛死況於威侮之者乎三正孔氏曰天地人之正道怠惰棄厭言亂常也林氏曰舊以為子丑寅之正然商方有改正朔之事夏以前未聞也此但言其廢三綱五常耳有扈氏暴殄天物輕忽不敬虐下背上獲罪於天天用勦絶其命今我伐之惟敬行天之罰而已〉音釋經〈勦字當作剿子小反絶也説文雲書古文作劋今文作剿今本皆作勦按説文勦勞也於此義不通葢篆文刀力相似而傳寫之誤也〉傳〈背音佩〉左不攻於左汝不恭命右不攻於右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命〈左車左右車右也攻治也古者車戰之法甲士三人一居左以主射一居右以主擊刺御者居中以主馬之驅馳也左傳宣公十二年楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆是車左主射也攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還是車右主擊刺也御非其馬之正猶王良所謂詭遇也蓋左右不治其事與御非其馬之正皆足以致敗故各指其人以責其事而欲各盡其職而不敢忽也〉音釋傳〈治平聲射食亦反刺七賜反直殺也菆側鳩反左傳註矢之善者折馘上之列反下古獲反斷首還音旋〉用命賞於祖不用命戮於社予則孥戮汝〈戮殺也禮曰天子巡狩以遷廟主行左傳軍行袚社釁鼓然則天子親征必載其遷廟之主與其社主以行以示賞戮之不敢專也祖左陽也故賞於祖社右隂也故戮於社孥子也孥戮與上戮字同義言若不用命不但戮及汝身將併汝妻子而戮之戰危事也不重其法則無以整肅其衆而使赴功也或曰戮辱也孥戮猶秋官司厲孥男子以為罪𨽻之孥古人以辱為戮謂戮辱之以為孥耳古者罰弗及嗣孥戮之刑非三代之所宜有也按此説固為有理然以上句考之不應一戮而二義葢罰弗及嗣者常刑也予則孥戮者非常刑也常刑則愛克厥威非常刑則威克厥愛盤庚遷都尚有劓殄滅之無遺育之語則啓之誓師豈為過哉〉音釋經〈社常者反孥音奴〉傳〈祓敷勿反祭也見宣公四年孥男子周禮司厲雲其奴男子入於罪𨽻女子入於舂稾註謂坐為盜賊而為奴者輸於罪𨽻舂人稾人之官也引此書為證但孥字作奴應平聲〉
　　五子之歌〈五子太康之弟也歌與帝舜作歌之歌同義今文無古文有陳氏經曰禹功在萬世覩河洛者思之再傳一為游畋而民遂貳何也民之於禹如頼慈母一遇太康如嬰兒失母啼號無依所以貳也然羿能奪之一時不能禁民思禹於他日少康一成一旅卒祀夏配天非民之不㤀禹即〉
　　太康屍位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤遊無度畋於有洛之表十旬弗反〈太康啓之子屍如祭祀之屍謂居其位而不為其事如古人所謂尸祿屍官者也豫樂也夏諺曰吾王不遊吾何以休吾王不豫吾何以助一遊一豫為諸侯度夏之先生非不遊豫葢有其節皆所以為民非若太康以逸豫而滅其徳也民咸貳心而太康猶不知悔乃安於遊畋之無度言其逺則至於洛水之南言其乆則十旬而弗返是則太康自棄其國矣仁山金氏曰太康屍位十九年為羿距河不能復濟遂居陽夏今開封太康縣乃其故城二十九年崩弟仲康立〉音釋傳〈樂音洛為民上去聲〉有窮后羿因民弗忍距於河〈窮國名羿窮國君之名也或曰羿善射者之名賈逵説文羿帝嚳射官故其後善射者皆謂之羿有窮之君亦善射故以羿目之也羿因民不堪命距太康於河北使不得返遂廢之呂氏曰姦雄何代無之我之勢固彼無因而入茍有間隙彼必投之羿之變所以因民弗忍也因者明禍亂在此不在彼秦不築長城起阿房勝廣何所因隋不伐遼東遊江都李宻王世充何所因民不堪命距太康於河北使不得返遂廢之〉音釋經〈羿研計反〉厥弟五人御其母以從徯於洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌〈御侍也怨如孟子所謂小弁之怨親親也小弁之詩父子之怨五子之歌兄弟之怨親之過大而不怨是愈踈也五子知宗廟社稷危亾之不可救母子兄弟離散之不可保憂愁鬱悒慷慨感厲情不自已發為詩歌推其亾國敗家之由皆原於荒棄皇祖之訓雖其五章之間非盡述皇祖之戒然其先後終始互相發明史臣以其作歌之意序於五章之首後世序詩者每篇皆有小序以言其作詩之義其原蓋出諸此陳氏大猷曰五章俯仰節奏怨而不怒真溫柔敦厚可以怨者也〉音釋經〈從如字〉傳〈弁蒲官反悒音邑〉其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寧〈此禹之訓也皇大也君之與民以勢而言則尊卑之分如霄壤之不侔以情而言則相須以安猶身體相資以生也故勢疎則離情親則合以其親故謂之近以其疎故謂之下言其可親而不可疎之也且民者國之本本固而後國安本既不固則雖強如秦富如隋終亦㓕亾而已矣其一其二或長幼之序或作歌之序不可知也〉音釋經〈近目靳反〉傳〈分扶問反長上聲〉予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民凜乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬〈予五子自稱也君失人心則為獨夫獨夫則愚夫愚婦亦能勝我矣三失者言所失衆也民心怨背豈待其彰著而後知之當於事幾未形之時而圖之也朽腐也朽索易絶六馬易驚朽索固非可以馭馬也以喻其危懼可畏之甚為人上者奈何而不敬乎前既引禹之訓言此則以己之不足恃民之可畏者申結其義也陳氏大猷曰失至於三不望其復改頻復之凶也民怨之蓄必深矣〉音釋經〈見形甸反索昔各反馭與御同〉傳〈背音佩幾音機〉其二曰訓有之內作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇彫墻有一於此未或不亡〈此亦禹之訓也色荒惑嬖寵也禽荒耽遊田也荒者迷亂之謂甘嗜皆無厭也峻髙大也宇棟宇也彫繪飾也言六者有其一皆足以致滅亡也禹之訓昭明如此而太康獨不念之乎此章首尾意義已明故不復申結之也真氏曰禹訓六言二十四字耳古今亂亡之釁靡不由之凜乎不可犯也〉音釋經〈甘如字又音酣〉傳〈嬖卑義反耽都含反厭於鹽反復扶又反〉其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡〈堯初為唐侯後為天子都陶故曰陶唐堯授舜舜授禹皆都冀州言冀方者舉中以包外也大者為網小者為紀底致也堯舜禹相授一道以有天下今太康失其道而紊亂其紀綱以致滅亡也陳氏大猷曰道者君天下之本紀綱者維持天下之制皆不可缺也〉其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絕祀〈明明明而又明也我祖禹也典猶周之六典則猶周之八則所以治天下之典章法度也貽遺闗通和平也百二十斤為石三十斤為鈞鈞與石五權之最重者也闗通以見彼此通同無折閱之意和平以見人情兩平無乖爭之意言禹以明明之徳君臨天下典則法度所以貽後世者如此至於鈞石之設所以一天下之輕重而立民信者王府亦有之其為子孫後世慮可謂詳且逺矣奈何太康荒墜其緒覆其宗而絶其祀乎又按法度之制始於權權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方生繩繩直生準是權衡者又法度之所自出也故以鈞石言之〉音釋經〈覆方六反後不盡音讀者以義推之〉傳〈折食列反為去聲〉其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎予心顔厚有忸怩弗愼厥德雖悔可追〈曷何也嗚呼曷歸歎息無地之可歸也予將疇依彷徨無人之可依也為君至此亦可哀矣仇予之予指太康也指太康而謂之予者不忍斥言忠厚之至也鬱陶哀思也顔厚愧之見於色也忸怩愧之發於心也可追言不可追也陳氏大猷曰太康失邦咎在不敬愼耳始之曰奈何不敬終之曰弗慎厥徳敬慎乃一篇之綱領耳故曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅〉音釋經〈忸女六反怩女夷反〉傳〈彷徨音旁皇思去聲見形甸反〉
　　𦙍征〈𦙍國名孟子曰征者上伐下也此以征名實即誓也仲康丁有夏中衰之運羿執國政社稷安危在其掌握而仲康能命𦙍侯以掌六師𦙍侯能承仲康以討有罪是雖未能行羿不道之誅明羲和黨惡之罪然當國命中絶之際而能舉師伐罪猶為禮樂征伐之自天子出也夫子所以録其書者以是歟今文無古文有或曰蘇氏以為羲和貳於羿忠於夏者故羿假仲康之命命𦙍侯征之今按篇首言仲康肇位四海𦙍侯命掌六師又曰𦙍侯承王命徂征詳其文意蓋史臣善仲康能命將遣師𦙍侯能承命致討未見貶仲康不能制命而罪𦙍侯之為專征也若果為篡羿之書則亂臣賊子所為孔子亦取之為後世法乎〉音釋傳〈將去聲簒初患反〉
　　惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒荒於厥邑𦙍後承王命徂征〈仲康太康之弟𦙍侯𦙍國之侯命掌六師命為大司馬也仲康始即位即命𦙍侯以掌六師次年方有徵羲和之命必本始而言者葢史臣善仲康肇位之時已能收其兵權故羲和之徵猶能自天子出也林氏曰羿廢太康而立仲康然其篡也乃在相之世仲康不為羿所篡至其子相然後見篡是則仲康猶有以制之也羿之立仲康也方將執其禮樂征伐之權以號今天下而仲康即位之始即能命𦙍侯掌六師以収其兵權如漢文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌為衛將軍鎭撫南北軍之類羲和之罪雖曰沉亂於酒然黨惡於羿同惡相濟故𦙍侯承王命往征之以翦羿羽翼故終仲康之世羿不得以逞使仲康盡失其權則羿之篡夏豈待相而後敢耶羲氏和氏夏合為一官曰𦙍後者諸侯入為王朝公卿如禹稷伯夷謂之後也〉音釋傳〈相去聲邸典禮反朝馳遙反〉告於衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徴定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥後惟明明〈徴騐保安也聖人謨訓明有徴驗可以定安邦國也下文即謨訓之語天戒日蝕之類謹者恐懼修省以消變異也常憲者奉法修職以供乃事也君能謹天戒於上臣能有常憲於下百官之衆各修其職以輔其君故君內無失徳外無失政此其所以為明明後也又按日蝕者君弱臣強之象后羿専政之戒也羲和掌日月之官黨羿而不言是可赦乎〉音釋經〈徴知陵反此字無證音以避宋諱代之耳〉傳〈省悉井反〉毎歳孟春遒人以木鐸徇於路官師相規工執藝事以諫其或不恭邦有常刑〈遒人宣令之人木鐸金口木舌施政教時振以警衆也周禮小宰之職正嵗帥治官之屬徇以木鐸曰不用法者國有常刑亦此意也官以職言師以道言規正也相規雲者胥教誨也工百工也百工技藝之事至理存焉理無往而不在故言無㣲而可略也孟子曰責難於君謂之恭官師百工不能規諫是謂不恭不恭之罪猶有常刑何況於畔官離次俶擾天紀者乎蔡元度曰周景王鑄無射伶州鳩諫曰匱財罷民魯莊丹楹刻桶匠慶諫曰無益於為而替前人之令徳工執藝事以諫皆此類也〉音釋經〈遒慈秋反鐸達各反徇松潤反〉傳〈令去聲帥率治年聲〉惟時羲和顚覆厥德沈亂於酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和屍厥官罔聞知昬迷於天象以干先王之誅政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦〈次位也官以職言次以位言畔官則亂其所治之職離次則舍其所居之位俶始擾亂也天紀則洪範所謂嵗月日星辰厯數是也蓋自堯舜命羲和歴象日月星辰之後為羲和者世守其職未嘗紊亂至是始亂其天紀焉遐逺也逺棄其所司之事也辰日月會次之名房所次之宿也集漢書作輯集輯通用言日月㑹次不相和輯而掩蝕於房宿也按唐志曰蝕在仲康即位之五年瞽樂官以其無目而審於音也奏進也古者日蝕則伐鼓用幣以救之春秋傳曰惟正陽之月則然餘則否今季秋而行此禮夏禮與周異也嗇夫小臣也漢有上林嗇夫庶人庶人之在官者周禮庭氏救日之弓矢嗇夫庶人蓋供救日之百役者曰馳曰走者以見日蝕之變天子恐懼於上嗇夫庶人奔走於下以助救日如此其急羲和為厯象之官屍居其位若無聞知則其昏迷天象以於先王之誅豈特不恭之刑而已哉政典先王政治之典籍也先時後時皆違制失時當誅而不赦者也今日蝕之變如此而羲和罔聞知是固干先王後時之誅矣〉音釋經〈畔與叛通離如字又力智反俶昌六反曰先先見反〉傳〈治平聲舍音捨宿音秀下同日蝕在五年𫝊言仲康即位次年征羲和而此引唐志又雲五年方日蝕然以經文肇位二字觀之當從前説經世書亦云次年供音恭見形甸反政治去聲後時上胡茂反〉今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命〈將行也我以爾衆士奉行天罰爾其同力王室庶幾輔我以敬承天子之威命也蓋天子討而不伐諸侯伐而不討仲康之命𦙍侯得天子討罪之權𦙍侯之徵羲和得諸侯敵愾之義其辭直其義明非若五霸摟諸侯以伐諸侯其辭曲其義迂也〉音釋傳〈愾口溉反怒也左傳雲諸侯敵王所愾摟音樓迂雲俱反〉火炎崑岡玉石俱焚天吏逸德烈於猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染汙俗咸與惟新〈崑出玉山名岡山脊也逸過渠大也言火炎崑岡不辨玉石之美惡而焚之茍為天吏而有過逸之徳不擇人之善惡而戮之其言有甚於猛火不辨玉石也今我但誅首惡之魁而已脅從之黨則罔治之舊染汚俗之人亦皆赦而新之其誅惡宥善是猶王者之師也今按𦙍征如稱羲和之罪止以其畔官離次俶擾天紀至是有脅從舊染之語則正羲和之罪當不止於廢時亂日是必聚不逞之人崇飲私邑以為亂黨助羿為惡者也𦙍後徂征隠其叛逆而不言者蓋正名其罪則必鋤根除源而仲康之勢有未足以制后羿者故止責其曠職之罪而㝠誅其不臣之心也〉音釋經〈殱將亷反脅虛業反字本作協治平聲汙音烏〉嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士懋戒哉〈威者嚴明之謂愛者姑息之謂記曰軍旅主威蓋軍法不可以不嚴嚴明勝則信其事之必濟姑息勝則信其功之無成誓師之末而復嗟歎以是深警之欲其勉之戒懼而用命也〉















　　書傳會選卷二
<經部,書類,書傳會選>



　　欽定四庫全書
　　書傳會選卷三
　　明　劉三吾等　撰
　　商書〈契始封商湯因以為有天下之號書凡十七篇〉音釋傳〈契私列反字本作偰史記雲黃帝之曽孫帝嚳生契又傳十三世生湯〉
　　湯誓〈湯號也或曰諡湯名履姓子氏夏桀暴虐湯往征之亳衆憚於往役故湯喻以弔伐之意葢師興之時而誓於亳都者也今文古文皆有〉音釋傳〈諡神至反亳白各反〉
　　王曰格爾衆庶悉聼朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之〈王曰者史臣追述之稱也格至台我稱舉也以人事言之則臣伐君可謂亂矣以天命言之則所謂天吏〉〈非稱亂也林氏曰非天吏而伐有罪猶不為士師而擅殺人也為天吏而不伐有罪猶為士師而故縱罪人也〉音釋經〈台音怡本篇及後諸篇竝同稱平聲〉今爾有衆汝曰我後不恤我衆舍我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正〈穡刈穫也割㫁也亳邑之民安於湯之徳政桀之虐焰所不及故不知夏氏之罪而憚伐桀之勞反謂湯不恤亳邑之衆〉〈舍我刈穫之事而㫁正有夏湯言我亦聞汝衆論如此然夏桀暴虐天命殛之我畏上帝不敢不往正其罪也〉音釋經〈舍音〉〈捨〉傳〈㫁都管反〉今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷喪予及汝皆亾夏徳若茲今朕必往〈遏絶也割劓割夏邑之割時是也湯又舉商衆言桀雖暴虐其如我何湯又應之曰夏王率為重役以窮民力嚴刑以殘民生民厭夏徳亦率皆怠於奉上不和於國疾視其君指日而曰是日何時而亡乎若亡則吾寧與之俱亡蓋苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之惡徳如此今我之所以必徃也桀嘗自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳故民因以日目之〉音釋經〈喪去聲〉爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦〈賚與也食言言已出而反吞之也禹之徵苗止曰爾尚一乃心力其克有勲至啓則曰用命賞於祖不用命戮於社予則孥戮汝此又益以朕不食言罔有攸赦亦可以觀世變矣陳氏櫟曰天生民而立之君使司牧之今桀虐其民民欲其速亡如此人心之所歸即天命之所在人心之所離即天命之所棄也天命湯伐之湯敢違天乎湯之誓師拳拳惟以天言曰天命殛之曰予畏上帝曰致天之罰非湯伐之天伐之也湯曰予畏上帝不敢不正武王曰予弗順天厥罪惟鈞其心一也堯舜之授受禹啟之𫝊繼湯武之徵伐事雖不同其順乎天適乎時合乎義一而已矣〉
　　仲虺之誥〈仲虺臣名奚仲之後為湯左相誥告也周禮士師以五戒先後刑罰一曰誓用之於軍旅二曰誥用之於㑹同以喻衆也此但告湯而亦謂之誥者唐孔氏謂仲虺亦必對衆而言蓋非特釋湯之慚而且以曉其臣民衆庶也古文有今文無〉音釋經〈虺許偉反說文作𤴄又作蘬作𤴄〉傳〈奚仲左傳哀公元年薛宰曰薛之皇祖奚仲為夏車正註奚仲為夏禹掌車服大夫仲虺奚仲之後也相去聲先先見反後胡茂反曉其臣民誥即告也上下可通用如召誥洛誥多以下告上亦名篇曰誥此篇自佑賢輔徳以下皆進戒之辭故亦曰誥不必言曉其臣民也〉
　　成湯放桀於南巢惟有慚徳曰予恐來世以台為口實〈武功成故曰成湯南巢地名廬江六縣有居巢城桀奔於此因以放之也湯之伐桀雖順天應人然承堯舜禹授受之後於心終有所不安故愧其徳之不古若而又恐天下後世藉以為口實也陳氏曰堯舜以天下讓後世好名之主猶有不知而慕之者湯武征伐而得天下後世嗜利之人安得不以為口實哉此湯之所以恐也歟陳氏櫟曰觀湯之慚湯之本心見矣蓋以居萬世君臣之始變也仲虺釋其慚始則美之又慮其愧心既釋驕心或生故終後警之大臣引君當道如此〉音釋傳〈藉慈夜反好去聲〉仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂有夏昬徳民墜塗炭天乃錫王勇智表正萬邦纘禹舊服茲率厥典奉若天命〈仲虺恐湯憂愧不已乃作誥以解釋其意歎息言民生有耳目口鼻愛惡之欲無主則爭且亂矣天生聰明所以為之主而治其爭亂者也墜陷也塗泥炭火也桀為民主而反行昏亂䧟民於塗泥既失其所以為主矣然民不可以無主也故天錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）湯以勇智之徳勇足以有為智足以有謀非勇智則不能成天下之大業也表正者表正於此而影直於彼也天錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）湯以勇智者所以使其表正萬邦而繼禹舊所服行也此但卒循其典常以奉順乎天而已天者典常之理所自出而典常者禹之所服行者也湯革夏而纘舊服武革商而政由舊孔子所謂百世可知正以是也孟子曰賊仁者謂之賊賊義者謂之殘殘賊之人謂之一夫聞誅一夫紂矣未聞弒君也夫立之君者懼民之殘賊而無以主之為之主而自殘賊焉則君之實䘮矣非一夫而何孟子之言則仲虺之意也〉音釋經〈纉作管反〉傳〈惡去聲治平聲夫立上音扶〉夏王有罪矯誣上天以布命於下帝用不臧式商受命用爽厥師〈矯與矯制之矯同誣罔臧善式用爽明師衆也天以形體言帝以主宰言桀知民心不從矯詐誣罔託天以惑其衆天用不善其所為用使有商受命用使昭明其衆庶也吳氏曰用爽厥師續下文簡賢附勢意不相貫疑有脫誤〉簡賢附勢寔繁有徒肇我邦於有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰戰罔不懼於非辜矧予之徳言足聴聞〈簡略繁多肇始也戰戰恐懼貌言簡賢附勢之人同惡相濟寔多徒衆肇我邦於有夏為桀所惡欲見翦除如苗之有莠如粟之有秕鋤治簸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）有必不相容之勢商衆小大震恐無不懼陷於非罪況湯之徳言則足人之聽聞尤桀所忌疾者乎以苗粟喻桀以莠秕喻湯特言其不容於桀而跡之危如此史記言桀囚湯於夏臺湯之危屢矣無道而惡有道勢之必至也葉賀孫問矧予之徳言足聴聞據古注作道徳善言竊意言足聴聞自當作一句讀言吾之徳言之足使人聴聞未知是否朱子曰是若然則傳內言則足人之聴聞亦當作一句是〉音釋經〈寔丞職反與實字異音同義莠以九反草似苗者秕卑履反音與七同不成粟者足或雲周禮大司徒注給足陸氏雲劉音子喻反故韻書子邁反下釋雲足其不足曰足然陸氏於諸經中但足恭之足音將樹反而給足之足竝無音又案詩行露篇以屋獄足為韻則但如本音矣姑記於此〉傳〈所惡去聲下同治平聲夏臺史記索隠雲獄名夏曰鈞臺皇甫謐雲地名在陽翟〉惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟己改過不吝克寛克仁彰信兆民〈邇近殖聚也不近聲色不聚貨利若未足以盡湯之徳然此本原之地非純乎天徳而無一毫人慾之私者不能也本原澄澈然後用人處己而莫不各得其當懋茂也繁多之意與時乃功懋哉之義同言人之懋扵徳者則懋之以官人之懋於功者則懋之以賞用人惟己而人之有善者無不容改過不吝而己之不善者無不改不忌能於人不吝過於己合併為公私意不立非聖人其孰能之湯之用人處己者如此而於臨民之際是以能寛能仁謂之能者寛而不失於縱仁而不失於柔易曰寛以居之仁以行之君徳也君徳昭著而孚信於天下矣湯之徳足人聴聞者如此陳氏櫟曰六經言仁自克寛克仁始遂開萬世言仁之端仁者心之徳愛之理以心徳之體言則仁為體寛為用以愛之用言則寛以容人仁以愛人皆用也徳莫大於仁湯之克仁實自不邇不殖之無私慾始歟〉音釋經〈殖丞職反〉傳〈近巨靳反處上聲下同當去聲合音閤〉乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶曰徯予後後來其蘇民之戴商厥惟舊哉〈葛國名伯爵也餉饋也仇餉與餉者為仇也葛伯不祀湯使問之曰無以供粢盛湯使亳衆往耕老弱饋餉葛伯殺其童子湯遂征之湯征自葛始也奚何徯待也蘇復生也西夷北狄言逺者如此則近者可知也湯師之未加者則怨望其來曰何獨後予其所往伐者則妻孥相慶曰待我後乆矣後來我其復生乎他國之民皆以湯為我君而望其來者如此天下之愛戴歸往於商者非一日矣商業之興蓋不在於鳴條之役也呂氏曰夏商之際君臣易位天下之大變然觀其征伐之時唐虞都俞揖遜氣象依然若存蓋堯舜禹湯以道相傳世雖降而道不降也〉音釋經〈葛居曷反漢志葛國在陳留寧陵縣葛鄉唐𨽻宋州東距南亳六十里經世書紀年雲湯戊寅嵗征葛越十八年乙未伐桀〉傳〈粢音咨盛時征反復扶又反〉佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌〈前既釋湯之慚此下因以勸勉之也諸侯之賢徳者佑之輔之忠良者顯之遂之所以善善也侮説文曰傷也諸侯之弱者兼之昧者攻之亂者取之亡者傷之所以惡惡也言善則由大以及小言惡則由小以及大推亡者兼攻取侮也固存者佑輔顯遂也推彼之所以亡固我之所以存邦國乃其昌矣〉音釋經〈推通回反〉傳〈惡惡上去聲下如字〉徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離王懋昭大徳建中於民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問則裕自用則小〈徳日新者日新其徳而不已也志自滿者反是湯之盤銘曰茍日新日日新又日新其廣日新之義歟徳日新則萬邦雖廣而無不懐志自滿則九族雖親而亦離萬邦舉逺以見近也九族舉親以見踈也王其勉明大徳立中道於天下中者天下之所同有也然非君建之則民不能以自中而禮義者所以建中者也義者心之裁製禮者理之節文以義制事則事得其宜以禮制心則心得其正內外合徳而中道立矣如此則非特有以建中於民而垂諸後世者亦綽乎有餘裕矣然是道也必學焉而後至故又舉古人之言以為隆師好問則徳尊而業廣自賢自用者反是謂之自得師者真知己之不足人之有餘委心聴用而無拂逆之謂也孟子曰湯之於伊尹學焉而後臣之故不勞而王其湯之所以自得者歟仲虺言懐諸侯之道推而至於修徳檢身又推而至於能自得師夫自天子至於庶人未有捨師而能成者雖生知之聖亦必有師焉後世之不如古非特世道之降抑亦師道之不明也仲虺之論遡流而源要其極而歸諸能自得師之一語其可為帝王之大法也歟〉音釋經〈好去聲〉傳〈見形甸反下同夫音扶舍音捨要平聲〉嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昬暴欽崇天道永保天命〈上文既勸勉之於是歎息言謹其終之道惟於其始圖之始之不謹而能謹終者未之有也伊尹亦言謹終於始事雖不同而理則一也欽崇者敬畏尊奉之意有禮者封殖之昏暴者覆亡之天之道也欽崇乎天道則永保其天命矣按仲虺之誥其大意有三先言天立君之意桀逆天命而天之命湯者不可辭次言湯徳足以得民而民之歸湯者非一日末言為君艱難之道人心合離之機天道福善禍滛之可畏以明今之受夏非以利己乃有無窮之恤以深慰湯而釋其慚仲虺之忠愛可謂至矣然湯之所慚恐來世以為口實者仲虺終不敢謂無也君臣之分其可畏如此哉〉音釋經〈分扶問反〉
　　湯誥〈湯伐夏歸亳諸侯率職來朝湯作誥以與天下更始今文無古文有〉音釋傳〈朝馳遙反更平聲〉
　　王歸自克夏至於亳誕告萬方〈誕大也亳湯所都在宋州穀熟縣〉王曰嗟爾萬方有衆明聴予一人誥惟皇上帝降衷於下民若有恆性克綏厥猷惟後〈皇大𠂻中若順也天之降命而具仁義禮智信之理無所偏倚所謂𠂻也人之稟命而得仁義禮智信之理與心俱生所謂性也猷道也由其理之自然而有仁義禮智信之行所謂道也以降𠂻而言則無有偏倚順其自然固有常性矣以稟受而言則不無清濁純雜之異故必待君師之職而後能使之安於其道也故曰克綏厥猷惟後夫天生民有欲以情言也上帝降𠂻於下民以性言也仲虺即情以言人之欲成湯原惟以明人之善聖賢之論互相發明然其意則皆言君道之係於天下者如此之重也〉音釋經〈恆胡登反〉傳〈行胡孟反夫音扶〉夏王滅徳作威以敷虐於爾萬方百姓爾萬方百姓罹其凶害弗忍荼毒竝告無辜於上下神祗天道福善禍淫降災於夏以彰厥罪〈言桀無有仁愛但為殺戮天下被其凶害如荼之苦如毒之螫不可堪忍稱寃於天地鬼神以冀其拯己屈原曰人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天也天之道善者福之滛者禍之桀既滛虐故天降災以明其罪意當時必有災異之事如周語所謂伊洛竭而夏亡之類〉音釋經〈罹鄰知反荼音徒祇音祈〉傳〈螫施隻反蟲毒也呼去聲伊洛竭而夏亡韋昭雲禹都陽城伊洛所近也〉肆台小子將天命明威不敢赦敢用𤣥牡敢昭告於上天神後請罪有夏聿求元聖與之戮力以與爾有衆請命〈肆故也故我小子奉將天命明威不敢赦桀之罪也𤣥牡夏尚黑未變其禮也神後后土也聿遂也元聖伊尹也〉音釋傳〈戮字當作勠古通用音六陸又音力彫反説文力周反併力也〉上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖〈孚允皆信也僣差也賁文之著也殖生也上天信佑下民故夏桀竄亡而屈服天命無所僣差賁然若草木之敷榮兆民信乎其生殖矣〉音釋經〈賁彼義反〉傳〈差初加反〉俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾於上下慄慄危懼若將隕於深淵〈輯和戾罪隕墜也天使我輯寧爾邦家其付予之重恐不足以當之未知己得罪於天地與否驚恐憂畏若將墜於深淵蓋責愈重則憂愈大也〉音釋傳〈子音與〉凡我造邦無從匪𢑴無即慆淫各守爾典以承天休〈夏命已黜湯命維新侯邦雖舊悉與更始故曰造邦彞法即就慆慢也匪𢑴指法度言慆淫指逸樂言典常也各守其典常之道以承天之休命也〉音釋經〈造在早反慆他刀反〉傳〈更平聲樂音洛〉爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方〈簡閱也人有善不敢以不達已有罪不敢以自恕簡閲一聴於天然天以天下付之我則民之有罪實君所為君之有罪非民所致非特聖人厚於責己而薄於責人是乃理之所在君道當然也林氏曰上天降𠂻於民而以克綏厥猷付之一人為君者必使天下之人皆不失其降𠂻之性以安厥猷方無負於天之所付若民有罪是為君者教之不至所以自棄於愚不肖之地而莫能返非民之罪乃君之罪所以曰罪在朕躬也陳氏櫟曰此所以繳結篇首降𠂻有性綏猷之言深味之成湯可謂知君師之職矣〉音釋傳〈自恕朱子大學或問雲恕字可施於人不可施於己以自恕訓自赦似亦未的〉嗚呼尚克時忱乃亦有終〈忱信也歎息言庶幾能於是而忱信焉乃亦有終也吳氏曰此兼人己而言〉音釋經〈忱時任反〉
　　伊訓〈訓導也太甲嗣位伊尹作書訓導之史録為篇今文無古文有〉
　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣後咸在百官總己以聴冢宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王〈夏曰嵗商曰祀周曰年一也元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑為正故以十二月為正也乙丑日也不繫以朔者非朔日也三代雖正朔不同然皆以寅月起數蓋朝覲會同班厯授時則以正朔行事至於紀月之數則皆以寅為首也伊姓尹字也伊尹名摰祠者告祭於廟也先王湯也冢長也禮有冢子冢婦之名周人亦謂之冢宰古者王宅憂祠祭則冢宰攝而告廟又攝而臨羣臣太甲服仲壬之喪伊尹祠於先王奉太甲以即位改元之事祗見厥祖則攝而告廟也侯服甸服之羣後咸在百官總己之職以聴冢宰則攝而臨羣臣也烈功也商頌曰衎我烈祖太甲即位改元伊尹於祠告先王之際明言湯之成徳以訓太甲此史官敘事之始辭也或曰孔氏言湯崩踰月太甲即位則十二月者湯崩之年建子之月也豈改正朔而不改月數乎曰此孔氏惑於序書之文也太甲繼仲壬之後服仲壬之䘮而孔氏曰湯崩奠殯而告固已誤矣至於改正朔而不改月數則於經史尤可攷周建子矣而詩言四月維夏六月徂暑則寅月起數周未嘗改也秦建亥矣而史記始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平夫臘必建丑月也秦以亥正則臘為三月雲十二月者則寅月起數秦未嘗改也至三十七年書十月癸丑始皇出遊十一月行至雲夢繼書七月丙寅始皇崩九月葬酈山先書十月十一月而繼書七月九月者知其以十月為正朔而寅月起數未嘗改也且秦史制書謂改年始朝賀皆自十月朔夫秦繼周者也若改月數則周之十月為建酉月矣安在其為建亥乎漢初史氏所書舊例也漢仍秦正亦書曰元年冬十月則正朔改而月數不改亦已明矣且經曰元祀十有二月乙丑則以十二月為正朔而改元何疑乎惟其以正朔行事也故後乎此者復政厥辟亦以十二月朔奉嗣王歸於亳蓋祠告復政皆重事也故皆以正朔行之孔氏不得其説而意湯崩踰月太甲即位奠殯而告是以崩年改元矣蘇氏曰崩年改元亂世事也不容在伊尹而有之不可以不辨又按孔氏以為湯崩吳氏曰殯有朝夕之奠何為而致祠主䘮者不離於殯側何待於祗見蓋太甲之為嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也嗣叔父而王而為之服三年之䘮為之後者為之子也太甲既即位於仲壬之柩前方居憂於仲壬之殯側伊尹乃至商之祖廟徧祠商之先王而以立太甲告之不言太甲祠而言伊尹䘮三年不祭也奉太甲徧見商之先王而獨言祗見厥祖者雖徧見先王而尤致意於湯也亦猶周公金縢之冊雖徧告三王而獨眷眷於文王也湯既已祔於廟則是此書初不廢外丙仲壬之事但此書本為伊尹稱湯以訓太甲故不及外丙仲壬之事餘見書序〉音釋經〈見形甸反侯甸羣後此言侯甸則是禹貢五服之制至是已改為九服矣〉傳〈繫音計寅延知反音與夷同又夷真反説見堯典篇數雙遇反下同朝馳遙反下同正朔正謂子丑寅月也朔月一日也日月相合故曰合朔史記厯書註雲以建子為正故以夜半為朔若建寅為正則以平旦為朔是三代改正亦改朔也今按日月之合遲速有定期朔豈可改必會朝𤼵命用此時而已尹字東齋陳氏雲三代而上未聞有以字傳者且其自穪曰尹躬則非字明矣孔䟽據孫子及呂覽三名摰或自有兩名或更名耳長上聲䘮平聲下竝同衎空旱反更平聲夫音扶下同酈音驪離去聲而為去聲下本為同〉曰嗚呼古有夏先後方懋厥德罔有天災山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若於其子孫弗率皇天降災假手於我有命造攻自鳴條朕載自亳〈詩曰殷監不逺在夏後之世商之所宜監者莫近於夏故首以夏事告之也率循假借也有命有天命者謂湯也桀不率循先王之道故天降災藉手與我成湯以誅之夏之先後方其懋徳則天之眷命如此及其子孫弗率而覆亡之禍又如此太甲不知率循成湯之徳則夏桀覆亡之禍亦可監矣載始也嗚條夏所宅也亳湯所宅也言造可攻之釁者由桀積惡於鳴條而湯徳之修則始於亳都也〉音釋經〈載如字〉傳〈監音鑒〉惟我商王布昭聖武代虐以寛兆民允懐〈布昭敷著也聖武猶易所謂神武而不殺者湯之徳威敷著於天下代桀之虐以吾之寛故天下之民信而懐之也〉今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長始於家邦終於四海〈初即位之初言始不可以不謹也謹始之道孝悌而已孝悌者人心之所同非必人人教詔之立植也立愛敬於此而形愛敬於彼親吾親以及人之親長吾長以及人之長始於家達於國終而措之天下矣孔子曰立愛自親始教民睦也立敬自長始教民順也〉音釋經〈長上聲〉嗚呼先王肇修人紀從諫弗咈先民時若居上克明為下克忠與人不求僃檢身若不及以至於有萬邦茲惟艱哉〈人紀三綱五常孝敬之實也上文欲太甲立其愛故故此言成湯之所修人紀者如下文所云也綱常之理未嘗泯沒桀廢棄之而湯始修復之也咈逆也先民猶前輩舊徳也從諫不逆先民是順非誠於樂善者不能也居上克明言能盡臨下之道為下克忠言能盡事上之心呂氏曰湯之克忠最為難看湯放桀以臣易君豈可為忠不知湯之心最忠者也天命未去人心未離事桀之心曷嘗斯須替哉與人之善不求其⿰亻⿱龷甸 -- 僃檢身之誠有若不及其處上下人己之間又如此是以徳日以盛業日以廣天命歸之人心載之由七十里而至於有萬邦也積累之勤茲亦難矣伊尹前既言夏失天下之易此又言湯得天下之難太甲可不思所以繼之哉〉音釋傳〈樂音洛臣易夷益反處上聲〉敷求哲人俾輔於爾後嗣〈敷廣也廣求賢哲使輔爾後嗣也〉制官刑儆於有位曰敢有恆舞於宮酣歌於室時謂巫風敢有殉於貨色恆於遊畋時謂滛風敢有侮聖言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風惟茲三風十愆卿士有一於身家必䘮邦君有一於身國必亡臣下不匡其刑墨具訓於蒙士〈官刑官府之刑也巫風者常歌常舞若巫覡然滛過也過而無度也比昵也倒置悖理曰亂好人之所惡惡人之所好也風風化也三風愆之綱也十愆風之目也卿士諸侯十有其一己䘮其家亡其國矣墨墨刑也臣下而不能匡正其君則以墨刑加之具詳悉也童蒙始學之人則詳悉以是訓之欲其入官而知所以正諫也異時太甲欲敗度縱敗禮伊尹先見其微故拳拳及此〉音釋經〈恆胡登反下同殉松潤反逺於願反耆渠伊反按説文耆從老從㫖則下當從日但此章及文侯之命詩耆而艾禮記耆指使耆老周禮伊耆氏之類古註本皆從目唐張參五經文字雲下從目者非比毗至反䘮去聲〉傳〈覡刑狄反男曰覡女曰巫倒刀號反好惡並去聲〉嗚呼嗣王祗厥身念哉聖謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗〈歎息言太甲當以三風十愆之訓敬之於身念而勿忘也謨謂其謀言謂其訓洋大孔甚也言其謀訓大明不可忽也不常者去就無定也為善則降之百祥為惡則降之百殃各以類應也勿以小善而不為萬邦之慶積於小勿以小惡而為之厥宗之墜不在大蓋善必積而後成惡雖小而可懼此總結上文而又以天命人事禍福申戒之也新安陳氏曰此篇伊訓太甲於即位之初始終以興亡寓勸戒夏以懋徳興桀以弗率亡初意明矣繼以湯以聖武興而欲太甲以愛敬之良心嗣厥徳勸之也繼以湯以艱難興而防太甲以縱欲之私心敗厥徳戒之也末章作善降祥爾徳之惟慶勸之保其所以興作不善之降殃不徳之墜宗戒之䧟於所以亡而提綱挈領則在祗厥身之一言能祗敬其身則嗣祖徳而興不能祗敬其身則背祖徳而亡言言忠愛蓋已豫為太甲憂矣但猶包涵未明言之未如太甲篇痛切爾〉
　　太甲上〈商史録伊尹告戒節次及太甲往復之辭故三篤相屬成文其間或附史臣之語以貫篇意若史家紀傳之所載也唐孔氏曰伊訓肆命徂後大甲咸有一徳皆是告戒太甲不可皆名伊訓故隨事立稱也此篇亦訓體今文無古文有〉音釋傳〈屬音燭傳柱戀反稱平聲〉
　　惟嗣王不惠於阿衡〈惠順也阿倚衡平也阿衡商之官名言天下之所倚平也亦曰保衡或曰伊尹之號史氏録伊尹之書先此以發之〉音釋經〈阿於何反〉傳〈阿倚孔疏雲古人讀阿倚同音故阿為倚也〉伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祇社稷宗廟罔不祗肅天監厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒〈顧常目在之也諟古是字明命者上天顯然之理而命之我者在天為明命在人為明徳伊尹言成湯常目在是天之明命以奉天地神祗社稷宗廟無不敬肅故天視其徳用集大命以有天下撫安萬邦我又身能左右成湯以居民衆故嗣王得以大承其基業也陳氏曰此言太甲今日之有天下由先王明徳以得天命伊尹身任重以輔先王也有先王創業之祖與尹開國之大臣是以嗣王得承此大業今日豈可忘先生而不念忽尹言而不從哉〉音釋經〈監音鑒左右音佐佑辟必益反音與璧同下章並同〉惟尹躬先見於西邑夏自周有終相亦惟終其後嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥闢辟不辟忝厥祖〈夏都安邑在亳之西故曰西邑夏金氏曰自周當作自君君字篆文似周故誤作周夏之先王有終故其輔相者亦能有終其後夏桀不能有終故其輔相者亦不能有終嗣王其以夏桀為戒哉當敬爾所以為君之道君而不君則忝辱成湯矣太甲之意必謂伊尹足以任天下之重我雖縱欲未必遽至危亡故伊尹以相亦罔終之言深折其私而破其所恃也〉音釋經〈先見並如字自周朱子語録雲二字不可曉或雲周當作君篆文相似而誤也相去聲下同〉王惟庸罔念聞〈庸常也太甲惟若尋常於伊尹之言無所念聴此史記之言〉音釋經〈庸朱子語録雲六字只作一句讀庸如王庸作書之庸為是〉伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啓迪後人無越厥命以自覆〈昧晦爽明也昧爽雲者欲明未明之時也丕大也顯亦明也先王於昧爽之時洗濯澡雪大明其徳坐以待旦而行之也旁求者求之非一方也彥美士也言湯孜孜為善不遑寧處如此而又旁求俊彥之士以開導子孫太甲毋顛越其命以自取覆亡也〉音釋傳〈澡子皓反〉慎乃儉徳惟懐永圖〈太甲欲敗度縱敗禮蓋奢侈失之而無長逺之慮者伊尹言當謹其儉約之徳惟懐永乆之謀以約失之者鮮矣此太甲受病之處故伊尹特言之〉音釋傳〈鮮上聲〉若虞機張往省括於度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭〈虞虞人也機弩牙也括矣括也度法度射者之所準望者也釋發也言若虞人之射弩機既張必往察其括之合於法度然後發之則發無不中矣欽者肅恭収歛止見虞書率循也欽厥止者所以立本率乃祖者所以致用所謂省括於度則釋也王能如是則動無過舉近可以慰悅尹心逺可以有譽於後世矣安汝止者聖君之事生而知者也欽厥止者賢君之事學而知者也〉音釋經〈省息井反括古活反〉傳〈矢括孔䟽雲矢末也説文雲矢括築絃處新安程泰之雲矢之尾末岐而銜弦處也中去聲〉王未克變〈不能變其舊習也此亦史臣之言〉伊尹曰茲乃不義習與性成予弗狎於弗順營於桐宮密邇先王其訓無俾世迷〈狎習也弗順者弗順義理之人也桐成湯墓陵之地伊尹指太甲所為乃不義之事習惡而性成者也我不可使其狎習不順義理之人於是營宮於桐使親近成湯之墓朝夕哀思興起其善以是訓之無使終身迷惑而不誤也〉王徂桐宮居憂克終允徳〈徂往允信也有諸己之謂信實有其徳於身也凡人之不善必有從㬰以導其為非者太甲桐宮之居伊尹既使其密邇先王陵墓以興發其善心又絶其比昵之黨而革其汚染此其所以克終允徳也次篇伊尹言嗣王克終厥徳又曰允徳協於下故史氏言克終允徳結此篇以發次篇之義陳氏曰伊尹此舉蓋處君臣之變者知太甲之性不過中人平日誘以為惡之近習必多而輔以為善之大臣尹之外無聞焉孤忠不能勝引誘之衆徒言不能開迷惑之人遂營桐以居之如見先生之在前而無羣小之在側善心油然以生而汚習脫然以除此不言之教逹變之權惟自任以天下之重如尹之開國元老大臣至公者能之而非泛然之大臣所敢為也乂按千古性學開端於若有恆性之一言其次則習與性成之言也恆性以天地之性言習與性成以氣質之性言天地之性氣質之性雖至橫渠張氏始剖判言之然已肇端於湯尹言性之初矣〉音釋傳〈從㬰上子勇反下音勇勸也序書作慫慂比毗至反昵尼質反汚音烏〉
　　太甲中
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸於亳〈太甲終喪明年之王朔也冕冠也唐孔氏曰周禮天子六冕備物盡文惟袞冕耳此蓋袞冕之服義或然也奉迎也喪既除以袞冕吉服奉迎以歸也〉作書曰民非後罔克胥匡以生後非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休〈民非君則不能相正以生君非民則誰與為君者言民固不可無君而君尤不可失民也太甲改過之初伊尹首發此義其喜懼之意深矣夫太甲不義有若性成一日翻然改悟是豈人力所至葢天命眷商隂誘其衷故嗣王能終其徳也向也湯緒幾墜今其自是有永豈不為萬世無疆之休乎〉音釋經〈辟必益反〉傳〈夫音扶〉王拜手稽首曰予小子不明於徳自底不類欲敗度縱敗禮以速戾於厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既往背師保之訓弗克於厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終〈拜手首至手也稽首首至地也太甲致敬於師保其禮如此不類猶不肖也多欲則興作而亂法度縱肆則放蕩而隳禮義度就事言之也禮就身言之也速召之急也戾罪孽災逭逃也既往已往也已往既不信伊尹之言不能謹之於始庶幾正救之力以圖惟其終也當太甲不惠阿衡之時伊尹之言惟恐太甲不聼及太甲改過之後太甲之心惟恐伊尹不言夫太甲固困而知之者然昔之迷今之復昔之晦今之明如日月昏蝕一復其舊而光采炫燿萬景俱新湯武不可及已豈居成王之下乎〉音釋經〈敗北邁反下同孽魚列反字今作𧕏㜸古通用逭胡玩反背音佩〉傳〈夫音扶炫熒絹反〉伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協於下惟明後〈伊尹致敬以復太甲也修身則無敗度敗禮之事允徳則有誠身誠意之實徳誠於上協和於下惟明後然也〉先王子惠困窮民服厥命罔有不悅並其有邦厥鄰乃曰徯我後後來無罰〈此言湯徳所以協下者困窮之民若已子而惠愛之惠之若子則心之愛者誠矣未有誠而不動者也故民服其命無有不得其懽心當時諸侯竝湯而有國者其鄰國之民乃以湯為我君曰待我君我君來其無罰乎言除其殘虐湯之得民心也如此即仲虺後來其蘇之意〉王懋乃徳視乃厥祖無時豫怠〈湯之盤銘曰茍日新日日新又日新湯之所以懋其徳者如此太甲亦當勉於其徳視烈祖之所為不可頃刻而逸豫怠惰也〉奉先思孝接下思恭視逺惟明聴徳惟聰朕承王之休無斁〈思孝則不敢違其祖思恭則不敢忽其臣惟亦思也思明則所視者逺而不蔽於淺近思聰則所聼者徳而不惑於憸邪此懋徳之所從事者太甲能是則我承王之美而無所厭斁也陳氏大猷曰孝恭聰明懋徳之目人君修徳必自受病處藥之太甲前日覆湯典刑不惠阿衡由不思孝思恭也既立不明背棄師訓由視溺於近聼惑於邪也今盡此四者病去而徳成矣尹恥君不及堯舜太甲徳成尹責始盡是承王美於無窮也陳氏大猷曰伊訓作於太甲未有過之先尹欲預防其縱故其辭嚴太甲上篇作於太甲有過之時尹不欲激之而㣲轉其機故其辭婉中篇作於悔過之初尹深自喜慰故其辭溫下篇作於改過之後尹慮其或不克終故其辭深以厲大臣格言淺深有序故如此〉音釋經〈斁音亦〉傳〈憸思亷仄〉
　　太甲下
　　伊尹申誥於王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懐懐於有仁鬼神無常享享於克誠天位艱哉〈申誥重誥也天之所親民之所懐鬼神之所享皆不常也惟克敬克仁克誠而後天親之民懐之鬼神享之也曰敬曰仁曰誠者各因所主而言也天謂之敬者天者理之所在動靜語黙不可有一毫之慢民謂之仁者民非元後何戴鰥寡孤獨皆人君所當恤鬼神謂之誠者不誠無物誠立於此而後神格於彼三者所當盡如此人君居天之位其可易而為之哉分而言之則三合而言之一徳而已太甲遷善未幾而伊尹以是告之其才固有大過人者歟呂氏曰君必上得天心下得民心幽得鬼神之心始可以當天位天位所以惟艱也〉音釋傳〈重儲用反易以䜴反幾居豨反〉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明後〈徳者合敬仁誠之稱也有是徳則治無是徳則亂治固古人有行之者矣亂亦古人有行之者也與古之治者同道則無不興與古之亂者同事則無不亡治而謂之道者蓋治因時制宜或損或益事未必同而道則同也亂而謂之事者亡國䘮家不過貨色遊畋作威殺戮等事事同道無不同也治亂之分顧所與何如耳始而與治固可以興終而與亂則亡亦至矣謹其所與終始如一惟明明之君則然也上篇言惟明後此篇言惟明明後蓋明其所已明而進乎前者矣真氏曰道指全體而言如堯舜之仁湯武之義是也事指一事而言太康遊畋桀紂暴虐之類是也必同道乃興宋襄公以不禽二毛自比文王不知一事之同而他事之不副其能興乎苛同事必亡三風十愆或有其一無不亡者興之難而亡之易如此斯天位之所以艱歟〉音釋經〈治去聲下同否俯久反〉先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監茲哉〈敬即克敬惟親之敬舉其一以包其二也成湯勉敬其徳德與天合故克配上帝今王嗣有令緒庶幾其監視此也〉音釋經〈令去聲監音鑒〉若升髙必自下若陟遐必自邇〈此告以進德之序也中庸論君子之道亦謂譬如行逺必自邇譬如登高必自卑進德修業之喻未有如此之切者呂氏曰自此乃伊尹畫一以告太甲也〉無輕民事惟難無安厥位惟危〈無毋通毋輕民事而思其難毋安君位而思其危〉慎終於始〈人情孰不欲善終者特安於縱欲以為今日姑若是而他日固改之也然始而不善而能善其終者寡矣桐宮之事往已今其即政臨民亦事之一初也〉有言逆於汝心必求諸道有言遜於汝志必求諸非道〈鯁直之言人所難受巽順之言人所易從於其所難受者必求諸道不可遽以逆於心而拒之於其所易從者必求諸非道不可遽以遜於志而聴之以上五事蓋欲太甲矯乎情之偏也陳氏大猷曰忘其言之順逆而揆諸道之當否合道則逆者乃所以為遜非道則遜者乃所以為逆前日欲縱之時尹之言固嘗逆心而臣下之言固嘗有遜志者矣故復以為戒〉音釋經〈鯁古杏反〉嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞〈胡何也弗慮何得欲其謹思之也弗為何成欲其篤行之也元大良善貞正也一人者萬邦之儀表一人元良則萬邦以正矣〉君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚於休〈弗思弗為安於縱弛先王之法廢矣能思能為作其聰明先王之法亂矣亂之為害甚於廢也成功非寵利之所可居者至是太甲徳已進伊尹有退休之志矣此咸有一德之所以繼作也君臣各盡其道邦國永信其休美也呉氏曰上篇稱嗣王不惠於阿衡必其言有與伊尹背違者辯言亂政或太甲所失在此罔以寵利居成功己之所自處者已素定矣下語既非泛論則上語必有為而𤼵也陳氏曰老氏曰功成而不居蔡澤曰四時之序功成者去伊尹聖之任者也耕莘之初天下何與於我自幡然從湯以後則以身任責不容釋矣不幸湯崩主少不明幾覆商𧙓身任託孤愈不容釋矣大不得已置君於桐不容不犯臣子之至難非可諉其責於他人也觀其告戒拳拳言言忠愛必以先王尹躬對言幸而太甲悔過修徳遂亟復政於君奉身而退尹至是上無負於先王次無負於太甲下無負於天下以身任重可以釋矣由其任重恐恐不勝之身而復還其耕莘囂囂自得之身其欣幸當何如哉此而不退寧無貪戀寵利之疑置君於桐大不獲己之本心誰白之者伊可謂自任之重自處之審矣使湯有太甲為之孫而無伊尹為之佐其不一再傳而覆者幾希尚何六百年之敢望哉〉音釋傳〈背音佩有為去聲〉
　　咸有一徳〈伊尹致仕而去恐太甲德不純一及任用非人故作此篇亦訓體也史氏取其篇中咸有一德四字以為篇目今文無古文有〉
　　伊尹既復政厥辟將告歸乃陳戒於徳〈伊尹已還政太甲將告老而歸私邑以一德陳戒其君此史氏本序〉音釋經〈辟必益反〉曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡〈諶信也天之難信以其命之不常也然天命雖不常而常於有德者君德有常則天命亦常而保厥位矣君德不常則天命亦不常而九有以亡矣九有九州也〉音釋經〈諶時壬反〉夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監於萬方啓迪有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正〈上文言天命無常惟有德則可常於是引桀之所以失天命湯之所以得天命者證之一德純一之德不雜不息之義即上文所謂常德也神主百神之主享當也湯之君臣咸有一德故能上當天心受天明命而有天下於是改夏建寅之正而為建丑正也陳氏櫟曰臣當先君後己善則稱君今曰尹躬暨湯則臣先君曰咸有一徳則臣儕於君何也蓋尹聖之任湯學焉而後臣天生齊聖之湯又生元聖之尹君臣同德聖聖相逢非汎然君臣比也又何區區形跡之嫌哉〉音釋經〈監音鑒〉非天私我有商惟天佑於一徳非商求於下民惟民歸於一徳〈上言一徳故得天得民此言天佑民歸皆以一德之故蓋反復言之〉音釋傳〈復音腹〉徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降災祥在徳〈二三則雜矣德之純則無徃而不吉德之雜則無徃而不凶僣差也惟吉凶不差在人者惟天之降災祥在德故也〉今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新〈太甲新服天子之命德亦當新然新德之要在於有常而已終始有常而無間㫁是乃所以日新也〉音釋傳〈間去聲㫁徒玩反〉任官惟賢材左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一〈賢者有德之稱材者能也左右者輔弼大臣非賢材之稱可盡故曰惟其人夫人臣之職為上為德左右厥辟也為下為民所以宅師也不曰君而曰德者兼君道而言也臣職所係其重如此是必其難其慎難者難於任用慎者慎於聴察所以防小人也惟和惟一和者可否相濟一者終始如一所以任君子也〉音釋經〈任如鴆反左右上臧可反下雲九反音與有同與左右厥辟不同音為並去聲陸氏音為上為民之為去聲為德為下之為平聲蔡傳無明文朱子語録雲並當作去聲夫音扶左右厥辟左音佐右音佑〉徳無常師主善為師善無常主協於克一〈上文言用人因推取人為善之要無常者不可執一之謂師法協合也德者善之總稱善者德之實行一者其本原統會者也德兼衆善不主於善則無以得一本萬殊之理善原於一不協於一則無以達萬殊一本之妙謂之克一者能一之謂也博而求之於不一之善約而會之於至一之理此聖學始終條理之序與夫子所謂一貫者幾矣太甲至是而得與聞焉亦異乎常人之改過者歟張氏曰虞書精一數語之外惟此為精密陳氏櫟曰理之一本萬殊處擇之貴乎精理之萬殊一本處融之貴乎一徳無常師主善為師精以擇之也即所謂惟精也善無常主協於克一一以貫之也即所謂惟一也南軒謂精一數語外惟此最為精密伊尹此言即自惟精惟一充廣言之也伊尹樂堯舜之道今復摘其授受㣲㫖以告太甲其欲使君堯舜之心至老而不變也蓋如此〉音釋傳〈行胡孟反幾音機與去聲〉俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生〈人君惟其心之一故其𤼵諸言也大萬姓見其言之大故能知其心之一感應之理自然而然以見人心之不可欺而誠之不可掩也祿者先王所守之天祿也烝衆也天祿安民生厚一徳之效驗也〉音釋傳〈以見形甸反〉嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政〈天子七廟三昭三穆與太祖之廟七七廟親盡則遷必有德之主則不祧毀故曰七世之廟可以觀德天子居萬民之上必政教有以深服乎人而後萬民悅服故曰萬夫之長可以觀政伊尹歎息言德政修否見於後世服乎當時有不可掩者如此〉音釋經〈長上聲〉傳〈昭如字音韶非避晉諱改也祧他彫反遷廟也見形甸反〉後非民罔使民非後罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功〈罔使罔事即上篇民非後罔克胥匡以生後非民罔以辟四方之意申言君民之相須者如此欲太甲不敢忽也無毋同伊尹又言君民之使事雖有貴賤不同至於取人為善則初無貴賤之間蓋天以一理賦之於人散為萬善人君合天下之萬善而後理之一者可全也茍自大而狹人匹夫匹婦有一不得自盡於上則一善不備而民主亦無與成厥功矣伊尹於篇終致其警戒之意而言外之㫖則又推廣其所謂一者如此葢道體之純全聖功之極致也嘗因是言之以為精粹無雜者一也終始無間者一也該括萬善者一也一者通古今達上下萬化之原萬事之幹語其理則無二語其運則無息語其體則並包而無所遺也咸有一徳之書而三者之義悉備前乎伏犧堯舜禹湯後乎文武周公孔子同一揆也〉音釋經〈盡子忍反又在忍反〉傳〈間去聲下同並平聲〉
　　盤庚上〈盤庚陽甲之弟自祖乙都耿圮於河水盤庚欲遷於殷而大家世族安土重遷胥動浮言小民雖蕩析離居亦惑於利害不適有居盤庚喻以遷都之利不遷之害上中二篇未遷時言下篇既遷後言王氏曰上篇告羣臣中篇告庻民下篇告百官族姓左傳謂盤庚之誥實誥體也三篇今文古文皆有但今文三篇合為一史記盤庚祖乙之曽孫也厯祖乙子祖辛祖辛子開甲開甲弟祖丁開甲子南庚祖丁子陽甲及盤庚凡七世都耿矣亳殷亳之殷地也亳殷之別名在河南耿在河北〉音釋經〈盤陸雲本又作般〉傳〈陽甲湯八世孫祖乙之子自盤庚又傳八王至武乙復遷河北〉
　　盤庚遷於殷民不適有居率籲衆慼出矢言〈殷在河南偃師適往籲呼矢誓也史臣言盤庚欲遷於殷民不肯往適有居盤庚率呼衆憂之人出誓言以喻之如下文所云也周氏曰商人稱殷自盤庚始自此以前惟稱商自盤庚遷都之後於是殷商兼稱或只稱殷也〉音釋經〈籲音喻〉傳〈呼去聲下同〉曰我王來既爰宅於茲重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台〈曰盤庚之言也劉殺也盤庚言我先王祖乙來都於耿固重我民之生非欲盡致之死也民適不幸蕩析離居不能相救以生稽之於卜亦曰此地無若我何言耿不可居決當遷也陳氏櫟曰既爰宅於茲茲指耿邑當有述水患之語然後繼以重我民無盡劉方近人情其如台疑令龜之詞比句上下疑有闕文〉音釋經〈盡子忍反〉先王有服恪謹天命茲猶不常寧不常厥邑於今五邦今不承於古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈〈服事也先王有事恪謹天命不敢違越先王猶不敢常安不常其邑於今五遷厥邦矣今不承先王而遷且不知上天之斷絶我命況謂其能從先王之大烈乎詳此言則先王遷徙亦必有稽卜之事仲丁河亶甲篇逸不可攷矣五邦漢孔氏謂湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿並盤庚遷殷鳥五邦然以下文今不承於古文勢攷之則盤庚之前當自有五遷史記言祖乙遷邢或祖乙兩遷也〉音釋經〈恪克各反斷都管反〉傳〈亶多旱反囂先刀反相去聲〉若顛木之有由櫱天其永我命於茲新邑紹復先王之大業底綏四方〈顛仆也由古文作甹木生條也顛木譬耿由櫱譬殷也言今自耿遷殷若已仆之木而復生也天其將永我國家之命於殷以繼復先王之大業而致安四方乎薛氏曰不遷故罔知天之短命則遷乃天欲永我命也不遷故不克從先王之烈則遷乃紹復先王之業也陳氏大猷曰京師為諸夏本國都定則四方安矣承天命復祖業綏四方三者圖遷之本意故史述於篇首〉音釋經〈櫱牙葛反又魚列反字本作□又作枿〉傳〈甹説文引書雲若顛木之有甹枿字從丂象枝條之形謂己倒之木更生孫枝也而復扶又反〉盤庚斆於民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命衆悉至於庭〈斆教服事箴規也耿地潟鹵墊隘而有沃饒之利故小民苦於蕩析離居而巨室則總於貨寳惟不利於小民而利於巨室故巨室不恱而胥動浮言小民眩於利害亦相與咨怨間有能審利害之實而欲遷者則又往往為在位者之所排擊阻難不能自達於上盤庚知其然故其教民必自在位始而其所以教在位者亦非作為一切之法以整齊之惟舉先王舊常遷都之事以正其法度而已然所以正法度者亦非有他焉惟曰彼在位之臣無或敢伏小人之所箴規焉耳葢小民患潟鹵墊隘有欲遷而以言箴規其上者汝毋得遏絶而使不得自達也衆者臣民咸在也史氏將述下文盤庚之訓語故先𤼵此陳氏大猷曰法度如朝市室廬之營建道路頓宿之部分去舊即新之區畫之類遵故事則人情不駭達箴言則人情不壅此遷都之大綱也〉音釋經〈斆胡教反〉傳〈潟鹵上思積反下郎古反鹹地也間去聲難如字又去聲切干結反漢平帝紀註一切者權時之事如以刀切物茍取齊整不顧長短縱橫也又七計反〉王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康〈若曰者非盡當時之言大意若此也汝猷黜乃心者謀去汝之私心也無與毋同毋得傲上之命從己之安葢傲上則不肯遷從康則不能遷二者所當黜之私心也此雖盤庚對衆之辭實為羣臣而𤼵以斆民由在位故也陳氏經曰傲上者違王命而不肯從從康者懐茍安而無逺慮羣臣所以不肯遷病根在此二者故直指其病戒之〉音釋傳〈去上聲為去聲〉古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟〈逸過也盤庚言先王亦惟謀任舊人共政王播告之修則奉承於內而能不隠匿其指意故王用大敬之宣化於外又無過言以惑衆聽故民用大變今爾在內則伏小人之攸箴在外則不和吉言於百姓譊譊多言凡起信於民者皆險陂膚淺之説我不曉汝所言果何謂也詳此所謂舊人者世臣舊家之人非謂老成人也蓋沮遷都者皆世臣舊家之人下文人惟求舊一章可見〉音釋經〈任如鴆反〉傳〈譊尼交反陂彼義反與詖通沮在呂反〉非予自荒茲徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸〈荒廢也逸過失也盤庚言非我輕易遷徙自荒廢此徳惟汝不宣布徳意不畏懼於我我視汝情明若觀火我亦拙謀不能制命而成汝過失也〉若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋〈紊亂也綱舉則目張喻下從上小從大申前無傲之戒勤於田畝則有秋成之望喻今雖遷徙勞苦而有永建乃家之利申言從康之戒〉音釋經〈紊音問〉汝克黜乃心施實徳於民至於婚友丕乃敢大言汝有積徳〈蘇氏曰商之世家大族造言以害遷者欲以茍悅小民為德也故告之曰是何德之有汝曷不去汝私心施實徳於民與汝婚姻僚友乎勞而有功此實德也汝能勞而有功則汝乃敢大言曰我有積德曰積德雲者亦指世家大族而言申言汝猷黜乃心之戒〉音釋傳〈去上聲〉乃不畏戎毒於逺邇惰農自安不昬作勞不服田畆越其罔有黍稷〈戎大昬強也汝不畏沈溺大害於逺近而憚勞不遷如怠惰之農不強力為勞苦之事不事田畝安有黍稷之可望乎此章再以農喻申言從康之害林氏曰此篇文勢大扺反覆辯論皆相顧成文既曰若農服田至有秋又曰惰農自安至罔有黍稷既曰予若觀火又曰若火之燎於原文雖渙散而意則相屬以是知盤庚之言雖佶屈聱牙不可遽曉然反覆求之於人情甚近也〉音釋經〈昬音敏〉傳〈強平聲下同〉汝不和吉言於百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災於厥身乃既先惡於民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧於箴言其發有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈於衆若火之燎於原不可嚮邇其猶可撲滅則惟汝衆自作弗靖非予有咎〈吉好也先惡為惡之先也奉承恫痛相視也憸民小民也逸口過言也逸口尚可畏況我制爾生殺之命可不畏乎恐謂恐動之以禍患沈謂沈䧟之於罪惡不可嚮邇其猶可撲滅者言其勢熖雖盛而殄滅之不難也靖安咎過也則惟爾衆自為不安非我有過也此章反覆辯論申言傲上之害陳氏大猷曰恫痛不急去之乃奉而養之猶安其危利其災也既先惡於始又䕶疾於今後雖悔之何及矣〉音釋經〈奉如字孔傳雲奉持故陸音孚勇反恫音通陸又勑動反相去聲憸思亷反燎盧皎力照二反嚮許亮反古但作鄉今通作向後篇並同撲普卜反〉傳〈復音腹〉遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新〈遲任古之賢人蘇氏曰人舊則習器舊則敝當常使舊人用新器也今按盤庚所引其意在人惟求舊一句而所謂求舊者非謂老人但謂求人於世臣舊家雲爾詳下文意可見若以舊人為老人又何侮老成人之有〉音釋經〈任如林反〉古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享於先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非徳〈胥相也敢不敢也非罰非所當罰也世非一世也勞勞於王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相與同其勞逸我豈敢動用非罰以加汝乎世簡爾勞不蔽爾善茲我大享於先王爾祖亦以功而配食於廟先王與爾祖父臨之在上質之在旁作福作災皆簡在先王與爾祖父之心我亦豈敢動用非徳以加汝乎陳氏櫟曰此以世臣與國同休戚感動之乃申圖任舊人之意謂汝從我遷我固不敢用非罰加汝執迷不遷亦不敢用非徳福汝又承上撲滅之言以起意而以威恐之以賞勸之也〉音釋經〈選須縜須兗二反與去聲〉予告汝於難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有㓜各長於厥居勉出乃力聴予一人之作猷〈難言謀遷徙之難也蓋遷都固非易事而又當時臣民傲上從康不肯遷徙然我志決遷若射者之必於中有不容但己者弱少之也意當時老成孤㓜皆有言當遷者故戒其老成者不可侮孤㓜者不可少之也爾臣各謀長逺其居勉出汝力以聴我一人遷徙之謀也〉音釋經〈射食亦反長如字〉傳〈中去聲少失照反〉無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰〈用罪猶言為惡用徳猶言為善也伐猶誅也言無有逺近親䟽凡伐死彰善惟視汝為惡為善如何爾邦之善惟汝衆用徳之故邦之不善惟我一人失罰其所當罰也〉凡爾衆其惟致告自今至於後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔〈致告者使各相告戒也自今以往各敬汝事整齊汝位法度汝言不然罰及汝身不可悔也林氏曰使驅以刑而迫之遷誰敢違之今其言乃若有所甚畏者蓋得天下有道得其民也得其民者得其心也得其心在所欲與之聚耳今日之遷惟欲聚民之所欲而已茍以勢驅而失人心雖能強之遷而民心以離矣故寧為優游不忍之詞開諭其心使知吾之本意既不失民之心亦不害吾之遷此盤庚所以為仁也〉
　　盤庚中
　　盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿䙝在王庭盤庚乃登進厥民〈作起而將遷之辭殷在河南故渉河誕大亶誠也咸造皆至也勿䙝戒其毋得䙝慢也此史氏之言蘇氏曰民之弗率不以政令齊之而以話言曉之盤庚之仁也呂氏曰王庭乃道路行宮如周禮掌次是也班次臣在前民在後故升進民於前而告之〉音釋經〈亶當旱反造七到反䙝私列反〉曰明聴朕言無荒失朕命〈荒廢也〉嗚呼古我前後罔不惟民之承保後胥慼鮮以不浮於天時〈承敬也蘇氏曰古者謂過為浮浮之言勝也後既無不惟民之敬故民亦保後相與憂其憂雖有天時之災鮮不以人力勝之也林氏曰憂民之憂者民亦憂其憂罔不惟民之承憂民之憂也保後胥慼民亦憂其憂也〉音釋經〈鮮上聲〉殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古後之聞承汝俾汝惟喜康其非汝有咎比於罰〈先王以天降大虐不敢安居其所興作視民利當遷而已爾民何不念我以所聞先王之事凡我所以敬汝使汝者惟喜與汝同安爾非為汝有罪比於罰而謫遷汝也〉音釋經〈共如字比毗至反〉傳〈為去聲〉予若籲懐茲新邑亦惟汝故以丕從厥志〈我所以招呼懐來於此新邑者亦惟以爾民蕩析離居之故欲承汝俾汝康共以大從爾志也或曰𥂟庚遷都民咨胥怨而此以為丕從厥志何也蘇氏曰古之所謂從衆者非從其口之所不樂而從其心之所不言而同然者夫趨利而避害捨危而就安民心同然也殷亳之遷實斯民所利特其一時為浮言搖動怨咨不樂使其即安危利害之實而反求其心則固其所大欲者矣〉音釋傳〈呼去聲樂音洛下同夫音扶舎音捨為去聲〉今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乘舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳〈上文言先生惟民之承而民亦保後胥慼今我亦惟汝故安定厥邦而汝乃不憂我心之所困乃皆不宣布腹心欽念以誠感動於我爾徒為此紛紛自取窮苦譬乘舟不以時濟必敗壞其所資今汝從上之誠間㫁不屬安能有濟惟相與以及沈溺而已詩曰其何能淑載胥及溺正此意也利害若此爾民而罔或稽察焉是雖怨疾忿怒何損於困苦乎三山陳氏曰朕心之所困在於欲遷而民不從也鞠窮也我憂汝民之憂汝乃不憂我心之憂乃皆大不宣布其心不欽敬其念以至誠感動我一人茍安而不肯遷是爾自窮自苦耳〉音釋經〈忱時壬反下同乘平聲濟子計反載作代反又昨代反屬音燭瘳丑鳩反〉傳〈間去聲㫁徒玩反〉汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生在上〈汝不為長乆之謀以思其不遷之災是汝大以憂而自勸也孟子曰安其危而利其災樂其所以亡勸憂之謂也有今猶言有今日也罔後猶言無後日也上天也今其有今罔後是天㫁棄汝命汝有何生理於天乎下文言迓續乃命於天蓋相首尾之辭〉音釋傳〈樂音洛㫁都管反〉今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心〈爾民當一心以聴上無起穢惡以自臭敗恐浮言之人倚汝之身迂汝之心使汝邪辟而無中正之見也陳氏大猷曰民已渉河復不肯遷是二而不一也今予命汝一意決往不可疑二起穢惡以自臭敗應上文臭厥載而言使速濟也予恐人蠱惑汝偏倚汝之身使不正迂曲汝之心使不直身心顚倒利害昏迷䘮亡無日〉音釋經〈迂雲俱反音與於同廣韻又音迓〉予迓續乃命於天予豈汝威用奉畜汝衆〈我之所以遷都者正以迎續汝命於天予豈以威脅汝哉用以奉養汝衆而已呂氏曰舊都圯壊天將㫁命今我因水患未甚而遷是迎迓接續汝之命於天也予豈以遷徙之事威虐汝乎用以承汝畜養汝耳〉音釋經〈畜許六反〉傳〈脅虛業反〉予念我先神後之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然〈神後先王也羞養也即上文畜養之意言我思念我先神後之勞爾先人我大克羞養爾者用懐念爾故也〉失於政陳於茲髙後丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民〈陳乆崇大也耿圯而不遷以病我民是失政而乆於此也髙後湯也湯必大降罪疾於我曰何為而虐害我民蓋人君不能為民圖安是亦虐之也〉音釋傳〈能為去聲〉汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先後丕降與汝罪疾曰曷不暨朕㓜孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能迪〈樂生興事則其生也厚是謂生生先後泛言商之先王㓜孫𥂟庚自稱之辭比同事也爽失也言汝民不能樂生興事與我同心以遷我先後大降罪疾於汝曰汝何不與朕㓜小之孫同遷乎故汝有失徳自上其罰汝汝無道以自免也〉音釋經〈比毗至反〉傳〈樂音洛〉古我先後既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先後綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死〈既勞乃祖乃父者申言勞爾先也汝共作我畜民者汝皆為我所畜之民也戕害也綏懐來之意謂汝有戕害在汝之心我先後固已知之懐來汝祖汝父汝祖汝父亦㫁棄汝不救汝死也〉音釋經〈畜許六反戕慈良反㫁都管反〉茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙後曰作丕刑於朕孫迪髙後丕乃崇降弗祥〈亂治也具多取而兼有之謂言若我治政之臣所與共天位者不以生民為念而務富貝玉者其祖父亦告我成湯作丕刑於其子孫啓成湯丕乃崇降弗祥而不赦也此章先儒皆以為責臣之辭然祥其文勢曰茲予有亂政同位則亦對民庶責臣之辭非直為羣臣言也按上四章言君有罪民有罪臣有罪我髙後與爾民臣祖父一以義㫁之無所赦也王氏曰先王設教因俗之善而導之反俗之惡而禁之方𥂟庚時商俗衰士大夫棄義即利故𥂟庚以具貝玉為戒此反其俗之惡而禁之者也自成周以上莫不事死如事生事亡如事存故其俗皆嚴鬼神以經考之商俗為甚故𥂟庚特稱先後與臣民之祖父崇降罪疾為告此因其俗之善而導之者也陳氏櫟曰神後言神靈在天髙後言功徳崇髙與先後皆指先王之遷都者言之〉音釋傳〈治平聲直為去聲㫁都玩反〉嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設中於乃心〈告汝不易即上篇告汝於難之意大恤大憂也今我告汝以遷都之難汝當永敬我之所大憂念者君民一心然後可以有濟茍相絶逺而誠不屬則殆矣分猷者分君之所圖而共圖之分念者分君之所念而共念之相從相與也中者極至之理各以極至之理存於心則知遷徙之議為不可易而不為浮言橫議之所動搖也陳氏櫟曰告汝者一定不易矣永敬我所大憂者汝當以君之心為心也中者人心同然之理何待於設正縁羣臣狥於私情之一偏則中之理亡矣汝不當偏為己計當分汝所謀所念以從上各設中理於心則明見利害自有不偏之凖在胸中不至於偏私矣不設中於心則人將倚汝身迂汝心也〉音釋經〈易以豉反逺去聲又如字〉傳〈屬音燭可易夷益反橫戶孟反〉乃有不吉不迪顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種於茲新邑〈乃有不善不道之人顛隕踰越不恭上命者及暫時所遇為姦為宄刧掠行道者我小則加以劓大則殄滅之無有遺育毋使移其種於此新邑也遷徙道路間闗恐姦人乘隙生變故嚴明號令以告勑之〉音釋經〈無俾無與毋通易夷益反種之勇反〉往哉生生今予將試以汝遷永建乃家〈往哉往新邑也方遷徙之時人懐舊土之念而未見新居之樂故再以生生勉之振起其怠惰而作其趨事也試用也今我將用汝遷永立乃家為子孫無窮之業也陳氏櫟曰生生生養不窮之道也末二句應前今予將試以汝遷安定厥邦前以邦言此以乃家言互文見意民惟邦本本固邦寧必民家永建而後邦國安定矣〉音釋傳〈樂音洛〉
　　盤庚下
　　盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆〈盤庚既遷新邑定其所居正君臣上下之位慰勞臣民遷徙之勞以安有衆之情也此史氏之言〉音釋傳〈慰勞去聲〉曰無戲怠懋建大命〈曰盤庚之言也大命非常之命也遷國之初臣民上下正當勤勞盡瘁趨事赴功以為國家無窮之計故盤庚以無戲怠戒之以建大命勉之〉音釋經〈無與毋通〉今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓於朕志罔罪爾衆爾無共怒協比䜛言予一人〈厯盡也百姓畿內民庶百官族姓亦在其中陳氏大猷曰敷心腹腎腸謂中懐無一不布露也厯猶盡也協合也比猶連也百姓通臣民而言前日臣民不肯遷故盤庚不得已以刑罰之説儆之事定之後臣民必有以舊事而自疑得罪者故盤庚謂我布露心腹盡告爾以我志如下文所云是也今汝既從我以遷我必不罪爾衆爾無懷疑共怒合比䜛言以謗議我〉音釋經〈腎是刃反比毗至反〉古我先王將多於前功適於山用降我凶徳嘉績於朕邦〈古我先王湯也適於山往於亳也契始居亳其後屢遷成湯欲多於前人之功故復往居亳按立政三亳鄭氏曰東成皋南轘轅西降谷以亳依山故曰適於山也降下也依山地髙水下而無河圯之患故曰用下我凶徳嘉績美功也按成皋漢志河南郡成皋縣即虎牢也轘轅在河南緱氏縣東南阪十二曲道將去復還故曰轘轅降谷未詳當亦在河南〉音釋傳〈契私利反復扶又反按此三亳與立政篇傳不同亦孔䟽所引鄭註但於史𫝊絶無考據蔡氏以其地皆岩險故引以釋適於山之語耳〉今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷〈今耿為河水圯壊沈溺墊隘民用蕩析離居無有定止將䧟於凶徳而莫之救爾謂我何故震動萬民以遷也〉肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地於新邑〈乃上天將復我成湯之徳而治及我國家我與一二篤敬之臣敬承民命用長居於此新邑也〉音釋傳〈治平聲〉肆予沖人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏茲賁〈沖童弔至由用靈善也宏賁皆大也言我非廢爾衆謀乃至用爾衆謀之善者指當時臣民有審利害之實以為當遷者言也爾衆亦非敢固違我卜亦惟欲宏大此大業爾言爾衆亦非有他意也蓋盤庚於既遷之後申彼此之情釋疑懼之意明吾前日之用謀略彼既往之傲惰委曲忠厚之意藹然於言辭之表大事以定大業以興成湯之澤於是而益永盤庚其賢矣哉陳氏櫟曰多於前功以下朱子本疑之弔由靈宏茲賁等語尤難曉姑存舊説而已〉音釋經〈沖侍忠反音與蟲同按字書當從水旁今書經皆從冫旁蓋衞包之誤耳弔音的賁符分反〉嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隠哉〈隠痛也盤庚復歎息言爾諸侯公卿百執事之人庶幾皆有所隠痛於心哉〉音釋經〈長上聲〉傳〈復扶又反〉予其懋簡相爾念敬我衆〈相爾雅曰導也我懋勉簡擇導汝以念敬我之民衆也〉音釋經〈相去聲〉朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽〈肩任敢勇也鞠人謀人未詳或曰鞠養也我不任好賄之人惟勇於敬民以其生生為念使鞠人謀人之保居者吾則敘而用之欽而禮之也陳氏大猷曰新遷之民生理未復尤當視之如傷愛護而封殖之故總告之曰爾庶幾皆懷惻隠之心我其懋汝簡汝相汝汝當念敬我衆念謂念之而不忘敬謂敬之而不忽也王氏曰導其耕桑薄其稅歛使老㓜不失其養鞠人之事也聨其比閭合其族黨相友相助謀人保居之事也既養之又安之則斯民之生生得矣〉音釋經〈好去聲〉傳〈任如鴆反陸音而林反〉今我既羞告爾於朕志若否罔有弗欽〈羞進也若者如我之意即敢恭生生之謂否者非我之意即不肩好貨之謂二者爾當深念無有不敬我所言也〉音釋經〈否俯乆反〉無總於貨寳生生自庸〈無毋同總聚也庸民功也此則直戒其所不可為勉其所當為也〉式敷民徳永肩一心〈式敬也敬布為民之徳永任一心欲其乆而不替也盤庚篇終戒勉之意一節嚴於一節而終以無窮期之盤庚其賢矣哉蘇氏曰民不悅而猶為之先王未之有也祖乙圯於耿盤庚不得不遷然使先王處之則動民而民不懼勞民而民不怨盤庚徳之衰也其所以信於民者未至故紛紛如此然民怨誹逆命而盤庚終不怒引咎自責益開衆言反復告諭以口舌代斧鉞忠厚之至此殷之所以不亡而復興也後之君子厲民以自用者皆以盤庚藉口予不可以不論陳氏櫟曰此篇始曰厯告百姓於朕志終曰羞告爾於朕志始告民以朕志者以釋其疑懼之情也終告臣以朕志者欲其審好惡之辨也前日羣臣唱浮言以惑民者傲上從康其病証也具乃貝玉其病根也今雖已遷而病証猶未退根猶未除故始曰無戱怠以革傲上從康之病証終曰不肩好貨無總貨寳使除具乃貝玉之病根然後上能敬君命下能仁民生而永建國家無窮之基矣〉音釋傳〈布為去聲反復音腹而復扶又反〉
　　説命上〈説命記髙宗命傅説之言命之曰以下是也猶蔡仲之命微子之命後世命官制詞其原蓋出於此上篇記得説命相之辭中篇記説為相進戒之辭下篇記說論學之辭總謂之命者髙宗命説實三篇之網領故總稱之今文無古文有史記髙宗盤庚弟小乙之子名武丁〉音釋經〈説音悅三篇內並同陸雲本又作兌〉傳〈相去聲下同〉
　　王宅憂亮隂三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諌於王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令〈亮一作諒隂古作闇按喪服四制髙宗諒隂三年鄭氏注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉䳺之䳺闇謂廬也即倚廬之廬儀禮剪屏柱楣鄭氏謂柱楣所謂梁闇是也宅憂亮隂言宅憂於梁闇也先儒以亮隂為信黙不言則於諒隂三年不言為語複而不可解矣君薨百官總已聴於冢宰居憂亮隂不言禮之常也髙宗喪父小乙惟既免喪而猶弗言羣臣以其過於禮也故咸諫之歎息言有先知之徳者謂之明哲明哲實為法於天下今天子君臨萬邦百官皆奉承法令王言則為命不言則臣下無所稟令矣〉音釋經〈亮龍張反音與梁同隂烏含反音與菴同按菴字與䳺字同音但古無菴字後漢史方有之故鄭氏以䳺為音今易之以便時俗喪平聲令去聲〉傳〈楣音眉鶉殊倫反䳺烏含反音與菴同倚廬儀禮疏雲倚廬孝子所居在門外東壁倚木為廬也剪屏必郢反儀禮無音柱楣儀禮疏雲剪屏者士喪三虞之後改舊西鄉開戶剪去戶傍兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎柱施梁乃夾戶傍之屏也朱子云柱字當從手不從木音冡與反蓋始者戶北向用草為屏不剪其餘草至是改而西向乃剪其餘草始者無柱與楣簷著於地至是乃施楣及短柱以拄其楣架起其簷令稍髙而下可作戶也複音腹〉王庸作書以誥曰以台正於四方台恐徳弗類茲故弗言恭黙思道夢帝賚予良弼其代予言〈庸用也髙宗用作書告諭羣臣以不言之意言以我表正四方任大責重恐徳不類於前人故不敢輕易發言而恭敬淵黙以思治道夢帝與我賢輔其將代我言矣蓋髙宗恭黙思道之心純一不二與天無間故夢寢之間帝賚良弼其念慮所孚精神所格非偶然而得者也〉音釋傳〈無間去聲〉乃審厥象俾以形旁求於天下說築傅巖之野惟肖〈審詳也詳所夢之人繪其形象旁求於天下旁求者求之非一方也築居也今言所居猶謂之卜築傅巖在虞虢之問肖似也與所夢之形相似孔氏曰傅氏之巖有澗水壊道嘗使胥靡築之説賢而隠代築以供食孟子亦云傅説舉於版築之間以此〉音釋傳〈繪音會畫也虢郎獲反按虢有三此與虞相近則北虢也在河東郡太陽縣〉爰立作相王置諸其左右〈於是立以為相按史記髙宗得説與之語果聖人乃舉以為相書不言省文也未接語而遽命相亦無此理置諸左右蓋以冢宰兼師保也荀卿曰學莫便乎近其人置諸左右近其人以學也史臣將記髙宗命説之辭先敘事始如此〉音釋經〈相去聲左右上臧可反下雲九反〉傳〈荀卿名況著荀子近巨靳反先先見反〉命之曰朝夕納誨以輔台徳〈此下命説之辭朝夕納誨者無時不進善言也孟子曰人不足與適也政不足與間也惟大人為能格君心之非髙宗既相説處之以師傅之職而又命之朝夕納誨以輔台徳可謂知所本矣呂氏曰髙宗見道明故知頃刻不可無賢人之言〉音釋傳〈適音謫間去聲相去聲〉若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨〈三日雨為霖髙宗託物以喻望説納誨之切三語雖若一意然一節深一節也〉啓乃心沃朕心〈啓開也沃灌溉也啓乃心者開其心而無隠沃朕心者溉我心而厭飫也陳氏大猷曰相業莫要於輔徳輔徳莫切於格心格心之道非可外求惟以心格心啓開而發之也沃灌而入之也〉音釋傳〈溉居代反厭於豔於鹽二反〉若藥弗⿰目𡨋眩厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷〈方言曰飲藥而毒海岱之間謂之⿰目𡨋眩瘳愈也弗瞑眩喻臣之言不苦口也弗視地喻我之行無所見也仁山金氏曰恭者敬身以處黙者不言而思思道者懋此道體為何如也此髙宗之舊學孔子曰思而不學則殆髙宗思之之功固至然磨礪相濟𣹢養之無助則心孤而無益若金蓋思而有所未快自以為鈍而資其礪也若濟巨川蓋思而未能遽通自覺其險而資其濟也若嵗大旱蓋思雖有得然心枯而無滋養之助自覺其竭而思其化也故又總之以啓乃心沃朕心言之若藥之喻謂言不直則已之宿疾不除若跣之喻謂知不明則行必有所不安皆用工之語非泛言也〉音釋經〈⿰目𡨋眠見反眩熒絹反跣蘇典反〉傳〈方言書名漢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄字子雲作〉惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙後以康兆民〈匡正率循也先王商先哲王也説既作相總百官則卿士而下皆其僚屬髙宗欲傅説暨其僚屬同心正救使循先王之道蹈成湯之跡以安天下之民也〉音釋經〈辟必益反〉嗚呼欽予時命其惟有終〈敬我是命其思有終也是命即上文所命者〉説復於王曰惟木從繩則正後從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祗若王之休命〈荅欽子時命之語木從繩喻後從諫明諫之決不可不受也然髙宗當求受言於己不必責進言於臣君果從諫臣雖不命猶且承之況命之如此誰敢不敞順其美命乎仁山金氏曰髙宗之命辭詳而説之對反略其要在從諫一語蓋髙宗舊學未成視羣臣又非甘盤之比故當反求諸己而思之其病在求於獨而畧於人故傅説且以從諫藥其病此病既除言則必行而已㝎言可以朝暮入不必遽數言之也〉
　　說命中
　　惟説命總百官〈説受命總百官冢宰之職也〉乃進於王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹後王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民〈後王天子也君公諸侯也治亂曰亂明王奉順天道建邦設都立天子諸侯承以大夫師長制為君臣上下之禮以尊臨卑以下奉上非為一人逸豫之計而已也惟欲以治民焉耳陳氏櫟曰説初見髙宗上篇所言只及從諫至此乃詳及為君立政之道自此以下至事神則難乃其進諫之綱領條目也〉音釋經〈長上聲〉傳〈治平聲下同非為去聲〉惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂〈天之聰明無所不聞無所不見無他公而已矣人君法天之聰明一出於公則臣敬順而民亦從治矣仁山金氏曰此篇以憲天聰明為主其下厯舉憲天之目〉惟口起羞惟甲冑起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休〈言語所以文身也輕出則有起羞之患甲冑所以衛身也輕動則有起戎之憂二者所以為己當慮其患於人也衣裳所以命有徳必謹於在笥者戒其有所輕予干戈所以討有罪必嚴於省躬者戒其有所輕動二者所以加人當審其用於己也王惟戒此四者信此而能明焉則政治無不休美矣仁山金氏曰此四者政令刑賞之大者甲冑阻兵自衛也干戈以兵伐人也重言之者髙宗天資英毅𫝊説戒其輕於用武也〉音釋經〈胄直又反兠鍪也按韻書字下當從日胄𦙍之胄乃從肉今多相混也笥相吏反省息井反〉傳〈為去聲予音與〉惟治亂在庻官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢〈庶官治亂之原也庻官得其人則治不得其人則亂王制曰論定而後官之任官而後爵之六卿百執事所謂官也公卿大夫士所謂爵也官以任事故曰能爵以命徳故曰賢惟賢惟能所以治也私昵惡徳所以亂也吳氏曰惡徳猶凶徳也人君當用吉士凶徳之人雖有過人之才爵亦不可及也按古者公侯伯子男爵之於侯國公卿大夫士爵之於朝廷此言庻官則公卿大夫士也〉音釋經〈昵尼爾反〉慮善以動動惟厥時〈善當乎理也時時措之宜也慮固欲其當乎理然動非其時猶無益也聖人酬酢斯世亦其時而已〉音釋傳〈當去聲下同〉有其善喪厥善矜其能喪厥功〈自有其善則已不加勉而徳虧矣自矜其能則人不効力而功隳矣〉音釋經〈喪去聲下同〉惟事事乃其有備有備無患〈惟事其事乃其有備有備故無患也張氏曰修車馬備器械事乎兵事則兵有其備故外侮不能為之憂簡稼器修稼政事乎農事則農有其備故能水旱不為之害所謂事事有備無患者如此〉無啓寵納侮無恥過作非〈無聞寵幸而納人之侮無恥過誤而遂己之非過誤出於偶然作非出於有意〉音釋經〈無毋通下同〉惟厥攸居政事惟醇〈居止而安之義安於義理之所止也義理出於勉強則猶二也義理安於自然則一矣一故政事醇而不雜也〉音釋傳〈強上聲〉黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難〈祭不欲黷黷則不敬禮不欲煩煩則擾亂皆非所以交鬼神之道也商俗尚鬼髙宗或未能脫於流俗事神之禮必有過焉傅説蓋因其失而正之也新安王氏曰祭必有節不可疏亦不可數疏則怠怠則於禮不及數則黷黷則於禮大過其非敬一也黷之為非敬者蓋禮失之煩則亂而不誠神必不享故事神則難也陳氏大猷曰已上皆憲天聰明之事事事物物皆有天然至當之理惟聰明者能盡之茍加一毫損益即是私意非天之聰明也〉音釋經〈黷徒谷反〉王曰旨哉説乃言惟服乃不良於言予罔聞於行〈旨美也古人於飲食之美者必以旨言之蓋有味其言也服行也髙宗贊美説之所言謂可服行使汝不善於言則我無所聞而行之也蘇氏曰説之言譬如藥石雖散而不一然一言一藥皆足以治天下之公患所謂古之立言者〉音釋傳〈治平聲〉説拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協於先王成徳惟説不言有厥咎〈髙宗方味説之所言而説以為得於耳者非難行於身者為難王忱信之亦不為難信可合成湯之成徳説於是而猶有所不言則有其罪矣上篇言後克聖臣不命其承所以廣其從諫之量而將告以為治之要也此篇言允協先王成徳惟説不言有厥咎所以責其躬行之實將進其為學之説也皆引而不發之意仁山金氏曰知而後行知為先髙宗之已得知易而行難行為重傅説之責難〉音釋傳〈量去聲之説如字〉
　　説命下
　　王曰來汝說台小子舊學於甘盤既乃遯於荒野入宅於河自河徂亳暨厥終罔顯〈甘盤臣名君奭言在武丁時則有若甘盤遯退也髙宗言我小子舊學於甘盤蘇氏曰甘盤遯去不知所終武丁無所卒業學者徒見書雲髙宗時舊勞於外不知小乙使知艱難耳決非荒野之遯也真氏大學衍義仍用蘇説朱子語錄亦謂暨厥終罔顯只是尋甘盤不見觀下文爾交修予罔予棄葢恐傅說效甘盤而遯也仁山金氏曰甘盤髙宗初年相也其後復政逺引再三求之卒老采邑〉爾惟訓於朕志若作酒醴爾惟麴櫱若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓〈心之所之謂之志邁行也范氏曰酒非麴櫱不成羮非鹽梅不和人君須有美質必得賢人輔導乃能成徳作酒者麴多則太苦櫱多則太甘麴櫱得中然後成酒作羮者鹽過則鹹梅過則酸鹽梅得中然後成羮臣之於君當以柔濟剛可濟否左右規正以成其徳故曰爾交修予爾無我棄我能行爾之言也孔氏曰交者非一之義陳氏經曰中篇説謂患髙宗之不能行不患臣之不能言此髙宗謂患説之不能言不患我之不能行〉音釋經〈醴音禮麴丘六反櫱魚列反和如字〉説曰王人求多聞時惟建事學於古訓乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞〈求多聞者資之人學古訓者反之已古訓者古先聖王之訓載修身治天下之道二典三謨之類是也説稱王而告之曰人求多聞者是惟立事然必學古訓深識義理然後有得不師古訓而能長治久安者非説所聞甚言無此理也林氏曰傅説稱王而告之猶禹稱舜曰帝尤天之下文勢正同〉音釋傳〈身治平聲長治去聲〉惟學遜志務時敏厥修乃來允懐於茲道積於厥躬〈遜謙抑也務専力也時敏者無時而不敏也遜其志如有所不能敏於學如有所不乃虛以受人勤以勵己則其所修如泉始達源源乎其來矣茲此也篤信而深念乎此則道積於身不可以一二計矣夫修之來來之積其學之得於己者如此〉音釋傳〈夫音扶〉惟斆學半念終始典於學厥徳修罔覺〈斆教也言教人居學之半蓋道積厥躬者體之立斆學於人者用之行兼體用合內外而後聖學可全也始之自學學也終之教人亦學也一念終始常在於學無少間斷則徳之所修有不知其然而然者矣或曰受教亦曰教教於為學之道半之半須自得此説極為新巧但古人論學語皆平正的實此章句數非一不應中間一語獨爾險巧此蓋後世釋教機權而誤以論聖賢之學也〉音釋經〈斆胡教反〉傳〈間去聲㫁徒玩反數雙遇反應平聲〉監於先王成憲其永無愆〈憲法愆過也言徳雖造於罔覺而法必監於先王先王成法子孫之所當守者也孟子言遵先王之法而過者未之有也亦此意〉音釋經〈監音鑒〉傳〈造七到反〉惟説式克欽承旁招俊乂列於庶位〈式用也言髙宗之徳茍至於無愆則説用能敬承其意廣求俊乂列於衆職蓋進賢雖大臣之責然髙宗之徳未至則雖欲進賢有不可得者〉王曰嗚呼説四海之內咸仰朕徳時乃風〈風教也天下皆仰我徳是汝之教也〉股肱惟人良臣惟聖〈手足備而成人良臣輔而君聖髙宗初以舟楫霖雨為喻繼以麴櫱鹽梅為喻至此又以股肱惟人為喻其所造益深所望益切矣陳氏櫟曰髙宗潛黙之久一旦舉説相之風聲所動四海仰徳然非輔君成聖則無以慰人之仰徳説始告君以從諫則聖惟聖時憲是臣以聖期待其君今髙宗語説以良臣惟聖是君亦以聖自待矣〉音釋傳〈造七到反〉昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥後惟堯舜其心愧恥若撻於市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格於皇天爾尚明保予罔俾阿衡専美有商〈先正先世長官之臣保安也保衡猶阿衡作興起也撻於市恥之甚也不獲不得其所也髙宗舉伊尹之言謂其自任如此故能輔我成湯功格於皇天爾庶幾明以輔我無使伊尹専美於我商家也傅説以成湯望髙宗故曰協於先王成徳監於先王成憲髙宗以伊尹望傅説故曰罔俾阿衡専美有商〉音釋傳〈長上聲蔡𫝊此章從孔氏訓正為長君牙文侯篇釋先正為祖父按詩雲漢禮記緇衣亦皆訓長宜歸於一〉惟後非賢不乂惟賢非後不食其爾克紹乃辟於先王永綏民説拜稽首曰敢對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天子之休命〈君非賢臣不與共治賢非其君不與共食言君臣相遇之難如此克者責望必能之辭敢者自信無慊之辭對者對以己揚者揚於衆休命上文髙宗所命也至是髙宗以成湯自期傅説以伊尹自任君臣相勉勵如此異時髙宗為商令王傅説為商賢佐果無愧於成湯伊尹也宜哉〉音釋經〈辟必益反〉傳〈慊苦簟反令去聲〉
　　髙宗肜日〈仁山金氏曰此篇首稱髙宗肜日終言無豐於昵髙宗廟號也似謂髙宗之廟昵近廟也似是祖庚繹於髙宗之廟兼髙宗名臣不聞祖己乃訓於王似告㓜君書敘大誤惟史記謂此書作於祖庚之時為得之今文古文皆有〉音釋經〈肜音融肜祭髙宗而曰髙宗肜日者謂於髙宗之廟肜祭之日也如仲康命𦙍侯而曰𦙍侯命掌六師髙宗命傅説而曰惟説命總百官書中如此者多乃史氏立言之法也〉
　　髙宗肜日越有雊雉〈肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰繹雊鳴也於肜祭之日有雊雉之異〉音釋經〈雊居侯反〉傳〈繹音亦字書作襗〉祖己曰惟先格王正厥事〈豐於昵失禮之正故有雊雉之異祖己自言當格王之非心然後正其所失之事惟天監民以下格王之言王司敬民以下正事之言也〉乃訓於王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命〈典主也義者理之當然行　而宜之之謂言天監視下民〉〈其禍福予奪惟主義如何耳降年有永有不永義則永不義則不永非天夭折其民民自以非義而中絶其命也以是觀之祖庚之祀必有祈天請命之事如漢武帝五畤祀之類祖己言永年之道不在禱祠在於所行義與不義而已禱祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也〉音釋經〈監音鑒夭於兆反中如字陸又音去聲〉傳〈予音與五畤諸市反音與止同為壇以祭天言神靈所依止也史記及漢書註雲雍五畤者秦宣公作宻畤祠青帝靈公作上畤祠黃帝下畤祠炎帝獻公作畦畤祠白帝至漢髙帝作北畤祠黒帝其後文帝武帝皆幸雍郊見五畤〉民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如台〈不若徳不順於徳不聴罪不服其罪謂不改過也孚命者以妖孽為符信而譴告之也言民不順徳不服罪天既以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼修省以正徳民乃曰孽祥其如我何則天必誅絶之矣〉音釋傳〈妖於喬反字當作祅説文雲衣服歌謡之怪也孽魚列反字當作𧕏禽獸蟲豸之怪也譴詰戰反省息井反下同〉嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐於昵〈司主𦙍嗣也王之職主於敬民而已徼福於神非王之事況祖宗莫非天之嗣主祀其可獨豐於昵廟乎〉音釋經〈無與毋通昵尼質反〉
　　西伯戡黎〈西伯武王也史記嘗載紂使膠鬲觀兵膠鬲問之曰西伯何為而來哉則武王亦繼文王為西伯矣仁山金氏曰西伯武王也武王襲爵以後未克商以前商人稱之曰周西伯也故胡五峰大紀呂成公陳少南薛季龍皆謂武王舊説文王失之矣又曰受朝歌今衞州黎今潞洲黎城然衛亦有黎陽則戡黎之師於受都已廹吳才老謂是武王伐紂時葢以祖伊辭氣為甚迫也然亦當在觀兵時浚儀王氏曰西伯既戡黎祖伊恐商都朝歌黎在上黨壺闗乃河朔險要之地朝歌之西境宻邇王畿黎亡則商震矣故武王渡孟津莫之或禦周以商墟封衛狄人迫逐黎侯衛為方伯連率不能救而式微旄丘之詩作唇亡齒寒衞終為狄所滅衞之亡猶商之亡也秦㧞上黨而韓趙危唐平澤潞而三鎮服形勢其可忽哉今文古文皆有〉音釋經〈戡音堪説文引書作或黎尚書大傳作耆史記作飢又作𨸒説文作𨛫集韻或作□〉
　　西伯既戡黎祖伊恐奔告於王〈下文無及戡黎之事史氏特指此篇首以見祖伊告王之因也祖姓伊名祖己後也奔告自其邑奔走來告紂也〉音釋傳〈見形甸反〉曰天子天既訖我殷命格人元龜罔敢知吉非先王不相我後人惟王滛戲用自絶〈祖伊將言天訖殷命故特呼天子以感動之訖絶也格人猶言至人也格人元龜皆能先知吉凶者言天既已絶我殷命格人元龜皆無敢知其吉者甚言凶禍之必至也非先王在天之靈不佑我後人我後人滛戲用自絶於天耳〉音釋經〈相去聲〉傳〈呼去聲〉故天棄我不有康食不虞天性不迪率典〈康安虞度也典常法也紂自絶於天故天棄殷不有康食饑饉荐臻也不虞天性民失常心也不迪率典廢壊常法也〉音釋傳〈度達各反饉渠吝反壊音怪〉今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摰今王其如台〈大命非常之命摰至也史記雲大命胡不至民苦紂虐無不欲殷之亡曰天何不降威於殷而受大命者何不至乎今王其無如我何言紂不復能君長我也上章言天棄殷此章言民棄殷祖伊之言可謂痛切明著矣〉音釋經〈喪去聲摰音至〉傳〈復扶又反長上聲〉王曰嗚呼我生不有命在天〈紂歎息謂民雖欲亡我我之生獨不有命在天乎〉祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命於天〈紂既無改過之意祖伊退而言曰爾罪衆多參列在上乃能責其命於天耶呂氏曰責命於天惟與天同徳者方可〉音釋經〈參倉舍反〉殷之即喪指乃功不無戮於爾邦〈功事也言殷即喪亡矣指汝所為之事其能免戮於商邦乎蘇氏曰祖伊之諌盡言不諱漢唐中主所不能容者紂雖不改而終不怒祖伊得全則後世人主有不如紂者多矣愚讀是篇而知周徳之至也祖伊以西伯戡黎不利於殷故奔告於紂意必及西伯戡黎不利於殷之語而入以告後出以語人未甞有一〉〈毫及周者是知周家初無利天下之心其戡黎也義之所當伐也使紂遷善改過則周將終守臣節矣𥘵伊殷之賢臣也知周〉〈之興必不利於殷又知殷之亡初無與於周故因戡黎告紂反覆乎天命民情之可畏而畧無及周者文武公天下之心於是可見鄒季友按此篇祖伊之言危迫之甚必在周師既渡河之後若文王時必無殷之既喪不無戮於爾邦之語篇次不當在微子之前〉音釋經〈喪去聲〉傳〈以語去聲與去聲〉
　　微子〈微國名子爵也微子名啓帝乙長子紂之庶母兄也微子痛殷之將亡謀於箕子比干史録其問答之語亦誥體也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有〉音釋經〈微國名在東郡聊城今博州聊城縣有微子故城箕亦國名今陳州西華縣有箕城長上聲〉
　　微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳於上我用沈酗於酒用亂敗厥徳於下〈父師大師三公箕子也少師孤卿比干也弗或者不能或如此也亂治也言紂無道無望其能治正天下也底致陳列也我祖成湯致功陳列於上而子孫沈酗於酒敗亂其徳於下沈酗言我而不言紂者過則歸己猶不忍斥言之也仁山金氏曰首章喻紂之必亡〉音釋經〈酗吁句反敗北漢反〉傳〈治平聲〉殷罔不小大好草竊姦宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恆獲小民方興相為敵讐今殷其淪喪若渉大水其無津涯殷遂喪越至於今〈殷之人民無小無大皆好草竊姦宄上而卿士亦皆相師非法上下容隠凡有冐法之人無有得其罪者小民無所畏懼強⿰冫麥 -- 凌弱衆暴寡方起讐怨爭闘侵奪綱紀蕩然淪喪之形茫無畔岸若渉大水無有津涯殷之喪亡乃至於今日乎微子上陳列祖下述喪亂哀怨痛切言有盡而意無窮數千載之下猶使人傷感悲憤後世人主觀此亦可深監矣仁山金氏曰次章言己之欲去〉音釋經〈好去聲恆胡登反喪去聲下同〉傳〈監音鑒〉曰父師少師我其發出狂吾家耄遜於荒今爾無指告予顛隮若之何其〈曰者微子更端之辭何其語辭言紂發出顛狂暴虐無道我家老成之人皆逃遁於荒野危亡之勢如此今爾無所指示告我以顛隕隮墮之事將若之何哉蓋微子憂危之甚特更端以問救亂之䇿言我而不言紂者亦上章我用沈酗之義仁山金氏曰欲處不可救欲逃恐遂亡情不能已又問二子當有救亡之䇿〉音釋經〈出尺類反隮牋四反陸子細反下同其如字鄭𤣥雲語助也齊魯之間聲如姫與禮記何居同〉傳〈更平聲〉父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沈酗於酒〈此下箕子之答也王子微子也自紂言之則紂無道故天降災自天下言之則紂之無道亦天之數箕子歸之天者以見其忠厚敬君之意與小旻詩言旻天疾威敷於下土意同方興者言其方興而未艾也此荅微子沈酗於酒之語而有甚之之意下同〉音釋傳〈見形甸反艾生蓋反〉乃罔畏畏咈其耉長舊有位人〈乃罔畏畏者不畏其所當畏也孔子曰君子有三畏畏天命畏大人畏聖人之言咈逆也耉長老成之人也紂惟不畏其所當畏故老成舊有位者紂皆咈逆而棄逐之即武王所謂播棄黎老者此荅微子發狂耄遜之語以上文特發問端故此先荅之〉音釋經〈長上聲〉今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用以容將食無災〈色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲犧牷牲祭祀天地之物禮之最重者猶為商民攘竊而去有司用相容隠將而食之且無災禍豈特草竊姦宄而已哉此荅微子草竊姦宄之語〉音釋經〈攘如羊反犧虛宜反牷音全〉降監殷民用乂讐歛召敵讐不怠罪合於一多瘠罔詔〈讐歛若仇敵掊歛之也不怠力行而不息也詔告也下視殷民凡上所用以治之者無非讐歛之事夫上以讐而歛下則下必為敵以讐上下之敵讐實上之讐歛以召之而紂方且召敵讐不怠君臣上下同惡相濟合而為一故民多饑殍而無所告也此荅微子小民相為敵讐之語〉音釋經〈監音鑒歛力驗反陸音力檢反〉傳〈掊音裒治平聲夫音扶殍婢表反〉商今其有災我興受其敗商其淪喪我罔為臣僕詔王子出迪我舊雲刻子王子弗出我乃顛隮〈商今有其災我出當其禍敗商若淪喪我㫁無臣僕他人之理詔告也告微子以去為道蓋商祀不可無人微子去則可以存商祀也刻害也箕子舊以微子長且賢勸帝乙立之帝乙不從卒立紂紂必忌之是我前日所言適以害子子若不去則禍必不免我商家宗祀始隕墜而無所託矣箕子自言其義決不可去而微子之義決不可不去也此荅微子淪喪顛隮之語〉音釋經〈喪去聲〉傳〈㫁都玩反長上聲〉自靖人自獻於先王我不顧行遯〈上文既荅微子所言至此則告以彼此去就之義靖安也各安其義之所當盡以自達其志於先王使無愧於神明而已如我則不復顧行遯矣唐孔氏曰微子告二人而獨箕子荅者比干與箕子意同經省文也語録荅嚴時亨曰所解三仁事史記左傳互有不同但論語只言微子去之初無靣縛銜璧之説今乃舍孔子而從左氏史遷已自難信又不得已而曲為之説以為微子之去乃去紂而適封國則尤無所據矣仁山金氏曰自靖謂各行其分之所宜而即其心之所安也孔子所謂三仁是人各行其所安有以告於先王而無愧於神明可矣王子有可去之意蓋不可使受有殺兄之名而元子在外萬一有維持宗社之計若我則無可去之義故曰我不顧行遯是亦將以死救也詳此辭意則箕子比干同以死諫比干見殺箕子偶不見殺而囚耳説者遂以箕子有言而比干獨無言者去就之義難明而死節之義易見殊不知箕子豈有去意而比干之無荅亦以箕子意同故不復有異辭耳微子之去遯於荒野而已舊説抱祭器以歸周者殊失之〉












　　書傳會選卷三
<經部,書類,書傳會選>



　　欽定四庫全書
　　書傳㑹選卷四
　　明　劉三吾等　撰
　　周書〈周文王國號後武王因以為有天下之號書凡三十二篇〉音釋傳〈國號周本太王所居地名在岐山之南所謂周原也皇甫謐雲邑於周地故始改國曰周〉
　　泰誓上〈泰太同國語作大武王伐殷史錄其誓師之言以其大㑹孟津編書者因以泰誓名之上篇未渡河作後二篇既渡河作今文無古文有伏生二十八篇本無泰誓武帝時偽泰誓出與伏生今文書合為二十九篇孔壁書雖出而未𫝊於世故漢儒所引皆用偽泰誓如曰白魚入於王舟有火復於王屋流為烏太史公記周本紀亦載其語然偽泰誓雖知剽竊經𫝊所引而古書亦不能盡見故後漢馬融得疑其偽謂泰誓按其文若淺露吾又見書𫝊多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多至晉孔壁古文書行而偽泰誓始廢吳氏曰湯武皆以兵受命然湯之辭裕武王之辭迫湯之數桀也恭武之數紂也傲學者不能無憾疑其書之晚出或非盡當時本文也仁山金氏曰上篇誓諸侯因及御事庶士中篇誓諸侯之師下篇自誓其師〉音釋傳〈復漢書師古註復歸也芳目反剽匹妙反經𫝊柱戀反下同數所矩反下同〉
　　惟十有三年春大會於孟津〈十三年者武王即位之十三年也春者孟春建寅之月也孟津見禹貢按漢孔氏言虞芮質成為文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而觀兵三年而伐紂合為十有三年此皆惑於偽書泰誓之文而誤解九年大統未集與夫觀政於商之語也古者人君即位則稱元年以計其在位之乆近常事也自秦惠文始改十四年為後元年漢文帝亦改十七年為後元年自後說春秋因以改元為重歐陽氏曰果重事歟西伯即位已改元年中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年並其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大於聴訟逺矣而又不改元由是言之謂文王之受命改元武王冒先君之元年者皆妄也歐陽氏之辨極為明著但其曰十一年亦惑於書序十一年之誤也詳見序篇〉音釋傳〈見形甸反下同虞芮如稅反二國名虞在陜之平陸芮在馮州觀去聲下觀政如字夫音扶下同並去聲喪平聲〉王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽誓〈王曰者史臣追稱之也友邦親之也冢君尊之也越及也御事治事者庶士衆士也告以伐商之意且欲其聴之審也程伯圭曰湯武革命應天順人茍不稱王建號是以臣犯君名不正言不順矣王制天子將出類於上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰湯誥敢昭告於上天神後泰誓類於上帝是用天子之禮也周禮王過大山川則用事焉告成於皇天后土所過名山大川是用天子禮也周禮王六軍泰誓謂大巡六師是備天子之六軍也史臣書王曰猶可謂追稱如有道曾孫周王及昭我周王乃記當時之語豈史臣追書哉〉音釋傳〈治平聲〉惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元後元後作民父母〈亶誠實無妄之謂言聰明出於天性然也大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生是天地者萬物之父母也萬物之生惟人得其秀而靈具四端備萬善知覺獨異於物而聖人又得其最秀而最靈者天性聰明無待勉強其知先知其覺先覺首出庶物故能為大君於天下而天下之疲癃殘疾得其生鰥寡孤獨得其養舉萬民之衆無一而不得其所焉則元後者又所以為民之父母也夫天地生物而厚於人天地生人而厚於聖人其所以厚於聖人者亦惟欲其君長乎民而推天地父母斯民之心而已天之為民如此則任元後之責者可不知所以作民父母之義乎商紂失君民之道故武王𤼵此是雖一時誓師之言而實萬世人君之所當體念也〉音釋傳〈強上聲夫音扶長上聲之為去聲〉今商王受弗敬上天降災下民〈受紂名也言紂慢天虐民不知所以作民父母也慢天虐民之實即下文所云也〉音釋經〈受是酉反孔傳雲受紂也音相亂馬氏雲受讀曰紂鄭氏雲紂帝乙之子帝乙愛而欲立之號曰受徳時人轉稱為紂陸氏遂以立政篇受徳為紂之字此卻非是立政自以桀徳與受徳對稱耳〉沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺榭陂池侈服以殘害於爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集〈沈湎溺於酒也冒色冒亂女色也族親族也一人有罪刑及親族也世子弟也官使不擇賢才惟因父兄而寵任子弟也土高曰臺有木曰榭澤障曰陂停水曰池侈奢也焚炙炮烙刑之類刳剔割剝也皇甫謐雲紂剖比干妻以視其胎未知何據紂虐害無道如此故皇天震怒命我文王敬將天威以除邪虐大勲未集而文王崩愚謂大勲在文王時未嘗有意敘文王之辭不得不爾學者當言外得之陳氏大猷曰天命文考何自而見觀民心歸文王而怨紂此即天命三山陳氏曰文王所謂大勲惟在化紂改過自新天下之民各得其安此文王之勲也〉音釋經〈湎彌兗反陂班縻反炙之石反刳空胡反剔它歴反孕以證反〉傳〈障之亮反炮音庖烙音洛又音閣謐覓畢反〉肆予小子𤼵以爾友邦冢君觀政於商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祇遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既於凶盜乃曰吾有民有命罔懲其侮〈肆故也觀政猶伊尹所謂萬夫之長可以觀政八百諸侯背商歸周則商政可知矣先儒以觀政為觀兵誤矣悛改也夷蹲踞也武王言故我小子以爾諸侯之向背觀政之得失於商今諸侯背叛既已如此而紂無有悔悟改過之心夷踞而居廢上帝百神宗廟之祀犧牲粢盛以為祭祀之備者皆盡於凶惡盜賊之人即箕子所謂攘竊神祇之犧牷牲者也受之慢神如此乃謂我有民社我有天命而無有懲戒其侮慢之意〉音釋經〈悛且緣反粢音咨盛時征反黍稷曰粢在器曰盛〉傳〈長上聲觀兵上去聲背音佩下同〉天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志〈佑助寵愛也天佑下民為之君以長之為之師以教之君師者惟其能左右上帝以寵安天下則夫有罪之當誅無罪之當赦我何敢有過用其心乎言一聴乎天而已〉音釋經〈相去聲〉傳〈長上聲左右音佐佑夫音扶〉同力度徳同徳度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心〈度量度也徳得也行道而有得於心也義宜也制事達時之宜也同力度徳同徳度義意古者兵志之詞武王舉以明伐商之必克也林氏曰左氏襄公三十一年魯穆叔曰年鈞擇賢義鈞以卜昭二十六年王子朝曰年鈞以徳徳鈞以卜蓋亦舉古人之語文勢正與此同十萬曰億紂雖有億萬臣而有億萬心衆叛親離寡助之至力且不同況徳與義乎此章𫝊文俗本有得於心多作有得於身十萬曰億多誤冩作百萬曰億今正之〉音釋經〈度達各反下同〉傳〈量平聲朝左𫝊陸音如字一音馳遙反　程伯圭曰兵法戎車一乘用甲士三人步卒七十二人以二十五人為一甲凡三甲共七十五人千乘之車則用甲士三千人總七萬五千人分為六師故曰有臣三千也此亦可見武王已備六軍歟〉商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞〈貫通盈滿也言紂積惡如此天命誅之今不誅紂是長惡也其罪豈不與紂鈞乎如律故縱者與同罪也〉音釋傳〈長上聲〉予小子夙夜祇懼受命文考類於上帝宜於冢土以爾有衆底天之罰〈底致也冢土大社也祭社曰宜上文言縱紂不誅則罪與紂鈞故此言予小子畏天之威早夜敬懼不敢自寧受命於文王之廟告於天神地祇以爾有衆致天之罰於商也王制曰天子將出類於上帝宜乎社造乎禰受命文考即造乎禰也王制以神尊卑為序此先言受命文考者以伐紂之舉天本命之文王武王特稟文王之命以卒其伐功而已〉音釋傳〈造七到反祭名〉天矜於民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失〈天矜憐於民民有所欲天必從之今民欲亡紂如此則天意可知爾庶幾輔我一人除其邪穢永清四海是乃天人合應之時不可失也〉音釋傳〈應去聲〉
　　泰誓中
　　惟戊午王次於河朔羣後以師畢會王乃徇師而誓〈次止徇循也河朔河北也戊午以武成考之是一月二十八日〉音釋經〈戊音茂〉曰嗚呼西土有衆咸聽朕言〈周都豐鎬其地在西從武王渡河者皆西方諸侯故曰西土有衆〉音釋傳〈鎬下老反〉我聞吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄犂老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權相滅無辜籲天穢徳彰聞〈惟日不足者言終日為之而猶為不足也將言紂力行無度故以古人語𤼵之無度者無法度之事播放也犂黎通黒而黃也微子所謂耄遜於荒是也老成之臣所當親近者紂乃放棄之罪惡之人所當斥逐者紂乃親比之酗醉怒也肆縱也臣下亦化紂惡各立朋黨相為仇讐脅上權命以相誅滅流毒天下無辜之人呼天告寃腥穢之徳顯聞於上呂氏曰為善至極則至治馨香為惡至極則穢徳彰聞〉音釋經〈犂良脂潾題二反𫝊黎字同比必志反脅虛業反〉傳〈呼去聲〉惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命〈言天惠愛斯民君當奉承天意昔桀不能順天流毒下國故天命成湯降黜夏命〉音釋經〈辟必益反〉惟受罪浮於桀剝喪元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂𭧂無傷厥鑒惟不逺在彼夏王天其以予乂民朕夢協朕卜襲於休祥戎商必克〈浮過剝落喪去也古者去國為喪元良微子也諫輔比干也謂己有天命如荅祖伊我生不有命在天之類下三句亦紂所嘗言者呂氏曰命即至公之理豈可以為己有紂既不知天命自然不知敬天之理故謂敬不足行自然不知鬼神之徳故謂祭無益自然不知民之當愛故謂𭧂無傷鑒視也其所鑒視初不在逺有夏多罪天既命成湯黜其命矣今紂多罪天其以我乂民乎襲重也言我之夢協我之卜重有休祥之應知伐商而必勝之也此言天意有必克之理〉音釋經〈喪去聲鑒孔𫝊本作監以諸篇例之當從孔𫝊〉傳〈重𫝊容反〉受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人〈夷平也夷人言其智識不相上下也治亂曰亂十人周公旦召公奭太公望畢公榮公太顛閎夭散宜生南宮括其一謂文母孔子曰有婦人焉九人而已劉侍讀以為子無臣母之義蓋邑姜也九臣治外邑姜治內言紂雖有夷人之多不如周治臣之少而盡忠也周至也紂雖有至親之臣不如周仁人之賢而可恃也此言人事有必克之理〉音釋傳〈治平聲下同召實照反字本作邵古通用後凡言召公者倣此史記註召者圻內采地名寰宇記雲河南府王屋縣乃邵康公之邑縣西有邵原又有邵康公墓及祠夭徐音於驕反陸音於表反散蘇旱反邑姜左𫝊註武王后齊太公女也〉天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人今朕必徃〈過廣韻責也武王言天之視聴皆自乎民今民皆有責於我謂我不正商罪以民心而察天意則我之伐商斷必往矣蓋百姓畏紂之虐望周之深而責武王不即拯已於水火也如湯東面而征西夷怨南面而征北狄怨之意孔氏曰天因民以為視聴民所惡者天必誅之〉音釋傳〈㫁都玩反〉我武惟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）侵於之疆取彼凶殘我伐用張於湯有光〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉侵入也凶殘紂也猶孟子謂之殘賊武王弔民伐罪於湯之心為益明白於天下也自世俗觀之武王伐湯之子孫覆湯之宗社謂之湯讐可也然湯放桀武王伐紂皆公天下為心非有私於己者武之事質之湯而無愧湯之心驗之武而益顯是則伐商之舉豈不於湯為有光也哉〉朂哉夫子罔或無畏寧執非敵百姓懍懍若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世〈朂勉也夫子將士也勉哉將士無或以紂為不足畏寧執心以為非我所敵也商民畏紂之虐懍懍若崩摧其頭角然言人心危懼如此汝當一徳一心立定厥功以克永世也呂氏曰紂之亡惟離心離徳周之興由同心同徳前既詳言至此復提起汝當一徳一心立定厥功克垂無窮〉音釋經〈朂吁玉反懍力錦反〉傳〈將去聲〉
　　泰誓下
　　時厥明王乃大巡六師明誓衆士〈厥明戊午之明日也古者天子六軍大國三軍是時武王未備六軍牧誓敘三卿可見此曰六師者史臣之辭也〉王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶於天結怨於民〈天有至顯之理其義類甚明至顯之理即典常之理也紂於君臣父子兄弟夫婦典常之道䙝狎侮慢荒棄怠惰無所敬畏上自絶於天下結怨於民結怨者非一之謂下文自絶結怨之實也無垢張氏曰天有顯然之道其禍福各以類而彰善福之類也故善自取福惡禍之類也故惡自取禍以類相召夫豈有心哉〉斮朝涉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信姦回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以恱婦人上帝弗順祝降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰〈斮斫也孔氏曰冬月見朝涉水者謂其脛耐寒斫而視之史記雲比干強諫紂怒曰吾聞聖人心有七竅遂剖比干觀其心痡病也作刑威以殺戮為事毒病四海之人言其禍之所及者逺也回邪也正士箕子也郊所以祭天社所以祭地竒技謂竒異技能淫巧為過度之巧列女傳紂膏銅柱下加炭令有罪者行輙墮炭中妲己乃笑夫欲妲己之笑至為炮烙之刑則其竒技淫巧以恱之者宜無所不至矣祝㫁也言紂於姦邪則尊信之師保則放逐之屏棄先王之法囚奴忠正之士輕廢奉祀之禮專意汚䙝之行悖亂天常故天弗順而㫁然降是喪亡也爾衆士其勉力不怠奉我一人而敬行天罰乎〉音釋經〈斮側略反脛形定下頂二反今衛縣西北有陽阿水相𫝊紂斮脛處痡音鋪陸雲徐音敷又普吳反屏卑正反技巨綺反祝之六反喪去聲〉傳〈耐乃代反強上聲𫝊柱戀反膏去聲妲己上當葛反紂之正妃有蘇氏女夫音扶㫁孔𫝊雲祝㫁也天惡紂逆道㫁絶其命陸氏音㫁丁管反又按公羊傳哀公十四年子路死子曰天祝予何休註祝㫁也陸音㫁丁管反榖梁傳哀公十三年雲吳夷狄之國祝髪文身范寗註祝㫁也陸雲㫁音短則是祝之訓㫁乃㫁絶之㫁音與短同今蔡𫝊雲㫁然降是喪亡則是讀為㫁決之㫁而為煆音矣宜從孔𫝊汚音烏行胡孟反〉古人有言曰撫我則後虐我則讐獨夫受洪惟作威乃汝世讐樹徳務滋除惡務本肆予小子誕以爾衆士殄殱乃讐爾衆士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮〈洪大也獨夫言天命已絶人心已去但一獨夫耳孟子曰殘賊之人謂之一夫武王引古人之言謂撫我則我之君也虐我則我之讐也今獨夫受大作威虐以殘害於爾百姓是乃爾之世讐也務專力也植徳則務其滋長去惡則務絶根本兩句意亦古語喻紂為衆惡之本在所當去故我小子大以爾衆士而殄絶殱滅汝之世讐也迪蹈登成也殺敵為果致果為毅爾衆士其庶幾蹈行果毅以成汝君若功多則有厚賞非特一爵一級而已不迪果毅則有顯戮謂之顯戮則必肆諸市朝以示衆庶〉音釋經〈辟必益反〉傳〈長上聲去上聲下同朝馳遙反〉嗚呼惟我文考若日月之照臨光於四方顯於西土惟我有周誕受多方〈若日月照臨言其徳之輝光也光於四方言其徳之逺被也顯於西土言其徳尤著於所𤼵之地也文王之地止於百里文王之徳達於天下多方之受非周其誰受之文王之徳實天命人心之所歸故武王於誓師之末歎息而言之〉音釋傳〈被皮為反〉予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良〈無罪猶言無過也無良猶言無善也商周之不敵乆矣武王猶有勝負之慮恐為文王羞者聖人臨事而懼也如此〉牧誓〈牧地名在朝歌南即今衛州治之南也武王軍於牧野臨戰誓衆前既有泰誓三篇因以地名別之今文古文皆有仁山金氏曰泰誓上以誓諸侯為主中誓諸侯之師其辭止於尚弼永清定功永世下篇自誓其衆始有不迪顯戮之戒至於牧誓則商郊之誓臨戰之時一人不戒易以敗事故均戒誓之不勉有戮不可以貴賤異法也〉音釋經〈牧如字徐音茂說文引書作坶字林音母〉傳〈朝歌上如字紂所都邑今衛州衛縣西有朝歌城別筆列反〉
　　時甲子昧爽王朝至於商郊牧野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人〈甲子二月四日也昧㝠爽明也昧爽將明未明之時也鉞斧也以黃金為飾王無自用鉞之理左杖以為儀耳旄軍中指麾白則見逺麾非右手不能故右秉白旄也按武成言癸亥陳於商郊則癸亥之日周師已陳牧野矣甲子昧爽武王始至而誓師焉曰者武王之言也逖逺也以其行役之逺而慰勞之也〉音釋經〈杖直亮反持也鉞音越旄音毛逖他歴反〉傳〈昧㝠按太甲篇訓昧為晦見形甸反陳直刃反勞去聲〉王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長〈陳氏大猷曰友邦冢君指所㑹之諸侯三山陳氏曰御事司徒司馬司空即諸侯之三卿也唐孔氏曰司徒主民治徒庶之政令司馬主兵治軍旅之誓戒司空主土治壘壁以營軍亞次旅衆也大國三卿下大夫五人士二十七人亞者卿之貳大夫是也旅者卿之屬士是也師氏以兵守門者猶周禮師氏王舉則從者也千夫長統千人之帥百夫長統百人之帥也𫝊以為武王之三帥非是〉音釋經〈長上聲下同〉傳〈首言西土之人指周之臣民次言友邦之君及其治事大小之臣又次言逺方小國其序當然也治平聲下同從才用反帥所類反〉及庸蜀羌髳微盧彭濮人〈左傳庸與百濮伐楚庸濮在江漢之南羌在西蜀髳微在巴蜀盧彭在西北武王伐紂不期㑹者八百國今誓師獨稱八國者蓋八國近周西都素所服役乃受約束以戰者若上文所言友邦冢君則泛指諸侯而誓者也〉音釋經〈羌驅羊反髳莫侯反宋括地誌雲岷洮等州以西為古羌國以南為古髳國今疊宕以西松當慈靜等州以南皆是也濮音卜〉稱爾戈比爾干立爾矛予其誓〈稱舉戈㦸干楯矛亦㦸之屬長二丈唐孔氏曰戈短人執以舉之故言稱楯則並以扞敵故言比矛長立之於地故言立器械嚴整則士氣精明然後能聴誓命〉音釋經〈稱平聲比毗至反〉傳〈楯竪尹反所以蔽身者〉王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索〈索蕭索也牝雞而晨則隂陽反常是為妖孽而家道索矣將言紂惟婦言是用故先𤼵此〉音釋經〈牝婢忍反索昔各反〉傳〈孽魚列反〉今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗答昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾𭧂虐於百姓以姦宄於商邑〈肆陳荅報也婦妲己也列女傳雲紂好酒淫樂不離妲己妲己所舉者貴之所憎者誅之惟妲己之言是用故顛倒昏亂祭所以報本也紂以昏亂棄其所當陳之祭祀而不報昆弟先王之𦙍也紂以昏亂棄其王父母弟而不以道遇之廢宗廟之禮無宗族之義乃惟四方多罪逃亡之人尊崇而信使之以為大夫卿士使𭧂虐於百姓姦宄於商邑蓋紂惑於妲己之嬖背常亂理遂至流毒如此也〉音釋經〈婦房缶反長上聲宄音軌〉傳〈好去聲樂音洛離去聲背音佩〉今予𤼵惟恭行天之罰今日之事不愆於六步七步乃止齊焉夫子朂哉〈愆過朂勉也步進趨也齊齊整也今日之戰不過六歩七步乃止而齊此告之以坐作進退之法所以戒其輕進也〉不愆於四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子〈伐擊刺也少不下四五多不過六七而齊此告之以攻殺擊刺之法所以戒其貪殺也上言夫子朂哉此言朂哉夫子者反覆成文以致其丁寧勸勉之意下倣此〉音釋傳〈刺七賜反直殺也陸音七亦反〉尚桓桓如虎如貔如熊如羆於商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子〈桓桓威武貌貔執夷也虎屬欲將士如四獸之猛而奮擊於商郊也迓迎也能奔來降者勿迎擊之以勞役我西土之人此勉其武勇而戒其殺降也〉音釋經〈桓胡官反貔頻脂反豹屬出貉國迓陸雲馬本作禦禁也〉傳〈將去聲降胡江反下同〉爾所弗朂其於爾躬有戮〈弗朂謂不勉於前三者愚謂此篇嚴肅而溫厚與湯誓誥相表裏真聖人之言也豈獨此為全書乎讀者其味之〉武成〈史氏記武王往伐歸獸祀羣神告羣後與其政事共為一書篇中有武成二字遂以名篇今文無古文有〉
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周於征伐商〈一月建寅之月不曰正而曰一者商建丑以十二月為正朔故曰一月也詳見太甲泰誓篇壬辰以泰誓戊午推之當是一月二日死魄朔也二日故曰旁死魄翼明也先記壬辰旁死魄然後言癸巳伐商者猶後世言某日必先言某朔也周鎬京也在京兆鄠縣上林即今長安縣昆明池北鎬陂是也〉音釋經〈魄匹陌反字本作霸古通用孔疏雲魄者月輪郭無光處也朔後明生而魄死望後明死而魄生癸居誄反〉厥四月哉生明王來自商至於豐乃⿲亻丨匽 -- 偃武修文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服〈哉始也始生明月三日也豐文王舊都也在京兆鄠縣即今長安縣西北靈臺豐水之上周先王廟在焉山南曰陽桃林今華隂縣潼關也樂記曰武王勝商渡河而西馬散之華山之陽而弗復乘牛放之桃林之野而弗復服車甲釁而藏之府庫倒載於戈包以虎皮天下知武王之不復用兵也此當在萬姓恱服之下〉音釋經〈哉如字華胡化胡𤓰二反〉傳〈潼關上徒紅反本名衝關以河水衝激華山之東故名又因廣漢潼水至此入墊江故遂以潼名墊音疊復扶又反下並同乘平聲釁與釁同許刃反倒都皓反載作代反〉丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成〈駿爾雅曰速也周廟周祖廟也武王以克商之事祭告祖廟近而邦甸逺而侯衛皆駿奔走執事以助祭祀豆木豆籩竹豆祭器也既告祖廟燔柴祭天望祀山川以告武功之成由近而逺由親而尊也此當在百工受命於周之下〉音釋經〈駿陸音荀悛反朱子清廟詩𫝊雲大而疾也孔疏雲是年四月己丑朔十九日丁未二十二日庚戌也〉既生魄庶邦冢君暨百工受命於周〈生魄望後也四方諸侯及百神皆於周受命蓋武王新即位諸侯百官皆朝見新君所以正始也此當在示天下弗服之下〉音釋傳〈朝馳遙反見形甸反〉王若曰嗚呼羣後惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至於太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志〈羣後諸侯也先王后稷武王追尊之也后稷始封於邰故曰建邦啓土公劉后稷之曾孫史記雲能修后稷之業太王古公亶父也避狄去邠居岐邠人仁之從之者如歸市詩曰居岐之陽實始翦商太王雖未始有翦商之志然太王始得民心王業之成實基於此王季能勤以繼其業至於文王克成厥功大受天命以撫安方夏大邦畏其威而不敢肆小邦懷其徳而得自立自為西伯專征而威徳益著於天下凡九年崩大統未集者非文王之徳不足以受天命是時紂之惡未至於亡天下也文王以安天下為心故予小子亦以安天下為心此當在大告武成之下〉音釋經〈太王上音太基王如字又於放反夏亥雅反下章華夏同〉傳〈邰音台在斄縣斄音邰邠與豳同悲巾反在㧦邑縣豳郷岐山之西北四百餘里太王公劉十世孫岐山在美陽縣邰之西北相去無百里及文王都豐在鄠縣又岐山東南二百餘里上四縣並隸古扶風凡九年崩按經世書紀年雲文王以己巳嵗崩追數九年則辛酉嵗也而紀年雲辛酉嵗紂囚文王癸亥嵗始釋之命為西伯則至己巳嵗纔七年耳當是辛酉嵗即釋為西伯至崩時九年也然左傳又雲羑里之囚十年亦與經世書不合〉底商之罪告於皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王𤼵將有大正於商今商王受無道𭧂殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾〈陳氏大猷曰底致也告於皇天后土即泰誓言類於上帝宜於冢土天地尊之至皇天后土皆以君言之也曰以下乃述其告天地山川之辭有道指祖父也大正以兵征之也人君當輔相天地參賛化育使人物各得遂其性今紂於天物則𭧂之絶之於衆民則害之虐之而惟天下有罪逋逃而歸紂者紂皆主而蔵之如淵之聚龜鼈藪之聚鳥獸仁人謂亂臣十人予小子既獲仁人故敢敬承上帝以遏絶亂略謂伐紂也是以內而華夏外而蠻貊無不率從矣𫝊謂周王二字史臣追増之未審然否此當在於征伐商之下〉音釋經〈貊莫白反〉傳〈𫝊柱戀反〉恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黃昭我周王天休震動用附我大邑周〈陳氏大猷曰恭者敬而奉之之謂成命一定而不可易決於伐商也肆遂也武王居西紂在東故曰東征王者之兵弔民伐罪秋毫無擾凡以安其士女而已士女喜恱以筐篚盛𤣥黃之幣以迎我師顯我周王之當王天下也然此豈人力之所能致蓋天之休命有以震動人心故人皆歸附我大邑周也此當在其承厥志之下〉音釋傳〈筐篚盛𤣥黃說文雲筐飯器也莒屬篚似篋盛時征反〉惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林㑹於牧野罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚於四海而萬姓恱服〈休命勝商之命也武王頓兵商郊雍容不迫以待紂師之至而克之史臣謂之俟天休命可謂善形容者矣若林即詩所謂其會如林者紂衆雖有如林之盛然皆無有肯敵我師之志紂之前徒倒戈反攻其在後之衆以走自相屠戮遂至血流漂杵史臣指其實而言之蓋紂衆離心離徳特刼於勢而未敢動耳一旦因武王弔伐之師始乘機投隙奮其怨怒反戈相戮其酷烈遂至如此亦足以見紂積怨於民若是其甚而武王之兵則蓋不待血刃也此所以一被兵甲而天下遂大定乎乃者繼事之辭反紂之虐政由商先王之舊政也式車前橫木有所敬則俯而憑之商容商之賢人閭族居里門也賚予也武王除殘去𭧂顯忠遂良賑窮賙乏澤及天下天下之人皆心恱而誠服之帝王世紀雲殷民言王之於仁人也死者猶封其墓況生者乎王之於賢人也亡者猶表其閭況存者乎王之於財也聚者猶散之況其復籍之乎唐孔氏曰是為恱服之事此當在罔不率俾之下〉音釋經〈相去聲戊音茂陳直刃反倒都皓反漂紕招匹妙二反比干墓在衛州汲縣史記雲武王命閎夭封比干墓散先旰反〉傳〈見形甸反予音與去上聲賑之刃反賙之由反亡者孔疏雲謂紂所貶退處於私室者復扶又反〉列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治〈列爵惟五公侯伯子男也分土惟三公侯百里伯七十里子男五十里之三等也建官惟賢不肖者不得進位事惟能不才者不得任五教君臣父子夫婦兄弟長幼五典之教也食以養生喪以送死祭以追逺五教三事所以立人紀而厚風俗聖人之所甚重焉者惇厚也厚其信明其義信義立而天下無不勵之俗有徳者尊之以官有功者報之以賞官賞行而天下無不勸之善夫分封有法官使有要五教修而三事舉信義立而官賞行武王於此復何為哉垂衣拱手而天下自治矣史臣述武王政治之本末言約而事博也如此哉此當在大邑周之下而上猶有缺文按此篇編簡錯亂先後失序今考正其文於後〉音釋經〈喪平聲治去聲〉傳〈長上聲五典之教按舜典五典五品臯陶謨周官君牙五典蔡氏所釋並同而此五教之目有兄弟而闕朋友何也言長幼則該朋友矣夫音扶復扶又反〉
　　今考定武成
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周於征伐商底商之罪告於皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王𤼵將有大正於商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林㑹於牧野罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚於四海而萬姓恱服厥四月哉生明王來自商至於豐乃⿲亻丨匽 -- 偃武修文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服既生魄庶邦冢君暨百工受命於周丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成王若曰嗚呼羣後惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至於太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黃昭我周王天休震動用附我大邑周列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治〈按劉氏王氏程子皆有改正次第今叅考定讀如此大略集諸家所長獨四月生魄丁未庚戌二節今以上文及漢志日辰推之其序當如此耳疑先儒以王若曰宜繫受命於周之下故以生魄在丁未庚戌之後蓋不知生魄之日諸侯百工雖未請命而武王以未祭祖宗未告天地未敢𤼵命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀於郊廟大告武功之成而後始告諸侯上下之交神人之序固如此也劉氏謂予小子其承厥志之下當有缺文以今考之固所宜有而程子從恭天成命以下三十四字屬於其下則已得其一節而用附我大邑周之下劉氏所謂缺文猶當有十數語也蓋武王革命之初撫有區夏宜有退托之辭以示不敢遽當天命而求助於諸侯且以致其交相警勑之意略如湯誥之文不應但止自序其功而已也列爵惟五以下又史官之詞非武王之語讀者詳之〉音釋傳〈屬音燭應平聲〉
　　洪範〈漢志曰禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也史記武王克商訪問箕子以天道箕子以洪範陳之按篇內曰而曰汝者箕子告武王之辭意洪範𤼵之於禹箕子推衍増益以成篇歟今文古文皆有〉音釋經〈範音范〉傳〈治平聲〉
　　惟十有三祀王訪於箕子〈商曰祀周曰年此曰祀者因箕子之辭也箕子嘗言商其淪喪我罔為臣僕史記亦載箕子陳洪範之後武王封於朝鮮而不臣也蓋箕子不可臣武王亦遂其志而不臣之也訪就而問之也箕國名子爵也蘇氏曰箕子之不臣周也而曷為為武王陳洪範也天以是道畀之禹𫝊至於我不可使自我而絶以武王而不𫝊則天下無可𫝊者矣故為箕子之道者𫝊道則可仕則不可〉音釋傳〈喪去聲朝鮮史記索隠雲音潮仙以有鮮水故名漢志樂浪邢有朝鮮縣註雲武王封箕子於此為為上如字下去聲故為如字〉王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居我不知其彝倫攸敘〈乃言者難辭重其問也箕子稱舊邑爵者方歸自商未新封爵也王肅以隂騭下民一句為天事相協以下為民事註雲隂深也言天深定下民與之五常之性王者當助天和合其居所行天之性我不知常道倫理所以次敘是問承天順民何所由也〉音釋經〈騭職日反相去聲〉箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇𢑴倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇𢑴倫攸敘〈乃言重其荅也陻塞汨亂陳列畀與洪大範法疇類斁敗錫賜也帝以主宰言天以理言也洪範九疇治天下之大法其類有九即下文初一至次九者箕子之荅蓋曰洪範九疇原出於天鯀逆水性汨陳五行故帝震怒不以與之此𢑴倫之所以敗也禹順水之性地平天成故天出書於洛禹別之以為洪範九疇此𢑴倫之所以敘也𢑴倫之敘即九疇之所敘者也孔氏曰天與禹神龜負文而出列於背有數至九禹遂因而第之以成九類易言河出圖洛出書聖人則之蓋禹治水功成洛龜呈瑞如簫韶奏而鳯儀春秋作而麟至亦其理也世𫝊戴九履一左三右七二四為肩六八為足即洛書之數也〉音釋經〈陻音因汩音骨斁都故反〉傳〈治平聲下同別筆列反〉初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六極〈此九疇之綱也在天惟五行在人惟五事以五事㕘五行天人合矣八政者人之所以因乎天五紀者天之所以示乎人皇極者君之所以建極也三徳者治之所以應變也稽疑者以人而聴於天也庶徴者推天而徴之人也福極者人感而天應也五事曰敬所以誠身也八政曰農所以厚生也五紀曰協所以合天也皇極曰建所以立極也三徳曰乂所以治民也稽疑曰明所以辨惑也庶徴曰念所以省驗也五福曰嚮所以勸也六極曰威所以懲也五行不言用無適而非用也皇極不言數非可以數明也本之以五行敬之以五事厚之以八政協之以五紀皇極之所以建也乂之以三徳明之以稽疑驗之以庶徴勸懲之以福極皇極之所以行也人君治天下之法是孰有加於此哉〉音釋經〈初一朱子云一下當讀下八句倣此後章一五行卻與此異讀音豆徴知陵反讀作證非嚮音向〉傳〈者治去聲餘並平聲應去聲下同省息井反〉一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土〈此下九疇之目也水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土唐孔氏曰萬物成形以微著為漸五行先後亦以微著為次五行之體水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五五行之形布於地而其氣運行於天故曰五行既運行於天故所至宿次分野其相生相剋之用禍福驗於人事劉向所謂𤼵於地而華形於天易大𫝊所謂在天成象在地成形者也非古昔聖賢窮物之原究物之理何足以知此〉水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘〈潤下炎上曲直從革以性言也稼穡以徳言也潤下者潤而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也從革者從而又革也稼穡者稼而又穡也稼穡獨以徳言者土兼四行無正位無成名而其生之徳莫盛於稼穡故以稼穯言也稼穡不可以為性也故不曰曰而曰爰爰於也於是稼穯而已非所以名也作為也鹹苦酸辛甘者五行之味也五行有聲色臭味而獨言味者以其切於民用也唐志曰五行見象於天為五星分位於地為五方行於四時為五氣徳稟於人為五常用於人為五材播於音律為五聲𤼵於文章為五色而總其氣為五行人稟五行之氣以生故以物為最靈潤下水之性作鹹海水之味海為百川潤下之止故徹海之底味皆鹹也陳氏大猷曰水不鹹潤下而鹵則鹹火不苦炎上而焦則苦木不酸結而為實則酸金從革而成辛土稼穡而成甘火性炎上鬰而為煙凝而為煤也啖火之煤則知其味之苦矣草木始生先伸後屈其結實未有不酸者金性有剛有柔故從人改革既經改革則其味作辛矣五土𤼵生五穀以立民命凡養生之物皆甜者土之味然也〉音釋經〈下去聲上上聲二字音見朱子語録鹹音咸〉傳〈五行之味孔疏雲水乆浸變為鹵故鹹火焚物焦故苦木實多酸金在火有腥氣近辛土生五穀味甘〉二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖〈貌言祖聴思者五事之敘也貌澤水也言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）火也視散木也聴收金也思通土也亦人事𤼵見先後之敘人始生則形色具矣既生則聲音𤼵矣既乂而後能視而後能聴而後能思也恭從明聰睿者五事之徳也恭者敬也從者順也明者無不見也聰者無不聞也睿者通乎微也肅又哲謀聖者五徳之用也肅者嚴整也乂者條理也哲者智也謀者度也聖者無不通也陳氏大猷曰天生烝民有物有則貌言視聴思所謂物也恭從明聰睿所謂則也朱氏曰自恭作肅至睿作聖此學問之極功盡性踐形之事貌曰恭上自天子下至庶人衣冠容貌之整潔動止之合宜人之瞻仰者亦肅然矣故曰恭作肅言曰從上自天子下逮臣庶貴賤雖殊凡所語言入人之耳著人之心始終其事悉順乎理理之順人斯從矣故曰從作乂明者視無不見也視而能精則洞燭人情深知物理而智極其明矣故曰明作哲聰者聴無不聞也聴而能審則聲自外至理自內出而謀無不善矣故曰聰作謀睿者通乎微也思而通乎微則知之之至不思而得而有以至於聖矣故曰睿作聖此五徳之用也〉音釋經〈視時吏反又常止反按陸氏於諸經及書前後視字皆無音獨於此音常止反今考韻書四㫖及六至皆有此字註義皆同則上雲二聲皆可讀睿俞芮反哲之列反字與晰同下當從日從口非〉傳〈見形甸反度達各反〉三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師〈食者民之所急貨者民之所資故食為首而貨次之食貨所以養生也祭祀所以報本也司空掌土所以安其居也司徒掌教所以成其性也司寇掌禁所以治其姦也賓者禮諸侯逺人所以往來交際也師所以除殘去𭧂師非聖人之得已故居末也朱氏曰八政以急緩為次序食謂君授民以時使民用天之道因地之利慎不失時盡力畎畝則食足矣食足則民命立矣貨民用諸物日用不可缺者使之懋遷有無農末相資則貨財流通矣祭祀所以報本也國有大祀中祀羣小祀無不主於報本故誠不可懈禮不可紊祀不可瀆故先聖王所重為此故也能者養之以福不能者敗以取禍其敢少有毫髪慢易之心乎邦有空土司空掌之所以居四民時地利也若後世徙狹郷居空荒以實其地之類司徒掌邦教民生理散居君之五教恐民有所忘失故每嵗孟春則木鐸以聲之使人知及時趨事掌其職曰司為其事而屬乎所掌者曰徒此之為司徒也司寇掌邦禁其諸上亂國政下殃良民諸姦邪不正是為寇賊姦宄斯等之為乘人之隙窺人之愚侮善䧟良盡在治下是其司寇也七曰賓者禮曹之司也玉帛之會節以等差協以禮儀逺人服而上下安賔之謂也師者六軍也凡有衆敢恣肆者按九伐除殘去𭧂以誅之六軍之衆故曰師陳氏大猷曰養生事死須要得安其居故司徒次之居安而後教可施逸居而無教則近於禽獸故司徒次之朱氏曰教之不從而後刑之刑所以弼教也故司寇次之內治既舉而後外可理故賔所以懐諸侯諸侯或有不庭則征伐之故次賔次師焉〉音釋傳〈治平聲〉四五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴數〈嵗者序四時也月者定晦朔也日者正𨇠度也星經星緯星也辰日月所曽十二次也歴數者占步之法所以紀嵗月日星辰者也唐孔氏曰自冬至以及明年冬至為一嵗所以紀四時也從朔至晦大月三十日小月二十九日所以紀一月也自夜半至明日夜半周十二時為一日所以紀一日也星謂二十八宿昏明迭見以紀氣節早晚辰謂十二辰以紀日月會處嵗驗君之得失聖人之心欽哉所以嵗驗君之徳善惡有不可逃者驗在民生設使四時俱各差繆七曜紊度水旱愆期終嵗若此君之過也四時雖有不調七曜間或不常於民無害於嵗頗全月中之疵臣之過也月之宰也三旬風雨失節異物出焉臣之過也星分二等均周天為十二列星辰於二十八宿其二十八宿之星與凡諸星各據凝於天體各司辰度毋敢擅移若或聚散驗之分野殃哉星辰之說經星也五星金木水火土步天而東往進進不已亙古亘今暫有退行不應歴數而乃禍焉星緯星也精於歴者通乎古今妙於數者不失秒忽測日月之循環侯星辰之進退慎授民時以康海內此歴數所以居日月星辰之後也〉音釋經〈數雙遇反〉𫝊〈𨇠呈延反說文踐也星所履行故曰𨇠〉五皇極皇建其有極歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民於汝極錫汝保極〈皇大也建立也極北極之極至極之義至善之名中立而四方之所取正者也言人君以廣大極至之理建立於上語父子則極其親而天下之為父子者於此取則焉語夫婦則極其別而天下之為夫婦者於此取則焉語兄弟則極其愛而天下之為兄弟者於此取則焉以至一事一物之接一言一動之𤼵無不極其義理之當然而無一毫過與不及之差則極建矣極者福之本福者極之效極之所建福之所集也豈有建極至善之君而五福不集於其身者乎即下文次九之五福也人君集福於上非自厚其身而已用敷其福以與庶民既以身為之極使之觀感而化又命司徒掌教使之由教而入民有是善則亦有是福矣所謂敷錫也天下之民扵廣大極至之理與之保守不敢失墜民安扵下則君安扵上所謂錫汝保極也言皇極君民所以相與者如此〉音釋𫝊〈別筆列反〉凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極〈淫朋邪黨也民有常業非禮不為非善不交所謂無淫朋也人有位之人比徳私相比附也有位者出扵至公不立黨與不徇阿曲所謂無比徳也言庶民與有位之人而無淫朋比徳者惟有廣大極至之理者使之有所取正耳彼小徳惟善者其孰能之重言人君不可以不建極也〉音釋經〈比毗至反〉傳〈重儲用反〉凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協於極不罹於咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極〈此言庶民也有猷有謀慮者有為有施設者有守有操守者是三者君之所當念也念之者不忘而選用之也如帝念哉之念不協於極未合扵善也不罹於咎不䧟扵惡也未合扵善不䧟於惡所謂中人篤實者也進之則可與為善退之則流扵惡大道之中所當受也受之者不拒之也如歸斯受之之受念之受之隨其才而輕重以成就之也見扵外而有安和之色𤼵扵中而有好徳之言汝於是則與之以官錫之以祿而是人皆謂君道之明斯其為大善之極也〉音釋經〈好去聲〉𫝊〈操倉刀反見形甸反則為去聲〉無虐煢獨而畏高明〈煢獨庶民之至微者也高明有位之尊顯者也各指其甚者言之庶民之至微者有善則當勸勉之而不可虐有位之尊顯者有不善則當懲戒之而不可畏此結上章而起下章之義〉音釋經〈煢渠營反〉人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方榖汝弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎〈此言有位者也有能有才智者羞進也使進其行則官使者皆賢才而邦國昌盛矣正人在官之人如康誥所謂惟厥正人者富祿之也榖善也在官之人有祿可仰然後可責其為善廩祿不繼衣食不給不能使其和好於而家則是人將䧟扵罪戾矣扵其不好徳之人而與之以祿則為汝用咎惡之人也此言祿以與賢不可及惡徳正人不能用而用無好徳之人乃人君姑息之所致善用人者可不常加省察以防微杜漸乎〉音釋經〈行胡孟反好去聲下同〉傳〈仰魚向反〉無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極〈偏不中也陂不平也作好作惡好惡加之意也黨不公也反倍常也側不正也偏陂好惡己私之生於心也偏黨反側己私之見於事也王之義王之道王之路皇極之所由行也蕩蕩廣逺也平平平易也正直不偏邪也皇極正大之體也遵義遵道遵路會其極也蕩蕩平平正直歸其極也會者合而來也歸者來而至也此章蓋詩之體所以使人反復吟詠而得其情性者也夫歌詠以葉其音反復以致其意戒之以私而懲創其邪思訓之以極而感𤼵其善性諷詠之間恍然而悟悠然而得忘其傾斜狹小之念達乎公平廣大之理人慾消息天理流行會極歸極有不知其所以然而然者其功用深切與周禮大師教以六詩者同一機而尤要者也後世此意不𫝊皇極之道其不明於天下也宜哉〉音釋經〈陂音秘古文作頗唐𤣥宗以此句韻獨不葉因周易泰卦無平不陂釋文陂字亦有頗音遂下詔改無頗為無陂今按頗陂二字皆從皮古字多通用但須改音不必改字也好惡並去聲蕩待朗反平葉蒲眠反〉傳〈倍與背通見形甸反夫音扶復音腹下同六詩即詩六義也要去聲〉曰皇極之敷言是𢑴是訓於帝其訓〈曰起語辭敷言上文敷衍之言也言人君以廣大極至之理推衍而為言者是天下之常理是天下之大訓非君之訓也乃代天以為訓也蓋理出乎天言純乎天則天之言矣此賛敷言之妙如此陳氏大猷曰上文言聖人以身盡道而示極至此言聖人以言明道而闡極聖人建極二者不偏廢也〉凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王〈光者道徳之光華也天子之於庶人性一而已庶民扵極之敷言是訓是行則可以近天子道徳之光華也曰者民之辭也謂之父母者指其恩育而言親之之意謂之王者指其君長而言尊之之意言天子之所以恩育君長乎我者如此其至也言民而不言人者舉小以見大也〉音釋經〈近巨靳反〉傳〈長上聲見形甸反〉六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沉潛剛克高明柔克〈克治友順燮和也正直剛柔三徳也正者無邪直者無曲剛克柔克者威福予奪抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）進退之用也彊弗友者彊梗弗順者也燮友者和柔委順者也沉潛者沉深潛退不及中者也高明者高亢明爽過乎中者也蓋習俗之偏氣稟之過者也故平康正直無所事乎矯拂無為而治者也彊弗友剛克以剛克剛也燮友柔克以柔克柔也沉潛剛克以剛克柔也高明柔克以柔克剛也正直之用一而剛柔之用四也聖人撫世酬物因時制宜三徳乂用陽以舒之隂以歛之執其兩端用其中於民所以納天下民俗於皇極者蓋如此〉音釋經〈爕悉協反從三火〉傳〈治平聲予音與亢音抗而治去聲〉惟闢作福惟闢作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食〈福威者上之所以御下玉食者下之所以奉上也曰惟辟者戒其權不可下移曰無有者戒其臣不可上僣此言人君以三徳馭世不可假其權於大臣也〉音釋經〈辟必益反〉傳〈可上去聲〉臣之有作福作威玉食其害於而家凶於而國人用側頗僻民用僭忒〈而汝也側不平也僻不公也僣踰忒過也臣而僣上之權則大夫必害於汝之家諸侯必凶於汝之國有位者固側頗僻而不安其分小民者亦僣忒而踰越其常甚言人臣僣上之患如此〉音釋經〈頗陸音普千反或雲與陂通音秘說見前僻匹益反忒惕徳反〉傳〈分扶問反〉七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮〈稽考也有所疑則卜筮以考之龜曰卜蓍曰筮龜蓍者至公無私故能紹天之明卜筮者亦必至公無私而後能𫝊蓍龜之意必擇是人而建立之然後使之卜筮也〉音釋傳〈蓍升脂反蒿屬用之以筮〉曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克〈此卜兆也雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火蒙者蒙昧其兆為木驛者絡驛不屬其兆為金克者交錯有相勝之意其兆為土〉音釋𫝊〈絡繹孔𫝊或作落驛古字通用也但今人釋絡繹為不絶之貌而孔𫝊乃雲不連屬義殊乖異孔疏釋為稀疎之意不過傅會之辭耳又引王肅雲霍驛消滅鄭𤣥雲色澤光明亦皆未見所據按史記驛作涕註雲涕音亦尚書作圉索隠引孔𫝊雲駱驛下連續是涕泣相連之狀蓋後人𫝊寫之誤以下為不也屬音燭〉曰貞曰悔〈此占卦也內卦為貞外卦為悔左𫝊蠱之貞風其悔山是也又有以遇卦為貞之卦為悔國語貞屯悔豫皆八是也〉音釋經〈惟字本作悔呼內反〉傳〈蠱之貞風見僖公十五年貞屯悔豫見晉語沙隨程氏曰晉公子重耳筮歸國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三止在兩卦皆為八故云皆八〉凡七卜五占用二衍忒〈凡七雨霽蒙驛克貞悔也卜五雨霽蒙驛克也占二貞悔也衍推忒過也所以推人事之過差也〉立時人作卜筮三人占則從二人之言〈凡卜筮必立三人以相參考舊說卜有玉兆原兆瓦兆筮有連山歸藏周易者非是謂之三人非三卜筮也〉音釋傳〈三兆三易見周禮卜人〉汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內吉作外凶龜筮共違於人用靜吉用作凶〈稽疑以龜筮為重人與龜筮皆從是之謂大同固吉也人一從而龜筮不違者亦吉龜從筮逆則可作內不可作外內謂祭祀等事外謂征伐等事龜筮共違則可靜不可作靜謂守常作謂動作也然有龜從筮逆而無筮從龜逆者龜尤聖人所重也故禮記大事卜小事筮𫝊謂筮短龜長不如從長是也自夫子賛易極著蓍卦之徳蓍重而龜書不𫝊雲〉音釋傳〈𫝊謂上柱戀反〉八庶徴曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其敘庶草蕃廡〈徴驗也所驗者非一故曰庶徴雨謂不淫暘謂不亢燠謂和而不炎寒謂凍而不沍風謂調而不烈雨暘燠寒風各以時至故曰時備者無缺少也序者應節侯也五者備而不失其序則庶草且蕃茂矣則其他可知也雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土蓋五事則本扵五行庶徴則本扵五事其條理次第相為貫通有秩然而不可紊亂者地〉音釋經〈蕃音煩廡罔甫反古文蕃廡之廡但作無音武而有無之無但作無與亡後人既以無為有無之無故書經今文加廣以別之廡乃堂下周室之名音同而義則非矣說文作橆註引書作庶草繁無無即橆字後人省兩木為四點也當從說文為是〉一極備凶一極無凶〈極備過多也極無過少也唐孔氏曰雨多則澇雨少則旱是極備亦凶極無亦凶也餘準是〉音釋傳〈澇郎到反水淹也〉曰休徴曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若〈休美也天時之美驗扵人事故曰休徴時雨若謂當雨而不愆期時晹若謂當暘而不失候時燠若謂應燠而燠時寒若謂應寒而寒時風若謂應風而風此肅又哲謀聖五徳之所感也〉曰咎徴曰狂恆雨若曰僭恆暘若曰豫恆燠若曰急恆寒若曰蒙恆風若〈咎惡也天時之乖驗於人事故曰咎徴恆雨若謂隂盛而多雨恆晹若謂陽盛而過亢恆燠若謂不應暖而暖恆寒若謂不應寒而寒恆風若謂不應風而風此狂僣豫急蒙不徳之所致也狂妄僣差豫怠急迫蒙昧也在天為五行在人為五事五事修則休徴各以類應之五事失則咎徴各以類應之自然之理也然必曰某事得則某休徴應某事失則某咎徴應則亦膠固不通而不足與語造化之妙矣天人之際未易言也失得之機應感之微非知道者孰能識之哉〉音釋經〈恆胡登反〉傳〈應去聲下同幾音機〉曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟曰〈嵗月日以尊卑為徵也王者之失得其徵以嵗卿　士之失得其徴以月師尹之失得其徴以日王與卿〉〈士師尹所職有繁簡故所驗有逺近也王者總其大網不親庶務故其得失必周一嵗而後可見若卿士之職百責所萃其感應甚速故其省驗在扵一月師尹職小事繁去民為近其感應尤易故其省驗在扵一日若一月一日之間天氣不順而嵗事無傷則卿士師尹近民者之責而非王者之所憂矣〉音釋經〈省悉井反〉嵗月日時無易百榖用成乂用明俊民用章家用平康〈嵗月日三者雨暘燠寒風不失其時則其效如此休徴所感也〉日月嵗時既易百榖用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧〈日月嵗三者雨晹燠寒風既失其時則其害如此咎徴所致也休徴言嵗月日者總於大也咎徴言日月嵗者著其小也〉庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨〈民之麗乎土猶星之麗乎天也好風者箕星好雨者畢星漢志言軫星亦好雨意者星宿皆有所好也日有中道月有九行中道者黃道也北至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁去極中是也九行者黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東並黃道為九行也日極南至於牽牛則為冬至極北至於東井則為夏至南北中東至角西至婁則為春秋分月立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黑道立夏夏至從赤道所謂日月之行則有冬有夏也月行東北入於箕則多風月行西南入於畢則多雨所謂月之從星則以風雨也民不言省者庶民之休咎係乎上人之失得故但以月之從星以見所以從民之欲者如何耳夫民生之衆寒者欲衣饑者欲食鰥寡孤獨者之欲得其所此王政之所先而卿士師尹近民者之責也然卿士師尹各有常職豈能狥民之所欲哉以月之常行不能從星之異好猶卿士師尹之常職不能從民異欲王綱一布大徳溥施豈從民之屑屑好惡者哉易曰乾道變化各正性命此之謂也從星不言日者從星惟月可見耳〉音釋經〈好去聲下同〉傳〈宿音秀省息井反以見形甸反夫音扶近巨謹反〉九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命〈人有壽而後能享諸福故壽先之富者有廩祿也康寧者無患難也攸好徳者樂其道也考終命者順受其正也以王道言之壽者尊賢養老也富者利用厚生也康寧者老安少懐也攸好徳者任賢使能也考終命者封諡如法送之以禮也以福之急緩為先後〉音釋經〈好去聲〉傳〈難去聲樂音洛〉六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱〈凶者不得其死也短折者橫夭也禍莫大扵凶短折故先言之疾者身不安也憂者心不寧也貧者用不足也惡者剛之過也弱者柔之過也以王道言之凶短折者凶惡之人則殺之使短折也疾者墨劓剕宮以殘疾其體也憂者徒流髠鉗以憂惱其情也貧者籍其所有使之貧也惡者録其過而申明之使彰其惡也弱者翦其羽翼使之弱也以極之重輕為先後五福六極在君則係扵極之建不建在民人則由扵訓之行不行感應之理微矣〉音釋經〈折食列之列二反按陸氏有二音一音時設反則音如喉舌之舌一音之舌反則音如浙江之浙又曲禮但音市設反則陸意以前音為正矣〉傳〈橫戶孟反夭於兆反〉
　　旅獒〈西旅貢獒召公以為非所當受作書以戒王亦訓體也因以旅獒名篇今文無古文有按此篇舊以為戒武王之書朱子語録雲旅獒之作武王已八十餘嵗而太保諄諄告之與教小兒相似若自後世言之為非所宜言不尊君矣按五峰胡氏皇王大紀謂旅獒為成王時書後人見篇首有惟克商通道之語遂以為告武王不思武王之克商僅六年而崩如越裳肅慎之來貢皆在成王時則西旅之貢亦必在成王時無疑矣〉
　　惟克商遂通道於九夷八蠻西旅底貢厥獒太保乃作旅獒用訓於王〈九夷八蠻多之稱也職方言四夷八蠻爾雅言九夷八蠻但言其非一而已武王克商之後威徳廣被九州之外蠻夷戎狄莫不梯山航海而至曰通道雲者蓋蠻夷來王則道路自通非武王有意於開四夷而斥大境土也西旅西方蠻夷國名犬高四尺曰獒按說文曰犬知人心可使者公羊傳曰晉靈公欲殺趙盾盾躇階而走靈公呼獒而屬之獒亦躇階而從之則獒能曉解人意猛而善搏人者異於常犬非特以其高大也太保召公奭也史記雲與周同姓姬氏此旅獒之本序〉音釋傳〈航音杭𫝊柱戀反盾杜本反與矛盾之盾異音趙宣子名躇丑略反何休註躇猶超遽不暇以次見宣公五年呼去聲屬音燭〉曰嗚呼明王慎徳四夷咸賓無有逺邇畢獻方物惟服食器用〈謹徳蓋一篇之綱領也方物方土所生之物明王謹徳四夷咸賓其所貢獻惟服食器用而已言無異物也〉王乃昭徳之致於異姓之邦無替厥服分寶玉於伯叔之國時庸展親人不易物惟徳其物〈昭示也徳之致謂上文所貢方物也昭示方物於異姓之諸侯使之無廢其職分寶玉於同姓之諸侯使之益厚其親如分陳以肅慎氏之矢分魯以夏后氏之璜之類王者以其徳所致方物分賜諸侯故諸侯亦不敢輕易其物而以徳視其物也〉音釋經〈易以豉反〉傳〈分陳以肅慎氏之矢事見國語此昭徳之致也分魯以夏后氏之璜音黃美玉名事見左傳定公四年此分寶玉也〉徳盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力〈徳盛則動容周旋皆中禮然後能無狎侮之心言謹徳不可不極其至也徳而未至則未免有狎侮之心陳氏大猷曰君子人之所尊敬也狎侮之則人無歸心矣小人以力事人者也狎侮之則不肯用力矣此因言慎徳而推廣之狎侮則非所以慎徳矣〉音釋經〈盡子忍反下同〉傳〈中去聲狎下甲反〉不役耳目百度惟貞〈貞正也不役扵耳目之所好百為之度惟其正而已陳氏大猷曰受獒是役扵耳目之所玩〉音釋傳〈好去聲〉玩人喪徳玩物喪志〈玩人即上文狎侮君子之事玩物即上文不役耳目之事徳者己之所得志者心之所之〉音釋經〈喪去聲下同〉志以道寧言以道接〈道者所當由之理也己之志以道而寧則不至扵妄𤼵人之言以道而接則不至扵妄受存乎中者所以應乎外制乎外者所以養其中古昔聖賢相授心法也〉音釋傳〈應去聲〉不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育於國不寶逺物則逺人格所寶惟賢則邇人安〈孔氏曰逰觀為無益竒巧為異物蘇氏曰周穆王得白狼白鹿而荒服因以不至此章凡三節至所寶惟賢則益切至矣〉音釋經〈畜許六反〉傳〈觀古玩反穆王事見史記〉嗚呼夙夜罔或不勤不矜細行終累大徳為山九仞功虧一簣〈或猶言萬一也呂氏曰此即謹徳工夫或之一字最有意味一暫止息則非謹徳矣矜矜持之矜八尺曰仞細行一簣指受獒而言也〉音釋經〈行胡孟反累力偽反簣求位反〉允迪茲生民保厥居惟乃世王〈信能行此則生民保其居而王業可永也蓋人主一身實萬化之原茍於理有毫髪之不盡即遺生民無窮之害後之人君可不深思而加念哉按此蔡氏以謹徳為一篇之綱領而仁山金氏又推明慎徳一章為貢物之制昭徳一章為受貢所以示諸侯而其下文又推玩人以及玩物因玩物以戒喪志因喪志而言定志之道因道寧而及知言之故語雖偶而意相生也既又因玩物而上推玩人之失以防其原因寶物而歸重寶賢之意以易其好而終之以不矜細行終累大徳為山九仞功虧一簣之戒末又結之以允迪茲生民保厥居惟乃世王之辭其𤼵明太保訓成王之意可謂曲盡其㫖矣〉音釋傳〈遺去聲〉
　　金縢〈武王有疾周公以王室未安殷民未服根本易搖故請命三王欲以身代武王之死史録其冊祝之文並敘其事之始末合為一篇以其藏扵金縢之匱編書者因以金縢名篇今文古文皆有唐孔氏曰𤼵首至王季文王史敘將告神之事也史乃冊祝至屏璧與珪記告神之辭也自乃卜至乃瘳記卜吉及王病瘳之事也自武王既喪已下記周公流言居東及成王迎歸之事也〉音釋經〈縢徒登反〉傳〈屏卑正反〉
　　既克商二年王有疾弗豫〈記年見其克商之未乆也弗豫不恱豫也〉音釋傳〈見形甸反〉二公曰我其為王穆卜〈二公太公召公也李氏曰穆者敬而有和意穆卜猶言共卜也愚謂古者國有大事卜則公卿百執事皆在誠一而和同以聴卜筮故名其卜曰穆卜下文成王因風雷之變王與大夫盡弁啓金縢之書以卜者是也先儒專以穆為敬而扵所謂其勿穆卜則義不通矣〉音釋經〈為去聲〉傳〈共如字〉周公曰未可以戚我先王〈戚憂惱之意未可以武王之疾而憂惱我先王也蓋郤二公之卜〉音釋傳〈卻乞約反止也俗作卻非蓋因草書而變也〉公乃自以為功為三壇同墠為壇於南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王〈功事也築土曰壇除地曰墠三壇三王之位皆南向三壇之南別為一壇北向周公所立之地也植置也圭璧所以禮神詩言圭璧既卒周禮祼圭以祀先王周公卻二公之卜而乃自以為功者蓋二公不過卜武王之安否耳而周公愛兄之切危國之至忠誠懇懇扵祖父之前如下文所云者有不得盡焉此其所以自以為功也又二公穆卜則必禱扵宗廟用朝廷卜筮之禮如此則上下喧騰而人心搖動故周公不扵宗廟而特為壇墠以自禱也〉音釋經〈墠上演時戰二反植時職反鄭𤣥雲植古置字〉傳〈祼圭上古玩反見典瑞孔𫝊雲置璧三王之坐周公秉桓圭為贄〉史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責於天以旦代某之身〈史太史也冊祝如今祝版之類元孫某武王也遘遇厲惡虐暴也丕子元子也旦周公名也言武王遇惡暴之疾若爾三王是有元子之責於天不可令其死也如欲其死則請以代武王之身董氏鼎曰按晁以道說丕子之責如史𫝊中責其侍子之責上帝蓋責武王欲以來服事左右故周公乞代其死而下文言予仁若考能多材多藝能事鬼神原夫死生有命周公乃欲其身代武王之死或者疑之蓋方是時天下未安王業未固使武王死則宗社傾危生民塗炭變故有不可勝言者周公忠誠切至欲代其死以紓危急精誠感動故卒得命扵三王今世之匹夫匹婦一念誠孝猶足以感格鬼神顯有應驗而況扵周公之元聖乎是固不可謂無此理也〉音釋經〈遘居候反〉傳〈勝平聲紓商居神與二反〉予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神〈周公言我仁順祖考多材幹多藝能可任役使能事鬼神武王不如旦多材多藝不任役使不能事鬼神材藝但指服事役使而言〉音釋傳〈任如林反又如鴆反堪也下同〉乃命於帝庭敷佑四方用能定爾子孫於下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寶命我先王亦永有依歸〈言武王乃受命扵上帝之庭布文徳以佑助四方用能定爾子孫扵下地使四方之民無不敬畏其任大其責重未可以死故又歎息申言三王不可墜失天降之寶命先王之祀亦永有所賴以存也寶命即帝庭之命也謂之寶者重其事也〉今我即命於元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪〈即就也歸俟爾命俟武王之安也屏藏也屏璧與珪言不得事神也蓋武王喪則周之基業必墜雖欲事神不可得也其稱爾稱我無異人子之在膝下以語其親者此亦終身慕父母與不死其親之意以見公之達孝也〉音釋經〈屏卑正反〉傳〈即就也即命於元龜與虞書命於元龜同謂令之於龜也即字當訓為即時之意語去聲見形甸反〉乃卜三龜一習吉啓籥見書乃並是吉〈凡卜筮必立三人以相參考三龜者三人所卜之龜也習重也謂三龜之非一同開籥見卜兆之書乃並是吉〉音釋經〈籥與鑰通即今鎖也馬氏註雲籥者藏卜兆書之管按鄭𤣥易緯註齊魯之間名門戶及藏物之管曰籥周禮管鍵左傳北門之管亦皆訓籥如黃鍾之龠容千二百黍即黃鍾之律管長九寸者也鎖形如管籥空中以受鍵故或名管或名籥又籥字從竹以形如竹管也鑰字從金以金為之也蓋鑰是鎖筒鍵是鎖須搢鎖中以搏鍵者即今鎖匙也禮記月令註誤以鑰為搏鍵器故禮記疏及周禮疏皆承其誤今詳辯於此並去聲〉𫝊〈重傳容反〉公曰體王其罔害予小子新命於三王惟永終是圖茲攸俟能念予一人〈體兆之體也言視其卜北之吉王疾其無所害我新受三王之命而永終是圖矣茲攸俟者即上文所謂歸俟也一人武王也言三王能念我武王使之安也〉音釋傳〈兆之體周禮太卜三兆之法其經兆之體皆百有二十又占人云凡卜筮君占體註謂兆象也見形甸反〉公歸乃納冊於金縢之匱中王翼日乃瘳〈冊祝冊也匱藏卜書之匱金縢以金緘之也翼日公歸之明日也瘳愈也按金縢之匱乃周家藏卜筮書之物每卜則以告神之辭書扵冊既卜則納冊扵匱而藏之前後卜皆如此故前周公乃卜三龜一習吉啓籥見書者啓此匱也後成王遇風雷之變欲卜啓金縢之匱者亦啓此匱也蓋卜筮之物先王不敢䙝故金縢其匱而藏之非周公始為此匱藏此冊祝為後來自解計也林氏曰請代武王死周公之本心也王瘳而公不死者天也非人之所能為也〉音釋傳〈以金緘之按金謂鎖也即所謂籥也王鄭註雲縢束也詩緄縢註雲緄繩也蓋藏書之匱金以鑰之縢以緘之二者兼用故謂之金縢所以致其固也金不可為縢縢無取扵金孔𫝊雲緘之以金而蔡𫝊因之祝為去聲〉武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子〈管叔名鮮武王弟周公兄也羣弟蔡叔度霍叔處也流言無根之言如水之流自彼而至此也孺子成王也商人兄死弟立者多武王崩成王幼周公攝政商人固已疑之又管叔扵周公為兄尤所覬覦故武庚管蔡流言扵國以危懼成王而動搖周公也史氏言管叔及其羣弟而不及武庚者所以深著三叔之罪也〉音釋經〈武王既喪按經世紀年武王己巳嵗即位至十三年辛巳克商壬午有疾而瘳又三年乙酉冬十一月崩年九十三成王方十三嵗〉傳〈類覦音冀俞〉周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王〈辟君也如朕復子明辟之辟周公聞流言乃告二公言我若不利扵孺子則是我有無君之心我無以告我先王扵地下也〉周公居東二年則罪人斯得〈居東居國之東也鄭氏謂避居東都未知何據孔氏以居東為東征非也方流言之起成王未知罪人為誰二年之後王始知流言之為管蔡期得者遲之之辭也〉於後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公〈鴟鴞惡鳥也以其破巢取卵比武庚之敗管蔡及王室也上文言罪人斯得則是時成王之疑十已去其四五矣呂氏曰王欲誚公而未敢即悔過之根本也〉音釋經〈鴟處脂反鴞於嬌反誚才笑反〉傳〈比卑履反敗北邁反〉秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以為功代武王之說〈王與大夫盡弁以𤼵金縢之書將卜天變而偶得周公冊祝請命之說也孔氏謂二公倡王啓之者非是按秋大熟係於二年之後則成王迎周公之歸蓋二年秋也東山之詩言自我不見於今三年則居東之非東征明矣蓋周公居東二年成王因風雷之變既親迎以歸三叔懐流言之罪遂脅武庚以叛成王命周公征之其東征往反首尾又自三年也〉音釋經〈穫胡郭反盡在忍反下並同弁皮變反〉傳〈倡音唱脅虛業反〉二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命〈句〉我勿敢言〈周公卜武王之疾二公未必不知之周公冊祝之文二公蓋不知也諸史百執事蓋卜筮執事之人成王之卜天變者即前日周公使卜武王疾之人也二公及成王得周公自以為功之說因以問之故皆謂信有此事已而歎息言此實周公之命而我勿敢言爾孔氏謂周公使之勿道者非是〉音釋經〈噫於其反〉王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之〈新當作親成王啓金縢之書欲卜天變既得公冊祝之文遂感悟執書以泣言不必更卜昔周公勤勞王家我幼不及知今天動威以明周公之徳我小子其親迎公以歸扵國家禮亦宜矣〉王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之嵗則大熟〈國外曰郊王出郊者成王自往迎公即上文所謂親迎者也天乃雨反風感應如此之速洪範庶徴孰謂其不可信哉又按武王疾瘳四年而崩羣叔流言周公居東二年罪人既得成王迎周公以歸凡六年事也編書者附於金縢之末以見請命事之首末金縢書之顯晦也〉音釋傳〈見形甸反〉
　　大誥〈武王克殷以殷餘民封受子武庚命三叔監殷武王崩成王立周公相之三叔流言公將不利扵孺子周公避位居東後成王悟迎周公歸三叔懼遂與武庚叛成王命周公東征以討之大誥天下書言武庚而不言管叔者為親者諱也篇首有大誥二字編書者因以名篇今文古文皆有按此篇誥語多主卜言如曰寧王遺我大寶龜曰朕卜並吉曰予得吉卜曰王害不違卜曰寧王惟卜用曰矧亦惟卜用曰予曷其極卜曰矧今卜並吉至扵篇終又曰卜陳惟若茲意邦君御事有曰艱大不可征欲王違卜故周公以討叛卜吉之義與天命人事之不可違者反復告諭之也陳氏大猷曰武王以公義封庚而不虞其怨以親愛用三叔而不料其反仁人之過也使舍武庚立微子三監雖欲叛而不從舍三叔任他人武庚雖欲叛而不敢〉音釋傳〈監古䘖反相去聲為去聲遺去聲害音曷復音腹〉
　　王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗弔天降割於我家不少延洪惟我幼沖人嗣無疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命〈林氏曰政雖攝扵周公而成王在上為天子號令雖由己出故必稱王命以告也　猷𤼵語辭也猶虞書咨嗟之例按爾雅猷訓最多曰謀曰言曰己曰圖未知此何訓也弔恤也猶詩言不弔昊天之弔言我不為天所恤降害扵我周家武王遂喪而不少待也沖人成王也歴歴數也服五服也哲明哲也格格物之格言大思我幼沖之君嗣守無疆之大業弗能造明哲以導民扵安康是人事且有所未至而況言其能格知天命乎〉音釋經〈弔如字朱子語録雲書中弗弔字只如字讀言不見閔弔扵上天也造如字又七到反〉已予惟小子若涉淵水予惟徃求朕攸濟敷賁敷前人受命茲不忘大功予不敢閉於天降威〈已承上語辭已而有不能已之意若涉淵水者喻其心之憂懼求朕攸濟者冀其事之必成敷布賁飾也敷賁者修明其典章法度敷前人受命者増益開大前王之基業若此者所以不忘武王安天下之大功也今武庚不靖天固誅之予豈敢閉抑天之威用而不行討乎朱子曰用字當屬下句今從之〉音釋經〈賁彼義反用朱子語録從王荊公讀屬下句〉用寧王遺我大寶龜紹天明即命曰有大艱於西土西土人亦不靜越茲蠢〈寧王武王也下文又曰寧考蘇氏曰當時謂武王為寧王以其克殷而安天下也蠢動而無知之貌寧王遺我大寶龜者以其可以紹介天明以定吉凶曩嘗即龜所命而其兆謂將有大艱難之事於西土西土之人亦不安靜是武庚未叛之時而龜之兆蓋已預告矣及此果蠢蠢然而動其卜可驗如此將言下文伐殷卜吉之事故先𤼵此以見卜之不可違也呂氏曰寧王遺我大寶龜此一篇之綱領也自始至終皆以卜為言按金氏以用寧王遺我大寶龜紹天明作一句讀即命曰以下述命龜之辭〉音釋經〈遺去聲〉傳〈曩乃黨反曏也見形甸反〉殷小腆誕敢紀其敘天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦〈腆厚誕大敘緒疵病也言武庚以小厚之國乃敢大紀其既亡之緒是雖天降威於殷然亦武庚知我國有三叔疵隙民心不安故敢言我將復殷業而欲反鄙邑我周邦也〉音釋經〈腆他典反疵才支反〉傳〈緒象呂反鄙邑左傳子産曰鄭鄙邑也子展曰鄙我是欲註雲楚欲以鄭為鄙邑華元曰過我不假道鄙我也註雲以我比其邉鄙〉今蠢今翼日民獻有十夫予翼以於敉寧武圖功我有大事休朕卜並吉〈於往敉撫武繼也謂今武庚蠢動今之明日民之賢者十夫輔我以往撫定商邦而繼嗣武王所圖之功也大事戎事左傳雲國之大事在祀與戎休美也言知我有戎事休美者以朕卜三龜而並吉也按上文即命曰有大艱於西土蓋卜扵武王方崩之時此雲朕卜並吉乃卜扵將伐武庚之日先儒合以為一誤矣三山陳氏曰賢者之見常先衆人而決彼知天理人事故來助周周公因十夫之來信天人所向故知我有大事之休美況卜之並吉乎聖人雖灼見事理之當然亦不敢自用必考之人謀鬼謀之合而後決也陳氏大猷曰此章方言武庚作亂來歴決之以賢與卜民獻龜卜乃大誥網領〉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦於伐殷逋播臣〈此舉嘗以卜吉之故告邦君御事往伐武庚之詞也肆故也尹氏庶官之正也殷逋播臣者謂武庚及其羣臣本逋亡播遷之臣也〉爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜〈此舉邦君御事不欲征欲王違卜之言也邦君御事無不反曰艱難重大不可輕舉且民不靜雖由武庚然亦在扵王之宮邦君之室謂三叔不睦之故實兆釁端不可不自反害曷也越我小子與父老敬事者皆謂不可征王曷不違卜而勿征乎陳氏櫟曰據蔡說則以小子為邦君等之自稱以考翼為父老敬事者據諸家說則以小子為成王自言接上文言之謂是在王之宮邦君之室及我小子之身當考成其翼敬以自反而已不可征也二說者皆未允當宜與下文厥考翼之言兩處一様說而皆通可也大抵周誥聱牙又或訛缺不可強通姑解其大略而已可也〉音釋經〈曷音害〉傳〈釁許刃反〉肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱於朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖於恤不可不成乃寧考圖功〈造為卬我也故我沖人亦永思其事之艱大歎息言信四國蠢動害及鰥寡深可哀也然我之所為皆天之所役使今日之事天實以其甚大者遺扵我之身以其甚艱者投扵我之身我沖人固不暇自恤矣然以義言之扵爾邦君扵爾多士及官正治事之臣當安我曰無勞扵憂誠不可不成武王所圖之功相與戮力致討可也此章深責邦君御事之避事〉音釋經〈造去聲卬五剛反朱子語録雲卬即我字沈存中謂秦語平音故謂之卬毖音秘〉傳〈治平聲〉已予惟小子不敢替上帝命天休於寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基〈卜伐武庚而吉是上帝命伐之也上帝之命其敢廢乎昔天眷武王由百里而有天下亦惟卜用所謂朕夢協朕卜襲於休祥是也今天相佑斯民避凶趨吉況亦惟卜是用是上而先王下而小民莫不用卜而我獨可廢卜乎故又歎息言天之明命可畏如此是蓋輔成我丕丕基業其可違也天明即上文所謂紹天明者陳氏櫟曰小邦不必言百里此非文王也天明畏與臯陶同亦與詔天明不類〉音釋經〈相去聲〉王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寧王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不於前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不於前寧人攸受休畢〈當時邦君御事有武王之舊臣者亦憚征役上文考翼不可征是也故周公専呼舊臣而告之曰爾惟武王之舊人爾大能逺省前日之事爾豈不知武王若此之勤勞哉閟者否閉而不通毖者艱難而不易言天之所以否閉艱難國家多難者乃我成功之所在我不敢不極卒武王所圖之事也化者化其固滯誘者誘其順從棐輔也寧人武王之大臣當時謂武王為寧王因謂武王之大臣為寧人也民獻十夫以為可伐是天輔以誠信之辭考之民而可見矣我曷其不扵前寧人而圖功所終乎勤毖我民若有疾者四國勤毖我民如人有疾必速攻治之我曷其不扵前寧人所受休美而畢之乎按此三節謂不可不卒終畢寧王寧人事功休美之意言寧人則舊人之不欲征者亦可愧矣朱子曰諸家棐字並作輔字訓更曉不得後讀漢書顔師吉註雲棐匪通用如書中棐字正合作匪字義許氏月卿曰天棐忱辭謂天非誠有言辭考之民可見天意欲征武庚非諄諄然命之民心所欲即天意也陳氏櫟曰以前寧人為武王舊臣亦未穏玩文意寧王寧人前寧人皆合指為武王棐忱辭許氏說甚明順且不背朱子意〉音釋經〈省息井反閟音秘〉傳〈呼去聲否部鄙反下同多難去聲治平聲〉王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫厥考翼其肯曰予有後弗棄基肆予曷敢不越卬敉寧王大命〈昔前日也猶孟子音者之昔若昔我之欲往我亦謂其事之難而已思之矣非輕舉也以作室喻之父既底定廣狹高下其子不肯為之堂基況肯為之造屋乎以耕田喻之父既反土而菑矣其子乃不肯為之播種況肯俟其成而刈穫之乎考翼父敬事百也為其子如此則考翼其肯曰我有後嗣弗棄我之基業乎蓋武王定天下立經陳紀如作室之底法如治田之既菑今三監叛亂不能討平以終武王之業則是不肯堂不肯播況望其肯構肯穫而延綿國祚扵無窮乎武王在天之靈亦必不肯自謂其存後嗣而不棄墜其基業矣故我何敢不及我身之存以撫存武王之大命乎按此三節申喻不可不終武功之意陳氏曰厥考翼與前考翼不可征要當闕疑〉音釋經〈構居侯反菑荘持反爾雅註始去草也〉傳〈肯為去聲下肯為同治平聲〉若兄考乃有友伐厥子民養其勸弗救〈民養未詳蘇氏曰養廝養也謂人之臣僕言若父兄有友攻伐其子為之臣僕者其可勸其攻伐而不救乎父兄以喻武王友以喻四國子以喻百姓民養以喻邦君御事今王之四國毒害百姓而邦君臣僕乃憚扵征役是長其患而不救其可哉此言民被四國之害不可不救援之意此段王氏張氏林氏皆云當闕疑金氏曰堂播之喻責之吾身伐救之喻責邦君御事〉音釋傳〈廝音斯役也漢書廝養卒註析薪曰廝炊烹曰養長上聲〉王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾於周邦惟大艱人誕鄰胥伐於厥室爾亦不知天命不易〈肆放也欲其舒放而不畏縮也爽明也爽厥師之爽桀昏徳湯伐之故言爽師受昏徳武王伐之故言爽邦言昔武王之明大命扵邦皆由明智之士亦惟亂臣十人蹈知天命及天輔武王之誠以克商受爾扵是時不敢違越武王法制憚扵征役矧今武王死天降禍扵周首大難之四國大近相攻扵其室事危勢迫如此爾乃以為不可征爾亦不知天命之不可違越矣此以今昔互言責邦君御事之不知天命按先儒皆以十人為十夫然十夫民之賢者爾恐未可以為迪知帝命未可以為越天棐忱所謂迪知者蹈行真知之詞也越天棐忱天命已歸之詞也非亂臣昭武王以受天命者不足以富之況君奭之書周公歴舉虢叔閎夭之徒亦曰迪知天威扵受殷命亦曰若天棐忱詳周公前後所言則十人之為亂臣又何疑哉陳氏櫟曰爽明國事實由哲人爽邦猶言通達國體也十人即十夫所謂爽邦之哲人也亦惟此十人深知帝命及天之匪忱爾扵當是時尚不敢變易上天命討之法矧今天降戾誕鄰胥伐骨肉相仇事勢危迫如此爾乃以為不可征是爾亦不知天命之不可變矣以此解之豈不明順蔡氏必以十人為十亂費辭辨之自爽邦至棐忱本無武王時之意也十夫十人前後相應周公十亂之一不應自言之也金氏曰此言周家開國之初皆由哲人能迪知天命扵難忱之中其時邦君御事不敢違上所制今此作難之人近相攻扵我室爾乃不知天命之不變易乎〉音釋經〈易夷益反下同〉傳〈難去聲〉予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休於前寧人〈天之喪殷若農夫之去草必絶其根本我何敢不終我之田畝乎我之所以終畝者是天亦惟欲休美扵前寧人也林氏曰我長念扵心則謂天以紂之暴虐而改命我周其扵殷人也若穡夫治田去其稂莠必芟夷藴崇之絶其根本勿使能植而後已今也有遺種焉則我何敢不扵田畝之中而畢其事乎蓋武庚之叛亂而不去則為不終朕畝矣〉音釋傳〈去上聲〉予曷其極卜敢弗於從率寧人有指疆土矧今卜並吉肆朕誕以爾東征天命不僭卜陳惟若茲〈我何敢盡欲用卜敢不從爾勿征蓋率循寧人之功當有指定先王疆土之理卜而不吉固將伐之況今卜而並吉乎故我大以爾東征天命㫁不僣差卜之所陳蓋如此按此篇專主卜言然其上原天命下述得人往推寧王寧人不可不成之功近指成王邦君御事不可不終之責諄諄乎民生之休戚家國之興喪懇惻切至不能自已而反復終始乎卜之一說以通天下之志以㫁天下之疑以定天下之業非聰明睿知神武而不殺者孰能與此哉陳氏櫟曰自予永念曰至卜陳惟若茲當合為一章其意若曰我深思言天喪殷若穡夫之除草我曷敢不終朕畝乎天亦惟降休命於武王我亦何待窮極扵卜敢不惟天是從以率循武王指畫之疆土乎況今卜又並吉乎意謂東征之舉以天命與先王之責決之本不待卜況今卜又並吉故我大以爾東征天命討罪決不僣差卜之所陳蓋如此陳氏大猷曰此章總申前諸章之意以哲人元龜知天意之當從前業之當終故決往東征也〉音釋傳〈㫁都玩反下同復音腹知音智與去聲〉
　　微子之命〈微國名子爵名成王既殺武庚封微子扵宋以奉湯祀史録其誥命以為此篇今文無古文有仁山金氏曰微子帝乙之庶長子帝乙欲立之太史執不可乃立受及受無道將亡且忌之微子遂遯於荒野武王入殷式商容閭釋箕子囚封比干墓推恩殆遍而未及微子以其遯去而未之獲也及武庚叛成王周公誅之遂封微子於宋為殷後以賔於周此其命書也〉
　　王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統承先王修其禮物作賓於王家與國咸休永世無窮〈元子長子也微子帝乙之長子紂之庶兄也崇徳謂先聖王之有徳者則尊崇而奉杞之也象賢謂其後嗣子孫有象先聖王之賢者則命之以主祀也言考古制尊崇成湯之徳以微子象賢而奉其祀也禮典禮物文物也修其典禮文物不使廢壊以備一王之法也孔子曰夏禮吾能言之杞不足徴也殷禮吾能言之宋不足徴也文獻不足故也殷之典禮微子修之至孔子時已不足徴矣故夫子惜之賔以客禮遇之也振鷺言我客戾止左氏謂宋先代之後天子有事膰焉有喪拜焉者也呂氏曰先王之心公平廣大非若後世滅人之國惟恐苗裔之存為子孫害成王命微子方且撫助愛養欲其與國咸休永世無窮公平廣大氣象扵此可見〉音釋傳〈長上聲膰音煩祭肉也喪平聲見僖公二十四年〉嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加於時徳垂後裔〈齊肅也齊則無不敬聖則無不通廣言其大淵言其深也誕大也皇天眷佑誕受厥命即伊尹所謂天監厥徳用集天命者撫民以寛除其邪虐即伊尹所謂代虐以寛兆民允懐者功加於時言其所及者衆徳垂後裔言其所𫝊者逺也後裔即微子也此崇徳之意〉爾惟踐脩厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃徳曰篤不忘上帝時歆下民祇協庸建爾於上公尹茲東夏〈猷道令善聞譽也微子踐履修舉成湯之道舊有善譽非一日也恪敬也恪謹克孝肅恭神人指微子實徳而言抱祭器歸周亦其一也篤厚也我善汝徳曰厚而不忘也歆饗庸用也王者之後稱公故曰上公尹治也宋亳在東故曰東夏此象賢之意朱子語録言微子去之是不仕於王朝而遯去耳初不言其歸周也左傳言衘璧輿襯史記言牽牲抱茅必皆無是事也以商王同父之兄而自歸於武王是忘君辱身而先亡其宗國矣微子必不為也〉音釋經〈踐茲演反令去聲聞音問歆虛金反夏亥雅反〉傳〈治平聲〉欽哉徃敷乃訓慎乃服命率由典常以蕃王室𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享徳萬邦作式俾我有周無斁〈新安陳氏曰慎乃服命不過如康誥之明乃服命謂所服之命耳自二孔以上公服命無乖禮制為說而林氏祖述𤼵揮之意深論竒非此章本然之文意也此既言之下文勿替朕命又申言結之實皆指此篇之誥命耳〉音釋經〈蕃方煩反毗頻脂反斁音亦〉嗚呼往哉惟休無替朕命〈歎息言汝往之國當休美其政而無廢棄我所命汝之言也〉音釋經〈無與母通〉
　　康誥〈康叔文王之子武王之弟葉氏曰康舊所封之國叔字也武庚三監既平析其地為邶鄘衛以衛封康叔此其誥命之辭今文古文皆有今按書序以康誥為成王之書今詳本篇康叔扵成王為叔父成王不應以弟呼之若以為武王既崩三監平定之後而以衛封康叔周公述武王存日之戒以命康叔則無疑矣按武王十三年克商十四年有疾以周公之卜而瘳十九年崩成王即位年十三是年三監挾武庚以叛二年罪人斯得三年周公東歸誥康叔當在是年成王即位之三年命周公伐管蔡畢用殷遺民封康叔周公代武王重敘康誥酒誥梓材三篇非一時所𤼵初成王迎周公自東歸時三月十有六日王命周公東基於洛大會諸侯百工伎藝無不感恱是時賢士悉見於周時公欲告戒庶邦無由特以武王存日之命命小弟康叔〉音釋傳〈康叔康圻內國名邶蒲妹反鄘餘封反應平聲〉
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑於東國洛四方民大和會侯甸男邦采衛百工播民和見士於周周公咸勤乃洪大誥治〈三月周公攝政七年之三月也始生魄十六日也百工百官也士說文曰事也詩曰勿士行枚呂氏曰斧斤版築之事亦甚勞矣而民大和會悉來赴役即文玉作靈臺庶民子來之意林氏曰周公營洛將遷殷民居之其曉諭之辭則有多方多士之書其餘民不遷而留扵衛者則以委康叔故扵作洛之時殷民或徙或居遂扵此誥命康叔因以訓迪餘民也〉音釋經〈見形甸反〉王若曰孟侯朕其弟小子封〈王武王也王若曰者周公述武王存日之言以命康叔也孟長也言為諸侯之長〉音釋傳〈長上聲下同〉惟乃丕顯考文王克明徳慎罰〈左氏曰明徳慎罰文王所以造周也明徳務崇之之謂謹罰務去之之謂明徳謹罰一篇之綱領不敢侮鰥寡以下文王明徳謹罰也汝念哉以下欲康叔明徳也敬明乃罰以下欲康叔謹罰也爽惟民以下欲其以徳行罰也封敬哉以下欲其不用罰而用徳也終則以天命殷民結之〉音釋傳〈左氏曰明徳慎罰見成公二年去上聲〉不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以修我西土惟時怙冒聞於上帝帝休天乃大命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土〈鰥寡人所易忽也扵人所易忽者而不忽焉以見聖人無所不敬畏也即堯不虐無告之意論文王之徳而首𤼵此非聖人不能也庸用也用其所當用敬其所當敬威其所當威言文王用能敬賢討罪一聴扵理而已無與焉故徳著扵民用始造我區夏及我一二友邦漸以修治至罄西土之人怙之如父冒之如天明徳昭升聞於上帝帝用休美乃大命文王殪滅大殷大受其命萬邦萬民各得其理莫不時敘汝寡徳之兄亦勉力不怠故爾小子封得以在此東土也吳氏曰殪戎殷武王之事也此稱文王者武王不敢以為己之功也文考明徳慎罰首恤鰥寡役可役敬可敬罰可罰昭示其民時我附庸一二邦克自修治西土之人情深怙冒帝乃大命文考殪滅戎殷汝小弟封得奠茅土在此東土此告以得受封之由欲其知所自也〉音釋經〈夏亥雅反聞如字又音問殪壹計反〉傳〈見形甸反與去聲〉王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣徳言往敷求於殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知訓別求聞由古先哲王用康保民𢎞於天若徳裕乃身不廢在王命〈此下明徳也遹述衣服也今治民將在敬述文考之事繼其所聞而服行文王之徳言也往之國也宅心處心也安汝止之意知訓知所以訓民也由行也曰保乂曰知訓曰康保經緯以成文爾武王既欲康叔祇遹文考又欲敷求商先哲王又丕逺惟商耉成人又別聞由古先哲王近述諸今逺稽諸古不一而足以見義理之無盡易曰君子多識前言往行以蓄其徳𢎞者廓而大之也天者理之所從出也康叔博學以聚之集義以生之真積力久衆理該通此心之天理之所從出者始恢廓而有餘用矣若是則心廣體胖動無違禮斯能不廢在王之命也呂氏曰康叔歴求聖賢問學至扵𢎞於天徳裕身可謂盛矣止能不廢王命才可免過而已此見人臣職分之難盡若欲為子必須如舜與曽閔方能不廢父命若欲為臣必須如舜與周公方能不廢君命〉音釋經〈遹音聿又音述衣如字又扵既反別皮列反〉傳〈治平聲見形甸反下同識志往行胡孟反胖蒲官反分扶問反〉王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋〈恫痛瘝病也視民之不安如疾痛之在乃身不可不敬之也天命不常雖甚可畏然誠則輔之民情好惡雖大可見而小民至為難保汝往之國所以治之者非他惟盡汝心無自安而好逸豫乃其所以治民也古人言怨不在大亦不在小惟在順不順勉不勉耳順者順扵理勉者勉扵行即上文所謂往盡乃心無康好逸豫者金氏曰怨豈在明不見是圖怨不在大也與其寡怨孰若無怨怨不在小也在扵能惠人所不惠勉人所不勉則小大之怨俱無矣康叔視民之患若在己之疾天命可畏民情可見小人難保惟盡汝心無求自安乃可乂民怨無大小皆能為患唐孔氏曰弭怨之道當惠所不惠如鰥寡孤獨人所易忽汝當撫摩是惠所不惠也纎微小事人多棄怠汝必勉行是懋所不懋也〉音釋經〈恫音通陸又敕動反瘝姑還反盡子忍反好去聲〉傳〈好惡並去聲治平聲行胡孟反〉已汝惟小子乃服惟𢎞王應保殷民亦惟助王宅天命作新民〈服事應和也汝之事惟在廣上徳意和保殷民使之不失其所以助王安定天命而作新斯民也此言明徳之終也大學言明徳亦舉新民終之陳氏大猷曰汝小子所事在𢎞廣王之徳意以應保殷民殷民乃天命所視以去留人心所視以觀化保殷民所以助王宅天命而作新民也〉音釋經〈應去聲〉王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺〈此下謹罰也式用適偶也人有小罪非過誤乃其故為亂常之事用意如此其罪雖小乃不可不殺即舜典所謂刑故無小也人有大罪非是故犯乃其過誤出扵不幸偶爾如此既自稱道盡輸其情不敢隠匿罪雖大時乃不可殺即舜典所謂宥過無大也諸葛孔明治蜀服辠輸情者雖重必釋其既道極厥辜時乃不可殺之意歟敬明乃罰罪無大小故則刑過則宥〉音釋傳〈稱平聲治平聲〉王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其敕懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康又〈有敘者刑罰有次序也明者明其罰服者服其民也左氏曰乃大明服已則不明而殺人以逞不亦難乎敕戒敕也民其戒敕而勉扵和順也若有疾者以去疾之心去惡也故民皆棄咎若保赤子者以保子之心保善也故民其安治陳氏大猷曰去民之惡如去己疾則調治無所不至民必康且治矣王氏曰刑罰之有敘者政而已未及夫徳也故民之和強勉而已非其徳也惟導之以徳然後民應之以徳也畢棄咎其康乂所謂應之以徳也〉音釋傳〈去上聲下同治去聲〉非汝封刑人殺人無或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無或劓刵人〈刑殺者天之所以討有罪非汝封得以刑之殺之也汝無或以己而刑殺之則截耳也刑殺刑之大者劓刵刑之小者兼舉小大以申戒之也又曰當在無或刑人殺人之下又按刵周官五刑所無呂刑以為苗民所制刑殺劓刵必本其人所犯非汝封所得專之也〉音釋經〈無與毋通劓牛例反刵而志反〉王曰外事汝陳時臬司師茲殷罰有倫〈外事未詳陳氏曰外事有司之事也臬法也為凖限之義言汝扵外事但陳列是法使有司師此殷罰之有倫者用之爾呂氏曰外事衛國事也史記言康叔為周司宼司寇王朝之官職任內事故以衛國對言為外事今按篇中言往敷求往盡乃心篇終曰往哉封皆令其之國之辭而未見其留王朝之意但詳此篇康叔蓋深扵法者異時成王或舉以任司寇之職而此則未必然也有司外事汝但當使其不過於凖限取法乎殷罰之有次序者即無過乎凖限矣陳氏大猷曰上章槩言用刑此章専言衛國之刑故以外事別之猶下文言外庶子外正也臬門梱也有限凖之義故以訓法猶謂法為律也陳氏櫟曰左傳定公四年有曰武王之母弟八人周公為太宰康叔為司寇則康叔以諸侯入為王朝之卿明矣為司寇與即衛封兩不相妨往來乎朝廷邦國之間何往不可呂陳內事外事外庶子之說極當蔡氏何必疑之〉音釋經〈臬魚列反下章同〉傳〈凖限之義說文雲臬射的也註謂射之高下凖的也爾雅雲門中𣘼為臬故兼取二義朝馳遙反〉又曰要囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚〈要囚獄辭之要者也服念服膺而念之旬十日時三月為囚求生道也蔽㫁也陳大猷曰要囚謂結定其囚之罪也服猶著也著扵心而念之也蔽要者㫁其所結定之囚猶今世引㫁也汝要囚不可輕必服念之五六日至扵十日至扵三月深思詳察畢見情理乃大㫁其所要之囚今世大辟已結罪後猶有審覆經年者未嘗遽㫁也〉音釋經〈要去聲下同要囚二字兩見此章兩見多方篇孔蔡扵此章皆釋為獄辭之要孔氏多方篇前釋為要察獄情後釋為執其朋黨蔡氏多方篇皆無釋然多方篇兩章文義皆不同此章孔蔡之釋若如孔氏之前後異義則尤不可按孔氏末章囚執之說甚當蓋要字讀為平聲有約勤之義謂繫束拘攣之也周禮掌囚註雲囚拘也拘繫當刑殺者凡囚者上罪梏拳而桎中罪桎梏下罪梏以待蔽罪正此義也以此通釋前後三章無不妥矣陸氏三章皆音要為平聲當從之〉傳〈為去聲㫁都玩反〉王曰汝陳時臬事罰蔽殷𢑴用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事〈義宜也次次舍之次遜順也申言敷陳是法與事罰㫁以殷之常法矣又慮其泥古而不通又謂其刑其殺必察其宜扵時者而後用之既又慮其趨時而徇己又謂刑殺不可以就汝封之意既又慮其刑殺雖已當罪而矜喜之心乘之又謂使汝刑殺盡順扵義雖曰是有次敘汝當惟謂未有順義之事蓋衿善之心生乃怠惰之心起刑殺之所由不中也可不戒哉陳氏大猷曰罰獨言之則兼刑殺上文殷罰有倫是也罰與刑殺對言則罰輕刑重殺尤重也汝之用罰本是凖限又本是殷之常典事雖合義必本天討不可以就汝意使汝盡順於義惟曰未有順義之事戒其不可有矜喜之心也〉音釋經〈盡在忍反〉傳〈斷都玩反泥乃計反已當去聲乘平聲中去聲〉已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知〈已者語辭之不能已也小子幼小之稱言年雖少而心獨善也爾心之善固朕知之朕心朕徳亦惟爾知之將言用罰之事故先𤼵其良心焉〉音釋傳〈少失照反〉凡民自得罪寇攘姦宄殺越人於貨暋不畏死罔弗憝〈越顛越也盤庚雲顛越不恭暋強憝惡也自得罪非為人誘䧟以得罪也凡民自犯罪為盜賊姦宄殺人顛越人以取財貨強狠亡命者人無不憎惡之也用罰而加是人則人無不服以其出乎人之同惡而非即乎吾之私心也特舉此以明用罰之當罪民自作罪永無悛心連犯寇攘姦宄殺人取財之首惡人怒莫甚焉者況被大敗𢑴倫必如法無宥〉音釋經〈暋音敏憝徒對反〉傳〈強平聲惡去聲下同罪為去聲當去聲〉王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心於父不能字厥子乃疾厥子於弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友於弟惟弔茲不於我政人得罪天惟與我民𢑴大泯亂曰乃其速由文王作罰刑茲無赦〈大憝即上文之罔弗憝言宼攘姦宄固為大惡而大可惡矣況不孝不友之人而尤為可惡者當商之季禮義不明人紀廢壊子不敬事其父大傷父心父不能愛子乃疾惡其子是父子相夷也天顯猶孝經所謂天明尊卑顯然之序也弟不念尊卑之序而不能敬其兄兄亦不念父母鞠養之勞而大不友其弟是兄弟相賊也父子兄弟至扵如此茍不扵我為政之人而得罪焉則天之與我民𢑴必大泯滅而紊亂矣曰者言如此則汝其速由文王作罰刑此無赦而懲戒之不可緩也〉音釋經〈弔音的朱子語録雲音如字言痛憫此得罪之人也泯面忍反作罰句絶〉傳〈可惡去聲下並同〉不率大戛矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃別播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率殺〈戛法也言民之不率教者固可大寘之法矣況外庶子以訓人為職與庶官之長及小臣之有符節者乃別布條教違道干譽弗念其君弗用其法以病君上是乃長惡扵下我之所深惡也臣之不忠如此刑其可已乎汝其速由此義而率以誅戮之可也按上言民不孝不友則連由文王作罰刑茲無赦此言外庶子正人小臣背上立私則速由茲義率殺其曰刑曰殺若用法峻急者蓋殷之臣民化紂之惡父子兄弟之無其親君臣上下之無其義非繩之以法示之以威殷民孰知不孝不義之不可干哉周禮所謂刑亂國用重典者是也然曰速由文王曰速由茲義則其刑其罰亦仁厚而已矣其不奉大法乖違節制務造名譽以蠧政病君者若此有犯必當速寘於罰務合於義陳氏櫟曰不率大戛一句或以屬上文或以屬下文不勝異說孔訓戛為常固不通蔡訓戛為法亦未見所本一說戛擊也承上文如此而猶不率從乃大戛擊以痛懲之上文宼攘殺越乃不待教而誅者此則教之不改而後誅之者也此說其庶幾乎〉音釋經〈戛訖黠反別皮列反〉傳〈長上聲下同深惡去聲〉亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂〈君長指康叔而言也康叔而不能齊其家不能訓其臣惟威惟虐天廢棄天子之命乃欲以非徳用治是康叔且不能用上命矣亦何以責其臣之瘝厥君也哉康叔邦君最長必先齊家乃能訓人若惟恣肆威虐廢弛王命則是不能以徳用治矣〉音釋經〈長上聲〉汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌〈汝罔不能敬守國之常法由是而求裕民之道惟文王之敬忌敬則有所不忽忌則有所不敢期裕其民曰我惟有及扵文王則予一人以恱懌矣此言謹罰之終也汝若能勤𢑴典本文王以裕其民思以及乎文考則有以慰恱乎君心矣陳氏大猷曰民之不孝不友由不知敬五典也敬則律已嚴而感率者盡裕則待人寛而從容自得然敬典而不知忌刑亦非所以全裕民之道惟法文王之敬典忌刑乃能裕民耳弗念弗庸既以為朕憝則敬忌裕民人其有不懌乎此上三節疑有錯簡〉王曰封爽惟民迪吉康我時其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦〈此下欲其以徳用罰也求等也詩曰世徳作求言明思夫民當導之以吉康我亦時其惟殷先哲王之徳用以安治其民為等匹扵商先王也迪即迪吉康之迪況今民無導之而不從者茍不有以導之則為無政扵國矣迪言徳而政言刑也前既嚴之民又嚴之臣又嚴之康叔此則武王之自嚴畏也林氏曰我今其惟殷先哲王之徳可用以安治斯民者作起而求之求如敏以求之之求開導其民于吉康必本夫殷先哲王之徳況今民罔有導之者以故㝠迷有導之者其不背惡而從善乎〉音釋傳〈夫音扶治平聲〉王曰封予惟不可不監告汝徳之說於罰之行〈鄒氏曰我不可不監視文王之明徳慎罰故告汝以徳之說使汝用徳扵行罰之際則哀矜而不濫所謂以徳行罰也〉音釋經〈監音鹽說如字〉今惟民不靜未戾厥心迪屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大亦無在多矧曰其尚顯聞於天〈戾止也又言民不安靜未能止其心之狠疾迪之者雖屢而未能使之上同乎治明思天其殛罰我我何敢怨乎惟民之罪不在大亦不在多茍為有罪即在朕躬況曰今庶羣腥穢之徳其尚顯聞於天乎予不可不訓爾以鑑前徳今民但見施法不見施徳故開導之者雖屢而未能使之同得所開導天若責我我敢怨天乎不以民之罪罪其民惟以罪歸之於己陳氏曰我惟不可不監視古義即所指文王明徳慎罰之義故告汝以徳之說扵罰之行之時蓋欲以徳行罰而非以罰行罰也今惟民不安靜未定其心迪之雖屢而猶未同民之不靜未同天將不罪民而罪導民者故爽明惟天其將罰殛我矣我其不當怨也惟其罪不在大與多一毫不盡且為有罪況曰其已上顯聞於天而欲逭天之罰殛可乎爽惟天其罰殛我與爽惟民迪吉康同爽惟蓋當時語此王責己以勵康叔也要之此等語言多不可強解難通者不如缺之〉王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非𢑴蔽時忱丕則敏徳用康乃心顧乃徳逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄〈此欲其不用罰而用徳也歎息言汝敬哉毋作可怨之事勿用非善之謀非常之法惟㫁以是誠大法古人之敏徳用以安汝之心省汝之徳逺汝之謀寛裕不迫以待民之自安若是則不汝瑕疵而棄絶矣陳氏經曰蔽如一言以蔽之之蔽惟㫁以至誠則不惑扵非謀非𢑴矣慎哉無作怨無異圖無異典一㫁以此心之忱大惟敏徳之法常顧汝徳逺大汝謀永奠其民則汝惟無瑕之可殄矣〉音釋經〈無與毋通〉傳〈㫁都玩反省息井反〉王曰嗚呼肆汝小子封惟命不於常汝念哉無我殄享明乃服命高乃聴用康乂民〈肆未詳惟命不於常善則得之不善則失之汝其念哉母我殄絶所享之國也明汝侯國服命高其聴不可卑忽我言用安治爾民也董氏琮曰肆語辭如肆徂肆往皆語辭也〉音釋經〈無與母通〉傳〈治平聲〉王若曰往哉封勿替敬典聽朕告汝乃以殷民世享〈勿廢其所敬之常法聴我所命而服行之乃能以殷民而世享其國也世享對上文殄享而言〉
　　酒誥〈商受酗酒天下化之妹土商之都邑其染惡尤甚武王以其地封康叔故作書誥教之雲今文古文皆有今按酒誥專為妹邦而作而妹邦在康叔封圻之內則明太命之責康叔實任之故篇首専以妹邦為稱至中篇始名康叔以致誥其曰尚克用文王教者以申言首章文王誥毖之意其事則主扵妹邦其書則付之康叔雲〉音釋傳〈專為去聲下邦為如字圻與畿同〉
　　王若曰明大命於妹邦〈妹邦即詩所謂沫郷篇首稱妹邦者誥命専為妹邦而發也薛氏曰妹古沬字沬水名因水名地也陳氏櫟曰明大命於妹邦大命即下文是也〉音釋傳〈沬音妹為去聲〉乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀〈文王世次為穆故曰穆考毖戒謹也少正官之副貳也文王朝夕敕戒之曰惟祭祀則用此酒天始令民作酒者為大祭祀而已西土庶邦逺去商邑文王誥毖亦諄諄以酒為戒則商邑可知矣文王為西伯故得誥毖庶邦雲今按武王封康叔於妹邦惡妹邦以酒廢事扵是述文王戒百官士庶之慎酒敷大命以訓戒其弟封而作是誥前既宏文王之大徳後乃自明其所誥毖之命因表顯其臣民之意而雲王若曰嗚呼封往茲邦矣其亦敬穆考文王之大命以治扵妹邦首言我文王之肇基西土也導迪其民臣惟祭祀則用酒而朝夕之所誥戒惟酒是慎其用酒也乃在扵臨祭祀格上下之後庶幾肇福敬民而永為𢑴用矣〉音釋經〈少失照反〉傳〈當去聲令平聲者為去聲〉天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜〈酒之禍人也而以為天降威者禍亂之成是亦天爾箕子言受酗酒亦曰天毒降災正此意也民之喪徳君之喪邦皆由扵酒喪徳故言行喪邦故言辜蓋酒之為物本以奉祭祀供賔客此即天之降命也而人以酒之故至扵喪身失徳即天之降威也今天降災大小邦豈不由酒而致辜耶〉音釋經〈行胡孟反〉文王誥教小子有正有事無𢑴酒越庶國飲惟祀徳將無醉〈小子少子之稱以其血氣未定尤易縱酒喪徳故文王專誥教之有正有官守者有事有職業者無毋同𢑴常也毋常扵酒其飲惟扵祭祀之時然亦必以徳將之無至扵醉也陳氏大猷曰此文王誥教庶邦庶士之小子今按官有其守則不敢飲酒民有其業則不暇飲酒惟祭祀而後得以飲福尤必以徳將之無至扵燕酣焉〉音釋傳〈少失照反〉惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聽祖考之𢑴訓越小大徳小子惟一〈文王言我民亦常訓導其子孫惟土物之愛勤稼穡服田畝無外慕則心之所守者正而善日生為子孫者亦當聰聴其祖父之常訓不可以謹酒為小徳小徳大徳小子惟一視之可也蓋縱酒者多不事稼穡勤稼穯者必不暇縱酒此文王訓迪小子惟土物愛則能全吾身之善聴祖父之訓庶幾知任稼穡此心用臧其扵老成之𢑴訓必不至扵侮慢而能用心聰聴不以謹酒為小徳而不致其謹也徳無巨細惟一視之〉妺土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母厥父母慶自洗腆致用酒〈此武王教妺土之民也嗣續純大肇敏服事也言妺土民當嗣續汝四肢之力無有怠惰大修農功服勞田畝奔走以事其父兄或敏扵貿易牽車牛達事賈以孝養其父母父母喜慶然後可自洗腆致用酒洗以致其潔腆以致其厚也薛氏曰或大修農功或逺服商賈以養父母父母慶則汝可以用酒也蓋縱酒者必由扵怠惰俾服田以務本固能以孝養為心服賈以逐未亦惟以孝養為心尚何暇扵縱酒哉仁山金氏曰妺土之民繼此以往手足專扵種藝走事父兄服乘逺賈以養父母父母喜慶則用酒此教妹土之民也〉音釋經〈長上聲賈音古養去聲洗蘇典反腆他典反〉傳〈肇敏見爾雅釋言郭註引書雲肇牽車牛貿音茂易夷益反〉庶士有正越庶伯君子其爾典聴朕教爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中徳爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸茲乃允惟王正事之臣茲亦惟天若元徳永不忘在王家〈此武王教妹土之臣也伯長也曰君子者賢之也典常也羞養也言其大能養老也惟君蓋言爾臣悉聴朕教能奉飲食以養耉老者皆君之賜也丕惟曰大言也介助也用逸者用以宴樂也言爾能常常反觀內省使念慮之𤼵營為之際悉稽乎中正之徳而無過不及之差則徳全扵身而可以交扵神明矣如是則庶幾能進饋祀爾亦可自副而用宴樂也如此則信為王治事之臣如此亦惟天順元徳而永不忘在王家矣按上文父母慶則可飲酒克羞耇則可飲酒羞饋祀則可飲酒本欲禁絶其飲今乃反開其端者不禁之禁也聖人之教不迫而民從者此也孝養羞耉饋祀皆因其良心之𤼵而利導之人果能盡此三者且為成徳之士矣而何憂其湎酒也哉仁山金氏曰惟字當訓為與字羞耉惟君謂薦羞於耉老與羞於君所也按儀禮君燕其臣凡羞於君者皆士也此謂惟養老與燕於公所則可飲酒饋祀禮畢則可飲酒此教妺土之臣也又曰惟訓與書中歴舉之辭皆曰惟上文惟曰下文畏相惟御事禹貢羽毛惟木武成重民五教惟食喪祭皆是訓與〉音釋經〈省息井反〉傳〈長上聲樂音洛下同治平聲〉王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆於酒故我至於今克受殷之命〈徂往也輔佐文王往日之邦君御事小子也言文王毖酒之效其大如此真氏曰夫有司之不腆酒扵天命何預焉王乃以克受殷命為職此之由何耶但觀幽厲陳隋之朝上下沈酣以致墜失天命則謹酒而受天命復何疑哉仁山金氏曰棐徂非逺也前章命康叔述文王西土之教以教妹邦故此章又總言以明証之謂我西土非已往逺事也其邦君御事小子尚克用文王教不腆於酒此以下誥康叔也〉王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經徳秉哲自成湯咸至於帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲〈以商君臣之不暇逸者告康叔也殷先哲王湯也迪畏者畏之而見扵行也畏天之明命畏小民之難保經其徳而不變所以處己也秉其哲而不惑所以用人也湯之垂統如此故自湯至於帝乙賢聖之君六七作雖世代不同而皆能成就君徳敬畏輔相故當時御事大臣亦皆盡忠輔翼而有責難之恭自暇自逸猶且不敢況曰其敢尚飲乎仁山金氏曰殷先哲王畏上天之明命與小民之難保經徳扵己而秉哲以用人垂統如此故自湯而下至於帝乙雖經世乆逺而皆能成其君道敬畏輔相與御事之人然非外為恭也實不敢自暇逸況敢崇飲乎此章皆言商先王為君之事越在外內服始言諸臣舊說惟御事以下為言臣事非也惟訓與解見上文夫人敬則不縱欲縱欲則不敬商之君臣既一本扵敬舉天下之物不足以動之況敢荒敗於酒於以見商先哲王中間七世之君輔成王道敬畏輔相由是羣職輔恭罔敢自逸而況扵崇飲乎〉音釋經〈相去聲〉傳〈見形甸反行胡孟反〉越在外服侯甸男衛邦伯越在內服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎於酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳顯越尹人祗辟〈自御事而下在外服則有侯甸男衛諸侯與其長伯在內服則有百僚庶尹惟亞惟服宗工國中百姓與夫里居者亦皆不敢沈湎於酒不惟不敢亦不暇不敢者有所畏不暇者有所勉惟欲上以助成君徳而使之昭著下以助尹人祗辟而使之益不怠耳成王顧上文成王而言祇辟顧上文有恭而言呂氏曰尹人者百官諸侯之長也指上文御事而言陳氏大猷曰越及也伯諸侯之長也內服畿內也庶尹衆官之正也樂正酒正之類也亞次大夫也惟服奔走服事之人下士府史之屬也宗工尊官及百官族姓不仕而居閭里者朝廷君臣風化如此宜乎內外皆不敢湎於酒不敢畏而不敢縱耳不暇則有職者勤扵職無職者勤扵徳自不暇飲縱之飲亦不為也祇辟敬君也陳氏櫟曰此一全章言商先王前後君臣內外一皆以敬畏修徳為心故不暇湎酒而欲康叔法其所以興也仁山金氏曰此以上述商先王不飲之徳及商先臣不飲之俗〉音釋經〈辟必益反〉傳〈長上聲下同夫音扶〉我聞亦惟曰在今後嗣王酣身厥命罔顯於民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆於非𢑴用燕喪威儀民罔不衋傷心惟荒腆於酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟徳馨香祀登聞於天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪於殷罔愛於殷惟逸天非虐惟民自速辜〈以商受荒腆於酒者告康叔也後嗣王受也受沈酣其身昏迷扵政命令不著扵民其所祇保者惟在於作怨之事不肯悛改大惟縱淫泆於非𢑴泰誓所謂竒技淫巧也燕安也用安逸而喪其威儀史記受為酒池肉林使男女祼而相逐其威儀之喪如此此民所以無不痛傷其心悼國之將亡也而受方且荒怠益厚於酒不思自息其逸力行無度其心疾狠雖殺身而不畏也辜在商邑雖滅國而不憂也弗事上帝無馨香之徳以格天大惟民怨惟羣酗腥穢之徳以聞於上故上天降喪於殷無有眷愛之意者亦惟受縱逸故也天豈虐殷惟殷人酗酒自速其辜爾曰民者猶曰先民君臣之通稱也仁山金氏曰此述商後王飲酒之禍及其臣民羣飲之辜〉音釋經〈易夷益反佚音溢衋迄力反狠下墾反罹鄰知反聞如字下同〉傳〈祼魯果反〉王曰封予不惟若茲多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫於時〈我不惟如此多言所以言湯言受如此其詳者古人謂人無扵水監水能見人之妍醜而已當扵民監則其得失可知今殷民自速辜既墜厥命矣我其可不以殷民之失為大監戒以撫安斯時乎陳氏櫟曰此總結上文引殷先哲王後嗣王兩章而起下章欲康叔率羣臣以剛製酒之意因言我不惟若此多誥古人有言毋於水監當監於民今商紂身亡國滅可不監哉〉音釋經〈無與毋通監音鑒下同〉予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衛矧太史友內史友越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制於酒〈劼用力也汝當用力戒謹殷之賢臣與鄰國之侯甸男衛使之不湎於酒也毖殷獻臣侯甸男衛與文王毖庶邦庶士同義殷之賢臣諸侯固欲知所謹矣況太史掌六典八法八則內史掌八柄之法汝之所友者及其賢臣百竂大臣可不謹扵酒乎太史內史獻臣百宗工固欲知所謹矣況爾之所事服休坐而論道之臣服采起而作事之臣可不謹扵酒乎曰友曰事者國君有所友有所事也然盛徳有不可友者故孟子曰古之人曰事之云乎豈曰友之云乎服休服采固欲知所謹矣況爾之儔匹而位三卿者若圻父迫逐違命者乎若農父之順保萬民者乎若宏父之制其經界以定法者乎皆不可不謹於酒也圻父政官司馬也主封圻農父教官司徒也主農宏父事官司空也主廓地居民謂之父者尊之也先言圻父者制殷人湎酒以政為急也圻父農父宏父固欲知所謹矣況汝之身所以為一國之視傚者可不謹扵酒乎故曰矧汝則制於酒剛制亦劼毖之意剛果用力以制之也此章自逺而近自卑而尊等而上之則欲其自康叔之身始以是為治孰能禦之而況毖扵酒徳也哉此章四矧字一節重扵一節所任愈重則所戒愈嚴劼毖以上所戒勑而言剛制以己所檢制而言若曰汝當戒慎殷之賢臣以及庶邦君長內服御事毋𢑴酒所以戒勑扵人也而汝亦剛制於酒所以檢制扵己也〉音釋經〈劼立八反圻與畿同父音甫薄蒲各反音與博同辟毗亦反〉傳〈六典八法八則八柄並見周禮春官主封圻周禮封人為畿封註雲畿上有封若今時界也又大司馬制畿封國註雲立封扵疆以為界又王畿之外九服為九畿註雲畿猶限也〉厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸於周予其殺〈羣飲者商民羣聚而飲為姦惡者也佚失也其者未定辭也蘇氏曰予其殺者未必殺也猶今法曰當斬者皆具獄以待命不必死也然必立法者欲人畏而不敢犯也羣飲蓋亦當時之法有羣聚飲酒謀為大奸者其詳不可得而聞矣如今之法有曰夜聚曉散者皆死罪蓋聚而為妖逆者也使後世不知其詳而徒聞其名凡民夜相過者輙殺之可乎劉氏𤈴曰此書不責商民之湎淫而責在位之躬化商之故都大家世族猶多而康叔之百官有司自周而往者亦有之自矧太史友以下皆康叔之百官有司也曰羣飲指此輩也使民為羣飲有司之事耳康叔以國君治之豈曰不可而何必歸之於京師乎執歸於周亦恐康叔之専殺曰予其殺嚴為之刑而未必殺也忠厚之意寓扵嚴厲之言豈不明哉一篇始終之意皆以在位者為言而解者不察盡以民言之過矣〉音釋經〈佚音逸盡子忍反又在忍反〉傳〈過古禾反〉又惟殷之迪諸臣惟工乃湎於酒勿庸殺之姑惟教之〈殷受導迪為惡之諸臣百工雖湎於酒未能遽革而非羣聚為姦惡者無庸殺之且惟教之此章謂殷臣湎酒其非朋飲越諸技藝暫而飲酒者勿殺姑教之以其染惡之深而被化淺也〉有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同於殺〈有者不忘之也斯此也指教辭而言享上享下之享言殷諸臣百工不忘教辭不湎於酒我則明享之其不用我教辭惟我一人不恤扵汝弗潔汝事時則同汝於羣飲誅殺之罪矣王日休曰此二節皆王告康叔之辭〉音釋經〈蠲圭𤣥反〉王曰封汝典聽朕毖勿辯乃司民湎於酒〈辯治也乃司有司也即上文諸臣百工之類言康叔不治其諸臣百工之湎酒則民之湎酒者不可禁矣仁山金氏曰不治臣之湎酒則民皆湎酒矣〉音釋傳〈治平聲〉
　　梓材〈亦武王誥康叔之書諭以治國之理欲其通上下之情寛刑辟之用而篇中有梓材二字此稽田作室為雅故以為簡編之別非有他義也今文古文皆有按此篇文多不類自今王惟曰以下若人臣進戒之辭以書例推之曰今王惟曰者猶洛誥之今王即命曰也肆王惟徳用者猶召誥之肆惟王其疾敬徳王其徳之用也已若茲監者猶無逸嗣王其監於茲也惟王子子孫孫永保民者猶召誥惟王受命無疆惟休也反覆叅考與周公召公進戒之言若出一口意者此篇得扵簡編㫁爛之中文既不全而進戒爛簡有用明徳之語編書者以與罔厲殺人等意合又武王之誥有曰王曰監雲者而進戒之書亦有曰王曰監雲者遂以為文意相屬編次其後而不知前之所謂王者指先王而言非若今王之為自稱也後之所謂監者乃監視之監而非啓監之監也其非命康叔之書亦明矣讀書者優游涵泳沈潛反覇繹其文義審其語脈一篇之中前則尊諭卑之辭後則臣告君之語蓋有不可得而強合者矣〉音釋傳〈治平聲辟毗亦反比卑履反別筆列反㫁都玩反屬音燭監視之監音鑒啓監之監古文〉
　　王曰封以厥庶民暨厥臣逹大家以厥臣逹王惟邦君〈大家巨室也孟子曰為政不難不得罪扵巨室孔氏曰卿大夫及都家也以厥庶民暨厥臣逹大家則下之情無不通矣以厥臣逹王則上之情無不通矣王言臣而不言民者率土之濵莫非王臣也邦君上有天子下有大家能通上下之情而使之無間者惟邦君也〉音釋傳〈都家周禮都司馬家司馬註雲都謂王子弟所封及三公采地家謂卿大夫采地間去聲〉汝若恆越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往姦宄殺人歴人宥肆亦見厥君事戕敗人宥〈恆常也師師以官師為師也尹正官之長旅衆大夫也敬勞恭敬勞來也徂往也歴人者罪人所過律所謂知情藏匿資給也戕敗者毀傷四肢面目漢律所謂疻也此章文多未詳陳氏大猷曰汝如此常言扵臣曰我有彼此相師之道爾大而三卿衆而尹旅皆所當知我惟曰無虐人殺人耳爾康叔當以身率先之君指康叔亦其君能先敬勞乎民則羣臣遂往致其敬勞矣歴人者如今干證罪人所經歴也戕人者傷人肢體也敗人者毀人物業也遂扵往日為姦宄者殺人者歴人者皆宥之而咸與為新羣臣遂亦見其君以寛宥為事凡前日之戕敗人者亦寛宥之矣〉音釋經〈恆胡登反勞去聲下同戕慈良反〉傳〈長上聲勞來並去聲過古禾反疻之氐反音與咫同漢薛宣𫝊註以杖手毆擊人剝其皮膚腫起青黒而無瘡瘢者律謂疻痏師古曰疻音侈〉王啓監厥亂為民曰無胥戕無胥虐至於敬寡至於屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養引恬自古王若茲監罔攸辟〈監三監之監康叔所封亦受畿內之民當時亦謂之監故武王以先王啓監意而告之也言王者所以開制監國者其治本為民而已其命監之辭蓋曰無相與戕殺其民無相與虐害其民人之寡弱者則哀敬之使不失其所婦之窮獨者則聫屬之使有所歸保合其民率由是而容蓄之也且王所以責效邦君御事者其命何以哉亦惟欲其引掖斯民扵生養安全之地而已自古王者之命監若此汝今為監其無所用乎刑辟以戕虐人可也陳氏大猷曰周禮建牧立監以維邦國自黃帝已立左右監以監視萬國然監乃諸侯之長也康叔孟侯衛亦連率之方伯故稱曰監〉音釋經〈監古衘反下同為去聲無與毋通屬音燭養如字恬徒亷反茲句絶辟毗亦反〉傳〈掖音亦〉惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其塗塈茨若作梓材既勤樸斵惟其塗丹雘〈稽治也敷菑廣去草棘也疆畔也畎通水渠也塗塈泥飾也茨蓋也梓良材可為器者雘采色之名敷菑以喻除惡垣墉以喻立國樸斵以喻制度武王之所已為也疆畎塈茨丹雘則望康叔以成終雲爾〉音釋經〈菑荘持反塈竒寄反陸故愛反茨才資反梓材馬雲治木器曰梓孔𫝊雲梓人治木為器樸匹角反馬雲未成器也斵竹角反雘屋郭反〉傳〈治平聲去上聲〉今王惟曰先王既勤用明徳懐為夾庶邦享作兄弟方來亦既用明徳後式典集庶邦丕享〈先王文王武王也夾近也懐逺為近也兄弟言友愛也泰誓曰友邦冢君方來者方方而來也既盡也先王盡勤用明徳而懐來於上諸侯亦盡用明徳而視效扵下也後後王也式用也典舊典也集和輯也此章以後若臣下進戒之辭疑簡脫誤於此〉音釋經〈夾音協〉皇天既付中國民越厥疆土於先王肆王惟徳用和懌先後迷民用懌先王受命〈越及也皇天既付中國民及其疆土於先王也肆今也徳用用明徳也和懌和恱之也先後勞來之也迷民迷惑染惡之民也命天命也用慰恱先王之克受天命者也〉音釋經〈先後上先見反下胡茂反〉傳〈勞來並去聲〉已若茲監惟曰欲至於萬年惟王子子孫孫永保民〈已語辭監視也此人臣祈君永命之辭也按梓材有自古王若茲監罔攸辟之言而編書者誤以監為句讀而爛簡適有已若茲監之語以為語意相類合為一篇而不知其句讀之本不同文義之本不類也孔氏依阿其說扵篇意無所𤼵明王氏謂成王自言必稱王者以覲禮考之天子以正遏諸侯則稱王亦強釋難通獨吳氏以為誤簡者為得之但謂王啓監以下即非武王之誥則未必然也陳氏櫟曰已若茲監與上文自古王若茲監相似而實不同上文之監平聲三監之監也此之監去聲監視　之監也此篇只依朱子以殘編錯簡讀之庶免穿鑿〉音釋傳〈讀音豆強上聲〉













　　書傳會選卷四
<經部,書類,書傳會選>



　　欽定四庫全書
　　書傳㑹選卷五
　　明　劉三吾等　撰
　　召誥〈左傳曰武王克商遷九鼎於洛邑史記載武王言我南望三途北望嶽鄙顧瞻有河粵瞻洛伊毋逺天室營周居於洛邑而後去則宅洛者武王之志周公成王成之召公實先經理之洛邑既成成王始政召公因周公之歸作書致告達之於王其書拳拳於歴年之久近反復乎夏商之廢與究其歸則以諴小民為祈天命之本以疾敬徳為諴小民之本一篇之中屢致意焉古之大臣其為國家長逺慮葢如此以召公之書因以召誥名篇今文古文皆有〉音釋經〈召實照反〉傳〈三途左傳註三途山名在河南陸渾縣南輿地廣記雲今河南府伊闕縣嶽鄙史記索隠雲嶽謂河北太行鄙謂都鄙近嶽之地粵音越復音覆諴音咸其為去聲〉
　　惟二月既望越六日乙未王朝步自周則至於豐〈日月相望謂之望既望十六日也乙未二十一日也周鎬京也去豐二十五里文王廟在焉成王至豐以宅洛之事告廟也〉惟太保先周公相宅越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至於洛卜宅厥既得卜則經營〈成王在豐使召公先周公行相視洛邑越若者𤼵語辭朏孟康曰月出也三日明生之名戊申三月五日也卜宅者用龜卜宅都之地既得吉卜則經營規度其城郭宗廟郊社朝市之位〉音釋經〈先先見反相去聲朏敷尾反人滂斾反戊音茂下同〉傳〈度達各反朝馳遙反〉越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於洛汭越五日甲寅位成〈無殷殷之衆庶也意是時殷民已遷於洛矣自戊申至庚戌太保乃以殷之衆庶攻治其祖社朝市之位於洛之汭自庚戌至甲寅經營規度幾左祖右社前朝後市之位莫不成也〉音釋傳〈朝馳遙反〉若翼日乙卯周公朝至於洛則達觀於新邑營〈明日周公至洛則徧觀召公於新邑所經營之事〉越三日丁巳用牲於郊牛二越翼日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一〈郊祭天地也自乙卯至於丁巳凡三日周公乃以牛二祭天地又以牛一羊一豕一祭新邑之社皆以營洛也〉越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯〈書役書也自戊午至甲子凡七日周公乃朝用役書命庶殷及侯甸男三服諸侯之長皆戒集以營洛也〉厥既命殷庶庶殷丕作〈丕作者言皆趨事赴功也殷之頑民若未易役使而作邑之事雖曰艱大周公既命殷之衆庶則衆庶罔不趨事赴功而大有作為焉〉太保乃以庶邦冡君出取幣乃復入錫周公〈已上自惟二月既望至此乃史臣敘召公營洛邑會庶殷陳祀事之辭初周公至洛恆疑庶殷之反側而懐貳於周然庶殷之與侯甸男邦伯盡心竭力奔走服事乎周者皆召公之所知而信之者也故於此乃以庶邦冡君出取其幣乃復入錫周公為贄見之禮所以陳庶殷之情以釋周公之疑也〉音釋經〈復扶又反〉曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事嗚呼皇天上帝改厥元子茲大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬〈拜手稽首者召公敘贄見周公之禮而將欲有言以動周公之聽也旅王若公者所以陳贄見之誠以見王與周公事同一體言之於公即所以言之於王也今誥告庶殷及治事之臣而上之命下下之告上相語如此則庶殷豈不知所自哉故歎息而言曰皇天上帝既改其元子及此大國殷之命庶殷復何所恃也我周王既受天命固有無疆之美矣亦有無疆之憂故又歎息而言庶殷其曷敢弗敬而不臣服於我周焉此召公所以釋周公之疑者如此也〉天既遐終大邦殷之命茲殷多先哲王在天越厥後王後民茲服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱攜持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀於四方民其眷命用懋王其疾敬徳〈天既逺絶此大邦殷之命不可再造矣而殷之多先哲王精爽之在天者雖欲救其喪亡而不可葢以其後嗣子孫及其後民弗恤無疆惟休之命至於其終賢智之人不得在位而退隠於野病民者僥倖在官而天下之人知保抱攜持其婦子哀呼於天以訴無辜其往而亡者又執之而使無所容至於道非怨增故又歎息而言曰天心亦哀於四方民是以眷命用歸於勉徳者此我周文武之所以興今王其能疾於敬徳則天眷亦在是矣孰謂殷民之有異心乎〉音釋經〈瘝如還反夫蔡𫝊無解當音扶陸音如字王肅雲匹夫也孔疏雲猶言人人也〉傳〈呼去聲〉相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時既墜厥命今沖子嗣則無遺夀耇曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天〈已上自曰拜手稽首至此乃召公因周公有忌於庶殷代殷民分訴之辭相視也視古之先民有若夏禹天固啓迪之既順從其傳子而保祐之矣禹也面考天心觀其向背順承不違宜若可永保矣今其後嗣子孫弗克世守其業亦既□絶其命今視殷湯天亦啓迪之又使其格正夏命而保祐之湯復面考天心觀其向背順承不違宜若可永保矣今其後嗣子孫弗能纉承其業亦既隕絶其命今王雖幼嗣守文武之大業凡夀耇老成之士悉用之而無遺棄者以其能考我古人之徳而於事有所稽況其能稽謀自天而於理無所違召公歴言天眷之不可恃者如此所以明庶殷之無異心以釋周公之疑也〉音釋經〈相去聲下同〉嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴於小民今休王不敢後用顧畏於民碞王來紹上帝自服於土中〈此召公為殷民而言所以寕周公之心故又歎息而言王雖幼沖乃天之元子代天理物任大責重如此其大能諴和小民使無一不得其所為今日之休美王當不敢緩於徳汲汲焉如有所不及用顧畏於民情之碞險顧畏者顧視其碞險不敢頃刻忘乎敬畏之心也今王來此新邑繼天出治當自服行敎化於此土中葢以紹為天元子任代天理物之意也〉音釋經〈後句絶碞魚緘反險也〉旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀於上下其自時中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介於我有周御事節性惟日其邁王敬作所不可不敬徳〈周公因召公之言有喻於心乃言曰其作大邑於茲土中者其自是以對越上帝敬祀上下神祇自是可以宅中圖治庶幾王其有天成命治民今即休美矣然王之治當先服殷治事之臣以親近副貳我周治事之臣使其漸染薰陶相觀為善以節制其驕淫之性則我惟日加巡邁警覺提撕以督責之使日進於善而已工其可不以敬為所處之所動靜語默出入起居無頃刻而不敬乎徳也葢以答上章庶殷曷其奈何弗敬之語〉音釋經〈治平聲比毗至反〉傳〈出治去聲下同治平聲近巨靳反漸將亷反處去聲〉我不可不監於有夏亦不可不監於有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命〈夏殷歴年長短所不敢知我所知者惟不敬厥徳即墜其命也此反覆極言天眷之不足恃而敬徳之不可緩者如此〉音釋經〈監音鑒下同〉今王嗣受厥命我亦惟茲二國命嗣若功王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉凶命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命〈周公又言今王繼受天命我亦惟此夏商之命當繼嗣其有功能敬徳而歴年者況王乃新邑初政服行敎化之始乎故人歎息而言王之初服有若生子無不在初生之時初生為善則習與性成而自貽其哲命矣今天其命王以哲乎命以吉凶乎命以歴年乎皆不可以預知之也所以知者在今我服行之初如何爾初服而敬徳則是自貽哲命而吉與歴年矣今既宅是新邑王其疾於敬徳容可緩乎王其徳之用而祈天以歴年也〉其惟王勿以小民淫用非𢑴亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用於天下越王顯上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命〈已上自旦曰其作大邑至此乃周公聞召公之言心有未然故歴言以答之今王當謹去刑罰其勿以小民過用非法之故亦敢於殄戮用治之若有功者其惟王位在於有冠天下之徳以居天下之上能令小民皆儀刑用徳於下則王之徳益以顯矣故君臣上下當同此憂勤以恤乎民其相期之意若曰我周受命當監視夏殷所享之年夏歴年四百則大而過之殷歴年六百則取法而勿替之葢欲兼夏殷歴年之永也所以如此者無非欲王以小民為受天永命之本耳此葢答召公無疆惟休亦無疆惟恤之意〉拜手稽首曰予小臣敢以王之讐民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命〈此召公聞周公之言心亦有未然而復以此答之乃拜手稽首致意以言曰我小臣敢以殷之頑民及庶士御事及我周友順之民作此新邑以保受王威命明徳王當終有成命以顯於後世我非敢以此為勤惟恭奉幣帛用供於王以祈天永命而已〉音釋經〈奉如字又音捧供音恭〉
　　洛誥〈洛邑既定周公遣使告卜史氏録之以為洛誥又並記其君臣答問及成王命周公留治洛之事今文古文皆有按周公拜手稽首以下周公授使者告卜之辭也王拜手稽首以下成王授使者復公之辭也王肇稱殷禮以下周公敎成王宅洛之事也公明保於沖子以下成王命公留後治洛之事也王命予來以下周公許成王留洛君臣各盡其責難之辭也伻來以下成王錫命毖殷命寜之事也戊辰以下史又記其祭祀冊誥䓁事及周公居洛嵗月久近以附之以見周公作洛之始終而成王舉祀𤼵政之後即歸於周而未嘗都洛也陳氏櫟曰此篇大可疑者惟有周公告王宅洛行祀出命之辭而不載王至洛之事與其日月其脫簡無疑且孺子其朋及汝惟沖子惟終等處聱牙難通上下不續又王曰公功棐迪篤之下無周公答辭而即繼以王曰豈非此等處有脫簡耶細詳之可見〉音釋傳〈使去聲下同並去聲治平聲後幾言治洛倣此見形甸反〉
　　周公拜手稽首曰朕復子明辟〈此下周公授使者告卜之辭也拜手稽首者史記周公遣使之禮也復如逆復之復成王命周公往營成周周公得卜復命於王也謂成王為子者親之也謂成王為明辟者尊之也周公相成王尊則君親則兄之子也明辟者明君之謂先儒謂成王幼周公代王為辟至是反政成王故曰復子明辟夫有失然復有復武王崩成王立未嘗一日不居君位何復之有哉蔡仲之命言周公位冢宰正百工則周公以冡宰總百工而已豈不彰彰明甚矣乎王莽居攝幾傾漢鼎皆儒者有以啓之是不可以不辨〉音釋經〈辟必益反篇內並同〉傳〈使去聲下同復逆復謂奏事逆謂受下奏相去聲夫音扶幾音機〉王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相東土其基作民明辟〈幾有造基之而後成成之而後定基命所以成始也定命所以成終也言成王幼沖退託如不敢及知天之基命定命予乃繼太保而往大相洛邑其庶幾為王始作民明辟之地也洛邑在鎬京東故曰東土〉音釋經〈相去聲〉予惟乙卯朝至於洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜〈乙卯即召誥之乙卯也洛師猶言京師也河朔黎水河北黎水交流之內也澗水東𤄊水西王城也朝會之地𤄊水東下都也處商民之地王城在澗瀍之間下都在𤄊水之外其地皆近洛水故兩雲惟洛食也食者史先定墨而灼龜之兆正食其墨也伻使也圖洛之地圖也獻卜獻其卜之兆辭也史氏漸曰世或謂周公三卜而後及洛初於黎水再於澗東瀍西又於𤄊東皆不若洛之吉豈知澗瀍之東西即洛之中也澗水之東即洛之偏也同名為洛而王城頑民之居不同非洛自洛澗瀍自澗瀍也洛邑居天下之中伊洛瀍澗實周流於其問天子南嚮則澗水在洛之右瀍水在洛之左周公於澗瀍之中卜而告吉遂營王城以建王宮定郊社宗廟是為郟鄏今之河南是也乂循之左越𤄊水之東卜復告吉遂營下都名曰成周又曰東郊以居殷民今洛陽是也二城相距葢十有八里呂氏曰周公欲宅洛而先卜黎何也葢卜都主於遷殷民黎地近紂都意在地近者殷民之心意在地中者周公之心周公不以獨見違衆故列二説以聽於天卜黎於先乃先人後己之心也黎既不吉卜洛乃吉葢周公之心與天一也〉音釋經〈瀍音㕓伻補耕反〉王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來來視予卜休恆吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言〈此言授使者復公之辭也王拜手稽首者成王尊異周公而重其禮也匹配也公不敢不敬天之休命來相宅為周匹休之地言卜洛以配周命於無窮也視示也示我以卜之休美而常吉者也二人成王周公也貞猶當也十萬曰億言周公宅洛規模宏逺以我萬億年敬天休命故又拜手稽首以謝周公告卜之誨言仁山金氏曰此成王答謝周公之辭自此以下則周公勉成王以宅洛之事朱子云自此後漸不可曉葢不知是何時所言陳氏曰十萬曰億蔡氏於泰誓注云百萬曰億韋昭注國語雲十萬曰億古數也秦改制始以萬萬曰億故毛氏注詩禾三百億曰萬萬億而孔疏及今九章算術皆以萬萬為億今解尚書合主古數十萬曰億之説百萬為億未見所本〉音釋經〈相去聲視與示通下丕視同恆胡登反〉傳〈使去聲〉周公曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文〈此下周公告成王宅洛之事也殷盛也與五年再殷祭之殷同秩序也無文祀典不載也言王始舉盛禮祀於洛邑皆序其所當祭者雖祀典不載而義當祀者亦序而祭之也呂氏曰定都之初肇舉盛禮大饗羣祀雖祀典不載者咸秩序而祭之有告焉有報焉有祈焉始建新都昭假上下告成事也雨暘時若大役以成報神賜也自今以始永奠中土祈鴻休也後世不知祭祀之義鬼神之徳觀周公首以祀於新邑為言若濶於事情者抑不知人主臨鎮新都之始齊袚一心對越天地達此精明之徳放諸四海無所不凖而助祭諸侯下逮胞翟之賤亦皆有孚顒若收其放而合其離葢格君心萃天下之道莫要於此宜周公以為首務也陳氏曰王氏謂此殷禮疑即篇末十二月戊辰之祭史述其語於前而記其事於後也竊意十二月之祭不過以周公留治洛之事就冬烝以告之文武耳此曰殷禮曰秩無文乃非常盛禮豈十二月特牛之祀足以當之三月後至十一月王必嘗親至洛行大祀禮受大朝賀發大號令今脫去矣〉音釋經〈稱平聲〉傳〈五年再殷祭見公羊傳文公三年何注云殷盛也謂三年袷五年禘假音格齊音齋祓敷勿反放甫兩反下如字胞翟上蒲交反與庖通下音狄祭統雲胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也〉予齊百工伻從王於周予惟曰庶有事〈周公言予整齊百官使從成王於周謂將適洛時也予惟謂之曰庶幾其有所事乎公但微示其意以待成王自敎詔之也〉今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼〈功宗功之尊顯者祭法曰聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之葢功臣皆祭於大烝而勲勞之最尊顯者則為之冠故謂之元祀周公敎成王即命曰記功之尊顯者以功作元祀矣又惟命之曰汝功臣受此褒賞之命當益厚輔王室葢作元祀既以慰答功臣而又勉其左右王室益圖久大之業也〉音釋傳〈冠古玩反左右音佐佑〉丕視功載乃汝其悉自敎工〈丕大視示也功載者記功之載籍也大視功載而無不公則百工效之亦皆公也大視功載而或出於私則百工效之亦皆私也其公其私悉自汝敎之所謂乃汝其悉自敎工也上章告以褒賞功臣故戒其大視功載者如此〉音釋經〈載作代反〉孺子其朋孺子其朋其往無若火始燄燄厥攸灼敘弗其絶〈孺子稚子也朋比也上文百工之視傚如此則論功行賞孺子其可少徇比黨之私乎孺子其少徇比黨之私則自是而往有若火然始雖燄燄尚㣲而其灼爍將次第延爇不可得而撲㓕矣言論功行賞徇私之害其初甚㣲其終至於不可遏絶所以嚴其辭而禁之於未然也陳氏櫟曰自此以下必有脫誤如二孺子句及灼敘等語皆不可䁱與上下文意本不相貫所當闕疑〉音釋經〈燄以瞻以冉二反〉傳〈少始紹反比毗至反爍式約反爇如劣反燒也〉厥若𢑴及撫事如予惟以在周工往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭〈其順常道及撫國事常如我為政之時惟用見在周官勿叅以私人往新邑使百工知上意嚮各就有僚明白奮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而赴功惇厚博大以裕俗則王之休聞亦永有辭於後世矣陳氏大猷曰彞典常也撫者順而安之之謂人君之待臣下在於報功以勤之正己以敎之敎工之道在於去朋比順典𢑴而法周公也仁山金氏曰觀予齊百工伻從王於周及惟以在周工往新邑當是周公率百官迎王於周以往洛之辭〉音釋經〈嚮音向〉傳〈見形甸反聞音問〉公曰已汝惟沖子惟終〈周之王業文武始之成王當終之也此上詳於記功敎工內治之事此下則統御諸侯敎養萬民之道也〉音釋傳〈治平聲〉汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志於享凡民惟曰不享惟事其爽侮〈此御諸侯之道也百辟諸侯也享朝享也儀禮物幣也諸侯享上有誠有偽惟人君克敬者能識之識其誠於享者亦識其不誠於享者享不在幣而在於禮幣有餘而禮不足亦所謂不享也諸侯惟不用志於享則國人化之亦皆謂上不必享矣舉國無享上之誠則政事安得不至於差爽僣侮隳王度而為叛亂哉人君可不以敬存心辨之於早察之於微乎呂氏曰王者御諸侯不識其向背之情則忠佞不分賞罰紊而操柄失矣然所以識之者非任智用術亦曰敬而已敬則是心常存無愛憎之私故能識其享與不享也陳氏櫟曰此因將往新邑受諸侯朝享而言亦因召公取諸侯之幣以旅王而言也〉音釋傳〈朝馳遙反〉乃惟孺子頒朕不暇聽朕敎汝於棐民𢑴汝乃是不蘉乃時惟不永哉篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉茲予其明農哉彼裕我民無逺用戾〈此敎養萬民之道也頒朕不暇未詳或曰成王當頒布我汲汲不暇者聽我敎汝所以輔民常性之道汝於是而不勉焉則民𢑴冺亂而非所以長久之道矣正父武王也猶今稱先正雲者篤者篤厚而不忘敘者先後之不紊言篤敘武王之道無不如我則人不敢廢汝之命矣呂氏曰武王沒周公如武王故天下不廢周公之命周公去成王如周公則天下不廢成王之命戾至也王往洛邑其敬之哉我其退休田野惟明農事葢公有歸老之志矣彼謂洛邑也王於洛邑和裕其民則民將無逺而至焉陳氏櫟曰此一節除汝往敬哉茲予其明農哉二句外餘當缺之味此二句可見公時在鎬欲王往新邑而已將退老也此章之下當必有公從王至新邑舉祀發命之事而今缺矣〉音釋經〈蘉謨郎反〉王若曰公明保予沖子公稱丕顯徳以予小子揚文武烈奉答天命和恆四方民居師〈此下成王答周公及留公也大抵與上章參錯相應明顯明之也保保祐之也稱舉也和者使不乖也恆者使可久也居師者宅其衆也言周公明保成王舉大明徳使其上之不蠶於文武仰不愧天俯不怍人也陳氏櫟曰此王既至洛祀後與公言將留公治洛先敘述公之功徳以慰藉之也〉音釋經〈稱平聲下同〉惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文〈宗功宗之宗也下文宗禮同將大也陳氏櫟曰此葢王𫐠已行之事之辭即答公所謂王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文也〉惟公徳明光於上下勤施於四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤敎予沖子夙夜毖祀〈旁無方所也因上下四方為言穆穆和敬也迓迎也言周公之徳昭著於上下勤施於四方旁作穆穆以迎治乎不迷失文武所勤之敎於天下公之徳敎加於時者如此予沖子夫何為哉惟早夜以謹祭祀而已葢成年知周公有退休之志故示其所以留之之意也〉音釋傳〈冶去聲夫音扶〉王曰公功棐迪篤罔不若時〈言周公之功所以輔我啓我者厚矣當常如是未可以言去也〉王曰公予小子其退即辟於周命公後〈此下成王留周公治洛也成王言我退即居於周命公留後治洛葢洛邑之作周公本欲成王遷都以宅天下之中而成王之意則未欲捨鎬京而廢祖宗之舊故於洛邑舉祀發政之後即欲歸居於周而留周公治洛謂之後者先成王之辭猶後世留守留後之義先儒謂封伯禽以為魯後者非是攷之費誓東郊不開乃在周公東征之時則伯禽就國葢已久矣下文惟告周公其後其字之義益可見其為周公不為伯禽也陳氏櫟曰此成王自言其退即辟於周味退之一辭則王時進在洛邑可知是時已行祀發政將還鎬京據身在洛邑言故以還歸宗周為退先儒於此皆忽之故不敢質言此章為王至洛後之辭也〉音釋傳〈為去聲下同〉四方迪亂未定於宗禮亦未克敉公功〈宗禮即功宗之禮也亂治也四方開治公之功也未定功宗之禮故未能敉公功也敉功者安定其功之謂即下文命寕者也〉音釋傳〈治去聲〉迪將其後監我士師工誕保文武受民亂為四輔〈將大也周公居洛啓大其後使我士師工有所監視大保文武所受於天之民而治為宗周之四輔也漢三輔葢本諸此今按先言啓大其後而繼以亂為四輔則命周公留後於洛明矣仁山金氏曰此成王在新邑將歸周命周公留後治洛之辭〉音釋經〈監音鑒〉傳〈治平聲〉王曰公定予往已公功肅將祇歡公無困哉我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享〈定爾雅曰止也成王欲周公止洛而自歸往宗周言周公之功人皆肅而將之欽而悅之宜鎮撫洛邑以慰懌人心毋求去以困我也我惟無厭其安民之事公勿替所以監我士師工者四方得以世世享公之徳也吳氏曰前漢書兩引公無困哉皆以哉作我當以我為正仁山金氏曰朱子謂此正王與公訣而歸之言〉音釋經〈公無與毋通斁音亦〉周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王𢎞朕恭〈此下周公許成王留洛事也來者來洛邑也承保乃文祖受命民及光烈考武王者答誕保文武受民之言也責難於君謂之恭𢎞朕恭者大其責難之義也〉孺子來相宅其大惇典殷獻民亂為四方新闢作周恭先曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績〈典典章也殷獻民殷之賢者也言當大厚其典章及殷之獻民葢文獻者為治之大要也亂治也言成王於新邑致治為四方新主也作周恭先者人君恭以接下以恭而倡後王也公又言其自是宅中圖治萬邦咸底休美則王其有成績矣此周公以治洛之效望之成王也〉音釋經〈相去聲〉傳〈治去聲下三治字同倡音唱以治平聲〉予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖徳〈多子者衆卿大夫也唐孔氏曰子者有徳之稱大夫皆稱子師衆也周公言我以衆卿大夫及治事之臣篤厚文武成功以答天下之衆也孚信也作周孚先者人臣信以事上以信而倡後人也考成也昭子猶所謂明辟也親之故曰子刑儀刑也單殫也言成我明子儀刑而殫盡文王之徳葢周公與羣臣篤前人成烈者所以成成王之刑乃殫文祖徳也此周公以治洛之事自效也仁山金氏曰此以上周公許王留洛之辭且君臣相勉〉音釋經〈單與殫同〉傳〈治平聲下同單音丹盡也〉伻來毖殷乃命寜予〈絶句〉以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享〈此謹毖殷民而命寜周公也秬黑黍也一稃二米和氣所生鬯鬱金香草也卣中尊也明潔禋敬也以事神之禮事公也蘇氏曰以黑黍為酒合以鬱鬯所以祼也宗廟之禮莫盛於祼王使人來戒敕庶殷且以秬鬯二卣綏寜周公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也古者有大賔客以享禮禮之酒清人渴而不飲肉乾人饑而不食也故享有體薦豈非敬之至者則其禮如祭也歟〉音釋經〈秬臼許反鬯丑亮反卣以九反又音由禋音因〉傳〈稃芳無反穀皮也按爾雅秬黒黍秠亦黑黍一稃二米毛氏詩𫝊同詩詁雲秬是黑黍之大名秠則黒黍中之一稃二米者但孔𫝊及説文皆言秬一稃二米鬯鬱全按周禮鬯人掌供秬鬯注云秬鬯不和鬱者又鬱人和鬱鬯以實𢑴注云築鬱金煑之以和鬯酒是鬱為草名而秬鬯鬱鬯皆酒名鬯者以其調暢也此經文但言秬鬯則是未和鬱者卣中尊爾雅孫炎注云尊以𢑴為上罍為下卣居中郭璞雲在罍𢑴之間即犧象壺著大山等六尊是也未祭則秬鬯盛於卣及祭則鬱鬯實於𢑴肉乾音干語見禮記聘義體薦謂半解其體而薦之亦謂之房烝〉予不敢宿則禋於文王武王〈陳氏櫟曰宿如不宿肉君言不宿於家之宿言不敢越宿也　禋祭名周公不敢受此禮而祭於文武也〉惠篤敘無有遘自疾萬年厭於乃徳殷乃引考〈此祭之祝辭周公為成王禱也惠順也篤敘與篤敘乃正父同順篤敘文武之道身其康強無有遘遇自罹疾害者子孫萬年厭飽乃徳殷人亦永夀考也〉音釋經〈遘居候反厭於艷反〉傳〈為去聲〉王伻殷乃承敘萬年其永觀朕子懐徳〈承聽受也敘敎條次第也王使殷人承敘萬年其永觀法我孺子而懐其徳也葢周公雖許成王留洛然且謂王伻殷者若曰遷洛之民我固任之至於使其承敘萬年則實繫於王也亦責難之意與召誥末用供王能祈天永命語脈相類陳氏櫟曰自伻來毖殷至此乃王歸鎬後使人來勞周公公因祭文武而全載其祝辭曰明禋拜手稽首休享者述王命使之辭也惠篤敘至朕子懐徳此祝辭全文蔡氏分為二節似不以末二句為祝辭何也惠篤敘至厭於乃徳此公自致禱祝之辭也殷乃引考至朕子懐徳此公為王禱祝之辭也雖曰祝辭然禱祝之中有規勉之意末二句歸重於王非徒徼福於先王而已〉戊辰王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賔殺禋咸格王入太室祼〈此下史官記祭祝冊誥等事以附篇末也戊辰十二月之戊辰日也是日成王在洛舉烝祭之禮曰嵗雲者嵗舉之祭也周尚赤故用騂宗廟禮太牢此用特牛者命周公留後於洛故舉盛禮也逸史佚也作冊者冊書也逸祝冊者史逸為祝冊以告神也惟告周公其後者祝冊所載更不他及惟告周公留守其後之意重其事也王賔猶虞賔杞宋之屬助祭諸侯也諸侯以王殺牲禋祭祖廟故咸至也太室清廟中央室也祼灌也以圭瓚酌秬鬯灌地以降神也仁山金氏曰此成王祭告文武以周公留後治洛也〉音釋經〈戊音茂祝之六反陸又之又反祼古玩反〉傳〈祼灌也孔疏雲以圭瓚酌鬱鬯之酒以獻屍屍受祭而灌於地因奠不飲謂之祼瓚才旱才賛二反秬鬯灌地按秬米為酒名秬鬯將祭則煮鬱和之乃名鬱鬯灌必用鬱鬯取其芳香旁達以降神郊特牲雲鬱合鬯臭隂達於淵泉是也〉王命周公後作冊逸誥在十有二月〈逸誥者史逸誥周公治洛留後也在十有二月者明戊辰為十二月日也〉惟周公誕保文武受命惟七年〈張氏曰公輔成王大保文武所受天命至此為七年矣陳氏櫟曰此三節史臣記王在洛以留公在後治洛之事祭告文武及命公也戊辰先儒謂七年十二月晦日唐孔氏推之謂此嵗三月丙午朏閏九月辛未朔小則十二月三十日戊辰晦周十二月建亥之月也其言良是上言逸祝冊告文武之冊也下言作冊逸誥告命周公之冊也重其事故既廟祭而冊祝先王又因廟祭而冊命周公也前言戊辰而結以在十有二月明戊辰為十二月之戊辰言十二月而繼以惟周公誕保文武受命惟七年明十二月為此七年之十二月也此乃古史紀載倒文法也惟七年有二説今從張氏者按禮記雲七年致政於成王王肅於金縢篇末雲武王年九十三冬十一月崩其明年稱元年周公攝政遭流言東征三年而歸制禮作樂出入四年六年而成七年營洛邑歸政成王武王崩時成王年已十三矣至是年二十王肅此説與記合七年始終鑿鑿可考葉吳七年而後公薨之説未見所據何苦捨有據之舊説而從此乎〉
　　多士〈商民遷洛者亦有有位之士故周公洛邑初政以王命總呼多士而告之編書者因以名篇亦誥體也今文古文皆有吳氏曰方遷商民於洛之時成周未作其後王與周公患四方之逺監三監之叛於是始作洛邑欲徙周而居之其曰昔朕來自奄大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜者述遷民之初也曰今朕作大邑於茲洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜者言遷民而後作洛也故洛誥一篇終始皆無欲遷商民之意惟周公既誥成王留治於洛之後乃曰伻來毖殷又曰王伻殷乃承敘當時商民已遷於洛故其言如此愚謂武王已有都洛之志故周公黜殷之後以殷民反覆難制即遷於洛至是建成周造廬舍定疆埸乃告命與之更始焉爾此多士之所以作也由是而推則召誥攻位之庶殷其已遷洛之民歟不然則受都今衛州也洛邑今西京也相去四百餘里召公安得捨近之友民而役逺之讐民哉書序以為成周既成遷殷頑民者謬矣吾固以為非孔子所作也金氏履祥曰此篇即召誥序所謂三月甲子周公乃朝用書命庶殷者也〉音釋傳〈呼去聲治平聲後言治洛並同覆芳六反埸音亦更平聲舍音捨〉
　　惟三月周公初於新邑洛用告商王士〈此多士之本序也曰商王士者貴之也　陳氏𫝊良曰三月周公相宅年之三月也〉王若曰爾殷遺多士弗弔旻天大降喪於殷我有周佑命將天明威致王罰勑殷命終於帝〈弗弔解見大誥旻天秋天也主肅殺而言言旻天大降災害而喪殷我周受眷佑之命奉將天之明威致王罰之公勑正殷命之終於帝葢推革命之公以開諭之也〉音釋經〈弔如字喪去聲〉肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位〈肆與康誥肆汝小子封同弋取也弋鳥之弋言有心於取之也呼多士誥之謂以勢而言我小國亦豈敢弋取殷命葢栽者培之傾者覆之固其治而不固其亂者天之道也惟天不與殷信其不固殷之亂矣惟天不固殷之亂故輔我周之治而天位自有所不容辭者我其敢有求位之心哉〉音釋經〈弋音翼〉傳〈呼去聲治去聲下同〉惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏〈秉持也言天命之所不與即民心之所秉為民心之所秉為即天威之所明畏者也反覆天民相因之理以見天之果不外乎民民之果不外乎天也詩言秉𢑴此言秉為者𢑴以理言為以用言也新安陳氏曰既曰惟天不畀又曰惟帝不畀既曰將天明威又曰惟天明畏反覆以天命之去留曉殷士而潛消其覬覦猜疑之私也〉音釋經〈為如字〉傳〈見形甸反〉我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格嚮於時夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時天罔念聞厥惟廢元命降致罰〈引導逸安也降格與呂刑降格同陳氏大猷曰天心仁愛人君常欲導之於安逸之地如所謂為善最樂作徳日休即帝之引逸也桀乃不適於逸自趨於危呂氏曰上帝引逸者非有形聲之接也人心得其安則亹亹而不能已斯則上帝引之也是理坦然亦何間於桀第桀喪其良心自不適於安耳帝實引之桀實避之帝猶未遽絶之也乃降格災異以示意嚮於桀桀猶不知警懼不能敬用帝命乃大肆淫逸雖有矯誣之辭而天罔念聞之仲虺所謂帝用不臧是也廢其大命降致其罰而夏祚終矣〉音釋經〈嚮音向泆音逸〉傳〈亹音尾不倦之貎間去聲〉乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方〈甸治也伊尹稱湯旁求俊彥孟子稱湯立賢無方葢明揚俊民分布逺邇甸治區畫成湯立政之大經也周公反覆以夏商為言者葢夏之亡即殷之亡湯之興即武王之興也商民觀是亦可以自反矣〉音釋傳〈治平聲〉自成湯至於帝乙罔不明徳恤祀〈月徳者所以脩其身恤祀者所以敬乎神也〉亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤〈亦惟天大建立保治有殷殷之先王亦皆操存此心無敢失帝之則無不配天以澤民也陳氏櫟曰罔敢失帝能體承上天不敢失其心也以帝則言之求之太深矣〉音釋傳〈治平聲操倉刀反〉在今後嗣王誕罔顯於天矧曰其有聽念於先王勤家誕淫厥泆罔顧於天顯民祇〈後嗣王紂也紂大不明於天道況曰能聽念商先王之勤勞於邦家者乎大肆淫泆無復顧念天之顯道民之敬畏者也呂氏曰天也祖宗也民也自古帝王所共畏也紂不聽念先王罔顧天顯民祇三畏既除無所不至矣〉音釋經〈矧失忍反泆音逸〉惟時上帝不保降若茲大喪惟天不畀不明厥徳〈大喪者國亡而身戮也商先王以明徳而天丕建則商後王不明徳而天不畀矣陳氏大猷曰徳者得於天之所賦本未嘗不明明其徳者人之所以盡乎天也故天畀之不明其徳者人之所以棄乎天也故天不畀〉音釋經〈喪去聲下章同〉凡四方小大邦喪罔非有辭於罰〈凡四方小大邦國喪亡其致罰皆有可言者況商罪貫盈而周奉辭以伐之者乎〉王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑於帝〈靈善也大善承天之所為也武成言祇承上帝以遏亂畧是也帝有命曰割殷則不得不戡定剪除告其勑正之事於帝也武成言告於皇天后土將有大正於商者是也〉惟我事不貳適惟爾王家我適〈上帝臨汝毋貳爾心惟我事不貳適之謂上帝既命侯於周服惟爾土家我適之謂言割殷之事非有私心一於從帝而無貳適則爾殷王家自不容不我適矣周不貳於帝殷其能貳於周乎葢示以確然不可動搖之意而潛消頑民反側之情爾然聖賢事不貳適日用飲食莫不皆然葢所以事天也豈特割殷之事而已哉〉予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑予亦念天即於殷大戾肆不正〈三監倡亂予其曰乃汝大為非法非我爾動變自爾邑猶伊訓所謂造攻自鳴條也予亦念天就殷邦屢降大戻紂既死武庚又死故邪慝不正言當遷徙也董氏琮曰肆當作肆赦之肆下文有率肆矜爾則此當言赦其罪而不正治其餘黨也〉音釋傳〈倡音唱〉王曰猷告爾多士予惟時其遷居西爾非我一人奉徳不康寧時惟天命無違朕不敢有後無我怨〈時是也指上文殷大戾而言謂惟是之故所以遷居西爾非我一人樂如是之遷徙震動也是惟天命如此汝毋違越我不敢有後命謂有他罰爾無我怨也〉音釋經〈無與毋通〉傳〈樂音洛〉惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命〈即其舊聞以開諭之也殷之先世有冊書典籍載殷改夏命之事正如是耳爾何獨疑於今乎〉音釋傳〈載作代反〉今爾又曰夏迪簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用徳肆予敢求爾於天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命〈周公既舉商革夏事以諭頑民頑民復以商革夏事責周謂商革夏命之初幾夏之士皆啓迪簡㧞在商王之庭有服列於百僚之間今周於商士未聞有所簡㧞也周公舉其言以大義折之言爾頑民雖有是言然予一人所聽用者惟以徳而已故予敢求爾於天邑商而遷之於洛者以冀率徳改行焉予惟循商故事矜恤於爾而已其不爾用者非我之罪也是惟天命如此葢章徳者天之命今頑民滅徳而欲求用得乎〉音釋傳〈復扶又反行胡孟反〉王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜〈降猶今法降等雲者言昔我來自商奄之時汝四國之民罪皆應死我大降爾命不忍誅戮乃明致大罰移爾逺居於洛以親比臣我宗周有多遜之美其罰葢亦甚輕其恩固已甚厚今乃有所怨望乎詳此章則商民之遷固已久矣金氏曰此即多方篇所謂王來自奄我惟大降爾四國民命者陳氏大猷曰此奄與淮夷三監同助武庚以叛周公東征一舉而誅四國獨言來自奄者伐奄在後誅奄即來也四國殷管蔡霍也〉音釋經〈奄字書作䣍古通用衣檢反又衣亷反陸氏於此及左傳孟子皆無音説文衣檢反註周公所誅奄國廣韻音同註國名王篇烏檢反註周所伐商奄也獨廣韻又音史炎反朱子孟子集註但音淹而無二音比毗至反〉傳〈應平聲〉王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申今朕作大邑於茲洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜〈以自奄之命為初命則此命為申命也言我惟不忍爾殺故申明此命且我所以營洛者以四方諸侯無所賔禮之地亦惟爾等服事奔走臣我多遜而無所處故也詳此章則遷民在營洛之先矣吳氏曰來自奄稱昔者逺日之辭也作大邑稱今者近日之辭也移爾遐逖比事臣我宗多遜者期之之辭也攸服奔走臣我多遜者果能之辭也以此人知遷民在前而作洛在後也〉音釋傳〈處上聲〉爾乃尚有爾土爾乃尚寜幹止〈幹事止居也爾乃庶幾有爾田業庶幾安爾所事安爾所居也詳此章所言皆仍舊有田土居止之辭信商民之遷舊矣孔氏不得其説而以得反所生釋之於文義似矣而事則非也〉爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰於爾躬〈敬則言動無不循理天之所福吉祥所集也不敬則言動莫不違悖天之所禍刑戮所加也豈特竄徙不有爾土而已哉身亦有所不能保矣〉音釋經〈啻施智反〉今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年於茲洛爾小子乃興從爾遷〈邑四井為邑之邑繼者承續安居之謂有營為有夀考皆於茲洛焉爾之子孫乃興自爾遷始也夫自亡國之末簡為起家之始祖頑民雖愚亦知所擇矣〉音釋傳〈四井為邑周禮地官司徒九夫為井四井為邑註四井方二里也夫音扶〉王曰又曰時予乃或言爾攸居〈王曰之下當有闕文以多方篇末王曰又曰推之可見時我或有所言皆以爾之所居止為念也申結上文爾居之意〉
　　無逸〈逸者人君之大戒自古有國家者未有不以勤而興以逸而廢也益戒舜曰罔遊於逸罔淫于樂舜大聖也益猶以是戒之則時君世主其可忽哉成王初政周公懼其知逸而不知無逸也故作是書以訓之言則古昔必稱商王者時之近也必稱先王者王之親也舉三宗者繼世之君也詳文祖者耳目之所逮也上自天命精微下至畎畝艱難閭里怨詛無不具載豈獨成王之所當知哉實天下萬世人主之龜鑑也是篇凡七更端周公皆以嗚呼發之深嗟永歎其意深逺矣亦訓體也今文古文皆有張氏曰周召之於成王所陳在敬所戒在逸葢敬則不逸逸則不敬敬逸之分而歴年之延否享國之壽夭判焉召公以敬陳於前周公以無逸戒於後不如是不足以為周召〉音釋經〈無史記作毋〉傳〈更平聲樂入聲〉
　　周公曰嗚呼君子所其無逸〈所猶處所也君子以無逸為所動靜食息無不在是焉作輟則非所謂所矣〉音釋傳〈處去聲朱子語録雲此句恐有脫字〉先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依〈先知稼穡之艱難乃逸者以勤居逸也依者指稼穡而言小民所恃以為生者也農之依田猶魚之依水木之依土魚無水則死木無土則枯民非稼穡則無以生也故舜自耕稼以至為帝禹稷躬稼以有天下文武之基起於后稷四民之事莫勞於稼穡生民之功莫盛於稼穡周公𤼵無逸之訓而首及乎此有以哉陳氏大猷曰所其無逸知小民之依此一篇之綱領後篇言三宗文王及怨詈之事皆反覆推明乎此也〉相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知〈不知稼穡之艱難乃逸者以逸為逸也俚語曰諺言視小民其父母勤勞稼穡其子乃生於豢養不知稼穡之艱難乃縱逸自恣乃習俚巷鄙語既又誕妄無所不至不然則又訕侮其父母曰古老之人無聞無知徒自勞苦而不知所以自逸也昔劉裕奮農畝而取江左一再𫝊後子孫見其服用反笑曰田舍翁得此亦過矣此正所謂昔之人無聞知也使成王非周公之訓安知其不以公劉后稷為田舍翁乎陳氏大猷曰稼穡艱難固當先知而尤不易知以人情所易忽也視小人之子猶有不知而反以父母為無聞知者況成王生長深宮其能知乎故公深以此儆動之〉音釋經〈相去聲諺疑戰反〉傳〈俚音里豢胡慣反劉裕南史宋高祖劉裕孫孝武帝駿壊高祖隂室起玉燭殿牀頭有土障壁上掛葛燈籠麻繩拂袁顗盛稱高祖儉素之徳孝武不答獨曰田舍翁得此已為過矣〉周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祇懼不敢荒寜肆中宗之享國七十有五年〈中宗太戊也嚴則莊重恭則謙抑寅則欽肅畏則戒懼天命即天理也中宗嚴恭寅畏以天理而自檢律其身至於治民之際亦祇敬恐懼而不敢怠荒安寜中宗無逸之實如此故能有享國永年之效也按書序太戊有原命咸人等篇意述其當時敬天治民之事今無所攷矣〉音釋經〈嚴如字陸又魚檢反治平聲〉傳〈戊音茂〉其在高宗時舊勞於外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寜嘉靖殷邦至於小大無時或怨肆高宗之享國五十有九年〈高宗武丁也未即位之時其父小乙使久居民間與小民出入同事故於小民稼穡艱難備嘗知之也雍和也𤼵言和順當於理也嘉美靖安也嘉靖者禮樂敎化蔚然於安居樂業之中也漢文帝與民休息謂之靖則可謂之嘉則不可小大無時或怨者萬民咸和也乃雍者和之𤼵於身嘉靖者和之達於政無怨者和之著於民也餘見説命高宗無逸之實如此故亦有享國永年之效也〉音釋經〈亮隂音梁菴説見説命篇雍於容反〉傳〈當去聲居樂音洛見形甸反〉其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠於庶民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年〈史記高宗崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立則祖甲高宗之子祖庚之弟也鄭𤣥曰高宗欲廢祖庚立祖甲祖甲以為不義逃於民間故云不義惟王所謂小人者皆指微賤而言非謂憸小之人也陳氏大猷曰保愛䕶也惠利澤也鰥寡非特保惠之又加敬焉獨舉三宗者以繼世之君享國最長也〉自時厥後立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克夀或十年或七入年或五六年或四三年〈過樂謂之耽泛言自三宗之後即君位者生則逸豫不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從伐性喪生故自三宗之後亦無能夀考逺者不過十年七八年近者五六年三四年爾耽樂愈甚則享年愈促也凡人莫不欲夀而惡夭此篇專以享年永不永為言所以開其所欲而禁其所當戒也金氏曰商三宗之無逸先知稼穡之艱難也商後王之逸不知稼穡之艱難也惟不知稼穡之艱難故不能無逸惟不能無逸故罔或克夀〉音釋經〈耽都含反樂音洛〉傳〈惡去聲夭於兆反〉周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏〈商猶異世也故又即我周先王告之言大王王季能自謙抑謹畏者葢將論文王之無逸故先述其源流之深長也大抵抑畏者無逸之本縱肆怠荒皆矜誇無忌憚者之為故下文言文王曰柔曰恭曰不敢皆原太王王季抑畏之心𤼵之耳陳氏大猷曰自猶自成自得之自克自者真能自用其力而人不與也抑者所以下之也如制忿慾去奢恀皆是也畏敬畏也〉文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鮮鰥寡自朝至於日中昃不遑暇食用咸和萬民〈卑服猶禹所謂惡衣服也康功安民之功田功養民之功言文王於衣服之奉所性不存而專意於安養斯民也卑服葢舉一端而言宮室飲食自奉之薄皆可類推徽懿皆美也昃日昳也柔謂之徽則非柔懦之柔恭謂之懿則非足恭之恭文王有柔恭之徳而極其徽懿之盛和易近民於小民則懐保之於鰥寡則惠鮮之惠鮮雲者鰥寡之人垂首喪氣賚予賙給之使之有生意也自朝至於日之中自中至於日之昃一食之頃有不遑暇欲咸和萬民使無一不得其所也文王心在乎民自不知其勤勞如此豈秦始皇衡石程書隋文帝衛士𫝊餐代有司之任者之為哉立政言罔攸兼於庶言庶獄庶慎則文王又若無所事事者不讀無逸則無以知文王之勤不讀立政則無以知文王之逸合二書觀之則文王之所從事可知矣〉音釋經〈鮮音仙〉傳〈昳徒給反足子遇反予音與賙之由反衡石史記始皇事無大小皆自決至以衡石量書日夜有程不中程不得休息傳餐隋文帝每臨朝或至日昃衛士𫝊餐而食見唐太宗紀𫝊如字餐一作飱非是〉文王不敢盤於遊田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國五十年〈遊田國有常制文王不敢盤遊無度上不濫費故下無過取而能以庶邦惟政之供於常貢正數之外無橫歛也言庶邦則民可知文王為西伯所統庶邦皆有常供春秋貢於霸主者班班可見至唐猶有送使之制則諸侯之供方伯舊矣受命言為諸侯也中身者漢孔氏曰文王九十七而終即位時年四十七言中身舉全數也上文崇素儉恤孤獨勤政事戒遊佚皆文王無逸之實故其享國有歴年之永〉音釋經〈供音恭〉傳〈數雙遇反下同橫歛並去聲送使去聲唐食貨志分天下之賦為三一曰上供二曰送使三曰留州使謂諸道節度觀察也〉周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫於觀於逸於遊于田以萬民惟正之供〈則法也其指文王而言淫過也言自今日以往嗣王其法文王無過於觀逸遊田以萬民惟正賦之供丄文言遊田而不言觀逸以大而包小也言庶邦而不言萬民以逺而見近也〉音釋經〈觀如字又音貫〉傳〈見形甸反〉無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗於酒徳哉〈無與毋通皇與遑通訓法若順則法也毋自寛假曰今日姑為是耽樂也一日耽樂固若未害然下非民之所法上非天之所順時人大法其過逸之行猶商人化受而崇飲之類故繼之曰毋若商王受之沉迷酗於酒徳哉酗酒謂之徳者徳有凶有吉韓子所謂道與徳為虛位是也真氏曰前舉三宗後舉文王俾王知所法又舉紂俾王知所戒紂之惡無不有酗酒其最也人惟沈酗於酒則心志昏亂雖死亡在前亦不知畏故公専以此申戒也〉音釋經〈樂音洛〉傳〈行胡孟反〉周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告胥保惠胥敎誨民無或胥譸張為幻〈胥相訓誡惠順譸誑張誕也變名易實以眩觀者曰幻歎息言古人徳業已盛其臣猶且相與誡告之相與保惠之相與教誨之保惠者保養而將順之非特誠告而已也敎誨則有規正成就之意又非特保惠而已也惟其若是是以視聽思慮無所蔽塞好惡取予明而不悖故當時之民無或敢誑誕為幻也〉音釋經〈譸張流反下章同幻音患〉傳〈誑古況反好惡並去聲予音與〉此厥不聽人乃訓之乃變亂先王之正刑至於小大民否則厥心違怨否則厥口詛祝〈正刑正法也言成王於上文古人胥訓告保惠敎誨之事而不聽信則人乃法則之君臣上下師師非度必變亂先王之正法無小無大莫不盡取而紛更之葢先王之法甚便於民甚不便於縱侈之君如省刑罰以重民命民之所便也而君之殘酷者則必變亂之如薄賦歛以厚民生民之所便也而君之貪侈者則必變亂之厥心違怨者怨之蓄於中也厥口詛祝者怨之形於外也為人上而使民心口交怨其國不危者未之有也此葢治亂存亡之機故周公懇懇言之真氏曰篇中有兩至於小大之語上言至於小大無時或怨下言至於小大民否則厥心違怨葢皆為民而言〉音釋經〈否俯久反詛莊助反祝職救反孔疏雲以言告神謂之祝請神加殃謂之詛〉傳〈更平聲省所景反歛力驗反惡去聲〉周公曰嗚呼自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲〈迪蹈哲智也孟子以知而弗去為智之實迪雲者所謂弗去是也人主知小人之依而或忿戾之者是不能蹈其知者也惟中宗高宗祖甲文王允蹈其知故周公以迪哲稱之〉厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒〈詈罵言也其或有告之曰小人怨汝詈汝汝則皇自敬徳反諸其身不尤其人其所誣毀之愆安而受之曰是我之愆允若時者誠實若是非止隠忍不敢藏怒也葢三宗文王於小民之依心誠知之故不暇責小人之過言且因以察吾身之未至怨詈之語乃所樂閒是豈特止於隠忍含怒不發而已哉〉音釋經〈詈力智反〉傳〈樂音洛〉此厥不聽人乃或譸張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢於厥身〈綽大叢聚也言成王於上文三宗文王迪哲之事不肯聽信則小人乃或誑誕變置虛實曰小民怨汝詈汝汝則聽信之則如是不能永念其為君之道不能寛大其心以誑誕無實之言羅織疑似亂罰無罪殺戮無辜天下之人受禍不同而同於怨皆叢於人君之一身亦何便於此哉大抵無逸之書以知小人之依為一篇之綱領而此章則申言既知小人之依則當蹈其知也三宗文王能蹈其知故其胸次寛平人之怨詈不足以芥蒂其心如天地之於萬物一於長育而已其悍疾憤戻天豈私怒於其間哉天地以萬物為心人君以萬民為心故君人者要當以民之怨詈為己責不當以民之怨詈為己怒以為己責則民安而君亦安以為己怒則民危而君亦危矣吁可不戒哉陳氏櫟曰末章承上章論處怨詈之道然召民和而使之無時或怨上也因怨言而自反次也以殺罰止怨而怨叢於身無次矣周公以怨詈等事寛廣君心而伸舒民氣其為邦本國脈豈淺淺哉〉音釋經〈辟必益反綽尺約反〉傳〈羅織唐武后時來俊臣等撰羅織經謂網羅無辜織成其罪芥蒂上音介下丑介反音與蠆同漢書註刺鯁也長上聲要平聲〉周公曰嗚呼嗣王其監於茲〈茲者指上文而言也無逸一篇七章章首皆先致其咨嗟詠歎之意然後及其所言之事至此章則於嗟歎之外更無他語惟以嗣王其監於茲結之所謂言有盡而意則無窮成王得無深警於此哉金氏曰胡氏大紀以無逸為周公絶筆之書考於君奭立政洛誥諸篇於成王皆有沖孺之稱獨此篇不然故知其最後也董氏鼎曰此篇挈所其無逸以為之網而分先知稼穡艱難與不知艱難以為之目此一書之大㫖也商三君先知艱難者也後王生則逸不知艱難者也周三王先知艱難者也戒嗣王之觀逸遊田懼其不知艱難者也逺引古人恐不盡信故尤欲師文王懲商紂以耳目所及者為言焉真萬世之龜鑑哉〉音釋經〈監音鑒〉
　　君奭〈召公告老而去周公留之史氏録其告語為篇亦誥體也以周公首呼君奭因以君奭名篇篇中語多未詳今文古文皆有按此篇之作史記謂召公疑周公當國踐祚唐孔氏謂召公以周公嘗攝王政今復在臣位葛氏謂召公未免常人之情以爵位先後介意故周公作是篇以諭之陋哉斯言要皆為序文所誤獨蘇氏謂召公之意欲周公告老而歸為近之然詳本篇㫖意迺召公自以盛滿難居欲避權位退老厥邑周公反復告諭以留之耳熟復而詳味之其義固可見也陳氏大猷曰或謂周公去朝廷居洛邑而召公獨執政柄所以亦有去志以洛誥君陳諸篇攷之周公固居洛以化殷民以無逸蔡仲諸篇攷之則周公未嘗不在朝以輔成王意其往來鎬洛之間也方是時洛邑雖成而殷民尚未孚四方雖定而天命人心猶未固此周公所以諄諄於留召公歟〉音釋經〈奭施隻反説文作奭唐張㕘五經文字作奭從十從皕從大〉傳〈呼去聲要平聲反復之復音腹〉
　　周公若曰君奭〈君者尊之之稱奭召公名也古人尚質相與語多名之〉弗弔天降喪於殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚於休若天棐忱我亦不敢知曰其終出於不祥〈不詳者休之反也天既下喪亡於殷殷既失天命我有周既受之矣我不敢知曰其基業長信於休美乎如天果輔我之誠邪我亦不敢知曰其終果出於不祥乎按此篇周公留召公而作此其言天命吉凶雖曰我不敢知然其懇惻危懼之意天命吉凶之決實主於召公留不留如何也〉音釋經〈弔如字喪去聲〉嗚呼君已曰時我我亦不敢寧於上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知〈尤怨違背也周公歎息言召公已嘗曰是在我而已周公謂我亦不敢茍安天命而不永逺念天之威於我民無尤怨背違之時也天命民心去就無常實惟在人而已今召公乃忘前日之言翻然求去使在我後嗣子孫大不能敬天敬民驕慢肆侈遏絶佚墜文武光顯可得謂在家而不知乎〉音釋傳〈背音佩〉天命不易天難諶乃其墜命弗克經歴嗣前人恭明徳〈天命不易猶詩曰命不易哉命不易保天難諶信乃其墜失天命者以不能經歴繼嗣前人之恭明徳也吳氏曰弗克恭故不能嗣前人之恭徳遏佚前人光故不能嗣前人之明徳〉音釋經〈易以豉反諶時壬反〉在今予小子旦非克有正迪惟前人光施於我沖子〈吳氏曰小子自謙之辭也非克有正亦自謙之辭也言在今我小子旦非能有所正也凡所開導惟以前人光大之徳使益焜燿而付於沖子而已以前言後嗣子孫遏佚前人光而言也〉音釋經〈施施智反與也〉傳〈焜胡本反〉又曰天不可信我道惟寜王徳延天不庸釋於文王受命〈又曰者以上文言天命不易天難諶此又申言天不可信故曰又曰天固不可信然在我之道惟以延長武王之徳使天不容捨文王所受之命也胡氏一桂曰此章大意謂今日天命人心未為固成王之經歴未為深吾等當留而不當去也〉公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格於皇天在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈格於上帝巫咸乂王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤〈時則有若者言當其時有如此人也保衡即伊尹也見説命太戊太甲之孫伊陟伊尹之子臣扈與湯時臣扈二人而同名也巫氏咸名祖乙太戊之孫巫賢巫咸之子也武丁高宗也甘盤見説命呂氏日此章序商六臣之烈葢勉召公匹休於前人也伊尹佐湯以聖輔聖其治化與天無間伊陟臣扈之佐太戊以賢輔賢其治化克厭天心自其徧覆言之謂之天自其主宰言之謂之帝書或稱天或稱帝各隨所指非有重輕至此章對言之則聖賢之分而深淺見矣巫咸止言其乂王家者咸之為治功在王室精微之藴猶有愧於二臣也亡書有咸乂四篇其乂王家之實歟巫賢甘盤而無指言者意必又次於巫咸也蘇氏曰殷有聖賢之君七此獨言五下文雲殷禮陟配天蚩配祀於天者止此五王而其臣偕配食於廟乎在武丁時不言傅説蚩𫝊説不配食於配天之王乎其詳不可得而聞矣金氏曰此章承上章引商為証商六臣皆相初政者伊尹佐湯創王業而太甲初年政出伊尹若伊陟臣扈巫咸巫賢甘盤皆以世徳舊臣相嗣王初政周公歴數諸賢特以發明嗣守之初必有世徳受託之臣以釋召公之疑而留之至於武丁之相不言傅説而舉甘盤葢盤初年之師保説後進之賢相此篇當成王初年勉留召公故但舉世徳受託之相是以及甘盤而遺傳説耳説者不攷其時故不得其所言之意鄒季友雲按商之六賢皆以舊臣相嗣君故周公引之為比以留召公若𫝊説則高宗所自舉故不及〉音釋經〈戊音茂〉傳〈見形甸反下並同説音悅間去聲厭益陟反覆敷救反〉率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所〈陟升遐也言六臣循惟此道冇陳列之功以保乂有殷故殷先生終以徳配天而享國長久也〉天惟純佑命則商實百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟茲惟德稱用乂厥辟故一人有事於四方若卜筮罔不是孚〈佑助也實虛實之實國有人則實孟子言不信仁賢則國空虛是也稱舉也亦秉持之義事征伐會同之類承上章六臣輔君格天致治遂言天佑命有商純一而不雜故商國有人而實內之百官著姓與夫王臣之微者無不秉持其德明致其憂外之小臣與夫藩屏侯甸矧皆奔走服役惟此之故惟徳是舉用乂其君故君有事於四方如龜之卜如蓍之筮天下無不敬信之也〉音釋經〈實絶句屏必程反稱平聲辟必益反〉傳〈稱平聲夫音扶下同〉公曰君奭天壽平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦〈呂氏曰坦然無私之謂平格者通徹三極而無間者也天無私夀惟至平通格於天者則夀之伊尹而下六臣能盡平格之實故能保乂有殷多歴年所至於殷紂亦嗣天位乃驟罹滅亡之威天曾不私夀之也固命者不墜之天命也今召公勉為周家久永之念則有天之固命其治效亦赫然明著於我新造之邦而身與國俱顯矣〉音釋傳〈三極易繋辭註三才也間去聲驟徂救反〉公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之德其集大命於厥躬〈申重勸勉也中勸武王之徳而集大命於其身也夏氏曰天初勸文王又勸武王故曰申勸如言天復命武王也金氏曰割申勸傳記引此作周田觀按周字蒙文割似害從害而多刀聲亦近似此當作害而音曷曷何也言上帝何為而申勸武王之徳集大命於其身哉〉音釋傳〈重儲用反〉惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宮括〈虢叔文王弟閎散泰南宮皆氏夭宜生顛括皆名言文王庻幾能修治爕和我所有諸夏者亦惟有此五臣為之輔也康誥言一二邦以修無逸言用咸和萬民即文王修和之實也金氏曰此章承上章因言文王四臣歴相武王以勉召公也〉音釋經〈夏亥雅反虢郭獲反夭於驕於表二反散蘇旱反〉傳〈治平聲〉又曰無能往來茲迪𢑴敎文王蔑徳降於國人〈蔑無也夏氏曰周公前既言文王之興本此五臣故又反前意而言曰若此五臣者不能為文王往來奔走於此導迪其常敎則文王亦無徳降及於國人矣周公反覆以明其意故以又曰更端發之〉音釋經〈蔑莫結反〉傳〈為去聲更平聲〉亦惟純佑秉徳迪知天威乃惟時昭文王迪見冐聞於上帝惟時受有殷命哉〈言文王有此五臣者故亦如殷為天純佑命百姓王人罔不秉徳也上既反言文王若無此五臣為迪𢑴敎則亦無徳下及國人故此又正言亦惟天乃純佑文王葢以如是秉徳之臣蹈履至到實知天威以是昭明文王啓迪其徳使著見於上覆冐於下而升聞於上帝惟是之故遂能受有殷之天命也〉音釋經〈見形甸反聞如字〉傳〈臣為去聲見形甸反覆敷救反下章同〉武王惟茲四人尚迪有祿後暨武王誕將天威咸劉厥敵惟茲四人昭武王惟冐丕單稱徳〈虢叔先死故曰四人劉殺也單盡也武王惟此四人庻幾迪有大祿其後暨武王盡殺其敵惟此四人能昭武王遂覆冐天下天下人盡稱武王之徳謂其達聲敎於四海也文王冐西土而已丕單稱徳惟武王為然於文王言命於武王言祿者文王但受天命至武王方富有天下也呂氏曰師尚父之事文武烈莫盛焉不與五臣之列葢一時議論或詳或略隨意而言主於留召公而非欲為人物評也〉音釋經〈單與殫通稱平聲〉傳〈與音預〉今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其濟小子同未在位誕無我責收罔朂不及耇造徳不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格〈小子旦自謙之稱也浮水曰游周公言承文武之業懼不克濟若浮大川罔知津涯豈能獨濟哉予往與汝召公其共濟可也小子成王也成王幼沖雖已即位與未即位同誕大也大無我責上疑有缺文收罔朂不及未詳耇造徳不降言召公去則耇老成人之徳不下於民在郊之鳯將不復得聞其鳴矣況敢言進此而有感格乎是時周方隆盛鳴鳯在郊卷阿鳴於高岡者乃詠其實故周公雲爾也收罔朂不及呂氏曰召公若收歛退藏罔朂勉成王之不逮〉音釋經〈濟子計反句絶造在早反〉傳〈下遐稼反復扶又反卷音拳〉公曰嗚呼君肆其監於茲我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以後人迷〈肆大猷謀也茲指上文所言周公歎息欲召公大監視上文所陳也我文武受命固有無疆之美矣然跡其積累締造葢亦艱難之大者不可不相與竭力保守之也告君謀所以寛裕之道勿狹隘欲去我不欲後人迷惑而失道也呂氏曰大臣之位百責所萃震撼擊撞欲其鎮定辛甘燥濕欲其調齊槃錯棼結欲其解紓黯闇汚濁欲其茹納自非曠度洪量與夫患失乾沒者未嘗無翩然捨去之意況召公親遭大變破斧缺斨之時屈折調䕶心勞力瘁又非平時大臣之比顧以成王未親政不敢乞身爾一旦政柄有歸浩然去志固人情之所必至然思文武王業之艱難念成王守成之無助則召公義未可去也今乃汲汲然求去之不暇其迫切已甚矣盍謀所以寛裕之道圖功攸終展布四體為久大規模使君徳開明未可捨去而聽後人之迷惑也〉音釋經〈監音監〉傳〈締丁計反撞傳江反齊才詣反棼敷文符分二反亂也紓商居神與二反闇與暗同汚音烏茹忍與如倨二反夫音扶乾沒上音干史記張湯為小吏乾沒註隨勢浮沉也唐蘇鶚雲乾沒與陸沉同義斨千羊反〉公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明朂偶王在亶乗茲大命惟文王徳丕承無疆之恤〈偶配也蘇氏曰周公與召公同受武王顧命輔成王故周公言前人敷乃心腹以命汝召公位三公以為民極且曰汝當明勉輔孺子如耕之有偶也在於相信如車之有馭也併力一心以載天命念文考之舊徳以丕承無疆之憂武王之言如此而可以去乎金氏曰此章述武王顧託之命〉音釋經〈乗平聲〉傳〈並去聲載作代反〉公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監於殷喪大否肆念我天威〈大否大亂也告汝以我之誠呼其官而名之言汝能敬以我所言監視殷之喪亡大亂可不大念我天威之可畏乎〉音釋經〈監音監喪去聲否部鄙反〉傳〈呼去聲〉予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在讓後人於丕時〈戡勝也戡堪古通用周公言我不信於人而若此告語乎予惟曰王業之成在我與汝而已汝聞我言而有合哉亦曰在是二人但天休滋至惟是我二人將不堪勝汝若以盈滿為懼則當能自敬徳益加寅畏明揚俊民布列庻位以盡大臣之職業以答滋至之天休母徒惴惴而欲去為也他日在汝推遜後人於大盛之時超然肥遯誰復汝禁今豈汝辭位之時乎金氏曰朕允予不允二允字相應我所信者保奭必能敬徳與予監殷之墜命念周天之威耳予固不信至於如此費辭自予惟曰以下釋召公所以欲去之意〉音釋傳〈勝平聲下同語牛據反復扶又反〉嗚呼篤棐時二人我式克至於今日休我咸成文王功於不怠丕冐海隅出日罔不率俾〈周公復歎息言篤於輔君者是我二人我用能至於今日休盛然我欲與召公共成文王功業於不怠大覆冐斯民使海隅日出之地無不臣服然後可也周都西土去東為逺故以日出言吳氏曰周公未嘗有其功以其留召公故言之葢敘其所已然而勉其所未至亦人所説而從者也陳氏大猷曰伐淮夷踐奄在此書後可見當時未能罔不率俾也右二章以文武留召公也〉音釋傳〈復扶又反覆敷救反説音悅〉公曰君予不惠若茲多誥予惟用閔於天越民〈周公言我不順於理而若茲諄複之多誥耶予惟用憂天命之不終及斯民之無頼也韓子言畏天命而悲人窮亦此意前言若茲誥故此言若茲多誥周公之告召公其言語之際亦可悲矣〉音釋傳〈複音福〉公曰嗚呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其終祇若茲往敬用治〈上章言天命民心而民心又天命之本也故卒章専言民徳以終之周公歎息謂召公踐歴諸練之久惟汝知民之徳民徳謂民心之嚮順亦罔不能其初今日固罔尤違矣當思其終則民之難保者尤可畏也其祇順此誥往敬用治不可忽也此召公已留周公飭遣就職之辭厥後召公既相成王又相康王再世猶未釋其政有味於周公之言也夫董氏鼎曰一書之中首言憂國之心非人所知次言天民可畏惟人是頼又次言殷先王與我文武得人之助然文王時五人至武王時四人今又惟我二人而已君若求去豈我一人所能戡哉憂之深是以留之切留之切是以言之詳召公同功一體之人均有忠君愛國之心者也安得不油然而感幡然而留哉〉音釋經〈治平聲〉傳〈諳烏含反相去聲下同夫音扶〉
　　蔡仲之命〈蔡國名仲字蔡叔之子也叔沒周公以仲賢命諸成王復封之蔡此其誥命之詞也今文無古文有按此篇次敘當在洛誥之前〉音釋傳〈復扶又反〉
　　惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔於商囚蔡叔於郭鄰以車七乗降霍叔於庻人三年不齒蔡仲克庸祇徳周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡〈周公位冡宰正百工武王崩時也郭鄰孔氏曰中國之外地召蘇氏曰郭虢也周禮六遂五家為鄰管霍國名武王崩成王幼周公居冡宰百官總己以聽者古今之通道也當是時三叔以主少國疑乗商人之不靖謂可惑以非義遂相與流言倡亂以搖之是豈周公一身之利害乃欲傾覆社稷塗炭生靈天討所加非周公所得已也故致辟管叔於商致辟雲者誅戮之也囚蔡叔於郭鄰以車七乗囚雲者制其出入而猶從以七乗之車也降霍叔於庻人三年不齒三年之後方齒録以復其國也三叔刑罰之輕重因其罪之大小而已仲叔之子克常敬徳周公以為卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留佐成王食邑於圻內圻內諸侯孟仲二卿故周公用仲為卿非魯之卿也蔡左傳在淮汝之間仲不別封而命邦之蔡者所以不絶叔於蔡也封仲以他國則絶叔於蔡矣呂氏曰象欲殺舜舜在側微其害止於一身故舜得以遂其友愛之心周公之位則繫於天下國家雖欲遂友愛於三叔不可得也舜與周公易地皆然史臣先書惟周公位冡宰正百工而繼以羣叔流言所以結正三叔之罪也後言蔡仲克庸祇徳周公以為卿士叔卒即命之王以為諸侯以見周公蹙然於三叔之刑幸仲克庸祇徳則亟擢用分封之也金氏曰周公位冡宰正百工即古者百官總己以聽冡宰之禮也若明堂位及荀子漢志所言則誣矣〉音釋經〈辟毗亦反乗去聲〉傳〈少失照反乗平聲倡音唱從才用反圻與畿通淮汝之間孔𫝊雲蔡本圻內國名取其名以名新國也杜預雲武王封叔度於汝南上蔡胡徙新蔡昭侯徙九江下蔡鄭氏曰蔡仲封上蔡傳十八世至平侯徙新蔡皆隸蔡州又二世昭侯徙下蔡糅夀州別皮列反見形甸反亟音棘〉王若曰小子胡惟爾率徳改行克慎厥猷肆予命爾侯於東土往即乃封敬哉〈胡仲名仲循祖文王之徳改父蔡叔之行能謹其道故我命汝為侯於東土往就汝所封之國其敬之哉呂氏曰敬哉者欲其無失此心也命書之辭雖稱成王實周公之意〉音釋經〈行胡孟反〉爾尚葢前人之愆惟忠惟孝爾乃邁跡自身克勤無怠以垂憲乃後率乃祖文王之𢑴訓無若爾考之違王命〈蔡叔之罪在於不忠不孝故仲能掩前人之愆者惟在於忠孝而已叔違王命仲無所因故曰邁跡自身克勤無怠所謂自身也垂憲乃後所謂邁跡也率乃祖文王之𢑴訓無若爾考之違王命上文所謂率徳改行也陳氏櫟曰子能改父之惡而為善則孝矣為子而孝則為臣而忠古人求忠臣於孝子之門是惟忠本於惟孝也克勤無怠以垂憲乃後即所謂邁跡自身〉音釋經〈無與毋通〉皇天無親惟徳是輔民心無常惟惠之懐為善不同同歸於治為惡不同同歸於亂爾其戒哉〈此章與伊尹申誥太甲之言相類善固不一端而無不可行之善惡亦不一端而無可為之惡爾其可不戒之哉〉音釋經〈治平聲〉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮〈惟思也窮困之極也思其終者所以謹其初也陳氏大猷曰仲率徳改行能謹初矣尤當克勤無怠是在於惟厥終也〉懋乃攸績睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟康濟小民〈勉汝所立之功親汝四鄰之國蕃屏王家和協同姓康濟小民五者諸侯職之所當盡也〉音釋經〈蕃方煩反濟子計反〉傳〈屏必郢反〉率自中無作聰明亂舊章詳乃視聽罔以側言改厥度則予一人汝嘉〈率循也毋無同詳審也中者心之理而無過不及之差者也舊章者先王之成法厥度者吾身之法度皆中之所出者作聰明則喜怒好惡皆出於私而非中矣其能不亂先王之舊章乎戒其本於己者然也側言一偏之言也視聽不審惑於一偏之説則非中矣其能不改吾身之法度乎戒其徇於人者然也仲能戒是則我一人汝嘉矣呂氏曰作聰明者非天之聰明特沾沾小智耳作與不作而天人判焉陳氏大猷曰舊章常度則中道所作內不變於己之私智外不變於人之私言則中道立而侯職盡矣〉音釋傳〈好惡並去聲沾之亷的協二反輕薄貌〉王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命〈飭往就國戒其毋廢棄我命汝所言也呂氏曰仲豈荒棄王命者地之逺時之久敬或有時而替故於終復戒之〉音釋經〈無與毋通〉
　　多方〈成王即政奄與淮夷又叛成王滅奄歸作此篇按費誓言徂茲淮夷徐戎並興即其事也疑當時煽亂不特殷人如徐戎淮夷四方容或有之故及多方亦誥體也今文古文皆有蘇氏曰大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方八篇雖所誥不一然大略以殷人心不服周而作也予讀泰誓武成常怪周取殷之易及讀此八篇又怪周安殷之難也多方所告不止殷人乃及四方之士是紛紛焉不心服者非獨殷人也予乃今知湯以下七王之徳深矣方殷之虐人如在膏火中歸周如流不暇念先王之徳及天下粗定人自膏火中出即念殷先七王如父母雖以武王周公之聖相繼撫之而莫能禦也夫以西漢道徳比之殷猶碔砆之與美玉然王莽公孫述隗囂之流終不能使人忘漢光武成功若建瓴然使周無周公則亦殆矣此周公之所以畏而不敢去也〉音釋傳〈費音秘粗坐五反夫音扶碔砆音武夫石次玉也隗五罪反囂牛刀反建瓴音蹇零建覆也瓴盛水瓶字見漢高祖紀〉
　　惟五月丁亥王來自奄至於宗周〈成王即政之明年商奄又叛成王征滅之杜預雲奄不知所在宗周鎬京也呂氏曰王者定都天下之所宗也東遷之後定都於洛則洛亦謂之宗周衛孔悝之鼎銘曰隨難於漢陽即宮於宗周是時鎬已封秦宗周葢指洛也然則宗周初無定名隨王者所都而名耳〉音釋經〈奄衣檢衣亷二反左傳註奄嬴姓國鄭𤣥雲奄國在淮夷之北説文雲在魯括地誌雲今曲阜縣之奄至鄉是也〉傳〈悝枯回反難去聲〉周公曰王若曰猷告爾四國多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知〈呂氏曰先曰周公曰而復曰王若曰何也明周公𫝊王命而非周公之命也周公之命誥終於此篇故發例於此以見大誥諸篇凡稱王若曰者無非周公𫝊成王之命也成王滅奄之後告諭四國殷民而因以曉天下也所正殷民故又専提殷侯之正民者告之言殷民罪應誅戮我大降宥爾命爾宜無不知也陳氏櫟曰四國四方之國也東征初殷與三監為四國此時無之故泛指舊為殷諸侯而尹民者〉音釋傳〈復扶又反見形甸反應平聲〉洪惟圖天之命弗永寅念於祀〈圖謀也言商奄大惟私意圖謀天命自底滅亡不深長敬念以保其祭祀呂氏曰天命可受而不可圖圖則人謀之私而非天命之公矣此葢深示以天命不可妄干乃多方一篇之綱領也下文引夏商所以失天命受天命者以明示之〉惟帝降格於夏有夏誕厥逸不肯慼言於民乃大淫昏不克終日勸於帝之迪乃爾攸聞〈言帝降災異以譴告桀桀不知戒懼乃大肆逸豫憂民之言尚不肯出諸口況望其有憂民之實乎勸勉也迪啓迪也視聽動息日用之間洋洋乎皆上帝所以啓迪開導斯人者桀乃大肆淫昏終日之間不能少勉於是天理或幾乎息矣況望有惠迪而不違乎此乃爾之所聞欲其因桀而知紂也厥逸與多士引逸不同者猶亂之為亂為治耳逸豫以民言淫昏以帝言各以其義也此章上疑有缺文〉音釋傳〈幾音機〉厥圖帝之命不克開於民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲於內亂不克靈承於旅罔丕惟進之恭洪舒於民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑〈此章文多未詳麗猶日月麗乎天之麗謂民之所依以生者也依於土依於衣食之類甲始也言桀矯誣上天圖度帝命不能開民衣食之原於民依恃以生者一皆抑塞遏絶之猶乃大降威虐於民以增亂其國其所因則始於內嬖蠱其心敗其家不能善承其衆不能大進於恭而大寛裕其民亦惟夏邑之民貪叨忿懫者則日欽崇而尊用之以殘害於其國也葉氏曰古者治獄以附罪為麗故秋官稱各麗其法以議獄訟開開明也不能明於民之附法者而大降之罰此説既與乃大降罰相貫又與下文慎厥麗乃勸厥民刑用勸皆相應〉音釋經〈麗鄰知反又郎計反附著也後厥麗同叨他刀反懫陟利反〉傳〈度達各反殘慈良反〉天惟時求民主乃大降顯休命於成湯刑殄有夏〈言天惟是為民求主耳桀既不能為民之主天乃大降顯休命於成湯使為民主而伐夏殄滅之也呂氏曰曰求曰降豈真有求之降之者哉天下無統渙散漫流勢不得不歸其所聚而湯之一徳乃所謂顯休命之實一衆離而聚之者也民不得不聚於湯湯不得不受斯民之聚是豈人為之私哉故曰天求之天降之也陳氏大猷曰顯者明之至休者美之至桀既失君徳天於是求民主故降顯休命於湯使刑殄有夏刑言伐其國殄言絶其緒〉音釋傳〈是為去聲餘並如字渙呼亂反散先旰反漫莫半反殄徒典反緒象呂反統也〉惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永於多享惟夏之恭多士大不克明保享於民乃胥惟虐於民至於百為大不克開〈純大也義民賢者也言天不與桀者大乃以爾多方賢者不克永於多享以至於亡也言桀於義民不能用其所敬之多士率皆不義之民上文所謂叨懫日欽者同惡相濟大不能明保享於民乃相與播虐於民民無所措其手足凡百所為無一能達上文所謂不克開於民之麗者政暴民窮所以速其亡也此雖指桀多士爾殷侯尹民嘗逮事紂者寜不惕然內愧乎金氏曰此言夏桀之失民而夏所用之多士亦不為無罪葢引之以責殷之多士也〉乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主〈簡擇也民擇湯而歸之〉慎厥麗乃勸厥民刑用勸〈湯深謹其所依以勸勉其民故民皆儀刑而用勸勉也人君之於天下仁而已矣仁者君之所依也君仁則莫不仁矣陳氏櫟曰前後章兩麗字皆當作附麗刑法説慎厥麗謹其刑法之附麗也乃勸乃以勸民也所以其民受刑刑當其罪故亦用以勸也由明徳以慎罰所以亦能用勸戮之釋之刑所當刑宥所當宥無不能用勸也慎厥麗與上文開於民之麗二麗字相照應一乃勸字生下文四勸字説上刑罰來皆相照應以附麗於法解麗字不可易矣陳氏櫟曰此叚當在下文亦克用勸之下〉以至於帝乙罔不明徳慎罰亦克用勸〈明徳則民愛慕之謹罰則民畏服之自成湯至於帝乙雖歴世不同而皆知明其徳謹其罰故亦能用以勸勉其民也明徳謹罰所以謹厥麗也明徳仁之本謹罰仁之政也〉要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸〈徳明之而已罰有辟焉有宥焉故再言辟而當罪亦能用以勸勉宥而赦過亦能用以勸勉言辟與宥皆足以使人勉於善也〉音釋經〈要平聲説見康誥篇〉傳〈辟毗亦反當去聲〉今至於爾辟弗克以爾多方享天之命〈呂氏曰爾辟謂紂也商先哲王世𫝊家法積累維持如此今一旦至於汝君乃以爾全盛之多方不克坐享天命而亡之是誠可閔也天命至公操則存舍則亡以商先王之多基圖之大紂曽不得席其餘䕃其亡忽焉危微操舍之幾周分所以示天下深矣豈徙曰慰解之而已哉〉音釋經〈辟必益反〉傳〈操倉刀反舍音捨幾音機〉嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷〈先言嗚呼而後言王若曰者唐孔氏曰周公先自歎息而後稱王命以誥之也庸用也有心之謂釋去之也上文言夏殷之亡因言非天有心於去夏亦非天有心於去殷下文遂言乃惟桀紂自取亡滅也呂氏曰周公先自歎息而始宣布成王之誥告以見周公未嘗稱王也如此篇之始周公曰王若曰復語相承書無此體也至於此章先嗚呼而後王若曰書亦無此體也周公居聖人之變史官豫憂來世𫝊疑襲誤葢有竊之為口實矣故於周公誥命終篇發新例二著周公實未嘗稱王所以別嫌明㣲而謹萬世之防也〉音釋傳〈見形甸反復音福別筆別反〉乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭〈紂以多方之富大肆淫泆圖度天命瑣屑有辭與多士言桀大淫泆有辭義同殷之亡非自取乎以下二章推之此章之上當有闕文〉音釋經〈辟必益反〉傳〈度達各反〉乃惟有夏圖厥政不集於享天降時喪有邦間之〈集萃也享享有之享桀圖其政不集於享而集於亡故天降是喪亂而俾有殷代之夏之亡非自取乎〉音釋經〈喪去聲下章同間去聲〉乃惟爾商後王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時喪〈蠲潔烝進也紂以逸居逸淫湎無度故其為政不蠲潔而穢惡不烝進而怠惰天以是降喪亡於殷殷之亡非自取乎此上三節皆應上文非天庸釋之語陳氏曰上逸過逸也下逸安逸也謂過於安逸猶言安其逸〉惟聖罔念作狂惟狂克念作聖天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聽〈聖通明之稱言聖而罔念則為狂矣愚而能念則為聖矣紂雖昏愚亦有可改過遷善之理故天又未忍遽絶之猶五年之久須待暇寛於紂覬其克念大為民主而紂無可念可聽者五年必有指實而言孔氏牽合嵗月者非是或曰狂而克念果可為聖乎曰聖固未易為也狂而克念則作聖之功知所向方太甲其庻幾矣聖而罔念果至於狂乎曰聖固無所謂罔念也禹戒舜曰無若丹朱傲惟慢遊是好一念之差雖未至於狂而狂之理亦在是矣此人心惟危聖人拳拳告戒豈無意哉陳氏櫟曰五年須暇不可強通宜缺之〉音釋傳〈覬音冀幸也合音閤又如字〉天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之〈紂既罔可念聽天於是求民主於爾多方大警動以祲祥譴告之威以開發其能受眷顧之命者而爾多方之衆皆不足以堪眷顧之命也〉音釋傳〈祲子鴆反音與浸同左傳雲吾見赤黒之祲註妖氣也顔師古雲隂陽氣相浸漸以成災祥〉惟我周王靈承於旅克堪用徳惟典神天天惟式敎我用休簡畀殷命尹爾多方〈典主式用也克堪者能勝之謂也徳輶如毛民鮮克舉之言徳舉者莫能勝也文武善承其衆克堪用徳是誠可以為神天之主矣故天式敎文武用以休美簡擇畀付殷命以正爾多方也呂氏曰式敎用休者如之何而敎之也文武既得乎天天徳日新左右逢原其思也若或起之其行也若或翼之乃天之所以敎而用以昌大休明者也非諄諄然而敎之也此章深論天下向者天命未定眷求民主之時能者則得之孰有遏汝者乃無一能當天之眷今天既命我周而定於一矣爾猶洶洶不靖欲何為耶明指天命而讋服四海姦雄之心者莫切於是陳氏大猷曰可為神與天之主山川宗社之得其安三光寒暑之得其序皆人君有以主之金氏曰商既不可念聽多方又罔堪顧惟我周王足以承天故命尹爾爾多方前日猶未定之天今日乃已定之天故下文責其非望之圖〉音釋傳〈勝平聲輶音由鮮上聲洶許拱反讋質涉反服也〉今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命〈言今我何敢如此多誥我惟大降宥爾四國民命舉其宥過之恩而責其遷善之實也〉爾曷不忱裕之於爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命〈夾夾輔之夾介賓介之介爾何不誠信寛裕於爾之多方乎爾何不夾輔介助我周王享天之命乎爾之叛亂據法定罪則瀦其宅收其田可也今爾猶得居爾宅耕爾田爾何不順我王室各守爾典以廣天命乎此三節責其何不如此也〉音釋經〈夾訖洽反〉傳〈瀦音諸水所停也禮記洿其宮而瀦焉註雲明其大逆不欲人復處之〉爾乃迪屢不靜爾心未愛爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱於正〈爾乃屢蹈不靜自取亡滅爾心其未知所以自愛邪爾乃大不安天命耶爾乃輕棄天命耶爾乃自為不法欲圖見信於正者以為當然耶此四節責其不可如此也〉我惟時其敎告之我惟時其戰要囚之至於再至於三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉徳不康寜乃惟爾自速辜〈我惟是敎告而誨諭之我惟是戒懼而要囚之今至於再至於三矣爾不用我降宥爾命而猶狃於叛亂反覆我乃其大罰殛殺之非我有周持徳不安靜乃惟爾自為凶逆以速其罪爾金氏曰敎告之謂東征之前文告之也戰要囚之謂東征之時俘囚之而不殺也至再至三而爾不用命故遷殛之此即多士篇所謂時其遷居西爾非我奉徳不康寜者所謂昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖者也〉音釋經〈要平聲説見康誥篇蔡𫝊雲戒懼而要囚之則義與康誥𫝊異矣〉傳〈狃女九反〉王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監五祀〈監監洛邑之遷民者也猶諸侯之分民有君道焉所以謂之臣我監也言商士遷洛奔走臣服我監於今五年矣不曰年而曰祀者因商俗而言也又按成周既成而成王即政成王即政而商奄繼叛事皆相因纔一二年耳今言五祀則商民之遷固在作洛之前矣尤為明驗〉音釋經〈監古銜反〉越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬〈臬事也周官多以胥以伯以正為名胥伯小大衆多之正葢殷多士授職於洛共長治遷民者也其奔走臣我監亦久矣宜相體悉竭力其職無或反側偷惰而不能事也金氏曰此以下告遷洛之官也有方多士者三國之遺臣殷多士者武庚之遺臣也胥伯小大多正則周所置治敎之職也臬的也今爾多士臣我三監以叛於今五年至此則當以王官為準的也〉音釋經〈臬魚列反〉傳〈長上聲治平聲〉自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事〈心不安靜則身不和順矣身不安靜則家不和順矣言爾惟和哉者所以勸勉之也和其身睦其家而後能協於其邑驩然有恩以相愛粲然有文以相接爾邑克明始為不負其職而可謂克勤乃事矣前既戒以罔不克臬故以克勤乃事期之也〉爾尚不忌於凶徳亦則以穆穆乃在位克閲於乃邑謀介〈忌畏也穆穆和敬貌頑民誠可畏矣然如上文所言爾多士庻幾不至畏忌頑民凶徳亦則以穆穆和敬端處爾位以潛消其悍逆悖戾之氣又能簡閲爾邑之賢者以謀其助則民之頑者且革而化矣尚何可畏之有哉成王誘掖商士之善以化服商民之惡其轉移感動之機微矣哉金氏曰忌古文作諅欺也戒其反為凶徳之人所欺誘〉音釋傳〈掖音亦〉爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡在王庭尚爾事有服在大僚〈爾乃自時洛邑庶幾可以保有其業力畋爾田天亦將畀予矜憐於爾我有周亦將大介助賚錫於爾啟迪簡拔置之王朝矣其庶幾勉爾之事有服在大僚不難至也多士篇商民嘗以夏迪簡在王庭有服在百僚為言故此因以勸厲之也陳氏櫟曰此章專提起胥伯正告之介賚者介如佑賢輔徳賚如錫之山川土田蓋遷殷民時就拔其豪俊為胥伯正以共長治之乃用其素所服習者此安集新民之要道故今特勸勵之使表率殷士殷民而躋於泰和也〉音釋傳〈予音與朝馳遙反〉王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土〈誥告將終乃歎息言爾多士如不能相勸信我之誥命爾亦則惟不能享上凡爾之民亦惟曰上不必享矣爾乃放逸頗僻大違我命則惟爾多士自取天威我亦致天之罰播流蕩析俾爾離逺爾土矣爾雖欲宅爾宅畋爾田尚可得哉多方疑當作士上章既勸之以休此章則董之以威商民不惟有所慕而不敢違越且有所畏而不敢違越也〉音釋經〈頗普禾反逺如字探他含反離去聲又平聲〉王曰我不惟多誥我惟祗告爾命〈我豈若是多言哉我惟敬告爾以上文勸勉之命而已〉又曰時惟爾初不克敬於和則無我怨〈與之更始故曰時惟爾初也爾民至此苟又不能敬於和猶復乖亂則自底誅戮毋我怨尤矣開其為善禁其為惡周家忠厚之意於是篇尤為可見呂氏曰又曰二字所以形容周公之惓惓斯民㑹已畢而猶有餘情誥已終而猶有餘語顧盻之光猶曄然溢於簡冊也又曰是又爾更端為善之一初也蓋殷民與紂同惡武王克紂是惟新之一初也不能而從三監之叛則既失此初矣遷洛又一初也復不能而屢迪不靜則又失此初矣今歸自踐奄而又為多方之誥丁寜反覆諭以時惟爾初之過一皆洗滌今之善當相與維新豈非又一初乎若又失此初不能敬以納民於和則求無可望矣但曰則無我怨而自取誅戮之意隠然於不言之表周家忠厚何其至哉〉音釋經〈無與毋通〉傳〈更平聲復扶又反惓音拳盼匹莧反曄或輙反〉
　　立政〈吳氏曰此書戒成王以任用賢才之道而其㫖意則又上戒成王専擇百官有司之長如所謂常伯常任準人等雲者葢古者外之諸侯一卿己命於君內之卿大夫則亦自擇其屬如周公以蔡仲為卿士伯冏謹簡乃僚之類其長既賢則其所舉用無不賢者矣葛氏曰誥體也今文古文皆有〉音釋傳〈長上聲下同〉
　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒於王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉〈此篇周公所作而記之者周史也故稱若曰言周公帥羣臣進戒於王贊之曰拜手稽首告嗣天子王矣羣臣用皆進戒曰王左右之臣有牧民之長曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰準人三事之外掌服器者曰綴衣執射御者曰虎賁皆任用之所當謹者周公於是歎息言曰美矣此官然知憂恤者鮮矣言五等官職之美而知憂得其人者少也吳氏曰綴衣虎賁近臣之長也葛氏曰綴衣周禮司服之類虎賁周禮之虎賁氏也〉音釋經〈任如鴆反綴株衛丁劣二反賁音奔鮮上聲〉傳〈帥音率長上聲下同〉古之人迪惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝迪知忱恂於九徳之行乃敢告教厥後曰拜手稽首後矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準茲惟後矣謀面用丕訓徳則乃宅人茲乃三宅無義民〈古之人有行此道者惟有夏之君當王室大彊之時而求賢以為事天之實也迪知者蹈知而非苟知也忱恂者誠實而非輕信也言夏之臣蹈知誠信於九徳之行乃敢告敎其君曰拜手稽首後矣雲者致敬以尊其為君之名也曰宅乃事宅乃牧宅乃準茲為後矣雲者致告以敘其為君之實也茲者此也言如此而後可以為君也猶臯陶與禹言九徳之事謀面者謀人之面貌也言非迪知忱恂於九徳之行而徒謀之面貌用以為大順於徳乃宅而任之如此則三宅之人豈復有賢者乎蘇氏曰事則向所謂常任也牧則向所謂常伯也準則向所謂準人也一篇之中所論宅俊者參差不齊然大要不出是三者其餘則皆小臣百執事也吳氏曰古者凡以善言語人皆謂之教不必自上教下而後謂之教也仁山金氏曰九徳本臯陶所陳知人之目有夏君臣世守以為取人之法三宅亦夏諸大臣之總名商周亦世守之職名雖各不同而掌事掌民掌法事任則猶故也故篇中歴述三代任大臣皆以三宅言之〉音釋經〈恂音荀行胡孟反又如字〉傳〈復扶又反參差上初簪反下初宜反要去聲語去聲〉桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔後〈夏桀惡徳弗作往昔先王任用三宅而所任者乃惟暴徳之人故桀以䘮亡無後〉亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協於厥邑其在四方用丕式見徳〈亦越者繼前之辭也耿光也湯自七十里升為天子典禮命討昭著於天下所謂陟丕釐上帝之光命也三宅謂居常伯常任凖人之位者三俊謂有常伯常任準人之才者克即者言湯所用三宅實能就是位而不曠其職所稱三俊實能就是徳而不浮其名也三俊説者謂他日次補三宅者詳宅以位言俊以徳言意其儲養待用或如説者所云也惟思式法也湯於三宅三俊嚴思而丕法之故能盡其宅俊之用而宅者得以效其職俊者得以著其才賢智奮庸登於至治其在商邑用協於厥邑近者察之詳其情未易齊畿甸之協則純之至也其在四方用丕式見徳逺者及之難其徳未易徧觀法之同則大之至也至純至大治道無餘藴矣曰邑曰四方者各極其逺近而言耳諸家皆以陟字句絶陳氏大猷曰湯升天位大理治上帝之明命謂大治天下使事物昭然各當於理即丕釐上帝之耿命也〉音釋經〈見如字〉嗚呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同於厥邦乃惟庻習逸徳之人同於厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬姓〈羞刑進任刑戮者也庶習備諸衆醜者也言紂徳強暴又所與共國者惟羞刑暴徳之諸侯所與共政者惟庶習逸徳之臣下上帝敬致其罰乃使我周有此諸夏用商所受之命而奄甸萬姓焉甸者井牧其地什伍其民也〉音釋經〈暋音敏夏亥雅反奄衣撿反盡也〉傳〈井牧周禮小司徒井牧其田野註雲井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰臯是也田制一夫百畝故百畝為夫九夫為井隰臯之地九夫為牧二牧而當一井以田有不易一易再易通率二而當一也什伍周禮士師掌其民人之什伍又族師雲五家為比十家為聨五人為伍十人為聨以受邦職以役國事〉亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯〈三宅三俊文武克知灼見皆曰心者即所謂迪知忱恂而非謀面也三宅已授之位故曰克知三俊未任以事故曰灼見以是敬事上帝則天職修而上有所承以是立民長伯則體統立而下有所寄人君位天人之兩間而俯仰無怍者以是也夏之尊帝商之丕釐周之敬事其義一也長如王制所謂五國以為屬屬有長伯如王制所謂二百一十國以為州州有伯是也〉音釋經〈長上聲〉立政任人準夫牧作三事〈言文武立政三宅之官也任人常任也準夫準人也牧常伯也以職言故曰事〉虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕百司庶府〈此侍御之官也趣馬掌馬之官小尹小官之長攜僕攜持僕御之人百司若司裘司服庶府若內府大府之屬也〉音釋經〈趣此苟反〉傳〈趣馬掌馬周禮校人掌王馬之政趣焉其屬也註雲趣馬下士趣養馬者馬七十二疋立趣馬一人趣此苟反長上聲〉大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士〈此都邑之官也呂氏曰大都小伯者謂大都之伯小都之伯也大都言都不言伯小伯言伯不言都互見之也藝人者卜祝巫匠執技以事上者表臣百司表外也表對裏之詞上文百司葢內百司若內府內司服之屬所謂裏臣也此百司葢外百司若外府外司服之屬所謂表臣也太史者史官也尹伯者有司之長如庖人內饔膳夫則是數尹之伯也鍾師尹鐘磬師尹磬太師司樂則是數尹之伯也凡所謂官吏莫不在內外百司之中至於特見其名者則皆有意焉虎賁綴衣趣焉小尹左右攜僕以扈衛親近而見庶府以冗賤人所易忽而見藝人恐其或興淫巧機詐以蕩上心而見太史以奉諱惡公天下後世之是非而見尹伯以大小相維體統所係而見若大都小伯則分治郊畿不預百司之數者既條陳歴數文武之衆職而總結之曰庶常吉七庶衆也言在文武之廷無非常徳吉士也〉音釋傳〈見形甸反下六見字並同長上聲諱惡去聲禮記王制大史所掌執簡記奉諱惡註雲諱先王名惡忌日若子卯治平聲歴數所矩反〉司徒司馬司空亞旅〈此諸侯之官也司徒主邦敎司馬主邦政司空主邦土餘見牧誓言諸侯之官莫不得人也諸侯之官獨舉此者以其名位通於天子歟〉夷微盧烝三亳阪尹〈此王官之監於諸侯四夷者也夷微盧見經亳見史三亳蒙為北亳穀熟為南亳偃師為西亳烝或以為衆或以為夷名阪未詳古者險危之地封疆之守或不以封而使王官治之參錯於五服之間是之謂尹地誌載王官所治非一此舉其重者耳自諸侯三卿以降惟列官名而無他語承上文庶常吉士之文以內見外也夫上自王朝內而都邑外而諸侯逺而夷狄莫不皆得人以為官使何其盛歟仁山金氏曰此章連舉文武時事其官未必皆文王之官其人則皆文王所儲之人〉音釋經〈阪音反〉傳〈監古銜反見形甸反下並同蒙北亳左傳註梁國蒙縣西北有亳城城中有湯冢穀熟南亳輿地廣記南京應天府隋唐為宋州有穀熟縣即商之南亳湯所都也偃師西亳漢志河南郡偃師縣即湯所居亳也按此乃帝嚳之故都而湯居之故小序雲從先王居後盤庚所遷亦此地也治平聲夫音扶〉文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳〈文王惟能其三宅之心能者能之也知之至信之篤之謂故能立此常任常伯用能俊有徳也不言準人者因上章言文王用人而申克知三有宅心之説故略之也〉文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓用違〈庶言號令也庶獄獄訟也庶慎國之禁戒儲備也有司有職主者牧夫牧人也文王不敢下侵庶職惟於有司牧夫訓勑用命及違命者而已漢孔氏曰勞於求才逸於任賢〉庶獄庶慎文王罔敢知於茲〈上言罔攸兼則猶知之特不兼其事耳至此罔敢知則若未嘗知其事葢信任之益専也上言庶言此不及者號令出於君有不容不知者故也呂氏曰不曰罔知於茲而曰罔敢知於茲者徒言罔知則是老莊之無為也惟言罔敢知然後見文王敬忌思不出位之意毫釐之辨學者宜精察之陳氏櫟曰上文雖及常事司牧人而不及凖人庶獄即準人之事也此篇論三宅有全言之者有舉其二者有舉其一者參錯及之耳〉音釋傳〈見形甸反〉亦越武王率惟敉功不敢替厥義徳率惟謀從容徳以並受此丕丕基〈率循也敉功安天下之功義徳義徳之人容徳容徳之人葢義徳者有撥亂反正之才容徳者有休休樂善之量皆成徳之人也周公上文言武王率循文王之功而不敢替其所用義徳之人率循文王之謀而不敢違其容徳之士意如虢叔閎夭散宜生泰顛南宮括之徒所以輔成王業者文用之於前武任之於後故周公於君奭言五臣克昭文王受有殷命武王惟茲四人尚迪有祿正猶此敘文武用人而言並受此丕丕基也〉嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事準人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶慎時則勿有間之〈我者指王而言若順也周公既述文武基業之大歎息而言曰孺子今既為王矣繼此以往王其於立政立事準人牧夫之任當能明知其所順順者其心之安也孔子曰察其所安人焉廋哉察其所順者知人之要也夫既明知其所順果正而不他然後推心而大委任之使展布四體以為治相助左右所受之民和調均齊獄慎之事而又戒其勿以小人間之使得終始其治此任人之要也民而謂之受者言民者乃受之於天受之於祖宗非成王之所自有也〉音釋經〈相去聲間去聲〉傳〈焉於䖍反夫音扶推通回反治去聲下同左右音佐佑〉自一話一言我則末惟成徳之彥以乂我受民〈末終惟思也自一話一言之間我則終思成徳之美士以治我所受之民而不敢斯須忘也〉音釋傳〈治平聲下章𫝊同〉嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤於庶獄庶慎惟正是乂之〈前所言禹湯文武任人之事無非至美之言我聞之於人者已皆告孺子王矣文子文孫者成王武王之文子文王之文孫也成王之時法度彰禮樂著守成尚文故曰文誤失也有所兼有所知不付之有司而以己誤之也正猶康誥所謂正人與宮正酒正之正指當職者為言不以己誤庶獄庶慎惟當職之人是治之下文言其勿誤庶獄惟有司之牧夫即此意〉自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準人則克宅之克由繹之茲乃俾乂〈自古及商人及我周文王於立政所以用三宅之道則克宅之者能得賢者以居其職也克由繹之者能紬繹用之而盡其才也既能宅其才以安其職又能繹其才以盡其用茲其所以能俾乂也歟陳氏櫟曰立政下列三宅則並有立事字立政下不列三宅則無立事字尤是顯証〉音釋傳〈紬音抽漢谷求𫝊雲燕見紬繹顔師古雲紬讀曰抽紬繹者引其端緒也〉國則罔有立政用憸人不訓於徳是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家〈自古為國無有立政用憸利小人者小人而謂之憸者形容其沾沾便捷之狀也憸利小人不順於徳是無能光顯以在厥世王當繼今以往立政勿用憸利小人其惟用有常吉士使勉力以輔相我國家也呂氏曰君子陽類用則升其國於明昌小人隂類用則降其國於晻昧隂陽升降亦各從其類也〉音釋經〈勱音邁勉也相去聲〉傳〈沾之亷的協二反便毗連反晻與暗同〉今文子文孫孺子王矣其勿誤於庻獄惟有司之牧夫〈始言和我庶獄庶慎時則勿有間之繼言其勿誤於庶獄庶慎惟正是乂之至是獨曰其勿誤於庶獄惟有司之牧夫葢刑者天下之重事挈其重而獨臯之使成王尤知刑獄之可畏必専有司牧夫之任而不可以己誤之也〉其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至於海表罔有不服以覲文王之耿光以揚武王之大烈〈詰治也治爾戎服兵器也陟升也禹跡禹服舊跡也方四方也海表四裔也言徳威所及無不臣服也覲見也耿光徳也大烈業也於文王稱徳於武王稱業各於其盛者稱之呂氏曰兵刑之大也故既言庶獄而繼以治兵之戒焉或曰周公之訓稽其所弊得無啓後世好大喜功之患乎曰周公詰兵之訓繼勿誤庶獄之後犴獄之間尚恐一刑之誤況六師萬衆之命其敢不審而誤舉乎推勿誤庶獄之心而奉克詰戎兵之戒必非得已不已而輕用民命者也仁山金氏曰古人詰兵葢有國之常政軍伍藏於井甸陳法講於蒐狩射御習於鄉學巡邊四征寓於巡守會同但恐守文之主或自廢弛爾況其時准奄未盡平故周公言及之〉音釋經〈詰喫吉反〉傳〈冶平聲下同見形甸反好去聲犴魚旰反又何干反野犬所以守獄故謂獄為犴〉嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人〈並周家後王而戒之也常人常徳之人也臯陶曰彰厥有常吉哉常人與吉士同實而異名者也〉周公若曰太史司冦蘇公式敬爾由獄以長我王國茲式有慎以列用中罰〈此周公因言慎罰而以蘇公敬獄之事告之太史使其並書以為後世司獄之式也蘇國名也左傳蘇忿生以溫為司冦周公告太史以蘇忿生為司冦用能敬其所由之獄培植基本以長我王國令於此取法而有謹焉則能以輕重條列用其中罰而無過差之患矣董氏鼎曰周公復政成王而作立政以王政莫先於用人用人莫先於三宅三宅得人則百官皆得人而王政立矣公前口攝政猶無可言者今歸政留洛心在王室豈容黙乎此立政之書所以作也〉音釋傳〈溫邑名蘇公為武王司冦令平聲〉



　　書傳㑹選卷五
<經部,書類,書傳會選>



　　欽定四庫全書
　　書傳會選卷六
　　明　劉三吾　撰
　　周官〈成王訓迪百官史録其言以周官名之亦訓體也今文無古文有按此篇與今周禮不同如三公三孤周禮皆不載或謂公孤兼官無正職故不載然三公論道經邦三孤貳公𢎞化非職乎職任之大無踰此矣或又謂師氏即太師保氏即太保然以師保之尊而反屬司徒之職亦無是理也又此言六年五服一朝而周禮六服諸侯有一歲一見者二歲一見者三歲一見者亦與此不合是固可疑然周禮非聖人不能作也意周公方條治事之官而未及師保之職所謂未及者鄭重而未及言之也書未成而公亡其間法制有未施用故與此異而冬官亦缺要之周禮首末未備周公未成之書也惜哉讀書者參互而考之則周公經制可得而論矣〉音釋傳〈朝馳遙反見形甸反下同治平聲要平聲〉
　　惟周王撫萬邦廵侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承德歸於宗周董正治官〈此書之本序也庭直也葛氏曰弗庭弗來庭者六服侯甸男采衛並畿內為六服也禹貢五服通畿內周制五服在王畿外也周禮又有九服侯甸男采衛蠻夷鎮藩與此不同宗周鎬京也董督也治官凡治事之官也言成王撫臨萬國廵狩侯甸四方征討不庭之國以安天下之民六服諸侯之君無不奉承周德成王歸於鎬京督正治事之官外攘之功舉而益嚴內治之修也唐孔氏曰周制無萬國惟伐淮夷非四征也大言之爾陳氏大猷曰自古外患既平內治遂弛者多矣晉武平吳唐莊宗克梁君臣燕逸遂不克終成王當六服既承周德即歸董正治官不敢恃外寧而忘內治也〉音釋經〈辟必益反治陸直去聲言主政治之官也從孔蔡𫝊則當音平聲此篇經𫝊治字尤多且多當作平聲今除篇中音去聲者其餘皆平聲不復皆音〉王曰若昔大猷制治於未亂保邦於未危〈若昔大道之世制治保邦於未亂未危之前即下文明王立政是也〉音釋經〈治去聲〉曰唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬國咸寧夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人〈百揆無所不總者四岳總其方岳者州牧各總其州者侯伯次州牧而總諸侯者也百揆四岳總治於內州牧侯伯總治於外內外相承體統不紊故庶政惟和而萬國咸安夏商之時世變事繁觀其會通制其繁簡官數加倍亦能用治明王立政不惟其官之多惟其得人而已〉音釋經〈倍薄亥反〉傳〈數雙遇反〉今予小子祇勤於德夙夜不逮仰惟前代時若訓迪厥官〈逮及是時若順也成王祇勤於徳早夜若其有所不及然蓋修德者任官之本也〉音釋經〈逮徒耐反又湯亥大計二反〉立太師太傅大保惟茲三公論道經邦爕理隂陽官不必備惟其人〈立始辭也三公非始於此立為周家制則始於此也賈誼曰保者保其身體傅者傅之德義師者道之教訓此所謂三公也隂陽以氣言道者隂陽之理恆而不變者也易曰一隂一陽之謂道是也陳氏大猷曰道者萬化之原萬事之本所以統理天人者也論道者講貫闡明此道以立天下之大本推以經邦使教化行政事舉民物咸若和氣薰陶三光全寒暑平四時序所以爕理隂陽而成調劑也〉音釋經〈燮素協反〉少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地弼予一人〈孤特也三少雖三公之貳而非其屬官故曰孤天地以形言化者天地之運用而無跡者也易曰範圍天地之化是也𢎞者張而大之寅亮者敬而明之也公論道孤𢎞化公燮理隂陽孤寅亮天地公論於前孤弼於後公孤之分如此〉音釋經〈少師照反〉冢宰掌邦治統百官均四海〈冢大宰治也天官卿治官之長是為冢宰內統百官外治四海蓋天子之相也百官異職管攝使歸於一是之謂統四海異宜調劑使得其平是之謂均〉音釋傳〈長上聲相去聲〉司徒掌邦教敷五典擾兆民〈擾馴也地官卿主國教化敷君臣父子夫婦長幼朋友五者之教以馴擾兆民之不順者而使之順也唐虞司徒之官固已職掌如此〉宗伯掌邦禮治神人和上下〈春官卿主邦禮治天神地祇人鬼之事和上下尊卑等列春官於四時之序為長故其官謂之宗伯成周合樂於禮官謂之和者葢以樂而言之也金氏履祥曰宗伯不言司葢以所掌者禮禮莫重於祭祭莫切於宗廟不敢言司尊宗廟且崇禮也〉音釋經〈長上聲舜典秩宗𫝊雲宗祖廟也周禮亦謂之宗伯而此又以宗訓長和也〉司馬掌邦政統六師平邦國〈夏官卿主戎馬之事掌國征伐統御六軍平治邦國平謂強不得陵弱衆不得暴寡而人皆得其平也軍政莫急於馬故以司馬名官何莫非政獨戎政謂之政者用以征伐而正彼之不正王政之大者也〉司宼掌邦禁詰姦慝刑暴亂〈秋官卿主宼賊法禁羣行攻刼曰宼詰姦慝刑彊暴作亂者掌刑不曰刑而曰禁者禁於未然也呂氏曰姦慝隱而難知故謂之詰推鞫窮詰而求其情也暴亂顯而易見直刑之而已陳氏經曰虞禮樂分為二官周合為一虞以士兼兵周分為二帝世詳於化而略於政王世詳於政而略於化世道升降之異也〉司空掌邦土居四民時地利〈冬官卿主國空土以居士農工商四民順天時以興地利按周禮冬官則記考工之事與此不同蓋本闕冬官漢儒以考工記當之也陳氏大猷曰為治莫先於教化故冢宰之後司徒次之教民莫先於禮樂故宗伯次之教之有不率則大者加兵小者加刑罰不得已也故司馬司宼次之暴亂去而後民得安居故司空終焉仁山金氏曰司空掌空土〉〈之官也分畫空土以待臣之受封士之受祿農之受田工之受肆賈之受㕓也凡土之未受者司空主之既授則屬之司徒司馬〉六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民〈按周禮每卿六十屬也陳氏大猷曰周以六典治邦國自王朝至諸侯皆用六典以為治六卿分職各率其屬脩舉六典於內以倡率九州之牧使九牧各率其州之諸侯遵王朝六典以治國而阜成兆民阜謂厚其生成謂化成也呂氏曰冢宰相天子統百官則司徒以下無非冢宰所統乃均列一職而併數之為六者綱在網中也乾坤之與六子並列於八方冢宰之與五卿並列於六職也〉音釋經〈倡音唱阜房缶反〉傳〈治去聲相去聲數所矩反〉六年五服一朝又六年王乃時廵考制度於四岳諸侯各朝於方岳大明黜陟〈五服侯甸男采衛也六年朝會京師十二年王一廵狩時廵者猶舜之四仲廵狩也考制度者猶舜之協時月正日同律度量衡等事也諸侯各朝方岳者猶舜之肆覲東後也大明黜陟者猶舜之黜陟幽明也疏數異時繁簡異制帝王之治因時損益者可見矣呂氏曰六卿倡九牧既立為治之綱矣繼以朝覲廵狩之制所以振其綱也卿牧倡和固有體統然多歴年歲非時有以振之豈無壅滯而不逹乎六年一朝所以達其壅也豈無廢壊而不修乎又六年王時廵至大明黜陟所以修其廢也諸侯既親承德意於天子天子復親考制度於諸侯禮樂刑政斯四達而不悖矣是制也嘗見於虞書今復見於此驗其疏數而世之升降可推矣林氏曰此皆斟酌舜事而行之者也舜五載一廵狩此十二年何也文中子曰舜一載而廵四岳兵衛少而徴求寡也以是觀之則周兵衛日衆徴求日多故不能五年而以十二年也〉音釋經〈朝馳遙反下同〉傳〈疏數音疏朔治去聲〉王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懷〈建官之體統前章既訓迪之矣此則居守官職者咸在曰凡有官君子者合尊卑小大而同訓之也反者令出不可行而壅逆之謂言敬汝所主之職謹汝所出之令令出欲其行不欲其壅逆而不行也以天下之公理滅一己之私情則令行而民莫不敬信懐服矣〉學古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學牆面蒞事惟煩〈學古學前代之法也制裁度也迷錯繆也典常當代之法也周家典常皆文武周公之所講畫至精至備凡蒞官者謹師之而已不可喋喋利口更改而紛亂之也積疑不決必敗其謀怠惰忽略必荒其政人而不學其猶正牆靣而立必無所見而舉錯煩擾也蘓氏曰鄭子產鑄刑書晉叔向譏之曰昔先王議事以制不為刑辟其言蓋取諸此先王人法並任而任人為多故律設大法而已其輕重之詳則付之人臨事而議以制其出入故刑簡而政清自唐以前治罪科條正於今律令而已人之所犯日變無窮而律令有限以有限治無窮不聞有所闕豈非人法兼行吏猶得臨事而議乎今律令之外科條數萬而不足於用有司請立新法者日益不已嗚呼任法之弊一至於此哉〉音釋經〈蓄敕六反〉傳〈度達各反喋音牒多言也更平聲舉錯音措辟毗亦反〉戒爾卿士功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱〈此下申戒卿士也王氏曰功以智崇業以仁廣斷以勇克此三者天下之達道也呂氏曰功者業之成也業者功之積也崇其功者存乎志廣其業者存乎勤勤由志而生志待勤而遂雖有二者當幾而不能果㫁則志與勤虛用而終蹈後艱矣林氏曰猛虎之猶豫不如蜂蠆之致螫賁育之狐疑不如童子之必至臨事而必㫁乃為可以無後艱三山陳氏曰志非果㫁則不立勤非果㫁則易倦〉音釋經〈㫁都玩反〉傳〈幾音機〉位不期驕祿不期侈恭儉惟德無載爾偽作德心逸日休作偽心勞日拙〈貴不與驕期而驕自至祿不與侈期而侈自至故居是位當知所以恭饗是祿當知所以儉然恭儉豈可以聲音笑貌為哉當有實得於己不可從事於偽作德則中外惟一故心逸而日休休焉作偽則揜䕶不暇故心勞而日著其拙矣或曰期待也位所以崇徳非期於為驕祿所以報功非期於為侈亦通〉音釋經〈載作代反〉傳〈揜與掩同〉居寵思危罔不惟畏弗畏入畏〈居寵盛則思危辱當無所不致其祇畏苟不知祇畏則入於可畏之中矣陳氏大猷曰寵謂祿位榮寵也寵與危常相尋人臣居寵必當思危無徃而不畏不畏則驕侈放恣必入於可畏之禍矣〉推賢讓能庶官乃和不和政厖舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任〈賢有德者也能有才者也王氏曰道二義利而已推賢讓能所以為義大臣出於義則莫不出於義此庶官所以不爭而和蔽賢害能所以為利大臣出於利則莫不出於利此庶官所以爭而不和庶官不和則政必雜亂而不理矣稱亦舉也所舉之人能修其官是亦爾之所能舉非其人是亦爾不勝任古者大臣以人事君其責如此夏氏曰能其官謂了其所職也舉人而能其官則彼之能即爾之能蓋非爾舉之則彼無自而顯其能也所舉非其人則彼之不能其職即爾之不職蓋彼之不能任職由爾所致也陳氏大猷曰為政莫大於舉賢才莫不善於蔽賢疾能〉音釋經〈推通回反厖莫江反稱平聲任如鴆反〉傳〈勝平聲〉王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁〈三事即立政三事也亂治也篇終歎息上至三事下至大夫而甲戒敕之也其不及公孤者公孤徳尊位隆非有待於戒敕也王氏曰天之所〉〈以立君君之所以設官分職者凡以安民而已民永安則萬邦戴上無厭斁矣〉音釋經〈辟必益反斁音亦〉君陳〈君陳臣名唐孔氏曰周公遷殷頑民於下都周公親自監之周公既歿成王命君陳代周公此其䇿命之詞史録其書以君陳名篇今文無古文有〉音釋傳〈監古銜反〉
　　王若曰君陳惟爾令德孝恭惟孝友於兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉〈言君陳有令德事親孝事上恭惟其孝友於家是以能施政於邦孔子曰居家理故治可移於官陳氏曰天子之國五十里為近郊自王城言之則下都乃東郊之地故君陳畢命皆指下都為東郊〉音釋傳〈治去聲下章𫝊同〉昔周公師保萬民民懷其德往慎乃司茲率厥常懋昭周公之訓惟民其乂〈周公之在東郊有師之尊有保之親師教之保安之民懷其德君陳之往但當謹其所司率循其常勉明周公之舊訓則民其治矣蓋周公既歿民方思慕周公之訓君陳能發明而光大之固宜其翕然聽順也〉我聞曰至治馨香感於神明黍稷非馨明德惟馨爾尚式時周公之猷訓惟日孜孜無敢逸豫〈呂氏曰成王既勉君陳昭周公之訓復舉周公精微之訓以告之至治馨香以下四語所謂周公之訓也既言此而揭之以爾尚式時周公之猷訓則是四言為周公之訓明矣物之精華固無二體然形質止而氣臭升止者有方升者無間則馨香者精華之上逹者也至治之極馨香發聞感格神明不疾而速凡昭薦黍稷之苾芬是豈黍稷之馨哉所以苾芬者實明德之馨也至治舉其成明德循其本非有二馨香也周公之訓固為精微而舉以告君陳尤當其可自殷頑民言之欲其感格非可刑驅而勢迫所謂洞達無間者葢當深省也　自周公法度言之典章雖具苟無前人之德則索然萎薾徒為陳跡〉〈也故勉之以用是猷訓惟日孜孜而無敢逸豫焉是訓也至精至微非日新不已深致篤敬之功孰能與於斯〉音釋經〈治去聲〉傳〈復扶又反間去聲下同苾蒲必反省息井反索昔各反萎於危反薾字本從𦮕乃結諾協二反廋貌與去聲〉凡人未見聖若不克見既見聖亦不克由聖爾其戒哉爾惟風下民惟草〈未見聖如不能得見既見聖亦不能由聖人情皆然君陳親見周公故特申戒以此君子之德風也小人之德草也草上之風必偃君陳克由周公之訓則商民亦由君陳之訓矣〉圖厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庶言同則繹〈師衆虞度也言圖謀其政無小無大莫或不致其難有所當廢有所當興必出入反覆與衆共虞度之衆論既同則又紬繹而深思之而後行也蓋出入自爾師虞者所以合乎人之同庶言同則繹者所以㫁於己之獨孟子曰國人皆曰賢然後察之國人皆曰可殺然後殺之庶言同則繹之謂也陳氏大猷曰出謀之國人也入謀之左右也〉音釋傳〈度達各反紬音抽㫁都玩反〉爾有嘉謀嘉猷則入告爾後於內爾乃順之於外曰斯謀斯猷惟我後之德嗚呼臣人咸若時惟良顯哉〈言切於事謂之謀言合於道謂之猷道與事非二也各舉其甚者言之良以德言顯以名言或曰成王舉君陳前日已陳之善而歎息以美之也葛氏曰成王殆失斯言矣欲其臣善則稱君人臣之細行也然君既有是心至於有過則將使誰執哉禹聞善言則拜湯改過不吝端不為此言矣嗚呼此其所以為成王歟〉音釋傳〈稱平聲行胡孟反〉王曰君陳爾惟𢎞周公丕訓無依勢作威無倚法以削寛而有制從容以和〈此篇言周公訓者三曰懋昭曰式時至此則𢎞周公之丕訓欲其益張而大之也君陳何至依勢以為威倚法以侵削者然勢我所有也法我所用也喜怒予奪毫髪不於人而於己是私意也非公理也安能不作威以削乎君陳之世當寛和之　時也然寛不可一於寛必寛而有其制和不可一於和必從容以和〉〈之而後可以和厥中也〉音釋經〈從七恭反〉傳〈予音興〉殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中〈上章成王慮君陳之徇己此則慮君陳之徇君也言殷民之在刑辟者不可徇君以為生殺惟當審其輕重之中也〉音釋經〈辟毗亦反本章至下章並同〉有弗若於汝政弗化於汝訓辟以止辟乃辟〈其有不順於汝之政不化於汝之訓刑之可也然刑期無刑刑而可以止刑者乃刑之此終上章之辟〉狃於姦宄敗常亂俗三細不宥〈狃習也常典常也俗風俗也狃於姦宄與夫毀敗典常壤亂風俗人犯此三者雖小罪亦不可宥以其所關者大也此終上章之宥胡氏曰姦宄敗常亂俗似難分為三故古註只作三犯即刑過無小之意金氏曰上文述君陳有善則稱君之行此又勉之執法揆理勿狥上意〉音釋經〈狃女九反敗比遇反〉傳〈夫音扶壞音怪〉爾無忿疾於頑無求備於一夫〈無忿疾人之所未化無求備人之所不能〉音釋經〈無與毋通忿憮吻方問二反〉必有忍其乃有濟有容德乃大〈孔子言小不忍則亂大謀必有所思然後能有所濟然此猶有堅制力蓄之意若洪裕寛綽恢恢乎有餘地者乃徳之大也忍言事容言徳各以其深淺言也〉簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良〈修謂其職業良謂其行義職業有修與不修其簡而別之則人勸功進行義之良者以率其不良則人勵行陳氏大猷曰修者方修於善良者已進於善〉音釋傳〈行胡孟反別筆列反〉惟民生厚因物有遷違上所命從厥攸好爾克敬典在德時乃罔不變允升於大猷惟予一人膺受多福其爾之休終有辭於永世〈言斯民之生其性本厚而所以澆薄者以誘於習俗而為物所遷耳然厚者既可遷而薄則簿者豈不可反而厚乎反而歸厚特非聲音笑貌之所能為耳民之於上固不從其令而從其好大學言其所令反其所好則民不從亦此意也敬典者敬其君臣父子兄弟夫婦朋友之常道也在德者得其典常之道而著之於身也葢知敬典而不知在徳則典與我猶二也惟敬典而在德焉則所敬之典無非實有諸己實之感人㨗於桴鼓所以時乃罔不變而信升於大猷也如是則君受其福臣成其美而有令名於永世矣〉音釋經〈好去聲〉傳〈澆堅堯反薄也令去聲下同好去聲下同著陟略反桴音孚鼓椎也〉
　　顧命〈顧還視也成王將崩命羣臣立康王史序其事為篇謂之顧命者鄭𤣥雲回首曰顧臨死回顧而發命也今文古文皆有呂氏曰成王經三監之變王室幾搖故此正其終始特詳焉顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始〉音釋傳〈還音旋幾音機〉
　　惟四月哉生魄王不懌〈始生魄十六日王有疾故不悅懌〉甲子王乃洮頮水相被冕服慿玉幾〈王發大命臨羣臣必齋成沐浴今疾病危殆故但洮頮水扶相者被以袞冕慿玉幾以發命新安王氏曰盥手曰洮沃面曰頮三山陳氏曰吉人臨死之際猶不忘敬如此〉音釋經〈洮徒刀反音與桃同音叨者水名頮音悔相去聲慿皮氷反〉傳〈盥古緩古玩二反澡也〉乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公師氏虎臣百尹御事〈同召六卿下至御治事者太保芮伯彤伯畢公衛侯毛公六卿也冢宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司宼第五衛侯為之司空第六毛公領之太保畢毛三公兼也芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御事者平時則召六卿使率其屬此則將發顧命自六卿至御事同以王命召也林氏曰後世人君將托後嗣獨引親信入受遺詔謂之顧命之臣漢唐之末國嗣多立於戚宦或有夜半禁中出片𥿄以某人為嗣羣臣拱手莫敢違雖有嫡嗣不能屬於大臣倉卒之際廢立紛然顧命之書誠萬世之法〉音釋經〈召直笑反芮如稅反周同姓國彤徒宗反姒姓國畢衛毛皆文王子〉傳〈治平聲下同召公上實照反朱子語録雲召公畢公毛公是三公芮伯彤伯衛侯是三孤孔䟽雲以髙官兼攝下司漢世以來謂之領故召畢毛皆稱公稱領芮彤衛但稱本爵賁音奔長上聲師音帥〉王曰嗚呼疾大漸惟㡬病日臻既彌留恐不獲誓言嗣玆予審訓命汝〈此下成王之顧命也自歎其疾大進惟危殆病日至既彌甚而留連恐遂死不得誓言以嗣續我志此我所以詳審發訓命汝統言曰疾甚言曰病呂氏曰成王去崩纔一日猶盥洗以致其潔冠服以致其嚴顧托之言淵奧精明蓋臨衆之敬不以困憊廢而素定之理雖垂沒固炯然也惟善治氣者歴疾病而不惰善養心者臨死而不昏此豈一朝一夕之積哉〉音釋經〈㡬音機〉昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克達殷集大命〈武猶文謂之重光猶舜如堯謂之重華也奠定麗依也言文武宣布重明之德定民所依陳列教條則民皆服習而不違天下化之用能達於殷邦而集大命於周也新安王氏曰此原先王創業之難也〉音釋經〈重𫝊容反麗音離又音隷肄羊至反習也〉在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾〈侗愚也成王自稱言其敬迎上天威命而不敢少忽嗣守文武大訓而無敢昏逾天威天命也大訓述天者也於天言天威於文武言大訓非有二也〉音釋經〈侗音同〉今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗𢎞濟於艱難〈唐孔氏曰殆危也不能興起不能覺悟言必死也釗康王名成王言今天降疾我身殆將必死弗興弗悟爾庶幾明是我言用敬保元子釗大濟於艱難曰元子者正其統也夏氏曰王業以艱難而成成王今將　死則艱難之業責之康王矣〉音釋經〈釗之遙反音與昭同〉柔逺能邇安勸小大庶邦〈懐來馴擾安寧勸導皆君道所當盡者合逺邇小大而言又以見君德所施公平周溥而不可有所偏滯也〉音釋經〈見形甸反溥音普〉思夫人自亂於威儀爾無以釗冒貢於非幾〈陳氏大猷曰夫人猶言大凡人也亂治也威者有威可畏儀者有儀可象舉一身之則而言也蓋人受天地之中以生是以有動作威儀之則成王思夫人之所以為人者自治於威儀耳自治雲者正其身而不假於外求也貢進也成王又言羣臣其無以元子而冒進於不善之幾也蓋幾者動之微而善惡之所由分也非幾則發於不善而陷於惡矣威儀舉其發於外者而勉之也非幾舉其發於中者而戒之也威儀之治皆本一念一慮之微可不謹乎孔子所謂知幾子思所謂慎獨周子所謂幾善惡者皆致意於是也成王垂絶之言而拳拳及此其有得於周公者亦深矣蘇氏曰死生之際聖賢之所甚重也成王將崩之一日被冕服以見百官出經逺保世之言其不死於燕安婦人之手也明矣其致刑措宜哉〉音釋經〈夫音扶無與毋通幾音機〉傳〈治平聲下同見形甸反〉玆既受命還出綴衣於庭越翼日乙丑王崩〈綴衣幄帳也羣臣既退徹出幄帳於庭也唐孔氏曰王在庭內幄帳中發顧命既復反於寢處以王不復能臨此坐故徹出之王氏炎曰成王㓜立三叔流言王不無疑則其性非卓然高明也臨終之際乃能如此得非周召師保輔翼教誨有以養成其德意誠心正雖死生之際而志氣清明如是乎是知三代而下人主天資未必不及　古人而德不逮者無古帝王之學也大記雲疾病君徹懸東〉〈首於北墉下是也於其明日王崩〉音釋傳〈幄帳孔䟽雲四合象宮室曰幄王所居之帳也上有承塵皆以繒為之張於黼扆之上〉太保命仲桓南官毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗〈桓毛二臣各伋太公望子為天子虎賁氏延引也翼室路寢旁左右翼室也太保以冢宰攝政命桓毛二臣使齊侯呂伋以干戈虎賁百人逆太子釗於路寢門外引入路寢翼室為憂居室主也呂氏曰發命者冢宰𫝊命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯體統尊嚴樞機周宻防危慮患之意深矣自入端門萬姓咸觀與天下共之也延入翼室為憂居之宗示天下不可一日無統也唐穆敬文武以降閹寺軌國命易工於宮掖而外庭猶不聞然後知周家之制曲盡備豫雖一條一節亦不可廢也〉音釋經〈桓胡官反伋訖立反〉傳〈路寢門外南門當是臯門天子五門皆南鄉則臯門乃天子之最南門也朝馳遙反閹衣亷衣檢二反説文雲宮中閹閽閉門者寺如字又時吏反寺人奄宦者易夷益反掖夷益反宮中小門也〉丁卯命作冊度〈新安王氏曰凡喪禮厥明而小斂又厥明而大斂尊卑皆同丁卯命作冊度既大斂之後也林氏曰此亦太保之命成王雖有遺命未有冊書將𫝊之於康王故命史作冊以紀其言而授之唐孔氏曰既作冊書因作受冊法度下文升階即位至受同祭饗等是法度也〉越七日癸酉伯相命士須材〈伯相召公也召公以西伯為相須取命士取材木以供喪用〉音釋經〈相去聲〉傳〈供音恭下章傳同喪平聲下章傳同〉狄設黼扆綴衣〈狄下士祭統雲狄者樂吏之賤者也喪大記狄人設階蓋供喪役而典設張之事也黼扆屏風畫為斧文者設黼扆幄帳如成王生存之日也唐孔氏曰自設黼扆至陳輅各有所司皆自相命不言命者蒙上命士之文也此下皆為將𫝊顧命而陳儀物也經於四座上言設黼扆綴衣則四座皆設也先施屏風於前又施幄帳於上〉音釋經〈扆隠豈反〉傳〈張去聲周禮掌次掌邦之張事畫胡卦反按周禮註扆如今之綈素屏風有繡斧文所以示威也〉牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍幾〈此平時見羣臣覲諸侯之坐也敷設重席所謂天子之席三重者也篾席桃竹枝席也黼白黒雜繒純縁也華彩色也華玉以飾幾仍因也因生時所設也周禮吉事變幾凶事仍幾是也〉音釋經〈重傳容反下章並同篾莫結反純之允之閏二反下章並同〉傳〈見形甸反天子之席三重周禮司幾席雲王位設黼扆扆前南鄉筦筵紛純加繅席畫純加次席畫純次席即篾席也孔䟽雲坐席皆敷三重舉其上而言重知其下更有席也繒慈陵反縁俞絹反下章𫝊並同變幾周禮註吉事謂王祭宗廟祼饋繹毎事見幾神事文示新之也凶事謂凡奠幾朝夕相因喪事略也〉西序東嚮敷重底席綴純文貝仍幾〈此旦夕聽事之座也東西廂謂之序底席蒲蓆也綴雜彩文貝有文之貝以飾幾也呂氏曰就路寢西廂設座東嚮也〉東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍幾〈此養國老饗羣臣之座也孔氏曰豐席管席也畫純以彩色畫帛為縁雕玉仍幾雕鏤玉以飾幾也呂氏曰就路寢東廂設座西嚮也〉音釋經〈畫胡卦反俗作𦘕非〉西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍幾〈此親屬私燕之座也西廂夾室之前筍席竹蓆也紛雜也以𤣥黒之色雜為之縁漆漆幾也牖間兩序西夾其席有四牖戶之間謂之扆天子負扆朝諸侯則牖間南嚮之席坐之正也其三席各隨事以時設也將𫝊先王顧命知神之在此乎在彼乎故兼設平生之坐也〉音釋經〈夾訖洽反筍聳尹反紛如字陸孚雲反周禮司几筵鄭司農註紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也〉傳〈夾室孔䟽雲天子之室有左右房房即室也以其夾中央之太室故曰夾室竹蓆孔䟽引爾雅註竹初萌生謂之筍取筍之皮以為席也朝馳遙反按天子朝覲聽治養老私燕各有定處平居四席各因事而設於其處今則並設於殯前也〉越玉五重陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在東房〈於東西序坐北列玉五重及陳先王所寶噐物赤刀赤削也大訓三皇五帝之書訓誥亦在焉文武之訓亦曰大訓𢎞璧大璧也琬琰圭名夷常也球嗚球也河圖伏犧時龍馬負圖出於河一六位北二七位南三八位東四九位西五十居中者易大𫝊所謂河出圖是也𦙍國名𦙍國所制舞衣大貝如車渠鼖鼓長八尺兊和皆古之巧工垂舜時共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆製作精巧中法度故歴代𫝊寳之孔氏曰𢎞璧琬琰大玉夷玉天球玉之五重也呂氏曰西序所陳不惟赤刀𢎞璧而大訓參之東序所陳不惟大玉夷玉而河圖參之則其所寳者斷可識矣愚謂寳玉器物之陳非徒以為國容觀美意者成王平日之所觀閲手澤在焉陳之以象其生存也楊氏中庸傳曰宗器於祭陳之示能守也於顧命陳之示能傳也〉音釋經〈重𫝊容反琬於阮反琰以冉反球音求貝水中介蟲也九眞交趾所産大者至一二尺煑其甲以備器用或白質黃文或黃質白文或白質如玉紫點為文昔行列相當鼖符分反〉傳〈削音笑刀室也字今作鞘孔傳雲寳刀赤刀削朱其刀室因曰赤刀也禮記少儀雲刀授頴削授拊削音笑正與此同又周禮築氏為削音如字卻非此也書䟽謂削為刀之別名禮記䟽謂削為曲刀皆因周禮而誤釋也傳柱戀反下庸傳同車渠上尺遮反車渠蛤屬生南海中大者如箕背有渠壟如蚶殻攻以為器如白玉共音恭中去聲斷都玩反〉大輅在賓階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前〈大輅玉輅也綴輅金輅也先輅木輅也次輅象輅革輅也王之五輅玉輅以祀不以封為最貴金輅以封同姓為次之象輅以封異姓為又次之革輅以封四衛為乂次之木輅以封蕃國為最賤其行也貴者宜自近賤者宜逺也王乘玉輅綴之者金輅也故金輅謂之綴輅最逺者木輅也故木輅謂之先輅以木輅為先輅則革輅象輅為次輅矣賓階西階也阼階東階也面南嚮也塾門側堂也五輅陳列亦象成王之生存也周禮典輅雲若有大祭祀則出輅大喪大賓客亦如之是大喪出輅為常禮也又按所陳寶玉器物皆以西為上者成王殯在西序故也〉音釋經〈輅音路〉二人雀弁執惠立於畢門之內四人綦弁執戈上刄夾兩階戺一一人冕執劉立於東堂一人冕執鉞立於西堂一人冕執戣立於東垂一人冕執瞿立於西垂一人冕執銳立於側階〈弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮為之惠二隅矛路寢門一各畢門上刄刄外嚮也堂亷曰戺冕大夫服劉鉞屬戣瞿皆㦸屬銳當作銳說文曰銳侍臣所執兵從金允聲周書曰一人冕執銳讀若允東西堂路寢東西廂之前堂也東西垂路寢東西序之階上也側階北階之階上也呂氏曰古者執戈㦸以宿衛王宮皆士大夫之職無事而奉燕私則從容養德有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義而無腹心之虞下及秦漢陛楯執㦸尚餘一二此制既廢人主接士大夫者僅有視朝數刻而周廬陛楯或環以椎理嚚悍之徒有志於復古者當深繹也三山陳氏曰自設黼扆至此典章文物之備豈為華侈之具哉一以象先王平生所坐所實所乗所衛以起嗣王之追慕而盡誠絽述也一以昭先王委重投艱之意使嗣王肅敬以祇承也一以起羣臣諸侯之尊敬想慕先王而繫心於嗣王也一以表人主之崇髙富貴尊無二上而傳授之正如此以絶天下覬覦之萌也〉音釋經〈綦音其升皮變反夾訖洽反戺鉏里反音與士同鉞音越戣音逵瞿權俱反又作鑺鋭當作鈗音允〉傳〈堂亷陸雲棱也韻作戵說北陛之階按鄭註以側階為東下階是也雜記稱夫人升自側階註亦云㫄階也嗣君自翼室適殯所往還必由之地故特備儀衛焉從士恭反楯堅尹反執㦸史記秦始皇置酒而天雨陛楯皆霑寒漢髙帝紀謁者執楯執㦸註雲親近陛衛也叔孫通𫝊百官執㦸傳警又東方朔雲位不過侍郎官不過執㦸曹子建書雲揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲先朝執㦸之臣耳此則士大夫任此職之驗也朝馳遙反周廬史記秦紀周廬設卒甚謹又班固兩都賦周廬千列註宿衛之廬周於官也椎理上傳椎反史記王溫舒椎理為姦徐廣註椎殺人而理之又貨殖𫝊攻剽椎理〉王麻冕黼裳由賓階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位〈呂氏曰儀物既備然後延康王受顧命而踐阼自是始稱王○麻冕三十升麻為麻冕也隮升也康王吉服自西階升堂以受先王之命故由賓階也蟻𤣥色公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮不言升階者從王賓階也入即位者各就其位也呂氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆纁今蟻裳者蓋無事於奠祝不欲純用吉服有位於班列不可純用凶服酌吉凶之間示禮之變也〉音釋經〈隮牋西反蟻語綺反〉傳〈三十升麻為冕凡布以八十縷為一升〉太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賓階隮御王冊命〈太宗宗伯也彤纁也太保受遺也介大也大圭天子之守圭長尺有二寸同爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之冒諸侯之珪璧以齊瑞信也太保宗伯以先王之命奉符寳以傳嗣君有主道焉故升自阼階太史以冊命御王故持書由賓階以升陳氏大猷曰太保兼冢宰總大權故承介圭宗伯主祭祀朝覲之禮故奉同瑁林氏曰書即冊命秉言持之以升御言奉之以進〉音釋經〈彤徒宗反奉音捧又如字瑁音冒〉傳〈相去聲守舒究反〉曰皇后憑玉幾道揚末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用荅揚文武之光訓〈成王顧命之言書之冊矣此太史口陳者也皇大後君也言大君成王力疾親憑玉幾道揚臨終之命命汝嗣守文武大訓曰汝者父前子名之義卞法也臨君周邦位之大也率循大卞法之大也燮和天下和之大也居大位由大法致大和然後可以對揚文武之光訓也〉　音釋經〈卞皮變反〉王再拜興荅曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威〈眇小而如亂治也王拜受顧命起荅太史曰眇眇然予微末小子其能如父祖治四方以敬忌天威乎謙辭𨓆托於不能也顧命有敬迓天威嗣守文武大訓之語故太史所告康王所荅皆於是致意焉〉音釋傳〈治平聲〉乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗〈陳氏大猷曰已受冊則為王矣於是受同瑁於太宗同以奉祭承大統瑁以臨朝握大權乃酌酒祭告成王已受所𫝊顧命也宿進爵也祭祭酒也咤奠爵也禮成於三故三宿三祭三咤葛氏曰受上宗同瑁則受太保介圭可知上宗曰饗者傳神命以饗告也〉音釋經〈宿字本作肅古通用爾雅雲肅進也祭吉祭屍受酒灌於地此非吉祭不近屍故王代屍祭酒也咤陟嫁反說文引書作託從口託聲音當故反註雲奠爵也孔䟽雲三進爵者從立處三進至神所也三祭酒者三酹酒於神至也每一酹酒則奠爵於地三進各用一爵非一爵而三反也〉太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王荅拜〈太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以酢酢報祭也祭禮君執圭瓉祼屍太宗執璋瓉亞祼報祭亦亞祼之類故亦秉璋也以同授宗人而拜屍王荅拜者代屍拜也宗人小宗伯之屬相太保酢者也太宗供王故宗人供太保唐孔氏曰酢謂亞獻也新安王氏曰無終獻者此非正祭也〉音釋經〈酢疾各反太宗受同句降盥句以異同秉璋以酢句〉傳〈洗蘇典反更平聲瓉才旱木賛二反祼古玩反相去聲供音恭下同〉太保受同祭嚌宅授宗人同拜王荅拜〈以酒至齒曰嚌太保復受同以祭飲福至齒宅居也太保𨓆居其所以同授宗人又拜王復荅拜大保飲福至齒者方在喪疚歆神之賜而不甘其味也若王則喪之主非徒不甘味雖飲福亦廢也〉音釋經〈嚌才詣反〉傳〈復扶又反下同喪平聲下同〉太保降收諸侯出廟門俟〈太保下堂有司收徹器用廟門路寢之門也成王之殯在焉故曰廟言諸侯則卿士以下可知俟者俟見新君也真氏曰此篇見周公養成君德之效又見召公當危難之際區處周宻皆可為來世法〉音釋經〈見形甸反〉
　　康王之誥〈今文古文皆有但今文合於顧命〉
　　王出在應門之內太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乘黃朱賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠皆再拜稽首王羲嗣德荅拜〈漢孔氏曰王出畢門立應門內鄭氏曰周禮五門一曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門外朝在路門外則應門之內蓋內朝所在也周中分天下諸侯主以二伯自陜以東周公主之自陜以西召公主之召公率西方諸侯蓋西伯舊職畢公率東方諸侯則繼周公為東伯矣諸侯入應門列於左右布陳也乗四馬也諸侯皆陳四黃馬而朱其鬛以為廷實或曰黃朱若篚厥𤣥黃之類賓諸侯也稱舉也諸侯舉所奉圭兼幣曰一二臣衛一二見非一也為王蕃衛故曰臣衛敢執壤地所出奠贄皆再拜首至地以致敬義宜也義嗣德雲者史氏之辭也康王宜嗣前人之德故荅拜也吳氏曰穆公使人弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰仁夫公子稽顙而不拜則未為後也蓋為後者拜不拜故未為後也弔者含者襚者升堂致命主孤拜稽顙成為後者也康王之見諸侯君以為不當拜而不拜則疑未為後也且純乎吉也荅拜既正其為後且知其以喪見也〉音釋經〈應平聲按應字平聲為正音去聲為借音故陸氏於諸經中平聲者無音去聲者音應對之應又如治字覆字等極多故陸氏音者皆借音無音者本音讀者詳之禮記䟽雲應當也謂南嚮當朝正門也左右程伯圭曰左右二字當自為句言趨而左右也乘去聲稱平聲〉傳〈外朝馳遙反下同周禮註天子外朝一內朝二外朝在庫門之外聽獄蔽訟之朝也治朝在路門之外王曰視治之朝也燕朝在路門之內會宗人圖嘉事之朝也陜失冉反史記註𢎞農郡陜縣是也鬛力渉反見形甸反下並同重耳上傳容反晉文公名夫音扶含朝紺反贈喪珠玉曰含襚音遂贈喪衣服曰襚喪平聲〉太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土〈冢宰及司徒與羣臣皆進相揖定位又皆再拜稽首陳戒於王曰敢敬告天子示不敢輕告且尊稱之所以重其聽也曰大邦殷者明有天下不足恃也羑若未詳蘇氏曰羑羑里也文王出羑里之囚天命自是始順仁山金氏曰羑古文作□按説文即誘字也羑若謂天之隂誘助訓也舊説皆不考西土文武所興之地言文武所以大受命者以其能恤西土之衆也進告不言諸侯以內見外張氏曰言克恤西土以文武基業本於西土示不忘本也呂氏曰二伯率諸侯列門左右朝會分班儀也太保及芮伯咸進相揖朝會合班儀也始兩分班則諸侯兩列西伯與東伯之位相對今而合班則六卿前列冢宰與司徒之位相次也〉音釋經〈羑以九反〉傳〈見形甸反〉惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壊我高祖寡命〈陟升遐也成王初崩未葬未諡故曰新陟王畢盡協合也好惡在理不在我故能盡合其賞之所當賞罰之所當罰而克定其功用施及後人之休美今王嗣位其敬勉之哉皇大也張皇六師大戒戎備無廢壞我文武艱難寡德之基命也按召公此言若導王以尚威武者然守成之世多溺宴安而無立志苟不詰爾戎兵奮揚武烈則廢弛怠惰而陵遲之漸見矣成康之時病正在是故周公於立政亦懇懇言之後世墜先王之業忘祖父之讎上下苟安甚至於口不言兵亦異於召公之見矣可勝歎哉〉音釋經〈遺去聲壞音怪〉傳〈好惡並去聲施以豉反漸見形甸反勝平聲〉王若曰庶邦侯甸男衛惟予一人釗報誥〈報誥而不及羣臣者以外見內康王在喪故稱名春秋嗣王在喪亦書名也〉音釋經〈見形甸反喪平聲〉昔君文武丕平富不務咎底至齊信用昭明於天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命於上帝皇天用訓厥道付畀四方〈丕平富者⿰氵専 -- 溥博均平薄斂富民言文武德之廣也不務咎者不務咎惡輕省刑罰言文武罰之謹也底至者推行而底其至也齊信者兼盡而極其誠也文武務德不務罰之心推行而底其至兼盡而極其誠內外充實故光輝發越用昭明於天下蓋誠之至者不可揜也而又有熊羆武勇之士不二心忠實之臣戮力同心保乂王室文武用受正命於天下上天用順文武之道而付之以天下之大也康王言此者求助羣臣諸侯之意〉音釋傳〈斂力驗反省所景反〉乃命建侯樹屏在我後之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服於先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞〈天子稱同姓諸侯曰伯父康王言文武所以命建侯邦植立蕃屏者意蓋在我後之人也今我一二伯父庶幾相與顧綏爾祖考所以臣服於我先王之道雖身守國在外乃心當常在王室用奉上之憂勤其順承之毋遺我穉子之恥也〉音釋經〈屏必郢反無與母通遺去聲〉羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反喪服〈始相揖者揖而進也此相揖者揖而𨓆也蘇氏曰成王崩未葬君臣皆冕服禮歟曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變於不得已嫂非溺終不援也三年之喪既成服釋之而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不𫝊既𫝊不可以喪服受也曰何為其不可也孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠冠吉禮也有可以喪服行之受顧命見諸俟獨不可以喪服乎太保使太史奉冊受王於次諸侯入哭於路寢而見王於次王喪服受教戒諫哭踴荅拜聖人復起不易斯言矣春秋傳曰鄭子皮如晉葬晉平公將以幣行子産曰喪安用幣子皮固請以行既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而乂命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則喪禮未畢其以喪服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以𨓆今康王既以嘉服見諸侯而又受乗黃玉帛之幣使周公在必不為此然則孔子何取此書也曰至矣其父子君臣之間教戒深切著明足以為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不可不辨〉音釋經〈喪平聲〉傳〈喪平聲下並同冠古玩反下同齊衰音咨催見形甸反下並同踴音勇復扶又反衰絰音催耋重儲用反見昭公十年〉畢命〈康王以成周之衆命畢公保釐此其冊命也今文無古文有呂氏曰周公始遷商民善惡並育所以安反側也至君陳則商民浸服周化故簡脩進良猶未大區別也至康王則世變風移為善者衆其不善者亦不能無怙惡之失苟猶兼蓄並容則餘孽不除終為良民之害故命畢公分別其居里不惟惡不能染善而惡者亦將無以自容勢不得不入於善矣此周之治所以成也蓋惟此時可以舉此政為治之序固如此〉
　　惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至於豐以成周之衆命畢公保釐東郊〈康王之十二年也畢公嘗相文王故康王就豐文王廟命之成周下都也保安釐理也保釐即下文旌別淑慝之謂蓋一代之治體一篇之宗要也〉音釋傳〈相去聲別筆列反〉王若曰嗚呼父師惟文王武王敷大德於天下用克受殷命〈畢公代周公為太師也文王武王布大德於天下用能受殷之命言得之之難也〉惟周公左右先王綏定厥家毖殷頑民遷於洛邑密邇王室式化厥訓既歴三紀世變風移四方無虞予一人以寧〈十二年曰紀父子曰世周公左右文武成王安定國家謹毖頑民遷於洛邑密近王室用化其教既歴三紀世已變而風始移四方無虞度之事而予一人以寜言化之之難也〉音釋經〈左右音佐佑〉傳〈度達各反〉道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸勸〈有升有降猶言有隆有汚也周公當世道方降之時至君陳畢公之世則將升於大猷矣為政者因俗變革故周公〉〈毖殷而謹厥始君陳有容而和厥中皆由俗為政者當今之政旌別淑慝之時也苟不善其善則民無所勸慕矣〉音釋傳〈汙音烏〉惟公懋德克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗師言嘉績多於先王予小子垂拱仰成〈懋盛大之義予懋乃德之懋小物猶言細行也言畢公既有盛德又能勤於細行輔導四世風采凝峻表儀朝著若大若小罔不祗服師訓休嘉之績蓋多於先王之時矣今我小子復何為哉垂衣拱手以仰其成而已康王將付畢公以保釐之寄故敘其德業之盛而歸美之也〉音釋經〈仰魚向反〉傳〈行胡孟反朝著上馳遙反下馳據反音與著同左傳昭公十一年叔向曰朝有著定杜註朝內列位常處謂之表著復扶又反〉王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事往哉〈今我敬命公以周公化訓頑民之事公其往哉言非周公所為不敢屈公以行也〉旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風聲弗率訓典殊厥井疆俾克畏慕申書郊圻慎固封守以康四海〈淑善慝惡癉病也旌善別惡成周今日由俗革之政也表異善人之居里如後世旌表門閭之類顯其為善者而病其為不善者以樹立為善者風聲使顯於當時而傳於後世所謂旌淑也其不率訓典者則殊異其井裡疆界使不得與善者雜處禮記曰不變移之郊不變移之遂即其法也使能畏為惡之禍而慕為善之福所為別慝也圻與畿同郊圻之制昔固規畫矣曰申雲者申明之也封域之險昔固有守矣曰謹雲者戒嚴之也疆域障塞歲久則易湮世平則易玩時緝而屢省之乃所以尊嚴王畿王畿安則四海安矣新安王氏曰商民叛服係天下之安危雖世變風移亦不可不慮故因區別里閭遂並郊畿封守而整齊之也〉音釋經〈別筆列反癉多旱反音與亶同畫胡麥反圻解見酒誥篇守舒究反〉傳〈塞如字易以豉反緝七入反省息井反〉政貴有恆辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢餘風未殄公其念哉〈對暫之謂恆對常之謂異趣完具而已之謂體衆體所會之謂要政事純一辭令簡實深戒作聰明趨浮末好異之事凡論治體者皆然而在商俗則尤為對病之藥也蘇氏曰張釋之諫漢文帝秦任刀筆之吏爭以亟疾苛察相高其𡚁徒文具無惻隠之實以故不聞其過陵夷至於二世天下土崩今以嗇夫口辯而超遷之臣恐天下隨風靡爭口辯無其實凡釋之所論則康王以告畢公者也〉音釋經〈恆胡登反要去聲好去聲〉傳〈趣去聲謂旨趣也亟音棘苛寒歌反音與何同急也〉我聞曰世祿之家鮮克由禮以蕩陵德實悖天道敝化奢麗萬世同流〈古人論世祿之家逸樂豢養其能由禮者鮮矣既不由禮則心無所制肆其驕蕩陵蔑有德悖亂天道敝壊風化奢侈美麗萬世同一流也康王將言殷士怙侈滅義之惡故先取古人論世族者發之〉音釋經〈鮮上聲悖蒲妹蒲沒二反〉茲殷庶士席寵惟舊怙侈滅義服美於人驕淫矜侉將由惡終雖收放心閑之惟艱〈陳氏大猷曰席猶藉也席寵惟舊言世祿之家也呂氏曰殷士慿藉光寵助發其私意者有自來矣私慾公義相為消長故怙侈必至滅義義滅則無復羞惡之端徒以服飾之美侉之於人而身之不美則莫之恥也流而不反驕淫矜侉百邪並見將以惡終矣洛邑之遷式化厥訓雖已收其放心而其所以防閑其邪者猶甚難也夏氏曰周公君臣相繼化之雖收其放心然閑之尚難畢公當有以閑之下文訓以德義古訓即閑之之道也〉音釋經〈侉枯𤓰反〉傳〈長上聲復扶又反羞惡去聲見形甸反〉資富能訓惟以永年惟德惟義時乃大訓不由古訓於何其訓〈言殷士不可不訓之也資資財也資富而能訓則心不遷於外物而可全其性命之正也然訓非外立教條也惟德惟義而已德者心之理義者理之宜也德義人所同有也惟德義以為訓是乃天下之大訓然訓非可以己私言也當稽古以為之說蓋善無證則民不從不由古以為訓於何以為訓乎〉王曰嗚呼父師邦之安危惟茲殷士不剛不柔厥德允修〈是時四方無虞矣蕞爾殷民化訓三紀之餘亦何足慮而康王拳拳以邦之安危惟繫於此其不苟於小成者如此文武周公之澤其深長也宜哉不剛所以保之不柔所以釐之不剛不柔其德信乎其修矣新安王氏曰忿其不從而制以剛則必怨慮其難制而遇以柔則必玩惟不剛不柔而處以中則德允修而商人化矣呂氏曰始皇以安危係匈奴而急之以剛德宗以安危係藩鎮而緩之以柔故皆以致亂也〉音釋傳〈蕞祖外反〉惟周公克愼厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三後協心同底於道道洽政治澤潤生民四夷左袵罔不咸賴予小子永膺多福〈殊厥井疆非治之成也使商民皆善然後可謂之成此曰成者預期之也三後所治者洛邑而施及四夷王畿四方之本也吳氏曰道者致治之道也始之中之終之雖時有先後皆能觀其行事觀其用心而有以濟之若出於一時若成於一人謂之協心如此〉音釋傳〈非治去聲下致治同所治平聲施以豉反〉公其惟時成周建無窮之基亦有無窮之聞子孫訓其成式惟乂〈建立訓順式法也成周指下都而言王氏曰文王都豐武王都鎬成王始宅洛邑成周又洛邑之東郊耳呂氏曰畢公四世元老豈區區立後世名者而勲德之隆亦豈少此康王所以望之者蓋相期以無窮事業乃尊敬之至也〉音釋經〈聞音問〉嗚呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟愼厥事欽若先王成烈以休於前政〈陳氏大猷曰事之不立非視之太重而畏其難則視之太輕而忽其易今公無謂不能而畏之惟當盡其心無謂民少而忽之惟當敬其事蓋能盡其心則雖難者無不舉不謹其事則易者不能舉也張氏曰內盡其心外謹其事則能敬順成王之成烈以休美周公君陳之政矣新安王氏曰觀士民不輕於從周見殷先王德澤之深觀三後化殷卒至於從化見周家仁厚之至此商周之盛非後世之所能及也〉音釋傳〈易以豉反〉
　　君牙〈君牙臣名穆王命君牙為大司徒此其誥命也今文無古文有呂氏曰穆王書三篇君牙冏命初年書也呂刑末年書也舜命契為司徒止一語而君牙命書至一篇世降而文勝也然周家之典刑文獻在焉〉音釋經〈牙陸氏本或作雅〉
　　王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績紀於太常〈王穆王也康王孫昭王子周禮司勲雲凡有功者銘書於王之太常司常雲日月為常畫日月為旌旗也孫氏曰紀於太常所以彰顯之又王常所瞻視示不忘也〉音釋傳〈畫胡卦反〉惟予小子嗣守文武成康遺緒亦惟先王之臣克左右亂四方心之憂危若蹈虎尾渉於春冰〈緒統緒也若蹈虎尾畏其噬若渉春冰畏其陷言憂危之至以見求助之切也〉音釋經〈左右音佐佑〉傳〈見形甸反〉今命爾予翼作股肱心膂纘乃舊服無忝祖考〈膂脊也舊服忠貞服勞之事忝辱也欲君牙以其祖考事先王者而事我也〉𢎞敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中〈𢎞敷者大而布之也式和者敬而和之也則有物有則之則君臣之義父子之親夫婦之別長㓜之序朋友之信是也典以設教言故曰𢎞敷則以民𢑴言故曰式和此司徒之教也然教之本則在君牙之身正也中也民則之體而人之所同然也正以身言欲其所處無邪行也中以心言欲其所存無邪思也孔子曰子率以正孰敢不正周公曰率自中此告君牙以司徒之職也陳氏大猷曰以其常行而不可易謂之典以其截然而不可越謂之則教之理雖不外乎人之性教之本則在君牙之身與心正者容有不中中則無有不正身之正勉強修飾者能之心之中非存養純熟不能也故既欲君牙正身以率民身之正尤欲其存心之中以導民心之中則民則和五典惇矣敷典和則因民心之同得者教之爾正爾中即吾心之先得者率之也於身先言爾於心先言民互文耳〉音釋傳〈別必列反長上聲行胡孟反〉夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧〈祁大也暑雨祁寒小民怨咨自傷其生之艱難也厥惟艱哉者歎小民之誠為艱難也思念其難以圖其易民乃安也艱者饑寒之艱易者衣食之易司徒敷五典擾兆民兼教養之職此又告君牙以養民之難也〉音釋經〈易以豉反〉嗚呼丕顯哉文王謨丕承哉武王烈佑啓我後人咸以正罔缺爾惟敬明乃訓用奉若於先王對揚文武之光命追配於前人〈丕大謨謀烈功也文顯於前武承於後曰謨曰烈各指其實而言之咸以正者無一事不出於正咸罔缺者無一事不致其周密若順對荅配匹也前人君牙祖父陳氏櫟曰光命即顯謨武烈不過承文謨雖烈亦謨也所以於文武總言光命也文武之光命成康已對揚之今人能奉若成康所以對揚文武之意者如此則君牙可追配其祖父矣舜命契為司徒不過曰敬敷五教在寛今穆王命君牙其詳雖至於一篇其要不出舜之一言前日𢎞敷五典式和民則曰𢎞曰和即在寛意也此曰敬明乃訓即敬敷意也帝舜此言豈惟穆王不能易萬世職教者不能易也〉王若曰君牙乃惟由先正舊典時式民之治亂在茲率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂〈先正君牙祖父也君牙由祖父舊職而是法之民之治亂在此而已法則治否則亂也循汝祖父之所行而顯其君之冇乂復申戒其守家法以終之按此篇專以君牙祖父為言曰纉舊服曰無忝曰追配曰由先正舊典曰率祖考攸行然則君牙之祖父嘗任司徒之職而其賢可知矣惜載籍之無傳也陳氏曰康王時芮伯為司徒君牙豈其後耶〉音釋經〈治去聲辟必益反〉傳〈復扶又反〉
　　冏命〈穆王命伯冏為太僕正此其誥命也今文無古文冇呂氏曰陪僕暬御之臣後世視為賤品而不之擇者曾不知人主朝夕與居氣體移養常必由之潛消黙奪於㝠𡨋之中而明爭顯諫於昭昭之際抑術矣自周公作立政而歎綴衣虎賁知恤者鮮則君徳之所繫前此知之者亦罕矣周公表而出之其選始重穆王之用太僕正特作命書至與大司徒略等其知本哉陳氏大猷曰周禮止有太僕下大夫二人此言太僕正正其長也又有祭僕御僕𨽻僕戎僕齋僕道僕田僕等正皆長之上薰陶涵養乎君德下簡擇表率乎羣僚所係甚重故冊命焉蘇氏曰昭王南征不復至齊桓乃以問楚是終穆王世君弒而賊不討也王終無憤恥之心乃欲車轍馬跡周於天下今觀君牙伯冏二書皆無哀痛慘怛之意但曰嗣先人宅丕後而已非祭公謀父祈招之詩以止王心王其不沒乎〉音釋經〈冏俱永反下書長滿從口非陸雲亦作□史記作臩〉傳〈暬私列反〉
　　王若曰伯冏惟予弗克於德嗣先人宅丕後怵惕惟厲中夜以興思免厥愆〈伯冏臣名穆王言我不能於德繼前人居大君之位恐懼危厲中夜以興思所以免其咎過復齋董氏曰穆王命君牙曰心之憂危若蹈虎尾命伯冏曰怵惕惟厲中夜以興此即立之初知以父讎為恥故言如此然終穆王之世復讎之事無聞焉二篇之書果出於穆王之口歟〉音釋經〈怵勑律反〉昔在文武聰明齊聖小大之臣咸懷忠良其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧下民祗若萬邦咸休〈侍給侍左右者御車御之官僕從太僕羣僕凡從王者承承順之謂弼正救之謂雖文武之君聰明齊聖小大之臣咸懷忠良固無待於侍御僕從之承弼者然其左右奔走皆得正人則承順正救亦豈小補哉林氏曰左右近習非其人則朝夕漸染入於邪僻而不自知大臣雖賢君心以蠧矣故雖小大忠良必羣僕皆正人而後可〉音釋經〈從才用反辟必益反〉惟予一人無良實賴左右前後有位之士匡其不及繩愆糾謬格其非心俾克紹先烈〈無良言其質之不善也匡輔助也繩直糾正也非心非僻之心也先烈文武也陳氏大猷曰文武猶資左右況予之無良乎匡救其惡而不格其非心則止於東而生於西惟格其非心則拔本塞源末流自善〉音釋經〈糾吉酉反謬靡㓜反〉今予命汝作大正正於羣僕侍御之臣懋乃後德交修不逮〈大正太僕正也周禮太僕下大夫也羣僕謂祭僕𨽻僕戎僕齊僕之類穆王欲伯冏正其羣僕侍御之臣以勉進君德而交修其所不及或曰周禮下大夫不得為正漢孔氏以為太御中大夫蓋周禮太御最長下又有羣僕與此所謂正於羣僕者合且與君同車最為親近也張氏曰公卿進見有時僕御褻近無間有時者見其尊嚴無間者知其情性方其進見君臣之分甚嚴未易犯其顔色及其褻近君臣之情無間故可糾其過失救過於無間之時易為力救過於已發之後　難為功懋德交修正侍御僕從之職也〉音釋𫝊〈齊側皆反周禮夏官司馬祭僕掌眡祭祀𨽻僕掌五寢掃除戎僕掌馭戎車齊僕掌馭金路以賓長上聲〉愼簡乃僚無以巧言令色便辟側媚其惟吉士〈巧好令善也好其言善其色外飾而無質實者也便者順人之所欲辟者避人之所惡側者姦邪媚者諛説小人也吉士君子也人按此言謹擇乃僚則成周之時凡為官長者皆得自舉其屬不特辟除府史胥徒而已呂氏曰命一伯冏作太僕正使謹擇其僚固不待王親擇此為治之體統也陸贄在唐使諸司長官各舉其屬亦庶幾有見於此〉音釋經〈令力正反便毗連反辟四亦反〉傳〈惡去聲長上聲特辟必益反〉僕臣正厥後克正僕臣諛厥後自聖后德惟臣不德惟臣〈自聖自以為聖也僕臣之賢否係君德之輕重如此呂氏曰自古小人之敗君德為昏為虐為侈為縱曷其有極至於自聖猶若淺之為害穆王獨以是蔽之者蓋小人之蠱其君必使之虛美薰心傲然自聖則謂人莫己若而欲予言莫之違然後法家拂士日逺而快意肆情之事亦莫或齟齬其間自聖之證既見而百疾從之昏虐侈縱皆其枝葉而不足論也〉音釋傳〈敗北邁反拂音弼齟齬上阻咀二音下音語見形甸反〉爾無昵於憸人充耳目之官迪上以非先王之典〈汝無比近小人充我耳目之官導君上以非先王之典蓋穆王自量其執德未固恐左右以異端進而蕩其心也〉音釋經〈無與毋通〉傳〈此毗連反量平聲〉非人其吉惟貨其吉若時瘝厥官惟爾大弗克祗厥辟惟予汝辜〈戒其以貨賄任羣僕也言不於其人之善而惟以貨賄為善則是曠厥官汝大不能敬其君而我亦汝罪矣〉音釋經〈辟必益反〉王曰嗚呼欽哉永弼乃後於𢑴憲〈𢑴憲常法也呂氏曰穆王卒章之命望於伯冏者深且長矣此心不繼造父為御周遊天下將必有車轍馬跡導其侈者果出於僕御之間抑不知伯冏猶在職乎否也穆王豫知所戒憂思深長猶不免躬自蹈之人心操捨之無常可懼哉〉音釋傳〈造父上七到反下音甫顓頊之孫蜚亷四世孫趙氏之祖也思去聲操倉刀反〉
　　呂刑〈呂侯為天子司宼穆王命訓刑以誥四方史録為篇今文古文皆有按此篇専訓贖刑蓋本舜典金作贖刑之語今詳此書實則不然蓋舜典所謂贖者官府學校之刑爾若五刑則固未嘗贖也五刑之寛惟處以流鞭撲之寛方許其贖今穆王贖法雖大辟亦與其贖免矣漢張敞以討羌兵食不繼建為入穀贖罪之法初亦未嘗及於殺人及盜之罪而蕭望之等猶以為如此則富者得生貧者獨死恐開利路以傷治化曾謂唐虞之世而有是贖法哉穆王廵遊無度財匱民勞至其末年無以為計乃為此一切權宜之術以斂民財夫子録之蓋亦示戒然其一篇之書哀矜側怛猶可以想見三代忠厚之意雲爾仁山金氏曰呂刑穆王晚年之書也自昭王南征不復周綱陵夷穆王在位日乆中更荒廢雖能自克然風俗日下情偽日滋晚年命呂侯為司寇重修刑法史謂甫侯言於王而修之也故曰呂刑作為誥命頒之天下焉大抵增墨刑之條以盡天下之惡咸官刑大辟之條以逭犯罪之衆刑繁而輕蓋衰世之意也〉音釋傳〈校胡教反夫音扶切千結反詳見盤庚篇斂去聲𫝊柱戀反呂姓也甫國名也甫侯姓呂為天子司宼故亦或稱甫刑〉
　　惟呂命王享國百年耄荒度作刑以誥四方〈惟呂命與惟說命語同先此以見訓刑為呂侯之言也耄老而昏亂之稱荒忽也孟子曰從獸無厭謂之荒穆王享國百年車轍馬跡遍於天下故史氏以耄荒二字發之亦以見贖刑為穆王耄荒所訓耳蘇氏曰荒大也大度作刑猶禹曰予荒度土功荒當屬下句亦通然耄亦貶之之辭也〉音釋經〈度達各反〉傳〈先先見反見形甸反下同厭於鹽反屬音燭〉王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及於平民罔不宼賊鴟義姦宄奪攘矯䖍〈言洪荒之世渾厚敦厖蚩尤始開暴亂之端驅扇熏炙延及平民無不為寇為賊鴟義者以鴟張跋扈為義仁山金氏曰矯正也䖍劉也謂姦惡宼攘者須制刑以矯正䖍劉之也〉音釋經〈蚩充之反鴟處脂反〉傳〈渾胡昆反鴟張形勢猛悍如鴟之張翼跋扈上蒲揆反下侯古反詩䟽雲兇橫自恣陵人之貌〉苗民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫為劓刵椓黥越玆麗刑並制罔差有辭〈苗民承蚩尤之暴不用善而制以刑惟作五虐之刑名之曰法以殺戮無罪於是始過為劓鼻刵耳㭬竅黥面之法於麗法者必刑之並制無罪不復以曲直之辭為差別皆刑之也〉音釋經〈劓牛例反刵而志反㭬竹角反黥渠京反麗音離又音𨽻並去聲差初加反〉傳〈復扶又反別筆列反〉民興胥漸泯泯棼棼罔中於信以覆詛盟虐威庶戮方告無辜於上上帝監民罔有馨香德刑發聞惟腥〈泯泯昏也棼棼亂也民皆悍然興起更相漸染為昏為亂無復誠信相與反覆詛盟而已虐政作威衆被戮者方各告無罪於天天視苗民無有馨香德而刑戮發聞莫非腥穢呂氏曰形於聲嗟窮之反也動於氣臭惡之熟也馨香陽也腥穢隂也故德為馨香而刑發腥穢也〉音釋經〈漸將廉反泯面忍反棼敷文反音與紛同又符分反音與焚同覆芳六反詛莊助反監音鑒聞如字又音問〉皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下〈皇帝舜也以書攷之治苗民命伯夷禹稷臯陶皆舜之事報苗之虐以我之威絶滅也謂竄與分北之類遏絶之使無繼世在下國〉音釋傳〈治平聲〉乃命重黎絶地天通罔有降格羣後之逮在下明明棐常鰥寡無蓋〈重少昊之後黎高陽之後重即羲黎即和也呂氏曰治世公道昭明為善得福為惡得禍民曉然知其所由則不求之𣺌茫𡨋昧之間常三苗昏虐民之得罪者莫知其端無所控訴相與聽於神祭非其鬼天地人神之典雜揉瀆亂此妖誕之所以興人心之所以不正也在舜當務之急莫先於正人心首命重黎修明祀典天子然後祭天地諸侯然後祭山川高卑上下各有分限絶天地之通嚴幽明之分焄蒿妖誕之說舉皆屏息羣後及在下之臣皆精白一心輔助常道民卒善而得福惡而得禍雖鰥寡之㣲亦無有蓋蔽而不得自伸者也按國語曰少昊氏之衰九黎亂德民神雜揉家為巫史民瀆齊盟禍災荐臻顓頊受之乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民使無相侵瀆其後三苗復九黎之德堯復育重黎之後不忘舊者使復典之〉音釋經〈重𫝊容反〉傳〈治去聲揉女救反有分扶問反焄蒿上許雲反香氣也下呼高反氣烝出貌字見禮記屏卑正反九黎韋昭雲九黎氏九人蚩尤之後也鄭𤣥雲九黎學蚩尤為亂者在蚩尤之後屬音燭韋昭雲會也苗復如字堯復扶又反下同〉皇帝清問下民鰥寡有辭於苗德威惟畏德明惟明〈清問虛心而問也有辭聲苗之過也苗以虗為威以察為明帝反其道以德威而天下無不畏以德明而天下無不明也〉乃命三後恤功於民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉穀三後成功惟殷於民〈恤功致憂民之功也呂氏曰時承蚩尤三苗之蔽妖誕溺人重黎雖區別其大分然蠱惑未易遽勝故伯夷降天地人之典禮使知幽明之分人道之正折民之邪妄所謂折民於刑也蘇氏曰失禮則入刑禮刑一物也伯夷降典以正民心禹平水土以定民居稷降播種以厚民生三後成功以致民之殷盛富庶也孫氏曰伯夷降典教之也禹平水土安之也稷降播種餋之也呂氏曰功盛而民殷盛則防閑之者不可廢於是下文即命臯陶作士以刑限制之也〉音釋傳〈折之列反種朱用反〉士制百姓於刑之中以教祗德〈命臯陶為士制百姓於刑辟之中所以檢其心而教以祗德也吳氏曰臯陶不與三後之列遂使後世以刑官為輕後漢楊賜拜廷尉自以代非法家言曰三後成功惟殷於民臯陶不與蓋吝之也是後世非獨人臣以刑官為輕人君亦以為輕矣觀舜之稱臯陶曰刑期於無刑民協於中時乃功又曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休其所繫乃如此是可輕哉呂氏曰呂刑一篇以刑為主故歴敘本末而歸之於臯陶之刑勢不得與伯夷禹稷雜稱言固有賓主也〉音釋傳〈辟毗亦反與去聲下不與同〉穆穆在上明明在下灼於四方罔不惟德之勤故乃明於刑之中率乂於民棐彞〈穆穆者和敬之容也明明者精白之容也灼於四方者穆穆明明輝光發越而四達也君臣之德昭明如是故民皆觀感動盪為善而不能自已也如是而猶有未化者故士師明於刑之中使無過不及之差率乂於民輔其常性所謂刑罰之精華也陳氏櫟曰夫舜不輕於用刑也命臯陶以刑且本之以威明之德繼期民以祗德勤德刑之本必主於德而刑之用必合於中德與中為呂刑一篇之網領此曰惟克天德曰以成三德曰有德惟刑無非以德為本也曰觀於五刑之中曰罔不中聽獄之兩辭曰罔非在中曰咸庶中正曰非德於民之中曰咸中有慶無非以中為用也刑必合於中而後刑即所以為德以此意讀呂刑其庶幾乎〉典獄非訖於威惟訖於富敬忌罔有擇言在身惟克天德自作元命配享在下〈仁山金氏曰惟訖之惟與也訖絶也謂唐虞之世典獄之官非但絶於威勢之請託與絶於貨賄之賂遺而已○言不為威屈不為利誘也敬忌之至無有擇言在身大公至正純乎天德無毫髪不可舉以示人者天德在我則大命自我作而配享在下矣在下者對天之辭蓋推典獄用刑之極功而至於與天為一者如此三山陳氏曰獄者民命係焉古人以動天地感鬼神臯陶之刑至於四方風動蘇公之刑至於長我王國穆王之刑至於一人有慶兆民賴之天下所以感化王國所以長久人君所以享福皆在於刑非德與天合也不足任此後世以言為慘酷之具輕付之人視古人有間矣〉王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苗民匪察於獄之麗罔擇吉人觀干五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲降咎於苗苗民無辭於罰乃絶厥世〈司政典獄漢孔氏曰諸侯也為諸侯主刑獄而言非爾諸侯為天牧養斯民乎為天牧民則今爾何所監懲所當監者非伯夷乎所當懲者非有苗乎伯夷布刑以啟迪斯民捨臯陶而言伯夷者探本之論也麗附也苗民不察於獄辭之所麗又不擇吉人俾觀於五刑之中惟是貴者以威亂政富者以貨奪法㫁制五刑亂虐無罪上帝不蠲貸而降罰於苗苗民無所辭其罰而遂殄滅之也〉音釋經〈監音鑒麗音離又音𨽻㫁都玩反〉傳〈為去聲下同舍音捨貸他代反〉王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟㓜子童孫皆聽朕言庶有格命今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤天齊於民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三德一人有慶兆民賴之其寧惟永〈此告同姓諸侯也格至也參錯訊鞫極天下之勞者莫若獄苟有毫髪怠心則民有不得其死者矣罔不由慰日勤者爾所用以自慰者無不以日勤故職舉而刑當也爾罔或戒不勤者刑罰之用一成而不可變者也苟頃刻之不勤則刑罰失中雖深戒之而已施者亦無及矣戒固善心也而用刑豈可以或戒也哉且刑獄非所恃以為治也天以是整齊亂民使我為一日之用而已非終即康誥大罪非終之謂言過之當辟者惟終即康誥小罪惟終之謂言故之當辟者非終惟終皆非我得輕重惟在夫人所犯耳爾當敬逆天命以承我一人畏威古通用威辟之也休宥之也我雖以為辟爾惟勿辟我雖以為宥爾惟勿宥惟敬乎五刑之用以成剛柔正直之德則君慶於上民賴於下而安寧之福其永乆而不替矣〉音釋傳〈刑當去聲辟毗亦反下並同夫音扶〉王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及〈陳氏大猷曰吁來者歎而呼之來前有邦諸侯也有土卿大夫有采地者也刑兇器也而謂之祥刑原制刑之本也棐民𢑴成三德係人心固天命何吉祥如之典獄者以祥用之則無徃而非祥矣祥刑非他在於安百姓而已謂使善者有所恃惡者有所懲也新安王氏曰何所當擇豈非所用典獄之人乎何所當敬豈非所用之刑乎何所當度豈非獄辭之所逮及乎○漢世詔獄有至數萬人者審度其所當逮者而後可逮之也曰何曰非問荅以發其意以明三者之決不可不盡心也〉音釋經〈度達各反〉傳〈逮徒耐反又湯亥大計二反及也漢刑法註辭之所及則追捕之故謂之逮〉兩造具備師聽五辭五辭簡孚正於五刑五刑不簡正於五罰五罰不服正於五過〈兩造者兩爭者皆至也周官以兩造聽民訟具備者詞證皆在也師衆也五辭麗於五刑之辭也簡核其實也孚無可疑也正質也五辭簡核而可信乃質於五刑也不簡者辭與刑參差不應刑之疑者也罰贖也疑於刑則質於罸也不服者辭與罰又不應也罰之疑者也過誤也疑於罰則質於過而宥免之也〉音釋經〈造七到反〉傳〈麗離𨽻二音核與覈同下革反應去聲〉五過之疵惟官惟反惟內惟貨惟來其罪惟均其審克之〈疵病也官威勢也反報德怨也內女謁也貨賄賂也來干請也惟此五者之病以出入人罪則以人之所犯坐之也審克者察之詳而盡其能也下文屢言以見其丁寜忠厚之至疵於刑罰亦然但言於五過者舉輕以見重也呂氏曰刑降而為罰罰降而為過然以私而故縱則又非天討也故縱之病有此五者審者察之盡其心克者治之盡其力〉音釋經〈疵才支反〉傳〈見形甸反下同〉五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之〈刑疑有赦正於五罰也罰疑有赦正於五過也呂氏曰當赦而不赦不當赦而赦所害皆不輕故又戒以審克也〉簡孚有衆惟貌有稽無簡不聼具嚴天威〈陳氏大猷曰此承上五辭簡孚而言獄辭簡核孚實衆聽以為可信也唐孔氏曰衆或皆以為可刑或皆以為可赦未得即㫁之惟當察其囚貌更有所考合考合復同乃從衆議㫁之即周官大司寇五聽辭聽色聽氣聽耳聽目聽也陳氏大猷曰無簡不聽謂獄辭之無核者則為疑獄明矣更不須以貎聽而竟赦之也張氏曰其俱也謂上所言皆敬天威也陳氏大猷曰當輕而重當重而輕則褻慢天威矣其可不致其嚴哉〉墨辟疑赦其罰百鍰閲實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閲實其罪剕辟疑赦其罰倍差閲實其罪宮辟疑赦其罰六百鍰閲實其罪大辟疑赦其罰千鍰閲實其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下此罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之〈墨刻顙而涅之也劓割鼻也剕刖足也宮淫刑也男子割勢婦人幽閉大辟死刑也六兩曰鍰閲視也倍二百鍰也倍差倍而又差五百鍰也屬類也三千總計之也周禮司刑所掌五刑之屬二千五百刑雖增舊然輕罪比舊為多而重罪比舊為減也比附也罪無正律則以上下刑而比附其罪也或曰亂辭辭之不可聽者不行舊有是法而今不行者戒其無差誤於僣亂之辭勿用今所不行之法惟詳明法意而審克之也按臯陶所謂罪疑惟輕者降一等而罪之耳今五刑疑赦而直罰之以金是大辟宮剕劓墨皆不復降等用矣蘇氏謂五刑疑各入罰當因古制非也舜之贖刑宮府學校鞭撲之刑耳夫刑莫輕於鞭撲入於鞭撲之刑而又情法猶有可議者則是無法以治之故使之贖特不欲遽釋之也而穆王之所謂贖雖大辟亦贖也舜豈有是刑哉詳見篇題〉音釋經〈辟毗亦反下並同鍰胡闗反剕父沸反差初加反比卑履反〉傳〈湼乃結反刖音月宮淫刑孔䟽雲宮刑主為淫者然後人被此罪非必皆云淫漢除肉刑宮刑猶在至隋開皇初方除男子宮刑周禮司刑墨劓宮剕殺罪各五百復扶又反夫音扶治平聲〉上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要〈事在上刑而情適輕則服下刑舜之宥過無大康誥所謂大罪非終者是也事在下刑而情適重則服上刑舜之刑故無小康誥所謂小罪非眚者是也若謂罰之輕重亦皆有權焉權者進退推移以求其輕重之宜也刑罰世輕世重者周官刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典隨世而為輕重者也輕重諸罰有權者權一人之輕重也刑罰世輕世重者權一世之輕重也惟齊非齊者法之權也有倫有要者法之輕也言刑罰雖惟權變是適而齊之以不齊焉至其倫要所在蓋有截然而不可紊者矣此兩句總結上意三山陳氏曰膠固以為齊非齊也如上罪服上刑下罪服下刑前世刑輕今亦輕前世刑重今亦重此惟齊也殊不知情有輕重時有治亂安得而齊之乃所以為不齊耳不若歸之倫理要會蓋人情世變皆無一定惟理則無有不定者苟知倫要則知權變矣〉音釋經〈下服上亥駕反上服上是掌反〉傳〈推通回反〉罰懲非死人極於病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭於差非從惟從哀敬折獄明啟刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有並兩刑〈罰以懲惡雖非致人於死地然民重出贖亦甚病矣佞口才也非口才辯給之人可以折獄惟溫良長者視民如傷者能折獄而無不在中也此言聽獄者當擇其人也察辭於差者辭非情實終必有差聽獄之要必於其差而察之非從惟從者陳氏大猷曰從猶服也吾因其差而差之則其情悉見雖巧辯不服從者亦服從矣○哀敬折獄者惻怛敬畏以求其情也明啟刑書胥占者言詳明法律而與衆占度也咸庶中正者皆庶幾其無過忒也於是刑之罰之又當審克之也此言聽獄者當盡其心也若是則獄成於下而民信之獄輸於上而君信之其刑上備有並兩刑者言上其㫁獄之書當備情節一人而犯兩事罪雖從重亦並兩刑而上之也此言讞獄者當備其辭也〉音釋經〈差初加反占之亷反上是掌反並去聲〉傳〈長上聲度達各反於上如字言上是掌反下同㫁都玩反讞語蹇反又魚戰魚列二反議罪也〉王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬於刑有德惟刑今天相民作配在下明清於單辭民之亂罔不中聽獄之兩辭無或私家於獄之兩辭獄貨非寶惟府辜功報以庶尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庶民罔有令政在於天下〈此總告之也官典獄之官也伯諸侯也族同姓姓異姓也朕之於刑言且多懼況用之乎朕敬於刑者畏之至也有德惟刑者厚之至也今天以刑相治期民汝實任責作配在下可也明清以下敬刑之事也獄辭有單有兩單辭者無證之辭也聽之為尤難明者無一毫之蔽清者無一點之汚曰明曰清誠敬篤至表裏洞徹無少私曲然後能察其情也陳氏大猷曰明清以聽單辭以中而聽兩辭也陳氏櫟曰亂治也民之所以治無不在於以中而聽獄之兩辭耳兩辭之獄無可容私家於獄如君子不家於喪之家無或以私意而求成家於獄之兩辭也獄貨鬻獄而得貨也府聚也辜功猶雲罪狀也呂氏曰獄貨非所以為寳貨積而罪亦積乃所以聚汝辜罪之功狀終有時而償報以庶尤而衆罪交至也孔氏曰永畏天惟罰言當長畏懼惟為天所罰也陳氏大猷曰鬻獄而降罰非天道失中蓋獄者乃人命生死之所在故也苟用刑失中而天罰不至其極則刑典獄者無所懲戒自此庶民無有蒙善政而在於天下者矣且任刑之大本在敬與中用刑以敬為主用法以中為主前章已論之至此復提敬與中訓之後章復申以中焉〉音釋經〈相去聲令去聲〉傳〈汚音烏少始紹反治平聲鬻餘六反賣也〉王曰嗚呼嗣孫今往何監非德於民之中尚明聽之哉哲人惟刑無疆之辭屬於五極咸中有慶受王嘉師監於茲祥刑〈蘇氏曰王耄矣諸侯多其孫故曰嗣孫孔氏曰今徃何監言今當何所監視非當立德於民為之中正乎尚明聽之哉言庶幾明聽我言而行之也哲人惟刑無疆之辭言智人用刑有無窮之善名也新安陳氏曰極多凖則之名折獄能繫屬五刑之凖則所以皆合乎中理而有是慶也或訓極為中固非徑指五極為五刑亦非也嘉師良民也祥刑良法也諸侯受王嘉師監於茲祥刑此申明前告示祥刑之意而欲其監觀於所告之祥刑也毅齋沈氏曰嘗讀冏命呂刑二書竊有感於人心之無常操存之不易蓋穆王一人之身而此心凡三變焉方其命伯冏也既以怵惕惟厲自儆復以格其非心責臣罔有不欽之訓嗚呼敬哉之辭其憂思深且長矣此心不繼血氣方盛馭八駿而略四方幾至亡國前日預知儆戒者不免躬自蹈之逮其耆頥衰老之際度作刑以訓四方而敬忌敬五刑敬哉之說三四致意焉雖周道自此衰然冏命之書專主乎欽呂刑之書尃主乎敬心法之　之傳千載猶可想也吁人心操舍存亡之變如此哉〉音釋經〈監音鑒下同屬音燭〉
　　文侯之命〈幽王為犬戎所殺晉文侯與鄭武公迎太子宜臼立之是為平王遷於東都平王以文侯為方伯賜以秬鬯弓矢作策書命之史録為篇今文古支皆有呂氏曰此篇作於東遷之初可以上可以下由此而上為成康為文武由此而下為春秋為戰國乃世道消長升降之交會也使平王能復文武成康之遺澤則可以繼二帝三王之盛天下不復為春秋戰國矣惟平王安於苟且因循自是降為列國夫子編此書於二帝三王之後者深惜平王不能推文武之遺澤而流為春秋戰國也法語舊典尚有一二未氓而陵遲頽隳之意已見於詞命間學者當審察而明辯也〉
　　王若曰父義和丕顯文武克愼明德昭升於上敷聞在下惟時上帝集厥命於文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大謀猷罔不率從肆先祖懷在位〈同姓故稱父文侯名仇義和其字不名者尊之也丕顯者言其德之所成克愼者言其德之所修昭升敷聞言其德之所至也文武之德如此故上帝集厥命於文王亦惟爾祖父能左右昭事其君於小大謀猷無敢背違故先王得安在位〉音釋經〈聞音問又如字左右音佐佑辟必益反〉傳〈背音佩〉嗚呼閔予小子嗣造天丕愆殄資澤於下民侵戎我國家純即我御事罔或耆夀俊在厥服予則罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬嗚呼有績予一人永綏在位〈歎而自痛傷也閔憐也嗣造天丕愆者嗣位之初為天所大譴父死國敗也殄絶純大也絶其資用惠澤於下民本既先撥故戎狄侵陵為我國家之害甚大今我御事之臣無有老成俊傑在厥官者而我小子又材劣無能其何以濟難故又言諸侯在我祖父之列者其誰能恤我乎又歎息言有能致功予一人則可永安厥位矣蓋悲國之無人無有如上文先正之昭事而先王得安在位也〉音釋傳〈濟難並去聲〉父義和汝克昭乃顯祖汝肇刑文武用會紹乃辟追孝於前文人汝多修扞我於艱若汝予嘉〈顯祖文人皆謂唐叔即上文先正昭事厥辟者也夏氏曰爾祖有功周室今爾有功於我是汝能昭揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其祖也○後罔或耆夀俊在厥服則刑文武之道絶矣今刑文武自文侯始故曰肇刑文武會者合之而使不離紹者繼之而使不絶前文人猶雲前寜人汝多所修完扞衛我於艱難若汝之功我所嘉美也〉音釋經〈辟必益反扞侯旰反〉王曰父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹父往哉柔遠能邇惠康小民無荒寧簡恤爾都用成爾顯德〈師衆也黒黍白秬釀以鬯草卣中尊也諸侯受錫命當告其始祖故賜鬯也彤赤盧黒也諸侯有大功賜弓矢然後得專征伐馬供武用四匹曰乘侯伯之賜無常以功大小為度也簡者簡閲其士恤者惠恤其民都者國之都鄙也蘇氏曰予讀文侯篇知東周之不復興也宗周傾覆禍敗極矣平王宜若衛文公越勾踐然今其書乃旋旋焉與平康之世無異春秋傳曰厲王之禍諸侯釋位以間王室宣王有志而後效官讀文侯之命知平王之無志也按史記幽王娶於申而生太子宜臼後幽王娶褒姒廢申後去太子申侯怒與繒西夷犬戎攻王而殺之諸侯即申侯而立故太子宜臼是為平王平王以申侯立己為有德而忘其弒父為當誅方將以復讎討賊之衆而為戌申戌許之舉其忘親背義得罪於天者已甚矣何怪其委靡頽墮而不自振也哉然則是命也孔子以其猶能言文武之舊而存之歟抑亦以示戒於天下後世而存之歟〉音釋傳〈釀汝亮反酒成而和以鬱非以鬱釀也供音恭乘去聲復扶又反旋旬縁反隨戀反旋旋然謂和緩也間去聲去上聲繒慈陵反國名背音佩〉
　　費誓〈費地名淮夷徐戎並起為宼魯侯征之於費誓衆故以費誓名篇今文古文皆有呂氏曰伯禽撫封於魯夷戎妄意其未更事且乘其新造之隙而伯禽應之者甚整暇有序先治戎備次之以除道路又次之以嚴部伍又次之以立期會先後之序皆不可紊又按費誓泰誓皆侯國之事而繫於帝王書末者猶詩之録商頌魯頌也〉音釋經〈費音秘古文作□史記作肹本魯附庸國後並於魯今沂州費縣西有占費城去曲阜故城三百里〉傳〈更平聲乘平聲治平聲〉
　　公曰嗟人無譁聽命徂茲淮夷徐戎並興〈孔氏曰徐戎淮夷並起宼魯伯禽為方伯帥諸侯之師以征歎而敕之使無諠譁欲其靜聽誓命蘇氏曰淮夷叛已乆矣及伯禽就國又脅徐戎並起故曰徂茲淮夷徐戎並興孔氏曰徂茲者言往征伐此戎夷也〉音釋經〈無與毋通後除無餘刑之無餘並同〉傳〈帥音率脅並業反〉善𢿰乃甲冑敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍛乃戈矛礪乃鋒刄無敢不善〈𢿰縫完也縫完其甲胃勿使㫁毀孔氏曰干楯敿施楯紛也唐孔氏曰紛如綬而小繋於楯以持之也○弔精至也鍛淬礪磨也甲冑所以衛身弓矢戈予所以克敵先自衛而後攻人亦其序也〉音釋經〈𢿰連條反敿舉夭反弔音的鍛都玩反礪力制反〉傳〈縫符容反楯竪尹反紛敷文反淬取內反燒而納水中以堅之也〉今惟淫舍牿牛馬杜乃擭敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑〈呂氏曰戎備既修則師可出故繼以除道路修飭廬舍也淫舍謂星列周廬無傷牿謂無傷所舍之牿牛覊馬也孔氏曰淫大舍放也呂氏曰牿閑也不用兵則馬在閑廏用兵則牛駕車馬服乘皆散於外也孔氏曰杜塞也擭捕獸機檻敜窒也穽穿地以陷獸者○師既出當窒塞其擭穽一或不謹而傷牿之牛馬則有常刑此令軍在所之居民也舉此例之凡川梁藪澤險阻屏翳有害於師屯者皆在矣此除道路之事〉音釋經〈舍如字牿姑沃反擭胡化反張參五經文字音寒歩烏郭二反雲非鄂也穽淺則施敜諾協乃結二反穽疾郢疾正二反〉傳〈檻戶黤反闌也圈也令去聲屏必郢反〉馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐祗復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑無敢宼攘踰垣牆竊馬牛誘臣妾汝則有常刑〈呂氏曰師既出則部伍當嚴自古喪師毎因剽掠失伍為敵所乘也賈逵曰牝牡相誘曰風○後人賤者男曰臣女曰妾馬牛風逸臣妾逋亡不敢越軍壘而逐之祗復之而已我商賚汝言我商度多寡以賞汝也若或越度而失伍不復則有常刑也如或宼攘踰垣墻竊馬牛誘臣妾者亦有常刑此嚴伍之事〉音釋傳〈風逸孔䟽雲牝牡相誘曰風因牝牡相逐而至放逸逺去也〉甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無敢不逮汝則有大刑〈甲戌用兵之期也呂氏曰部伍嚴則兵可用矣故於此立期會也戎夷並興今獨攻徐戎者蓋量敵之堅瑕緩急而攻之也蔡氏元度曰征者上伐下也敵國不相征也言征則是承王命率諸侯以征之也孔氏曰峙儲峙糗乾糧逮及大刑死刑〉音釋經〈峙丈理反糗去九反說文雲熬米麥也〉傳〈量平聲〉魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟築無敢不供汝則有無餘刑非殺〈唐孔氏曰指言魯人明更有他國之人也林氏曰國有四郊郊外為遂夷戎為宼東郊受敵故使東民專意攻守而調發儲峙則使西南北三郊三遂之民蓋取給於不受敵之地也○楨榦版築之木題曰楨牆端之木也旁曰榦牆兩邉障土者也以是日征是日築者彼方禦我之攻勢不得擾我之築也無餘刑非殺者刑之非一但不至於殺耳〉音釋經〈楨音貞供音恭〉傳〈題額也障之亮反〉魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多汝則有大刑〈楨榦芻茭獨言魯人者地近而致便也說文曰芻刈草也茭乾芻也呂氏曰糗糧人食芻茭馬食視楨榦尤急故其刑不同林氏曰刑非聖賢所忍言者至用兵則不厭於三令五申所以重戎事而全民命也〉音釋經〈芻牕俞反茭音交〉
　　秦誓〈左傳杞子自鄭使告於秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰不可公辭焉使孟明西乞白乙伐鄭晉襄公帥師敗秦師於殽囚其三帥穆公悔過誓告羣臣史録為篇今文古文皆有〉音釋傳〈公帥音率殽何交反地名在𢎞農邵澠池縣西三帥所類反事見左𫝊僖公三十三年〉
　　公曰嗟我士聽無譁予誓告汝羣言之首〈首之為言第一義也將舉古人之言故先發此〉音釋經〈無與母通〉古人有言曰民訖自若是多盤責人斯無難惟受責俾如流是惟艱哉〈訖盡盤安也凡人盡自若是多安於徇己其責人無難惟受責於人俾如流水略無扞格是惟艱哉穆公悔前日安於自徇而不聽蹇叔之言深有味於古人之語故舉為誓言之首也仁山金氏曰穆公引古人之言意主受責盤其病源如盤樂怠傲之盤人惟多盤所以樂放憚憸喜邪忌正不能受責也下文我心之憂日月逾邁若弗雲來正接多盤之戒〉音釋傳〈扞格上侯旰反下胡客反不可入也〉我心之憂日月逾邁若弗雲來〈陳氏大猷曰逾過也邁行速也憂歲月之迅逝恐追悔無及也〉惟古之謀人則曰未就予忌惟今之謀人姑將以為親雖則云然尚猷詢茲黃髪則罔所愆〈忌疾姑且也古之謀人老成之士也今之謀人新進之士也非不知其為老成以其不就已而忌病之非不知其新進姑樂其順便而親信之前日之過雖已云然然尚謀詢茲黃髪之人則庶罔有所愆蓋悔其既往之失而冀其將來之善也〉音釋傳〈樂音洛〉番番良士旅力既愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之〈番番老貎仡仡勇貎截截辯貎諞巧也皇遑通膂力既愆之良士前日所詆墓木既拱者我猶庶幾得而有之射御不違之勇夫前日所誇過門超乘者我庶幾不欲用之勇夫我尚不欲則辯給善巧言能使君子變易其辭說者我遑暇多有之哉良士謂蹇叔勇夫謂三帥諞言謂杞子先儒皆謂穆公悔用孟明詳其誓意蓋深悔用杞子之言也〉音釋經〈番音波旅朱詩傳雲與膂通脊骨也仡魚乞反射神夜反諞毗連俾緬二反易夷益反〉傳〈乘去聲〉昧昧我思之如有一介臣㫁㫁猗無他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彥聖其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孫黎民亦職有利哉〈昧昧而思者深潛而靜思也介獨也大學作個㫁㫁誠一之貎猗語辭大學作兮休休易直好善之意容有受也彥美士也聖通明也技才聖德也心之所好甚於口之所言也職主也〉音釋經〈介音界陸雲本又作個㫁都玩反猗於宜反又於猗反好去聲〉傳〈易以䜴反好去聲下同〉人之有技冒疾以惡之人之彥聖而違之俾不達是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉〈冒大學作媢忌也孔氏曰疾害也陳氏大猷曰惡憎違背也不達俾才德者不能通逹也蘇氏曰至哉穆公之論此二人也前一人似房𤣥齡後一人似李林甫後之人主監此足矣〉音釋經〈惡去聲〉傳〈媢音冒背音佩監音鑒〉邦之杌隉曰由一人邦之榮懷亦尚一人之慶〈張氏曰杌如木之動搖隉如阜之圯壞○杌隉不安也懷安也言國之危殆係乎所任一人之非國之榮安係乎所任一人之是申繳上二章意陳氏大猷曰穆公深悔前日用人之失故思得有容之士以輔相之也張氏九成曰孔子深意若曰平王錫文侯而言不及復讎王道不可望矣天下之讎莫大於弒君父天下之惡莫大乎安於為弒逆者所立事至於此王道絶矣夫子之意謂使平王用兵得如伯禽申侯犬戎庶可誅乎悔過得如秦穆懲創用賢周庶幾其中興乎今皆無之故痛憤而以伯禽穆公繼其後也李氏謹思曰或謂周書終於文侯之命而以秦誓附焉蓋世變往來之會王伯升降之機書終文侯之命而王跡熄書附秦誓而伯圖興周遷洛邑而周日弱𥘿得鎬京而秦日強讀文侯之命見平王忘君父忘讎恥也如此讀秦誓見穆公之改過遷善任賢去邪也如此周欲不弱秦欲不強得平平王之詩下儕列國而秦車鄰附見焉平王之書續以列國而秦誓附見焉進秦於詩書之末以儆周也春秋之筆於𥘿每人之又且狄之又以尊周也天下之勢駸駸而趨於秦夫子得不見其幾微於定書刪詩作春秋之際乎〉音釋經〈杌五忽反隉倪結反〉傳〈繳古了反〉

　　書傳會選卷六

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

取自「https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=書傳㑹選_(四庫全書本)/全覽&oldid=542244」