書儀 (四庫全書本)/卷06

書儀　卷六

　　欽定四庫全書
　　書儀卷六
　　宋　司馬光　撰
　　喪儀二
　　聞喪　奔喪
　　始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀〈奔喪禮注親父母也問故問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然〉裂布為四腳白布衫繩帶麻屨〈古者未成服者素委貎深衣恐非本所有且非倉猝所辦今從便〉遂行日行百里不以夜行〈奔喪注雖有哀慼猶辟害也雖或有親屬皆行不能日行百里道中亦不可滯留也〉惟父母之喪見星而行見星而舎道中哀至則哭避市邑喧繁之處〈奔喪曰哭避市朝注謂驚衆也今人奔喪及從柩行者遇城邑則哭是有人則為之無人則不為飾詐之道也〉望其州境哭望其縣境哭望其城哭望其家哭入門升自西階至殯前再拜哭盡哀乃就位方去冠及上服被髪扱衽徒跣如始死之儀詣殯東西靣坐哭盡哀〈其未小斂而至者與在家同〉乃就東方袒括髪又哭盡哀大夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也既哭奔喪者復著布四腳布衫拜諸尊長及受諸卑㓜拜皆哭盡哀明日後日朝夕哭猶袒括髪至家四日乃成服而朝哭有弔賔至則出見之可也若未得行須應過三日以上者則為位不奠〈奔喪曰聞喪不得奔喪乃為位注謂以君命有事者位有酇列之處如其家朝夕哭位矣又注無君事又無故而以已私未奔者父母之喪則不為位其哭之不離聞喪之處齊衰以下更為位而哭皆可行乃行又曰凡為位不奠注以其精神不存乎是今仕宦他方者始聞喪比至治裝挈家而歸鮮有不過三日者安得不為位而哭既無酇列當置倚子一枚以代屍柩左右前後設哭位皆如在屍柩之旁而不設朝夕飲食之奠者喪側無子孫則此中設朝夕奠如在喪側道中亦設位朝奠而行既就館至夕設位而奠酇子短切〉被髪扱衽徒跣皆如始死之儀明日斬衰者袒括髪齊衰以下袒免代哭皆如小斂之儀聞喪後四日成服而朝哭皆如在家之儀道中及至家惟不去冠及上服被髪扱衽徒跣袒括髪其餘皆如未成服之儀入門至殯前北靣再拜哭盡哀拜諸尊長又受諸卑㓜拜皆哭盡哀弔賔至即出見之若奔喪者不及殯則先之墓望墓而哭至墓北靣哭盡哀再拜在家丈夫之待之也即位於墓左婦人墓右皆哭盡哀未成服者去布四腳及布衫袒括髪於墓東南即本位又哭盡哀復著布四腳衫拜尊長及受卑㓜拜如上儀遂歸至家入門去布四腳及布衫袒括髪至靈座前北靣哭盡哀餘如未𦵏之儀已成服者不袒括髪齊衰以下聞喪則為位而哭〈古禮聞父母妻之黨及師友知識之喪哭皆有處今寢廟異制不能如古但聞尊長之喪則為位於正堂卑㓜之喪為位於別室而哭之今人皆擇曰舉哀凡悲哀之至在初聞其喪聞喪則當哭之何暇擇日又舉哀掛服皆於僧舎葢以五服年月勅不得於州縣公㕔內舉哀若不在州縣公廨何必就僧舎不於本家葢由今人多忌諱故也〉若奔喪則釋去華盛之服裝辦即行緩速惟所欲既至齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門始至殯前北向哭盡哀再拜乃易所服之服即本位又哭盡哀乃見諸尊長及卑㓜拜哭如主人儀若不奔喪則齊衰始聞喪三日中朝夕為位㑹哭四日之朝成服又為位㑹哭大功以下始聞喪為位㑹哭成服又為位㑹哭自是每月朔為位㑹哭月數既滿次月朔為位㑹哭遂除服其聞喪至各哭固無常準齊衰以上自有喪以來親戚未嘗相見者既除服而相見不變服各哭盡哀然後敘拜
　　飲食
　　凡初喪諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食或一不食親戚鄰里必為糜粥以飲食之尊長勉之強之亦可少食足以充虗續氣而已既斂諸子食粥妻妾及期九月之喪疏食水飲不食菜果五月三月之喪既𦵏食肉飲酒不與人樂之父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果小祥食菜果大祥食肉飲酒期九月之喪既𦵏食肉飲酒不與人樂之若有疾雖父母之喪食肉飲酒疾止復初五十不極毀瘠六十不毀瘠七十唯衰麻在身飲酒食肉處於內〈喪服傳斬衰歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水飲既練始食菜果飯素食注二十兩曰溢為米一升二十四分升之一疏猶粗也素猶故也謂復平生時食也間傳斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與斂焉則一不食父母之喪既殯食粥齊衰疏食水飲不食菜果大功不食醯醬小功緦麻不飲醴酒父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉注不忍𤼵御厚味喪大記祥而食肉期之喪三不食既𦵏食肉飲酒九月之喪猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之五月三月之喪亦一不食再不食可也既𦵏食肉飲酒不與人樂之叔母世母食肉飲酒今參取其中而用之人食飲多少不同食粥者取飽而已不為限量凡居喪雖以毀瘠為貴然亦須量力而行之孝經三日而食教民無以死傷生毀不滅性此聖人之政也滅性謂毀極失志變其常性也曲禮曰居喪之禮毀瘠不形視聽不衰注謂其廢喪事形謂骨見又曰有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處於內注所以養衰老人五十始衰曽子謂子思曰吾執親之喪也水漿不入口者三日問喪曰親始死水漿不入口三日不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之鄉里舊俗親鄰有喪以罌貯粥就草土中哺之謂之飱孝粥此乃古禮之尚存者也雜記曰喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故強忍致疾亦非聖人之所許也人或體羸不能三日不食者量食粥可也粥不能飽者既殯食粗飯可也疏食水飲不能飽者既𦵏食菜茹醯醬可也喪大記曰不能食粥羮之以菜可也注謂性不能者可食飯菜羮彼應食粥也猶可食菜羮況既𦵏應疏食者至於餅餌亦無傷但勿食肉飲酒斯可矣古人居喪無敢公然食肉飲酒者漢昌邑王奔昭帝之喪居道上不素食霍光數其罪而廢之晉阮籍負才放誕居喪無禮何曾靣質籍於文帝座曰卿敗俗之人不可長也因言於帝曰公方以孝治天下而聽阮籍以重哀飲酒食肉於公座宜擯四裔無令汙染華夏宋廬陵王義真居武帝憂使左右買魚肉珍羞於齊內別立廚帳㑹長史劉湛入因命臑酒炙車螯湛正色曰公當今不宜有此設義真曰旦甚寒長史事同一家望不為異酒至湛起曰既不能以禮自處又不能以禮處人隋煬帝為太子居文獻皇后喪每朝令進二溢米而私令外取肥肉脯鮓置竹筒中以蠟閉口衣襆裹而納之湖南楚王馬希聲𦵏其父武穆王之日猶食雞臛其官屬潘起譏之曰昔阮籍居喪食蒸肫何代無賢然則五代之時居喪食肉者人猶以為異事是流俗之𡚁其來甚近也雜記曰有服人召之食不往大功以下既𦵏適人人食之其黨也食之非其黨弗食也喪大記曰大夫父之友食之則食之矣不避粱肉若有酒醴則辭然則飲酒尤不可也今之士大夫居喪食肉飲酒無異平日又相從宴集然無愧人亦恬不為⿰忄⿱ス土 -- 怪禮俗之壊習以為常悲夫乃至鄙野之人或初喪未斂親賔則齎酒饌住勞之主人亦自備酒饌相與飲啜醉飽連日及𦵏亦如之甚者初喪作樂以娛屍及殯𦵏則以樂導轜車而號哭隨之亦有乘喪即嫁娶者噫習俗之難變愚夫之難曉乃至此乎凡居父母之喪者大祥之前皆未可食肉飲酒若有疾暫須食飲疾止亦當復初必若素食不能下咽久而羸𢢑恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少許助其滋味不可恣食珍羞盛饌及與人宴樂是則雖被衰麻其實不行喪也唯五十以上氣血既衰必資酒肉扶養者則不必然耳其居喪聽樂及嫁娶者國有正法此不復論〉
　　喪次
　　中門之外擇樸陋之室以為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊〈苫謂藁薦塊謂墼〉不脫絰帶不與人坐焉非時見乎母也不入中門既虞寢有席枕木二十七月除服而復寢齊衰寢有席大功以下異居者既殯可以歸其家猶居宿於外三月而後復寢婦人次於中門之內別室或居殯側雖斬衰不寢苫但徹去帷帳衾褥之類華麗者可也男子無故不入中門婦人不得輒至男子喪次〈喪服傳斬衰居倚廬寢苫枕塊寢不脫絰帶既虞翦屏柱楣寢有席既練舎外寢注楣謂之梁柱楣所謂梁闇也舎外寢於中門之外壘墼為之不塗塈所謂堊室也喪大記曰父母之喪居倚廬不塗寢苫枕塊非喪事不言君為廬宮之大夫士䄠之注宮謂圍障之也䄠謂不障既𦵏柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宮之注不於顯者不塗見面既練居堊室不與人居既祥黝堊吉祭而復寢齊衰期大功九月者皆三月不入寢婦人不居廬不寢苫喪父母既𦵏父不次於子兄不次於弟注謂不就其殯宮為次而居雜記曰廬堊室之中不與人坐焉非時見乎母也不入門又曰童子不廬問喪曰成壙而歸不敢入處室哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也閒傳曰父母之喪居倚廬寢苫枕塊不脫絰帶齊衰之喪居堊室苄翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也父母之喪既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀注苄今之蒲苹也開元禮五品以上喪為廬於殯堂東廊下諸子各一廬齊衰於廬南為堊室俱北戸大功於堊室之南張帷小功緦麻於大功之南設床婦人次於西房若殯後施床殯堂無房者於別室楊垂喪服圖設倚廬於東廊下無廊於牆下先以一木橫於牆下去牆五尺臥於地為楣即立五椽於上斜倚東墉以草苫葢之其南北靣亦以草屏之向北開門一孝一廬門廉以縗布廬南為堊室以墼壘三靣上至屋如於牆下則亦如偏屋以瓦覆之西向開門其堊室及大功以下幕次不必每人為之共處可也如此則非富家大第不能備此禮故但擇樸陋之室不丹艧黝堊者居之斬衰居一室齊衰居一室可也若大寒大暑雨濕蚊蚋其羸疾之人有不能堪者聽施簟席白氊布褥白幬帳可也晉陳夀遭父喪有疾使婢丸藥客往見之鄉黨以為貶議坐是沈滯坎軻終身嫌疑之際不可不慎故男子無事不入中門婦人不得輒至男子喪次也芐戶嫁反〉
　　五服制度
　　斬衰用極麄生布為之不緝衣縫向外裳縫向內裳前三幅後四幅每幅作□〈音輒〉皆屈兩邊相著空其中負版方一尺八寸〈此尺寸皆用周尺〉在背上綴於領下垂放之辟領方四寸置於負版兩旁各攙負版一寸亦綴於領下衰長六寸廣四寸綴於前衿當心衣長過𦝫足以掩裳上際衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之留下一尺正方以兩正方左右相沓綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾掩裳旁際冠比衰布稍細廣三寸跨頂前後以紙糊為材上裹以布為三□皆向右縱縫之兩頭皆在武下向外反屈之縫於武用麻繩一條從額上約之至頂後交過前各至耳於武上綴之各垂於頥下結之有子麻紐為首絰其大一扼左本在下五分去一以為𦝫絰兩股相交兩頭結之各存麻本散垂三尺其交結處兩旁各綴細白絹帶繫之使不脫又以細繩帶繫於其上為父截竹為杖高齊其心本在下著麄麻屨婦人亦用極麄生布為大袖及長裙布頭𢄼惡竹髪布葢頭麄麻屨衆妾以背子代大袖子為母杖上圓下方亦本在下布帶婦為姑亦緝其衣裳無子麻為絰餘皆如父與舅餘親齊衰以布稍麄者為寛袖襴衫稍細者為布四腳其制如幅巾前綴二大腳後綴二小腳以覆髻自額前向頂後以大腳繫之大暑則屈後小腳於髻前繫之謂之幞頭布帶麻屨婦人以布稍細者為背子及裙露髻生白絹為頭𢄼葢頭著白屨大功小功緦麻皆用生白絹為襴衫繫黒鞓角帶大功以生白絹為四腳婦人以生白絹為背子及裙大功露髻以生白絹為頭𢄼葢頭小功緦麻勿著華采之服而已凡緝者皆向外撚之凡齊衰以下皆當自製其服而往㑹喪今人多忌諱皆仰喪家為之喪家若貧親戚異居者自製而服之禮也三年之喪既𦵏家居非饋祭及見賔客服白布襴衫白布四腳白布帶麻屨亦可也小祥則除首絰負版及衰大祥後服皂布衫垂腳黲紗幞頭脂皮爁鐵或白布裹角帶若重喪未滿而遭輕喪則制輕喪之服而哭之月朔輒為位服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕未除則服輕服以終其餘日〈檀弓曰與其不當物也寜無衰注不當物謂精麄廣狹不應法制古者五服皆用布以升數為別每幅二尺二寸其經以八十縷為一升同服之中升數又有異者焉故間傳曰斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦葢當時有織此布以供喪用者布之不論升數久矣裴莒劉岳書儀五服皆用布衣裳上下異制度畧相同但以精粗及無負版衰為異耳然則唐五代之際士大夫家喪服猶如古禮也近世俗多忌諱自非子為父母婦為舅姑妻為夫妾為君之外莫肯服布有服之者必為尊長所不容衆人所譏誚此必不可強此無如之何者也今且於父母舅姑夫君之服粗存古制度庶幾有好禮者猶能行之喪服傳曰斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨注麻在首在𦝫皆曰絰首絰象緇布冠之闕項𦝫絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功以下皆以是為差苴竹也削桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納注中人之枙圍九寸擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也又曰妻為夫妾為君女子子在室為父布總箭笄髽衰三年注此喪服之異於男子者總束髮謂之總者既束其本又束其末箭笄篠竹也髽露紒也但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣衰無帶下又無衽又曰凡衰外削幅裳內削幅幅三袧注削猶殺也太古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下內殺其幅稍有飾後世聖人易之以此為喪服袧者謂辟兩側空中央也凡裳前三幅又曰若齊裳內衰外注齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者內展之緝衰者外展之又曰負廣出於適寸注負在背上者也適辟領也負出於辟領也負出於辟領外旁一寸又曰適博四寸出於衰注辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外又曰衰長六寸博四寸注廣袤當心也前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在又曰衣帶下尺注要也廣尺足以掩裳上際也又曰衽二尺有五寸注衽所以掩裳際也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸世俗五服皆不緝非也禮惟斬衰不緝餘衰皆緝必外向所以別其吉服也下俚之家或不能備此衰裳之制亦可隨俗且作粗布寛袖襴衫然冠絰帶不可闕也古者婦人衣服相連今不相連故但隨俗作布大袖及裙而已齊衰之服其尊則高祖曾祖父母伯叔父母親則衆子兄弟兄弟之子而世俗皆服絹是與緦麻無以異也宋次道今之練習禮俗者也余嘗問以齊衰所宜服次道曰當服布幞頭布襴衫布帶今從之大功以下隨俗且用絹為之但以四腳包頭帕額別其輕重而已此子思所謂有其禮有其財無其時君子弗行者也以俟後賢庶謂釐正之耳古者既𦵏練祥禫皆有受服變而從輕今世俗無受服自成服至大祥其衰無變故於既𦵏別為家居之服是亦受服之意也〉父母之喪不當出若為喪事及有故不得已而出則乗樸馬布裹鞍轡〈以代古惡車婦人以布幕車檐〉
　　五服年月略〈其詳見五服年月次〉
　　斬衰三年
　　子為父〈女在室同〉嫡孫為祖承重〈謂當為祖後者〉父為嫡長子〈亦謂當為後者〉婦為舅〈其夫為祖後者妻亦從服凡婦服夫黨當喪而出則除之〉為人後者為所後父〈為父所後袓承重者亦如之〉妻為夫妾為君
　　齊衰三年
　　子為母　嫡孫承重祖卒為祖母　母為嫡長子　婦為姑〈其夫為祖後者妻亦從服祖姑〉
　　齊衰杖期
　　子為嫁母出母報〈報為母服其子亦同若為父後則無服〉夫為妻
　　齊衰不杖期
　　為祖父母〈女出嫁者亦同〉為伯叔父母　為兄弟　為衆子為兄弟之子　為嫡孫〈亦謂當為後者〉　為姑姊妹女在室〈雖適人無夫與子者亦同〉為人後者為其父母報　女適人者為父母〈喪服小記未練而出則三年未練而反則期既練而反則遂之〉妾為嫡妻　為夫兄弟之子　舅姑為嫡婦
　　齊衰五月
　　為曾祖父母〈女出嫁者亦同〉
　　齊衰三月
　　為高祖父母〈女出嫁者亦同〉
　　大功九月
　　〈此謂成人者也凡子年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤應服期者長殤服大功九月中殤服七月下殤服小功五月應服大功以下各以次降等不滿八嵗為無服之殤哭之易月生未三月則不哭也男子已娶女子許嫁皆不為殤〉
　　為從兄弟　為庶孫　為女姑姊妹兄弟之女適人者女適人者　為伯叔父母兄弟妷　為人後者為其
　　兄弟姑姊妹〈凡男為人後女適人者為其私親大功以下各降一等准此〉　為衆子婦　為兄弟子之婦　為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦
　　小功五月
　　為從祖祖父母〈祖之兄弟及妻〉為兄弟之孫　為從祖父母〈父之從父兄弟及妻〉為從兄弟之子　為從父兄弟之子　為從祖兄弟姑姊妹　為從祖祖姑〈祖之姊妹〉為外祖父母〈服問曰母出則為繼母之黨服不為其母之黨服母死則為其母之黨服不為繼母之黨服〉為舅　為從母〈母之姊妹〉為甥　為夫兄弟之孫　為夫從父兄弟之子為夫之姑姊妹〈在室適人等〉女為兄弟妷之妻　為娣姒歸報　為同異父兄弟姊妹　為兄弟妻　為夫之兄弟
　　緦麻三月
　　為三從兄弟　為曾祖之兄弟姊妹服　為祖之從父兄弟姊妹服　為父之再從兄弟姊妹服　為外孫為曾孫元孫　為從母之子　為姑之子　為舅之子為曾祖兄弟之妻服　為祖從父兄弟之妻服　為
　　父再從兄弟之妻服　為庶孫之婦　為庶母〈父之妾有子者〉為乳母　為壻　為妻之父母　為夫之曾祖　高祖父母　為夫之從祖祖兄弟及妻服　為夫之從兄弟之妻　為從父兄弟子之婦　為夫之外祖父母服為夫之從父兄弟子之婦　為父之從父姊〈在室適人等〉為夫之舅及從母　為姊妹子之婦　為甥之婦
　　成服
　　大斂之明日〈曲禮曰生與來日死與往日鄭曰與數也生數來日謂成服杖以死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也今人大斂即成服是無𥘵括髮也〉五服之人各服其服入就位然後朝夕奠
　　夕奠
　　自成服之後朝夕設奠朝奠日出夕奠逮日〈陰陽交接庶幾通之〉如平日朝餔之食加酒果〈事死如事生〉月朔則設饌〈古謂之殷奠然亦不可盛於時祭之饋遇麥禾黍稻熟薦新亦如朔奠〉皆褰帷幔〈雜記曰朝夕哭不帷注縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也肂以二切㧁克盍切〉用素器〈以主人有哀素之心也〉執事者具新饌於阼階東〈無阼階則但在靈座東南可也〉主人以下各服其服入就位尊長坐哭卑幼立哭祝帥執事者盥手徹舊饌置座西南乃設新饌於靈座前止哭祝洗盞斟酒奠之復位卑幼皆再拜哭盡哀歸次夕奠將至然後徹朝奠朝奠之將至然後徹夕奠各用罩子〈若天暑恐臭敗則設饌如食頃去之止留茶酒果仍罩之〉














　　書儀卷六