朱子五經語類 (四庫全書本)/卷03
朱子五經語類 卷三 |
欽定四庫全書
朱子五經語類卷三
錢塘程川撰
易三
統論經義三
易上經始乾坤而終坎離下經始艮兌震㢲而終坎離楊至之雲上經反對凡十八卦下經反對亦十八卦先生曰林黃中等上下經隂陽爻適相等某算來誠然
〈李方子録〉
上經猶可曉易解下經多有不可曉難解處不知是某看到末稍懶了解不得為復是難解
〈劉礪録〉
六十四卦只是上經説得齊整下經便亂董董地繫辭也如此只是上繫好看下繫便沒理㑹論語後十篇亦然孟子末後卻剗地好然而如那般以追蠡様説話也不可曉
〈㬊淵録〉
熟讀六十四卦則覺得繫辭之語直為精宻是易之括例要之易書是為卜筮而作如雲定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又雲天生神物聖人則之則專為卜筮也魯可幾曰古之卜筮恐不如今日所謂火珠林之類否曰以某觀之恐亦自有這法如左氏所載則支幹納音配合之意似亦不廢如雲得屯之比既不用屯之辭亦不用比之辭卻是別推一法恐亦不廢這理也
〈楊道夫録〉
問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也曰此只是彖辭故孔子曰知者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以㫁一卦之吉凶此名彖辭彖㫁也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也又下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以㫁一爻之吉凶也天行健君子以自強不息所謂大象之傳潛龍勿用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭之傳通論一經之大體凡例無經可附而自分上繫下繫也左氏所謂繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也
〈董銖録〉
易只消認他經中七段乾坤二卦分外多了一段認得這個子向後面底不大故費解説
〈㬊淵録〉
先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路〈劉礪録〉
問乾坤古無此二字作易者特立此以明道如何曰作易時未有文字是有此理伏羲始發出
〈鄭可學録字子上莆田人辛亥所聞先生六十二歲饒録十六巻中〉
乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所謂健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便為天坤便為地
〈㬊淵録〉
江德功言乾是定理坤是順理近是
〈黃升卿録辛亥所聞先生六十二歲饒録二十一卷中〉
問乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也動靜皆健坤順也動靜皆順靜是性動是情〈陳淳録〉
乾坤是性情天地是皮殻其實只是一個道理隂陽自一氣言之只是箇物若兩箇物看則如日月如男女又是兩個物事
〈林學䝉録李方子録雲天地形而下者天地乾坤之皮殻乾坤天地之性情〉
乾坤隂陽以位相對而言固只一般然以分言乾尊坤卑陽尊隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊母終不可以並乎父兼一家亦只容有一個尊長不容並所謂尊無二上也
〈沈僴録〉
易中只是隂陽乾坤是隂陽之純粹者然就一年論之乾卦氣當四月坤卦氣當十月不可便道四月十月生底人便都是好人這箇又錯雜不可知
〈㬊淵録李方子録雲以卦氣言之四月是純陽十月是純隂然又恁地執定不得〉
乾坤相為隂陽乾後面一半是陽中之隂坤前面一半是隂中之陽
〈李方子録〉
老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦為乾坤然而皆不變
〈㬊淵録〉
無一物不有隂陽乾坤至於至微至細草木禽獸亦有牡牝隂陽康節曰坤無一故無首乾無十故無後所以坤常是得一半
〈劉砥録字履之三山人庚戌所聞先生六十九歲饒後録十巻中〉
物物有乾坤之象雖至微至隱纎毫之物亦無有無者仔細推之皆可見
〈沈僴録〉
方其有陽怎知道有隂方有乾卦怎知更有坤卦在後〈㬊淵録〉
問乾一畫坤兩畫如何曰觀乾一而實與坤二而虛之説可見乾只是一箇物事充實徧滿天所覆內皆天之氣坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑是坤風與蒸則乾之氣也
〈不知何氏録沈僴〉
〈録畧〉
或説一是乾初畫某謂那時只是隂陽未有乾坤安得乾初畫初間只有一畫者二到有三畫方成乾卦〈陳淳録〉
論乾坤必先乾而後坤然又常以靜者為主故復卦一陽來復乃自靜來
〈程端䝉録〉
先之問易曰坤卦大抵減乾之半據某看來易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓如卜得乾卦雲元亨利貞本意只説大亨利於正若不正便㑹凶如卜得爻辭如潛龍勿用便教人莫出做事如卜得見龍在田便教人可以出做事如説利見大人一箇是五在上之人一箇是二在下之人看是甚麽人卜得天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自有士庶人利見大人處當時又那曽有某爻與某爻相應那自是説這道理如此又何曽有甚麽人有甚麽人説有甚張三李四中間都是正吉不曽有不正而吉大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用如黃裳元吉須是居中在下方㑹大吉不然則大凶此書初來只是如此到後來聖人添許多説話也是怕人理㑹不得故就上更説許多教分明大抵只是因以明教若能恁地看都是教戒恁地看來見得聖人之心洞然如日星更無些子屈曲遮蔽故曰聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑又曰看他本來裡面都無這許多事後來人説不得便去白𢰅個話若做卜筮看説這話極是分明某如今看來直是分明若聖人有甚麽説話要與人説便分明説了若不要與人説便不説不應恁地千般百様藏頭伉腦無形無影教後人自去多方推測聖人一箇光明盛大之心必不如此故曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占看這般處自分曉如今讀書恁地讀一番過了須是常常將心下溫過所以孔子説學而時習之若只看過便住自是易得忘記了故須常常溫習方見滋味
〈葉賀孫録〉
或問乾卦是聖人之事坤卦是學者之事如何曰也未見得初九九二是聖人之德至九三九四又卻説學者修業進德事如何都把做聖人之事得
〈林學履録〉
或問乾是聖人之事坤是賢人之事曰此但指乾之君子忠信進德處與坤之敬以直內義以方外處問如此則賢者更不可做乾之事曰忠信進德這箇如惡惡臭如好好色表裏無一毫不實處及修辭立誠見得精粗本末直恁地做將去有那剛健底意思若敬以直內義以方外便是謹守
〈不知何氏録〉
問乾皆聖人事坤皆賢人事否曰怕也恁地殺㫁説不得如乾初九似説聖人矣九二學聚問辨則又不然上九又説賢人在下位則又指五為賢矣看來聖人不恁地死殺説只逐義隨事説道理而已
〈不知何氏録〉
問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不知履虎尾同人於野亨之類又如何曰此恐是少了字或是就上字立辭皆不可攷有羅田宰呉仁傑雲恐都剰了字如乾坤之類皆剰了問若乾坤猶可言屯䝉之類若無卦名不知其為何卦曰他説卦畫便是名了恐只是欠了字底是
〈黃榦録字直卿三山人未詳所聞年歲饒録一巻饒後録二卷中〉
乾之元亨利貞本是謂筮得此卦則大亨而利於守正而彖辭文言皆以為四德某嘗疑如此等類皆是別立説以發明一意至如坤之利牝馬之貞則發得不甚相似矣
〈楊道夫録〉
元亨利貞在這裏都具了楊宗範卻説元亨屬陽利貞屬隂此卻不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽
〈㬊淵録〉
問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黃裳是象元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅冰至六二直方大不習無不利六三含章可貞或從王事無成有終上六龍戰於野其血𤣥黃皆是舉象而占意己見於象中此又別是一例如何曰象占例不一有占意只見於象中者亦是可見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大惟直方故能大所謂敬義立而德不孤六二有直方大之象占者有此德而得此爻則不習而無不利矣言不待學習而無不利也故謂直方大為象不習無不利為占辭亦可然直方故能大故不習無不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象無成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始進無成而能有終也此亦占意已見於象中者六四重隂不中故有括囊之象無咎無譽亦是象中已見占意因問程易雲六四近君而不得於君為上下間隔之時與重隂不中二説如何曰只是重隂不中故當謹宻如此
〈董銖録〉
問乾上九隻言亢坤上六卻言戰何也曰乾無對待只有乾而已故不言坤坤則不可無乾隂體不足常虧欠若無乾便沒上截大抵隂陽二物本別無隂只陽盡處便是隂
〈黃㽦録〉
問乾坤獨言用九用六何也曰此惟歐公説得是此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七百九十二陽爻之通例也占得隂爻者皆用六而不用八百九十二隂爻之通例也蓋七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也此揲蓍之法遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍無首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而卻無頭剛而能柔則吉也遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也此發凡之言因問坤體貞靜承天而行未嘗為始而常代終故自坤而變陽故為羣龍而無首有利貞而無元亨是否曰坤雖變而為陽然坤性依舊在地本是箇無頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北喪朋西南得朋皆是無頭處也
〈董銖録〉
大凡人文字皆不可忽歐公文字尋常往往不以經旨取之至於説用九用六自來卻未曽有人説得如此他初非理㑹家數者而此論最得之且既有六爻又添用九用六因甚不用七八蓋九乃老陽六乃老隂取變爻也古人遇乾之坤即以見羣龍無首吉為占見羣龍無首卻是變乾為坤便以坤為占也遇坤之乾即用利永貞為占坤變為乾即乾之利也
〈黃㽦録〉
乾吉在無首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在無首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身卻只是龍只一似無頭底相似坤利在永貞不知有何闗捩子這坤卻不得見他元亨只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻無
〈㬊淵録〉
乾重卦上下皆乾不可言兩天昨日行一天也今日又行亦一天也其實一天而行健不已有重天之象此所以為天行健坤重卦上下皆坤不可言兩地地平則不見其順必其高下層層有重地之象此所以為地𫝑坤
〈不知何氏録録末此所以為地𫝑坤一作所以見地𫝑之坤順〉
黃有開問乾之九二是聖人之德坤之六二是賢人之德如何曰只為乾九二是見成底不待修為如庸言之信庸行之謹善世不伐德博而化此即聖人之德也坤六二直方大不習無不利須是敬以直內義以方外如此方能德不孤即是大矣此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之德也嘗謂乾之一卦皆聖人之德非是自初九以至上九漸漸做來蓋聖人自有見成之德所居之位有不同爾德無淺深而位有高下故然昔者聖人作易以為占筮故設卦假乾以象聖人之德如勿用無咎利見大人有悔皆是占辭若人占遇初九則是潛龍之時此則當勿用如見龍在田之時則宜見大人所謂大人即聖人也
〈不知何氏録〉
問君子進德修業曰乾卦連致知格物誠意正心都説了坤卦只是説持守坤卦是箇無頭物事只有後面一節只是一個持守柔順貞固而已事事都不能為首隻是循規蹈矩依而行之乾父坤母意思可見乾如創業之君坤如守成之君乾如蕭何坤如曹參所以坤元亨利牝馬之貞都是説箇順底道理又雲先迷後得先迷者無首也前面一項事他都迷不曉只知順從而已後𫉬者迷於先而𫉬於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節雲乾無十坤無一乾至九而止奇數也坤數耦無奇數也用之雲乾無十者有坤以承之坤無一者有乾以首之曰然
〈沈僴録〉
坤只説得持守一邊事如乾九三言忠信所以進德修辭立其誠所以居業便連致知持守都説了坤從首至尾皆去卻一箇頭如雲後得主而有常或從王事無成有終皆是無頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然
〈陳文蔚録字才卿上饒人戊申以後所聞先生五十九歲池録四卷中〉
乾忠信進德修省言辭立誠是終身事知至以下是節次知終終之用力處也坤直方大是浩然不習無不利不疑其所行乃是不動心
〈楊方録〉
忠信進德修辭立誠與敬以直內義以方外分屬乾坤蓋取健順二體修辭立誠自有剛健主立之體敬義便有靜順之體進修便是箇篤實敬義便是箇虛靜故曰陽實隂虛
〈黃㽦録〉
忠信所以進德修辭立其誠所以居業如何是乾德只是健底意思恁地做去敬以直內義以方外如何是坤德只是順底意思恁地收歛
〈陳淳録録中恁地做去徐㝢録雲硬立腳做去〉
〈録末恁地收歛㝢録雲恁地收歛做去〉
忠信所以進德是乾健工夫蓋是剛健粹精兢兢業業日進而不自己如活龍然精彩氣熖自有不可及者直內方外是坤順工夫蓋是固執持守依文按本底做將去所以為學者事也又雲説易只是隂陽説乾坤只是健順如此議論更無差錯
〈萬人傑録〉
問忠信進德修辭立誠乾道也敬以直內義以方外坤道也修辭恐是顔子非禮勿言之類敬義是確守貞一如仲弓問仁之類修省言辭等處是剛健進前一刀兩㫁功夫故屬乎陽而曰乾道敬義夾持是退歩收歛確寔靜定工夫故曰坤道不知可作如此看否曰如此看得極是又問程子又雲修省言辭乃是體當自家敬以直內義以方外之實事恐此所謂乾道坤道處亦不可作兩事看曰固皆是修已上事但若分言則須如此分別大抵看道理要看得他分合各有著落方是仔細
〈董銖録〉
伊川雲忠信所以進德聖人之事敬以直內賢人之事一便恁地剛健一便恁地柔順
〈葉賀孫録〉
用之問忠信進德有剛健不已底意思所以屬乾道敬義是持守底意思所以屬之坤道曰乾道更多得上面半截坤只是後面半截忠信進德前面更有一段工夫也
〈林子䝉録未詳所聞年歲饒後録十七巻中〉
問忠信所以進德修辭立誠這是知得此理後全無走作了故直拔恁地勇猛剛健做將去便是乾道資敬義夾持之功不敢有少放慢這是坤道曰意思也是恁地但乾便帶了箇知底意思帶了箇健底意思所謂進德又是它心中已得這箇道理了到坤便有箇順底意思便只䝉乾之知更不説箇知字只説敬義夾持做去底已後事道夫問敬以直內若無義以方外也不得然所謂義以方外者只是見得這箇道理合當恁地便只斬截恁地做將去否曰見不分曉則圓便糊塗便不方了義以方外只那界限便分明四面皆恁平正
〈楊道夫録〉
履之問忠信進德修辭立誠以居業乾道也敬以直內義以方外坤道也乾道恐是有進修不已之意坤道是安靜正固之意否曰大略也是如此但須識得忠信所以進德是如何仲思曰恐只是發已自盡循物無違曰此是言應事接物者卻又依舊是修辭立其誠了伯羽曰恐是存主誠實以為進德之地曰如何便能忠信仲思所説固只是見於接物蜚所説也未見下落處直曰恐作內外分説如中庸所謂大德敦化小德川流曰也不必説得恁地高這只是如惡惡臭如好好色則其獨自謹乾固是健然硬要他健也不得譬如不健底人只有許多精力如何強得乾從知處説坤從守處説生知者是合下便見得透忠信便是他更無使之忠信者大凡人學須是見到自住不得處方有功所以聖人説得恁地寛須是人自去裏面尋之須是知得方能忠信誠之者人之道看誠之字全只似固執意思然下文必先説擇善而後可固執也
〈章伯羽録字蜚甌寧人庚戌所聞先生六十九歲饒録十五巻中〉
朱子五經語𩔖卷三
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