朱文公易説 (四庫全書本)/卷11

朱文公易説　卷十一

　　欽定四庫全書
　　文公易說卷十一　　　　　宋　朱鑑　撰
　　繫辭上傳
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆足無所欠闕只觀之人便見〈萬人傑録〉
　　問以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正曰無小無大無物不包然當體便各具此道理所謂靜而正者宜着工夫看徐又曰未動時須此道理都是真實所以下箇正字〈吳必大録〉
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉注云乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣先生曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之天包地外地在天中以理與氣言之則地包着天天之氣卻盡在地之中盡承受得那天之氣所以說地之量廣大只是一箇物事一故實從裏面便實出來流行發生只是一箇物事所以說一而實地雖是𦂳實然卻虛所以天之氣流行乎地之中皆從地裏發出來用之雲地如人之肺形質雖硬而中本虛所以陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣育萬物要之天之形如一箇鼓鞴天便是那鼓鞴外麵皮殻子中間包得許多氣開闔消長所以說乾一而實他只是一箇物事中盡是地之氣升降來往縁中間虛所以容得這氣升降來往故地言廣生蓋天有許多氣地盡容受得所以說其量之廣大卻盡包得地中間其氣周流只是一箇物事上下表裏無不是他氣以其包得地所以說其質之大以其包得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所以說其量之廣耳今治歴家用律呂候氣其法最精氣之至也分寸不差是這氣都在地中透上來如十一月冬至黃鍾管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又雲看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上極至天是為四月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不己徃來乎六層之中也問月令中天氣下降地氣上騰此又似是天地各有氣交合先生曰只是這一氣只是陽極則消而隂生隂極則消而陽生天氣下降便只是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云天氣下降或曰援此則到是隂消於上而陽生於下卻不見得天氣下降先生曰也湏是天運一轉陽氣在下故從下生也今以天運言之則一月自轉一匝然又有那大轉底時候須是大着心腸看始得不可拘一不通也蓋天本是一箇大底物事不可如此偏滯求之也〈萬人傑録〉
　　乾靜專動直而大生坤靜翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地〈㬊淵録〉
　　黃㽦問乾者天之性情曰天之性情猶人之氣質乾健也天之性情健而不息其靜也專是性其動也直是情〈吳必大録〉
　　問隂耦陽竒就天地之實形上看如何見得先生雲天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之間地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸出來繫辭雲乾靜也專動也直是以大生焉坤靜也翕動也闢是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是廣闊能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕闢則是二箇翕則合闢則開此竒耦之形也又曰隂偏只得一半兩箇方做得一箇
　　健者乾之性情如剛強底人便靜時亦有箇要立作做事底意思故曰其靜也專順者坤之性情如柔順底人靜時只有箇收斂而已故曰其靜也翕〈吳必大録〉
　　來喻又謂動靜之外別有不與動對之靜不與靜對之動此則尤所未諭動靜二字相為對待不能相無乃天理之自然非人力之所能為也若不與動對則不名為靜不與靜對則亦不名為動矣但衆人之動則流於動而無靜衆人之靜則淪於靜而無動此周子所謂物則不通者也惟聖人無人慾之私而全乎天理是以其動也靜之理未嘗亡其靜也動之機未嘗息此周子所謂神妙萬物者也然而必曰主靜雲者蓋以其相資之勢言之則動有資於靜而靜無資於動如乾不專一則不能直遂坤不翕聚則不能𤼵㪚龍蛇不蟄則無以奮尺蠖不屈則無以伸亦天理之必然也〈荅胡廣仲〉
　　夫坤其靜也翕其動也闢地到冬間氣都翕聚不開至春則天氣下入地地氣開以迎之又曰隂陽與天地自是兩件物事隂陽是二氣天地是兩箇有形質底物事如何做一物說得不成說動為天而靜為地無此理正如鬼神之說〈沈僩録〉
　　問坤之動也闢曰大抵隂是兩件隂爻兩畫是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今天固包着地然天之氣卻貫在地中地卻虛有以受天之氣下文大生廣生雲者大是一箇大底物事廣便容受得許多物事大字實廣字虛〈吳必大録〉
　　天體大是以大生焉地體虛是以廣生焉廣之義如河廣漢廣之廣〈游敬録〉
　　易不是象乾坤乃是易之子目下面一壁子是乾一壁子是坤蓋說易之廣大是這乾便做他那大坤便做他那廣乾所以說大時塞了他中心所以大坤所以說廣時中間虛容得物所以廣廣是說他廣闊着得物常說道地對天不得天便包得地在中心然而地卻是中虛容得氣過容得物便是他廣天是那一直大底物事地是那廣闊底物有拗處有陷處所以說廣這箇只是說理然也是說書有這理便有是書書是載那得理底苦死分不得大槩上面幾句是虛說底這箇配天地四時日月至徳是說他實處〈㬊淵録〉
　　隂陽雖便是天地然畢竟天地自是天地廣大配天地時這箇理與他一般廣大〈同上〉
　　地卻是有空闕處天卻四方上下都周匝無空闕偪塞滿皆是天地之四向底下卻靠着那天天包地其氣無不通恁地看來渾只是天了氣卻從地中迸出又見地廣處橫渠雲地對天不過〈同上〉
　　問廣大變通是易上自有底道理隂陽易簡是易上所說造化與聖人底曰都見他易上說底又曰配是分配之義是分這一半在那上面問曰如此便全無配合底意曰也有些小分此以合彼意思欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時觀之欲知隂陽之義則觀於日月可見欲知其易簡觀於聖人之至徳可見
　　問廣大配天地至變通配四時這配字是配合底意思否先生雲則是相似之意又問易簡之善先生雲也是易上有這道理似人心之至徳也
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月以易配天易簡之善配至徳以易配人之至徳〈萬人傑録〉
　　林學履問廣大配天地莫是配合否曰配只是似且如下句雲變通配四時四時如何配合四時自是流行不息所謂變通者如此又問易簡之善配至徳如何曰易簡是常行之理至徳是自家所得者又問伊川解知微知彰知柔知剛雲知微則知彰知柔則知剛如何曰只作四截看較闊言君子無所不知也良久笑雲向時有小人出此語令楊大年對楊應聲雲小人不恥不仁不畏不義無如此恰好〈黃義剛録〉
　　問易簡之善配至徳曰此是將易中之理取外面一事來對易之廣大便配天地易之變通便如四時寒暑徃來〈如老陽變老隂老隂變老陽〉隂陽之義便與日月相似易簡之善便如在人之至徳〈吳必大録〉
　　易簡之善配至徳至徳就人而言之〈萬人傑録〉
　　崇徳廣業知崇天也是致知事要得髙明禮卑地也是踐履事凡事踐履將去業自然廣〈吳必大録〉
　　童伯羽問博約之說程子或以為知要或以為約束如何曰博我以文約我以禮與博學於文約之以禮但博學於文約之以禮孔子是泛言人能博文而又能約禮則可以弗畔夫道而顔子則更深於此耳侯氏謂博文是致知格物約禮是克己復禮極分曉而程子卻作兩樣說便是某有時曉它老先生說話不得孟子曰博學而詳說之將以反說約也這卻是知要蓋天下之理都理㑹透到無可理㑹處便約蓋博而詳所以方能說到要約處約與要同道夫曰漢書要束字讀如約束曰然頃之復歎曰知崇禮卑聖人這四箇字如何說到那地位道夫曰知崇便是博禮卑便是約否曰博然後崇卑然後約物理窮盡超然於事物之表眼前都攔自家不住如此則所謂崇戒謹恐懼一動一舉一言一行無不着力如此則是卑問卑法地曰只是極其卑耳又問知崇如天禮卑如地而後人之理行乎曰知禮成性而天理行乎其間矣
　　知崇禮卑崇效天卑法地蓋禮極是卑底物事如地相似無有出其下者看甚底物事但盡載卻縱穿地數十丈深亦只在地之上無縁更有卑於地者也知卻要極於髙禮則極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無非至卑之事如𡙡之有菜者用挾其無菜者不用挾主人升東階客上自西階皆不可亂然不是強安排皆是天理之自然如上東階則先右足上西階則先左足蓋上東而先左足則背卻客上西階而先右足則背卻主人自是理合如此又曰知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣蓋禮纔有些不到處這業便有所欠缺業便不廣矣如地惟其極卑無所闕所以廣〈萬人傑録〉
　　知崇禮卑則性自存橫渠之說非是如雲性未成則善惡混當亹亹而繼之以善云云又如纎惡必除善斯成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中引此而改成為存又曰橫渠言成性猶孟子云踐形此說不是夫性是本然已成之性豈待習而後成邪他從上文繼之者善也成之者性也便是如此說來與孔子之意不相似〈沈僴録〉
　　學只是知與禮他這意思卻好禮便細密中庸致廣大盡精微等語皆只是說知禮〈沈僴録〉
　　禮卑是從貼底謹細處做去所以能廣〈黃顯子録〉知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣
　　知崇禮卑這是兩截知崇是智識超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識高便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存道義之門大學所說格物致知是知崇之事所說誠意正心脩身齊家治國平天下是禮卑之事〈葉賀孫録〉
　　知崇禮卑一叚地便極卑甚麽物事不載在地上問曰以其地至卑所以物皆歸之曰不是他要物歸之但看萬物無有不在地面上者縱開井百尺依舊是在地上便是沒物事更卑得他所謂徳言盛禮言恭禮便是要極卑甚麽物事無箇禮以至於至微至細底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮之卑處又曰曲禮自毋不敬至上於東階則先左足上於西階則先右足羮之有菜者挾底處無所不致其謹這便都是卑處又曰似這處又不是他特地要恁地都是天理合如此知識日多則知益髙又曰這事也合禮那事也合禮積累得多業便廣
　　萬人傑問出則事公卿一叚及范氏以宴安不亂為不為酒困如何曰此說本卑非有甚髙之行然工夫卻愈精密道理卻愈無窮故曰智崇禮卑又曰崇徳廣業蓋徳智雖髙然踐履卻只是卑惟愈卑則愈廣又曰徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也此章之義看來似說得極低然其實則說得極重范氏似以不為酒困為不足道故以宴安不亂當之過於深矣〈吳必大録〉
　　智崇禮卑一叚地至卑無物不載在地上縱開井百尺依舊在地上是無物更卑得他所謂徳言盛禮是要極卑故無事物無箇禮至於至微細底事皆當畏謹惟恐失之這便是禮雲卑處曲禮曰毋不敬自上東階先右足上西階先左足羮之有菜者挾底處無不致謹正謂此也又曰似這處不是它特地要恁地是它天理合如此知識日多財知益髙積累多則業益廣〈呂煇録與前一叚大略相似〉
　　知要崇禮要卑〈甘節録〉
　　問知崇如天禮卑如地而後人之理行乎曰智禮成性而天理流行乎其間矣〈楊道夫録〉
　　又雲知崇禮卑人之知識不可以不髙明而行之在乎小心如大學之格物致知是智崇處正心脩身是禮卑處又雲呂與叔本是箇剛底氣質涵養得到所以如此故聖人以剛為君子柔為小人若其剛矣須除去那剛之病全其為剛之徳相次可以為學人若不剛終是不能成〈黃有開録〉
　　禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只揀取髙底做便狹兩腳踏地做方得若是着件物事塡一二尺髙便不穩了如何㑹廣地卑便㑹廣世上更無卑似地底又曰地卑是從貼底謹細處做將去所以能廣〈㬊淵録〉
　　天地設位而易行乎其中只是敬也敬即無間斷此亦是就人上説敬便易行也〈吳必大録〉
　　問天地設位而易行乎其中只是敬也敬則無間斷天地人只是一箇道理天地設位而變易之理不窮所以天地生生不息人亦全得此理只是氣稟物慾所昬故須持敬治之則本然之理自無間斷曰也是如此天地也似有箇主宰方始恁地變易便是天地敬天理只是直上去更無四邊滲漏更無走作
　　問程子曰天地設位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化聖人本意只說自然造化流行程子是將來就人身上說敬則這道理流行不敬便斷了前輩引經文多是借來說己意
　　問天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門荅雲上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須如天之髙卑其禮須如地之廣天地設位一句只是引起要說知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必專主聖人
　　問遺書雲天地設位而易行乎其中只是敬敬則無間斷不知易何以言敬曰伊川們說得闊使人難曉曰下面雲誠敬而已矣恐是說天地間一箇實理如此曰就天地之間言之是實理就人身言之惟敬然後見得心之實處流行不息敬才間斷便不誠不誠便無物是息也〈廖徳明録〉
　　蓋卿問天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易曉至如易立乎其中豈非乾坤既成列之後道體始有所寓而形見其立也有似如有所立卓爾之立乎先生曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣況所謂如有所立卓爾亦只是不可及之意後世之論多是說得太髙必如此說〈襲蓋卿録〉
　　問天地設位而易行乎其中矣和靜言行録雲易行乎其中是聖人純亦不已處莫說得太拘據文蔚所見天地設位而易行乎其中如言天髙地下萬物散殊而禮制行乎其中無適而非也今只言聖人純亦不已莫太拘了曰亦不是拘他說得不是隂陽升降便是易易者隂陽是也〈陳文蔚録〉
　　天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也〈荅連嵩卿〉
　　知禮成性而道義出程子說成性謂是萬物自有成性存存便是生生不已這是語録中說此意卻好及它解易卻說成其性存其存又似不恁地前面說成性謂如成事成法之類是成底性橫渠說成性別且如堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮做也到得它成性處道義出謂這裏流出道體也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公共底〈林夔孫録〉
　　成性與成之者性也止爭些子不同成之者性便從上說來言成這一箇物成性是說已成底性如成徳成說之成然亦爭些子也如正心心正誠意意誠相似〈葉賀孫録〉
　　成性猶見成底性這性元自好了不用〈闕〉　但知崇禮卑則成性便存存
　　成性存存成性如言成說存存是生生不已之意當以伊川說為是〈吳必大録〉
　　成性只是本來性〈甘節録〉
　　成性存存成性不曽作壊底存謂常在這裏存之又存〈湯泳録〉
　　或問成性存存是不忘其所存否先生雲衆人多是說到聖人處方是性之成看來不如此成性只是一箇渾淪之性存而不失此便是道義之門便是生生不己處〈黃有開録〉
　　義剛雲天下之至賾而不可惡也惡字有三音或亞或如字或烏故反先生曰烏故切於義為近只是說雖是如此勞攘事多然也不可厭惡而今音訓有全不可曉底有兩三音底這便可去裏面揀一箇較近底來解
　　聖人有以見天下之賾只是見那隂陽之變化擬諸其形容未便是說那水火雷風之形容方是擬這卦看是甚形容始至象那物之宜一陽在二隂之下則為雷象一隂在二陽之下則為風象擬是比度之義
　　間聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻曰象言卦也下截言爻也㑹通者觀衆理之㑹而擇其通者而行且如有事關看許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父子之恩重則使得身體髪膚受之父母不敢毀傷之義而委致其身之說不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毀傷之說不暇顧此之謂觀㑹通〈沈僴録〉
　　聖人有以見天下之賾是說畫卦之初否曰正是說畫卦之初聖人只是見隂陽之變化雜見便盡出一畫便有一箇象只𬋩生去只管不同六十四卦自是六十四卦樣更生到千以上卦亦自一卦一樣
　　問聖人有以見天下之賾曰說文說賾字曰雜亂也古無此字只作嘖今從𦣞亦口之義言天下之賾而不可惡者言雖是雜亂然聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理下文言天下之動而不可亂之義一般〈吳必大録〉
　　天下之至賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇從賾是箇口裏說話多雜亂底意思所以下面說不可惡若喚做好字不應說箇可惡字也探賾索隱若與人說話時也須聴它雜亂說將出來底方可索它那隠底〈㬊淵録〉
　　探賾賾是雜亂不是妙字本從口是喧閙意從賾旁亦然
　　問聖人有以見天下之賾本義賾雜亂也據訓詁皆云深也未知如何荅雲先儒有此訓今忘記檢不得字書無賾〈賾口同義〉只作嘖雲大呼也左傳曰嘖有煩言非謂深也若是深義即與隱深逺三字一義矣且又何以雲不可惡乎
　　又問擬諸形容者度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象物宜是故為之象曰也是如此嘗得郭子和書雲其先人云不獨是天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象自說得好
　　擬諸其形容未便就那水火雷風之形容方擬這卦看是甚形始去象那物之宜而名之一陽在二隂之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比度之意
　　聖人有以見天下之動是說文王周公否先生曰不知伏羲畫卦之初與連山歸藏有繫辭為否為復只是一卦有六畫
　　一卦之中自有㑹通六爻又有各㑹通且如屯初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地而未申亦屯之義凡此數義皆是屯之㑹聚若盤桓利居貞便是一箇合行底處便是他通處
　　天下之至動事若未動時不見得道理是如何人平不語水平不流須是動方見得㑹通是㑹聚典禮是借這般字來說只是說道觀它㑹通䖏卻求箇道理來區處它所謂卦爻之動便是法象故曰爻也者效天下之動者也動亦未說事之動只是事到面前自家一念之動要求處置它便是動也〈㬊淵録〉
　　上四句其說已見於太極圗解後統論中矣觀㑹通是就事上看理之所聚與其所當行處辭謂卦爻之辭〈荅曽光祖〉
　　問觀㑹通行其典禮是就㑹聚處尋一箇通路行否先生曰此事是兩件㑹是觀理之㑹聚處如這一項君臣之道也有父子兄弟之道也有須是看得周徧始得通便是一箇通行底路卻無窒礙典禮猶常禮常法又曰禮便是節文也升降揖遜是禮之節文這禮字又說得闊凡事物之常禮皆是
　　問觀㑹通以行典禮曰㑹是衆理㑹處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行耳如庖丁解牛寛髀之所乃其㑹處庖丁所以批大卻導大窾十九年刄若發硎蓋得其脈絡之通而然耳若不於其㑹處理㑹只見得一偏如何得通正如脈理相似又曰㑹而不通則窒塞而不可行通而不㑹亦不能盡知其許多簇㑹雜錯故必觀於㑹通而後可以行其典禮也〈吳必大録〉
　　如易中說觀其㑹通以行其典禮通便是空處行得去便是通㑹便是四邊合湊來處〈楊道夫録〉
　　問有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮者聖人事也先觀動之一字則知㑹通者變動之緫也天下之事變動無窮而其所以至於如此變動無窮者必有一事為之端由也此一事者萬變之所緫也聖人則有以見天下之動而舉目即觀夫變動之所緫故無窮之事變滔滔然各入其綱目而事事物物各處之以其所當然所謂行其典禮也典禮事物中之所有而當然者也一說觀㑹通以行典禮㑹通綱要也事物之樞也觀㑹通猶雲知至行典禮猶雲至之也如父父子子之㑹通惟慈孝而已至於父止於慈子止於孝各止其則是乃行其典禮也苟不知父父之慈子子之孝則將何自而行其禮乎一說㑹通㑹而且通也未知孰是荅雲㑹以理之所聚而言通以事之所宜而言其實一也〈荅方士繇〉
　　劉礪問易傳序觀㑹通以行典禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事
　　言天下之賾而不可惡也蓋雜亂處人易能厭惡然而這都是道理合有底事自合理㑹故不可惡言天下之動而不可亂也蓋動亦是合有底事然上面各自有道理故自不可亂聖人有以見天下之賾正是說畫卦之初聖人見隂陽變化便畫出一畫一畫有一象只管生去自不同六十四卦各是一樣更生到千以上卦亦自各一樣〈呂煇録〉
　　問言天下之賾而不可惡此是說天下之事物如此不是說卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂
　　問擬之而後言議之而後動是一言一行皆即易而擬之否曰然〈吳必大録〉
　　問擬議以成其變化先生雲這變化就人動作處說如下所舉七爻皆變化也
　　如易只一箇隂陽之理而已伏羲始畫只是畫此理文王孔子亦只是𤼵明此理吉凶悔吝皆從此推出及孔子言之則曰君子居其室出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不謹乎聖人只要人如此
　　問言行君子之樞機言所𤼵者至近而所應者闊逺曰樞機便是鳴鶴在隂又曰聖人下面言大㮣只說鳴鶴在隂意思都不解着我有好爵二句
　　問同心之利物莫能間雖金石之堅亦被它斷決將去曰斷是斷做兩叚又曰同人先號咷而後笑聖人卻恁地解
　　先生雲其利斷金是斷做兩叚去〈呂煇録〉
　　天地生數到五便住一二三四過五便成六七八九五卻只自對五成十〈㬊淵録〉
　　所謂得五成六者一纔勾牽着五便是箇六下面都恁地〈同上〉
　　聖人說數說得䟽到康節說得密了它也從一隂一陽起頭它卻做隂陽太少乾之四象剛柔太少坤之四象又是那八卦它說這易將那元亨利貞全靠着那數三百八十四爻管定那許多數說得太密了易中只有箇竒耦之數是自然底大衍之數卻是用以揲底康節盡歸之數所以二程不肯問它學若是聖人用數不過如大衍之數便是它須要先揲以求那數起那卦數是恁地起卦是恁地求不似康節坐地黙想推將去便道某年某月某日當有某事聖人決不恁地〈此條有誤可詳之○㬊淵録〉
　　天只有五行不可問他因甚只有五行〈同上〉
　　康節也則是一生二二生四四生八〈同上〉
　　聖人說數說得簡略易中只說竒耦之數天一地二至天九地十是自然底數也惟此二條而已康節卻盡歸之數聖人不肻恁地說〈舒髙録〉
　　中數五衍之而各極其數以至於十者一箇衍成十箇五箇便是五十聖人說這數不是只說得一路他說出這箇物事自然有許多樣通透去如五竒五耦成五十五又一說六七八九十因五得數是也〈㬊淵録〉
　　一與六共宗蓋是那一在五下便有那六底數二與七同位是那二在五邊便有七底數
　　所以成變化而行鬼神也程子云變化言功鬼神言用張子云成行鬼神之氣而已數亦氣也天地之數五十有五變化鬼神皆不越乎其中〈吳必大録〉
　　問大衍之義曰天地之數五十有五虛其中金木水火土五數便只五十又虛天一故用四十有九此一說也三天兩地便是虛去天一隻用天三對地二耳又五是生數之極十是成數之極以五乘十以十乗五亦皆五十此一說也又數始於一成於五小衍之成十大衍之成五十此又一說也數家之說雖多皆不同此說某自謂卻分曉〈吳必大録〉
　　河圗五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圗裏面取那天五地十衍出這箇數不知它是如何大㮣河圗是自然底大衍是用以揲蓍求卦〈㬊淵録〉
　　大衍之數五十蓍之籌乃其䇿也䇿中乗除之數則直謂之數耳
　　二篇之䇿當萬物之數亦是取象之辭不是萬物恰有此數〈吳必大録〉
　　䇿數雲者凡手中之數皆是如倒筴側龜於君前有誅龜䇿弊則埋之不可以既揲餘數不為䇿也〈同上〉
　　四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若說易之一變卻不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字
　　引而伸之觸類而長之是占得這一卦則說上面推看如乾則推其為圜為君為父之類是也
　　問顯道神徳行曰道較微又曰道是箇無形影底物事因卦辭說出來道這是吉這是凶這是可為這是不可為徳行是人做底事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為又曰知得是天理合如此
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣此說龜之用也道理因此顯著徳行是人事卻須取決於既知吉凶而後可以酬酢事變夫神不能自說吉凶與人必俟易始著見是易能祐助於神也〈吳必大録〉
　　易惟其顯道神徳行故能與人酬酢而祐助夫神化之功也
　　神徳行是說人事那粗做底只是人為若決之於鬼神徳行便神〈㬊淵録〉
　　繫辭中說是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處〈同上〉












　　文公易說卷十一