李溫陵傳
李溫陵者，名載贄。少舉孝廉，以道遠不再上公車。為校官，徘徊郎署間，後為姚安太守。公為人中燠外冷，豐骨稜稜。性甚卞急，好面折人過。士非參其神契者，不與言。強力任性，不強其意之所不欲。初未知學，有道學先生語之曰：「公怖死否？」公曰：「死矣，安得不怖！」曰：「公既怖死，何不學道？學道所以免生死也。」公曰：「有是哉？」遂潛心道妙，久之自有所契，超於語言文字之表。諸執筌蹄者，了不能及。為守，法令清簡，不言而治。每至伽藍，判了公事，坐堂皇上，或置名僧其間。簿書有隙，即與參論虛玄。人皆怪之，公亦不顧。祿俸之外，了無長物。久之厭圭組，遂入雞足山，閱《龍藏》不出。御史劉維奇其節，疏令致仕以歸。
初與楚黃安耿子庸善，罷郡，遂不歸，曰：「我老矣，得一二勝友，終日晤言，以遣餘日，即為至快，何必故鄉也！」遂攜妻女客黃安。中年得數男，皆不育。體素臞，淡於聲色；又癖潔，惡近婦人。故雖無子，不置妾婢。後妻女欲歸，趣歸之。自稱「流寓客子」。既無家累，又斷俗緣，參求乘理，極其超悟。剔膚見骨，迥絕理路。出為議論，皆為劍刀上事。獅子送乳，香象絕流，發詠孤高，少有酬其機者。子庸死，子庸之兄天台公，惜其超脫，恐子侄效之，有遺棄之病，數致箴切。公遂至麻城龍潭湖上，與僧無念、周友山、丘坦之、楊定見聚。閉門下𣓉，日以讀書為事。性愛掃地，數人縛帚不給。衿裙浣洗，極其鮮潔。拭面掃身，有同水淫。不喜俗客，客不獲辭而至，但一交手，即令之遠坐，嫌其臭穢。其忻賞者，鎮日言笑；意所不契，寂無一語。滑稽排調，衝口而發；既能解頤，亦可刺骨。所讀書，皆抄寫為善本。東國之秘語，西方之靈文，《離騷》、馬班之篇，陶、謝、柳、杜之詩，下至稗官小說之奇，宋元名人之曲，雪藤丹筆，逐字讎校。肌擘理分，時出新意。其為文不阡不陌，抒其胸中之獨見，精光凜凜，不可迫視。詩不多作，大有神境。亦喜作書，每研墨伸紙，則解衣大叫，作兔起鶻落之狀。其得意者，亦甚可愛，瘦勁險絕，鐵腕萬鈞，骨稜稜紙上。一日，惡頭癢，倦於梳櫛，遂去其髮，獨存鬢鬚。
公氣既激昂，行復詭異。斥異端者，日益側目。與耿公往復辨論，每一劄累累萬言，發道學之隱情，風雨江波，讀之者高其識，欽其才，畏其筆。始有以幻語聞當事。當事者逐之。於時左轄劉公東星，迎公武昌，舍蓋公之堂。自後屢歸屢遊。劉公迎之沁水，梅中丞迎之雲中，而焦公弱侯迎之秣陵。無何，復歸麻城。時又有以幻語聞當事。當事者又誤信而逐之，火其蘭若。而馬御史經綸遂躬迎之於北通州。又會當事者欲刊異端，以正文體，疏論之，遣金吾緹綺逮公。初，公病。病中復定所作《易因》，其名曰《九正易因》。常曰：「我得《九正易因》成，死快矣！」《易因》成，病轉甚。至是逮者至邸舍，匆匆公以問馬公。馬公曰：「衛士至。」公力疾起，行數步，大聲曰：「是為我也！為我取門片來！」遂臥其上，疾呼曰：「速行，我罪人也，不宜留！」馬公願從。公曰，「逐臣不入城，制也。且君有老父在。」馬公曰：「朝廷以先生為妖人，我藏妖人者也，死則俱死耳，終不令先生往，而己獨留。」馬公卒同行。至通州城外，都門之牘尼馬公行者紛至。其僕數十人，奉其父命泣留之。馬公不聽，竟與公偕。
明日，大金吾置訊。侍者掖而入，臥於階上。金吾曰：「若何以妄著書？」公曰：「罪人著書甚多，具在，於聖教有益無損。」大金吾笑其崛強，獄竟無所置詞，大略止回籍耳。久之，旨不下，公於獄舍中作詩讀書自如。一日，呼侍者發。侍者去，遂持刀自割其喉，氣不絕者兩日。侍者問：「和尚痛否？」以指書其手曰：「不痛。」又問曰：「和尚何自割？」書曰：「七十老翁何所求？」遂絕。時馬公以事緩，歸覲其父。至是，聞而傷之曰：「吾護持不謹，以致於斯也，傷哉！」乃歸其骸於通，為之大治塚墓，營佛剎雲。
公素不愛著書，初與耿公辨論之語，多為掌記者所錄，遂裒之為《焚書》。後以時義詮聖賢深旨為《說書》；最後理其先所詮次之史，焦公等刻之於南京，是為《藏書》。蓋公於誦讀之暇，尤愛讀史，於古人作用之妙，大有所窺。以為世道安危治亂之機，捷於呼吸，微於縷黍。世之小人，既僥幸喪人之國；而世之君子，理障太多，名心太重，護惜太甚，為格套局面所拘，不知古人清淨無為，行所無事之旨，與藏身忍垢，委曲周旋之用。使君子不能以用小人，而小人得以制君子。故往往明而不晦，激而不平，以至於亂。而世儒觀古人之跡，又概繩以一切之法，不能虛心平氣，求短於長，見瑕於瑜。好不知惡，惡不知美。至於今接響傳聲，其觀場逐塊之見，已入人之骨髓，而不可破。於是上下數千年之間，別出手眼。凡古所稱為大君子者，有時攻其所短；而所稱為小人不足齒者，有時不沒其所長。其意大都在於黜虛文，求實用；舍皮毛，見神骨；去浮理，揣人情。即矯枉之過，不無偏有重輕；而舍其批駁謔笑之語，細心讀之，其破的中竅之處，大有補於世道人心。而人遂以為得罪於名教，比之毀聖叛道，則已過矣。
昔馬遷、班固，各以意見為史。馬遷先黃老，後六經；退處士，進遊俠。當時非之。而班固亦排守節，鄙正直。後世監二史之弊，汰其意見，一一歸之醇正。然二家之書，若揭日月；而唐宋之史，讀不終篇，而已兀然作欠伸狀，何也？豈非以獨見之處，即其精光之不可磨滅者歟？且夫今之言汪洋自恣，莫如《莊子》，然未有因讀《莊子》而汪洋自恣者也。即汪洋自恣之人，又未必讀《莊子》也。今之言天性刻薄，莫如《韓子》；然未有因讀《韓子》而天性刻薄者也。即天性刻薄之人，亦未讀《韓子》也。自有此二書以來，讀《莊子》者，撮其勝韻，超然名利之外者，代不乏人；而申韓之書，得其信賞必罰者，亦足以強主而尊朝廷，即醇正如諸葛，亦手寫之以進後主，何嘗以意見少駁遂盡廢之哉？夫《六經》、洙泗之書，粱肉也；世之食粱肉太多者，亦能留滯而成痞。故醫者以大黃蜀豆瀉其積穢，然後脾胃復而無病。九賓之筵，雞豚羊魚，相繼而進；至於海錯，若江瑤柱之屬，弊吻裂舌，而人思一朵頤。則謂公之書為消積導滯之書可；謂是世間一種珍奇，不可無一，不可有二之書亦可。特其出之也太早，故觀者之成心不化，而指摘生焉。然而窮公之所以罹禍，又不自書中來也。
大都公之為人，真有不可知者。本絕意仕進人也，而專談用世之略，謂天下事決非好名小儒之所能為。本狷潔自厲，操若冰霜人也，而深惡枯清自矜、刻薄瑣細者，謂其害必在子孫。本屏絕聲色，視情慾如糞土人也，而愛憐光景，於花月兒女之情狀，亦極其賞玩，若藉以文其寂寞。本多怪少可，與物不和人也，而於士之有一長一能者，傾注愛慕，自以為不如。本息機忘世，槁木死灰人也，而於古之忠臣義士，俠兒劍客，存亡雅誼，生死交情，讀其遺事，為之咋指斥案，投袂而起，泣淚橫流，痛哭滂沱，而不自禁。若夫骨堅金石，氣薄雲天，言有觸而必吐，意無往而不伸。排拓勝己，跌宕王公。孔文舉調魏武若稚子，嵇叔夜視鍾會如奴隸。鳥巢可覆，不改其鳳咮；鸞翮可鎩，不馴其龍性。斯所由焚芝鋤蕙，銜刀若盧者也。嗟乎！才太高，氣太豪，不能埋照溷俗，卒就囹圄，慚柳下而愧孫登，可惜也夫！可戒也夫！公晚年讀《易》，著書曰《九正易因》。意者公於《易》大有得，舍亢入謙，而公遂老矣，逝矣。公所表章之書，若《陽明先生年譜》及《龍谿語錄》，其類多不可悉記雲。
或問袁中道曰：「公之於溫陵也，學之否？」予曰，「雖好之，不學之也。其人不能學者有五，不願學者有三。公為士居官，清節凜凜；而吾輩隨來輒受，操同中人，一不能學也。公不入季女之室，不登冶童之床；而吾輩不斷情慾，未絕嬖寵，二不能學也。公深入至道，見其大者；而吾輩株守文字，不得玄旨，三不能學也。公自少至老，惟知讀書；而吾輩汩沒塵緣，不親韋編，四不能學也。公直氣勁節，不為人屈；而吾輩怯弱，隨人俯仰，五不能學也。若好剛使氣，快意恩仇，意所不可，動筆之書，不願學者一矣。既已離仕而隱，即宜遁跡名山，而乃徘徊人世，禍逐名起，不願學者二矣。急乘緩戒，細行不修，任情適口，臠刀狼藉，不願學者三矣。夫其所不能學者，將終身不能學；而其不願學者，斷斷乎其不學之也。故曰：雖好之，不學之也。若夫幻人之談，謂其既已髡髮，仍冠進賢；八十之年，不忘欲想者，有是哉？所謂蟾蜍擲糞，自其口出者也。」
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