東賢奏議/卷二十一
文成公 李珥
編輯司憲府論事後與同僚引避第二啓
編輯臣等以論鄭澈一事，大被尹承勳所詆斥。知人甚難，論人固不易矣。但承勳所謂「情厚則心事必同」者，此則大不然。昔者韓愈之於柳宗元，司馬光之於王安石，蘇軾之於章惇，語其情厚則無異兄弟，論其心事則有若燕、越。豈可以爲情厚則心事必同乎？況今鄭澈，是狷介寡合之士也。與沈義謙情密，不至如昔數子，而其心事則迥別。方義謙之得志也，素無黨比之跡，及義謙失勢之後，其所不平者，以士論過激竝疑朋儕耳，豈區區爲一義謙而有所云云乎？臣等雖無狀，乃殿下之臣子也。天日照臨，安敢曲護一澈而仰欺君父乎？近來論劾人物，例必波及朋儕。故每劾一人，擧朝騷擾，殊乏忠厚安靖氣象，此非盛代之所宜有也。臣等所劾，止於義謙而已。其論澈心事，雖或不同，無甚大關，少無角立之理，而議論紛紜，迄未寧息。此由臣等平日言行不能見信於人，被人輕侮故也。勢難鎭定，請命遞臣等之職。
臣按：是年六月，宣廟特陞李珥爲大司憲。掌令鄭仁弘欲論劾沈義謙，李珥謂成渾曰：「今日論義謙，甚非事宜。但時輩本疑我黨西，今鄭又以此不合而去，則時輩必以此攻我。我去而士類盡散，則國事尤敗矣。」遂黽勉同參於請罷義謙之啓。後仁弘擅入義謙與鄭澈諸人締結等語，李珥以「澈與義謙雖曰情厚，氣味迥然不同，本非私黨」之意爲啓，而正言尹承勳欲論遞李珥，因僚議不同引避。故李珥亦與同僚引避，此其啓也。伏乞聖照。
第三啓
編輯臣等伏見昨日玉堂箚論，則不辨是非，而只慮騷擾，故其言糊塗，主意難見，不成模樣。夫被論者與發論之人，俱收竝容，萬無是理，如是而能底鎭定者，未之聞也。大抵鄭澈剛褊狹隘，不能容物，不度事理之中，而疑士論之過激，屢形於辭色。故士類亦不深究澈之心事，而詆斥過實。如使澈也虛心反己而無所怨尤，士類無泥於跡而徐察其心，則和平之福可冀，而保合之計可行矣。
今乃不然，士類之疑澈愈甚，而澈之不平尤深。加以造言生事者交搆兩間，使之展轉阻隔，乃至於此。澈固不是，而指澈爲黨於義謙者，亦不得爲公論矣。彼尹承勳有何識見？不過承望士類之風旨，爲趨附之計耳。今雖命遞承勳，士論旣如此，則必將有繼起者矣，兩司豈有寧靖之時乎？不如命遞臣等，以一士論之爲愈也。以不關之事，紛紜辭避，累日不定，有同兒戲，大傷國體。此豈臣等之所欲哉？勢有所不免耳。臣等惶慄羞愧，無以擧顔於聖朝矣。請速命遞臣等之職。
臣按：是時李珥、尹承勳之處置歸於玉堂，玉堂請倂出仕。李珥謂人曰：「三司皆無公論，我不可默然。」乃爲此啓。玉堂復請倂遞李珥，上答曰：「李珥別無所失，決不可遞。」三司遂交章屢請，始從之，仍特除承勳新昌縣監。蓋上意於李珥漸似信向，故時輩之媢嫉愈甚，必欲使之不容於朝，可勝痛哉？伏乞聖照。
壬午陳時弊疏
編輯伏以無狀愚臣，濫荷寵眷，位踰涯分，功無寸效。福過災生，身嬰重疾，沈綿床蓆，展轉數月。病中竊念聖主在上，而國事日非，中夜撫枕，達朝不寐，丹心耿耿，不堪鬱伊。玆乃刳肝瀝血，展盡底蘊，具疏未上之際，誤恩薦加，秩以貳公。驚惶悶迫，辭不獲免，退檢前藁，敢扣天閽。而事急不容徐步，心痛不能緩聲，上批逆鱗，下乖時情，皆不暇恤。伏願殿下少霽不測之威，而試垂察焉。
臣聞上智明於未然，制治於未亂，保邦於未危；中智覺於已然，知亂而圖治，識危而圖安。若夫見亂而不思治，見危而不求安，則智斯爲下矣。恭惟殿下以上智之資，當復隍之運，危亡之象明若觀火，中智之所歎悶，而終不見治安之策可以上副皇天祖宗付畀之責，下慰臣隣黎庶顒若之望。謂殿下不知危亡之象，則今之國勢岌岌，童子亦知，寧有聖明不知之理乎？謂殿下已知也，則何恃而不出制治保邦之計乎？嗚呼殆哉！嗚呼殆哉！危亡之象，臣請冒斧鉞之誅，試陳其略焉。世汚於循俗，績敗於食志，政亂於浮議，民窮於積弊：此四者，其大目也。
世汚於循俗者何謂也？世降俗末，人心漸薄，非有敎化振起之，則風澆俗敗，勢所必至。今之世道，如水益下，習非已久，視若當然，禮義廉恥，不張久矣。循俗者無謗，異衆者招譏，故大小尊卑相率而入於荒亂之境，放心爲惡，無復顧忌。士子尙且先利而後義，則小民何觀焉？甚至於遺君後親，無所係念，三綱淪而九法斁者，今日之謂也。無事時已解綱常之紐，脫有緩急，則將必疾視長上之死而不救矣。土崩之勢，翹足可待，此其爲危亡之象一也。
績敗於食志者何謂也？設官分職，非祿其窮也，將得人才，以治天工。而今則不然，爲人擇官，不問才否。大官持祿，固鮮憂國之志；小官餔餟，尤絶奉職之念，師師非度，筋脈解弛。一有欲治官事，則群笑聚罵，指爲癡兒，左牽右掣，前拘後礙，卒無所成。至於胥史之微，亦得乘機售奸，竟使失職，習已成例。由是士之稍知自守者，不欲做官，而惟慕爵貪榮及窮不能家食者，或偸時得勢，或屈心抑志，乃能久於居官，故大小臣僚皆不敢有意於職務。其中彼善於此者，只能按簿書、應期會而已，馴致庶績日敗，百司皆弊。延及郡縣，無邑不殘，內外空虛，無以爲國。此其爲危亡之象二也。
政亂於浮議者，何謂也？自古爲國，必有執政，三公統六卿，六卿摠庶司。貴以臨賤，下以承上，尊卑有序，綱紀攸張。今則不然，廷議多岐，朝更夕變，是非之權，莫適主張，上下大小，不相管攝，朝紳千百，千百其心。所謂浮議者，不知其所自來。始微漸盛，終至於搖動廟堂，波蕩臺閣，則擧朝靡然，莫敢相抗。浮議之權，重於太山，銛於鋒刃。一觸其鋒，則公卿失其尊，賢俊失其名，儀、秦無所用其辯，賁、育無所施其勇，終莫知其所以然也，吁亦異矣！由是下而凌上，賤而蔑貴，人各自用，紀綱板蕩，不顧義理所在，而惟觀浮議之勢而已。噫！政在臺閣，尙雲憂亂，況於政在浮議者乎？誠千古之所罕聞也。比如萬斛之船，泛於溟渤，無人執柁，一任風浪。此其爲危亡之象三也。
民窮於積弊者何謂也？法久弊生，古今通患，不有變通，生理必窮。況我國家屢經權奸之手，多立弊法，踵謬不改，因微至大，貽毒生民，無有紀極。而數十年來，未嘗釐革，至於今日，版籍之數，田野之闢，太半減舊，而責辦貢賦，反甚於前。故民窮財盡，展轉流散，民益少而役愈苦，其勢必至於民無孑遺，然後乃已也。民爲邦本，本固邦寧。目今民生日蹙，如在水火，撫我則後，虐我則讎，豈不深可懼哉？孟子曰：「爲叢驅雀者，鸇也。」今以斯民之倒懸，儻有隣邦如曹、莒者在傍，則民必襁負而歸之矣。此其爲危亡之象四也。
今此四象，非隱微未現之幾也，有目者可睹，有口者可言，殿下寧獨未知乎？漢臣梅福之言曰：「不見其形，願察其影。」若言今日之影，則天文示變，地道不寧，水旱極備，癘疫連年，草木山川、昆蟲鳥獸，百怪競出，式月斯興，此是何影乎？嗚呼！殿下爲一國之主，則一國之不治，將責之誰乎？古之論爲治者，必以格致誠正爲本，今爲老儒陳言，孰不以爲迂且遠哉？雖然，欲捨格致誠正而求治國者，終無是理。何則？不格致則智不燭理，不誠正則心不循理，不燭理則無以辨邪正是非之分，不循理則無以施任賢安民之術。自古人君雖甚無道，豈有欲亡其國者乎？惟其智不明也，故以亂爲治，以奸爲忠；惟其心不正也，故見賢而憚其守道，遇佞而悅其媚己。此所以覆轍相尋，而終莫之悟者也。
今殿下天資睿聖，寡慾淸修，恭儉禮下，無少過失。而臨御十六年，治道不昇，乃有危亡之象如前所陳，則豈非格致誠正之功，有所未盡而然乎？嗚呼！殿下其以今日國勢爲可以拱手垂衣，終得保存乎？抑欲匡救，而未知其策乎？抑有其志，而不得其臣，難於作事乎？抑欲付之天運，任其興亡，而不容人力乎？自古欲治而不能者有二焉：多慾之君自奉甚廣，宮室之盛，聲色之娛，馳騁弋獵之樂，不能自抑，故民不能堪而亂作者，一也。柔弱之君授柄權奸，政不己出，寄生於上，左右耳目，皆非腹心，稍欲有爲，便被鉗制者，二也。今殿下旣無多慾之累，又無權奸之患，欲王而王，欲霸而霸，在殿下度內耳，誰禁而莫之治乎？竊料危亡四象皆係於殿下，而革弊興治亦在於殿下，不爲也，非不能也。何以言之？殿下好善雖至，而信道不篤，聞人有忠孝淸白一節之行，則嘆賞不置；聞人有以道學自任，則或疑其僞。夫道學者必具善行，行善者未必知道，豈可重一節而輕道學乎？惟殿下重道崇儒之誠未至，故發號擧錯之間，喜循俗而惡異常。直節之士疑其矯激，緘默之臣比於醇厚，古道之說斥以大言。由是流俗之士向風草偃，咸曰：「吾王不悅道學。」爲善者沮，爲惡者肆，稍自修飾，則目以釣名；同流合汚，則許以任眞。敎化陵夷，彝倫喪敗，此所以世汚於循俗者也。
殿下愛士之意，固出於誠。而惟是好勝之私未克，求治之志不立，故眷戀印綬者，順而承寵；難進易退者，逆而忤旨。至於進賢，則不論用舍，而只以爵祿爲羈靮；待士，則不辨賢否，而只以崇卑分輕重。故欲行其道者，願忠而不可得，彷徨躑躅，終至於必退；欲食其祿者，雖毀瓦畫墁，必以久次，終至大官。夫爵祿者，所以礪世磨鈍而命德之器也。若使欲得者皆進，不求者皆退，則天工之曠何足怪哉？此所以績敗於食志者也。
自古明王誼辟不能獨治，必得賢者而共國。故大哉之堯，猶以不得舜爲己憂；君哉之舜，猶以不得禹、皐陶爲己憂。人君任臣，天地之道也。顧所任有邪正而治亂安危係焉。是故任君子，則政治而安；任小人，則政擅而危；君子小人都無所任，則政散而亂，此必然之勢也。今以殿下之明聖，小人固不得肆其奸矣。至於君子，亦未深信而任之不專，故君子亦不能行其志，是君子小人皆無所用也。由是國柄無寄而朝綱渙散，有如第宅無主，路人爭入，發言盈庭，具曰予聖，各以私見馳騁而橫議。至於牛童、馬卒、乳臭小兒，皆欲預論朝政之是非，故朝廷不嚴，國勢不尊，此所以政亂於浮議者也。
自古繼世之君善於守成者有二焉：繼治世則遵其法而治焉，繼亂世則革其弊而治焉。其事雖異，其道則同也。故眞西山曰：「當持守而持守，固繼述也；當變通而變通，亦繼述也。」此眞不易之定論也。今殿下承積弊之餘，宜講更張之策，而每以改紀爲難，故變通之說，略不採納。譬如舊室材朽，朝暮將頹，而不易一椽，不改一柱，坐待覆壓。是何理歟？雖舊章成憲，時移事變，則或有勢難遵行者。故國初用《經濟六典》，而光廟創成《經國大典》，成廟以後，續錄多端，此豈好爲紛更乎？權時適宜之策，不得不爾。今者非但膠守舊章，而雖誤規出於一時，行之旣久，則認爲成憲，遵守益虔，毒遍寰宇，而莫之恤。斯民何罪，値聖明之君，而終不得脫塗炭之苦乎？昔者諸葛亮曰：「不伐賊，王業必亡，惟坐而待亡，孰與伐之？」臣亦曰：「不更張，邦國必亡，惟坐而待亡，孰與更張？」更張而善，則社稷之福也，更張而不善，亦非促亡，只與不更而亡者一般耳。殿下雖有愛民之心，而不施安民之政，徒善無法，民不見德，此所以民窮於積弊者也。
嗚呼！我太祖康獻大王肇受天命，太宗恭定大王贊成大業，世宗莊憲大王鞏固弘基，列聖相承，至於殿下。祖宗在天之靈，於昭陟降，其有望於殿下者，豈不深且遠哉？今者民散兵銷，倉廩匱竭，恩不下究，信義掃地。脫有外侮侵犯邊陲，頑民弄兵潢池，則無兵可禦，無粟可食，無信義可以維持，未知於此殿下將何以應之耶？今聞詔使將來，西民已無支撐之計。今以殿下之恪愼，尙不能保國，儻使繼於後者稍不謹度，則其亡必亟矣。不及今日爲貽厥燕翼之謀，則是殿下上負祖宗，下棄子孫矣。殿下若於乙夜燕閑之際，念及於此，則能無惕然警省者乎？嗚呼！非常之績，不可以常調幸而成也。今將回亂爲治，轉危爲安，一新世道，迓續天命，功光祖宗，業垂後裔，則此固非常偉烈。必樹立大志，奮庸煕載，一有所事，盡其才誠，然後庶可有成矣。今者上下束手，恬嬉姑息，則不進而退者，固其理也。竊覵廷臣氣象萎薾，賢者只欲持身寡過而已，不賢者汲引儕輩，托公營私。在職之人，皆無固志，少有人言，引病避事，朝遷暮除，不成模樣，其於治亂安危，漠然不入於心。言及經國遠猷，則賢者嚬眉，猶憂上意之難回；其次諉之天命，以爲無可奈何；若不賢者，則直加非笑，以爲愚妄。由是廟堂絶建白之議，六部守文墨之規，臺諫毛擧細故，摘人舊惡，以爲日課，侍臣尋章抉句，閑言漫語，以擬啓沃。未嘗聞有一人憂深思遠，提挈綱領，直言極諫者。此無他，殿下不以有爲之志昭示群下，故廷臣疑殿下惡聞逆耳，而不盡其忠也。噫！自古人臣之獻忠者，先事而言，則必不見信；事至而言，則欲救無及，此所以死病無良醫者也。今日之象，非先事之言也。剝床不已，必至於膚；引繩不止，必至於絶。豈可以目前之倖免，遂以爲終得無事也哉？今殿下無意於救時，則雖皐陶、稷、契布列左右，亦無益也，臣可緘口矣。如欲救時，豈可寥寥無策乎？嗚呼！殿下誠能一朝慨然發憤，大振勇猛之志，必以「旋轉乾坤，昭洗宇宙，光祖宗，裕後昆」爲期。而篤信大道，終始典學，居敬窮理兩進其功，動靜雲爲一循天則。以一身立表準於上，使一國臣民咸睹聖心重道崇儒，申明敎化，快若雲霧盡銷，大陽中天，則汚世濁俗寧無於變之勢乎？如是而至誠側席，旁招俊乂，明明揚側陋，惟賢惟才不問其類，用人只觀人器相當而已，勿拘常格，各使稱職，則食志之患非所慮也。其於賢者，察之審，擇之精，知之深，信之篤，而委任責成，勿貳勿間。使之擧其所知，分掌百職，各興事功，考績課勞，黜陟公明，則淸論有主而國勢尊嚴，悠悠之輩亦皆俯首聽位，各守其分矣。浮議安得以亂政乎？人君臨政，每患無人，此亦不然。若三代君臣，則固無議爲。如漢武帝，非賢君也。當其好大喜功之際，材略之士宣力於外，東恢西拓，惟意所欲。及其末年，悔過斂跡，養民保境，則又有任土之臣，運智制器，便耕利民。若使武帝求踵哲王，則安知無道學之士出而應命乎？世未嘗無人，只患人君求治不誠，不能收用耳。今日人物眇然，殿下俯視一世，固嘆無可用之才。雖然，殿下若誠心望治，用當其才，則豈不做一時之事業乎？若積弊之可祛者，則今難枚擧。愚臣之每達於經席者，是改貢案、省吏員、久任監司三者耳。
所謂「改貢案」者。列邑土地人民大小不同，或至懸絶，而貢役之定無甚差等，苦歇不均，而多非土産百物皆辦，而分納各司，刁蹬之弊害歸於民，胥吏弋利而公用不加焉。且近來稅輕有如貉道，一歲之入不能支出，每以宿儲補用，二百年積累之國，今無二年之食，國非其國，豈不寒心？今欲加賦，則民力已竭，坐守前規，則不久必磬，此非難見者也。臣意若改貢案，付之能手，善於規畫，只以土産均敷平定，使一邑所納不過二三司，則元入之數別無所減，而民費則可除十之九矣。如是寬舒民力，慰悅民情，然後量宜加稅，則國用可以漸裕矣。欲改貢案者，非獨爲民，實爲經費也。
所謂「省吏員」者。設邑置宰，只爲牧民，而今者邑夥民少，多擁虛器，吏民之困日甚一日，除拜之際亦難擇人，而時議方以沿革爲難。故所謂救弊者，不過除衙眷而已。四方蹙蹙，蘇殘無日，則終至於環八道而作曠夫矣，此是何等法制乎？此弊則殿下固嘗留意而屢言矣，何故畏難而莫之施乎？今若擇數三殘邑之接壤者，合而爲一，則此非驚世駭俗之擧，而民役可減三分之一，愼簡守令，亦易於前矣。
所謂「久任監司」者。監司爲一道之主，久於其職，與民相信，然後王化宣焉，號令行焉，平日可以成政，緩急可以應變。今則不然，監司只任一期，而不以家眷自隨。故人皆厭苦，受命之日，已有謝病之計，苟淹數月，無意察任，而終以疾免。故一道常若無主，政無所寄，民不被化。其中乃心王室者，雖欲整理政化，而朞月易滿，不能有成。故監司有無，民不管他，監司之設，豈端使然哉？今若於諸道擇巨邑設營，使監司率眷，兼爲邑宰，久於其位，如兩界之例。而別簡朝臣之心存經濟，可以牧民馭衆者，往欽厥職，責以成效，入則俾參朝政，無重內輕外之弊。則四境之民可蒙實惠，而《碩鼠》之歌不作於邑里矣。豈非安民之至計乎？
《康誥》曰：「如保赤子。」古之聖王，保民如赤子。故飢則思所以食之，寒則思所以衣之，勞則思所以逸之。此夏禹所以一飯十起，文王所以日中不食者也。今殿下誠能愛民如赤子，則顚連溝壑之民，豈不起聖衷之惻念乎？漢臣劉陶曰：「天災不有痛於肌膚，震蝕不卽損於聖體，故蔑三光之謬，輕上天之怒。」今者上天之震怒極矣，下民之生理竭矣。而殿下視之恬然，無所猷爲者，無乃近於劉陶之說乎？嗚呼！皇天祖宗之意，欲殿下治乎？不治乎？殿下每欲以因循爲國。如使因循而可治，則殿下之因循，已踰一紀，非不久矣，何故國事益亂而危乎？以殿下之明智，於此不思改絃易轍之爲當務，則豈非天耶？豈非命耶？大廈之傾，非朽木可支。如臣空疎蹇劣者，乃敢仰首哀鳴，則其情誠可悲，而其愚誠不自量矣。然一生受恩，糜粉難酬，知而不言，罪不容誅。
每伏惟念殿下以英睿之質、淸粹之德，不能推廣仁心，施於有政。故將與古昔荒嬉無度之主，危亂同歸於一轍，此臣所以夙夜悶惜，腐心痛骨者也。殿下如以臣言爲不妄，則深思舒究，詢及大臣，少加採用，區區至願也。殿下用臣之策，得人授政，頓綱振紀，更張宿弊，勿爲流俗所沮，勿爲浮議所動。如是者三年，而世道不新，庶績不煕，朝廷不靖，百姓不安，則請治臣以誣罔之罪，以爲妖言者之戒，不勝幸甚。臣無任慷慨激切之至。謹昧死以聞。
臣按：李珥旣遞大司憲，又卽以特旨陞拜戶曹判書。至壬午秋，又特拜右贊成，遂上此封事，極陳時弊。其大目有四：一，世汚於循俗；二，績敗於食志；三，政亂於浮議；四，民窮於積弊。蓋李珥前後進言出於至誠，宣廟始雖以更張變通爲難，至是眷任頗隆，欲委以國政，故李珥亦更申前說，極其縷縷。上批曰：「觀卿上疏，具見忠懇。非不欲策勵有爲，而眇眇寡躬，才識不逮，以至於今，事與心違。予亦竊歎，當更加警省留念焉。」仍賜酒。時上適賜對群臣於思政殿，命以其疏遍示之，曰：「右贊成自前每請更張，予則以爲重難，諸議何如？」掌令洪可臣以李珥言爲當今急務，上亟然之。翌日副提學柳成龍上箚論更張之非，其議遂格。後李珥與成龍同入榻前，請豫養十萬兵，以備緩急，成龍又塞之。李珥出謂成龍曰：「俗儒不達時宜，君亦有是言耶？」及壬辰之亂，成龍坐朝堂，歎曰「李文靖眞聖人也。且其前後章箚中籌策，到今皆鑿鑿先見，眞不可及之才」雲。噫！成龍於李珥在時，旣沮撓其言，使不得行。後雖歎服，尙何及哉？伏乞聖照。
癸未六條啓
編輯我朝昇平已久，恬嬉日甚，內外空虛，兵食俱乏，小醜犯邊，擧國驚動。儻有大寇侵軼，則雖智者無以爲計。古語有之：「先爲不可勝，以待敵之可勝。」今之國事，無一可恃，敵至必敗，言念及此，心寒膽破。況今慶源之寇，非一二年可定。若不一振兵威，蕩覆巢穴，則六鎭終無寧靖之期。今不汲汲圖治蓄力，以爲後計，而因循牽補，則豈特一隅之賊爲可虞哉？竊恐意外之患有不可勝言者。臣本腐儒，濫忝兵官，夙夜焦思，敢獻一得，而只陳梗槪，其間曲折則必須面對細達矣。其目則一曰任賢能，二曰養軍民，三曰足財用，四曰固藩屛，五曰備戰馬，六曰明敎化。
○所謂「任賢能」者。爲國有要，君拱於上，不勞而治者，由賢者在位，能者任職，各效其誠與才故也。今之授官，固皆擇人，而朝拜暮遷，席不暇煖，雖欲察任，其道無由。雖以周、召、伊、傅之賢且才，若今日授司徒，明日除司寇，則必不能成績，只奔走勞苦而已，況非賢才乎？今玆數易有二道焉：一曰呈病，二曰避嫌。
欲矯呈病之弊，則下敎群臣務實而不循俗，非實病則不呈辭，間有託疾者，則隨現規治。必病滿一旬，然後始呈辭；初度滿一旬，然後始許再呈；再度滿一旬，然後始許三呈。若一司一員呈辭，則它員不得竝呈，如有疾病，不得已竝呈，則必一司僉議入啓，然後始呈，如是則可矯呈病之弊。
欲矯避嫌之弊，則凡臺諫除人物不合者外，宜不以避嫌遞差。祖宗朝臺諫雖被推不遞，司憲府推考，則下司諫院雲。人非堯、舜，豈能每事盡善？今之大官被推行公者，別無傷於廉恥，而獨於臺諫必責以聖賢，毫髮錙銖之失，必至於遞。耳目數易，公論靡定，固非爲國之體，而因此遷移它官，亦至數遞，庶績之敗職此之由。臣意請考故事，復臺諫被推不遞之規，然後可矯避嫌之弊矣。但數易而失其任，與久任而非其人，同歸於不治。自今大小之官不拘常規，廣收賢才，務在人器相當，而若大官之除，必詢問大臣而擇差，苟得其人而信任之，則毋使浮言搖動，然後庶有任賢使能之實矣。
○所謂「養軍民」者。養兵以養民爲本，不養民而能養兵者，自古及今，未之聞也。夫差之兵，無敵於天下，而卒僨其國者，由不養民故也。今之民力已竭，四方蹙蹙，目今有大敵，則雖使諸葛坐謀，韓、白領衆，亦無如之何矣。何者？無兵可調，無粟可食，雖智者豈能爲無麪之不託乎？此由諸色軍士苦歇不均，歇者稍保，而苦者必逃，逃則侵毒一族，展轉蔓禍，甚至於一村皆空故也。臣意別擇賢能設局，委以軍籍，推移苦歇，式均其役，而軍士逃亡過三年者，則更括閑丁以充其代，必使諸色軍士皆得支保，而無侵徵一族之患，則可紓軍民之力。其它休養生息之規，則設局之後，任事者可以講究矣。至於訓鍊之術，則亦待養民，然後可議也。
○所謂「足財用」者。足兵以足食爲本，百萬之兵一朝可散者，由無食故也。今之國儲不支一年，眞所謂「國非其國」者也。上下昭見此患，而只諉之無可奈何，不思生財之道，儻有大賊自南自北衝突而入，則以何物爲軍糧乎？國儲之日縮有三焉：一曰入寡出多，二曰貉道收稅，三曰祭祀煩黷。
入寡出多雲者。祖宗朝稅入甚多，而費用不廣，故一年必有贏餘，如是積年，至於紅腐，勢固然矣。今者一年之入，不能支一年之出，而權設日滋，宂官太多，每以宿儲供經費，二百年積累之國無一年之蓄者，誠可痛心。臣意量入爲出，盡革不急之官、無益之費，而典守之官嚴明規畫，不被偸竊，然後庶不至磬竭矣。
貉道收稅雲者。古者什一而稅，公用不乏，而民亦無怨。祖宗朝以九等收稅，設法非不詳密，而行之旣久，吏怠民頑，每以給災爲要譽之資。今則下之下爲上之上，而一國之田不給災者無幾，國用安得而不匱哉？勢至於此，雖守令之賢者，不敢不給災者，以民生日困，徭役多端。若不解倒懸，而只以不給災爲不負國，則赤子尤不能支，仁人君子豈能忍之乎？爲今之計，莫如改定貢案，使田役減其十分之七八，然後可量宜加稅，以裕國用也，不然則公私終無足用之時矣。
祭祀煩黷雲者。古之聖帝明王，孰非大孝？而祭祀以不黷爲貴，宗廟不過月祭而無原廟。自漢以下，始設原廟，已非古制，展轉承訛，至於日祭，則其黷甚矣。國家於宗廟、各陵，行朔望祭；於文昭、延恩殿，行三時祭。此固出於祖宗追遠之誠孝，而比於唐、虞、三代聖王之制，則難避煩亂之戒矣。祭祀主於誠潔，而文昭、延恩兩殿，日上三祭。故主者心怠，狃於尋常，饌物器皿，熟設不精，洗拭不淨，不誠不潔，神必不顧，帝王之孝豈在於此？古者年凶，則量減祀典，況今擧國無儲，非止年凶而已，豈無通變之道乎？臣意惟宗廟依前祭以朔望，而各陵則只祭以四名日，文昭、延恩殿則只行日祭，而廢二時之祀。夫如是而齋心潔饌，極其誠虔，則於帝王之孝少無所損，反爲有光，祭需之費可減三之一焉，祖宗之靈於聖上恢業拓基之誠孝，有所感動而益享苾芬之祀矣。
○所謂「固藩屛」者。京師是腹心，而四方是藩屛也。藩屛完固，然後腹心有所恃而安。今之四方郡邑，無不殘弊，而監司數易，民不知道主之爲何人。設使暴寇出於不意，風馳電擊，則監司雖欲倉卒節制，民不相信，令不素行，安能有所爲乎？此必敗之道也。臣意請合殘弊小邑爲一，以紓民力，選擇監司而久任之，使以恩威著於一道，而民素信服，則平時可以休養，緩急可以禦侮，藩屛旣固，則國家有磐石之勢矣。或以監司之權太重爲疑，此則不然。中朝之任監司，莫不率眷，而久任者或十餘年，未聞以此虞其權重也。況今兩界之任不過二十四朔，他道不過倣此而已。二年之間，寧有自製一道，不從朝命者乎？旣擇其人，則權重之患非所慮也。
○所謂「備戰馬」者。今之國中戰馬最貴，儻有調發軍馬之事，則只用步卒而已。彼騎我步，何以相敵？今之島馬有籍而無其實，歲損月耗，假使不至故失，散處諸島，無異野獸，緩急無以爲用。臣意京外武士善騎射者，試其才，取其優等者，使往牧場，本道都事及本邑監牧官同監。使武士就場中，自擇牡馬之可合戰用者，以入格之次分給，而錄其禾毛色、大小高低尺寸之數爲三籍，一上於兵曹，一送於司僕寺，一留於本官，使之善飼自騎。每年終，京則司僕寺，外則本邑，察其肥瘠，以行賞罰。若馬斃則告官檢馬屍，若死於五年之內，則量徵其價，若死於五年之外，則不徵其價，臨事變則按籍收取，以爲戰馬，若其人從軍，則許令自騎。如是則島馬不積於無用，而臨戰有馬矣。至如廣貿唐馬、胡馬，亦以此法分授武士，則業武者不患無馬，而國有緩急之資矣。
○所謂「明敎化」者。傳有之：「自古皆有死，民無信不立。」孟子曰：「未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」假使足食足兵，苟無仁義，則寧有維持之勢乎？今之風俗薄惡義理都喪者，固出於飢寒切身，不顧廉恥，而亦由敎化不明，無以振起綱、維故也。吳起，一將之雄耳。其言尙曰：「綏之以道，理之以義，動之以禮，撫之以仁。此四德者，修之則興，廢之則衰。」又曰：「凡制國治軍，必敎之以禮，勵之以義，使有恥也。夫人有恥，在大足以戰，在小足以守矣。」吳起猶有此說，況今聖王爲國，豈不念敎化之爲先務哉？蚩蚩之氓一朝不可遽敎，當自敎胄子始。臣意太學及四學之官，先擇其人，使敎士子，而外方郡邑之校官，雖不能盡得其人，亦宜別爲規畫以興起儒風，漸及於氓俗，不宜置之無可奈何之地而已也。
臣按：李珥以壬午十二月拜兵曹判書，翌年二月，陳時務六條，卽此啓也。其所論，大抵申前變通弊法之意。伏乞聖照。
陳時事疏
編輯伏以興亡有漸，治亂有幾，先事而言，則多不見信；事至而言，則欲救無及。臣讀前史，每於張九齡、成忠之說，未嘗不掩卷深吁，不能爲懷也。嗚呼！義慈之昏庸，固不足道。玄宗之明智，亦昧先見，不用之悔，曲江之祭，何補於亂亡也哉？自古亂亡之國，或以淫虐暴絶天命，或以積衰委靡不振，臧、穀雖殊，其亡羊則一也。然淫虐之病，猝發於一時，若賢君代之，則可以按古而易於復興，積衰之證，醞釀於累葉，雖哲王受之，倍用其功，而難於振起。我國家積德累仁，根本固深，而百有年來，俊乂不售其才，疵政日加於民。自燕山顚覆典刑之後，無人釐正，朝廷與百姓相忘者，厥惟久矣。嗷嗷赤子，常在水火之中，籲呼無聞，雖無外寇，其勢固已岌岌矣。況今北胡啓釁，兵連禍結，欲援則國少控弦，欲餉則倉無宿儲，緩之則慢弛不集，急之則潰散爲盜。亂亡之象昭在目前，此非先事之言也，無乃近於欲救無及者乎？嗚呼殆哉！嗚呼殆哉！雖然，豈可付之無可奈何，而束手待亡乎？
竊惟天下之事有本有末。先治其本者，似迂而有成；只事其末者，似切而反害。以今日之事言之，和朝廷而革弊政者，其本也；調兵食而固防備者，其末也。末固可擧，而本當尤先。昔者鄒、魯之鬨，鄒民疾視長上之死而不救，穆公問於孟子，孟子不告以嚴肅軍令，而乃勸行仁。夫仁政，非一朝所可猝辦也。兩陣相當，矢石方交，雖欲行仁，勢無及已，以常情言之，孰不笑其迂且遠哉？然旣無敎養之素，遽加棄民之刑，則必敗之道也。寧退而修政，以爲後圖，孟子循本之論，豈雲迂哉？今之事勢實類於此，殿下其亦反本而思之乎？
所謂「和朝廷而革弊政」者，何謂也？自古爲治之君，必先正心，以正朝廷。朝廷旣正，士類協和，然後形和氣和，而天地之和應之矣。今者朝廷之不和，災沴之荐臻，誰任其咎？無乃殿下正心、誠意之學，有所未至，而用捨擧錯之令，未得其當歟？伏願反躬省念，無拘近小，必以追踵聖王爲志焉。此在聖明典學力行之如何，今不敢喋喋累陳焉。
若今朝廷，則殿下以爲何如耶？自東西分類之後，形色旣立，往往未免以同異爲好惡，而造言生事者，交搆不已。搢紳之主論者，多是東人，所見不能無偏，而其流之弊，或至於不問賢愚才否，而惟以分辨東西爲務，非東者抑之，斥西者揚之，以此定爲時論。於是士類之初進輕銳者，知發身之路在於攻西，故爭起附會，傷人才，壞士習，而莫之禁遏。嗚呼！「東西」二字，本出於閭巷之俚語。臣嘗笑其無稽，豈意式至今日，爲患滋甚乎？觀人之道，只分邪正而已，何東西之足辨乎？如臣初非得罪於士類者也。只欲調劑兩間，共爲國事，而士類之不知者，誤指爲扶西抑東。一被指玷，漸成疑阻，百謗隨起，終至於館學之儒，亦或輕侮。揆臣分義，固當乞退，杜門省愆，而貪戀恩寵，迄未決去。且念士類固過，而多出於識見之差，非必挾私誤事也。一朝覺悟，則其間儘有可用之才，而間有一二人知臣本心，故黽勉遲回，必欲偕之同寅協恭之域。嗟呼！鳥獸不可與同群，臣捨士類，將誰與集事乎？臣之用意甚艱，而情理可悲矣。臣今竭言，固知益忤於時論。而展盡底蘊如此者，殿下略見形象，未究實狀，而近日獻言者，或有斥朝紳以偏黨者。若殿下未能洞燭，遂疑臣隣盡爲朋黨，則恐爲士林無窮之累。必須明辨而極言之，且陳救弊之策，然後士林得安，而公論得行矣。
自古小人固有朋黨，而君子亦引同類。若不問邪正，而惟黨是惡，則無乃同心同德之士，亦不得見容於朝耶？是故自古朋黨之弊，只爲搢紳之疵，而惡朋黨而欲去之者，未有不至於亡人之國者也。東京黨錮之變，白馬淸流之禍，可不深戒乎？今之搢紳，豈無一二偏黨之習？不可因此而擧疑群臣也。嗚呼！上下未孚，搢紳不睦，國是靡定，浮議橫流，如此而欲望戡亂制治者，未之前聞。聖明在上，雖無士林之禍，安知後日不測之變，實萌於今日乎？南袞、沈貞寧有種乎？今者一任士類之所爲，固不可也，若以士類爲非而攻之，則尤不可也。伏望殿下廣召大臣臺侍，賜對榻前，明諭聖旨，俾改分辨東西之習，陟罰臧否，一循公道，消融盪滌，鎭定調和。而如有執迷不悟者，則裁抑之，懷私強辨者，則斥遠之，必使人心所同然之公是公非得爲一時之公論，士林幸甚。臣發此言，豈敢自以爲是哉？惟殿下裁自宸衷，詢及廟堂，臣言若是，則卽命施行，如以爲非，則卽加罷斥，使國是歸一，而無是非糢糊之失，則其幸尤大矣。如是而推誠接下，從諫改過，聖心旣正，朝廷旣和，則可議得人而革弊矣。
夫得人之說，固是老儒常談，而揆以實事，更無他策。孔子所謂「爲政在人」者，豈欺我哉？雖然，才不借於異代，在於任用之如何耳。百里奚居虞而虞亡，子思居魯而魯削，有賢而不用，則與無賢何異哉？今之議者，托於得人之難，每遏變通之論。若必得人如古昔聖賢，然後乃可保邦，而不得聖賢，寧任危亡雲爾，則得人之說反爲痼病，天下之不喪其邦者幾希矣。漢高之蕭何，唐宗之魏徵，宋祖之趙普，此豈伊、傅、呂、葛之徒乎？不過取其一時之尤者耳。如使三帝置三人而不用，必待伊、傅、呂、葛，然後始欲爲國，則伊、傅、呂、葛卒不可得，而四百之業，貞觀之治，天下之定，無與共創者矣。今之人物視漢、唐，猶且眇然，況求三代之士乎？如欲取一時之尤者，則代豈乏人乎？在殿下委任與否耳。洪惟我世宗大王，是東方聖主也。用人由己，立法圖治，垂裕後昆，永建鴻基。而其用人之規，則惟賢惟才，不問其類，任用旣專，讒間罔入。南智出自門蔭，而以黑頭拜三公，金宗瑞顯被物論，而以獨見開六鎭。超遷不日者，意謂當至卿相，而位稱其才，則終身不改。久任累年者，意謂官止於此，而一朝陞擢，則不限階級。此眞古昔聖帝明王任賢使能之一揆也，豈特世廟爲然哉？祖宗率由成憲，雖設科擧，而人才之不由科擧者，多致卿相。當時不以爲怪，後世稱爲美事，未聞錮門蔭以限職者也。門蔭尙不可錮，況守道尙志之士不屑科擧者，寧可後於決科之士乎？頃年殿下命復祖宗用人之法，使未出身者得爲憲官，其選必取時望，故風采多有可觀者，淸議甚愜，而俗見疑之。殿下不意還下循俗之命，使祖宗良法美意旣行而還廢，未知殿下何爲而輕變祖宗之法，反循流俗之見耶？士類失望，人才不進，自此伊始，言之豈但太息而已哉？
近日奇大鼎之說，有以激惱聖衷而然耶？夫廷臣曾以神德當祔之說，仰叫丹陛者，不爲不久。自度決不能回天，然後遷就於建閣設官之說，出於事勢之不得已耳，非其本心也。廷議旣然，則安得以一人之言輒變前說乎？大鼎若不能以己見回衆論，又不肯以衆見屈己意，則當初宜引疾不出，使無紛擾之弊，而乃敢挺身獨斷，欲使擧朝從己，其亦不自量己。及其竝出之後，旣不許獨啓，又不能改圖，則謝病之外更無他計，此則事勢之當然者也，謂之木強執滯則可也，若指爲詭譎，則實非其情。玉堂之分疎，似不明瑩，而殿下之過疑，亦未深燭也，豈可因此一事，遽置而不用，亦可因此一人，盡廢一時之人才乎？因噎癈食，見刖廢屨，古今之通戒也，殿下其未之思乎？嗚呼！希世規進，衒玉求售，決得失於一夫之目，以爲干祿之資者，殿下之所貴也。恬靜自守，韞櫝待價，不以祿位爲榮，而必欲不失其義者，殿下之所賤也。如使伊尹、傅說、呂尙、諸葛亮之徒，復作於今日，則未知出於前所稱者乎？出於後所稱者乎？死馬見買，而得千里之駒，郭隗爲師，而致國士之趨，好善之效，捷於影響。方今國勢板蕩，氣象愁慘，雖得曠世之賢才，亦恐不能扶持。而殿下乃與恬常守故之臣循例講論，不革一弊，不出一奇，而輕視一時之士，使之望望而去。如是而欲望坐靖邊塵，撫安生民，無乃近於卻步而圖前乎？伏望殿下亟回前見，復遵舊憲，使日月之蝕仰見旋復，而側席求賢，致誠盡禮，未至者期於必致，已至者期於必用，國家幸甚。今日上下皆以慶源爲憂，必欲得人，再三掄擇，其計至矣。若一國之危無異慶源，則未聞深思遠慮。而朝廷大官及臺侍之職，則不見難愼，塞員塡闕，朝除暮拜，席不暇暖，玩愒度日，百度皆弛，豈慶源重於一國，而邊將重於六卿臺侍乎？何不以憂慶源者憂國家乎？虞舜之帝也，不過命九官而已；晉悼之霸也，不過選六卿而已。若使九官數易，六卿頻遷，則雖以虞舜之聖、晉悼之賢，終莫與成厥功矣。伏望殿下與大臣講求久任臺諫之策，而至於官人之際，亦必疇咨煕載，務使人器相稱，委任責成，勿貳勿間，期於底績，此尤幸之大者矣。
若革弊政，則愚臣從前所懇，在於改貢案，改軍籍，幷省州縣，久任監司四條耳。改軍籍，雖蒙允許，而臣不敢始事者，臣之初意：軍卒之設本爲防禦，故欲減軍卒進貢之役，移于田結，使得閑居養力，專意訓鍊，以備緩急。而旣命不改貢案，則雖改軍籍，養兵之策，必不見效。古語有之：「利不什則不改舊。」若只有更張之虛名，而不獲變通之實利，則寧仍舊而已。嗚呼！不改貢案，則民力終不可紓，國用終不可裕。目今邊患漸棘，寧息無期，所急者兵，所乏者食，加賦則民困尤甚，不加則國儲必竭。況別造軍器，加設禁軍等事，皆出於不得已，而經費之外調度甚廣，未知出何異策而可補經用乎？
至於幷省州縣，則本出於睿思，而施行不難，利害較然。殿下每以沿革爲重事，古之沿革，非必大段變通也。或分或合，代不絶書，此豈重難之擧乎？小邑殘民困於繁役，若一朝幷數邑爲一，則斯民之懽欣，如解倒懸矣。今以一事可見其驗，黃州判官之革也，吏民蹈舞相賀，二邑爲一，亦與革判官一也，不難知矣。斯民憔悴訖可少康，殿下何不一施惠澤乎？
若久任監司，則臣於前日已盡仰達。而尤所汲汲者，兵營之設於巨邑，使兵使兼宰者，最爲今日蘇復軍卒之良策。而先須久任監司，然後始令兵使率眷，故臣之切望在此，豈是愚臣一身之計哉？當今之策，歸重於備邊，故今日糾摘列邑之奸吏，明日調發二道之僧軍，命抄豪右矣，募加禁軍矣，廣取武士矣，此皆枝葉之謀，非根本之計也。
嗚呼！災害幷至，式日斯興，人情驚懼，罔保朝夕。而朝廷之所施措，了無一事可以仰答天譴，消弭禍萌，慰悅民心，鞏固邦本者，徒使中外囂然，訛言四騰。臣雖竭誠仰瀆，非一非再，而殿下難於更化，至今遲疑馴致。民力益盡，國計益磬，邊釁益深，而不堪塗炭之民，起爲盜賊，遍於四境，則雖有王佐之才，亦無弘濟之術矣。至此而始悔不用臣言，何嗟及矣？今之時勢，譬如久病之人元氣澌敗，動輒生病。治冷則熱作，治熱則冷發，雖曰外邪可防，先須補養元氣，元氣旣復，根本旣固，然後治邪之藥可以有效。若不顧元氣，只服攻擊之劑，則不久而命盡矣。今臣之必請變通者，是補元氣之劑也；其請調兵運糧，而不顧變通者，是只事攻擊之劑也。議者或以騷擾爲憂，而不欲變通，此大不然。改貢案，改軍籍，省州縣等事，皆自朝廷商確勘定而已，民無升米尺布之費，何與於民而有騷擾之患哉？若量田，則不能無少撓於民，故必待豐年，乃可擧行。貢案之改，必後於量田雲者，此亦不然。貢案固當以田結多寡均定矣，量田之後田結增減，豈至於大相懸絶乎？先改貢案，隨後量田，亦何害哉？田結雖有盈縮之少差，豈如今之貢案，不問田結多寡，而率意誤定者乎？
大抵俗情，樂因循而憚改作，自無意智，度人皆然。故雖見危亡之象，罔念扶持之術，反以有爲爲騷擾，無謀爲鎭靜，有如禁人服藥，藏痾待死。此固具臣之常態，不足深責，只恨殿下之明聖，難於奮庸，坐視必亡，而莫之改圖耳。若殿下悉用臣策，堅持不變，旣行三年，而民生不安，國用不足，養兵不如意，則雖加臣以斧鉞之誅，臣實甘心矣。伏願殿下勿以人廢言，更加熟慮焉。
所謂「調兵食而固防備」者，雖是事爲之末，而亦不可弛緩不擧也。發民爲兵，屯田積穀，廟謨已施，其成敗利鈍，不可預料。儻使慶源小醜終不悔禍，而他鎭藩胡乘時扇亂，則咸鏡一道之力，決不能支撐矣。今欲發送援兵，則不敎之民勢難驅迫；輸運饋餉，則二千之程勢難聚糧。於此拘守常規，則僨事在於俄頃矣。臣之愚計，前者旣發而復止，到今尤無他策。若用臣言，募庶孼及公私賤有武才者，使自備餱糧，入防於南、北道，北道以一期爲限，南道以二十朔爲限，使應募者衆，而兵曹試才而遣之。庶孼則許通仕路，賤隷則得免爲良，私賤則必本主呈單子於兵曹，然後乃許試才，使無叛主之奴，其代則從自願擇給。如無武才者，則使之納粟於南、北道，以遠近定其多寡之數，而許通從良，亦如武士焉，則兵食稍可以備禦矣。昔者李施愛之亂，賤人輸運軍器者，皆得從良，庶孼從軍者，得赴科擧，此是世祖大王權時已行之規也。臣固知此策必不合於時議，而此外更無良籌，故不得不更瀆也。伏望殿下深思熟計，斷而行之也。
噫！匪茹之亂作於無備，勝敗安危決於呼吸，而議者猶欲從容談笑，徐考前規，加之以衆論紛興折衷無期，若待廷議之定，則邊城已破矣。「謀夫孔多，是用不集」者，此之謂也。嗚呼！無狀愚臣，遭遇聖明，仰恃恩眷，無少隱諱，狂言妄語，前後累陳，疎謀謬策，十不一施，孤蹤隻影，踽踽棲棲。主憂臣辱，晝嗟夜唏，髮白心爛，徒勞無益。陳力就列，不能者止，義當奉身，退守愚分，而披肝瀝血，至今悲號而不知自止者，誠以受國厚恩，糜粉難酬。明觀積薪之燃，敢懷顧身之念？臣不更言，臣有厥咎。伏望聖明憐察採納焉。臣無任慷慨憂悶之至。謹昧死以聞。
臣按：此疏在癸未四月。是時上專眷李珥，幾於擧國以聽。李珥感不世之遇，以鞠躬盡瘁爲心，復上封事，極論時弊。批曰：「予偶閱卿年前上疏，而卿疏適來，前後眷眷，識卿不忘庸君之孤忠也。貢案事，廷議不一，當隨後商量焉。軍籍事，惟在卿設施何如耳。省州縣事，果出於寡昧輕淺之意，恐貽他弊，不敢自是，而卿勸請不已，當爲卿試之。久任監司事，難於創設，遲疑到此，亦當從卿矣。庶孼賤人事，變初因卿獻策，命卽行，而言者論之，當更問於備邊司，商議擧行。」
今伏睹此批答，其信任之意可知，唐、虞、三代之治，庶幾指日以待。而時輩之媢嫉者充滿，三司乃以微細之事，抉摘成罪，必欲劾去而後已。幸賴宣廟洞燭其情狀，處分嚴正，明施典刑。而李珥不敢在朝，退歸鄕曲，則宣廟又特拜冢宰，敦勉甚至，至以「天不欲平治我邦家」爲敎。李珥遂不得已復入，方將收拾人材，赤心共濟。而未及數月，乃遽以甲申正月病卒，天果不欲平治我邦家矣。古人所謂「長使英雄淚滿襟」者，不但爲諸葛亮一人而已，豈不悲哉？然其人雖亡，其書尙存，擧而行之，亦在殿下。臣不勝眷眷。伏乞聖照。