栗谷先生全書/卷三十六
附錄四
編輯諡狀行大提學李廷龜撰
編輯先生諱珥。字叔獻。學者稱爲栗谷先生。豐德郡德水縣人。德水之李。其稱蓋久。高麗中郞將諱敦守。是其鼻祖。十代祖劭。閤門祗候。賜紫金魚袋。知三司事。九代祖允蒕。民部典書。贈僉議政丞。德水府院君。八代祖千善。守司空柱國。樂安伯。諡良簡。七代祖仁範。政堂文學。藝文館大提學。六代祖揚。始入我朝。爲工曹參議。五代祖明晨。知敦寧府事。諡康平。四代祖抽。知溫陽郡事。贈左贊成。曾祖宜碩。慶州判官。贈大司憲。祖諱蕆。贈議政府右參贊。考諱元秀。司憲府監察。贈左贊成。悃愊樂善。有古人風。娶平山申氏。卽己卯名賢進士命和之女。英秀貞靜。博通古今。工畫善屬文。以嘉靖丙申十二月二十六日。生先生於江陵臨瀛北坪村。將誕之夕。申夫人夢黑龍騰於大海。飛入寢舍。小字見龍以此也。生而異常。學語便知文字。甫三歲。外王母持石榴問曰。此物甚似。先生卽對曰。紅皮囊入碎紅珠。人奇之。五歲。夫人疾劇。一家奔遑。先生潛禱於外王父祠。衆驚異。嘗見人渡水而躓幾危。人皆拍手。先生獨抱柱注目。憂形於色。其人獲免乃已。其誠孝仁愛之心。天性然也。六歲。自江陵外家。隨父母入京。七歲。著陳復昌傳略曰。君子積德於內。故其心坦蕩蕩。小人荏蓄乎內。故其心長戚戚。余觀復昌之爲人。陰懷戚戚。陽欲蕩蕩。使斯人得志。異日之患。庸有極乎。時復昌未及顯用。而適在比鄰雲。九歲。覽張公藝九世同居。慨然慕之曰。九世同居。勢或有礙。至於兄弟。不可離析。遂手畫兄弟奉父母同居之圖。又摭前古忠賢事蹟。題其姓名以觀之。十二歲。贊成公疾劇。先生刺臂出血。泣禱於先祠。請以身代。疾乃瘳。十三歲。中進士初試。文章日就。聲聞藉藉。而專精學問。不屑小技。十六歲。申夫人棄世。廬墓三年。不脫衰絰。喪制一遵家禮。躬執祀事。雖洗滌烹餁。不任僮僕。前後喪皆然。自傷早失所恃。日夜號泣。一日。偶閱釋氏書。深感死生之說。且悅其學簡便淸凈。有欲謝人事之意。十九歲。入金剛山。貽書留別諸友。仍棲山寺。戒定堅固。至忘寢食。居無何。覰破佛氏近理亂眞處。遂盡棄其學。而專心吾道。著自警文。一以聖賢爲準則。嘗語學者曰。吾少時。妄意禪家頓悟法。於入道甚捷。數年思之。竟未得悟。反以求之。乃知其非也。二十三歲。謁退溪先生於陶山。厥後。往來書札。辨論義理。退溪先生多從其說。趙月川穆。見先生和陶山詩。稱玩不已。退溪先生曰。詩不如其人。嘗致書於先生曰。世間英才何限。而不肯存心於古學。如君高才妙年。發軔正路。他日所就。何可量哉。辛酉。丁贊成公喪。甲子。試司馬，文科皆狀元。幷魁初試，覆試。人稱九度狀元。卽拜戶曹佐郞。明廟以釋褐登龍門命題。製三十韻律詩以進。上嘉嘗。錫賚特優。乙丑。自禮曹佐郞。拜司諫院正言。自以新進未可遽當言責。上疏辭。不許。與同僚上箚。請立志勉學。親正人固邦本。丙寅。選吏曹佐郞。慨然以恢公道爲己任。戊辰。以千秋書狀官朝京。冬。拜弘文館副校理。卽宣廟初服也。陳疏辭職曰。臣髫年求道。學未知方。泛濫諸家。罔有底定。生丁不辰。早喪慈母。以妄塞悲。遂耽釋敎。膏浸水潤。反覆沈迷。從事禪門。迨周一年。賴天之靈。一朝覺悟。誣辭僞說。破綻昭著。抽臟濯腑。未足洗汚。自分爲世所棄。便欲謝絶世務。窮經讀書。以送天年。臣父惜臣稍有雕蟲末技。強令求名。父在觀志。不得自由。臣亦自念家貧親老。無以爲養。包羞掩垢。遂作擧人。科業未就。臣父棄世。名宦之念。頓絶於心。區區之意。只求升斗之祿。以救其飢寒耳。豈期好官倘來。謬恩橫被也。上答曰。自古豪傑之士。未免佛氏之所陷溺。不可以昔日耽禪之小失。輕遞論思之重任。且悔過自新。其志可嘉。復拜吏曹佐郞。聞外王母病甚。棄官歸省江陵。言官劾以非法。上嘉其孝。不允。己巳。拜校理。自陳學未進不可從政。外祖母有養育之恩。請解官歸養。且竢學進還朝。上答曰。可往來省覲。何必解職。仍敎吏曹曰。雖非法例。特令省覲。先生感恩就職。時明廟禫後陳賀。先生曰。自上喪制甫畢。遽受賀禮。百官哭泣之餘。旋卽陳賀。是歌哭同時也。乃上箚請以賀爲慰。嘗於經席啓曰。人君如欲爲治。必先下功於學問。學問者。非特勤御經筵。多讀古書而已。必格致誠正。實有功效。然後乃謂之學問。殿下臨御數年。未見治效。竊恐格致誠正之功。有未至也。若悠悠泛泛。只事文具。則雖孔孟恆在左右。日談道理。亦何益哉。時相臣以承旨請對。非近規。恐壞體統。先生曰。只在所言之如何耳。若所言是。則何妨於體統。承旨亦經筵參贊官。請對言事。職也。今者。善政不擧。百度廢弛。若不奮然振作。以新一代之規。而徒欲拘常守舊。則安能祛積弊而大有爲哉。大臣不能引君當道。而惟遵守近規。殊非所望。上臨筵。不喜酬答。先生啓曰。入侍之臣。預講所陳。晝思夜度。及至上前。壓於天威。言不盡意。十漏八九。自上雖虛心酬酢。尙患下情不達。況淵默不言以阻之乎。明宗大王。以二百年宗社。付之殿下。殿下受其憂也。非受其樂也。上曰。豈可無德行而有事業乎。且三代之治。不可猝復。先生曰。德行非一朝可辦。而政事不可一日廢也。允德未成之前。當置政事於不問而任其紊亂乎。德行事業。當交修竝進。嘗因書堂月製。設爲問答。陳王伯治安之道。名之曰東湖問答。上曰。東湖問答。以漢文帝爲自棄。何也。對曰。文帝以質美之君。當漢道全盛之時。可以復古。而終於雜伯者。以其無大志。好卑論。故謂之自棄耳。人君立志不高者。大抵皆自棄也。時壺儀未建。先生因時弊疏。幷陳擇妃之道曰。古之帝王所與婚者。莫非仁賢之後。其求之之道。不過曰窈窕淑女。寤寐求之。求之不得。寤寐思服而已。未聞聚闕庭辨優劣。如今日之爲。請自今勿以容姿服飾。推卜吉凶爲等級。先觀父母之賢否。以察家法。次觀威儀之合度。以察女德。宣問大臣。允協衆心。然後乃定則國家之福也。一日上語及乙巳之事。領議政李公浚慶曰。乙巳之禍。善士或有坐死者。先生曰。大臣之言。何可含糊。衛社是僞勳。其得罪者。皆善士也。仁廟禮陟。中廟嫡子只有明廟一人。天命人心。豈歸他哉。而姦兇乃敢貪天之功。斬伐士林。以錄僞勳。神人之憤。久矣。今當聖上新政之初。當削勳正名。以定國是。不可緩也。李公曰。事在先朝。不可猝改。先生曰。不然。明廟幼沖卽阼。雖不免姦兇之欺蔽。今則在天之靈。洞照其姦。雖曰先朝之事。豈可不改乎。庚午。又拜校理。時白公仁傑上疏。請雪乙巳己酉之冤。於是。政府三司共論之。猶未及於削勳。先生以爲正名。爲政之本。名之不正。莫甚於僞勳。乃於玉堂。力主削勳之議。一時名賢大臣。亦或難之。先生獨抗議不撓。凡玉堂四十一箚。五六箚外。皆先生筆也。至丁丑。因先生前日之議。竟得回天。羣情快之。先是。朴思菴淳拜銓相。累辭不出。先生謂朴公曰。今日之事。當裒集淸流。靜以鎭物。務積誠意。以感聖心。公若固辭。使俗輩操柄。則是誤國也。淳乃出。金公繼輝謂先生曰。當今朝臣。可當大事者誰。先生曰。朴和叔〈淳字〉表裏潔白。憂國以誠。只恨精神氣魄。稟得弱耳。白老〈指仁傑〉心事不凡。志切愛君。但氣麤學荒。無以有爲。若退溪先生。則學精德尊。可以有爲。而終無擔當底意思。奇明彥〈大升字〉氣蓋一世。亦豪傑之士。但自許太過。無溫謙受善底意思。無已則和叔乎。至是。思菴果被大用。冬。辭歸海州。辛未。還坡州。拜吏曹正郞。不赴。尋以校理。承召入朝。拜檢詳，舍人，副應敎。皆辭。歸海州。與學徒遊賞高山九曲。愛其泉石。遂卜居於第五曲。六月。除淸州牧使。爲政專務敎化。手撰鄕約法以敎民。未幾病遞。壬申。又拜副應敎。謝恩後復辭。歸臨津江閣。遠接使辟爲從事官。辭。拜司諫，副應敎。辭。先生自以學未進不可從政。累辭要顯。而凡所陳說。必以唐虞三代爲言。於是。上有李珥自是迂闊者之敎。拜典翰，直提學。皆不就。三司交章請留而不能得。作感君恩四章。乘舟歸坡州。癸酉秋。又拜直提學。三召不置。乃入朝。上召見。責其易退。對曰。臣病深才疏。自度不能有爲。徒食廩祿。不如退免罪戾耳。上曰。爾才予所知也。從今更勿求退。先生曰。匹夫讀書。尙且志在濟世。況殿下稟可爲之質。操可爲之勢。寧無慨然自奮之志乎。殿下誠心願治。則只此一念。便是關雎麟趾之意。且人君處崇高之位。必須兼聽博聞。擇善虛受。然後羣臣皆爲我師。而衆善合於君身。德業以之崇廣。若自以爲滿足。則善言何由而入乎。殿下謙沖退讓之意。溢於辭旨。而至於不從公論。自是非人之時。則反有謂人莫己若之病。三公雖欲建白。恐拂聖旨。含默度日。若聖志在於求治。則大臣亦必盡言。而廷臣各陳所懷矣。俄陞同副承旨。筵中每勸上奮發大志。仍曰。自古。人之所見不同。迂儒則以爲堯舜之治。朝夕可做。俗士則以爲古道決不可行。此皆非也。爲治須以唐虞爲期。而事功則須當漸進。臣每以唐虞三代之事。陳於上前。非欲遽見其效。只願今日行一事。明日行一事。漸入佳境耳。己卯年間。趙光祖大有致澤之志。而年少士類。作事無漸。竟致士林之禍。至今任事者。輒以己卯爲戒。己卯之作事無漸。豈不愈於今日之專不做事乎。且人君須無一毫私意。可以感發人心。而近日言官論事。若涉宮禁。則上必牢拒。羣下疑殿下之有私。而以含默爲得體。孰有如臣之愚者乎。且屢以未出身人通臺憲之路爲請。上下其議於大臣行之。諸臣請退溪先生諡。上以無行狀不許。先生曰。李滉一生沈潛義理之學。言論風旨。雖古昔名賢。亦不是過。行狀有無。有何增減。殿下於已死之賢。行跡已著。而猶靳褒崇。況於一時之士。寧有好善之誠乎。李滉之諡。雖遲一二年。猶無大害。四方之士。疑殿下無好善之誠。則其害豈淺淺乎。是時。先生感激恩遇。黽勉從仕。牛溪先生成渾語之曰。儒者當以格君爲務。若上心不可回。則當速引退。不得上心。而先務事功。則是枉尺直尋。非儒者事也。先生曰。此言固然。但上心不可遽回。當遲遲積誠。以冀感悟。若以淺薄之誠。責效於旬月而不如意。則輒欲引退。亦非人臣之義也。甲戌。上萬言疏。極陳時事。上答曰。省觀疏辭。可見堯舜君民之志。善哉論也。古之人。無以加焉。有臣如此。何憂不治。深嘉乃忠。敢不書紳。第緣事多更張。不可猝然盡變。當與大臣議處。仍命謄書以進。先生雖蒙上眷。言不見用。人或疑其不去。先生曰。欲退則恐天心或可回。欲留則言不見用。是以不決進退耳。一日。上謂先生曰。漢文何以不用賈誼。先生曰。漢文雖賢。志趣不高。見誼言大。疑而不用耳。凡人有大志。然後可以做大事。譬如主人慾構數間小屋。而工師乃欲構大廈。則豈肯聽從其言乎。仍白上曰。今者民困日甚。若不更張。無以爲國。非欲變祖宗之法也。至如貢案。是燕山所更定。非祖宗法也。臣非欲更張。欲救民弊耳。上以紀綱未振爲歎。先生曰。紀綱之在國家。若浩然之氣在一身。浩然之氣。是集義所生。非一事偶合於義而可襲取之也。須是朝行一義。暮行一義。義積乎身。仰不愧俯不怍。然後浩然之氣。充滿流行。紀綱亦然。非一朝發憤而可立也。須以公平正大之心。施之政事。直必擧枉必錯。功必賞罪必刑。則紀綱自立矣。時泮中儒生序齒。流俗多非之曰。尊敬狀元。此亦禮俗。豈可坐於狀元之上乎。先生曰。狀元之尊。施於榜會。可也。館中。乃明倫之地。長幼之序。不可亂也。世子入學。尙以齒坐。狀元之尊。何如王世子乎。嘗以病辭承旨。上答曰。爾當在予左右。輔予不德。不可辭退。拜大司諫。累辭不許。一日。上命義盈庫納黃蠟五百斤。外閒莫知所需。或雲將用於佛事。先生啓曰。所需若正。則亟示聖意。以解羣惑。如其不正。請寢入內之命。上曰。內用之物。非在下所敢仰問。又啓曰。宮中別無許多用蠟之處。此必出於邪蹊曲逕。不可使聞於人故耳。昔司馬光。平生所爲。未嘗有不可對人言者。今臣等方以正心誠意。望於殿下。而只此一事。不能宣示。則未知幽獨得肆之地。其能不愧屋漏乎。請洞示聖意。若靑天白日。使羣下得以仰見。上曰。昔者梁武口苦。索蜜不得。不料再見於今日。先生率同僚辭職曰。該司之物。是殿下之所有。用之以正。則羣下當奉承之不暇。若用之以不正。則雖該司。亦當覆逆。況言官。安敢默默。外閒喧播之說。或以爲將做佛像。臣等豈無憂懼之念乎。殿下但當內省於心。有則改之。無則加勉。而祕諱峻拒。一至於此。何也。昔舜造漆器。諫者十人。武王嗜鮑魚。太公不進曰。禮。鮑魚不登於俎。此豈愛敬不足而然哉。誠以忠臣愛君以德。敬君以禮。逢迎承順。反害於愛敬故也。上曰。假使崇奉異敎。舊像亦多。新造何爲。未知聞於何人。予欲拿鞫。啓曰。傳播之說。非出於一人之口。若必一一拿鞫。則何異於衛巫之監謗。殿下只治臣等妄言之罪。足矣。何必立威而鉗口。以駭四方之觀聽。答曰。敢諱所聞之人。此果無隱之道乎。當有造言之罪啓曰。傳播之言。殿下非不知難詰言根。而如是迫問者。此不過折之以雷霆之威。將以杜塞言路也。臺諫凡有所聞。雖出於傳播。不敢不達者。是事君無隱之道。若必窮詰傳播之言。輒以造言之罪。加諸諫臣。則不幾於一言喪邦乎。累啓。言益切直。不少挫。旣而上頗悔之。命還下黃蠟。先生自以累承嚴譴。不安在朝。仍入侍。力陳多病乞退。上曰。病若如此。無可奈何。隱居最好。古詩曰。洗耳人閒事不聞。靑松爲友鹿爲羣。豈不樂乎。對曰。臣則有不然者。古之隱士。與人主無君臣之契。故可以相忘而自適於佳山好水。今臣受恩深重。雖在畎畝。心懸冕旒。退居何樂焉。只是難於屍素。故不得不退耳。遂謝病免。旋拜承旨。辭以疾。歸坡州。將行。崔公永慶曰。君之自處當如此。奈時事何。先生曰。自處未盡。而能救時者。未之有也。盧公守愼謂人曰。李某於經席。多言上所厭聞。恐其生事。我欲止之而不能也。先生聞之。笑曰。我退則無言者矣。蘇齋〈盧相號〉可無憂矣。拜黃海觀察使。以外職乃拜命。疏陳民瘼。專以興學校，尙敎化，恤民隱，修軍政爲務。明年。疾遞歸坡州。卽拜副提學。又以疾辭。不許。時有仁順王后之喪。輿疾入京。持平閔純請於卒哭後。依宋孝宗故事。以白衣冠視事。乃會廷臣議。皆曰。五禮儀。祖宗時撰定。行之久矣。今不可變。先生引古禮以啓曰。必欲盡合先王之禮。則上下當具衰絰。如儀禮之制。別造布帽布衫布帶。以爲視事之服。今旣差過。寧依宋孝宗制。爲近於古也。若玄冠烏帶之制。宋高宗朝羅點所建白。而朱子君臣服議。辨論甚詳。豈可不從朱子之論。而泥於羅點之議乎。五禮儀撰定時。無識禮儒臣。不能導先王於正禮。豈可再誤於今日也。相臣朴淳，盧守愼，大司諫金繼輝議與之合。遂用白衣冠之制。上於朝會。特呼先生使前曰。副提學歸鄕里。仍爲監司。久不相見矣。仍問海西疾苦。溫諭良久。先生問曰。聞殿下謂侍臣曰。予欲學問。多事未遑。有諸。上曰。然。曰。臣聞此言。一以爲喜。一以爲憂。喜者。喜上有學問之志也。憂者。憂上不察學問之理也。學問。非謂兀然端坐。終日讀書也。只是日用閒處事。一一合理之謂也。惟其合理與否。不能自知。故讀書以究其理。若只以讀書爲學問。而日用處事。不求當理。則豈所謂學問者哉。聖上質美寡慾。其於學問。不爲也。非不能也。又曰。昨日答本館箚。有曰。無甚高論。若只是殿下謙辭則可矣。若實以臣等之言爲高論。則恐非宗社臣民之福也。漢文以三代之說爲高論。故功烈如彼其卑。此豈可法乎。上皆嘉納。上謂先生曰。四書小註。多有未穩處。欲稍刪改。以便觀覽。卿可任此也。曰。此非臣學力所能獨當。學問之士。不論出身與否。使參同議。上曰。前日。大臣使予招見成渾。予亦欲見之。但未出身人。無入參經席之例。雖招賢者。一見何益。曰。殿下誠欲有爲。則雖舊例所無。亦可變通。學問之士。處以閒職。使之輪日入侍經筵。則於助成允德。大有所益矣。時憲府吏執宮奴僭服。宮奴擊吏。逃入王子舍。明日。憲府發他吏獲宮奴。付之獄。上聞以爲憲吏闌入王子舍。命囚憲吏于禁府。敎曰。憲府不當捉人於王子舍。憲府以此引避。明吏之不入王子舍。先生上箚曰。此事上下胥失之矣。憲吏之所爲。臺官非所目睹。安知其不入王子舍。其曰直入。亦非殿下所目睹。只聽婦寺之言耳。婦寺之言。不可盡信。且王子下人。素稱縱恣。當嚴加檢束。侯氏。一婦人也。尙知敎子之方。嘗曰患其不能屈。不患其不能伸。殿下之子。何患其不能伸乎。仍啓曰。近以憲吏一事。守法忤旨之臣。上頗厭之。臣竊悶焉。自古阿諛附託者。後必背君。守正不阿者。後必盡忠。以周昌之事觀之。昌廷諍甚強。可謂不愛趙王矣。後爲趙相。盡誠輔護。呂后欲殺趙王。昌不從。惟其平日有守正之節。故後日能保護也。此意非獨主上知之。妃嬪亦當知之。上默然。先生銳意格君。乃採摭經傳及史家要語切於學問政事者。彙分以修己治人爲序。名曰聖學輯要。上箚進之。他日入侍。上曰。其書甚有補於治道。但如我不敏之君。恐不能行耳。先生起而對曰。昔宋神宗曰。此堯舜之事。朕何敢當。程伯子愀然曰。陛下此言。非宗社臣民之福。今殿下之言。無乃近此乎。先是。沈義謙爲舍人。到領相尹元衡家。見士人寢具在元衡贅郞書室中。問知爲金孝元。孝元時未登第而有文名。義謙心鄙之。謂人曰。安有士人而宿於權門者乎。厥後。孝元登魁科。才名日盛。銓官欲薦爲郞。義謙輒以前事沮之。後孝元竟爲銓郞。屢短義謙。昌言排之。前輩以義謙有扶護士林之功。謂孝元脩郤而有此言。孝元儕輩亦以外戚斥義謙。由是。士林前後輩不相協。遂有東西分黨之跡。先生以沈，金角立。朝著不靖爲憂。言於相臣盧公守愼曰。兩人皆是士類。末路譊譊。浮言夜亂。大臣陳白。兩出於外。則庶可鎭靜。守愼然之。乃於筵中白之。先生啓曰。此未必深成嫌隙。只是二人之親舊。各傳所聞。遂致紛紜。大臣此言。欲鎭靜故也。若小人目爲朋黨。爲兩治之計。則士林之禍起矣。於是。特命金孝元爲富寧府使。沈義謙開城留守。孝元病不堪赴。先生獨啓曰。兩人補外之說。臣實主之。雖是士林公論。第孝元疾病深重。將此筋力。授任北塞。則安能有所籌畫。以爲固邊之計。且大臣之意。只欲鎭定。非以孝元爲有罪而放逐之也。請改授內地。內全君臣之義。外固邊圉之備。上以先生爲黨於孝元。嚴批不從。後於筵中。陳白益懇。乃改授三陟。先生欲保合人才。惟賢是取。或謂先生曰。天下無兩是兩非。公於近日事。不分是非。務欲兩全。人心不滿如何。先生曰。沈，金之事。非關國家。而乃相傾軋。至於朝廷不靖。眞是兩非也。雖是兩非。而俱是士類。但當和解消融。必欲是此而非彼。則相軋之勢。何時可了。僚友不用其言。先生遂決歸。右沈右金者俱來別。先生曰。吾今欲爲定論。諸公試聽之。權姦濁亂之時。摧陷廓淸。使士論得伸。豈非方叔〈義謙字〉諸公之功乎。仁伯〈孝元字〉乃因私排抑。使前輩懷憤。士林阻隔。此則仁伯之罪也。旣如此。故公論裁抑。出補外官。已得中矣。而猶嫉之太甚。不相調協。此則前輩之罪也。以此論斷。事情得矣。皆以先生言爲公論。三月。解官歸坡州。拜承旨，大司諫，吏曹參議，全羅道觀察使，兵曹參議。皆不赴。丁丑。歸海州。常以宗兄早歿。祖先神主。在於寡嫂家爲恨。至是。築居室於高山舊卜之地。立祠堂。請伯嫂郭氏。奉宗家神主。大會兄弟諸姪。同居一室。以遂平生之志。於是。遠近學徒。聞風日集。至無所容。士子合力鳩材。創建精舍於居室之東。以爲藏修之所。名曰隱屏精舍。以濂洛羣賢中集大成者。莫如朱子。而吾東方能謹守朱門成法者。莫如靜菴，退溪兩先生。乃立朱子祠於精舍之北。以兩先生配焉。每春秋。率諸生奠享。作學規及擊蒙要訣。以訓諸生。設社倉儲穀。以救士民之艱食者。倣呂氏鄕約。以勵鄕俗。時上親祭於大院君廟。玉堂上箚以爲不可。上怒甚。先生聞之曰。主上於大院君之廟。親行祀事。於禮無違。於情所不免。玉堂何所見而請止乎。禮有公朝禮，家人禮，學宮禮焉。公朝禮。以君爲尊。故雖諸父。恭行臣禮焉。但親父則不可臣也。家人禮則以尊屬爲重。故人君可居父兄之下。若漢惠於宮中。坐齊王下。是也。學宮禮則以師爲尊。故雖天子。亦有拜老之儀。若漢明之於桓榮。是也。況大院君誕生聖躬。假使尙存。相見於宮中。必拜矣。今入其廟。用姪子祭叔父之禮。有何不可。俗儒徒知尊君抑臣之爲禮。而不知私親之不可絶。誠可嘆也。戊寅。有恭懿王大妃喪。以大司諫承召。入京謝恩。還向坡州。有舟行不忍終南遠。爲報篙師莫擧帆之句。五月。又拜大司諫。上疏辭職。且言臣言若見用。則臣身雖退。猶在朝也。上答曰。如有所懷。可實封以聞。乃上疏極陳時弊凡萬餘言。言甚剴切。成牛溪讀其疏曰。眞所謂直言極諫經世之策。疏上。命遞諫長。政院，玉堂啓以非待士之道。不許。俄拜吏曹參議。己卯。又拜大司諫。皆不就。先生以士林攜貳爲憂。以鄭澈，李潑。俱有人望。而所見皆偏。貽書責之曰。君等論議協和。則國事可做。潑不能用。時議大加詆斥。先生乃上疏言。沈義謙雖出於戚畹。實善人也。今以義謙爲穽。收司之律。延及士類。鄭澈忠淸剛介。一心憂國。金繼輝淸白儒雅。練達治體。韓脩恬靜老成。好善愛士。而竝加以黨邪之名。使不得接跡於朝。只此三人之退。已爲可惜。況吹毛覓疵。不止於此乎。疏奏不省。參贊白仁傑上疏。請洗滌東西。老病辭不達意。要先生潤色。先生嘉其憂國之誠而許之。宋應泂劾之以匿跡代述。仁傑陳疏曰。宋之程頤。代彭思永作論濮王典禮疏。代富弼作論永昭陵疏。如此等事。先儒亦嘗爲之。故臣用李珥之文而不以爲嫌。向人無隱。故傳者以爲珥誘臣上疏。臣雖無狀。豈敢以非臣本意。而聽人所敎而爲之乎雲。庚辰冬。又拜大司諫。是時。上寢疾新愈。思見先生。諭旨激切。先生感而承命入京。引見慰問曰。久不相見。有所欲言乎。對曰。歷觀古史。有爲之君。不世出。殿下嗣服之初。臣民有太平之望。厥後因循。未見振起。今殿下大病之餘。善端開發。號令之下。悅服人心。臣民之望。無異初服。殿下須堅定求治之志。收召俊乂。委任責成。庶可有爲。若徒守謬規。則治道無由可成。嘗於夜對啓曰。古人以夜對勝晝講者。羣動旣息。君臣靜中相對。思慮專一。啓沃有效故也。今夜自上宜以學問可疑處及時政得失。下問於臣等也。上曰。學問必有所得。乃可會疑。故不能問也。先生曰。昔孟子問齊宣王曰。四境之內不治。則如之何。王顧左右而言他。朱子譏其不能有爲。今者四境之內不治。殿下當如之何。上不答。上嘗有人臣食祿則當效死之敎。先生曰。人臣當以分義爲重。若只慕恩祿者。人皆誘之以恩祿矣。故以分義爲重者。不計人君待我之厚薄。皆能伏節死義。若只以恩爲重。則其心不可信也。上然之。又曰。自上加恩於成渾。近古所罕。上曰。成渾之賢。予已聞知。第未知其才如何。先生曰。才亦非一般。有可獨任經論之責者。有好善而能用羣材者。成渾之才。若謂之能經綸則過矣。其爲人也好善。好善優於天下。此豈非可用之才乎。辛巳年間大旱。國儲已罄。先生深憂之。筵中啓曰。若不變通弊法。以濟時艱。而只欲移粟活民。則粟亦無可移者矣。退與同僚上箚。請變通弊法。改定貢案。久任監司。倂省州縣。且請修己以淸治本。祛私以和朝廷。時國系之誣。尙未快雪。先生慨然曰。安有國君受誣二百年而不伸者乎。此由使價不得其人故也。奏請之使。當以至誠感動。不成則爲埋骨燕山之計。請擇專對之材。朝議或以先生爲可遣。大臣曰。李某不可一日去朝。乃止。先生承命製奏文以進。上覽之曰。善哉。蔑以加矣。大事將必諧矣。六月。特命陞拜大司憲。時議益攜貳。必欲擊去沈義謙。掌令鄭仁弘發於席上。先生曰。義謙居散地已久。只以先後至親。使不失其祿而已。此於國家恩義。有何不可。而必欲論之乎。羣議益激。先生不能止。乃戒以毋過激毋波及。仁弘於後啓。添以援附士類等語。上問士類何人。仁弘歷擧鄭澈等諸人以對曰。相與締結。窺覘形勢。先生謂仁弘曰。季涵。〈鄭澈字〉介士也。若以爲締結義謙。窺覘形勢。則冤枉極矣。仁弘卽從先生言。乃獨啓避嫌。於是。三司論議紛然。正言尹承勳斥先生以黨澈。先生與執義南彥經，持平柳夢井啓曰。鄭澈剛褊。不能容物。憤士論之過激。屢形於辭色。時輩亦不深究澈之心事。而詆斥過實。士輩之疑澈愈甚。而澈之不平愈深。造言生事者。交構兩間。輾轉阻隔。乃至於此。澈固不是。而以澈爲黨於義謙。亦不得爲公論矣。彼承勳有何識見。不過承望士類之風旨。爲趨附之計耳。兩司因先生引避。請遞之。上峻批不允。屢辭乃許遞。特命尹承勳爲新昌縣監。先生因入侍。引咎自陳曰。承勳之言。有如迎合時論。故臣性愚直。率爾斥之。殿下折之太過。恐因此而直言之士。有所囁嚅也。朴公淳歎曰。如叔獻。可作儒林宗匠。年少輩識見暗昧。乃以不關事。爭辨至此。置國事於度外。可謂逐鹿而不見泰山也。拜藝文館提學，大司諫。上疏辭。不許。度支缺。上難其人。大臣首擧先生。特陞資憲。拜戶曹判書。時以天災延訪。先生啓曰。自古治亂之形已定。則無災異。災異必作於將治將亂之際。我朝立國幾二百年。此正將治將亂之機也。若於此時。奮興振作。則爲億萬年無疆之休。不然則將至於潰破澌盡而莫之救也。人君必知一世之。弊然後可興一代之治。如醫者必知病根之所在。然後可用對證之藥。革弊一事。臣有妄計。請令大臣商議設局。名之曰經濟司。使大臣領之。而擇曉達時務者。建白施設。以革弊政。則實治可做。而天心可回矣。且欲明敎化。必須尊獎先賢。使後學有所矜式。而聖上每以爲重難。我朝賢者。雖未得悉入祀典。如趙光祖倡明道學。李滉沈潛理窟。亟宜先許從祀。以振士望。上皆然之。而其不準施者。憚於更張也。俄拜大提學。壬午。拜吏曹判書。皆屢辭不獲。專以革舊弊淸仕路爲務。秋。遞拜右參贊。俄陞崇政。拜右贊成。上命製人心道心說，善惡幾圖及金時習傳，學校規範以進。俄上萬言封事。極陳時弊。答曰。具見忠懇。非不欲策勵有爲。而眇眇寡躬。才識不逮。以至於今。事與心違。予亦竊歎焉。冬。皇朝遣翰林編修黃洪憲，給事中王敬民。頒皇子誕生詔。先生爲遠接使。江上迎詔之日。兩天使注目良久。問於譯官曰。頗有山林氣象。無乃借出林下士。以待我耶。對曰。三場狀元。久在侍從。中年以疾辭職。退居林下。今則國王倚任已久。實非林下士。又問曰。然則這作天道策者耶。〈先生爲擧子時。對天道策居魁。一世膾炙。傳入中華。而兩使亦曾見之。欽仰有素。故有此問。〉對曰。是也。兩使頷之。及途次酬唱。先生操筆立成。而辭意具美。自中準繩。詔使歎服曰。大手大手。禮敬甚至。必以栗谷先生稱之。至文廟。請先生講解克己復禮爲仁之義。先生卽著說以進。兩使曰。此說極好。當傳布中國。回至江上。正使宿構七言長篇及長律。臨行。遽出求和。欲以倉卒試其才。先生卽於席上步韻。手寫以呈。兩使傳玩稱賞再三。將別。執手戀戀。至於出涕。人以爲詔使愛敬儐相。前古所未有雲。還途。拜兵曹判書。辭不許。癸未。呈告乞免。且以文衡主兵。皆是重任。請解兵務。上答曰。卿常以更張弊政。前後惓惓。是卿之素志也。今卿誠能出奇運謀。革盡流弊。作爲養兵之規。則國家幸矣。卿其努力。時北道藩胡入寇。先生遂就職。本曹事務煩宂。屬當警急。牋牒雲委。左酬右答。剖決如流。綱擧目張。細大不遺。進六條方略曰。任賢能。養軍民。足財用。固藩屏。備戰馬。明敎化。又上封事曰。和朝廷而革弊政。本也。調兵食而固防禦。末也。方今黨論日激。士禍將起。請消融蕩滌。鎭定調和。陟罰臧否。一徇公道。以定國是。朝廷旣和。然後可議得人而革弊矣。又請募庶孼及公私賤有武才者。入戍北邊。無武藝者。納粟於邊。以補軍興。庶孼則許通。賤隷則爲良。此皆世祖朝已行之規。而北鄙警報甚急。國家兵食俱乏。權宜之策。不可已也。且申請前日建白改貢案改軍籍等事。上答曰。予偶閱卿前疏。今卿疏又適來。前後惓惓。識卿不忘庸君之孤忠也。蓋先生之意。惟欲盡除燕山朝弊政之未盡剗革者。且革近來謬規之變亂舊制者。一遵祖宗朝故事。興衰補廢。率由舊章而已。所欲便張者。實欲復古也。且以文昭延恩一日三祭及山陵朔望之祭爲非禮。請於山陵只祭四節。文昭延恩日行一祭。以謹祀事。以紓民力。此先生之前後累陳不已。而上意則以一時輕改爲難者也。上於此等論議。雖或厭聞。而見先生公忠不黨。至誠憂國。眷任頗專。時輩忌憚日甚。謀所以惎之。而先生之才學德望。無疵可指。乃揣知上厭聞革弊之議。遂以更張爲目。凡有建白。動輒沮撓。浮議交亂。吹毛益巧。先生正色立朝。任怨不避。夏。北胡再擧兵。久圍鍾城。邊報日急。國內騷動。先生夙夜優勞。罄竭心力。晝則終夕在公。夜則不解衣帶。明燈達朝。公事之至。輒應之不滯。號令明肅。緩急有序。人情信服。不擾而事集。由是。上益翕然倚仗。而媢嫉者媒糵益甚矣。時鈔發射手。而官無戰馬。難以猝辦。先生懲乙卯戰士之掠馬。深以階亂爲憂。募所鈔中老孱。從願納馬。以給應赴者。而應募之有無。未能預料。乃先下令而募之。於是。納者雲集。而戰士行急。不可緩期。且啓且頒。上卽允之。行者以得馬爲幸。留者以免防爲喜。公私便之。一日邊報入來。上不時命召。先生素患眩暈。至是。因勞瘁轉劇。力疾趨命。疾甚不省。入臥內兵曹。於是。三司以專擅權柄。驕蹇慢上劾之。所謂專權慢上。指上二事也。先是。朴謹元，宋應漑，許篈。皆曾爲先生所斥。三憾合勢。助之者衆。醞釀積久。至此而發。屢啓不允。乃停。先生陳疏。引咎乞罪。上答曰。卿識敏才高。忠誠體國。今疆埸多事。方籍卿謀猷。撫定北方。安輯兵民。其勿疑沮。以副予望。凡六疏。天語諄切。促出就職。且敎曰。寥寥千載。君臣相遇。得做功業者。絶無而僅有之。卿不聞向者之敎乎。予命之退然後退。丁寧一言。鬼神亦知之。卿何忍今日欲辭去也。先生不得已詣闕。自劾曰。臺諫之停啓。以久未蒙允。且以臣爲非全然無恥者。必知所以自處故也。臣若幸上之優容。偃然從政。則從前累疏。只是固寵之計。而無義甚矣。先失其身。何以事君。請擧臣罪。咨詢左右。如以爲可貰。則臣雖未安。敢不黽勉隨行。如以爲實犯。則雖流放竄殛。臣實甘心。上答曰。在卿自處之道。雖當如是。然予若詢於左右。是不免有一毫疑卿之意。予豈敢爲此。於是。大司諫宋應漑，獻納柳永慶，執義洪汝諄及典翰許篈。復劾以無臺諫蔑公論。至有禦下蔽上。其志將欲何爲等語。上以手敎下大臣曰。近因李珥言語閒事。臺諫相激。比之於誤國小人。此非發於偶然也。蓋李珥自前裁抑新進。惡其趨時黨附。屢爲陳論。見忤於時論者久矣。遂乘時伺釁。必欲劾去而後已。凡公卿大夫承召不來者多。未聞有以慢上論之者。是何臺諫之言。獨能直截於珥耶。其納馬不稟。亦不過許多事務閒。未及爲之耳。是豈擅權而然哉。夫擅權慢上。人臣極罪。人君於小民。尙不可以情外罪名。輕加於其身。況宰相耶。旣曰擅權慢上。則何不明正其罪。照以王法。而乃敢請以罷職。有如乙巳姦臣輩目之以反逆。而罪之以罷遞者之爲耶。大臣回啓後。敎曰。李珥無出仕之理。兵務甚急。姑遞其職。以安其心。當此北方兵起。國家將亡之時。朝廷淆亂。賢邪莫辨。何以爲國。予不勝痛心。嗟乎。李珥其好歸鄕關。高臥白雲。誰得以羈縻也哉。於是。朝野憤激。行路咄嗟。牛溪先生成渾。被徵至京。疏白先生情事。上答曰。觀爾上疏。忠憤激烈。使姦邪聞之。足破其膽。信乎君子一言。爲國輕重也。命召三公。敎曰。排擯李珥。誰所爲也。其朋姦之類。又誰也。辨別以啓。領相朴淳請對。極陳先生忘身徇國之實。許，宋乘時構捏之狀。兩司復劾先生及朴淳，成渾。極其醜詆。太學生柳拱辰等四百七十人，全羅道儒生徐台壽等二百四十人，黃海道儒生柳帶春等一百八十人。爲先生相繼抗疏。守關伸辨。上答曰。觀爾等疏辭。忠讜激厲。義氣如此。夫復何憂。當今士風。遠邁漢，宋矣。王子師傅河洛上疏言。三賢乃士林領袖。而被三司誣罔。都承旨朴謹元等啓以洛爲偏黨。上答曰。爾等欲杜塞人言。掩蔽聰明耶。如是而終欲爲何事。大抵公論之在世間。如水之在地中。不必以臺諫而是。不必以芻蕘而非。今玆臺諫之言。人心不服。義士奮袂。將四面而起。爾等雖竭力彌縫。不可得矣。政院又啓以儒生爲悖亂。兩司啓以朴謹元等爲直言。上答曰。宋時。六賊當朝。李綱去國。太學生陳東等上疏極論之。千載之下。聞其風節。尙不覺投袂而興起。今玆儒生。目見朝論乖宜。倡義抗章。其忠肝義膽。凜凜有不可犯者。誠可謂不負所學而橫流之砥柱也。太學。公論所在。朝廷是非。可亂於一時。而太學公論。焉得以廢也。設使狂生之言。或有過中。猶不可待之如此。況其正直之氣。邁靑松而挺高節者哉。彼幺麼數臣。昵伏近密。恣爲朋比。杜絶人言。掩蔽聰明。乃敢目諸生以悖亂。是欲踵黃潛善之所爲。眞小人而無忌憚者也。予不卽擧流放竄殛之典。將使魍魎之類。騁騖於昏夜。已爲失刑。爾兩司反爲伸救耶。遂以御筆親撰敎書。命竄朴謹元，宋應漑，許篈等。其敎書曰。憸人在位。朝著不靖。司寇失刑。國是靡定。爰擧流放之典。永爲來世之鑑。朴謹元等以憸邪之性。挾斗筲之器。締結浮薄之徒。作爲朋私之黨。互相汲引。盤據要津。或塵喉舌之司。或冒臺侍之官。張皇聲勢。簧鼓邪說。擅弄權衡。脅制朝廷。傾陷大臣。排擯忠賢。朋比之跡已彰。尙稱公論。挾撼之態盡露。自謂貞方。事皆罔蔽。言悉誕誣。忠良屈抑。惡且極於濁亂。羣小得志。罪難逭於誤國。遠近咸知。朝野共憤。尙寬肆市之誅。薄施惟輕之典云云。仍敎曰。以李珥爲黨雲。其能以此說動予意乎。噫。苟君子也。不患其有黨。惟患其黨之少。予亦法朱熹之說。願入珥，渾之黨。自今以後。以予爲珥，渾之黨。可也。惟詆斥珥，渾。則必罪不赦。又敎曰。三司之論。不過以義謙爲穽於國。凡一時名臣賢士之異於己者。必擠陷於其中。而聲爲其黨。蓋其意以爲一加此名。則人不敢救。君可以疑。吾志可得。吾意可遂。殊不知自君子視之。如見其肺肝。雖論之十年。曷足以動予中而惑予意也。先生自坡州下海州。未幾。以判敦寧府事命召。上疏辭職。上答曰。噫。天未欲平治我邦家耶。意者。天使卿動心忍性。增益其所不能。將任舟楫霖雨之責於後日。天之於卿。可謂曲成而玉汝矣。於卿何損焉。冬。特拜吏曹判書。先生又陳疏懇辭。上答曰。卿朝廷重臣。非林下逸士之比。卿身進退。亦不可以自任。而不辭於予。有若逃遁之爲。望卿之來。不翅飢渴。設或辭職。必須親辭於予前。於禮爲得。先生不得已承命入京。上卽引見。先生引咎陳謝。力請放還三竄。仍乞致仕。皆不許。先生謂成牛溪渾曰。三人以言官獲罪。至於遠竄。不可不反覆陳啓。以回天意。與成牛溪渾入侍。前後陳懇。而天怒終不解。先生以踽踽孤蹤。獨承恩眷。專務調和。無論彼此。惟以收拾兩邊士類爲先。而時輩皆布列臺閣。懷疑顧望。卻立睨視。無意共事。先生歎曰。時輩之心公者。久久觀我所爲。必能明我赤心。無何忽感疾。易簀於大寺洞寓舍。是夜家人。夢黑龍自寢房穿過屋樑。飛躍上天。翌朝先生屬纊。甲申正月十六日也。還朝秉政。纔六十餘日。享年四十九。前二日。聞徐益以巡撫御史。受命按北。招來欲授以方略。子弟交諫。先生曰。此乃國家大事。吾豈可過念身病。失此機事。況死生有命。吾豈必因此而死。乃扶起口號。令弟瑀書之。凡六條。此乃絶筆也。書畢。奄奄有垂盡之狀。病遂革。臨絶。諄諄如夢中語。皆國事。無一言及家。卒後。家無甔石。借衣以斂。無宅於京。妻子轉徙無依。不免飢寒。朋友及士子。出米布爲買一宅於京。且爲庶子二人納粟。許通仕路。先生之疾病也。上日遣太醫。藥餌交道。訃聞。哀慟特甚。哭聲徹於外。命進素膳。撤朝三日。遣禮官弔祭。且命沿路州郡。護送一家。從遊之士與聞風慕義之徒。以至窮鄕村氓。莫不聚會擧哀。號痛相弔曰。生民無福。太學生數百餘人及禁軍市民。流品庶官。各司吏胥。皆來哭奠。盡哀而去。發引之日。望於郊外。執炬而送者。連亘數十里。塡街咽巷。悲號震野。是年三月。葬於坡州紫雲山先兆。夫人盧氏。谷山望族。宗簿正慶麟之女。仁順慈和。配君子無違德。承奉宗姒。極其誠敬。先生之歿。朝夕上食。必手自具。三年之後。亦不廢朔望哭奠。待宗族撫衆妾。一以先生在時爲法。壬辰之變。語子姪曰。大盜彌滿。必無偸生之地。與其轉死他鄕。寧死於坡山。爾輩勿以我爲念。他日好收吾骨於墓側。子姪屢諫。夫人曰。吾喪所天已八年。吾之命不亦頑乎。況逢大亂。苟且偸生。有何義乎。聞大駕西行。乃奉神主歸坡山。及賊至。罵賊不屈。遂被害於先生墓側。本州上其事。上命旌表其閭。側室子二人。曰景臨。曰景鼎。女一人。景臨有子五人。曰穧。進士。餘幼。景鼎有子二人。幼。女爲進士金集妾。先生天資極高。英雋出人。淸明溫粹。忠厚愷悌。寬而有制。和而不流。慕古而不泥。應俗而不混。待人開心。洞赤無隱。處事坦夷。不設崖岸。終日樂易。未見忿厲之容。光輝融徹。符彩秀朗。望之如祥雲瑞日。輒知其爲盛德君子也。少時。雖汎濫諸家。流入禪學。惟其氣質明透。乃能釋然開悟。旋卽歸正。自是用力益深。進修益專。刻意覃思。精詣實踐。其於義理。洞見大原。不待師承。暗合道妙。其功程次第。一本於濂洛宗派。而得之考亭者尤多。故門路之正。雖質之前聖而無疑。至於六經之奧義。百家之異說。無不研窮探賾。瞭然裁判於胸中矣。敎人必以立志爲先。躬行爲務。循循有序。善誘不惓。隨人材品。開導以誠。其講論之際。分析精微。竭盡底蘊。立言著說。多有發前人所未發者。嘗見雲峯胡氏心性情論。爲文以辨之。且與退溪先生論理氣。牛溪先生論人心道心。往復長書累數十篇。皆出自得。不襲陳言。明白證援。曲暢旁通。橫說豎說。無不當理。平生尊信小學。病其舊註訛舛。詳略互異。乃折衷羣言。擇精要刪繁複。其有未盡者。補以己意。名曰小學集註。四書五經口訣釋義。多所更定。小註諸說。亦多取捨。且恐初學不知向方。爲著擊蒙要訣，學規等書。至於聖學輯要。則格致誠正之功。修己治人之方。無不備具。而尤詳於明正學闢異端之說。蓋其理明義精。養深積盛。充而爲德行。發而爲事業。皆明體適用之學。實非沈潛自守。不閑世務之比也。其居家也。孝友敦睦。出於天性。奉伯兄寡嫂於家。撫養其子女。猶己出。與兄弟諸姪聚一堂。連枕而宿。歲時設酒食。命弟彈琴。使少長歌而和之。每晨。整衣冠拜祠堂。朔望參奠後。坐正寢。受男女子姪之拜。作同居相戒辭。讀而警之。家衆亦於庭下。分立行禮。又以方言釋戒辭。諄諄敎飭。率以爲常。奉祭祀一遵家禮。務盡誠敬。庶母性悍且嗜飮。先生事之如親母。出入必告面。晨必湯酒適寢所。問起居。祿俸亦不自專。或有不豫色。則柔辭起敬。懽其心乃已。庶母後乃感化。先生之歿。服喪三年。事仲兄愛敬俱至。應對服勤。如事嚴父。旣貴如一日。門人或疑其過。先生曰。朋友之間。過恭非禮。父兄之前。行過於恭。禮也。儉於自奉。不問生産業。家貧屢空。鄕居或食麥飯。而每日晨起。必先經紀庶母及兄嫂供奉炊爨之具。飯非粳米。饌無兼味。則不敢進。閨庭之間。內外斬斬。姬妾僮僕。無敢闌語。奔人之急。如救水火。接人無閒。親疏貴賤。一以誠悃。羣居燕笑。和氣藹然。平生未嘗與人私語。胸襟洞豁。表裏如一。樂道人之善。而不求備於人。故賢愚善惡。鹹得盡其情。雅好山水。曾於栗谷舊業。修花石亭故址。後改築石潭精舍。一室圖書。玩心高明。養以沖恬之趣。積其靜一之功。自是。學益精行益修。道日益尊。名日益高。從遊之士日益衆。講劘之暇。時與冠童。婆娑水石。詠歌自娛。蕭然有出塵之想。一切世味。泊如也。其立朝也。居官。必以古先賢哲自期。引君。必以唐虞三代爲期。惟思竭心殫誠。盡吾之所當爲而已。不以循常守舊爲心。其於富貴貧賤毀譽榮辱。不一動其心。而惟以善人君子亨否。爲己休戚。國事治亂。爲己憂樂。常謂君心出治之本。法筵勸講。章疏陳說。勤勤懇懇。皆本仁義。每於上前。開陳治道。別白事宜。義利公私之辨。天人王伯之分與夫治民備邊之策。無不傾倒羅列。引據古今。上亦虛心聳聽。多所歎賞。或至日昃罷對。金公應南。自筵中出謂人曰。不圖今日。復見三代都兪之盛雲。常以士論之攜貳。爲朝廷痼弊。務欲打破東西。同濟國事。雖人心不如我心。卒未能調其乖隔。而公平正大之心。可質神明。旣以孤誠受上知。感激恩遇。一心循國。知無不爲。言無不盡。嘗於筵中。請預養十萬兵。以備緩急。否則不出十年。將有土崩之禍。西厓柳公成龍以爲無事而養兵。養禍也。時久安恬嬉。筵對之臣。皆以先生言爲過。先生出謂成龍曰。國勢危如累卵。而俗儒不達時務。他人則固無望。君亦有此言耶。今不預養。必無及矣。因愀然不樂。逮壬辰之後。西厓於朝堂。語諸宰曰。當時吾亦慮其騷擾而非之。到今見之。李文成。眞聖人也。若用其言。國事豈至於此極乎。且其前後章箚中籌策。其時人或訾議。而今皆鑿鑿先見。眞是不可及之才。栗谷若在。必能有爲於今日矣雲。誠所謂不待百年而知也。爲文章論說。必本於性理。雲行水逝。初不經意。而發言成章。雄渾無涯。如菽粟如芻豢。如大海廻瀾。如天馬驤空。讀之使人心融理透。蕩滌查滓。眞可謂經世衛道之文也。有文集十卷行於世。嗚呼。天爲人君開太平之業者。必有鳴世之才出爲其用。當宣廟勵精之日。有斯人爲之佐。天之降大任。似非偶然。明良相遇。千載一時。可謂盛矣。然世之用賢。賢者之用於世。亦非一道。小用之則小效。大用之則大效。若先生寧爲不用。而不能爲小用者也。蓋先生學問之精深。德行之淳備。論議之俊發。出處之正大。皆非俗士淺見所可窺測。如祥麟儀鳳之瑞世。如泰山喬嶽之鎭物。日星於中天。砥柱於奔流。而其高才遠識。貫穿今古。偉略宏猷。軒擧宇宙。旣任斯民之責。又荷君上之眷。將欲挽回世道。陶鑄唐虞。興一代之禮樂。振百年之頹廢。其所抱負期待。爲如何哉。然而流俗不知。黨議相軋。欲行古道。則謂之迂闊。欲袪弊法。則謂之紛更。欲調劑士流。則謂之依違。欲擔當世務。則謂之專擅。羣擠衆咻。使不得一日安於朝廷。雖其行道濟世之心。愛君憂國之念。惓惓於中。而難進易退。不爲苟容者。是固平生之所守。故竭忠以感上心。而言不用則去。推誠以協朝論。而義不合則去。是知先生之在朝也。固未嘗一日而忘退。其退也。亦未嘗一日而忘世也。先生之心事。其亦戚矣。而進退大節。可謂不負所學矣。逮夫乾綱夬斷。眷任纔隆。而先生已病矣。年未滿半百。位未躋台鼎。竟未及展布其志。天之與奪。果何意耶。噫。朝論日益乖張。賢路日益崎嶇。君子之不容於世。自古而然。雖使先生久當國柄。其能大有施設。得展功業。如先生志。固未可期也。而又安知其不觸冒危機。顚躓狼狽。爲士林之長恨也。是先生之脫蹝人閒。翩然長逝。在先生固無所憾。而其設敎立言。足以開牖後學。遺風餘韻。足以聳動衰俗。則先生之道。雖未及大行於當時。而先生之澤。亦可謂流及於無窮。或者斯亦天意也耶。
神道碑銘幷序○領議政李恆福撰
編輯昔我昭敬大王。右文興學。好尊用儒臣。其登於朝者。彬彬多文學之士矣。天篤降材。有開必先。雲從龍風從虎。聖王作而賢佐出。時則有若李先生珥。遭遇盛際。身任繼開。若將以有爲也。乃以甲申正月。天奪之速。上降服喪食。自疾及卒而葬。醫問交道。藥餌便蕃。旣近臣致弔。司馬致除。司徒庀窆器。宗伯詔竁禮。凡所以崇終而康宗臣者備矣。太學生及三學生徒，禁軍胥徒。奔走塡門會哭。至衆庶街巷。徹舂而嗟者傾都。咸一口言曰。吾其如何。及葬靷出堩。執燭而祖者。皆擧音以過哀。君子曰。優優大哉。德之祖洽於衆也如是夫。壬辰之後。七年不解兵。儒服弊於地。功利趨競。私慾滔天。挾書僞學之禁已兆。爲善者懼。則異時宗李氏之道者。宜若背面掉臂。諱言其學。而乃薦紳韋布。日益嚮往。鳩材斬石。圖所以垂永者。委重於余。固辭不敢。凡六往返。猶持不釋。愍然敬諾。俄又僇在素蔑。泯泯伏荒野。前日士數輩。以狀踵門速銘曰。爲初言。故敢勤子。多士須矣。請子圖之。遂拜受狀以敍曰。李出德水縣。其始有敦守者。事高麗爲中郞將。六世而至判官諱宜碩。贈大司憲。生諱蕆。贈左參贊。生諱元秀。贈左贊成。德水之李。其稱蓋久。至公益大著。初。進士申命和奇愛一女。穎悟邁倫。通古今書。善屬文。工繪事。年十九。歸於李氏。嘉靖丙申。申夫人方重身。夢龍騰海入室。抱兒納懷中。已而公生。三歲。自知文字。五歲。申夫人疾病。禱於外家祠。十二。贊成之疾亦然。人始異之。十六。夫人歿。慈良於喪。廬墓不釋衰。三年如一日。十八。有求道之志。放跡山寺。偶閱釋氏書。感死生之說。又聞有所謂頓悟法。十九。入金剛山。堅固戒定。常自念於心曰。萬象歸一。一歸何處。思之又思。終未有窾竅。然後盡棄其學。遂發篋而取孔氏書。伏而讀之。逾年以出。都中宿儒皆注意高仰之。折輩行求識面。謁退溪先生於陶山。辨論義理。退溪多從公說。嘗致書於公曰。發軔正路。存心古學。他日所就。何可量哉。前後簡牘。具在本集。自是學益精道益明。餘事文章。爾雅紆餘。遊刃射科。發必中鵠。甲子。就司馬，明經兩試。連爲選首。時稱九場壯元。歷地部，春官，天曹郞署，正言校理，賜暇湖堂等職。華聞日隆。公陳情自劾曰。髫年求道。學未知方。汎濫諸家。遂耽釋敎。從事禪門。迨周一年。豈期好官儻來也。上曰。自古雖豪傑之士。未免爲佛氏所陷溺。且悔過自新。其志可嘉。不許。嘗於經筵。言治亂陳王事。發言動聽。聞者灑然。又因書堂課製。陳王霸治安之道。名曰東湖問答。冀有以啓發上心。一日。上語及乙巳事。大臣有言善士或有坐死者。公駁言曰。大臣不宜含糊。姦人造飾遊辭。草薙士類。藉以僞勳。今當新政。宜先削勳正名。國是乃定。退而倡議於朝。則朝中先輩。尙或有難。公獨抗言不撓。遂悉力擊破之無遺。朝野增氣。庚午。自以學不加進。不可以從政。遂棄官歸。築室於海州之高山而龍蛇焉。非聖哲之書。不讀。非其義。雖千駟不顧也。其於一切世味。泊如也。朝議惟欲縻以爵。累拜天官員外，玉堂中書，薇垣亞長。閒或黽勉入朝。皆不久而退。其以直學入也。朝野知公有確然之志。三司至交章請留。而公則去矣。公自親歿之後。事庶母及伯兄寡嫂如慈母。事仲兄如嚴父。告面定省。老猶不懈。家政悉聽庶母。祿俸不自專。嘗讀書至張公藝九世同居。慨然曰。九世之親。雖難同室。至於兄弟。豈可分異。乃與兄弟羣從。同堂連枕。每酒食之會。命弟彈琴。少長歌樂。晨拜家廟。退序於堂。子姓男女。以至家衆。庭禮栗如。一人執禮。展讀家訓一遍。衆抑首敬恭聽。一門抵此賴之。俄陞同副承旨。公每見上。動引三代。上以爲迂闊。至是。又勸上奮發大志。且曰。自古儒者難與俗吏謀。儒者曰唐虞可立致。俗吏曰古道必難行。故俗吏詘儒學。儒學亦詘俗吏。均之兩言皆非也。爲治當法堯舜。事功則須以漸進。臣言三代者。非曰一蹴便到。今日行一善事。明日行一善政。漸圖至治耳。時新喪退溪。方欲議諡。上以行狀未撰難之。公言滉之言論風旨。已著於世。行狀有無。非所輕重。殿下於已死之賢。猶靳一褒。滉之有諡。雖遲一年。固無不可。竊恐四方疑殿下無好善之誠也。甲戌。上萬言疏。上命書一通。朝夕觀省。其爲諫長。一日命進黃蠟五百斤。公廷爭之強。上責問誰受。公言道路喧言。將造佛像。殿下但當內省。有則改之。何至峻拒。上曰。敢諱言根。非無隱之道。至欲治以造言之律。公曰。臺諫有聞卽諫。是謂無隱。今欲以重律加諸諫官。不幾於一言喪邦乎。時天怒益震。同列縮頸。而公對益切不少挫。上亦悔之。命還其蠟。旣而病免歸。就拜黃海道觀察使。明年辭還。拜副提學。上於經筵。謂公曰。四書小註錯亂。須經刪定。今以委爾。時朝臣前後輩。多以形跡相標榜。至有東西黨。朝端始騷。公預憂不靖。言於盧相守愼。請兩出沈義謙，金孝元外郡以鎭之。於是。義謙得開城。孝元得富寧。公曰。北塞非儒臣所處。孝元病弱。懼不生還。乃言於上。上反以公黨孝元不從。後公又力言不已。孝元遂改三陟。或曰。天下無兩是。公於此。務欲兩全。何耶。曰。二人致朝廷不和則兩非也。然俱爲士類。必欲是此而非彼。其勢無時可息。惟當和解消融。朝議不以爲然。乃決歸。旣退而承旨，諫長，東西亞銓，全羅方伯等官。皆儻來而適去者也。其居海州。屢徵不起。日敎授學子。遠近坌集。庚辰。擢長御史。俄遷諫長。時戶部缺尙書。大臣薦授之。幷提文衡。節財勤民。去其所惡。下天上施。壬午。移判吏曹。擧不失選。俄陞崇政。爲右贊成。冬。王黃兩詔使來。命儐於境。及饗牢修爵。公自縣閒登成拜。黃問是何有山野氣。得無爲皇華起耕釣耶。譯人曰。壯元三場。盛之玉堂久矣。中歲遂退處鄕園。入贊黃扉。亦有年矣。兩使起敬。至稱先生而不名。事竣。移判中兵。時北虜寇亂。戎務塡委。公手判口決。目覽心訃。不相參涉。渙若不思。上多公之爲。專屬任公北關事。事積而不鬱。竝行而不謬。人人竊言曰。不有我公。其能國乎。公嘗建議欲養兵十萬。以備緩急。柳西崖成龍以爲不可。公退朝。謂之曰。國勢不振久矣。俗儒不達時宜。公亦有是言耶。壬辰之亂。西崖嘗語朝堂曰。當時無事。吾亦以爲擾民。今而思之。李文靖。眞聖人也。公平生以一朋黨。改貢案。約定祀禮。以紓民力爲先。上初甚濩落。歷試旣久。則信之益篤。方依以爲政。公亦聳善抑惡。直行不顧。反有不悅者。陽浮慕之。而陰置畦畛。躛言放紛。謀撓上眷。惎其所爲而齮齕之日甚。至乃奮其朋勢。傅致微文而顯劾之。公引咎乞退。上曰。卿識敏才高。忠誠體國。今疆域多事。方藉卿撫定。其勿疑沮。公亦上章不已。上曰。寥寥千載。君臣相遇。得做功業者。絶無而僅有之。卿不聞向者之敎乎。丁寧一言。鬼神亦知之。公愍然詣關自陳。時大司諫宋應漑，獻納柳永慶，執義洪汝諄，典翰許篈等。曾爲公所斥。挾前憾。論之益甚。一日。上敎大臣曰。李珥嘗裁抑新進。惡其趨時黨附。累爲陳論。見忤時論。久矣。乘時伺釁。必欲劾去而後已。納馬免防。先行後啓。特因多事未遑耳。是豈擅權。凡公卿之承召不來者多。未聞論以慢上。是何臺評獨能直截於珥乎。夫擅權慢上。人臣極罪。而乃請罷職有如乙巳姦臣。目之以叛逆。而罪之以罷遞者之爲耶。成牛溪渾被徵至京。疏陳其狀。領議政朴思菴淳請對。力爲救公。兩司復再論淳，渾。而大學生四百餘人。守闕伸辨。都承旨朴謹元等。以爲偏黨悖亂。上曰。爾等杜塞人言。掩蔽聰明。將欲何爲。今人心不服。義士奮袂。爾等雖欲彌縫。不可得矣。兩司因伸救政院。上曰。太學。公論所在。朝廷是非。可亂於一時。而大學公論。焉得以廢也。彼幺麼數臣。昵伏近密。恣爲朋比。眞小人而無忌憚者也。予不擧流放之典。使魍魎之類。騁騖於昏夜。已爲失刑。兩司反欲伸救耶。命竄朴謹元，宋應漑，許篈。公去國未幾。以判敦寧府事召。辭不就。上曰。噫。天未欲平治我邦家耶。其冬。特除吏判。下諭切峻。公不得已入謝。上卽引見。公引咎陳謝。請還三竄。仍乞致仕。後六十日病不起。時年四十九。公字叔獻。學者尊之爲栗谷先生。所著有擊蒙要訣，聖學輯要，小學集註及文集十餘卷行於世。墓在坡州紫雲山下。夫人盧氏祔焉。卽宗簿正慶麟之女。無子。側室子曰景臨，景鼎。盧夫人遇壬辰之亂。奉主歸山足。罵賊遇害。事聞。表其閭。公嘗以諫長至京。余以弱冠拜公於邸舍。則諄諄爲學之要曰。余已有歸志。子若有意。可訪我於石潭。自是公不歸。余亦乾沒於世。自畫於門牆。不得窺其涯涘。今當大事。腐毫不能爲言。獨其徒能審視而謹書者。往往而在。吾友金沙溪長生。不改師法。能持其說。掇公世系言行及歷官始終。請銘以詔後。噫。公規模之宏遠。議論之正平。開物成務之才。窮天貫古之識。致君澤，民之大志。進退出處之大節。赫赫在人耳目。烏待余言贅。其學以收心養性爲本。而至於天人性命之微。修己治人之道。眞知實見。精詣力踐。紛華之中。自持愈嚴。屋漏之隱。謹獨無愧。敎學者。必以立志爲先。循循有序。開導以誠。和氣藹然。表裏洞澈。與人講學。所見恆出人意表。立言著說。橫豎無不當理。與成牛溪爲道義交。嘗見胡雲峯以情意之發。分屬性心。退溪又有理氣互發之說。牛溪尊信退溪。常主其說。公以爲發之者氣。所以發者理。無先後無離合。不可岐分。辨析往復。累數十書。間有發前賢所未發處。不泥前書。自契經旨。後栗谷千載。必有神指妙按。方尋眞脈。不然。認濇爲芤者衆矣。蓋公入處正而覺處透。故說時裕而做時敏。又其進學之序。若禹之鑿龍門也。先從肯綮處透。汝漢濟漯。沛然順勢。故世之見者。疑若上達而後下學。然安有倒用功夫者。嘗聞經曰淸明在躬。志氣如神。傳曰自誠明。解之者曰。天開日明。自然無蔽。間有英爽過人。則能超形氣之私。脫去窒暗之臼。其立也猶蜃閣之浮於海。無斤斧繩削之痕。而不可窮其間架。昔程子謂邵堯夫空中樓閣。朱子謂張敬夫不歷階級而得之。抑謂是者非耶。不由知索。暗合道妙。開關啓鑰。洞視本體。中持活敬。故無惉懘之虞。精義制事。故有適用之利。逐曲舞交。氷解的破。後世皆可稱述焉。嗟乎。拔車山淵。竟入丘虛。出險無牽。骭軸俱折。惜也。恨今世無傑巨人可以持衡輕重者。獨以眇眇餘一人之見。定千載不可考之論。徒強顏耳。又不知後此幾百年。幸而有所不知何人。如今李恆福者一人。出而同其說則幾矣。姑少俟之。銘曰。
道出於天。而寓於人。人存道亨。人去道堙。自吾道東。顯晦無時。公惟厚棟。任重不疑。惟古典訓。義奧旨微。公徐指示。如旅斯歸。凡號儒者。或善說事。至於致用。戒於差異。繄公有言。行必隨之。大名之下。古難善持。屈而益明。射夫折矢。孰爲後焉。允矣多士。紫雲之側。維水瀰瀰。銘於牲繫。爲示無止。
守夢鄭曄。上白沙李相書曰。伏承台示碑文草。辰讀再三。儘噩噩也。第以淺見言之。作文字喜簡。而於先生居家至行。立朝言論。有所闕略。至於癸未三司挾私憾肆邪論之狀。此乃大段是非。而下語不明快。末段論學處。如蜃閣御風等語。似非儒家說話。不審於台意如何。○月沙李廷龜答沙溪金先生書曰。先生碑文。與時晦，汝益諸公。會諸生勘定。南窓老丈。今方寫石。大槪羣議以爲今作者旣已作古。雖一字不敢增減雲。則此文雖棄。不可仍用也。旣雲不可不用。而又爲不得不改處。則略爲刪潤。務得備詳。俾無疑義爲當。至於論學處。則鰲相之意。雖出推揚先生高明透出處。而措語皆出外家。千萬人見之。皆以先生之學。爲或近象山。或近禪學。或似花潭，南冥雲。吾儕見之。亦復如此。一邊好詆議者。應添一般唇舌。先生之學。門路最正。見得最高。緣形容不襯。使人生疑。作者之意。雖不如此。安能家道戶說也。以此時晦，汝益之意。則總論以下。極欲盡棄而改之。鄙意則以爲文之歸重。在於總論。若盡改則文體不倫。且極未安。不如全用元文而略添數語。以證前賢之論。略改數字。以破後人之疑而已。故羣意終循鄙意。如是勘定。只恨尊丈不在此。不得面承淸誨也。鰲相爲文務氣。元欠商量。看書又不細釋。以此用古語多錯。如慈良於喪者。皆是。而然苟非有害於先生者。則不刪不添。自家文疵。不必盡改也。又曰。白沙公爲文。以氣爲主。下語務出新奇。今者。論先賢學問。而不用儒家文字。推許則至矣。而語或不瑩。其曰鑿龍門。其曰上達而後下學。其曰蜃閣之浮於海等語。其意蓋以先生之學。一蹴高明。似無循序漸進之功。故人或疑其倒用功夫。而此特英爽過人。所見卓然故然也。此是白沙自謂獨得先生妙處。故其下所謂傑巨人。眇眇餘一人之見。決千載不可考之輕重等語。皆指此也。
墓誌銘幷序○愼獨齋金集撰
編輯栗谷先生之歿。今一甲子有十年矣。士林慕其學。朝廷思其道。斯民懷其澤。其間世變不一。以至寇戎交亂。倫常屢絶。則又相與言曰。栗谷之志。少行於當時。則庶幾無今日矣。嗚呼。此豈利以誘之。威以驅之而使然哉。傳曰。盛德至善。民之不能忘也。其先生之謂歟。先生姓李氏。諱珥。字叔獻。其曰栗谷者。學者之所稱也。系出豐德郡德水縣。上世有敦守。爲麗朝中郞將。厥後。世有聞人。高祖抽。知郡事。曾祖宜碩。慶州通判。祖蕆。贈左參贊。考元秀。監察。贈左贊成。好善任眞。有古人風。妣平山申氏。己卯名賢命和之女。英秀貞靜。博通今古。善書畫。以嘉靖丙申十二月二十六日。生先生於江陵北坪里。申氏夢黑龍自大海騰入寢室。俄而先生生。故小字見龍。姿相異常。能言便知文字。三歲見石榴。卽誦碎紅珠之句。五歲。申夫人疾劇。潛禱於祠堂。嘗見人渡水顚仆。人皆拍笑。先生獨憂形於色。其人獲免乃已。其孝親愛物之心。天性然也。七歲。作陳復昌傳。略曰。君子德充於己。故坦蕩蕩。小人荏藏於內。故長戚戚。今復昌常有戚戚之容。使斯人得志。異日爲患。庸有極乎。後復昌果爲士林禍媒。八歲。題詩花石亭。有山吐孤輪月。江含萬里風之句。一時膾炙。九歲。讀張公藝傳。慨然曰。九世同居。勢或未易。至於兄弟。不可分貳。遂作兄弟同居事親圖。又摭前賢忠孝事跡以觀之。十二歲。贊成公疾。先生又泣禱於祠。請以身代。疾遂已。十三。中進士解。自是文章日就。聲聞藹然。自以小技不屑也。已而申夫人棄世。廬墓躬執祭奠。雖洗滌烹餁。亦不委人。喪除。哀慕彌深。一日偶閱釋氏書。因感死生之說。且喜其學淸淨簡捷。遂以書留別親友。入金剛山。戒定堅固。至忘寢食。一日。大悟其非。遂盡棄之。反以求諸吾道。一以聖人爲準。戊午。謁退溪李先生滉於陶山。辨論義理。退溪多棄舊說而從之。後致書於先生曰。存心古道。發軔正路。他日所就。何可量哉。嘗對天道策。精深廣博。雖老師宿儒。皆望洋焉。辛酉。丁外艱。甲子。竝魁司馬，文科，初試，覆試。時稱九場壯元。明廟召見。命製三十韻律詩以進。大加稱賞。由戶禮曹佐郞。拜正言。上箚請立志勉學。親正人固邦本。拜銓郞。慨然以公道爲己任。宣廟卽位。以書狀朝京還。選入玉堂。自以責任漸重。遂引初年染禪事。陳情自劾。上曰。自古豪傑之士。未免爲佛氏之所陷。不許。復拜銓郞。告歸江陵。省外王母。言者劾以非法。上嘉其孝。不聽。己巳。拜校理。辭以學未進。外祖母有養育恩。乞歸養。上特令帶職歸省。明廟喪畢陳賀。先生上箚。改賀爲慰。嘗進言曰。人主學問。必須格致誠正。實用其力。然後乃見其效。不然則雖孔孟恆在左右。日談道德。何益哉。又曰。當今士習偸薄。昔孟子以匹夫。猶能闢邪反經。以承三聖。人主能盡責任。則其明道淑人之切。豈特孟子而已。時有宰臣。顯斥己卯士流者。奇高峯大升以承旨請對。極陳其非。相臣言承旨請對非近規。恐壞體統。先生進曰。所言是則何妨於體統。大臣不能引君當道。惟近規是拘。殊非所望。一日。上謂曰。豈可無德行而有事業乎。且三代不可猝復。先生曰。德行事業。當交修竝進。豈可以允德未成。而政事任其紊亂乎。程子曰。後王明春秋之義。雖德非舜禹。亦復三代之治。此其明驗也。賜暇湖堂。製進一書。極論王伯治安之道。上問何以漢文爲自棄也。對曰。漢文以美質。好卑論。不能復古。故謂之自棄也。時將擇妃。先生請重昏禮。勿復親閱容色焉。上語及乙巳。先生曰。仁廟禮陟。天命人心。捨明廟何歸。而姦兇乃敢貪天之功。斬伐士流。以錄僞勳。今當洗冤削勳。以定國是。可也。時退溪先生及奇高峯亦皆難之。先生力主前議。凡四十餘箚。言甚剴切。後竟得如章。物情快之。又嘗惡四館侵虐新進。建請痛革曰。中朝人駭笑。以爲胡風也。上從之。已而退歸鄕里。拜吏曹正郞，檢詳，舍人，副應敎。皆不赴。閒以校理。詣關卽歸。與學徒遊賞海州高山。愛其九曲之勝。遂卜居焉。辛未。除淸州牧使。爲政專務敎化。設行鄕約。未幾病遞。壬中。累拜應敎，司諫，遠接使從事，典翰，直提學。先生自以所學未優。不欲從仕。而所言必引唐虞三代。上有迂闊之敎。故乞退益力。三司交章請留而不能得。癸酉。復拜直提學。召命三至。乃入朝。上引見。責其輕去。先生謝以才疏病深。仍曰。匹夫讀書。尙欲濟世利物。今上稟可爲之質。操可爲之勢。寧無慨然自奮之心乎。殿下誠心願治。則只此一念。便是關雎麟趾之意也。且人君兼聽虛受。則衆善萃於一身。而德業以成。若自以爲滿足。則善言何由而至乎。陞同副承旨。每勸上奮發大志。且曰。迂儒則以爲堯舜之治朝夕可做。俗士則以爲古道決不可行。此皆非也。爲治須以古爲期。而事功則當以漸進也。時退溪先生卒。上以無行狀。不許贈諡。先生曰。李滉沈潛性理。雖古名賢。亦無過是。滉之諡典。雖遲數年。猶無大害。若四方之士。以此疑殿下無好善之誠則非細事也。先生與牛溪成先生渾。爲道義交。牛溪謂先生曰。儒者行道。不先格君。而先期事功。是枉尺直尋也。先生曰。上心不可遽回。當積誠以冀感悟。若責效於旬月。而輒欲引去。非事君之義也。甲戌。上萬言疏。極陳時事。上寵答而不能用。上曰。漢文何以不用賈誼。對曰。漢文志趣不高。故見誼言大而不用耳。譬如人慾構小屋。而工師乃構大廈。則豈肯聽從乎。又仍曰。今日民生日困。若不更張。無以拯濟。上以紀綱未振爲歎。先生曰。紀綱如浩然之氣。須是義積於身。心無所歉。然後其氣充滿而流行。紀綱亦然。須以公平正大之心。今日行一善政。明日行一善政。則紀綱自立矣。移大司諫。上命進黃蠟五百斤。外閒謂將造佛像。先生率同僚爭之。上責問誰從得此。先生曰。若是正事。則當明示所用。如果不正。則但當亟改而已。今欲跟問道路之言。則何異於衛巫之監謗乎。昔司馬光平生所爲。未嘗有不可對人言者。今臣方以誠正之功。望於殿下。而只此一事。掩藏如此。未知幽獨之地。其能無所愧乎。上曰。敢諱言根。非無隱之道也。欲繩以造言之律。先生曰。有聞卽陳。是乃無隱也。今欲以重律加諸諫臣。不幾於一言喪邦乎。上遂寢黃蠟之命。先生自是求去愈堅。上引洗耳人閒事不聞之詩曰。隱居豈不樂乎。先生曰。古之隱者。與人主無契。故可以相忘而自適。今臣受恩深厚。雖在畎畝。心懸冕旒。只是難於屍素。故不敢留也。遂歸坡山。或曰。公之自處則善矣。奈時事何。先生曰。自處未盡而能有救時者乎。除黃海監司。先生以藩臬猶可自效。乃赴任。卽疏陳弊瘼。專以尙敎化，恤民隱，修軍政爲務。明年遞歸。適有仁順王后喪。以副提學承召入慰。因論喪制曰。若欲盡從古禮。則君臣皆具衰絰。而別造布帽衫以視事。今旣蹉過。則寧依宋孝之制。爲近於古也。玄冠烏帶。是羅點所制。而朱子論辨甚詳。豈可捨朱子而從羅議乎。時閔公純首建是議。而朴公淳，盧公守愼曁集王父大憲公繼輝。議與先生合。故遂用白衣冠之制。仍爲恆式。上見先生。問以海西利病。溫諭甚至。先生曰。竊聞殿下嘗謂予欲學問而多事未遑。臣聞此言。一喜一憂。蓋喜上有學問之志。而復憂上之不察學問之理也。所謂學問者。只是日用處事。一一合理之謂也。惟其不能知理之所在。故讀書以求之而已。若徒讀書。而日用雲爲。與之背馳。則豈學問之謂哉。臣昨見所答臣箚曰。無甚高論。昔漢文亦嘗如是。故其功烈甚卑。何足法也。上以四書小註。多有未當。令先生刪定。對曰。臣不能獨任。請與成渾共之。且殿下誠欲有爲。則如渾者。可處以閒職。使之輪日入侍。補益必多矣。時憲府吏入王子舍。執宮奴犯禁者。上怒。推治憲吏。先生上箚曰。殿下信聽婦寺之言。有此過擧。昔程母。一婦人也。尙知敎子之方。嘗曰。患不能屈。不患不能伸。殿下之子。何患其不能伸乎。近日守法忤旨者。例被訑訑之色。臣竊悶焉。先生嘗編聖學輯要。至是隨箚以進。上曰。此書甚有補於爲治。第如我者。恐不能行耳。先生起對曰。昔宋神宗曰。堯舜之事。朕何敢當。明道愀然曰。陛下此言。非社稷臣民之福也。今日上敎。無乃近之乎。嘗於夜對啓曰。天理人慾。閒不容髮。初非二本。而旣分之後。界限甚明。非天理則是人慾也。又曰。殿下奮發聖志。於窮理居敬力行三者。勉勉加工。日用言行。粹然一出於正。無一毫之私。然後以此表率臣民。則君子有所恃而盡其忠。小人知所畏而不敢干矣。時搢紳。因沈義謙，金孝元。是非頗有攜貳之漸。先生深以爲憂。言於盧相守愼曰。出此兩人於外。則庶可鎭定矣。盧相從之。於是。孝元爲富寧府使。先生又啓曰。北塞非儒臣所處。而孝元病甚。懼不生還。請改內地。上以爲黨於孝元。嚴批不從。先生陳白益懇。孝元乃改三陟。先生欲保合彼此。共濟國事。或曰天下無兩是兩非。公於近日。務欲兩全。何也。先生曰。兩人之黨。互相傾軋。是兩非也。雖兩非而俱是士類。但當消融協同。必欲是此而非彼。則相軋之勢。何時可已。時議多不相入。先生遂決歸。時擧朝皆來別。先生曰。當權姦濁亂之時。摧陷廓淸。使士論得伸者。豈非沈之力乎。金乃因私排抑。使前輩不平。此則金之過也。旣已裁抑補外。則已得中矣。而疾之太甚。此則前輩之過也。以此論斷。事情得矣。諸公皆以爲至公之論。旣歸。連拜承旨，大司諫，吏曹參議，全羅監司。皆不赴。丁丑。自坡州仍歸海州。遂築室立祠。奉兄嫂郭氏俾主之。大會兄弟諸姪。同居一室。以遂夙志。朔望。坐於正寢。受子姪之拜。展家範。讀以警之。婢僕則敍立於庭下行禮。亦以方言作誡辭以飭之。庶母嗜酒。先生晨必煖酒。適寢所起居。顏色不和。則柔辭致敬。得其歡笑而後退。尺布以上。聽其所裁。事仲兄如嚴父。不以旣貴而有改也。佳辰令節。置酒彈琴。使少長歌而和之。家庭之內。肅然雍睦焉。於是。學徒坌集。至無所容。遂建精舍以處之。名曰隱屏。嘗謂自孔孟以後。集羣儒之大成者惟朱子。而吾東能謹守其法者。莫如趙靜菴光祖及退溪。乃立朱子祠於精舍之北。配以二先生。作學規及擊蒙要訣。以訓諸生。設社倉以賑貧。立鄕約以勵俗。時上親祭於私廟。玉堂爭之。以致上怒。先生聞之曰。人君有家人禮。在宮中則序以親屬。況大院君誕生聖躬。今若在世。則主上當拜於私室。今入其廟。用姪祭叔之禮。有何不可。俗儒但知尊君之義。而不知私恩之重。可歎也。戊寅。恭懿大妃薨。適有諫院之命。赴召卽還。俄又以前職召。先生辭曰。臣但能言之而已。言而見用。則猶在朝也。上曰。如有所懷。可實封以進。乃極陳時事萬餘言。牛溪見而歎曰。眞經世衛道之文也。上命遞職。玉堂以爲非待士之道。不報。又拜吏曹參議。己卯。大司諫。皆不就。先生雖退歸。以士類分朋爲憂。貽書於彼此人。勉以和協。李潑不從。以沈義謙爲阱。收司之律。延及士類。先生上疏極言。又深救鄭公澈曁集王父。疏奏不省。參贊白公仁傑。亦欲陳白時事。先生嘉其誠。代成其疏。言者劾以匿跡嗾人。白公引程子代彭富之事以辨之。庚辰。上寢疾小愈。思見先生。諭旨懇惻。遂命入見。上曰。幸得相見。欲有所言乎。對曰。殿下大病之餘。善端開發。須堅定求治之志。以修己爲用人之要。仍請曰。齊王不答四境不治之問。假令殿下當之。則當如何對之。上不答。退與同僚上箚。請修身以出治。袪私以明理。時宗系之誣。久未昭雪。先生曰。此使價不得其人故也。請擇專對之士。朝議以先生爲可遣。大臣以爲某不可一日去朝。乃遣集王父。先生草進奏本。上覽之曰。善哉。事將諧矣。已而特陞大司憲。掌令鄭仁弘欲擊去沈義謙。先生諭不可則遂勉從。而曰。我若不聽。則鄭必怒去。而其徒執此攻我矣。我去而無復調劑之望矣。翌日。仁弘因論義謙。濫及士流。先生乃悉心救解。仁弘亦頗愧伏。而其徒紛然競起。反指先生爲偏黨。先生引避。上特黜其詆斥者以安之。朴公淳歎曰。如叔獻眞是儒林宗匠。而時輩排擯至此。可謂逐鹿而不見泰山也。拜藝文提學，大司諫。會度支缺。上特陞先生以領之。兼典文衡。時上以天災。延訪公卿。先生請設經濟司。使曉達時務者。建白施罷。則實效可見。而天譴可弭矣。蓋欲改定貢案。久任監司。幷省州縣。頒學制詰戎兵也。又以爲敎化之興。必須崇獎儒賢。我朝如趙光祖，李滉。宜許從祀聖廟。以振士風。已而移判吏曹。屢辭不獲。專以淸仕路革流弊爲務。若擧遺逸。以充憲職。揀學行以爲師儒。獎恬退以勵名節。薦吏才以試郡縣。皆一時建請施行者也。遞爲參贊。陞贊成。上命作人心道心說，幾善惡圖及金時習傳，學校模範。又上萬言疏。極陳時事。皇朝遣翰林黃洪憲，給事王敬民頒慶。先生爲儐使。往迎境上。兩使竦然起敬。問知爲先生曰。這作天道策者耶。先生儀表灑然。酬唱贍敏。兩使每稱栗谷先生。至文廟。請先生講克己復禮。先生著說以進。蓋兩使。主象山，陽明者也。欲以試先生。先生專主程朱之訓。兩使曰。此說極好。當傳布中國。回到江上。臨分。戀戀不忍別。至於出涕。禮敬之至。前後所未有雲。拜本兵。上曰。更張是卿素志。卿其怒力。時有北關之警。遂不敢辭。條上六事。且極陳根本之可憂。又請募兵粟。以復通庶孼贖賤隷之規。謹祀典節浮費。以紓民力之萬一。時睿眷甚專。時輩甚嫉之。揣知上不喜更變。凡有建白。輒加沮撓。癸未夏。北警再起。邊報日急。先生罄竭心思。緩急有序。上下益翕然倚重。先生以權宜下募馬之令。而一面啓請。一日。承召至闕下。疾作不得入。三司指此二事。論以專擅驕蹇。先生引咎。累疏請罪。上曰。寥寥千載。君臣相遇。得做事功者。絶無而僅有。方藉卿謀。安輯兵民爾。先生遂詣闕自劾曰。請擧臣罪。咨詢左右。以爲可貰。則敢不出仕。如曰有罪。則流放是甘。上曰。予若詢問。則是有一毫疑卿之意。豈敢爲此。三司復以無臺諫蔑公論劾之。至有禦下蔽上。將欲何爲等語。上曰。李某嘗裁抑輕浮。見忤於時論。故遂欲伺釁而擊之。夫專擅慢上。人臣大罪。何不正以王法。而只請罷職。有如乙巳姦臣目善流爲逆。而請遞其職耶。遂議於三公。遞先生職曰。姑以安之爾。先生卽歸坡山。仍下海州。時牛溪先生被徵至京。曁朴相淳相繼訟先生。幷被兩司之劾。於是。大學，湖南，海西儒生八百餘人。相與陳疏。守闕伸辨。上御宣政殿。命招二品以上。議三司之罪。遂親製敎書。竄朴謹元，宋應漑，許篈。而曰。三司以李某爲黨。苟君子也。惟患其黨之不多。予亦法朱子。願入其黨。自今以予爲珥，渾之黨。可也。未幾。以判敦寧召。先生力辭。上答曰。天未欲平治我邦耶。是何以卿而不得於時耶。意者。天使卿動心忍性。增益其所未能。以任大責也。又特拜吏曹判書。又辭不許。促召益懇。先生乃入京。市民衛士莫不手額曰。栗谷來矣。上引見慰諭。先生陳謝。請放三竄。乞骸骨。皆不許。先生謂牛溪曰。三人固有罪。至於遠竄則過重。且諫臣以言獲罪。不可以示後嗣。遂同對陳懇。上終不許。時先生獨承委任。專務調和。惟以收拾士類。共濟時事爲先。而時輩懷疑顧望。無意同寅。先生歎曰。時輩觀我所爲。久當知我赤心。無何感疾。易簀於京中寓舍。甲申正月十六日也。前一日。聞徐益受命巡北。欲面授方略。子弟交諫。先生曰。此國家大事。死生有命。豈必因此而死。遂條六事以付之。此其絶筆也。臨絶。諄諄如夢中語。皆國家事。歿後家無擔石。殮以襚衣。知舊買宅以處其家屬。先生之病也。上軫念。醫藥交道。訃聞。哭聲徹外。進素膳。撤朝三日。遣禮官弔祭。且命沿道護送其妻孥。館學諸生及禁軍胥徒奔走哭奠。以至遐方委巷。無不涕嗟曰。吾其奈何。發引之日。塡門咽街。執燭而出堩者。亘數十里。悲號震野。三月。窆於坡州紫雲山先兆。夫人盧氏。籍谷山。宗簿正慶麟之女。仁順慈和。壬辰。抱先生主。歸於墓側。罵賊遇害。事聞旌閭。無子。有側出二男一女。男曰景臨，景鼎。女爲集妾。景臨子穧，秬，秋，稱。穧參奉。景鼎子稔，稺。嗚呼。先生德美之盛。非集末學所敢形容。昔先君子師事先生。實得其傳。嘗聞先君子之言。先生天稟極高。英寯出人。淸明溫粹。忠信豈弟。寬而有制。和而不同。慕古而不泥。應俗而不流。接人開豁。無有閒隔。處事坦夷。不設崖岸。終日樂易。未見忿厲之容。光輝洞徹。符彩射人。望之如祥雲瑞日也。少時雖汎濫諸家。流於異學。惟其氣質高明。故旋卽悔悟。而歸於聖道則醇如也。自是用力益深。進修益專。厲志覃思。精詣實踐。其於義理。洞見大源。其功程次第。一本於濂洛宗派。而得之考亭者尤深。故其門路之正。雖質之前聖而無疑。至於六經之奧旨。百家之異辭。無不研窮。各極其趣。其立言著說。多有發前人所未發者。退溪先生嘗論理氣性命四端七情之說。以爲理氣互發。四七分岐。先生曰。理者。氣之主宰。氣者。理之所乘。非理則氣無所根柢。非氣則理無所依著。又曰。發之者。氣也。所以發者。理也。理者。太極也。氣者。陰陽也。今曰太極與陰陽互動。則不亦誤乎。至於四七。則四端不如七情之全。七情不如四端之粹。蓋聖賢之立言雖異。其性情之理。則固無不同也。蓋先生妙契至微。沛然自信。敢說先儒未敢說底。然後如耒耜陶冶備具。而生人之道乃足矣。又嘗折哀羣言。刪繁就要。爲小學集註。採摭經傳。提綱挈維。爲聖學輯要。謂初學必先下學。作擊蒙要訣。謂學者當有準則。作自警文。至於四書六經註解口訣。多所更定。其於經傳本旨。無不脗合。凡所論說。發明極致。通透灑落。先生敎人。無閒賢愚。而其科級甚嚴。聽其辭氣。放心邪氣。自然不萌心胸。其接人。和以有容。剛以制義。御小人。俾不羅於罪。助君子。必欲成其美。故人無愚知。莫不飮其醇茹其實。以爲盛德君子。而至於才周萬物。學際三才。行貫神明。識徹古今。事變萬殊。而燭之不失毫釐者。則未有窺其涯涘也。先生抱經濟之器。至誠在斯民。惟恐一物不得其所。立朝二十年。引君必以堯舜爲期。事業必以三代爲準。經筵講說。極公私之辨。明王伯之分。其言感激動人。上每虛心竦聽。或至日昃忘倦。一時聳歎。莫不斂衽推先。眞所謂儒林之山斗。國家之蓍龜也。嗚呼。當宣廟之際。天降先生。明良相遇。千載一時。固將挽回世道。以興禮樂。奈何流俗不知。黨議相軋。欲行古道。則謂之迂闊。欲袪宿弊。則謂之紛更。欲和士類。則謂之依違。欲任時事。則謂之專擅。羣咻衆誹。使不得一日安於朝廷。雖其行道救世之心。惓惓於中。而亦不爲枉尺直尋之論。故竭忠以感上心。而言不用則退。盡誠以協朝論。而意不合則退。是知先生之在朝也。未嘗一日而忘去。其去也。亦未嘗一日而忘世。則先生之心。其亦慼矣。逮夫乾剛獨斷。陽復有期。而天不憖遺。年未半百。位不充德。天之與奪。果何意歟。宋人有言曰。伯淳之無祿。天下之無祿。其謂是歟。惟其立言明道。足以開牖後學。遺風餘韻。足以聳動衰俗。則先生之道。雖不及大行於當時。而其流及於無窮者。誠不可誣矣。意者。天之所以降先生者。其或在是歟。仁祖初政。特贈領議政。諡文成。京外諸生。屢請從祀文廟。而羣議尙今不成。集以爲程叔子之繼孔孟。須待一紫陽而後知也。銘曰。
明道之資。考亭之學。欲行於世。天奪之亟。惟其有傳。惠我無極。