栗谷先生全書/拾遺卷五
雜著二
編輯神仙策
編輯問。神仙黃白之說。始於何代耶。唐虞三代之際。亦有其術耶。長生不老。久視灰劫者。有幾人耶。其可歷指而言之耶。黃帝乘龍上天。有何所見而然耶。秦皇，漢武。窮極求仙。卒不見羨門子，安期生之面。其故何歟。白日沖天。鷄犬隨之者。抑何理耶。若以爲黃金可成。則劉安之篋書無效。丹砂可服。則唐帝之躁渴相繼。是何故耶。若以爲詭誕難信。則公孫之巨跡可疑。荒唐不經。則方朔之偸桃有據。將何所折之。瑤池之宴。子晉之笙。琴高之鯉。丁威之鶴。果有所考耶。列子之馭風。蕭史之驂鸞。初平之羊。王喬之舃。橘中之老。爛柯之棋。亦有的然者耶。老子之靑牛。劉合之屍解。公遠之銀橋。謝女之騰空。果皆不足信耶。張良之謝病辟穀。欲從赤松子遊者。其意何居。葛洪之求爲句漏令。亦有他意耶。熊經鳥伸。喣噓呼吸。玉醴金漿。交梨火棗。果有補於蟬蛻羽化之道耶。三淸眞人。八種行仙。其可枚擧而悉數之耶。怡神養性。延年益壽。豈無他術乎。有生有死。有始有終。晝夜之必然。理數之當至。自不能逃耶。王者欲納民仁壽之域。使匹夫匹婦。各盡其天年。無夭昏札瘥之患。其道何由。諸生博物達理。必有能言者。願與辨之。
對。天地之理。實理而已。人物之生。莫不依乎實理。則理外之說。非格物君子之所可信也。今執事先生。特擧神仙之說。以爲發問之端。愚雖不敏。常有慨然於正學之不明。邪說之誣民。有年數矣。敢不悉心以對。竊謂聖王不作。敎化陵夷。君子而不得聞大道之要。小人而不得蒙至治之化。然後黃白之徒。浮誕之說。得行於者閒。鼓天下之衆而從之。則在彼三五之隆。吾道之行。如日中天。其無此惑世誣民之術。斷可知矣。若以爲長生不老。久視灰劫者。實有其人。則不經之書。無稽之說。皆可盡信乎。所謂鼎湖丹成。乘龍上天者。必後世迂怪之士。欲行其術而託之黃帝也。天下之理。寧有是乎。至若嚴刑峻法。魚肉生民者。秦始皇也。窮兵黷武。瘡痍四海者。漢武帝也。昧乎自然之理。妄求必無之事。則其卒不見羨門，安期而齎恨於驪山。瞑目於茂陵。何足怪歟。然則白日昇空。鷄鳴天上。犬吠雲中者。必無其理矣。是故。淮南以反逆而誅夷。則篋中之書無效。而黃金之不成。可知。唐帝以躁渴而暴崩。則不死之藥無驗。而丹砂之致疾。可見。後世之君。不戒前轍。而乃效其尤。疽背相繼。不能延年而反夭其壽。吁可悲也。夫邪說之行。必有詭異之跡。然後乃可以動人。故方術之士。必以虛無之說。爲後人之嚆矢。若非窮理之至。難乎免於誑惑矣。公孫之見巨跡。方朔之偸仙桃。皆所以啓武帝之惑。而罔之以理之所無耳。何足信哉。推此而觀之。則穆王之宴瑤池。子晉之吹鳳笙。琴高之乘鯉。丁威之化鶴。列子之馭風。蕭史之驂鸞。初平之化石爲羊。子喬之變舃爲鳧。商山四皓之在橘中。桃源一局之爛樵斧。靑牛之歸函谷。屍解之脫人世。公遠之擲杖爲橋。謝女之蟬蛻騰空。不待枚擧縷陳。而自見其浮誕矣。擧一隅而可知其三。則又何必一一攻其非耶。張子房之導引辟穀者。乃爲明哲保身之計耳。曾以子房之智。亦不知無赤松可以從遊耶。雖然。見幾善處。自有他道。而託跡求仙。使迂怪之士。資以爲口實。則非吾儒之所取也。葛稺川之求爲句漏令者。存心於修養。而爲方術之所惑耳。豈有他意哉。嗚呼。晝夜者。死生之道也。晝必有夜。生必有死。人之生也。氣之聚也。其死也。氣之散也。自然而聚。自然而散。豈容人力於其間哉。若然則態經鳥伸。呼吸喣噓。必無其道。而可以益其壽。玉醴金漿。交梨火棗。必無其物。而可以免其死。又豈有蟬蛻羽化之道耶。三淸眞人。八種行仙。皆爲假設之言而虛妄之歸耳。旣無如是之理。安有如是之人。若欲實其虛僞而必求其人。則適足以助其譸張之勢耳。夫有所爲而然者。人也。莫之爲而然者。天也。智者。修其在人而任其在天。愚者。求其在天而忽其在人。是故。吾儒之所謂怡神養性者。有異於此。內不汩於嗜欲。外不牽於物誘。方寸虛明。恬淡無爲。心廣體胖。睟面盎背。不憂不懼。故孟子曰。養心莫善於寡慾。至於死生則在天而已。吾何與焉。天地不可以長春。故四時代序。六氣不可以獨運。故陰陽竝行。日往則月來。寒往則暑來。有盛則有衰。有始則有終。莫非天地之實理也。稟氣於天。受形於地。囿於是理之中。而欲逃於理數之外者。豈不謬乎。但人之血氣。有旺有憊。在於保養之如何。血氣足則精足。精足則不爲外病所侵。是乃益壽之方也。夫子所謂戒之在色。戒之在鬪。戒之在得。此亦吾儒之導氣也。何必偃仰屈伸若彭祖。然後乃可以養生耶。程子之言曰。譬如一鑪。置諸風中則易滅。置諸密室則難滅。是以。薄滋味去嗜欲。修養於山林者。可以少延歲月之壽耳。烏有所謂乘鸞駕鶴。身入上淸者耶。是何虛誕之流。飾荒唐之辭。以求理外之事耶。古昔帝王之治天下。莫盛於堯舜。協和萬邦。於變時雍。南風解慍。慶雲呈祥。日月之所臨。霜露之所霑。其間動植之物。皆得其所。使天下之羣黎。熙熙皥皥。咸躋仁壽之域。而無夭札之患。其故何哉。堯舜以實理而治天下。以實理而敎天下。使民由於實理之當然。而不自知其所以然故也。豈待夫靈丹大還。然後可以使民壽耶。後之王者。苟能心堯舜之心。行堯舜之行。以此道而化天下。則夫何患匹夫匹婦之不盡其天年耶。此道之外。若別有不死之方。則秦皇不載鮑魚之車。漢武不下輪臺之詔。劉安不被赤族之禍。綱目不書留侯之卒矣。且夫愛民得如堯舜。可謂至矣。修身得如孔孟。亦可以止矣。有此不死之方。而堯舜不以敎人則不仁。孔孟不以自求則不智。後世蠢蠢之徒。仁不及堯舜。智不及孔孟。不務乎堯舜孔孟之所爲者。而乃汲汲於堯舜孔孟之所不爲者。其亦惑之甚矣。愚旣陳神仙之虛妄。而復有所蘊。故別有說焉。蓋聞天地萬物。本吾一體。吾之心正。則天地之心亦正矣。吾之氣順。則天地之氣亦順矣。是故。聖王正其心以正朝廷。正朝廷以正天下。和其心以和朝廷。和朝廷以和天下。夫如是則天地位而萬物育。日月以之順其度。四時以之順其節。陰陽調風雨時。天災時變。昆蟲草木之妖。莫不銷息。諸福之物。可致之祥。莫不畢至。而一身之德。如天之無不覆。地之無不載。則可以參贊化育。而與天地長終矣。豈可以夭壽。議其死生耶。吾道之長生不死。不過乎如此而已。旣得此壽。而又推之於天下。使天下之人。亦有此壽。則聖王壽民之靈丹。不在彼而在此也。愚嘗味程子之詩曰。我亦有丹君信否。用時還解壽斯民。願以是求正於執事。謹對。
祈禱策
編輯問。死生壽夭。莫非天命。雖聖人。亦無如之何矣。禮記稱文王謂武王曰。我百爾九十。吾與爾三焉。文王九十七乃終。武王九十三而終。則疑若有人事於其間也。周公祈於三王。求代武王之死。壽夭在天。而乃告三王。何歟。卒得命於三王而王疾乃瘳。則豈非死生之在人歟。孔子疾病。子路請禱。子曰。丘之禱久矣。周公禱之於前。孔子止之於後。豈孔子素行。合於神明。而武王則不免有可禱之行歟。叔謙之訪藥。王薦之禱天。鄠人之割股。咸使其親愈病而益壽。苟有至誠。天必感應矣。果如是則千古之大孝。莫過於虞舜，曾參。而瞽叟，曾點之死。不聞有祈禱感天之事。豈虞舜，曾參之欲壽其親。不若前數子耶。諸生必有窮理之說。悉著於篇。
對。莫之爲者。天也。有所爲者。人也。知天之未始不爲人。知人之未始不爲天。則始可謂知命矣。今執事先生。特擧死生之理。感應之效與夫聖賢之或不祈禱者。下詢承學。欲聞至當之說。愚雖管見。安敢默默。竊謂人之生也。氣之聚也。人之死也。氣之散也。莫之聚而自聚焉。莫之散而自散焉。豈非天耶。安其神養其氣。使之久而後散者。豈非人耶。天之所以爲天。人之所以爲人者。不過如斯而已。其或有忠臣孝子。不忍愛君慕親之心。或祈於神。或禱於天。其所以欲延君親之壽者。無所不爲。至誠之極。感而遂應。則此亦天理之或然者也。然而氣散而死者。理之常者也。當散而不散者。理之不常者也。於其當散之中。必有萬一不散之氣。故有其誠則其氣不散。無其誠則其氣散矣。苟其必散而無餘。則雖有至誠。亦不能救矣。脩短雖曰有數。而不可逆料其必死。則安可專付諸天。而不盡在人之誠乎。今有二人於此。一則有病。專事服藥。一則有病。專恃天命。服藥者雖不可保其必生。豈若恃命者之必至死域哉。是故。聖賢之於君親也。愛之深慕之切。故其將死也。或禱於心。或禱於外。其禱也或無跡。或有跡。而同歸於忠孝則一也。若其氣之必散而終莫之救。則雖聖人。亦將如之何哉。請因明問所及而白之。禮記所謂文王以三歲與武王。則是脩短之數。不稟於有生之初。而父得以與子。子得以與父矣。天下安有此理哉。縱有此理。武王若達孝。則安敢減父之壽以自益耶。此說乃漢，唐之好事者爲之辭。而不究其理耳。孟子曰。盡信書。不如無書。愚亦以爲禮記不可盡信也。當周室初定。王業未固。武王遘疾。人心危懼。惟周公。恩則兄弟。義則君臣。愛兄之念。憂國之心。非若他人之比。則其三壇請命。出於至誠。懇懇於祖父之前。卒使王疾乃瘳。夫以周公之元聖。必致鬼神之感格矣。不可謂無此理也。其所以告於三王者。乃所以告天也。何則。三王之靈。昇而在天。是亦天也。詩不云乎。文王在上。於昭於天。天與三王。豈有異哉。若孔子之疾病也。子路請禱。而其所謂禱者。悔過遷善。以祈神祐。則聖人之行。渾然天理。無過可悔。無善可遷。尙且何禱哉。且臣子迫切之至情。不必告於病者。而後乃禱也。子路不當告而告之。則夫子宜乎不許也。周公之禱則爲武王也。非自爲也。孔子之止子路。則知命不惑而不自禱也。愚聞爲親而禱者矣。未聞爲己而禱者也。且周公之請命也。但以無墜天之寶命爲告。而不聞有悔過遷善之辭。則與子路之所謂禱者。自不同矣。武王孔子。俱是聖人也。武王之行。安有不合於神明者耶。若夫叔謙之誠。能得丁公藤而母病以愈。鄠人之誠。能以股肉爲藥而母亦不死。王薦之誠。求代父死而卒延其父之壽。莫非誠感也。周公旣以至誠救武王之疾。則三子之能救其親。亦何怪哉。雖然。烝烝乂。不格姦者。虞舜之大孝也。設酒肉問所與者。曾參之養志也。此一聖一賢之欲壽其親者。宜無所不至。而不聞以祈禱延瞽叟，曾點之壽者。何歟。虞舜，曾參。反不及於三子之誠耶。愚故曰。聖賢之於君親之疾也。或禱於心。或禱於外。但以心禱則其禱無跡。而禱於外則其禱有跡矣。夫以虞舜之孝。瞽叟允若矣。以曾子之孝。嚙指心動矣。有如此之孝。而豈肯坐視其親之病。而恝然不動乎。必以至誠內禱於心。而人莫之知也。其氣必散。其數已盡。則雖有至誠。無可奈何。虞舜，曾子。雖是聖賢。安能使其親。保其已散之氣耶。但以心禱而其禱無跡。則宜乎後人之以爲不禱也。且夫有跡之禱。其誠發外。無跡之禱。其誠在內。以公天下之心禱之者。其禱必有其跡矣。以私一人之心禱之者。其禱必無其跡矣。所憂係於天下。則顯禱於神祇。無他。公之也。所憂係於一人。則默禱於吾心。無他。私之也。苟非聖人。烏能若此。其或在內之誠。不及聖人。則不可自謂默禱而不發乎外也。如人之不能血泣者。必資哭聲。然後乃可出涕也。以此觀之。周公，虞舜，曾子。其誠則一也。而周公則以公天下之心。禱之者也。舜與曾子則以私一人之心。禱之者也。何以言之。商辛初殪。頑民未化。而武王遽崩。則天下之治亂。未可知也。宗社之安危。未可必也。然則周公請以身代者。爲天下也。爲宗社也。非特爲武王一身也。豈非公天下者乎。此所以至誠發外而有跡者也。若瞽叟，曾點。乃匹夫耳。其生死不繫於天下宗社。則虞舜，曾子愛日之誠。只爲其親耳。豈非私一人者乎。此所以至誠在內而無跡者也。若王薦，叔謙，鄠人。則其至誠不及聖人。故必待割股訪藥。然後母疾乃瘳。必待夜禱於天。然後父壽乃延。此所以不能無跡者也。非若聖人之潛心默禱。人莫之知。而天獨知之者也。孟子曰。聖人。人倫之至也。愚亦曰。虞舜。孝子之至也。其於爲子之道。何所不至哉。武王之不崩與夫數子之親不死者。則其氣當散。而亦有萬一不散之氣。故周公及數子之誠。得其神祐矣。瞽叟，曾點之死。則其氣必散而無餘。故虞舜，曾子之誠。不得天應矣。氣之當散而不散者。天也。必散而無餘者。亦天也。其誠之至與不至則人也。姑盡其在人者而已。若曰雖其氣之必散。而亦可以至誠救之。則天下之有孝子者。必有長生不死者矣。此豈理也。是故。有弟如周公。而武王之壽有限焉。有子如數子。而數子之親。亦不長生焉。則瞽叟，曾點之死。獨何疑哉。嗚呼。孝子之事親也。其親有疾。則食不知味。笑不見齒。言不惰而行不翔。衣不解而寢不安。此非勉強而然也。愛親憂病之誠。內切於心。而不暇他及耳。一擧足一出言。無非憂病之誠。則其所以心禱者至矣。而猶以爲不慊於心。故祈禱神祗。亦所不免也。後之爲人子者。其至誠必若虞舜。則只以心禱。亦可也。如其不然。烏可恃其誠而不發乎外耶。虞舜。千古一人也。後世之人。尙不及王薦。則聖人烏可自擬耶。若曰死生有命。不容人力。而不爲之動心。則是賊其親者也。若曰只可心禱。不必外禱。而其誠不至。則是賊其心者也。是故。孝子不委之天而求諸己。養則致其樂者。所以安其神養其氣者也。病則致其憂者。所以有至誠而感神祇者也。雖巫祝之不可信者。苟雲可以愈病。則尙且無所不爲。況乎禱爾於上下神祇者乎。欲爲虞舜之無跡則難效也。欲爲王薦之有跡則易學也。虞舜。孝之集大成者也。王薦。亦孝之性者也。夫子以魯男子。爲善學柳下惠。愚亦以爲王薦善學虞舜者也。謹對。
節序策
編輯問。節序之於天人。大矣。三五以前。以何月爲歲首耶。亦有名節之可言耶。三代以下。或以亥子丑寅。互相爲正。孰合於天時歟。以建寅朔日爲三元。望日爲上元。亦何據耶。正月朔朝。百官朝賀。三公捧璧以進。在於何代。而後世其禮遂廢者。何歟。上元之夕。觀燈街巷。士女聚鋪。金吾不禁。自何代而始耶。二月朔日。爲中和之節。其民間俗尙。可得聞歟。祭社必擇戊日。或春或秋者。抑何歟。三月上巳。祓除修禊。亦可得聞歟。寒食之日。必用百五者。抑何意耶。杏酪棗餻鞦韆之戲。孰始之歟。四月初八。佛氏生日。古無燃燈之事。國俗懸燈痛飮者。又何據耶。五月重五。屈氏沈日。競渡之戲。昉於何代。而蘭湯角黍之設。何歟。六月食鬱及薁。伏至於三者。何歟。立秋之日。天子親帥公卿。迎秋於西郊者。抑何義耶。世稱七夕。北斗佳人。將嬪於河鼓。此亦可信歟。七月望日爲中元。盂蘭盆供之設。亦何所自耶。古人以中秋無月。爲一歲之恨。廣寒銀橋之說。亦果信然歟，九九爲重陽。人所不堪逢者也。然於是日。茱囊菊酒。登高落帽者。何歟。十月乃下元之節也。是月大飮烝。天子祈來年於天宗。此亦聞其義歟。仲冬之月。律應黃鐘。至日閉關。使商旅不行者。亦何歟。歲終之月。祀以臘蠟。驅儺逐疫者。何所取義歟。一氣流行。分爲四時。聖人在上。德合天地。歲熟人和。萬生咸若。是以。節不違序。政不失時。伊欲使天人道合。春無淒風。夏無愆陽。秋無苦雨。冬無伏陰。無災無沴。物遂其性。人樂其生。與天地四時。涵育於熙皥之中。永躋仁壽之域。其道何由。
對。一陰一陽。天道流行。元亨利貞。周而復始。四時之錯行。莫非自然之理也。今執事先生。特擧節序之關於天理人道者。下詢承學。欲聞的確之論。愚雖不敏。其敢默默。竊謂一元渾化。於穆不已。陽以生物而陰以成物者。天之理也。則天之命。順乎陰陽。仰觀俯察。而默契造化者。人之道也。是故。聖人繼天立極。定四時之序。分寒暑之節。律曆之書。名節之號所以作也。夫春有生物之功。不自以爲春。而有聖人。然後有春之名。秋有成物之功。不自以爲秋。而有聖人。然後有秋之名。節序不自知其爲節序。而有聖人。然後有節序之名。苟無聖人。則天機之運。無與於人事矣。於是乎候陰陽而作息焉。曆日月而迎送焉。咸以自然之道。順乎自然之理。聖人之制。不過如斯而已。及乎後世。聖王不作。邪說殄行。其所謂名節者。或出於風俗之訛。其所以遊觀者。或出於人心之侈。其能盡合於先王之敎耶。苟其所尙。合於義理。則雖非三代之制。猶之可也。如或不合於義理。則不過爲惑世誣民之資耳。烏足取哉。請因明問而諄諄焉。曰若邃古。鴻濛初判。天開於子。地闢於丑。人生於寅。故天皇氏之首出庶物也。歲起攝提。攝提者。寅月也。降及虞典曰。月正元日。舜格於文祖。三代以上。皆以寅月稱正月。則建寅亦爲虞正矣。上自天皇。下至虞舜。咸用寅正。則三五以前歲首之月。從可知矣。但書契未造。人文未著。名節之有無。不可臆論也。夏禹代舜。不改正朔。故夏正建寅爲人統。商改夏正而建丑爲地統。周改商正而建子爲天統。惟此三統。皆可爲歲首。然時以作事。歲月自當以人爲紀。孔子曰。吾得夏時。又曰。行夏之時。寅正之合於時者。斯可見矣。若秦用亥正。則徒知改朔之名。不顧三統之義。苟如是則四時皆可迭爲歲首也。此豈理耶。寅月之正。旣合天時。則其朔日爲歲之元。時之元。月之元也。三元之說。其不以此歟。春爲一年之始。而望日則一月氣盈之際。故稱爲上元。秋之中元。冬之下元。各以節序立名。上元者。生物之始也。中元者。收物之中也。下元者。藏物之終也。六十甲子。尙有三元。則一歲亦有三元者。何足疑哉。元日朝賀。始於漢高。武帝改朔。乃用夏正。百官大會。三公捧璧。祝以進之。則此禮雖不見於周制。亦不違於義理也。人君卽位。旣正一世之始矣。元日受賀。又正一年之始者。不亦可乎。後世雖不聞捧璧之儀。而猶有朝賀。則不可謂此禮遂廢也。上元燃燈。則漢之祠太一也。自昏至朝。遂以成俗。其後人心日侈。鄴中之千影。東都之彩棚。其尤者也。始於漢武。極於唐明。徒爲慢遊之具。悅目之玩。無足觀者。是日三陽已發。和氣流動。故唐太宗始命夜遊。亦近於順乎天時也。但其習俗。競爲奢華。車馬駢闐。男女雜糅。而金吾不禁。則亦非善政也。二月中和之節。唐俗以靑囊盛百穀之種。進農書。示務本之意。此亦近理者也。今之俗尙。不必中理。則何足枚擧。以煩執事哉。社祭者。祀后土也。祭於春。所以祈農事也。祭於秋。所以報年豐也。詩不云乎。以我齊明。與我犧羊。以社以方者。春以祈社之辭也。以其騂黑。與其黍稷。以享以祀者。秋以報社之辭也。戊巳屬土。而擇其五行德合之辰。故祭社必用戊日者。良以此也。三月上巳。祓除脩禊。則出自周禮。此亦先王因時立制也。巳者。祉也。祓除不祥而祈介祉也。禊者。潔也。盥洗水上而潔其身也。其後王化漸衰。淫佚之詩。始於溱洧。自魏以來。但用三日。不待上巳。尋春踏靑。縱酒迷色。蘭亭之緖。今不復承先王之制。反爲弊俗。可勝歎哉。寒食。所以悲子推也。而因爲節序。節有進退而氣候必應。故去冬至百五。或百四。或百六。卽有疾風甚雨則三日寒食。此之謂也。杏酪棗餻之設。則習俗之偶然耳。鞦韆之戲。則始於北狄。所以習輕趫也。自齊桓伐山戎。始傳中國。寖以成風。每於寒食。士女競習。以至明皇半仙之戲。終使君心日蕩。國事日紊。事不師古。乃效戎狄。何足道哉。四月八日。世稱瞿曇生日。西域有浴佛之齋。我國有燃燈之會。不過諂於非鬼而已。其後漸成弊俗。懸燈痛飮。瀾漫不收。彼呼旗之戲。尤可笑也。而前朝世主亦有臨視之者。豈不惑哉。一胡生日。於我何與。而乃爲名節耶。五月五日。屈沈汩羅。楚人哀之。投飯競渡。此則荊楚一隅之俗耳。不足爲今日道也。周制使人蓄蘭沐浴。此不過澡滌身心。以承天中之節也。楚詞所稱浴蘭湯者。亦以此也。若角黍之設。則出於習俗。豈必皆有義理哉。六月之食鬱及薁與七月之葵。八月之棗。則咸因時物。感其節換耳。四時相代。莫不相生。獨夏火克金。秋金畏火。故曰庚金之日。金氣必伏。蓋盛夏無金。盛秋無火。必待金火相交。然後乃可伏藏。夏秋之交。三遇庚日。則其爲三伏。不足怪也。立秋之日。盛德在金。天子親率羣臣。迎秋於西郊者。與立春之迎春於東郊。同一義也。一日之中。尙可寅賓寅餞。則而況天地換節。陰陽易位之際。豈可不修敬天之儀乎。此則出於古制。愚無閒然者也。牛女之會。出於桂陽妖誕之說。成於柳州乞巧之文。張文潛又從而和之。一人傳虛。萬口傳實。噫。彼星辰之耿耿者。氣之虛凝者也。安有男女之可議也。其果孰知而孰言之耶。不可知而知。則謂之妄知。不可言而言。則謂之妄言。妄知妄言。君子所不道也。七月中元。俗稱目連救母之日。盂蘭盆供。出於釋敎。氓俗蚩蚩。易惑難解。以至招魂山寺。比祖考於餓鬼。所可道也。言之長也。中秋之月。氣肅天高。草堂之詩。人閒月影淸者。亦以近乎中秋而言耳。是故。古人以無月爲恨。若明皇月宮之說。則無理甚矣。天之蒼蒼者。非正色。則安有銀橋之可援耶。日月之昭昭者。氣之聚。則安有廣寒之可遊耶。申天師，羅公遠之妖術。適足以重乎明皇之惑耳。及乎宋徽之於林靈素。同一覆轍也。夫復何言。九九重陽。登高避厄。自費長房始。後世踵成風俗。茱囊。所以陰惡氣也。菊酒。所以制頹齡也。噫。九九雖曰凶數矣。普天之下。豈皆有厄耶。死生有命。命乃在天。雖登泰華。豈逃其命耶。若齊景牛山之淚。則多悲秋之思。杜牧翠微之句。則有曠達之懷。但於其日。嘉肴旨酒。以速親舊。歌蟋蟀之詩。服無荒之戒。斯可也。何必若龍山落帽。然後乃快於心耶。十月爲下元之節。天氣上騰。地氣下降。閉塞成冬。歲功乃終。故是月烝祭者。以歲終告神也。大飮者。以歲終告人也。天子祈來年於天宗者。旣善其終。又求善始也。元不生於元而生於貞。則此歲之終。爰祈來年。不亦可乎。仲冬之月。律應黃鐘。黃鐘者。十二律之始管也。陽氣始生於剝盡之後。故冬至之日。一陽初動。其氣甚微。必安靜而長養之。故閉關禁人。商旅不行。此亦聖王順天道而扶陽抑陰之意也。十有二月。歲律已窮。祭於百神。其所謂臘者。所以祭先祖考也。其所謂蠟者。所以祭古聖賢也。悉享衆神。以報功者也。驅儺逐疫。則周禮方相氏掌之。辟除邪氣。以迎新歲也。雖以孔子之聖。朝服阼階。不聞非之。則愚何敢輕議哉。但後世之競爲奇形異狀。則恐不合於周制也。執事所問節序之際。民間之俗。愚旣略陳矣。何者出於先王之制。何者出於風俗之訛。何者出於人心之侈耶。愚以爲先王之制。不過使人觀天時之變。感物理之遷。孜孜爲善。欽若昊天而已。豈若後世之或佞仙佛。或恣遊宴者哉。苟能遵先王之制。以革風俗。以正人心。則唐堯之敬授人時。不越乎是矣。執事於篇終敎之曰。伊欲使天人道合。其道何由。愚於此言。尤有感焉。愚聞聖人之道。法天而已。易曰。天行健。君子以。自強不息。天之所以能運二氣。能布四時。兩曜代明。萬物生遂者。不過一不息而已。人君苟能法天之不息。則政敎自修。無爲而化矣。天之春也。藹然生意。涵育羣生。人君苟能法天之春。行不忍人之政。則仁覆天下矣。天之夏也。長養萬物。粲然極備。人君苟能法天之夏。推文明之化。則禮樂彬彬矣。天以秋冬。震其威武。栽成庶類。人君苟能法天之秋。用其義刑義殺。則刑期無刑。民協於中矣。法天之冬。節其動作。遵養時晦。則民生成遂而王道終矣。故曰聖人之道。法天而已。雨暘燠寒風者。天時之徵也。肅乂哲謀聖者。人事之修也。人事旣肅。則天必以時雨應之。人事旣乂。則天必以時暘應之。天之時燠。則若乎哲也。天之時寒。則若乎謀也。天之時風。則若乎聖也。苟如是則淒風不發於春。苦雨不作於秋。夏豈有愆陽。冬豈有伏陰哉。將見歲熟人和。萬類咸若。熙皥之俗。仁壽之域。夫豈遠哉。願執事勿以瞽言爲嘲笑。而上達天聰。使區區補天之志。得有所伸。則安知芻蕘之一得。亦有裨於堯舜之萬機耶。謹對。
壽夭策
編輯問。壽夭之說。有三焉。曰數。曰氣。曰理而已。天地以運。人以世者。數之定者。而或至期耄。或有夭殤。則人無恆壽矣。數之說。何可信歟。上古質淳而民壽。中古以下。質澆而民夭者。氣之定者。而上古不能無夭折者。今世或有壽考者。則氣無古今矣。氣之說。何可信歟。仁之壽。不仁之夭。理之定者。而顏子之仁反夭。盜蹠之不仁反壽。則理之說。何可信歟。夫有是理。斯有是氣。有是氣。斯有是數。三者相因。而反相乖戾若是。何耶。抑各自爲用。不能相通耶。君子於斯三者。將何居。若死生有命。不容人力。則醫藥服食。禳禬巫祝。果可以盡廢耶。周公之作無逸。韓愈之論佛骨。必言帝王享壽之長短。以戒其君。亦何意耶。伊欲使斯民躋仁壽之域。則其道何由。願聞其說。
對。理寓於氣。氣出於理。數因乎氣。其所謂氣者。理之氣也。其所謂數者。氣之數也。然而氣之厚薄。可以培養。而數之脩短。不容人力矣。今執事所問壽夭之說。亦不出理氣數三言之外矣。愚雖寡聞。其可言及之而不言乎。蓋聞福善禍淫。天之理也。故仁者壽。不仁者夭焉。古盛今衰。氣之運也。故淳厖之世。多壽。淆漓之俗。多夭焉。大小長短。物之數也。故天地大且長。而人物小且短焉。合而言之。則天地萬物。同一氣也。分而言之。則天地萬物。各有一氣也。同一氣。故理之所以一也。各一氣。故分之所以殊也。厚薄之氣。脩短之數。所以不司者。其不在分殊乎。古今之論壽夭者有三。或以數爲主。其說曰。天地則以一元爲數。人則以世爲數。草水以歲月爲數。下至蜉蝣。以日爲數。此言雖若近矣。知其一而未知其二者也。何則。萬物各有數矣。物非一物。人非一人。人各有數。則烏可比而同之耶。天地有恆數。而人物無恆壽矣。烏在其以世爲數耶。此則徒知數之爲數。而不知數因乎氣者也。或以氣爲主。其說曰。上古之世。氣質淳厚。生民寡慾。故能全其氣而必得壽焉。中古以下。氣質澆漓。生民多欲。故損害其氣而必致夭焉。此言雖若近矣。知其然而未知其所以然也。何則。萬物各有一氣矣。人各有氣。則古之氣。豈必皆豐。今之氣。豈必皆嗇。古有壽考者。而今亦有其人矣。今有夭札者。而古亦有其人矣。烏在其古人必壽而今人必夭乎。此則徒知氣之爲氣。而不知氣出於理者也。或以理爲主。其說曰。修德之人。心廣體胖。身安氣和。醞釀培植。而自致眉壽。故必有天佑焉。不善者反是。七情放逸。百骸莫強。戕害元氣。而自致澌盡。故必有天誅焉。此言最近矣。然而法天循性之士。或不至壽。反道悖德之人。或不至夭。顏淵短命盜蹠老死則所謂天佑天誅者果安在哉此則徒知理之爲理。而不知理寓於氣者也。抑愚之所見則理也氣也數也。其體相因。而其用相通。不知其乖戾也。知理而不知氣。則不知理者也。知氣而不知數。則不知氣者也。蓋嘗論之。天地萬物之理則一太極而已。其氣則一陰陽而已。其爲氣也。有大小焉。有偏正焉。有厚薄焉。有淸濁焉。淸者陽之氣。而濁者陰之氣也。陽氣之最大最正最厚者。極其動之之理而爲天。陰氣之最大最正最厚者。極其靜之之理而爲地。天地得氣之最厚者。故其數不可量已。萬物者。天地之餘耳。大小也偏正也厚薄也淸濁也。隨其所受而其氣不一焉。其脩短之數不齊者。可見矣。惟人也受陰陽之正氣者也。其性雖一。而其形氣之稟。或厚或薄。或淸或濁焉。厚薄者。脩短之所以分也。淸濁者。善惡之所以殊也。均是人也。而其氣不同。則其數亦異也。所謂數因乎氣者。良以此也。傳曰。死生有命。命者。數之謂也。上古之世。天地氣運甚盛。故得氣之厚者多。中古以下。天地氣運漸衰。故得氣之薄者多。是以。古之人。壽者多而夭者少。今之人。夭者多而壽者少。脩短善惡。雖不同矣。大槪繫於氣運之盛衰矣。上有善治。故上古之氣運以之盛。上無善治。故中古之氣運以之衰。先儒之論。以爲皇帝生於氣運盛時。孔子生於氣運衰時。其斯之謂乎。此所以氣出於理者也。人之受氣之淸者。善則善矣。淸者未必厚。則仁者不可必其壽也。受氣之濁者。惡則惡矣。濁者未必薄。則不仁者不可必其夭也。顏子之夭。盜蹠之壽。又何疑哉。先儒之論。以爲堯舜稟氣之淸而厚者也。孔子稟氣之淸而薄者也。其斯之謂乎。此所以理寓於氣者也。雖然有一於此。氣雖薄矣。苟能善養。則豈無培植之功乎。氣雖厚矣。苟使自戕。則豈無耗損之害乎。如以顏子之氣。有盜蹠之行。氣本薄矣。又從而戕之。則安知其不至於三十而死也。如使盜蹠之氣。有顏子之行。氣本厚矣。又從而養之。則安知其不至於堯舜之期頤耶。譬如有火於此。一則在鑪。其勢甚微。一則燎原。其勢甚盛。雖曰甚微。苟置之密室。養其氣焰。則可得久延矣。雖曰甚盛。若燋頭爛額。四面撲之。則可使易滅矣。若使燎原之火。助其氣焰。在鑪之火。加以撲滅。則其勢益以懸隔矣。此君子所以雖知脩短有命。而不廢養氣者也。夫修身而俟命者。以理養氣者也。攝生而求壽者。以氣養氣者也。以理養氣。則未嘗求壽而自得其壽。以氣養餘。則雖得其壽。而或妨於理。況以巫祝禳禬。欲以祈命耶。若醫藥之治病。則雖聖人。亦所不免也。以此觀之。制其服食。節其動作。專於養生者。必妨於修身。莊敬持養。氣血循軌。而專於修身者。不失其養生。君子之養氣。合於理而已。雖除服食。亦何害哉。至若惑於鬼神。諂瀆淫祠。而厭蠱求福。則有害於理。而無益於氣。調其寒煖。察其燥濕。而以藥治病。則有益於氣。而無害於理。而只以醫藥救人而已。巫祝禳禬誣民之說。皆可禁也。昔者。成王幼沖。周公攝政。欲王之所其無逸。故陳書以訓。憲宗德衰。溺於異端。退之欲帝之去其穢骨。故獻表以諫。咸引帝王之享壽長短以戒。何哉。人情之所欲者。莫過於壽。而求壽之道。不越乎修德而已。修德而迪哲。則理之在我者。無不行矣。修德而不惑於異敎。則理之在我者。無不明矣。如是則以理養氣。而氣之所養。得其正矣。善惡在己。壽夭在天。古昔聖王之所以得壽者。豈有他哉。盡其在己者而已。不如是而或祈鬼神之福。或求不死之藥。逆理而攝生。捨己而求壽。則不得其壽。而反喪其身者。亦多矣。周公之訓。退之之諫。豈不切於責難之意乎。嗚呼。天地者。人之形體也。人者。天地之心也。人之氣和。則天地致其和矣。人之氣不和。則天地失其度矣。吾未見病心之人。能攝形骸者也。朱子曰。吾之心正。則天地之心亦正。吾之氣順。則天地之氣。亦順矣。夫不正不順。則氣運必衰矣。旣正且順。則氣運必盛矣。人之壽夭。豈不繫於氣運乎。是故。位天地育萬物者。在於一人之修德矣。人君苟能以至誠之道。推至誠之化。經綸天地。參贊化育。則淳熙之俗。於變之風。於今可復矣。諸福之物。可致之祥。莫不畢至。而中和之氣。充塞天地。動植之物。日月所臨。霜露所沾者。皆囿於仁壽之域。必無夭札者矣。何患斯民之未壽乎。噫。一身甚微。天地甚廣。而氣運之盛衰。猶繫於一人。則爲民父母者。其可忽諸。謹對。
時弊七條策
編輯問。學貴知要。士貴通今。當今之弊。難斷者非一。姑擧言之。將以試諸生壯行之志。笠巖諸胡。佯去實還。或雲輕兵勦滅。或雲待秋伐穀。二者之說。何者爲可。遼東飢民。流入我境。或雲發倉賑救。或雲扼而不納。二者之言。何者爲是。巡邊之行。所以備倭。或雲可遣。或雲不可遣。所謂可遣者。有何利。不可遣者。有何害歟。馬島請糧。意在守藩。或雲可給。或雲不可給。所謂可給者。有何所見。不可給者。亦何所見歟。沿邊守令。易以武臣。或雲防胡備倭。不得不爾。或雲不待寇至。邦本先搖。是何所論之有異歟。震天之雷。雄猛無比。或雲威敵制勝。莫過於此。或雲臨敵難用。恐傷我卒。是何所見之不同歟。板屋之船。制度極精。或雲多造以捕海寇。或雲勿令造船。儲養松材。二者之言。豈無優劣歟。於此兩端之言。必有用中之說。願聞其說。悉陳無隱。
對。愚聞隨時得中之謂權。處事合宜之謂義。權以應變。義以制事。則於爲國乎何有。今執事所問七條。莫非切於軍國之務。非一豎儒之所敢抗議也。然窮經。將以致用也。安敢默默。以負盛意乎。竊謂道之不可竝者。是與非也。事之不可俱者。利與害也。徒以利害爲急。而不顧是非之所在。則乖於制事之義。徒以是非爲意。而不究利害之所在。則乖於應變之權。然而權無定規。得中爲貴。義無常制。合宜爲貴。得中而合宜。則是與利在其中矣。苟可以便於國。利於民。則皆可爲之事也。苟不能安其國保其民。則皆不可爲之事也。君子豈有難斷之事乎。其或有事於此。是非不明。利害難辨。而疑於取捨。則亦在乎審其輕重緩急而已。重且急則所當取者也。輕且緩則所當捨者也。苟非達乎時措之宜者。烏能與於此乎。請因明問七事之目而白之。夫笠巖之胡。潛居近境。醜類寔繁。蜂蠆之毒。有時竊發。驅之遠塞。乍往乍來。或曰。簡卒鍊兵。襲其不意。傾覆巢穴。永絶邊鄙之患。或曰。待彼西成。伐穀淸野。擾其生業。使無重遷之意。此二策者。未知孰得孰失耶。遼陽失稔。流民四散。扶攜老弱。或入我境。千里之間。餓殍相望。或曰。一視同仁。莫非赤子。興發賑恤。使不失所。或曰。上國之民。非我所與。正其封域。悉扼不納。此二計者。亦未知孰可孰否耶。若夫海寇肆毒。出於無備。巡邊之設。所以宣威令整器械也。或以爲鎭將解弛。防守不固。苟無巡邊之使。則軍令不肅矣。或以爲徒擾列鎭。無益備禦。賊不臨境。先受其弊矣。斯二者。一得則一失。固難辨矣。對馬一島。於日本爲遠。於我國爲近。志欲向化。爲日已久。今來請糶。誓爲藩屏。或以爲苟能推恩。蠻貊可化。輸其糧食。使彼懷惠。則不勞兵刃。而坐得一鎭矣。或以爲非我族類。其心必殊。虛費國儲。不獲其報。則適墮虜計。而反結日本之怨矣。斯二者。一可則一否。亦難辨矣。至若沿邊守令。易以武臣者。不過備不虞之邊警耳。然而武人不識吏治。徒以嚴刻爲尙。一方之民。困於侵暴。不待寇至。邦本先搖。若懲此而純用文吏。則軍旅之事。非其所習。慓悍之寇。本無先聲。烽火一擧。怯不卽戎。覆軍陷城。職此之由。此議者之所以不能歸一者也。臨戰摧敵。莫若震天之雷。然而其術不精。則反傷我卒。不放則無制勝之具。放之則或有自戕之患。將何以處之耶。制度精備。莫若板屋之船。然而無事之時。不可多造。多造則有朽破之虞。不造則非猝辦之物。亦將何以處之耶。此議者所見各異者也。凡此七事。此是則彼非。一利則一害。輕重緩急。必有所在。聖朝之有言責者。必有所言。有官守者。必有所施。何待於迂儒之一說耶。雖然。有一於此。國必務本。事必知要。務本者何。重內而輕外之謂也。知要者何。執兩端而用中之謂也。知此說者。可與議時務矣。夫以蠢爾小胡。冥頑不靈。徒貪沃土之利。不計殄殲之禍。雖加迫逐。終不遷徙。不可以威服。不可以惠化。或者勦滅之計。可謂得矣。然而夷狄亦人也。慢令致期。而遽加殺伐。則其不乖於王者好生之心乎。且用兵之際。必傷我軍。雖殺百胡。豈贖一人之死乎。若使邊將耀兵境上。盛張威武。使之必遷。而又不從。然後往取其禾。害彼穡事。使彼不以耕牧爲樂。而以誅戮爲懼。則庶不血刃。而可使遠去矣。遼右之民。困於相食。纍纍來投。固可哀矜。簞食瓢漿。可救其死。或者賑救之計。可謂得矣。然而封疆有限。政不相關。中國之流民。中國當賑之矣。倉粟有限。流民無數。其能盡給乎。彼若樂於糊口。相率來歸。朝夕繼踵。則其能免於納亡之譏乎。而況關西比年以來。水旱不調。民多饑謹。賑救我民。尙憂不給。何暇博施乎。敦吾事大之禮。而各守其境而已。何必慕虛惠而自病其國哉。且濱海鎭將。不得其人。都忘戰守之備。惟以賄賂爲事。苟無巡邊之使。則放縱尤甚。或者可遣之議。亦不失矣。然而一道鎭將之黜陟。皆繫於節度使矣。節度使苟得其人。則何憂防備之不固乎。巡邊使豈必盡得其人。節度使豈必不得其人乎。而況統御不嚴。裨將恣橫。自恃軍威。陵蔑守令。犒師不豐。便加戮辱。橫行州縣。而人莫敢忤。豈非貽弊之大者乎。誠得才智之將。使專方面之權。鍊兵於無事之日。赴鬪於緩急之際。則巡邊之不設。亦何害哉。倭虜之入寇者。路由對馬。苟使島主專心效順。而爲國南門。則何愛輸粟之費。以絶誠款之意乎。或者可給之議。亦不失矣。然而滄波浩渺。信使難通。日本之使。相屬於對馬。而我國之使。不曾一涉其境。島主之心。誠僞難測。安知外輸其誠。內懷其姦。偵伺我國而爲虜之耳目哉。夫以親信之臣。爲國干城。尙不能必其盡忠。則安有萬里之外。殊風異俗之人。背其本國。而得爲南鄙之純臣哉。愚恐糶米朝入而島夷夕叛也。且若沿邊州郡。專用武臣。修治器具。若將臨敵。則國家安不忘危之意。可謂至矣。議者所謂不得不爾者。有見乎此也。然而所用守令。專取武藝。徒以弓力之強弱。馭馬之巧拙。爲優劣。而曾不知牧民爲何事。蒞政爲何道。則是使一力士。爲百里之宰也。百里之民。奚罪焉。且用兵制勝。先智略而後勇力。何必武夫。然後有智略耶。昔者廉范之於雲中。張堪之於漁陽。皆使胡馬不敢犯境。則禦寇之不必武臣者。亦可知矣。今玆誠以寬仁有智。知所以養兵養民者。俾治邊郡。則安不至忘戰。危不至辱國。而進退皆得矣。何必以文武爲取捨哉。若震天雷則所擊必爛。戰具之雄猛。前古所未有也。而暫失其機。則反受其害。議者所謂難用者。有慮乎此也。然而航海之賊。舳艫相連。震雷一發。聲動天地。龍驤萬觓。頃刻成灰。智不施巧。勇不恃力。雖赤壁之勝。豈快於此哉。而況製作之後。連以此炮取勝。則豈可慮其萬一之危。捨其百勝之具哉。設使我軍之不習水戰者。爭一勝於舟楫矢石之間。則其死傷豈不甚於震雷之所害乎。此則決不可不用也。若板屋船則其制極巧。亦戰具之不可無者也。但虛棄淺沙。日久無用。議者所謂勿造者。良以此也。然而戰艦之作。不可一朝立造也。若待倭賊侵邊。然後乃欲伐木造船。則何異於七年之病。求三年之艾哉。此則決不可不造也。但其造作不須過多。以損財力也。嗚呼。逐胡遠塞者。恐我民之被其害也。若殺斯民以戰。則此以愛民者。反以害民也。有倉廩府庫者。所以救我民之顚連者也。若賑遼右之民。則是薄於吾民。而厚於他國也。巡邊之察邊圉。武臣之爲守令者。欲我民之不受倭寇也。若使吾民反受其弊。則是求所以撫民而適足以虐民也。許對馬之內附者。欲我民之得其助也。若使輸粟而見欺。則是瘠民而肥賊也。若攻戰之具。則所以衛我民者也。有用而無害。則皆不可廢也。故曰務本者。重內而輕外之謂也。知要者。執兩端而用中之謂也。執事之問。愚旣陳其梗槪矣。篇將終也。別有獻焉。我國頃被倭寇。數郡塗地。人含其憤。鬼蓄其怨。自爾以後。倭船之過海者。窮追掩擊。無不殲滅。此固雪恥之良規。威遠之妙算也。雖然。竊聞王者之禦戎。來則擊之。去則勿追。苟不侵犯。不須誅伐。何必逞其兵力。極其威怒。然後乃可守國乎。而況島嶼之在海中者。去鎭絶遠。水路險惡。倭虜過泊。不必皆以侵略爲意也。邊將喜功。不計利害。聞有倭船。便往挑戰。兵精士勇。縱無不克。困獸猶鬪。況於猾賊乎。孤軍入海。風波可虞。萬一蹉跌。功不掩罪。愚以爲自今以後。使列鎭之將。修兵甲繕城郭。如對大敵。而脫有倭船過大洋者。則嚴兵待之。彼若不侵。任其所之。若涉吾境。奮擊必殲。如是則必無萬有一危之患。而不失戰守之策矣。兵者兇器。不得已而用之。豈可狃於常勝。而終不自戢哉。此愚之平日所願陳者。故不待執事之問。而輒吐臆見。伏惟恕其狂僭。謹對。