根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 02
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二
三藏法師義淨奉 制譯
第一門第二子攝頌之餘論火生長者因緣
佛在王舍城竹林園，時此城中有一長者名曰善賢，多有貲財受用豐足，於露形外道深生信敬，娶妻未久即便有娠。爾時世尊於日初分，執持衣鉢入王舍城，次第乞食至善賢長者宅。時彼長者遙見世尊，遂將其婦詣世尊處，請世尊曰：「薄伽梵！我婦有娠，為男為女？」佛言：「長者！必當是男，光隆家族，諸天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。」長者聞記，即以清淨上妙餅食，盛滿佛鉢持奉世尊，佛言：「願爾無病。」從舍而出。去此不遠有露形外道，遙見世尊便作是念：「我唯有此常施食家，亦被沙門喬答摩之所誘攝。我今試往問彼因緣，何所授記？」既至門所問言長者：「沙門喬答摩曾來此不？」答言：「已來。我所說耶：聖者！我婦懷妊，問其所誕。彼記生男，光隆家族，人天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。」時彼外道善明曆數，即便觀察計算陰陽，如佛所言更無有異，便作是念：「我若隨順讚實事者，長者於彼倍生尊敬，我今宜可掩實說虛。」作是念已，即便反掌，翻鳴其面。長者見已，問言：「聖者！反掌鳴面何所為耶？」報言：「長者！沙門所說半實半虛。」長者問曰：「云何虛實？」答言：「生男子是實，光隆家族此亦不虛。言光隆者，是火之異名，此無福子纔生之後焚燒家族。言諸天妙相皆具足有，此是妄語；長者！汝頗曾見生在人中天相具足？於我法中出家修行此亦是實；生後貧寒無衣乏食，自然歸向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者，此亦是妄；沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿羅漢，況餘弟子。」善賢長者聞斯說已，便生憂惱報言：「聖者！我欲如何？」外道言：「長者！我是出家受持禁戒不妄陳說，虛實之事後自當知。」遂捨而去。善賢念曰：「彼腹中者可殺棄之。」即便授與墮胎之藥。然而此子是最後生，雖知服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脇，胎向右邊；蹂右脇時轉移左畔，最後生人諸漏未亡，必無容有中間命斷。既經多月，時彼女人被捼腹痛，即便大叫。時彼隣人聞其叫聲，急來相問：「何因汝婦出大叫聲？」長者答曰：「我婦腹痛，今欲產生。」隣人遂歸，長者念曰：「我今不能害腹中物，宜可將去往空林中無人之處，斷其母命。」即便共去，設惡方便令彼命終，還竊持來至其本宅，遂告親屬及以隣人：「我婦遭難今忽身死。」時諸親屬咸共盡哀，以五色疊圍彼屍骸，送往寒林焚燒之所。外道聞已皆大歡喜，不勝踴躍遂建幢幡，入王城內遍諸坊曲街衢之所，高聲唱令作如是言：「汝等諸人，咸須共委沙門喬答摩記，善賢長者其婦生男，光隆家族，人天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果者，婦今身死屍送寒林，猶如大樹無有根栽，枝葉花果事將安附？」世尊法爾於一切時，觀察眾生無不聞見、無不知者，恆起大悲饒益一切，於救護中最為第一，最為雄猛無有二言，依定慧住顯發三明，善修三學善調三業，渡四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋遠離五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七覺花，離於八難修八正道，永斷九結妙閑九定，滿足十力名聞十方。於諸自在最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，震大雷音作師子吼。晝夜六時，常以佛眼觀諸世間，於善根處誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰能受化？作何方便拔濟令出？無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜，無善根者令種善根，有善根者令得增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言：
「假使大海潮， 或失於期限； 佛於所化者， 濟度不過時。 佛於諸有情， 慈悲不捨離； 思濟其苦難， 如母牛隨犢。」
爾時世尊於經行所，遂便微笑，口出五色微妙光明，或時下照，或復上昇。其光下者至無間獄並餘地獄，現受炎熱普得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂，皆作是念：「我與汝等，為從地獄死、生餘處耶？」爾時世尊令彼有情生信心已，復現餘相。彼見相已皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然我定由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法，並說二伽他曰：
「汝當求出離， 於佛教勤修； 降伏生死軍， 如象摧草舍。 於此法律中， 常為不放逸； 能竭煩惱海， 當盡苦邊際。」
時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從眉間入；若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入，時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑非無因緣。」即說伽他而請佛曰：
「口出種種妙光明， 流滿大千非一相； 周遍十方諸剎土， 如日光明盡虛空。 佛是眾生最勝因， 能除憍慢及憂慼； 無緣不啟於金口， 微笑當必演希奇。 安詳審諦牟尼尊， 樂欲聞者能為說； 如師子王震大吼， 願為我等決疑心。 如大海內妙山王， 若無因緣不搖動； 自在慈悲現微笑， 為渴仰者說因緣。」
爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非無因緣如來、應、正等覺輒現微笑。汝今應可告諸苾芻：『如來今欲往屍林處。若諸具壽樂隨從者，當可持衣。』」時阿難陀承佛教已，告諸苾芻：「若諸具壽樂欲從佛往屍林者，當可持衣。」時諸苾芻咸至佛所。爾時大師自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，離欲離欲圍繞，端嚴端嚴圍繞，如栴檀林栴檀圍繞，猶如象王眾象圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如鵝王諸鵝圍繞，如妙翅鳥諸鳥圍繞，如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大將軍兵眾圍繞，如大導師行旅圍繞，如大國王諸臣圍繞，如轉輪王千子圍繞，猶如明月眾星圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆眾圍繞，如增長天王鳩槃茶眾圍繞，如廣目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三天圍繞，如大梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛然安靜，猶如大雲靉靆垂布，猶如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗踰千日，安步徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念住，無邊福智普薰修，無量功德皆圓滿。
復有尊者阿慎若憍陳如、尊者馬勝、尊者婆澁波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者阿難陀、尊者頡離伐底，如是等諸大聲聞及諸苾芻並無量億人天大眾，恭敬圍繞欲往屍林。然隨佛遊行，有十八種殊勝利益：一、無王怖；二、無賊怖；三、無水怖；四、無火怖；五、無敵國怖；六、無師子虎狼惡獸等怖；七、無關塞怖；八、無津稅怖；九、無闕防援怖；十、無人怖；十一、無非人怖；十二、於時時間得見諸天；十三、得聞天聲；十四、見大光明；十五、聞授記音；十六、共受妙法；十七、共受飲食；十八、身無病苦。是時人天大眾隨從世尊至屍林所，於其四面有清涼風。時王舍城中有二童子：一是剎帝利種、一是婆羅門種，俱出遊戲，剎帝利童子素有信心，波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子，報剎帝利童子曰：「仁今知不？汝師如來，與善賢長者婦，授記生男，光隆家族，諸天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。彼婦身死送往屍林，豈非世尊所言虛妄？」時剎帝利童子說伽他曰：
「假使星月皆墮落， 地山林樹上空中； 海水洪波一時盡， 大仙所說無虛妄。」
婆羅門童子曰：「若如是者，共往寒林焚屍之處，驗其虛實。」答曰：「共行。」時剎帝利童子遙見世尊，說伽他曰：
「牟尼除斷諸調戲， 人天大眾皆雲集； 當為最勝師子吼， 降伏他論理無疑。 大師今往屍林中， 涼風周遍吹寒野； 無量眾生共瞻仰， 喜觀調伏運神通。」
時影勝王聞如是事：「世尊記彼善賢之妻當生男子，光隆家族，諸天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得羅漢果。彼婦今死輿至屍林，如來大師及諸聲聞，遠近大眾咸赴喪所。」復作是念：「非無因緣世尊輒向寒林之處，必是為彼善賢妻故，因斯調伏有緣眾生。我今宜往共觀其事。」即令促整軍儀，及勅太子後宮妃後，並諸扈從，共出城闉。時彼剎帝利童子遙見影勝王，說伽他曰：
「今觀國主出王城， 並諸軍眾咸侍從； 我今思忖諸大眾， 必定咸蒙勝饒益。」
時諸大眾既見世尊，闢開前路，世尊微笑入大眾中，露形之儔各生是念：「今喬答摩微笑入眾，豈非此子命不終耶？」告長者曰：「此是薄福眾生形命未盡。」報言：「聖者！今遭此禍，其欲如何？」答言：「長者！我出家人，奉持禁戒但知念善，後自當知。」時彼長者移婦屍骸置於薪上，以火焚燎，猛焰既發身分咸燒，唯近腹邊一無傷損。時彼母腹，遂便拆裂出青蓮花，中有孩兒儀貌端正，儼然獨坐人所樂觀。於時大眾見是事已極生希有，彼諸外道並失威光俱降我慢。爾時大師告善賢長者曰：「汝可抱取火中孩子。」長者猶尚觀外道面，露形報曰：「仁今入火形命俱失。」彼聞生怖不敢取兒。世尊復命侍縛迦：「汝可火中抱取孩子。」侍縛迦便生念曰：「世尊不應非處非時使我為也，我今宜可取此孩兒。」以無畏心，便於火內抱出孩子。是時諸天說伽他曰：
「佛教令彼入火中， 抱取孩兒無所畏； 由佛威神自在力， 能令猛焰變清池。」
爾時世尊告侍縛迦曰：「汝向入火身無傷損，生瘡疱耶？」白言：「世尊！我於王宮生王宮養，曾以牛頭栴檀香摩觸身體，未如今日身受清涼。」佛告善賢長者：「汝今可取孩子將歸。」是時長者惡見壞心，仍不起信，還復迴身觀外道面。邪黨諸人同時報曰：「長者！此兒極是薄福，稟性兇暴，火能食一切。此不燒者，明知定是可惡堅鞕罪苦眾生，目驗共觀更無勞說。若將至舍必見災危，汝之性命定當殞歿。」人間愛重無過己身，聞有災殃遂不收採。爾時世尊告影勝王曰：「王今宜可取此孩兒。」王遂驚忙舒手承取，周迴顧盻請世尊曰：「此兒當與作何名字？」佛告大王：「此兒從火中得，可號火生。」佛觀大眾隨眠意樂，稱機說法。時彼眾中有無量萬億眾生，得殊勝行；或得預流果、一來、不還；或復出家，即斷諸惑得阿羅漢果；或得煖、頂、忍善根；或發聲聞菩提心；或發獨覺菩提心；或發無上菩提心；或歸依三寶；或受禁戒深起信心。時影勝大王即以孩子令八養母而供給之，廣如餘說。
時火生童子大舅，先將財物貿易他方，聞妹有娠心生歡喜，世尊與記當必生男，光隆家族，廣說如上，乃至得果。遂即易己財貨，更收餘物歸王舍城，聞妹已死便作是念：「世尊授記生男得果，豈虛妄耶？」顧問隣人：「我妹懷胎，蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望，寧容世尊言非是實？」隣人報曰：「然佛大師言無虛妄，但由彼聟用外道言，枉殺令死，所生孩子有大威神，處炎火中身無傷損。今時長養，現在王宮。」舅聞是語往善賢長者處，相問訊已，報言：「長者汝為非理。」答曰：「我何所作？」「汝用外道惡見人言，我妹有娠枉殺令死，所生孩子有大威神，處炎火中身無燒損。今時長養現在王宮。此事既爾且不須說。若將兒來我當容恕，若不爾者我當總集所有鄉親，擯斥於汝。以籌置地數汝無知，於街衢處唱汝惡響：我妹無過善賢枉殺，害女人者不應共語，於法官處以罪相刑。」長者聞已生大憂苦，便作是念：「如說苦詞必不相放。」便詣影勝王所禮足，白言：「大王！具說前事，乃至以罪相刑，唯願垂恩放出童子。」王曰：「我不從汝得童子來，是佛世尊親授於我。汝若須者可往問佛。」長者即便往詣佛所，禮雙足已白言：「世尊！我有親屬苦相責及，廣說其語，乃至以罪相刑，願佛慈悲與我童子。」世尊念曰：「若此長者不得兒者，便嘔熱血以取命終。」遂告具壽阿難陀曰：「汝今可往影勝王處，並將長者，汝傳我語願王無病，報言：『大王！可還長者火生童子。若彼長者不得童子，必嘔熱血以取命終。』」是時尊者阿難陀，具傳佛教詣王白知。王言：「尊者！為我畔睇世尊足下，如佛所教我當奉行。」時阿難陀：「願王無病。」辭之而去。王告長者曰：「我承佛教養此童子，情甚憐愛，共作要期然後放出，日別三時來見我者隨意將去。」長者答曰：「不敢違命。」時王即便令著上衣具服瓔珞，載以香象送至其家。
人間常事，若父在者子名不彰。後長者死，火生童子自知家務，於三寶所深起敬心，便於其父害母之地造立僧房，受用資具無不充足，施與四方一切僧眾，名曰蹂腹林。是故經云：「佛在王舍城住蹂腹林。」時善賢長者曾遣商人他方興易，彼聞長者今已身亡，火生童子代知家業，於三寶所敬心彌著，商人多獲牛頭栴檀上妙之鉢，便持一鉢盛滿珍寶，遣使送與火生。彼既得已置高幢上，宣令普告：「若有諸人，不用梯隥而取此鉢，或是沙門婆羅門，有大威力神通自在而取得者，我以此鉢施與其人。」
時諸外道晨朝起已，出行澡浴，見高幢已告長者曰：「此是何物？」長者即便具告其事，外道答曰：「長者比來敬釋迦子，彼當取耶？」言訖辭去。時有眾多耆宿苾芻，入城乞食見彼高幢，咸問長者：「此是何物？」彼便具答，苾芻報曰：「我豈為鉢自顯己能。如佛所言：『覆善彰惡是出家行。』」捨之而去。時具壽十力迦攝波，從此而過，亦問長者：「此是何物？」彼還具答，於時尊者便作是念：「我從無始生死已來，所有長養煩惱怨家，我已變吐悉皆棄捨。我今宜可受彼長者普請因緣，滿其所願。」即便舒手如香象鼻，至彼幢標取栴檀鉢，持還住處。苾芻見問：「尊者何處得此牛頭栴檀殊勝鉢來？」彼便具以其事告諸苾芻，諸苾芻答曰：「尊者豈可為斯木鉢現神通耶？」報言：「具壽！合與不合我已作訖，今欲如何？」諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應於俗人前現其神力，若顯現者得越法罪。然鉢有四種：金、銀、琉璃、頗梨所成。復有四鉢：所謂鍮石、赤銅、白銅、諸木。前之四鉢，若先無者不應輒受，若先有者應須捨棄。後之四種，若先無者即不應畜，若先有者應作藥盂隨時受用。合守持鉢有其二種：謂鐵及瓦，如是應知。」
後於異時，火生童子人天妙相悉皆出現，從占波城乃至王舍，於此中間有輸稅處，稅官身死生藥叉中，遂於夜夢告其子曰：「我身死後生藥叉中，可於某處稅物之所，為我營葺藥叉神堂，於其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物過時，不輸稅者鈴便震響，即喚令迴取直放去。」其子他日於諸親族說其夜夢，共觀要處安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻，遂作是念：「此婆羅門隨處經紀，所獲財物我常食用，端拱而坐不事生業是所不應。」遂往市中，買取劫貝撚成細縷，於織師處令其好織，直千金錢。既得一雙疊己，報其夫曰：「此之白疊直千金錢，可往市中賣取其價。若有買者善。若無人問，報曰：『市上無人更向餘處。』」其夫持去市中賣之，言索千錢竟無酬價，便即唱言：「市無人物。」即以其疊，內於傘柄竹筩之中，共諸商旅詣王舍城，漸至神堂藥叉稅處，與諸人眾同輸稅已，既欲登途懸鈴響發。稅官聞已共相告曰：「鈴既發響，稅物未周，宜更審觀無令脫漏。」更迴商旅子細搜求，遍察貲財無不稅者，遂放商人。鈴還發響，復更觀察詳審再三，商人怪之各生嫌恨，報稅官曰：「汝欲劫我方便擁留？」是時稅官分彼商人以為兩處，於一朋中無婆羅門者無聲放去。彼一朋去，鈴還作聲。復分二朋如是去留，商人皆盡，唯婆羅門一人獨住。稅官執捉不許前行，婆羅門曰：「察我緣身有物隨取。」彼遍搜已無物放行，鈴更發聲復還捉住，報言：「婆羅門！汝縱有財我不取分，應為實語勿誑靈祇，我欲表知神明是聖。」婆羅門曰：「言不虛者我當實報，於傘柄中抽出雙疊。」稅官見已驚歎希奇：「善哉大神！記不虛妄。」時彼稅官取其一疊，開與神披，婆羅門曰：「君等明言不取稅直，今看形勢總欲奪將？」報言：「勿怖！我不取物，欲表大神言無虛妄，暫將一疊用報神恩，即還汝去。」彼既受已內傘筩中，隨路而去。漸至王舍城向大市中，舒張其疊索千金錢，竟無一人來共酬直，便於市中唱言：「無市。」
時火生童子從王宮出，乘大象入市中欲歸本宅，聞唱令聲，問其何故唱言無市？「喚來我問。」婆羅門至，問言：「何故云：『城無市？』」婆羅門言：「我有雙疊價直千錢，竟無一人共相酬酢。」報言：「將來試為觀察。」彼便呈現，火生報曰：「一疊是新、一疊曾著。曾著者酬二百五十，其未著者酬五百錢。」疊主報曰：「何意如此？並未曾用。」火生曰：「令汝自觀驗知虛實。」將未用者開擲空中，如蓋而住徐徐而下，次擲用者即速墮地。疊主見已心生希有，報言：「長者！仁有大智神叡超群。」火生童子復更報曰：「其未用者置棘刺上不入而過，其曾用者被針羂住。」如言有實。時婆羅門更生希有，報言：「長者聰明智識，實未曾有。」隨所酬直，取疊將歸。火生報曰：「仁是客行，聊申供養無勞減價，總取千錢。」婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾用疊與家人著，其未用者自充洗衣。後於異時，其影勝王與諸大臣昇高閣上，火生長者洗浴之服曬在樓隅，忽被風吹墮在王處。王曰：「此衣乃是天所著衣，從何而至？」大臣報曰：「曾聞古王名曼陀多，七日之中天雨金寶，王今衣墮不久金來。」王曰：「我聞火生長者，佛與授記有人天妙相，此妙天衣從空而墮，待彼來至我當與之。」火生既來，王言：「童子！世尊記汝有人天妙相，此妙天衣從空而墮，爾可著之。」即便舒手受取王衣，得已審觀乃是已物，遂便微笑，白言：「大王！王曾觸不？」報言：「已觸。」白言：「既捉鄙衣，宜可洗手。此非天服，是臣浴衣。」王曰：「何以得知？」答曰：「餘有一衣與家人著，與此相似，王可驗之。」王見是已極生希異，報言：「童子！汝今豈可人天妙相皆出現耶？」答言：「已出。」「若如是者，何不請我暫往舍中。」「大王若許，今便奉請。」王言：「可去備辦飲食。」白言：「大王！若有人天妙相而出現者，彼則自然無勞營作，即宜整駕共至家庭。」王即就宅，見彼外門驅使婦女，王便低目，長者白言：「何故低目？」王言：「我避汝婦。」報言：「是外使者，非是臣婦。」王言：「希有。」次見內人，王更低目，長者復問，王如前答，報言：「此亦使者，非是我婦。」王聞是已轉生奇異，次至中門，見琉璃地湛若清池，於其門上置機關魚，影便現內。王既見已謂是水池，即便脫屣，火生白言：「王何脫屣？」王曰：「今將入水恐有霑濡。」火生曰：「此非是水，是琉璃地。」王曰：「何因魚動？」答曰：「非魚，是機關影。」王心不信，便脫指環擲之於地，指環震響轉向一邊。王更嗟甚，昇師子座，時彼內人皆來拜謁，未起之頃女皆泣淚。王問火生曰：「何因內人見我流淚？」答曰：「非是啼泣，由王衣服栴檀瀋水香煙所熏，煙氣損睛致使流淚。」
時影勝王受天妙樂殊勝難思，耽欲無厭不還宮內，國之機務悉皆棄捨。時諸大臣啟未生怨太子曰：「國主大王入火生長者所居之宅，耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。」時未生怨即至王所，白言：「大天！何為住此不顧萬機？」王語太子曰：「汝豈不能於一日中知當國事？」太子曰：「大天言謂唯一日耶？自從出宮以經七日。」王聞語已觀火生面，作如是語：「實已七日？」答言：「實爾。」王曰：「若爾，如何得知晝夜之別？」火生白言：「大天！若見花開合，寶珠光不光，鳥有鳴不鳴，知其晝夜別。」王曰：「我仍未知。」答言：「有花夜開晝合，自有夜合晝開。有珠夜闇晝明，自有夜明晝闇。有鳥夜便發響，自有晝日方鳴。」王聞是已深生奇異，報言：「童子！大師世尊言無虛妄，如所記事汝悉受之。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二