根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 32

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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

三藏法師義淨奉 制譯

第七門第二子攝頌曰:

 尼不住蘭若,  不居城外寺,  不許門前望,  亦不視窓中。

佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名蓮華色,衒色為業以自活命。時有婆羅門來告言:「少女好不?汝可與我行歡愛事。」報曰:「汝有錢不?」答言:「我無。」女曰:「可去覓錢後來相見。」答言:「我覓。」便往南方隨處經紀,得五百金錢還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識故,因即出家近圓得阿羅漢果,隨情所樂出王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮苾芻尼住阿蘭若,時蓮華色遂往闇林,於閑靜處宴坐入定受解脫樂。時婆羅門持五百金錢,至王舍城問諸人曰:「蓮華色女今何處去?」答言:「彼已於釋子法中而為出家向室羅伐。」彼聞告已即往逝多林問苾芻曰:「聖者!王舍城女名蓮華色,遊行至此今在何處?」答言:「彼女已捨非法而為出家,在闇林中專修妙觀。」彼便往就報言:「少女!先有誠言,今持錢至,汝可與我共為歡樂。」報言:「婆羅門!我已棄捨罪惡之業,汝今宜去。」報言:「少女!汝雖捨我,我不捨汝。宜可起來,必不相放。」報言:「汝於我身何處支體偏生愛樂?」答曰:「我愛汝眼。」即以神力抉其兩眼而授與之。時婆羅門便作是念:「此禿沙門女能作如是妖術之法。」拳打尼頭棄之出去。即以此緣告諸尼眾。尼白苾芻,苾芻白佛,佛作是念:「由苾芻尼住阿蘭若有如是過,自今已後苾芻尼不應逐靜在闇林中及空野處。若有住者得越法罪。」

緣在室羅伐城。如世尊說:「苾芻尼不應住阿蘭若。」時諸苾芻尼便在街衢坊巷,坐修禪寂還招前過,以緣白佛,佛言:「苾芻尼應居寺內修習。」時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定,遂於城外為造尼寺,尼來居止,還被諸賊及儜惡人來共相侵嬈。苾芻白佛,佛言:「不應城外安置尼寺,應在城中。」

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,於尼寺門前佇望而立,見有人來即便調弄。時諸俗旅皆共譏嫌,苾芻白佛,佛作是念:「尼住門前有如是過,故尼不應住在門下。若苾芻尼在門前立者得越法罪。」

緣處同前。如佛所制諸尼不應立門首者,便於窓中而望,遙相調弄起過同前,佛言:「此亦如前得越法罪。」

第七門第三子攝頌曰:

 許著僧腳崎,  有男池不浴,  交衢不應越,  宜在一邊行。

緣處同前。時諸苾芻尼於寺院內,便著五衣作諸事業,熱悶疲勞因此羸弱,即白苾芻。苾芻白佛,佛言:「尼於寺內,應披僧腳崎作諸事業。」俗人來見遂起欲意,信心者見共作譏嫌。苾芻白佛,佛言:「諸俗人等若嫌斯事,從今已去苾芻尼對長者婆羅門,不應著僧腳崎而為事業。若著者得越法罪。若對俗人作者,可用僧腳崎覆兩肩臂,披五條衣然後執作。」

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,遂往男子洗浴之處而為洗浴。有諸少年男子亦來洗浴,見尼入水共相議曰:「觀此禿沙門女身如野水牛。」尼白苾芻,苾芻白佛,佛作是念:「由苾芻尼往男子浴處有斯過失。從今已去苾芻尼不應往男子浴處洗身。若往者得越法罪。」

緣處同前。吐羅難陀苾芻尼,立在四衢道中,見俗人來即便調弄。諸人報曰:「禿沙門女!豈合於四衢道中調弄我等?」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「自今已去苾芻尼不應驀四衢道過,應近一邊取便而去。若直過者得越法罪。」

第七門第四子攝頌曰:

 若是二形女、  或是合道類、  或常血流出,  及是無血人。

緣處同時。時有苾芻尼,與二形女而為出家,見餘尼來便現異相。彼問言:「妹!汝是何人?」答言:「姊!我是二形人。」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「此是非男非女不應出家,縱受近圓不發律儀護,可速擯出。自今已去若有女人來求出家,應須先問:『汝非二形不?』若不問與出家者,師主得越法罪。」

緣處同前。時有苾芻尼與二道合女出家,若小行時大便俱出污其處所。餘尼來入見已問言:「誰污處所?」答言:「姊妹!我本無心欲污其處,為二道合欲小行時大便俱出。」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「此是非男非女不應出家,縱受近圓不發律儀護,可速擯出。從今已去若有女人來求出家,應須先問:『汝非二道合不?』若不問與出家者,師主得越法罪。」

緣處同前。時有苾芻尼與常流血女出家,裙衣點污多有蠅附。諸尼問曰:「妹!身常流血耶?」答言:「我是常流血女。」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「此亦同前不堪共住。」

緣處同前。時有苾芻尼與無血女出家,見有餘尼於時時中月期水現,遂生嫌恥,報言:「小妹!汝有邪思不能離欲,於時時中有月期現。」答言:「阿姊!何故見嫌?此是女人常法,汝可無耶?」答言:「我無血人何有斯事?」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「此是黃門女,宜應擯去不生善法。若見有女求出家時,應可問言:『汝非無血不?』若不問者得越法罪。」

第七門第五子攝頌曰:

 道小著內衣、  近苾芻不唾、  僧尼不對說、  當於自眾邊。

緣處同前。時有苾芻尼度道小女出家,時彼女人向小行處久而方出,餘尼問曰:「何遲出耶?」答曰:「知欲如何?我身道小根不具足,是故遲耳!」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「此是黃門女即應擯棄。」

緣處同前。時有諸尼為月期下,污衣臥具多有蠅附,雖加浣染還同前污。佛知告曰:「如此色類,應著內衣。」諸尼便著。時吐羅難陀苾芻尼,亦著此衣入城乞食,街中墮落。諸人見問:「此是何物遺在地上?」尼瞋答曰:「惡生種!宜可速問汝家母姊,當為汝說。」佛言:「若苾芻尼著內衣,應須安帶繫腰不生此過。若不安帶繫腰得越法罪。」

緣處同前。時具壽大迦攝波,於小食時著衣持鉢入城乞食,吐羅難陀尼見速至傍邊唾地,唱言:「極愚極鈍物。」迦攝波曰:「此非汝愆,然是阿難陀過,令惡行女人於善法律中強請出家。」苾芻以緣白佛,佛言:「吐羅尼所為非沙門法,諸婬女人於苾芻處尚不出此鄙惡之言。從今已去苾芻尼見苾芻,不應唾地唱言極愚極鈍。若作者得越法罪。」

緣處同前。時有苾芻犯過,見苾芻尼來便喚令坐。彼問:「聖者!欲作何事?」報言:「我為犯罪,今欲說悔。」尼即對坐,苾芻白言:「阿離移迦存念!我苾芻某甲犯某罪,我今對阿離移迦發露說罪不覆藏,由發露故得安樂住。」尼言:「聖者亦犯如是過耶?斯非善事。」苾芻默恥。苾芻白佛,佛言:「苾芻不應向苾芻尼邊說罪,宜於清淨苾芻見解同者發露說罪。若作者得越法罪。」

緣處同前。時有苾芻尼犯罪,見苾芻來虔誠恭敬,頂禮雙足合掌請言:「聖者!憐愍我故,願見少坐。」苾芻問曰:「欲何所為?」答言:「聖者!我為犯罪,今欲對說。」苾芻對坐,尼即合掌白言:「聖者存念!我某甲苾芻尼犯某罪。」廣如上說,佛言:「苾芻尼不應向苾芻邊發露,宜於清淨苾芻尼邊說罪。若作者得越法罪。」

第七門第六子攝頌曰:

 苾芻作羯磨,  尼可用心聽,  敷座令人坐,  尼座應分別。

緣處同前。如世尊說:苾芻、苾芻尼羯磨事別,除共羯磨者,尼在僧中作羯磨時,不能無畏作法不成。苾芻白佛,佛言:「苾芻應為作羯磨,苾芻尼應聽。」諸尼不知云何諦聽?佛言:「至心善思念之,告言:『此是初羯磨竟。』第二、第三應如是作(謂是二眾受尼戒也)。」

緣處同前。如世尊說應可誦經者,時諸苾芻不敷座席,佛言:「應敷。」後於異時尼來聽法便坐好座,時有一尼月期忽下,污其座褥聽訖便去,知事人來欲收舉置見多蠅附,以緣白佛,佛言:「尼來聽法不應令坐好座。」如世尊說,苾芻尼不得坐好座聽法者,時有尼來即與小座。時大世主喬答彌因來聽法,令坐小座。大世主曰:「我在俗時尚不曾坐如此小座,況今能坐?」諸苾芻言:「大世主!是世尊教,不令苾芻尼坐好座聽法。」大世主曰:「我豈同彼有可惡過,由彼前尼心不存念故有過生。」苾芻以緣白佛,佛言:「我今聽許。若苾芻尼心存念者來聽法時,應與好座勿生疑惑。」

第七門第七子攝頌曰:

 沽酒婬女舍、  途中不觸女、  隨時開內衣、  歌舞不應作。

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,於小食時著衣持鉢次第乞食,見一俗女著妙衣瓔,問曰:「少女!因何得此上妙衣瓔?」答言:「聖者!我因沽酒得此衣瓔。」尼便作念:「此好方便。」心緣不捨前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。問曰:「汝屬誰家?」答言:「聖者!我無所屬,但得衣食我即與作。」尼曰:「若爾,何不沽酒?」答言:「聖者!如我之類豈能沽酒,凡沽酒家須得寬宅,床榻座席盞杓盤樽,錢本多停供承如法,客來無乏方有利潤。」尼曰:「若爾,所須之物我為汝辦,所得之財能與我不?」答言:「我與。」便近尼寺造一大宅,所須調度皆悉與之,多與本錢令其沽酒。諸有飲者多來於此,餘沽酒家皆起嫉妬。時吐羅難陀苾芻尼多獲財利,後時王設大會皆喚沽酒家,諸人報言:「吐羅難陀苾芻尼寺邊,有大店肆多酤美酒,諸人皆飲多收利物,何不喚來,偏苦我等?」使者既聞往擒其女,即便大叫告言:「聖者吐羅難陀!王家使人枉相牽捉,願見出來。」尼聞速出便即罵言:「儜惡物!汝何所為牽我女兒?」使者答言:「聖者!豈合置店沽酒耶?」報曰:「我以腳蹋怨家項上,作沽酒業何關汝事?」問言:「聖者!亦有怨家乎?」答曰:「汝即是怨,將我女去。」因此鬪諍。諸長者婆羅門見,問言:「何故?」廣說其事,共作譏嫌:「諸釋迦女自為掉舉作非法事,禿沙門女不遵淨行而為沽酒。」苾芻以緣白佛,佛作是念:「吐羅難陀尼所為之事非釋女法,從今已去苾芻尼不應沽酒。若沽者得越法罪。」

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,著衣持鉢次第乞食。見一婬女著好衣瓔,問曰:「少女!何處得此上妙衣瓔?」答言:「聖者!我衒賣色而得此衣。」尼作是念:「此好方便,我今試看得出生不?」心緣此事而行乞食,遂於一處見少年女,衣服垢膩形帶飢色,行步虛羸體骨端正,問言:「少女!汝屬誰家?」答曰:「我無所屬,但得衣食我便屬彼。」答言:「若爾,何因不作婬女業耶?」彼便即以兩手掩耳,報言:「聖者!我之家族未曾聞作如斯惡事。」尼言:「少女!凡是女人多為此業,汝非王女亦非長者婆羅門等貴族所生。然諸女人皆愛男子,我不出家亦當自作。」彼聞詃誘便答尼曰:「聖者!若作婬女可即得耶?眾緣備具方辦其事,先須廣宅衣服鮮華,瓔珞莊嚴見者愛念。若有男子來入舍時,隨其貴賤飲食香鬘皆須供給。」尼言:「少女!凡是所須,我皆為辦與汝衣食。所得財物能與我不?」答言:「悉與。」尼於近寺造一大宅,所須之物悉皆備辦,澡浴香華衣服瓔珞皆給與之,恣口所飱容儀肥盛,諸婬女中最為第一,遂使諸人皆來臻湊。彼諸婬女見此事時共生嫉妬,吐羅難陀尼多獲財物。後時王設大會多用塗香,使者即便集諸婬女共作塗香,諸女讒言告使者曰:「吐羅難陀尼寺邊,亦有婬女宜可喚來。」使者既去喚女擒來,彼便大叫告言:「聖者!今有王臣撮我將去。」尼便疾出語使者曰:「汝儜惡人將我女去。」答言:「聖者!亦作婬家。」報曰:「我以腳蹋怨家項上,作婬女業何於汝事?」廣說如前,乃至佛言:「從今已去諸苾芻尼不應作婬女業。若有違者得吐羅底也罪。」

緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼將一少女,於林野處大路之次,衒色為業因此求財。為他所執,尼便惡罵廣說如前。乃至「若有作者,得吐羅底也罪。」

緣在王舍城。時六眾苾芻每於伎樂人中共作歌舞,共相議曰:「諸大德!我等常被樂人使作歌舞者,皆由十二眾苾芻尼。彼若不將衣鉢等物私與伎兒令惱我者,彼即不能令我作樂。宜可治罰,今正是時可為計挍。」鄔波難陀曰:「宜可共打。」咸言:「可爾。」遂便同往,遙見吐羅難陀苾芻尼,共相謂曰:「此尼是頭首,宜可苦治。」即前共捉,或有拳打頭上、或以腳蹋腰間、或用錫杖而為打拍,遍體青腫不復能行,以油揩身臥在床蓆。諸尼見問:「何故如此?」答言:「被打。」問曰:「是誰?」報云:「尊者六眾。」「汝作何過?」答曰:「彼是法兄,我是法妹,共相教誨,自是常途。豈比餘人,何勞問過?」諸尼聞已咸共譏嫌:「云何苾芻打諸尼眾?」白諸苾芻,苾芻白佛,佛作是念:「由諸苾芻若打尼時觸其身體。」告諸苾芻:「若打尼者是不應為,得越法罪。」

緣在室羅伐城,如世尊說尼著內衣者,雖著此衣仍猶點血,污諸臥具多有蠅蟲,遂生厭賤憂惱居懷。尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「我今許尼,內衣之上更著覆裙。」諸尼即便奉教而著,衣仍點污,佛言:「於時時中當為浣染,於眠臥時常須繫念。若不爾者得越法罪。」

緣在王舍城。時有苾芻名曰本勝,身死之後舁至屍林以火焚葬。時十二眾苾芻尼,即於其傍自為歌舞。諸尼嫌恥以事白佛,佛言:「尼法不應自作歌舞。作者得越法罪。」

第七門第八子攝頌曰:

 僧尼根若轉、  至三皆擯出、  廣說法與緣,  蓮華色為使。

緣處同前。時具壽鄔波離請世尊曰:「大德!尼若根轉,其事云何?」佛言:「同舊近圓,及依夏次,移向僧寺。」復白佛言:「世尊!尼轉根時即依本夏送向僧寺;僧若轉根,還依本夏向尼寺不?」佛言:「此亦送向尼寺。」「大德!此之二人至彼處已,根還復轉,其事云何?」佛言:「隨其所應還歸本處。」「大德!此復更轉如是至三,此復云何?」佛言:「若至三轉即非僧尼,當須擯棄,勿懷疑惑。」

緣處同前。時有長者名曰天與,大富多財娶妻而住。復於一處有一長者名曰鹿子,彼亦大富娶妻而住。此之二家共誇財富各言己勝,後為親友昵好往來,但有異物必相贈遺。時此城中諸人有事,至芳園所悉皆集會,籌議既畢各並還家。時二長者天與、鹿子於園中住,共為談說,天與告曰:「作何方便,我等歿後所有子孫,共為親愛不相疎隔?」鹿子曰:「善哉斯語!今可共作指腹之親,我等二家若生男女共為婚媾。」彼言:「可爾!我意同然。」作此議已各還本處。後時天與妻生一女,容儀端正超絕常倫而性多啼哭。若有苾芻來至宅中為父說法,孩子不啼攝耳專聽。三七日後諸親歡會為女立名,共相議曰:「此女愛法攝耳專聽,天與之女可名法與。」付八養母恩慈撫育,速便長大如蓮出水。時鹿子長者聞彼生女作如是念:「我友生女豈得徒然,可送衣瓔用申歡慶,彼即是我新婦何疑?」並傳語曰:「聞君誕女慶喜交懷,聊寄衣瓔用申欣賀,幸當為受冀表不空。」天與領信還以語答:「彼若生男定為婚媾。」於時鹿子得語表心情求男子,未久之頃婦遂有娠月滿生男,三七日後諸親歡會,為兒立名共相議曰:「此兒生日屬毘舍佉星,應名毘舍佉。」亦付八母抱持養育。時天與長者聞鹿子生男作如是念:「鹿子長者共我交親,今既生男我已生女,彼是女夫可作嚴身瓔珞衣服,令使送去。」並傳語曰:「聞君生男情甚欣悅,今送衣服願垂納受。」彼得信已傳語報曰:「久許交親今皆遂願,各待成立共作婚姻。」法與長大情樂出家,跪白父曰:「我今情樂善說法律而為出家。」父曰:「小女!我有先言:『以汝嫁與鹿子長者子毘舍佉。』彼即是夫,誠為不可。」

蓮華色尼是其門師時來相問,法與白言:「聖者!我於善說法律情樂出家而受近圓成苾芻尼性,願來於此密與出家。何以故?我父遮制無由得出。」尼曰:「善哉!少女能發此心樂為出家,諸欲味少過患極多。如世尊說:『諸有智人,於婬欲處知有五失。故不應為。云何為五?一者觀欲少味多過常有眾苦;二者行欲之人常被纏縛;三者行欲之人永無厭足;四者行欲之人無惡不造;五者於諸欲境。諸佛世尊及聲聞眾並諸勝人得正見者,以無量門說欲過失,是故智者不應習欲。又復智人知出家者有五勝利。云何為五?一者出家功德是我自利不共他有,是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使,既出家後受人供養禮拜稱讚,是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離二惡道,是故智者應求出家。四者由捨俗故出離生死,當得安隱無上涅槃,是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾,諸勝上人之所讚歎,是故智者應求出家。』汝今應可觀斯利益,以殷重心捨諸俗網求大功德,是故我今度汝出家。且應住此,我往白佛。」

時蓮華色尼至世尊所,頂禮雙足在一面立,合掌白言:「大德世尊!天與長者女名法與,於佛所說善法律中情樂出家並受近圓成苾芻尼性,為父先擬嫁與鹿子男毘舍佉,父母遮護不聽出家。」於時佛告具壽阿難陀:「汝往告諸尼眾,天與長者女法與情樂出家,可使蓮華色尼往法與處,告其女曰:『奉世尊教,與汝受三歸護並五學處。』即於家中剃髮出家受其十學。」時阿難陀奉世尊教告彼尼眾,諸尼共集遣蓮華色尼,至彼告言:「少女!今尼僧伽奉世尊教,使我於此與汝出家,先受三歸並五學處,當用心受。」既為受已,告言:「汝今是近事女,次授十學處。」語言:「汝已出家訖,當勤修學,如世尊教依法護持。」時女欣悅深生渴仰一心聽受,蓮華色尼觀其根性隨機說法,於四諦理令彼開悟,以智金剛杵摧二十種有身見山,獲預流果。

時蓮華色尼來白世尊:「奉大師教所作已訖。」佛告具壽阿難陀曰:「汝往告諸尼眾,可使蓮華色尼往彼家中,授法與六法、六隨法二年正學。」時阿難陀如世尊教告諸尼眾:「使蓮華色尼至法與處,依佛教勅授與六法、六隨法。」告言:「汝今已是正學女,應二年中奉教修學,如世尊教依法護持。」復更隨機為說妙法,彼聞法已獲一來果。

是時法與於二歲中,學六法、六隨法,年漸長大容儀挺秀超絕常倫,時諸親族共來瞻視。鹿子長者知女長成,令使往告天與長者曰:「男女成立宜共成親,可選吉辰式修盛禮。」天與答曰:「善哉!斯事應如是為。」即便召集諸陰陽師占其吉日,其天與長者遠近親族令使告知:「我女法與某日成禮,若長若幼皆須總集共申歡慶,諸莊嚴具皆可持來。」時鹿子長者亦告親知,然彼宗親眷屬廣博,咸來集會滿室羅伐城。時憍薩羅主勝光大王乃至中宮及諸寮庶,皆聞天與長者女法與嫁與鹿子長者兒,某日吉辰共為婚會,諸親總集闐噎城中。王告大臣:「卿等亦應共彼相助。」於時大臣頒宣王命,令其境內聚落村坊諸貴豪族,所有嚴飾奇異之物,咸可齎持助長者婚會。時諸貴族聞王命已,咸持種種奇異之物皆來藉助。是時城隍康莊巷陌人眾充滿,掃灑嚴飾無諸雜穢,燒香普馥散以名華,如歡喜園皆可愛樂。

法與遙見怪其奇異,問家人曰:「今欲非時為白花會耶?」家人答曰:「由汝福報,為此非時作白花會與汝成禮。」女聞斯語情生憂惱,速詣父所跪白父言:「我於五欲情無愛樂,願父聽我詣王園伽藍苾芻尼處。」父曰:「汝未生日我有誠言:『嫁與鹿子長者男毘舍佉。』彼是汝夫,今不由我。然憍薩羅主勝光大王寮庶貴賤,咸悉知聞汝嫁與鹿子男毘舍佉,彼豈容汝詣王園寺耶?汝欲令我及諸宗親囚禁牢獄?明日婚姻,勿為造次。」又諸親族咸來告言:「少女!汝今不應為倉卒事,汝既盛年梵行難立。」彼聞告已即便策勵,作意勤修專求聖道,竟未能得離欲方便。於此時中世尊大師無不知見。諸佛常法,恆起大悲饒益一切,於救護中最為第一,最為雄猛無有二言,依定慧住顯發三明,善修三學善調三業,渡四瀑流安四神足,於長夜中修四攝行,捨除五蓋遠離五支超越五道,六根具足六度圓滿,七財普施開七覺華,離於八難樂八正路,永斷九結明閑九定,滿足十力名聞十方,於諸自在最為殊勝,得法無畏降伏魔怨,震大雷音作師子吼,晝夜六時常以佛眼觀諸世間,誰增?誰減?誰遭苦厄?誰向惡趣?誰陷欲泥?誰能受化?作何方便拔濟令出?無聖財者令得聖財,以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根,有善根者令得增長,向人天路安隱無礙趣涅槃城。如有說言:

「假使大海潮,  或失於期限;  佛於所化者,  濟度不過時。  佛於諸有情,  慈悲不捨離;  思濟其苦難,  如母牛隨犢。」

爾時世尊於經行所,遂便微笑口出五色微妙光明,或時下照或復上昇。其光下者至無間獄並餘地獄,見受炎熱普得清涼,若處寒氷便獲溫暖,彼諸有情各得安樂,皆作是念:「我與汝等,為從地獄死生餘處耶?」爾時世尊令彼有情,生信心已復現餘相。彼見相已皆作是念:「我等不於此死而生餘處,然我定由無上大聖威德力故,令我身心現受安樂。」既生敬信能滅諸苦,於人天趣受勝妙身,當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天,光中演說苦空無常無我等法,並說二伽他曰:

「汝當求出離,  於佛教勤修,  降伏生死軍,  如象摧草舍。  於此法律中,  常為不放逸,  能竭煩惱海,  當盡苦邊際。」

時彼光明,遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說過去事光從背入,若說未來事光從胸入,若說地獄事光從足下入,若說傍生事光從足跟入,若說餓鬼事光從足指入,若說人事光從膝入,若說力輪王事光從左手掌入,若說轉輪王事光從右手掌入,若說天事光從臍入,若說聲聞事光從口入,若說獨覺事光從眉間入,若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言:「世尊!如來、應、正等覺熙怡微笑,非無因緣。」即說伽他而請佛曰:

「口出種種妙光明,  流滿大千非一相;  周遍十方諸剎土,  如日光照盡虛空。  佛是眾生最勝因,  能除憍慢及憂慼;  無緣不啟於金口,  微笑當必演希奇。  安詳審諦牟尼尊,  樂欲聞者能為說;  如師子王震大吼,  願為我等決疑心。  如大海內妙山王,  若無因緣不搖動;  自在慈悲現微笑,  為渴仰者說因緣。」

爾時世尊告阿難陀曰:「如是,如是!阿難陀!非無因緣如來、應、正等覺輒現微笑。阿難陀!汝見法與童女,我付苾芻尼眾次第授與三歸、五戒、十戒,作式叉摩拏於二年中學六法、六隨法不?明日出嫁眷屬皆集?」阿難陀曰:「我皆已見。」佛言:「阿難陀!無容得有住其家內食殘宿食,不久即應證不還果及阿羅漢果。汝今應往告諸尼曰:『法與已於二歲正學六法、六隨法,尼眾應遣蓮華色尼為使者,往彼家中作梵行本法。』」時阿難陀告諸尼已,尼眾共集令蓮華色至其家內與作本法已,告法與曰:「汝今不久當受近圓。」又復更為隨機說法,得不還果發生神力。時蓮華色尼往白世尊,佛告阿難陀:「汝往苾芻尼處,傳我所教作如是語:『僧尼二眾應授法與近圓,以蓮華色尼為使者。』」時阿難陀承佛教已,往告尼眾併集僧伽,於二部中以蓮華色尼為使者,即於其處授法與近圓。眾作法已,時蓮華色往彼,告言:「少女!二部僧伽已與汝受近圓竟,佛所聽許當善奉行。」又為說法,彼聞法已深起厭心,於五取蘊觀察無常苦空無我。如是知已,以智金剛杵壞諸煩惱,獲阿羅漢果三明六通,具八解脫得如實知:我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。心無障礙如手撝空,刀割香塗愛憎不起,觀金與土等無有異,於諸名利無不棄捨,釋梵諸天悉皆恭敬。無容得有阿羅漢尼,諸漏已盡處白衣家,食殘宿食受行俗法。於時法與既得果已,白父母曰:「二親當知!我已獲得阿羅漢果,今欲往詣王園尼寺。」父母告曰:「若如是者,恐被王法罪及我身,可為設計與佛同去。」答言:「善哉!願為方便。」

時天與長者即請世尊及苾芻僧,令使復告鹿子長者曰:「善友!當知我女法與,不樂為俗必定出家,宜可早來強為婚媾。」於時鹿子啟憍薩羅主勝光大王言:「臣共天與先有誠言指腹為親,彼女今欲捨俗出家,臣將諸親強為婚媾。」王曰:「隨意。」是時長者即命宗親擬為婚事。其天與長者辦諸飲食,令使白佛:「供設已辦,願佛知時。」於時世尊著衣持鉢,將苾芻眾赴天與家就座而坐,諸餘僧伽各依次坐。天與長者共諸親眷,咸持種種上妙飲食,供佛及僧皆令飽足。時鹿子長者並諸眷屬,王子大臣及諸人眾,將毘舍佉備設禮儀,來至門首欲為婚娶。時天與長者知佛大眾飯食了澡漱訖收鉢已,坐卑下席,並諸眷屬於大師前聽說法要。爾時世尊為說妙法,示教利喜已從座而去。時法與尼斷三界惑得無所畏,嫁娶之事復在目前,王子大臣及諸人眾,並毘舍佉與其親族,備設音樂佇立相待。時法與尼隨世尊後出至門前,時毘舍佉既見法與,遂便舒手捉法與臂,無量百千大眾俱見。於時法與即現神通,如大鵝王舒張兩翼,上昇空界為神變事。是時王臣及毘舍佉,所有眷屬並諸人眾,見神變已皆生希有,舉身投地如大樹崩,遙禮彼足而申懺謝,唱言:「聖女!證悟如是殊妙勝德,欲令在家受諸欲樂食殘宿食,理所不應。」是時法與縱身而下,為諸大眾宣說妙法,其聽法者無量百千得殊勝解,有得預流、一來、不還果者,或有於佛法中出家斷諸煩惱得阿羅漢果,或發聲聞獨覺大菩提心,復令大眾歸依三寶求出生死。時法與尼既獲大利,往詣佛所禮足而去。爾時世尊告諸苾芻:「於我法中聲聞尼眾,善說法者即法與尼最為第一。」

時諸苾芻聞佛說已,咸皆有疑,請世尊曰:「此法與尼曾作何業?於其本宅而為出家,蒙佛開許遣使得戒,即於其處獲阿羅漢果,說法人中最為第一。唯願慈悲說其本業。」佛告諸苾芻:「法與前身所作之業,果報熟時還須自受非於餘處。廣說如餘乃至頌曰:

「假令經百劫,  所作業不亡;  因緣會遇時,  果報還自受。

「汝等苾芻!此賢劫中人壽二萬歲時,有佛在世名迦攝波如來、應、正等覺,十號具足,住仙人墮處施鹿林中。爾時婆羅痆斯有一長者,大富多財娶妻未久,遂即有娠月滿生女。其女長大情樂出家,父母不聽。時有老尼是其門師,女即白言:『聖者!頗能於此與我出家,而受近圓成苾芻尼性不?』尼曰:『我往白佛,汝且安住。』便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中與女出家,授三歸依並五學處及正學法,二部僧伽亦復使尼與授近圓已。於時老尼觀彼根性隨機說法,即於家中證阿羅漢果,彼佛稱讚說法尼中最為第一。是時老尼便作是念:『此女出家並受近圓,聞法解悟獲阿羅漢果,皆由依我得此勝利。』作此念已便即發願:『我於迦攝波如來、應、正等覺教法之中,至盡形壽修治梵行所有善根,如迦攝波佛授摩納婆,當來之世人百歲時得成正覺名釋迦牟尼。我願於彼如來法中,如此女人不離本宅,而得出家受諸學處,聞法解悟斷除煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱讚此尼,說法尼中最為第一,願我當來亦復如是。』汝等苾芻!於意云何?其老尼者豈異人乎?此法與是。由彼往昔迦攝波佛教法之中,至盡形壽修治梵行,所有善根迴向發願,在宅因使得為出家,受諸學處成苾芻尼,斷諸煩惱證阿羅漢果,蒙佛記為說法第一。汝等苾芻!由是我說:黑業得黑報、雜業得雜報、白業得白報。汝等應當勤修白業,離黑雜業。乃至說頌。」時諸苾芻聞佛所說,皆大歡喜信受奉行,頂禮佛足奉辭而去。

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

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