根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 38
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十八
三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌說涅槃之餘 爾時拘屍那城有出家外道名曰善賢(梵雲蘇跋陀羅)，年百二十形容衰朽，俱屍那城所有壯士，於善賢處悉生恭敬，尊重供養如阿羅漢。去斯不遠有大華池名曰曼陀枳爾，於池岸上有烏曇跋樹，善賢梵志常遊於此。往昔菩薩在覩史天，作白象狀入母胎時，彼烏曇樹華始新出，降誕之始漸有光色，為童子時其華欲發，厭老病死遠託山林，其華稍大狀如鵶嘴，修苦行時現萎萃相，捨苦行已氣息疎通噉諸飲食廣如前說，乃至成等正覺其華開敷。梵王來請於婆羅痆斯轉法輪時，其樹及華光色榮盛，妙香芬馥遍諸方界。然佛大悲普於有緣，所在世界廣濟度已，詣拘屍那為最後臥，而此華樹形色枯萃，見者驚歎。是時善賢觀斯變異而作是念：「拘屍那城必有凶禍。」爾時護國天神發大音聲告諸人曰：「今日如來於中夜時，必入無餘妙涅槃界。」善賢梵志聞其說已，作如是念：「哀哉！苦哉！彼大沙門喬答摩氏，必於今夜當般涅槃。然我每於自所得法有懷疑惑，常自思惟我於何時因何方便得見彼人諮啟未悟？惜哉！法眼不久將滅。今宜速往親自啟問。若蒙大悲垂哀為決，於諸猶豫永得開解。」作是念已出拘屍那城詣雙林所。
於時阿難陀見佛日將沒，在寺門外身心憂慼露地經行。善賢見已近而告曰：「汝阿難陀！我聞沙門喬答摩具一切智，於諸眾生平等濟拔，然我每於自所得法有懷猶豫，比常希願聽受未聞竟不果遂。今聞天聲遍告我等，如來今夜定入涅槃。大德頗能為我諮啟，容我面奉申述疑情。」阿難陀言：「善賢！汝今不應作如是語故惱世尊，然我大師今見背痛未能安隱。」善賢如是再三諮啟，竟不為白。又告曰：「阿難陀！我昔曾聞古仙梵志耆年有德軌範人說，諸佛出世如烏曇華，億百萬劫時乃一現。如來今日定入涅槃，我懷迷惑願見諮問，唯希大德為我諮白，我得見佛誠為幸甚。」阿難陀告言：「善賢！今我大師身有乖違，甚不安隱勿故相惱。」善賢再三如前苦請，尊者不允其志。阿難陀與善賢，於寺門外共言論時。佛以清淨耳超越人天，一一聞說，告阿難陀曰：「汝今不應遮彼善賢，任來見我隨其請問。何以故？此善賢者即是我於最後為外道說法令生正信，親命善來為我弟子。」於時善賢聞佛世尊慈悲容許，心生歡喜不勝抃躍，詣世尊所共申種種往復言談，卻住一面白言：「喬答摩！我欲諮問願垂聽許為我解說。」佛告梵志：「隨汝所問。」彼即問曰：「喬答摩！我曾遍觀諸外道類，各別立宗所謂：晡刺拏迦攝波子、末塞羯利瞿梨子、珊逝移毘刺知子、阿市多雞舍甘跋羅子、腳具陀迦多演那子、昵揭爛陀慎若低子，此等諸師各述異宗，未知誰是？」爾時世尊即命善賢，為說伽他曰：
「我年二十九， 出家求善法； 又五十餘年， 專行戒定慧。 一心無散亂， 唯求於正理； 除斯真法外， 無別有沙門。」
爾時世尊說此頌已，復告善賢曰：「此是諸佛善說八聖道支，甚為希有難可值遇，除此已外欲求一、二、三、四沙門道果終無可得。是故能於善說法律八聖道支求沙門果，必定當得。復次，善賢！離八聖法，諸有外道婆羅門等各執己見，或說三世無因無果，所修福善皆空無益。是故我於沙門婆羅門眾中，大師子吼而作是言：『凡有修行皆獲果報。』」說此法時，善賢梵志遠塵離垢得法眼淨，於諸諦實得不壞信，超越愛河斷諸疑網，自然通達諸微妙法，即從座起整衣合掌，向阿難陀作如是語：「大師尊重事難諮請，我觀大德獲大善利，幸得值遇無上法王，於諸師中灌頂最上，由師力故我亦善證，我今重希於善說法律而為出家求受近圓，成苾芻性修沙門行。」時具壽阿難陀白佛言：「世尊！今此善賢聞法悟解，心樂出家廣如前說，乃至成苾芻性，唯願世尊哀愍拔濟。」爾時世尊即告善賢：「善來苾芻，可修梵行。」於佛言下如常威儀，出家近圓成苾芻性，一心勤勇不為放逸，作如是念：「善男子！何故剃除鬢髮而披法服正信出家，於無上道而修梵行？於現法中得自證悟：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」爾時善賢起徹到心，即便速證阿羅漢果，得心解脫復作是念：「我今不忍見佛般涅槃，宜可先去。」作是念已詣世尊所，頂禮雙足退坐一面，白佛言：「大德世尊！我願先入涅槃。」佛告善賢：「汝於今者入涅槃耶？」答言：「如是。」再三顧問，佛言：「一切諸行皆悉無常，汝於所作自可知時，我更何言？」善賢將欲入滅而作是念：「我今應為五種加持方可滅度：諸來觀者皆見我身，剃除鬢髮著僧伽胝，莫令彼見外道儀式。又諸外道來舁我時勿令身舉，同梵行者方能舁去。又入浴池洗我身時，令諸外道不得其底，同梵行者能洗我身。又諸外道入水之時，當令魚鼈擾亂不安，同梵行者即無惱害。又諸外道不能燒我遺身，同梵行者方令火著。」作此五種加持念已便入涅槃。
時諸外道聞善賢梵志已入涅槃，將諸音樂幢旛傘蓋，詣拘屍那城，於四衢道告諸人曰：「汝等當知！彼大沙門喬答摩常作此語：『唯我法中有八支聖道四沙門果，外道中無，廣說如前，乃至作師子吼。』然我法中同梵行者大師善賢亦得涅槃，與彼何異？」諸苾芻曰：「汝等若言是我徒侶，任自持去。」而諸外道多人共舉竟不能動況能持去。苾芻告曰：「汝等不能，我等自舉。」答曰：「可爾。」諸苾芻即共舉去，外道默然。又諸外道來至浴池，諸苾芻曰：「今可為汝同梵行者洗浴其身。」彼入水時不得其底，又被魚鼈之所擾惱，苾芻不爾。苾芻報曰：「此若是汝同梵行者，宜自焚燒。」而諸外道以火焚燒竟不能著，苾芻然火遂便炎熾。時諸人眾共嗤外道，彼各懷慚低頭而去。時拘屍那城諸壯士等，見此希奇於世尊處，倍生敬仰發淨信心，各懷戀慕作如是語：「大悲世尊為最後臥，現身有疾支節不安，尚能為彼善賢說法，令速證得阿羅漢果，復令拘屍那城諸壯士等皆獲善利。」
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「如來今時現身有疾支節不安，尚能令彼善賢梵志出生死海證阿羅漢，究竟涅槃盡諸苦際。」佛告苾芻：「汝等當知！此未希有，我今已斷根本三毒，解脫生老病死愁憂苦惱，具一切智，於諸境界得大自在，令彼善賢出生死海，得最後邊住涅槃處不足為難。我於往昔在生死中，具貪、瞋、癡，未斷生老病死憂悲苦惱，無有智慧能善思量，在傍生內尚能為彼善賢梵志，及拘屍那城諸壯士等自捨身命。我為汝說，宜應諦聽！
「乃往昔時於大山澤，有一鹿王千鹿圍繞依林而住，有大智慧預識機宜。於所居處獵者來見，而往告王。時王以兵周遍圍繞，鹿王作念：『我若不能救濟眾鹿，必被獵人之所屠害。』爾時鹿王四顧瞻望而作是念：『我今作何方便，能令群鹿免斯苦厄？』遂見深山下有澗水駛流出谷，諸鹿羸弱不能浮趒，鹿王入澗橫流而住，作大音聲普告群鹿：『汝等速來，可從此岸擲上我背趒於彼岸，必得存活。若不爾者當遭屠害。』於是群鹿次第悉踏大鹿王脊，皆越駛河得離危難。由諸群鹿蹄甲踐蹋，鹿王皮穿血肉皆盡唯餘脊骨，雖極苦痛心無退轉，悉令群鹿安隱得渡，仍懷顧戀誰未渡者？於群鹿中有一鹿兒不能趒渡，爾時鹿王雖受極苦，尚懷哀念不顧自身，從水而出遂取鹿兒，置於脊上渡至彼岸。鹿王遍觀知渡盡已，氣力將竭臨命終時而發誓願：『我救群鹿及此鹿兒，救濟死厄不惜身命，願我當來得成無上正等覺時，令彼得渡生死羅網，置最後邊妙涅槃處。』」佛告諸苾芻：「汝意云何？勿生異念。往時鹿王者即我身是，其群鹿者拘屍那城諸壯士是，其鹿兒者即善賢是。
「又諸苾芻！如我無智在傍生內，喘息不安受諸苦毒，皮肉支節分解之時，救濟善賢令至無畏。汝等善聽！乃往古昔婆羅痆斯時有國王名曰梵授，以法化世廣如經說。王有智馬預知前事，隣國敬畏悉來朝貢。馬既命終，時諸小王令使報曰：『汝梵授王今可輸稅分與我等，若不爾者不得出城。如見違者，我等同來破滅其國。』王告使曰：『我不送稅亦不出城。』遂於國內訪求智馬，後於異處遂便獲得。時屬春序卉木敷榮，群鳥和鳴甚可愛樂，王乘智馬將諸婇女遊適芳園歡娛受樂。時諸小王聞梵授王與諸臣佐及宮婇女，在外遊戲情無所懼，未即入城相與謀計，各嚴四兵至城門首。大臣白王：『諸小國王不恭朝命，敢興逆亂來扣城門，願見警備。』王既聞已勅索智馬：『速嚴四兵，我自討擊。』時王乘馬嚴兵誓眾共彼鬪戰，王恃威力獨處先鋒，遂被賊軍以槊中馬，腸胃皆出受諸楚毒，眾苦難堪形命無幾，仍作是念：『王遭困厄，我若不救是所不應，宜忍苦楚令王免厄，得至城門到無畏處。』作是念已周迴顧望無入城路，然此城外有大浴池名曰妙梵，近王宮闕，於其池中有四蓮華，青黃赤白皆悉遍滿。於時智馬不顧身命，騰躍池中踐荷葉上，負王渡難直入宮中。時王纔下，馬便命絕。時諸小王競入園林，處處尋覓竟不能得，迴軍劫掠各還本居。時梵授王既免危厄得存性命，告婆羅痆斯諸大臣等及眾人曰：『若有能救剎帝利灌頂大王命者如何恩賞？』諸臣白王：『可分半國。』王曰：『此之智馬能全我命，馬今既死欲何以報？』諸臣答言：『應為智馬，於城四門宜作非時白蓮華會，廣行惠施盛修福業以資魂路。』王言：『甚善！宜時疾作。』時王即令太子中宮婇女臣佐使民莊嚴衢路，布列香華幡蓋明燈，在處懸設無不充滿，如歡喜園甚可愛樂。王令擊鼓宣告遠近：『我於明日欲為智馬於城四門營建非時白蓮華會，宜可告知集法場所受我供養。』時至雲集，隨須給與普令稱意。汝等苾芻於意云何？彼時智馬即我身是，我為彼王受諸苦楚，身形分解不顧身命，尚能救濟令離危厄。」
時諸苾芻又復有疑，請世尊曰：「大德！具壽善賢先作何業？今為大師最後弟子。」佛告諸苾芻：「汝等當知！自所作業今還自受，廣如餘處乃至說頌。汝等苾芻！乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世名迦攝波十，號具足，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時彼如來、應、正等覺，有外孫子名曰無憂，求解脫故而為出家，謂解脫果自然可得，於八正道而不勤修，經歷多時竟無果證，遊行人間隨處作夏。時彼如來有緣皆度，所作已辦如薪盡火滅，於其中夜將入涅槃。時彼苾芻在無憂樹下，而此樹神聞迦攝波如來當般涅槃，悲泣雨淚霑無憂身。苾芻仰觀問其神曰：『有何所以如是悲啼？』樹神對曰：『今日中夜迦攝波佛將入涅槃。』時彼苾芻聞如是語，情懷痛切如箭入心，悲啼號哭發聲大喚。樹神問曰：『何故悲啼？』對曰：『迦攝波如來、應、正等覺是我親舅，我雖依附而不勤修，去此既遠難申禮敬，我是凡夫無力速往，是以悲哭。』樹神報曰：『然我有力令仁疾至，不知見佛得有益不？』苾芻報曰：『我極勇猛，若見佛者必能依行證獲果利。』是時樹神以神通力，將此苾芻疾至佛所。既見佛已發清淨心起廣大願，時彼如來隨其根性，為說妙法證阿羅漢果，不忍見佛入般涅槃，是故於先而取滅度。時彼樹神既見世尊及苾芻涅槃已，情懷戀慕作如是念：『今此具壽所獲勝利皆由我得，以此功德願我來世迦攝波佛所授摩納婆記，人壽百歲得成正覺號釋迦牟尼，彼涅槃時，我得聲聞無學果已在先滅度。』」佛告諸苾芻：「於汝意云何？時天神者今善賢是。由是義故，於一切時遠離惡友近善知識，應如是學。」
時阿難陀白佛言：「世尊！我於靜處作如是念：『善知識者是半梵行，諸修行者由善友力方能成辦，得善友故遠離惡友，以是義故方知善友是半梵行。』」佛言：「阿難陀勿作是語：『善知識者是半梵行。』何以故？善知識者是全梵行，由此便能離惡知識，不造諸惡常修眾善，純一清白具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住，乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。何以故？阿難陀！我由善知識故，令諸有情於生老病死憂悲苦惱皆得解脫，若離善友無如是事。阿難陀！於我所說應勤修學。」
爾時佛告諸苾芻曰：「由是義故，從今已去不應輒度外道出家並受近圓，除釋迦種及事火留髻外道。若披外道服來求出家及受近圓者，問無障法，此人應與。何以故？此是我親有機緣故。其事火人說有業用，有因有緣有策勵果故，此等不勞共住，即與出家並受近圓。若是自餘外道之類，來求出家及近圓者，其親教師應與衣服，食僧常食四月共住。若觀其人性行調柔堪濟度者，應與出家並近圓事，如是應知。
「復次汝等苾芻！若法能於現在及未來世生長利樂者，汝等應當受持讀誦，為他演說勿使廢忘，欲令梵行得久住世，安樂人天利樂饒益諸眾生故。此法是何？所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希有、譬喻、論議。此十二分教，若能受持讀誦如說行者，能於現未生長利樂，乃至慈愍群生佛法久住。汝等苾芻！我涅槃後，作如是念：『我於今日無有大師。』汝等不應起如是見，我令汝等每於半月說波羅底木叉，當知此則是汝大師、是汝依處，若我住世無有異也。又始從今日小下苾芻，於長宿處不應喚其氏族姓字，應喚『大德』或雲『具壽』，老大苾芻應喚小者為『具壽』。然大苾芻於小者處，應可存情哀憐覆護生慈念心，或以衣鉢鉢絡腰絛，共相濟給勿令闕事，或復教授讀誦禪思使有日益，如是能令我法增長。若不爾者法當速滅。又汝等苾芻此地方所有其四處，若有淨信男子女人，乃至盡形常應繫念生恭敬心。云何為四？一謂佛生處；二、成正覺處；三、轉法輪處；四、入大涅槃處。若能於此四處或自親禮，或遙致敬企念虔誠，生清淨信常繫心者，命終之後必得生天。」(比於西方，親見如來一代五十餘年居止之處，有其八所：一、本生處，二、成道處，三、轉法輪處，四、鷲峯山處，五、廣嚴城處，六、從天下處，七、祇樹園處，八、雙林涅槃處。四是定處，餘皆不定。總攝頌曰：「生成法鷲，廣下祇林，虔誠一想，福勝千金。」)
復次佛告諸苾芻：「汝等有疑今悉應問，若於佛法僧寶，苦集滅道四聖諦處，有疑問者我當為答。」
時具壽阿難陀白佛言：「世尊！如我今者解佛所說，命諸苾芻有疑當問。然此眾中竟無一人，於佛法僧寶苦集滅道諦有懷疑惑更須問者。」佛言：「善哉，善哉！阿難陀！汝能如實通達作如是語，於此眾內我以智觀，於諦寶中實無疑者，此是如來最後所作。」爾時如來大悲愍故，遂去上衣現其身相，告諸苾芻：「汝等今者可觀佛身，汝等今者可觀佛身。何以故？如來、應、正等覺難可逢遇，如烏曇跋羅華。」時諸苾芻咸皆默然，佛言：「法皆如是，諸行無常，是我最後之所教誨。」作是語已安心正念入初靜慮，從此起已順次第入第二靜慮，乃至非想非非想處及滅受想定，寂然宴默。
時阿難陀問尊者阿尼盧陀曰：「今我大師為入涅槃為未入耶？」答曰：「佛未涅槃，但住滅受想定。」阿難陀言：「我曾從佛親聞此語，若佛世尊入邊際定寂然不動，從此無間世間眼閉必入涅槃。」爾時世尊從滅受想定出，逆次第入非想非非想處，從非想非非想出入無所有處，次入識無邊處，次入空無邊處，次入第四靜慮，入第三、入第二、入初靜慮，從初禪出還入第二、第三、第四靜慮，寂然不動，便入無餘妙涅槃界。
爾時世尊纔涅槃後，大地震動流星晝現諸方熾然，於虛空中諸天擊鼓。時具壽大迦攝波，在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中，見大地動，即便斂念觀察何事？便見如來入大圓寂，自念：「我今既無大師，唯依法住，諸行法爾知更云何？」復作是念：「此未生怨王勝身之子信根初發，彼若聞佛入涅槃者，必嘔熱血而死，我今宜可預設方便。」作是念，已即命城中行雨大臣：「仁今知不？佛已涅槃，未生怨王信根初發，彼若聞佛入涅槃者，必嘔熱血而死。我今宜可預設方便。」即依次第而為陳說：「仁今疾可詣一園中，於妙堂殿如法圖畫佛本因緣。菩薩昔在覩史天宮，將欲下生觀其五事，欲界天子三淨母身，作象子形託生母腹，既誕之後踰城出家，苦行六年坐金剛座，菩提樹下成等正覺。次至婆羅痆斯國為五苾芻三轉十二行四諦法輪。次於室羅伐城為人天眾現大神通。次往三十三天為母摩耶廣宣法要，寶階三道下贍部洲，於僧羯奢城人天渴仰。於諸方國在處化生，利益既周將趣圓寂，遂至拘屍那城娑羅雙樹，北首而臥入大涅槃。如來一代所有化跡既圖畫已，次作八函與人量等置於堂側，前七函內滿置生酥，第八函中安牛頭栴檀香水。若因駕出可白王言：『暫迀神駕躬詣芳園所觀其圖畫。』時王見已問行雨言：『此述何事？』彼即次第為王陳說一如圖畫，始從覩史降身母胎，終至雙林北首而臥。王聞是語即便悶絕宛轉於地，可速移入第一函中。如是一、二、三、四乃至第七，後置香水王便穌息。」是時尊者次第教已往拘屍那城，行雨大臣一如尊者所教之事次第作已，時王因出大臣白言：「願王暫迀神駕遊觀園中。」王至園所見彼堂中圖畫新異，始從初誕乃至倚臥雙林，王問臣曰：「豈可世尊入涅槃耶？」是時行雨默然無對。王見是已知佛涅槃，即便號咷悶絕宛轉於地。臣即移舉置蘇函中，如是至七方投香水，從此已後王漸穌息。
爾時如來入涅槃時，娑羅雙樹名華下散彌覆金軀。時有苾芻見斯事已而說頌曰：
「世尊涅槃時， 最勝娑羅樹， 低枝下垂蔭， 復散以名華。」
時天帝釋亦說頌曰：
「諸行無常， 是生滅法； 生滅滅已， 寂滅為樂。」
時梵天王亦說頌曰：
「於一切世間， 生者皆歸死； 無常力最大， 諸行盡淪亡。 大師世間眼， 十力無與等； 化緣既周遍， 寂滅在雙林。」
爾時尊者阿尼盧陀亦說頌曰：
「佛無出入息， 其心亦湛然； 世眼今已閉， 寂然安不動。 世尊十力具， 化盡入無餘； 見聞諸有情， 毛竪心驚怖。 汝心莫沈沒， 亦勿懷憂惱； 佛證真木叉， 譬如燈焰滅。」
時諸苾芻，見佛世尊般涅槃已各懷悲感，或有迷悶宛轉於地，椎胸大喚心生憂慘，或有尋思法理作如是說：「我等今時宜自裁忍，世尊常說：『一切光華可愛樂事，雖是尊重，終歸無常悉皆離別。』」
時阿尼盧陀告阿難陀曰：「具壽！宜應勸誘大眾，且各裁抑，勿乖儀式莫大悲號。所以者何？於此現有住百千劫長壽諸天，皆生嫌恥作如是語：『云何苾芻於佛世尊善說法律而為出家，不能善觀諸無常事乃生憂苦？』」阿難陀白言：「此諸天眾其數幾何？」答曰：「從此拘屍那城，乃至金河及娑羅雙樹，至壯士繫冠制底，於此四邊周十二踰繕那，大威德天悉皆充滿，無有空隙可容立杖。而此諸天見佛涅槃，各懷悲感椎胸懊惱悶絕於地，亦有如前共相開解，且各裁止，乃至終歸無常悉皆離別。」於時尊者阿尼盧陀，為阿難陀及諸大眾，廣說法要乃至天明，時苾芻等默然聽受。
阿尼盧陀復告阿難陀曰：「汝今宜往拘屍那城告諸壯士，昨於中夜如來大師已入無餘妙涅槃界。仁等今時所應作者宜當速辦，勿為後悔。」復重告曰：「如來大師於汝城邑入般涅槃，爾等云何不興供養報佛慈恩？」時阿難陀聞是語已，即持天衣，將一苾芻以為侍者，往壯士集堂。有五百人先在堂處，尊者告曰：「仁等壯士及諸大眾，如來大師已於中夜入無餘依妙涅槃界。仁等今時所應作者宜應速辦，勿生後悔。」又重告曰：「如來大師於汝城邑入般涅槃，汝等云何不興供養報佛慈恩？」時諸壯士聞是告已，或有悶絕宛轉於地，椎胸大喚身體戰慄不能自持，或有高聲作如是語：「我於佛所曾聞是說：『世間無常悉皆離別。』」時諸壯士共相謂曰：「宜各齎持種種華鬘塗香末香燒香，及諸妙物音聲鼓樂，速往雙林以申供養。」並大臣輔相各與眷屬男女大小親友知識，出拘屍城詣雙林所。既至彼已，於佛臥處師子床前盡哀情已，各持所有上妙諸香名華，無數幢幡繒綵飲食奇珍，奏諸音樂廣供養已，白阿難陀曰：「無上法王已歸圓寂，不知今者葬禮如何？」尊者告曰：「然我先已奉佛教勅，所有葬法如轉輪王。」問曰：「其法如何？」答曰：「以白疊絮先用裹體，次以千張白疊周遍纏身，置金棺中盛滿香油，覆以金蓋積栴檀木及海岸諸香，以火焚燎。後將牛乳澆火令滅，有餘舍利盛以金瓶，於四衢大道建窣覩波，周匝圍繞懸繒幡蓋，塗末燒香奏眾伎樂，恭敬供養設大施會。此是輪王焚葬之法，如來大師倍勝於此。」
時諸壯士聞是語已，白尊者曰：「我領其言，然非一、二、三日能辦此事。若至七日住者，如前所為方可成就。」答言：「可爾。」是時諸人即便如前，依輪王葬法一一備具無有闕少，從拘屍那城周圍十二踰繕那，乃至繫冠制底，所有無量歸仰眾生咸來雲集，各持香華種種伎樂供養之具，壯士眷屬皆悉出城，詣雙樹間於師子床前，陳設所有盡心供養。時壯士中有一耆宿，告諸人曰：「現在大眾，女持幢幡、男可擎輿，我等齎持種種華綵、塗香、末香、燒香及諸音樂，從拘屍那城西門而入，於東門出，度金沙河，至壯士繫冠制底勝處安置以火焚燒。」是時諸人聞是語已，各各爭前欲舉金棺，雖共盡力竟不能動。
爾時具壽阿難陀，白尊者阿尼盧陀曰：「拘屍那城諸壯士等，雖竭筋力竟不能動如來金棺，我今不知有何所以？」尊者告曰：「此是諸天作如斯意，欲令壯士及諸人民，女持幢幡、男捧尊輿，威儀整肅翊從如來，我等諸天共持華綵，燒眾妙香奏天伎樂廣陳供養，於西門入東門而出，度金沙河至繫冠制底，以是因緣威儀未備不能移動。」是時具壽阿難陀報尊者曰：「若如是者，可隨天意。」時諸壯士即隨天願，備設如前方來持輿，即便輕舉捧戴而行。於時空中天雨嗢鉢羅華、拘物頭華、鉢頭摩華、分陀利華，瀋水末香、栴檀末香、多揭羅多摩羅末香，及曼陀羅華等。諸天伎樂百千萬種，於虛空中一時俱奏，諸天華蓋其從如雲，並散天衣有盈億數。時拘屍那城諸壯士等各相謂曰：「天供養已，我等應為。」時諸壯士及餘一切貴賤男女，營辦香華威儀嚴肅，百千萬種不可勝紀，恭敬供養隨從金棺，城中而過度金沙河至繫冠制底，所散之華積至於膝。
於時有一外道梵志，聞佛滅度詣娑羅林，持華數莖還波波聚落，於其中路逢大迦攝波，與五百弟子威儀整肅，將詣雙林禮大師足，遇見外道問言：「汝從何來？欲向何處？」外道答曰：「我從拘屍那來，將詣波波聚落。」迦攝波知而故問：「汝從彼來，知我大師釋迦牟尼如來四大安不？」外道答言：「我從彼來，親見大德喬答摩已入涅槃，經今七日。自滅度來，所有人天皆以香華種種威儀，具申供養遺身舍利，我從彼會得此華來。」大迦攝波所將五百人中有一莫訶羅苾芻，稟性愚癡不辯好惡，聞外道語遂出麁言：「快哉！樂哉！我等從今免被拘制於諸戒律，云：『此應作、此不應作。』此事皆息。自今已後，能持、不持，皆由於我，可行者行，不須者棄。」時彼老叟出此語時，空中諸天聞其非法，即以神力掩蔽聲響不令人聞，唯迦攝波領知斯語。是時尊者為教誨彼故，即於道傍暫時停歇，與眾俱坐告言：「諸具壽！世間諸行皆悉無常，體不堅牢是難委信，不得久存並歸散滅，宜起厭離勿生愛著。且止斯事，我等速往，見佛全身各並前進。」
時諸壯士並四眾等，先用疊絮裹如來體，次以千張白疊周匝纏身，置香油棺覆以金蓋，各持香木如法焚燒，火不能著。時阿尼盧陀告阿難陀曰：「雖欲然火終無著法。」問：「其何故？」答曰：「斯為諸天不令火著。」復問：「何緣？」答曰：「為大迦攝波與五百徒眾隨路而來，欲見世尊金色全身親觀焚燎，為待彼故天不令燒。」時阿難陀即以此事普告眾知，須臾尊者徒眾皆至。拘屍那城諸人遙見尊者眾來，各持香華種種音樂，詣尊者所頭面禮足。時有無量百千大眾，隨從尊者詣世尊所，除去香木啟大金棺，千疊及絮並開解已，瞻仰尊容頭面禮足，於此時中唯有四大耆宿聲聞，謂具壽阿若憍陳如、具壽難陀、具壽十力迦攝波、具壽摩訶迦攝波。然摩訶迦攝波有大福德多獲利養，衣鉢藥直觸事有餘，尊者作念：「我今自辦供養世尊。」即辦白疊千張及白疊絮，先以絮裹後用疊纏，置金棺中傾油使滿，覆以金蓋積諸香木退住一面。由佛餘威及諸天力，所有香木自然火起。時阿難陀右繞火積說伽他曰：
「如來妙體歸圓寂， 自然火起燎餘身； 唯留內外一雙全， 所有千衣隨火化。」
時拘屍那城諸壯士等，欲以牛乳注火令滅，未瀉之頃其火積中忽生四樹：一、金色乳樹，二、赤色乳樹，三、菩提樹，四、烏曇跋樹，於此樹中乳自流出令火皆滅。是時拘屍那城諸貴賤等，共收舍利盛金瓶中置七寶輿上，以種種香華栴檀瀋水塗香、末香、燒香、繒蓋、幢幡，音聲伎樂廣陳供養，舁入城中安妙堂上，復更如前盛興供養。
是時波波聚落諸壯士等，聞佛世尊於拘屍那城入般涅槃已經七日，無量人天廣陳供養，於其聚落總集四兵，象馬車步各自嚴辦種種器仗，共詣拘屍那城欲分舍利。既至城已報諸人曰：「無上法王眾生慈父，我等諸人比於長夜供養恭敬，親承訓導受持正法。今既滅度，有餘舍利我等欲取，將往波波聚落，建窣覩波安置供養。」城中諸人聞斯告已咸作是言：「世尊導師是我慈父親承訓誘，既於我界而般涅槃，全身舍利應留永劫於此供養，終不分與外邑諸人。」時波波人遣使答曰：「若分者善；如不與者，我等當以強力奪取。」城人聞已告彼眾曰：「徒事鬪戰，終不可得。」
爾時遮洛迦邑、部魯迦邑、阿羅摩邑、吠率奴邑、劫比羅城諸釋迦子、薜舍離栗姑毘子悉皆來集。是時摩伽陀國未生怨王，既聞佛世尊於拘屍那城入般涅槃，一切人天廣設供養。既聞是事生大憂苦，遂告行雨大臣曰：「卿今知不？我聞世尊已入涅槃，在拘屍城大興供養，為爭舍利諸處競來欲相侵奪，我今亦往請取身骨。」臣曰：「如是，應裝整兵便往拘屍那城。」時未生怨王遂乘大象欲往佛所，纔昇象上念佛恩深，心便悶絕從象墜墮宛轉於地，良久乃酥便乘馬去，念佛恩故不能抑止，還墮於地久穌息已，告行雨大臣曰：「我今不能親往佛所，卿等今者可領四兵，往拘屍那城傳我言教，問訊壯士少病小惱、起居輕利、安樂行不？『世尊在日接引我等，長夜慇懃是我大師。今於仁等聚落入般涅槃，有遺舍利幸與一分，於王舍城作窣覩波，冀申敬重香華伎樂種種供養。』」行雨白言：「如王教勅。」即嚴四兵詣拘屍那城，告諸壯士曰：「仁等咸聽！摩伽陀國未生怨王，問訊仁等具說如前，世尊大師於我等輩，常為饒益令得安樂，可尊可敬。今者於仁聚落入般涅槃，有遺舍利幸當與分，於王舍城建窣覩波廣興供養。」諸壯士曰：「世尊誠是饒益安樂一切群生，可尊可敬。然於今者在我聚落入般涅槃，有遺舍利王欲見分，此誠難得。」時行雨臣告諸壯士曰：「若其仁等能與者善，如不見分我加兵力強奪將去。」答言：「任意。」時諸人眾悉皆大集闐噎城隅，城中所有壯士男女並閑弓射，即便總出象馬車步，嚴整四兵欲共七邑兵交合戰。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十八