根本說一切有部毘奈耶/卷第 20
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根本說一切有部毗奈耶卷第二十
三藏法師義淨奉 制譯
過量乞衣學處第七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念：「我等所有經求之處，皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得，況寬大耶？然佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽，我今宜應覓少欲者共相憑附，或緣彼故少有所獲。」即便隨處求覓其人，雖復周旋而未能見。有人報云：「阿蘭若中有四十眾苾芻少欲而住。」即往詣彼寂靜林中，見四十眾苾芻縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻曰：「具壽！我所聞事與見不同，比謂仁等四十眾苾芻在阿蘭若中，受諸靜慮解脫勝樂，寧知在此唯補破衣艱辛亂意。」諸苾芻曰：「大德！我被賊劫。」鄔波難陀曰：「此不善事，極受辛苦。」諸苾芻曰：「大德！何故見憂？」鄔波難陀曰：「我不憂仁，愍彼盜者為貪心故枉行劫奪，捨身之後，當墮地獄；設得為人，受貧窮報。諸具壽！如世尊說：『汝等苾芻，若人由行偷盜數習力故，命終之後當生地獄受諸苦惱，設得為人衣食闕乏。』緣此事故我出憂言。然諸具壽！徒勞艱苦縫此破衣，新好疊布何不見乞？」諸人報曰：「誰捨三寶勝妙福田，於我貧人輒肯相施？」報言：「具壽！世尊每於處處讚歎仁等少欲知足。有信心者皆樂供養，何不求乞？」答曰：「我欲何處求乞衣耶？」鄔波難陀曰：「若無乞處何不請覓勸化之人？彼能為汝易得衣服。」答曰：「何處得有眾所共識大德苾芻，捨自善品為我求覓？」鄔波難陀曰：「我等六眾苾芻各有九弟子，成六十人，共為汝等求覓衣物。汝若無違隨我意者，我等門人因此亦得多少衣服。」答曰：「共得衣服於我何違？」鄔波難陀曰：「我等豈能自行乞食復覓衣耶？若不辛苦得飽食者可為覓衣。」諸人報曰：「此亦善哉！」時鄔波難陀還至寺已，洗足而進既至房中思惟：「作何方便於此城中總能勸化，唯除給孤長者不入其舍？彼若見我常懷忿怒，我今宜可先往貧家、次行富舍，後往勝光王宅，及行雨夫人並勝鬘夫人，仙授長者、故舊居士、毘舍佉母、善生夫婦。」如是次第從彼乞求。
時有長者請佛及僧家中設食，鄔波難陀見已生念，告諸弟子曰：「具壽！明日汝等設有寺眾差使作務皆不須受。」報言：「我之二師少有驅使。」既至明日令一弟子往喚四十眾苾芻：「仁等可來我為求衣。」使者到彼，見諸苾芻悉皆入定，使者便念：「誰能於此作麁獷心，不觀後世觸誤定者令其驚覺？」即便還至鄔波難陀所，報言：「阿遮利耶！彼皆入定，誰能驚覺？」時鄔波難陀怒而告曰：「癡人無智，汝今作此至誠，豈即盡諸煩惱。」遂便自往至靜慮堂，以腳踏門堂皆振動，彼從定起，問言：「大德何意如此？」報言：「汝四十人慾求衣服，何故省事於此坐耶？來可共去。」彼便報曰：「且少時住，待嚼齒木。」鄔波難陀曰：「可來，半路當嚼。」四十苾芻即隨而去。鄔波難陀便與門人共為議曰：「諸具壽！我等六眾猶如白象，所至之處人皆競集。我等不應老少依次群眾而去，應可間雜前後別行。」即隨議前進，既行半路嚼齒木已，入室羅伐市中貧人行內叢聚而住。鋪主問曰：「聖者！今日有憂惱事耶？」報云：「我有憂事，汝等頗聞有四十眾苾芻，佛於處處讚歎稱揚少欲知足不？」報言：「我聞。」鄔波難陀曰：「此即其人，悉皆被賊劫奪衣服。」鋪人聞已各相告語：「諸君悉可持諸弓刀牌矟之類共執群賊。」六眾告曰：「被劫已久，賊散他方。」諸人告曰：「我欲何作？」六眾報曰：「可施與衣。」時彼諸人即便收斂新故疊衣持以相施。是時六眾束成大擔，令諸少年荷將歸寺。次至富人行中共聚而立，彼同前問，此如前答。諸人各各將貴價衣持以相施，彼復還令送歸寺內。次往勝光王所攢集而住，時王見問，答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰：「汝今宜應總諸將帥可即急去擒彼賊軍。」六眾白言：「遭劫已久，賊散他邦。」王曰：「若爾，聖者欲何所作？」六眾報曰：「可施與衣。」時勝光王即便人別各與十三資具勝妙衣服，是時六眾即令弟子同前擔去。是時四十眾苾芻告鄔波難陀曰：「大德！計所得衣，我等周足，勿復更乞。」鄔波難陀報曰：「具壽！汝等皆是懶墮之人，豈不共我先有誠言：『若於仁等無有違者，我亦因斯為諸弟子覓少衣服。』何故自足更不肯求。」時諸苾芻聞皆默然。爾時六眾苾芻遂便將至行雨夫人、勝鬘夫人、仙授故舊、毘舍佉母、善生夫妻處，各各問答具如上述。時彼皆與十三資具上妙衣服，所得衣處皆令弟子擔向寺中。是時六眾報諸人曰：「世尊昨日與諸苾芻受他請食，若於食處少百人者，行便空缺為施主所怪，汝等當去滿彼食行，亦當為我送其鉢食。」
時彼六眾遣諸人已，自往寺中選取上衣置之一處，其故破者為四十分。時四十人赴請食已還來寺中，六眾食了告弟子曰：「汝可喚四十少欲人來。」彼皆來至，鄔波難陀曰：「具壽！我是汝等守衣人耶？宜各取衣。」彼見破衣共相瞻視，六眾告曰：「汝等何故兩兩相看。」彼便報曰：「何因皆與破碎衣物？」鄔波難陀曰：「此用重疊作僧伽胝，此縫作嗢多羅僧伽，及安呾婆娑僧腳崎等，足得充濟何所嫌耶？若意不滿相隨更乞。」答曰：「且得充足，更勿求餘。」便各將此破碎之衣往蘭若中隨事縫補。於其城邑，眾皆普聞四十眾苾芻，王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻至蘭若中見諸苾芻，各自劬勞補破衣服，告言：「諸具壽！我所聞事與見不同。」林中苾芻問曰：「所言何義？」報曰：「我聞仁等七處皆得十三資具，何意今時還縫破物？」諸苾芻報曰：「仁但耳聞，我自肩負。」「若爾，何處得此破碎衣裳？」時諸苾芻具以緣報。苾芻聞已極生嫌賤，遂至住處白諸苾芻，諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻，乃至問四十眾苾芻曰：「汝等實爾受他施物不知足耶？」「實爾。世尊！」爾時世尊種種呵責，不順正理心不調寂，讚歎稱揚順理調善，廣說乃至「為諸苾芻於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻若須，應受上下二衣，若過受者泥薩祇波逸底迦。」
言奪衣等文並如上。
應受上下二衣者，有二種上下衣：一、苾芻上下衣；二、俗人上下衣。苾芻上下者，若是新衣兩重作僧伽胝：竪三、橫五。若泥婆珊：竪二、橫五。俗人上下者，上衣長十二肘、闊三肘。下衣者，長七肘、闊二肘。
應受者，謂作心領受。
若過受者，謂過前數。
乞得衣時便犯捨墮，釋名捨悔廣如前說。
此中犯相其事云何？若苾芻從他乞俗人上下衣時，依量而得。若更乞時得惡作罪，得便捨墮。若乞苾芻上下衣時，事亦同此。若從他乞俗人上下衣時，縱減俗量不應更乞，若有長不卻還主。若從他乞苾芻上下衣時，若少不充苾芻衣量，應更從乞；若有長，應卻還主。若俗衣少更乞、若苾芻衣有長不還，得罪輕重准事應識。若元心擬過乞者，乞時得惡作罪；得物，犯捨墮。犯捨墮已更得餘物，悉皆同犯，廣說如前。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
知俗人共許與衣就乞學處第八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者，先有自妻復行邪行，其妻告曰：「仁者不應作此邪行之事。」其妻屢諫夫不隨語，婦起瞋嫌共餘男子亦為私合。其夫每以家物贈彼私婦，其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物幾將略盡。長者稟性暴惡打其婢使，常與弊衣惡食，告言：「由汝散我家資。」婢曰：「我實久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。」時彼夫婦知婢譏刺，俱懷慚愧並默無言。時鄔波難陀知是事已，便往詣彼長者宅中，為彼夫婦毀呰破戒讚歎持戒，告言：「善男子！善女人！如佛所說，邪行之人命終之後當墮地獄；若得為人，妻不貞謹、夫有邪念。若離邪行，命終之後得生天上；若生人趣，妻室貞良、夫不邪念。」說伽他曰：
「由聽能知法， 聞法離眾過； 聞法捨惡友， 聞法得涅槃。」
時彼夫婦既聞法已俱捨邪行，時鄔波難陀復為夫婦廣述歸敬殊勝功德，報言：「汝等二人更應善聽！如佛所說：
「『若歸佛陀者， 不墮於惡趣， 捨離於人身， 當得生天上。 若歸達摩者， 不墮於惡趣， 捨離於人身， 當得生天上。 若歸僧伽者， 不墮於惡趣， 捨離於人身， 當得生天上。』」
時彼二人聞法歡喜深生淨信，即便歸依三寶。復為讚歎五戒功德：「汝等善聽：如佛說有五種大施。何謂為五？若離殺生、偷盜、欲邪行、妄語、飲酒，是為五種大施。何故離此五事名為大施？由離五故得無所畏、無諸怨結，妻室貞良、言則信受、常不驕逸。由此五故感無量樂常處人天，故名大施。」時彼二人聞此法已，倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住歸戒已捨之而去。
時彼長者，復於他日更以苦楚而打其婢，妻曰：「仁者！我先未識業果之時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故，令我識業異熟，不應更行苦楚。然諸世人自受業報，貴賤無恆誰是奴婢？從今已往勿行杖木。」夫言：「賢首！善哉此說。」命其婢曰：「小女！汝可澡浴賜以新衣。」告曰：「應勤家業施汝無畏。」婢作是念：「此二家長先皆不仁，好行楚罰苦虐於我，弊衣惡食尚不充軀，今者恩慈事同父母。」復更思念：「自從聖者鄔波難陀入此舍後，仁心撫育更不打我，我今欲將何物報聖者恩。若於家中偷竊少物將報恩者，家主若知同前苦楚，既無得處但懷愧心。」後於異時鄔波難陀來為夫婦說法而去，時長者婦告其夫曰：「仁豈不知聖者鄔波難陀是我等善友，令捨惡業住善品中，歸敬三尊受五學處，復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。」長者問曰：「欲作何事？」妻曰：「施一白疊帔。」其婢聞之便作是念：「我以此言持報聖者！」時鄔波難陀旦入城中，次第乞食至長者家，婢見禮足，告言：「聖者！我有善言欲以相報。」問言：「何事？」婢曰：「我家長者及以夫人，欲將上衣持奉大德！」鄔波難陀聞已生念：「世間所有貪餮之人我當一數，今聞獲利實稱本心。然此婢子雖有此言我更窮詰。」便帶瞋色報言：「小女！汝以何緣輒弄於我？」報言：「聖者！豈敢相弄。」鄔波難陀報言：「小女！若言實者，家長設瞋我勸容恕。若其虛者，多與汝杖還同昔日。」報言：「聖者！何事須疑？但入宅中自當知矣。」時鄔波難陀即入其舍。彼二夫妻見唱善來，敷座令坐，既禮足已，便取卑座跪而聽法。為說法已，告言：「長者，許與大疊我今欲見。」時彼夫妻互相瞻視，鄔波難陀見而問曰：「何故仁等更互相看？」彼二答曰：「聖者！此是我等私屏之言，誰當告知？豈復聖者了他心耶？」鄔波難陀曰：「我從少來持鉢乞食齒落髮白，於斯少事汝不信耶？」時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已周遍觀察，即便翻手面帶憂相。長者問曰：「聖者！何意如此？」報言：「長者！汝有捨福無受用福，唯堪拂履或用簾窓，置在桁竿自然破壞。」長者問曰：「欲何所為？」報曰：「更求好者施我作衣。」答言：「聖者！更無可得。」報言：「可買與我。」答曰：「我無價直。」報曰：「且為賒買後當還價。」是時長者復看妻面，妻曰：「聖者鄔波難陀於我等處誠有大恩，可為買衣遂所希望。」時彼長者即將鄔波難陀往至市中詣一鋪所，鄔波難陀便作是念：「我令鋪主發動高心出上衣服。」報長者曰：「略觀此鋪多是貧人，寧容得有上好白疊？應向餘處別可求之。」是時鋪主聞此語已，便起高心出好上疊，報言：「聖者！何故相輕？試看此疊。」鄔波難陀曰：「實誠好物，其價如何？」商人報曰：「直五十迦利沙波拏。」鄔波難陀曰：「三十當取。」商人曰：「誰當還價？」報言：「長者相還。」問長者曰：「何時當與？」長者言：「某時當與。」商人曰：「善！隨意將去。」長者即便付與鄔波難陀。時鄔波難陀報言：「長者無病長壽，今所施物是心瓔珞是心資助，定慧莊嚴得人天道。」乃至廣說。鄔波難陀便持此疊往逝多林。
長者家貧，不能依時還其疊價，商人遂立長者於赫日中不聽其去。有知識見問言：「何意住立日中？為有瘧病為服酥耶？」報言：「我非瘧病亦不服酥，債久不還被立於此。」問言：「何時負債？豈汝祖父負他債耶？」報言：「由我於釋迦子生敬信心，以衣見施嫌惡不受，令買好者置此艱辛。」時彼知友聞此事已便起譏嫌：「沙門釋子貪求無厭。」諸苾芻聞已具以其事往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，廣說乃至佛告鄔波難陀曰：「汝實作如是不端嚴事，隨他所施無知足心，更求好物令彼辛苦？」白言：「實爾。」世尊如前種種呵責，告諸苾芻：「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：
「若復苾芻有非親居士居士婦，共辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻，及時應用。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我所辦衣價，可買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者泥薩祇波逸底迦。」
若苾芻者，謂鄔波難陀。親非親等，義如上說。
言衣價者，謂金銀、貝齒等。
辦者，貯畜也。
如是衣者，謂七種，如上。
買者、謂從他買。
言清淨者，謂得如是堪受用衣。
與者，謂施衣時。
某甲者，謂鄔波難陀。
不受請者，先未言許。
因他告知等者，見他陳說往彼求衣，強索其價為好故。若得衣時便犯捨墮。
此中犯相其事云何？事有三種：謂價、色、量。云何為價？若苾芻從非親人得五迦利沙波拏直衣，受時無犯；不受此衣更過索者，索時犯惡作、得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等，隨覓隨得輕重准上應知，是謂為價。云何為色？苾芻得青色衣受時無犯，不受此衣更過索者，索時得惡作、得時犯捨墮。如青既爾，乃至餘色准此應知，是謂為色。
云何為量？若苾芻得五肘衣時受取無犯，不受此衣更過索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之輕重事並同前，是謂為量。此泥薩祇衣捨衣方法事亦同前。無犯者，若乞縷繢便得小片、若乞小片他與大衣，此皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
知俗人別許與衣就乞學處第九
佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因緣，長者及婦各與外人私通，因為說法捨惡修善，事並同前。但以二人各辦衣價為異，令彼二價共為一衣，致使長者受大辛苦。苾芻以緣白佛，乃至「為制學處，應如是說：
「若復苾芻有非親居士居士婦，各為苾芻辦衣價，買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者可共買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者泥薩祇波逸底迦。」
此中犯相三種不同，並如前說。
過限索衣學處第十
佛在王舍城竹林園中。時鄔波難陀作如是念：「我等所有經求之處，皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得，況寬大耶？然我昔時共行雨婆羅門同一學堂從師受業，我宜往見，或容與我多少衣物。」便就彼宅，門人止之：「聖者勿進。」報言：「賢首！世尊制我五處不行，唱令家、婬女家、酒家、王家、屠膾家，此家豈是五處耶？」門人報曰：「聖者！何須多作譏罵？斯非唱令婬女等家，然是婆羅門行雨之宅。」報守門人曰：「男子！汝宜入舍報婆羅門云：『大德鄔波難陀今在門外須欲相見。』」門人曰：「觀斯意氣似從勝光王斷事處來。」報曰：「癡人！為報者善；若更遲延，必當令汝招大杖罰。」門人自念：「看此形勢全無怖懼，不同餘者必有所由，當為報知勿受其辱。」即便入報：「大德鄔波難陀今在門外雲須相見。」婆羅門曰：「喚大德入，誰復相遮？」門人聞已便作是念：「由此緣故豪望沙門全無怖意。」即便喚入。婆羅門見，遙唱善來敷座令坐，既坐定已發美妙音，讚歎施門殊勝功德。若鄔波難陀發喜悅心讚布施者，諸有信心婆羅門等聽法之時作如是念：「善哉妙法！我等宜應割肉持施。」時婆羅門聞法歡喜作如是語：「大德坐夏了日我當奉施六十金錢。」鄔波難陀曰：「賢首！無病長壽。」即為呪願：「今所施物是心瓔珞，乃至安隱涅槃。」即辭而去。
時有二苾芻從室羅伐至王舍城，為禮佛故詣竹林中。是時世尊命具壽阿難陀曰：「汝今宜往告諸苾芻：『如來欲往憍薩羅國人間遊行，若有情願隨從行者可料理衣服。』」時阿難陀受教而去，告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語已憂心而住。鄔波難陀問曰：「汝二少年何意懷憂？」彼二答曰：「具壽阿難陀告諸苾芻：『如來欲往憍薩羅國人間遊行，若願去者當料理衣服。』大德！我適來至猶未解息，如何更往室羅伐城。」時鄔波難陀聞已憂惱作如是念：「我經多時纔蒙少施，寧知更有障礙事生。」至明旦已即便往詣婆羅門家，到已就座而坐作憂悒聲說施功德。時婆羅門問言：「大德！前來說法美妙音聲，今者似帶憂色其聲卑下，願聞其故。」鄔波難陀曰：「賢首！我經多時纔得相見，今時不久即欲別離。」作是語已懷憂而住，世有言曰：
「摩揭陀人聞聲解， 憍薩羅國覩形知； 半字便了五王城， 待言方解餘邊國。」
時行雨婆羅門聞鄔波難陀所說便作是念：「此不為我離別生憂，但為六十金錢而起愁惱。」報言：「大德！隨仁何處作安居了，我當奉送六十金錢。」鄔波難陀曰：「賢首！無病長壽。善哉！施心始終堅固，所為福利當招勝果。」即辭而去。
爾時世尊大眾圍繞如餘廣說，至憍薩羅往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出，將諸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法，若於他處有大商旅至其國者，王自看稅或令行雨大臣。是時行雨看稅其物，報商客曰：「汝若還歸室羅伐者當報我知。」答言：「爾。」商人交易既了詣大臣所，報言：「我欲歸國。」即便付與六十金錢，告言：「此物汝可將與大德鄔波難陀。」彼受物已作如是念：「若與行雨大臣先相識者，彼定必是眾所知識大德苾芻，我當於彼少為利潤令彼生喜，可買細疊將向彼城。」往竹林中問苾芻曰：「何者疊衣堪苾芻著？」苾芻報曰：「賢首！汝今豈欲施僧衣耶？」報言：「我無暇施，然行雨大臣附我六十金錢與大德鄔波難陀，我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。」諸苾芻曰：「汝今定當輸其白疊並索金錢。」商人念曰：「今此苾芻或與彼讎隙。」即便更詣餘苾芻處具述前事，苾芻報曰：「汝若不印金錢而將去者，彼定索利。」商人便念：「彼此語同，事須防慮。」往大臣所令其印署，大臣曰：「我今信汝豈勞須印。」商人曰：「雖相委信，商人之法事須詳審。」於時大臣便為印署。商人持往室羅伐城至逝多林，問苾芻曰：「聖者！鄔波難陀房在何處？」時諸苾芻示其住處。彼往不見，問苾芻曰：「大德鄔波難陀今向何處？」報言：「暫向寺外閑靜之處。」商人報曰：「此之金錢是王舍大臣行雨所寄，可為領取，彼來當與。」苾芻報曰：「賢首！汝頗曾見炬火發焰以頭觸之。」商人即念：「此必與彼先有讎隙。」即詣餘苾芻處白言：「大德！此之金錢是王舍大臣行雨所寄，與鄔波難陀。可為受取，彼來當付。」諸苾芻曰：「若其不印而將來者，彼必定當從汝索利，誰能為彼輒受此物？汝自面付。」商人念曰：「所言相似，此定是難。我在家中待彼苾芻，自解應答。」報苾芻曰：「若鄔波難陀還至此者，可為報知我在某處，必須物者可來取之。」言已捨去。
鄔波難陀後來寺內，苾芻告曰：「大德鄔波難陀！善哉！世尊有如是說：『若具戒行意清淨者，隨心所願皆得成就。』仁者今日息意林中，即便獲得六十金錢遠來供養。」鄔波難陀告言：「具壽！何處得有施主，佛及大眾千二百五十各與六十金錢？」苾芻報曰：「唯仁獨得，不遍眾僧。」鄔波難陀曰：「誰能惠我六十金錢？」報曰：「是王舍城行雨大臣寄來奉施。」報曰：「彼是我舊知識，先已有心與我此物。誰為受之好觀察不？勿被揩損及以破落，是私鑄物不堪受用。」報言：「無人為受。」鄔波難陀曰：「我比住在惡友之中，誰肯為受？」作是語時，餘人報曰：「大德何事憂惱？商人留語：『我住某處，若須者可來取之。』」
時鄔波難陀聞是語已，即取僧伽胝疾行而去往彼家中。時彼商人遙見急步即自念言：「看此形勢定是豪族沙門。」問言：「仁是鄔波難陀？」答言：「是。」即便取錢，報言：「此是大臣行雨所寄，可領取之。」即為廣作呪願。商人曰：「此非我財勿為我呪，願應可為彼行雨大臣。」鄔波難陀曰：「損汝何事？汝亦於我大有功勞，遠從他方持物來至。借一小兒持錢將去，到市店所即遣歸來。」「聖者！我無小兒。」報言：「癡人！遠自王舍尚為持來，跬步之間不肯送去。」即命小兒令送錢去，語小兒曰：「當隨後去不得餘行。若其與汝餅果之直必不應取。」是時小兒持錢隨去至一店上，報言：「聖者！此處安錢。」鄔波難陀便作是念：「彼興生人教此童子不令隨我。」即報鋪主曰：「賢首！此之金錢且為收舉。」報言：「聖者！我有家長。」鄔波難陀曰：「願汝常不自由。」復更向一賣香童子處，告言：「賢首！暫寄此錢。」報言：「我之尊人出外不在。」鄔波難陀曰：「願汝家長更勿重來。」復更詣一賣香童子創發信心，報曰：「賢首！暫寄此錢。」報言：「我有大人不敢受寄。」鄔波難陀曰：「我言謂汝少有信心，寧知更是信心羅剎。若汝元無少許信者，捉苾芻足倒曳門外。」彼遂無語，報言：「聖者！可安此處。」鄔波難陀遂便歸寺。
時諸商人先有制令，若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童子曰：「汝當早去勿令他罰。」時鄔波難陀夜便生念起追悔心：「賣香童子初發信心，或容於我諱所寄物。」既至天曉，將一小兒往彼店所。時彼店主閉門欲出，鄔波難陀報言：「賢首！還我金錢。」答言：「聖者！此處商人先有制令，若至日出方來集者罰金錢六十文。少時且住，赴集方還。」鄔波難陀曰：「癡人！我非汝僕使，自取己錢誰能腳疼於此久立？若不還我而便去者，違勝光王教更當罰汝六十金錢。」彼聞是語即便瞋罵，捉其錢裹擲之於地，泥印便破。鄔波難陀曰：「汝當且住我試解看，不揩缺不？非私鑄不？」鋪主報曰：「仁豈撿看而付於我。」鄔波難陀曰：「雖我不看，何故印破？」時彼鋪主銜恨而默。既至天曉集期便過，時諸商人來就家中，將彼六十金錢物去。其母報曰：「汝作何事違他眾制罰汝六十金錢？」子報母曰：「由與釋子共為親友，初發信芽即令摧折。」便起嫌罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，乃至廣說。問鄔波難陀曰：「汝實作如是不端嚴事耶？」「實爾。大德！」佛以種種呵責，乃至「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻，若王、若大臣、婆羅門居士等，遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。』苾芻語彼使言：『仁者，此衣價我不應受，若得順時清淨衣應受。』彼使白言：『大德！有執事人不？』苾芻言：『有！若僧淨人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人所，與衣價已語言：『汝可以此衣價買順時清淨衣，與某甲苾芻令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻所白言：『大德！所示執事人我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻須衣應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返，往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人，往報言：『仁為某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣，仁應知勿令失，此是時。』」
言苾芻者，謂鄔波難陀。
王者，若男、若女、或復餘人，以王法灌頂者悉名為王。
大臣者，執王政事相依而立。
婆羅門者，貴種多聞。
居士者，謂在家富贍。
等者，諸餘雜類。
遣使者，謂女、男、黃門。
送衣價者，謂金銀錢等。
彼使持衣價等者，謂持衣價到苾芻所白言。
大德者，謂命前人。
此物是某甲等者，謂述來處願為納受。
是苾芻等者，報不應受。
順時清淨者，謂稱理而得。
彼使語苾芻等者，謂問執事人。
苾芻言有者，指其人。
若僧淨人者，謂大眾淨人。
若鄔波索迦者，謂歸依三寶、受五學處。
彼使等者，明使意也。
買者，或買、或織。
與某甲苾芻者，指所與人。
言清淨者，謂堪受用。
善教已者，謂善教示。
具報苾芻若二若、三等者，出言往返數令彼憶念。
得者善者，謂稱求心。
若不得者乃至四、五、六返默然隨處而住者，出默住數。言隨處者，有四處：一、敝處；二、舍處；三、田處；四、店處。敝謂作瓦器等、或剃髮處。舍謂居宅。田謂稻、蔗等田。店謂賣貨處。
有六詰問，見彼六言隨事應詰。云何為六？若彼問云：「仁今何緣得至？」苾芻答云：「為彼事來。」若云：「仁極善來，此處應坐。」答云：「為彼事來。」若云：「食飯。」答云：「為彼事來。」若云：「噉餅。」答云：「為彼事來。」若云：「飲水。」答云：「為彼事來。」若於此六種隨一事中，見他語時尋聲即報，不徐緩答，令彼前人不暇作餘言者，是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事中，見他語時尋聲未道，徐徐緩答令彼前人得有容暇作餘語者，是則名為圓滿善好。六種詰問若作如是求時，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。
過者，謂過三語、六默而更往求得也。
若竟不得衣，從衣來處，或自去、或遣可信人去。言可信者，謂弟子門人是可委信。報彼令知，遣其收取勿使虛失，此是還報法式。
若苾芻遣使報已，彼執事人來至苾芻所作如是語：「聖者！可受此衣價。」苾芻應報彼曰：「此之衣價我已捨訖，汝當還彼送衣來處。」如是報者善，若取衣者犯捨墮。
若執事人作如是語：「聖者！仁可受此衣價，彼之施主我共平章令其心喜。」若如是者取衣無犯。苾芻若不作如是次第受衣者，皆犯捨墮。既犯罪已捨悔之法，廣說如前。
此中犯相其事云何？若人為施主、人為使者、人為給事，如法得衣者無犯，異斯捨墮。若人為施主、人為使者、非人為給事，如法得衣者無犯，異斯惡作。若人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。若人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。若非人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、人為使者、非人為給事，同前惡作。若苾芻從非人乞衣價時，得惡作罪；得，便捨墮。從龍乞衣價時，得惡作罪；得，便捨墮。若苾芻遣使往，或以書印乞時，惡作；得，便捨墮。又無犯者，廣說如前。
用野蠶絲作敷具學處第十一
攝頌曰：
高世耶純黑， 分六尼師但， 擔毛浣金銀， 納質並買賣。
佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶絲臥具，若自作、若教人作，此物難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業，妨廢正修讀誦作意，數數從彼婆羅門居士等乞野蠶絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語：「諸人當知，此沙門釋子是殺生者，不捨害業，自作、使人用新野蠶絲作臥具，若用此者殺多有情。如何以好衣食施彼禿人斷物命者？」時諸苾芻聞是語已往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問諸苾芻曰：「汝等實用新野蠶絲作臥具耶？」「實爾。世尊！」佛言：「汝等難滿難養，不順少欲知足之行。」種種呵責，讚歎杜多功德少欲知足，乃至「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者，泥薩祇波逸底迦。」
若復苾芻者，謂此法中人。
新有二種：一者新作，二者新得。此中新者，謂新作也。
高世耶作敷具者，有其二種：一者貯褥，二者衦成。此敷具言二種皆取作者，謂自作、教人，得捨墮罪，捨悔等法廣說如前。
此中犯相其事云何？苾芻料理高世耶時，若於一繭、若於小團、若於大聚，或披、或擘、或以弓彈而作敷具，作時得惡作；竟時得捨墮。若苾芻乞高世耶時及料理時，皆惡作；成犯捨墮。若得先已成或舊用物，或是舊物更新料理而受用者，並皆無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十