根本說一切有部毘奈耶/卷第 34

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

三藏法師義淨奉 制譯

第四攝頌曰:

 數食一宿處、  受鉢不為餘、  足食別非時、  觸不受妙食。

展轉食學處第三十一

爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽大目乾連於時時中,常往捺落迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣慈愍觀察,於捺落迦中見諸有情備受刀劍斬斫其身,屍糞煻煨猛焰爐炭燒煮等苦;於傍生中見其更互相食噉等苦;於餓鬼處見為種種飢渴所逼等苦;於諸天處見將墜墮愛別離苦;於人趣中見有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見是已,於四眾中普皆宣告:「諸人當知!如我所見五趣差別,苦樂之報皆悉不虛。汝等應信,勿致疑惑。受苦報者惡業所招,謂殺、盜、邪婬,乃至邪見,不敬三寶、欺慢尊親,無慈愍心不持禁戒,由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業所感,謂不殺盜乃至不邪見,崇信三寶、敬重尊親,具慈愍心奉持禁戒,由斯善行得樂異熟。」諸人聞已歎未曾有,悉皆舉手高聲唱言:「善哉!聖者能為我等盲冥之輩,但見現在不覩未來,親於五趣,觀善惡事還來相告,我等始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修福,希生善道不墮惡趣。」是時四眾既自聞已皆作是念:「我之男女或弟子等常為惡業,不勤修習清淨梵行。」欲令棄捨諸惡業故,悉皆將至聖者大目乾連處,令其聽法。既聞法已冀修善行,免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四眾雲集來聽法要,人眾諠囂。世尊知而故問具壽阿難陀曰:「何故大目乾連處四眾雲集?」時阿難陀白佛言:「世尊具壽大目乾連遊行五趣見諸苦惱,於四眾中具說其事,由此諸人為聽法故皆來集會。」

爾時世尊告阿難陀:「非一切時處常有大目乾連,如是之輩頗亦難得,是故我今勅諸苾芻,於寺門屋下畫生死輪。」時諸苾芻不知畫法,世尊告曰:「應隨大小圓作輪形處中安轂,次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦,於其二邊畫傍生、餓鬼。次於其上可畫人、天,於人趣中應作四洲:東毘提訶、南贍部洲、西瞿陀尼、北拘盧洲,於其轂處作圓白色,中畫佛像,於佛像前應畫三種形:初作鴿形表多貪染,次作蛇形表多瞋恚,後作豬形表多愚癡,於其輞處應作溉灌輪像,多安水罐畫作有情生死之像。生者於罐中出頭,死者於罐中出足,於五趣處各像其形,周圓復畫十二緣生生滅之相,所謂無明緣行乃至老死,無明支應作羅剎像,行支應作瓦輪像,識支應作獼猴像,名色支應作乘船人像,六處支應作六根像,觸支應作男女相摩觸像,受支應作男女受苦樂像,愛支應作女人抱男女像,取支應作丈夫持瓶取水像,有支應作大梵天像,生支應作女人誕孕像,老支應作男女衰老像,病應作男女帶病像,死支應作輿死人像,憂應作男女憂慼像,悲應作男女啼哭像,苦應作男女受苦之像,惱應作男女挽難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼蓬髮張口,長舒兩臂抱生死輪,於鬼頭兩畔書二伽他曰:

「『汝當求出離,  於佛教勤修,   降伏生死軍,  如象摧草舍。   於此法律中,  常為不放逸,   能竭煩惱海,  當盡苦邊際。』

「次於無常鬼上應作白圓壇,以表涅槃圓淨之像。」如佛所教,於門屋下應作生死輪者,時諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等見畫輪像,問言:「聖者!此之畫輪欲表何事?」苾芻答曰:「我亦不知何所表示?」諸人報曰:「若不解者何因圖畫?」時諸苾芻默無所對,即以此緣具白世尊。世尊告曰:「應差苾芻於門屋下坐,為來往諸人婆羅門等,指示生死輪轉因緣。」如佛所教令指示者,時諸苾芻遂不簡擇,令無識解者開導其事,不生物信更招譏醜,佛言:「令知解者指示諸人。」

時王舍城有一長者,娶妻未久便誕一男,顏容端正人所樂見,告其妻曰:「賢首!我今有子,多有費用,宜入大海經求珍貨。」妻告言:「善。」長者即便持諸雜物入大海中,因風破舶往而不返。其妻辛苦,或假宗親、或以自力長養小兒,以孤貧養育名曰貧生。時貧生童子既漸長大,付師受業,遂與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之輪,問言:「聖者!此名何物?」苾芻報曰:「此是五趣生死之輪。」白言:「聖者!為我宣說。」苾芻告曰:「汝當善聽!所謂捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天趣別。」又問:「聖者!此捺洛迦有情,曾作何業受斯斬斫碎身等苦?」苾芻報曰:「賢首!此於十惡業道,以極重心數作不息,由彼業力今受斯苦。」又問:「聖者!此傍生趣,曾作何業受斯負重相食等苦?」苾芻報曰:「賢首!此由造作十惡業道,以輕微心數作不息,由彼業力今受斯苦。」又問:「聖者!此餓鬼趣,曾作何業受斯飢渴燒然等苦?」苾芻報曰:「賢首!此由慳惜己物不肯惠施,見他施時便為遮止,於三寶處、父母親族無分布心,數習不已,由彼業力今受斯苦。」又問:「聖者!此之天趣,曾作何業受勝妙樂?」苾芻報曰:「賢首!此由以慇重心修十善業,敬信三寶受持禁戒,由彼業力今得生天受勝妙樂。」又問:「聖者!此之人趣,曾作何業受處中樂,而有馳求活命等苦?」苾芻報曰:「賢首!此於十善業道,以輕微心而數修習,由彼業力今得人身受處中樂,而有馳求活命等苦。」童子白言:「聖者!下三惡趣我所不欲,生人天中情有欽尚。聖者!我作何業生彼天中?」答曰:「汝若能於佛正教中善說法律而出家者,於現世中策勵修習,斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果,有餘煩惱而命終者,當生天上。」「聖者!若出家者當作何業?」答曰:「乃至命終無虧梵行。」曰:「我不能作,更有何業得生天上?」「若受八支及五學處為近住近事。」曰:「此作何事?」答曰:「若一日夜或至盡形,不殺、盜、婬、不妄語等。」曰:「此亦不能,更作何業當得生天?」答曰:「若以飲食供佛及僧,由此福因當生天上。」「聖者!可用幾物得為飲食供佛及僧?」答曰:「可用五百金錢。」「聖者!此事可辦。」即從座起禮足而去。

還家白母曰:「我於向者詣竹林園,於寺門下見有彩畫五趣生死之輪,所謂捺洛迦、傍生、餓鬼及以人、天。下三惡趣我所不欲,上之二趣心有愛樂,母今欲得生人天不?」母曰:「欲得。」「若如是者,當可與我五百金錢,奉佛及僧一中供養,當得生天。」母曰:「汝少失父孤惸養育,或以自力、或假宗親,今始成人付師受業,束脩之直尚自不充,五百金錢卒何能得?」白言:「若貧無者,我當傭力求覓金錢。」母曰:「汝今少年氣力微劣,何能客作求覓珍財?」答曰:「我當勠力望及餘人。」母見慇懃即放令去,往市店所求自傭賃。時有婆羅門居士等來覓作人,曾不見問乃至日暮,佇立行中諸人散盡,遂便還舍。母問曰:「得傭力處不?」答言:「曾無見問。」母曰:「豈有作人如汝束帶。凡作人者,頭蒙塵土著破弊衣,在作行中他人見問。」既至明朝如母所說,著麁衣服住作行中。時有長者欲造宅舍,來至行中覓傭力者,將餘人去不問貧生。於時貧生報長者曰:「我亦客作,何不相雇?」長者曰:「汝容貌柔軟,豈能執作?」答曰:「傭力之人豈先與價?」長者曰:「日暮方酬。」貧生曰:「我且為作,至日晡時若稱作功當酬價直,若不愜意物不須與。」長者將歸令其作務,諸餘作者並不齊心,唯此貧生盡力為作。諸人報曰:「觀汝形勢,未解客作,但可度日,何苦自身?」貧生報曰:「兄等知不?我由惡業生在貧家,今更欺人當生何道?」諸人報曰:「汝今未解,且事勤勞,不久之間懶劇於我。」時彼貧生善能談說,為諸作者巧說當機,諸人樂聞執作隨走,欲聽其話不暇徐行,貧生引之乃至終日,一日之作比餘兩倍。長者至暮自來檢察,覩其所作倍勝於常,問當作人曰:「汝於今日加作人耶?」報言:「不加。」「若爾,何故兩倍於前?」其當作人以事具告,長者聞已極生歡喜,遂與貧人兩倍之價。貧人問曰:「兩日之價,豈併相酬?」長者曰:「我心愧汝,故倍酬直。」貧人曰:「若稱意者,乃至宅成常容我作,所有價直且未須還,作了之辰一時當付。」長者曰:「善哉!」遂常令執作,至宅功畢長者算錢欲酬作直,唯得四百五十未滿所期。貧人見已遂便啼泣,長者曰:「何故啼泣?豈我於汝相欺負耶!」答曰:「長者大人無容欺負,然我本心求錢五百,於佛及僧擬申供養,錢既未足更復苦身,為此因緣我悲啼耳!」長者曰:「若緣福事我願助成。」貧人報曰:「長者添滿自成福業,乖我本願不得生天。」長者曰:「汝以信心奉佛眾不?」報言:「如是。」「若爾,汝可往問世尊,如佛所說汝當奉行。」

時彼貧人尋詣佛所,禮佛足已在一面坐,白佛言:「世尊!我為供佛僧眾,自賃己身求五百金錢,在某長者家多時客作,及至作了五百不充。長者見欠為我添滿,為當取耶?為不取耶?」佛言:「童子!應可取之。」白佛言:「世尊!他物相助恐不生天。」佛言:「童子!汝初發心當生天處,何況捨施不生天耶?」奉佛教已歡喜而去,至長者家取五百金錢還詣母所,白言:「慈母!此是五百金錢,幸願營辦供佛及僧。」母曰:「汝豈不知,家道先貧觸途闕乏,食手器具座褥皆無,欲請佛僧若為能濟?汝今可去白傭力處長者,令知彼舍寬容或能為作。」貧人聞告,詣長者處白言:「今我家貧觸途匱乏,食手器具座席並無,欲請佛僧事不能濟,敢欲憑告就此宅中為辦所須,請佛僧食是事得不?」長者便念:「我造新宅得供佛僧斯成善事。」告曰:「汝可留物往請佛僧,來就宅中為受供養。」時彼貧生留物而去,遂於明日往詣佛所,禮佛足已長跪合掌白言:「世尊!唯願明日就某宅中哀受微供。」

爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去,報長者知時。彼長者即為具辦種種上妙飲食,於晨朝時敷設座褥,安大水器布列香花,令使白佛:「飲食已辦,願佛知時。」爾時世尊,於日初分著衣持鉢,與諸聖眾詣長者家。是時六眾苾芻問授事人曰:「今日誰家請佛僧眾?」報言:「某長者子。」六眾議曰:「彼客作人有何飲食?我今宜往餘相識處求覓小食。」至彼舍已,彼言:「聖者!可食小食。」即皆飽食方詣請處。爾時世尊並諸大眾至長者家,各洗足已就座而坐。是時貧生便以清淨上妙飲食,手自供給悉令飽滿,見六眾苾芻不能美食,便詣佛所白言:「世尊!我見眾中有諸聖者不能美食,將非由此障我生天?」佛言:「賢首!但施座褥定得生天,何況佛僧為受飲食。」是時貧人見佛僧眾飯食既訖,收鉢器已,便持小席在佛前坐,聽說妙法。佛為宣說示教利喜從座而去。

當爾之時有五百商人,從大海來過王舍城,初至之日遇大節會,所將珍貨無人交易,共相議曰:「既無交易事欲如何?飲食所須無求覓處。」中有一人,曾近苾芻諳知法式,告諸人曰:「宜可散問,今朝何處供佛及僧?其家必有餘殘飲食,我等往彼而求覓之。」訪知某甲長者之宅已供佛僧,「我等往彼當以價直而求贖之。」即便至舍白言:「長者!佛僧食訖必有餘殘,求贖多少?」長者報言:「非是我食,是此少年所設飲食。」商人就彼同前求覓。貧人報曰:「我不須錢,直爾相惠。」時彼商人悉皆恣食,既飽滿已咸並稱歎,白長者曰:「仁於今日獲大善利,於己舍內供佛及僧,我等商人亦蒙飽足。」長者報曰:「此非我食,是此少年所設供養。」問曰:「今此少年是誰之子?」報云:「是某甲長者子。」商主報曰:「此人即是我知識之子。」便以大疊敷之於地,並安珍寶普相告曰:「諸君當知!我聞眾縷成衣渧水盈器,仁有施者宜安此處。」須臾之間便成寶聚。商主報曰:「當受此物。」貧生曰:「我但施食,無求物心。」商主曰:「斯非食價,此中一寶能成百供,非關食直,以慶喜心共相贈遺。」報言:「我今設食求覓生天,仁雖見惠我不敢取,勿緣此故障我生天。」商主曰:「汝信佛不?」答言:「我信。」「若信佛者可往問佛,隨佛所教當奉行之。」時長者子往詣佛所,禮佛足已白言:「世尊!我向設供尚有餘食,與五百商人皆令飽滿。時彼歡喜以眾多珍寶見惠於我,為受此物為不受耶?」佛言:「受取。」白言:「世尊!勿緣此寶障我生天!」佛言:「此是花報,果報在後。」時長者子禮佛而去,為受珍寶。

爾時王舍城中有一首望長者,遇疾身亡更無子息,眾人議曰:「長者身死,首望交無,欲覓於誰共相領攝?宜應共覓大福德人立為首望。」諸人議曰:「如何得知是大福德?」中有智者,告諸人曰:「應以眾多種子置一[土*瓦]中,令彼諸人以手探取。若得一色種子者,當立其人以為首望。」即便如議,以雜種子置一瓨中,眾人各探鹹得雜種,獨此貧生得純色種子。眾人雖見而僉議曰:「我等豈可立客作人以為首望?」便令三取,皆得純色。諸人既見共生希有,云:「是天神之所加護,我等今者宜可同心請為尊首。」是時郭邑共拜貧生以為首望。時設供長者見是事已,即以眾寶瓔珞嚴飾其女而娉與之,時貧生善業力故宅中珍寶忽然自生,眾人因此號曰善生。時善生長者作如是念:「今我宅中所受果報,皆是世尊威神之力,我今宜可請佛及僧,來至宅中受我供養。」是時善生長者往詣佛所,禮佛足已在一面坐,佛為說法既聞法已,即起長跪整衣一肩,合掌恭敬白佛言:「世尊!唯願慈悲與諸苾芻,明當就宅為受微供。」爾時世尊默然為受。善生長者見佛受已,即禮佛足從坐而去。時善生長者,即於其夜備辦種種上妙飲食,廣說如前,手自持食奉佛僧眾。見收鉢已為欲聽法,便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼長者意樂根性隨機說法,令彼長者心得開悟,即於座上夫婦二人以金剛智杵,摧破二十種薩迦耶見山,得預流果。既見諦已,白佛言:「世尊!我等由佛得解脫果,此非父母、高祖、人王,及諸天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故,於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出,安置人天勝妙之處,當盡苦際得涅槃樂,乾竭血海超越骨山,無始積集所有身見,悉皆除滅獲得初果。我今歸依佛法僧寶,唯願世尊證知我是鄔波索迦、鄔波斯迦,始從今日乃至命終,受五學處:不殺生乃至不飲酒。」說是語已俱禮佛足歡喜奉行。爾時世尊為彼夫婦宣說法要,示教利喜得勝果已,從座而去。

至住處已,時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「彼善生長者曾作何業?由彼業力為客作人,復作何業於其宅中珍寶自出?」世尊告曰:「今此善生先所作業,緣合成熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業,非於外界地水火風而令成熟,然於自身蘊界處中業果成熟。」即說頌曰:

「假令經百劫,  所作業不亡;  因緣會遇時,  果報還自受。

「汝等苾芻!此之因緣,汝等應聽!過去世時於聚落中有一長者,大富多財受用豐足,春陽之月眾花遍開,茂林清池皆可愛樂,異色諸鳥發和雅音,所謂舍利、鸚鵡、百舌之類。時彼長者將諸男女,詣花林中共為遊觀。爾時世間無佛,有獨覺者出興於世,於貧窶類常懷哀愍,住下房舍及以麁食,譬如麟角獨現世間。時此獨覺為愍物故,人間遊行至斯聚落,於日初分著衣持鉢欲行乞食,復自思念:『我今何故為難滿身辛苦入村多處求食?宜住園內。若有節會人來,隨彼所施用自充足。』是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容儀詳序,彌加信敬起渴仰心,便就禮足白言:『聖者!仁為求食,我為求福,宜住園中受我供養。』時彼獨覺默然許之,長者於日日中奉施飲食。後時長者有事須詣餘村,告其婦曰:『賢首!我今有事須往某村,汝於聖者如常供養勿令有闕。』告已便去。時長者婦晨朝早起備辦飲食,其子問曰:『母今辛苦每日為誰?』母曰:『為上福田。』聞已怒曰:『彼不傭力而受他食。』母便訶叱:『汝莫作此口業重罪。』長者後還問其妻曰:『聖者飲食無闕乏不?』婦報之曰:『所供飲食無闕時須,然我童兒於聖者處作口業罪。』具陳子語。長者便念:『小兒無識自害其軀,當墮惡趣。』即攜童兒詣尊者處。時彼獨覺遙見長者與子俱來,便作是念:『長者比來獨行而至,何故今日與伴俱來?』觀知事已,不用口言以身說法,為愍彼故踴身空界,猶若鵞王,現大神通作十八變,上騰紅焰下流清水,卷舒自在令生深信。凡夫之人見神通時,速能發悟如摧大樹,頓首歸依遙禮尊足,白言:『尊者慈悲淨意,唯願哀愍速為下來受我微誠略申供養。』時彼聖者為哀愍故縱身而下,長者即以隨時香花慇懃供養,父子悉皆頂禮尊足,而發願言:『此大福田是應供養,而反為惡罵出傭力言,願於當來勿受苦報。所有勤誠供養功德,願於來世生大富家,並得如是殊勝之果,勝此大師我當承事不生厭背。』

「汝等苾芻勿生異念,往時長者子者即今善生長者是,由於獨覺所發瞋怒心作傭力語,遂於五百生中常為客作,至今傭力惡業方盡。復由至誠供養功德生大富家,由昔願言並得如是殊勝果者,今於我所得見真諦。又願勝此大師我當承事不生厭背者,我勝獨覺百千億倍,供養於我無厭背心。是故汝等苾芻!若作純黑業得純黑異熟,若作純白業得純白異熟,若作黑白雜業得雜異熟。汝等苾芻!應離純黑及以雜業,當修純白業得純白報,如是應學。」此是緣起,尚未制戒。

爾時世尊出王舍城詣廣嚴城,住獼猴池側高閣堂中。時有長者名曰勇利,聞佛來至在高閣堂中,便詣佛所禮佛足已卻坐一面,佛為說法示教利喜,令歡悅已默然而住。時勇利長者即從座起,頂禮佛足白言:「世尊!唯願哀愍,佛及眾僧明就我家為受微供。」世尊爾時默然而受。是時長者見佛受已禮足而去,既至宅已告家人曰:「我已請佛及僧明當就食,然佛僧眾疲於道路,汝等多辦上妙飲食。」時彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥安大水器,遣使白佛:「飲食已辦,願佛知時。」六眾苾芻前至此城往門徒舍,彼見致敬,報言:「聖者!當食小食。」答曰:「我受他請。」又復白言:「可食少許菴沒羅餅。」答言:「好。」遂即飽食。時有乞食苾芻從門前過,長者出見亦喚食餅,苾芻報曰:「我一坐食,不應二處。」長者曰:「若如是者,隨意將去就彼俱食。」即以小鉢受取赴彼請家。爾時世尊不去赴請,苾芻皆往。有五因緣佛遣取食。云何為五?一為自宴默,二為諸天說法,三為觀病者,四為觀臥具,五為弟子制其學處。此中所為欲制學處,住在堂中令人取食。時勇利長者覩眾坐定,手自奉獻種種清淨上妙飲食,悉令飽滿。時彼長者行食之時見乞食者於小鉢中所持之飯,行食將了在乞食者前立,乞食苾芻作如是念:「今此長者獨觀於我欲有言說,乃至此未發言我當先語。」報言:「長者!何但我獨食此菴沒羅餅?彼六眾苾芻亦皆食訖。」長者答言:「聖者!是何言歟?」乞食者曰:「非我獨食菴沒羅餅,彼之六眾亦皆食訖。」長者聞已忿怒作色,告言:「聖者!豈我宅內無斯餅耶?」告家人曰:「汝可行此菴沒羅餅。」彼即行餅。時取食苾芻受得食已,往詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取食人共相言問:「今日眾僧飲食飽不?」白言:「世尊!上妙飲食悉皆飽滿,然彼勇利長者有忿僧眾。」佛言:「何意?」時彼苾芻以事具白。佛言:「勇利長者出忿恨言,是應道理。」爾時世尊飯食訖收衣鉢,澡漱已出外洗足,旋入房中宴默而坐。於晡後時便從定起,詣常集處於僧眾前就座而坐,告六眾曰:「汝等實作展轉食耶?」六眾白言:「實爾。大德!」世尊種種呵責:「汝非威儀、非隨順行、非清淨法,所不應為。云何汝等作展轉食?」既呵責已告諸苾芻,廣說如前,乃至「為制學處,應如是說:

「若復苾芻展轉食者,波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制其學處。

佛在廣嚴城高閣堂中,時有苾芻身嬰疾苦,有解醫者來入寺中。苾芻見已報言:「賢首!宜觀我病為處藥方。」醫言:「聖者!可食小食。」報言:「賢首!世尊不許。」醫言:「此即是藥,非餘能療。」苾芻答曰:「世尊制戒不許我食。」醫曰:「世尊大悲,為有病緣必應聽食。」時諸苾芻聞斯事已以緣白佛,佛言:「除病因緣。」

又有苾芻為營僧務,或為窣覩波事,身體飢虛遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居士等來入寺中,見其偃臥作如是語:「聖者!世尊教法一向勤修,何故今時偃臥而住?」答言:「賢首!我極虛羸。」報言:「應食小食。」答曰:「佛制不許。」諸苾芻白佛,佛言:「除作因緣。」

爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻,疲於道路身體羸損,共相謂曰:「我身疲倦。若佛世尊聽許我等食小食者,雖涉長途身不勞倦。」以事白佛,佛言:「除道行時。」

爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者,自立要期,每於月八日、十五日、二十三日、月盡日,於此四日受聖八支近住學處。又作要期,請苾芻就舍而食,乃至苾芻未來食者必不先食。同於此日有餘長者,請佛及僧就舍受食。佛及僧眾赴請之後,長者遂遣使人往詣寺中請僧來食。使者至寺不見苾芻,還報長者:「我於寺內不見一人。」長者曰:「彼何處去?」答曰:「有別長者請佛僧眾就舍而食。」長者曰:「彼食苾芻隨喚取一。」使人去喚,見彼苾芻悉皆食訖從舍而出,白言:「聖者!某甲長者家中設食,唯願慈悲無違所請。」苾芻曰:「我已食訖。」還報長者:「苾芻食訖。」長者曰:「汝更疾去白言:『聖者!可來就食,食了之後,以大[疊*毛]施。』」使者復去報苾芻曰:「可來就食,食了之後,以大[疊*毛]施。」苾芻曰:「我已足食,隨[疊*毛]大小無宜更去。」使報長者:「苾芻足食更不肯來,隨衣大小無宜重食。」時彼長者為待苾芻日時已過,遂便一日絕食。時彼隣人聞是事已共生嫌賤:「云何此諸沙門釋子他施衣時亦不肯食。違彼長者信敬之心,由不受請令他絕食。」諸苾芻聞以此因緣具白世尊,世尊告曰:「除施衣時。」爾時世尊讚歎少欲持戒敬重戒者,說隨順法告諸苾芻曰:「前是創制,此是隨開。」廣說如前。「我今為諸苾芻制其學處,應如是說:

「若復苾芻展轉食者,除餘時,波逸底迦。餘時者,病時、作時、道行時、施衣時,此是時。」

若復苾芻者,謂是六眾也,餘義如上。

展轉食者,謂數數食。

除餘時者,謂除其時。此中時者,謂是病時。病時者,若苾芻於一坐時不能飽足。作時者,若於窣覩波所有營作及眾僧事業,或時掃灑大如席許,或復塗拭如牛臥處。道行時者,若行半驛回還,或直行一驛。施衣時者,謂如拭巾、裙量、縵條量等,此皆無犯,結罪同前。

此中犯相其事云何?施衣之時請有多種,謂有衣施、或無衣施等有十六番。

若苾芻前請有食有衣、後請有食有衣,兩請俱受二處皆食,並悉無犯。若苾芻前請有衣、後請無衣,應受前請,勿受後請。若受已,應轉與餘人,若不轉與人,受時惡作,食得墮罪。若苾芻前請有衣、後請有衣有衣直,俱受無犯。若苾芻前請有衣、後請無衣無衣直,應受前請,勿受後請。若受已,應轉與餘人,若不轉與餘人,受時惡作,食得墮罪(此是初番,餘句應准此)。

若苾芻前請無衣、後請有衣,俱受無犯。若苾芻前請無衣、後請無衣,應受前捨後。若苾芻前請無衣、後請有衣有衣直,俱受無犯。若苾芻前請無衣、後請無衣無衣直,應受前請,勿受後請。若受已,應轉與餘人,若不轉與人,受時惡作,食得墮罪(此是第二四番)。

若苾芻前請有衣有衣直、後請有衣,俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直、後請無衣,應受前捨後。若苾芻前請有衣有衣直、後請有衣有衣直,俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直、後請無衣無衣直,應受前請,勿受後請。若受已,應轉與餘人,若不轉與人,受時惡作,食得墮罪(此是第三四番)。

若苾芻前請無衣無衣直、後請有衣,俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直、後請無衣,應受前捨後。若苾芻前請無衣無衣直、後請有衣有衣直,俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直、後請無衣無衣直,應受前請,勿受後請。若受已,應轉與餘人,若不轉與餘人,受時惡作,食得墮罪(此是第四四番)。

又無犯者,最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

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