根本說一切有部百一羯磨/卷第 09

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根本說一切有部百一羯磨卷第九

三藏法師義淨奉 制譯

違惱眾教白四

爾時具壽鄔波離請世尊曰:「大德!具壽闡陀犯眾多罪不如法說悔,諸苾芻欲令利益安樂住故告言:『具壽!汝既犯罪,應如法說悔。』闡陀答言:『仁自犯罪,應如法悔。何以故?仁等皆是種種族種種家生,由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止,而為出家。』故作是語,違惱眾教,諸苾芻不知云何?」白佛,佛言:「汝諸苾芻!應作羯磨訶彼闡陀。若更有餘如是流類,悉皆準此。作前方便已,為白羯磨:

「『大德僧伽聽!此苾芻闡陀自身犯罪,不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故,如法諫時,違拒眾教。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀違拒眾教。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽聽!此苾芻闡陀自身犯罪,不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故,如法諫時,違拒眾教。僧伽今訶責苾芻闡陀違拒眾教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違拒眾教者默然,若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已訶責苾芻闡陀違拒眾教竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」

時諸苾芻作羯磨訶責已,彼闡陀便生是念:「由我過失,共彼諸人言相酬答,如有頌曰:

「『諸有智慧人,  善護四種語,   觀彼山林鳥,  能言被籠繫。』」

作是語已,默無言說。後於異時復更犯罪,諸苾芻告言:「具壽!汝既犯罪,應如法說悔。」彼便無言,默然相惱。諸苾芻不知云何?白佛,佛言:「汝諸苾芻!作白四羯磨訶彼闡陀默然相惱。作前方便已,為白羯磨:『大德僧伽聽!此苾芻闡陀自身犯罪,不如法說悔。諸苾芻欲令利益安樂住故,告言:「具壽!汝既犯罪,應如法說悔。」彼便無言,默然相惱。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀默然相惱。白如是。』羯磨准白成。」

時諸苾芻為彼闡陀作訶責羯磨已,復還造罪。諸苾芻眾同前告語時,彼闡陀或言、或默而相惱亂。諸苾芻不知云何?白佛,佛言:「此闡陀違惱眾教,得波逸底迦。若違別人,得惡作罪。」

覆鉢單白

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!有栗[女*占]毘善賢,為惡知識所誑惑故,謗實力子犯波羅市迦。諸苾芻不知云何?」白佛,佛言:「為善賢作覆鉢羯磨,餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單白羯磨,准上應知。

「『大德僧伽聽!彼善賢以無根波羅市迦法,謗清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨。白如是。』」

仰鉢單白

時諸苾芻為彼善賢作覆鉢羯磨已,不知云何?白佛,佛言:「汝諸苾芻!自今已後不往其家,乃至不為說法。」時此善賢聞是語已,心生慚恥,往詣佛所,禮佛雙足,白言:「世尊!由惡友故,教我作如是言:『苾芻實力子無有羞恥,身與我妻共行非法,犯波羅市迦。』惡友所教非我本意。」爾時世尊告諸苾芻:「善賢毀謗非自本心,應與善賢作仰鉢羯磨,餘准此作。敷座席、鳴犍稚,乃至教彼善賢蹲踞合掌,作如是白:『大德僧伽聽!我善賢由惡知識所誑惑故,以不實法謗實力子。由是因緣,僧伽與我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢羯磨,唯願大德僧伽與我善賢作仰鉢羯磨。是能慜者,願哀慜故。』如是三說。乃至令彼在耳不聞處合掌而立,令一苾芻作單白羯磨:『大德僧伽聽!彼善賢由惡知識所誑惑故,以無根波羅市迦法謗實力子。由是因緣,僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從僧伽乞仰鉢羯磨。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。』」佛言:「汝諸苾芻,為彼善賢作仰鉢羯磨已,得往其舍受食,乃至並為說法,悉皆無犯。」

諫麁惡語白四

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!時有苾芻犯眾多罪,親友苾芻欲令利益安樂而住,告言:『具壽!汝所犯罪應如法悔。』彼便答言:『有追悔者我自當知。』又作是語:『諸具壽!莫向我說少許若好、若惡,我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止!莫勸我、莫論說我。』諸苾芻不知云何?」白佛,佛言:「為作別諫。」別諫之時堅執不捨,諸苾芻即便白佛,佛言:「作白四羯磨諫。鳴犍稚作前方便:『大德僧伽聽!此苾芻某甲作眾多罪,諸苾芻於佛所說戒經中如法如律正諫之時,惡性不受諫語,作如是說:「諸大德!莫向我說少許若好、若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止,莫諫我、莫論說我。」諸苾芻為作別諫之時,堅執不捨。云:「我說是實,餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語。白如是。』次作羯磨:

「『大德僧伽聽!此苾芻某甲作眾多罪,諸苾芻於佛所說戒經中如法如律正諫之時,不受諫語,作如是說:「諸大德!莫向我說少許若好若惡,我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止!莫諫我、莫論說我。」諸苾芻為作別諫,別諫之時堅執不捨,云:「我說是實,餘皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語。若諸具壽聽諫此苾芻某甲惡性不受語者默然,若不許者說。』第二、第三亦如是說。結文准知。」

時諸苾芻受佛教已,依法而諫。時此苾芻如前所說,堅執不捨。諸苾芻以事白佛,佛言:「此苾芻得罪,如上應知。」

諫說欲嗔癡怖白四

苾芻闡陀,眾作法諫時,謗云:「僧伽有欲嗔癡。」「眾應作訶止羯磨,應如是作:『大德僧伽聽!此闡陀苾芻,僧伽與作如法諫時,作如是語:「僧伽有欲嗔癡。」僧伽今訶止闡陀:「汝不應如是作非法語。」若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。』羯磨准白成。」

作癲狂白二

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如西羯多苾芻患癲狂病,發動無恆,於褒灑陀時及餘羯磨乃至隨意,或來不來。時諸苾芻將為別住秉法不成。」以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻與西羯多苾芻作癲狂法。若不作者,便成別住。若更有餘如是流類,皆應准此,應如是與。敷座席、鳴揵稚,言白既周,令一苾芻應先作白,方為羯磨:

「『大德僧伽聽!此苾芻西羯多患癲狂病,發動無恆,於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意,或來不來,令諸苾芻將為別住。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻作癲狂法。去住不遮不妨法事。白如是。』

「『大德僧伽聽!此苾芻西羯多患癲狂病,發動無恆,於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意,或來不來,令諸苾芻將為別住。僧伽今與西羯多作癲狂法,去住不遮不妨法事。若諸具壽聽與西羯多癲狂法,去住不遮不妨法事者默然;若不許者說。』『僧伽已與西羯多作癲狂法,去住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』若僧伽與西羯多苾芻作癲狂法竟,若作褒灑陀、一切羯磨乃至隨意,悉皆得作,勿致疑惑。」

與不癡白四

又西羯多苾芻癲狂亂意,痛惱所纏,言行多違失沙門法,作不淨事,口流涎唾精轉瞼翻,狀同眠睡,他不見欺妄言欺我。彼於異時便得本心,諸苾芻眾以前惡事而詰責之。諸苾芻眾即以此緣,乃至世尊告曰:「汝諸苾芻應與西羯多苾芻作不癡毘奈耶,若更有餘,如前應作。乃至作如是說:

「『大德僧伽聽!我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱所纏,言行多違失沙門法,作不淨事,口流涎唾精轉瞼翻,狀同眠睡,他不見欺妄言欺我。我於後時便得本心,諸苾芻眾以前惡事而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈耶。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻應先作白,方為羯磨:『大德僧伽聽!此西羯多癲狂心亂痛惱所逼,但有言行並多違犯,沙門軌式不能遵奉,口流涎唾精轉瞼翻,他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心已,今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻不癡毘奈耶。白如是。』次作羯磨,准白應為,乃至我今如是持。」

與求罪性白四

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如訶悉多(譯之為手)苾芻於大眾中生輕慢心,既犯罪已,不臣其罪。諸苾芻詰亦復不臣。」即以此緣白佛。佛言:「汝諸苾芻!應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈耶,若更有餘如是流類,應如是與。作前方便,准上應知。次一苾芻為白羯磨:

「『大德僧伽聽!此訶悉多苾芻於大眾中生輕慢心,有罪不臣,諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與訶悉多苾芻求罪自性毘奈耶。白如是。』次作羯磨,准白應作,乃至我今如是持。」

佛言:「汝諸苾芻!與彼求罪自性竟,所有行法我今當說。不得與他出家,不得授他近圓,不得作依止,不得畜求寂,不應差作教授尼人,設先差應捨,不詰苾芻令他憶念破戒見威儀正命,不為長淨,不為隨意,不為單白白二乃至白四羯磨,亦不說戒。若無說戒者,應說戒。此與求罪苾芻。如我所說,不依行者,得越法罪。」

與憶念白四

具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗,時諸苾芻以事詰責,被詰責時遂便羞媿。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻應與實力子作憶念毘奈耶,若更有餘如是流類,應如是與。敷座席,乃至蹲踞合掌作如是說:

「『大德僧伽聽!我實力子被善友苾芻尼以不實事謗,諸苾芻以事詰我,我被詰時遂便羞愧。我某甲今從僧伽乞憶念毘奈耶,願大德僧伽與我憶念毘奈耶。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻應先作白,方為羯磨:

「『大德僧伽聽!此實力子被善友苾芻尼以不實事謗,情生羞恥。此實力子今從僧伽乞憶念毘柰耶。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與實力子憶念毘柰耶。白如是。』次作羯磨:

「『大德僧伽聽!此實力子被善友苾芻尼以不實事謗,情生羞恥。此實力子今從僧伽乞憶念毘柰耶,僧伽今與實力子憶念毘柰耶。若諸具壽聽與實力子憶念毘柰耶者默然,若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」

簡平正人白二

「若斷諍時大眾不能平殄者,應簡眾中有德平正者,若十二十上座某甲等,為其殄諍,如是應作:

「『大德僧伽聽!今僧伽比有諍事不能除殄,僧伽今欲於此眾中簡取平正上座若干人,為其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今欲於此眾中簡取上座若干人,為其殄諍望速止息。白如是。』羯磨准白成。既作羯磨,若此等人雖為殄除,尚不止息者,可於此中更重簡平正上座,如是應作。」

重簡人白二

「『大德僧伽聽!今僧伽有諍事起,雖於眾中簡平正人望得除殄,然猶不息。僧伽今於此中更復重簡殄諍之人,別向餘處為其銷殄。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於眾中更復重簡殄諍人,別向餘處為其銷殄。白如是。』羯磨准白成。」

傳付諍人白二

「若於此眾中諍猶不息者,應將此諍人向餘眾內,如法除殄。如是應作:

「『大德僧伽聽!今此眾中有諍事起,多時不能殄息。為殄息故,今僧伽欲將此苾芻某甲鬪諍人付彼某甲眾內,令其除殄。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今欲將此苾芻某甲鬪諍人付彼某甲眾內,令其除殄。白如是。』羯磨准白成。若諍事既久不能除滅,共相朋黨者應作法籌大眾中行,如是應白:

「『大德僧伽聽!今此眾中有諍事起,久不殄息,僧伽今為殄息故,欲行法籌。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今行法籌。白如是。』羯磨准白成。雖作羯磨行法籌已,其諍猶不止息,共相朋黨者滅諍之法,如大律明。」

結淨廚白二

佛言:「汝等苾芻應結淨廚。」時諸苾芻不知云何結淨廚?復有幾種?佛言:「總有五種淨廚。云何為五?一、生心作;二、共印持;三、如牛臥;四、故廢處;五、秉法作。(此皆遍藍通結,或可別結一邊)言生心作者,如一營作苾芻或是俗人,初造房宇定基石時生如是心:『今於此住處當為僧伽作淨廚。』言共印持者,如撿校營作苾芻創起基石,將欲興功,告共住諸苾芻曰:『諸具壽!仁可共知,於此住處當為僧伽作淨廚。』言如牛臥者,謂是房門無其定準,撩亂而住。言故廢處者,謂空廢處(此二中方多不見用,餘之三法在處恆行,或總結寺坊,或偏規一處,皆無妨也。且如那爛陀寺,則總結為廚。遠問北方有局結者,此乃隨樂者意,咸俱聽許,廣如別處矣)。言眾結作者,謂是大眾共許秉白二羯磨,應如是結定其處所,無妨難處,盡其界內並外勢分一尋,將作淨廚。僧伽同許者,即於此處,敷座席鳴揵稚,乃至令一苾芻應為羯磨:『大德僧伽聽!今於此住處修營總了,盡其界內並外勢分一尋結作淨廚。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於此住處修營總了盡其界內並外勢分一尋結作淨廚。白如是。』

「『大德僧伽聽!今於此住處修營總了,盡其界內並外勢分一尋結作淨廚。僧伽今於此住處修營總了,盡其界內並外勢分一尋結作淨廚。若諸具壽聽於此住處修營總了,盡其界內並外勢分一尋結作淨廚者默然;若不許者說。』『僧伽已於此住處修營總了,盡其界內並外勢分一尋結作淨廚竟。僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』

「若僧伽共結作淨廚已,即於此住處得兩種利樂:一、界外貯得界內煮;二、界內貯得界外煮,並皆無過。若創造寺初絣繩時,於寺四方應置塼石以為定處。當時如其有力廣為羯磨,或時大眾作如是言:『此寺坊處並外勢分將作淨廚,我今守持。』第二、第三亦如是說,即成作淨。」

時有師子苾芻,欲食沙糖,佛言:「時與非時、若病不病,並皆隨食(然而西國造沙糖時皆安米屑,如造石蜜安乳及油。佛許非時開其噉食,為防麁相長道資身。南海諸洲煎樹汁灑而作糖團,非時總食,准斯道理。東夏飴糖,縱在非時亦應得食。何者?甘蔗時藥、汁則非時;米麴雖曰在時,飴團何廢過午?祥撿雖有此理,行不各任己情,稠濁香湯定非開限,蜜煎薯蕷確在遮條)。」

如世尊說:「汝等苾芻應持割截衣。」時有苾芻得重大毛毯,遂持刀針往晝日住處欲為割截。世尊因至其所問言:「汝作何事耶?」苾芻以緣白佛,佛言:「諸苾芻!有五種衣不應割截:一、高襵婆(毯類也);二、厚被帔(以毛織成);三、麁重厚緂;四、雀眼疎布(西國諸人不披百納);五、謂物少截而不足,斯等五物我今聽許諸苾芻等帖葉而持。於此五中除其第五,更以厚褥為第五,便是五種皆不可截(有以臥具為三衣者,雖曰深思,誠為臆斷。律云:臥具乃是眠褥,如何割截?用作三衣,不合截打。此文明顯,恐懷先惑,聊復註文)。」

如世尊說:「汝等苾芻不應於僧伽臥具不安襯替而為受用。」時六眾苾芻或以垢膩疎薄破碎之類,用襯僧伽臥具。爾時世尊於日初分,執持衣鉢入薜舍離而行乞食,以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一人脊背皆黑,遂命阿難陀曰:「汝見此人脊背黑不?」阿難陀言:「見。」佛言:「此人往昔於迦攝波如來正教中出家,遂以隨宜惡物用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報墮於地獄,又五百生中常招黑背。由此過患,是故苾芻不應以其疎薄破碎垢膩之物襯僧伽臥具。若是厚物應可一重,必其故薄兩重方用。若不爾者,得越法罪。」

時有苾芻以雜彩物作尼師但那守持,長留縷繢。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言:「凡為臥具,應作兩重染令壞色,或青(極好深青,律文不許,隨時污色,事在開聽)、或泥(廣律解泥,謂是赤土赤石,或即是泥,然而不許純烏泥皂,斯乃外道之衣)、或乾陀色(梵雲袈裟野,譯為赤色),於第三分,必須截斷縫刺為葉,四邊帖緣(臥具元開本用襯替氈席,恐有霑污,所以長乃過身闊如小席,肘量之數備在廣文。元意為斯非關禮拜,是非廣述備在餘文)。」如世尊說有八種利。何謂為八?一、界所得利;二、立制所得利;三、依止所得利;四、安居所得利;五、僧伽所得利;六、苾芻所得利;七、對面所得利;八、定處所得利。

言界所得利者,謂於一界有其定局,或於二界、或於多界,隨其處別所獲利養,各依界分舊住者共分。

言立制所得利者,謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨,共作制要然後安居,於某處村坊街衢之內,某家屬我某舍屬汝。若得物時依制而受,廣如大律。(此言隨黨者,謂是隨順提婆達多所有伴屬。言非隨黨者,即是佛弟子。此乃由其住處,則令物隨處判。處中既非兩處,故遣兩眾均分。現今西方在處,皆有天授種族出家之流,所有軌儀多同佛法,至如五道輪迴、生天解脫,所習三藏亦有大同。無大寺舍,居村塢間乞食自居,多修淨行,胡蘆為鉢,衣但二巾,色類桑皴,不飡乳酪,多在那爛陀寺雜聽諸典。曾問之曰:「汝之軌式,多似大師,有僻邪處,復同天授,豈非天授之種胄乎?」彼便答曰:「我之所祖實非天授。」此即恐人嫌棄,拒諱不臣耳!此雖多似佛法,若行聚集,則聖制分途,各自為行,別呈供養。豈況諸餘外道計斷計常,妄執自然,虛陳得一,食時雜坐,流俗無分。踵舊之徒,用為通鑒,更相染觸,溼渭同波,高尚之賓,須察茲濫,殊行各席,深是其宜。)

言依止所得利者,謂依止男女及半宅迦而為安居,依此得利者是。

言安居所得利者,謂於此夏安居所獲利物,隨施主處分。

僧伽所得利者,謂是決定然無分局,此物施主將來決定施與僧伽,就中不為分別:此與夏安居人、此與現前人、此物應問施主。

苾芻所得利者,謂是決定而作分局,於此房院住者,便受其利。

對面所得利者,謂是對面所獲利物。

定處所得利者,謂是大師一代行化之處,總有八所,此則名為八大制底:一、佛生處,在劫比羅伐窣覩城嵐毘尼林。二、成佛處,在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三、轉法輪處,在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四、涅槃處,在拘屍那城娑羅雙樹間。五、在王舍城鷲峯山竹林園內。六、在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七、在室羅伐城,逝多林給孤獨園。八、從天下處,在平林聚落。初之四處名為定處,後之四處名不定處。若有施物擬施生處,其物唯於生處供養,不應移轉。若無力能送,三中隨一而為供養,餘之三處類此應知,餘四制底與此不同。

守持亡人物單白

時具壽鄔波難陀身亡之後,所有資具價直三億金錢,六大都城苾芻皆集咸言:「我亦合得此物。」諸苾芻眾不知云何?以事白佛,佛言:「若苾芻及五時者應與。云何為五?一、打揵稚時來集會者應與其分;二、誦三啟時來;三、禮制底時來;四、行籌時來;五、作白時來。此皆與分。應如是作。敷座席、鳴犍稚,眾既集已,令一苾芻作單白羯磨。欲作白時,當問看病人及同住者:『此人不曾負他債物?或復餘人負其債不?』處分已作白:

「『大德僧伽聽!苾芻鄔波難陀於此命過,所有現及非現衣貲雜物,今作守持。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於亡苾芻鄔波難陀所有現及非現衣貲雜物共作守持。白如是。』作單白法已,現於界內所有苾芻合得其物。若不作法,但是世尊聲聞弟子現住贍部洲中或餘住處悉皆有分,此謂分亡苾芻物法式。又復應知,若逢事鬧眾難集者,開作初後法,應將十錢五錢於上座頭及最小者與之,即為定記。」

舉置亡人資具單白

「若在夏中有難緣者,應差一苾芻作掌亡苾芻衣物。人眾既集已,先應問言:『汝某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人不?』彼答言:『能。』令一苾芻作單白羯磨:

「『大德僧伽聽!此苾芻某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作掌亡苾芻衣物人。白如是。』」

如世尊說:「不和羯磨、和合羯磨。云何不和羯磨?謂諸苾芻同一界內作羯磨時,眾不盡集合,與欲者不與欲,雖皆總集,應訶者訶而不止,強為羯磨,如是名為不和羯磨。云何和合羯磨?謂諸苾芻同一界內,作羯磨時,皆來共集合,與欲者與欲、應訶者訶,訶時便止,如是名為和合羯磨。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!有幾種人言不齒錄,訶不成訶?」佛言:「有十二種人。云何十二?一、無慚;二、有瑕隙;三、愚;四、癡;五、不分明;六、言不善巧;七界外住;八、被捨棄;九、言無次緒;十、捨威儀;十一、失本性;十二、授學人。(廣如尼陀那目得迦中具解)」

「大德!有幾種人言堪齒錄訶乃成訶?」佛言:「有四種人。云何為四?一、住本性;二、在界內;三、不捨威儀;四、言有次緒。」

根本說一切有部百一羯磨卷第九

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