根本說一切有部百一羯磨/卷第 10

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根本說一切有部百一羯磨卷第十

三藏法師義淨奉 制譯

爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已,告諸大眾曰:「但是世尊弟子,於戒定慧解脫解脫智見得圓滿者,應合禮敬尊重供養,無上福田堪銷物利者,於我施物隨意受之。」時漏盡人咸作是說:「我復何能為此衣故自顯其身?」是時學人復作斯念:「我輩有餘輕結未盡,於斯施物理不合受。」異生之流亦為此說:「我輩咸為具縛所拘,誠簡希望。」竟無一人受此衣物。諸苾芻以緣白佛,佛告諸苾芻:「豈非汝等作如是念:『為求解脫來至我所,修淨行耶?』」「唯然,大德!」佛言:「我今聽許,諸有發心求涅槃人,來詣我所修淨行者,所著衣服價直百千兩金,所住房舍價直五百,所噉飲食六味具足,此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻!須知有五種受用:一者為主受用;二者父母財受用;三者聽許受用;四者負債受用;五者盜賊受用。阿羅漢者是主受用;諸有學人是父母財受用;淳善異生常修定誦,不破戒人是聽許受用;懶惰懈怠之流是負債受用;諸破戒人是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用一掬之食,亦復不許以一足跟蹈寺中地,由是我今聽諸苾芻,若得施物,大眾應分。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如世尊說:『若諸苾芻作衣已竟,羯恥那衣已出,於三衣中,隨離一衣異界而住,除得眾法,得泥薩祇波逸底迦罪。』者,大德!道行苾芻未知齊何是衣勢分?」佛言:「如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹,一樹相去七尋,花果茂盛,中間總有四十九尋,是行苾芻衣勢分量。」「大德!若住苾芻衣之勢分,復齊幾何?」佛言:「周圍但齊一尋,若坐若立及以臥時,皆至一尋。」「大德!且如苾芻在於兩界中間而臥,衣齊幾何?」佛言:「乃至衣之一角未離身來,名不離衣。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!僧伽胝衣條數有幾?」佛言:「有九。何謂為九?謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。其僧伽胝衣初之三品,其中壇隔兩長一短,如是應持。次之三品三長一短,後之三品四長一短,過是條外便成破納。」「大德!復有幾種僧伽胝衣?」佛言:「有三種:謂上、中、下。上者竪三肘、橫五肘;下者竪二肘半、橫四肘半;二內名中。」「大德!嗢呾羅僧伽胝衣條數有幾?」佛言:「但有七條,壇隔兩長一短。」「大德!七條復有幾種?」佛言:「有其三品:謂上、中、下。上者三肘,下各減半肘,二內名中。」「大德!安呾婆娑衣條數有幾?」佛言:「但有五條,一長、一短。」「大德!此有幾種?」佛言:「有三:謂上、中、下。上者三五肘,中下同前(僧伽胝者譯為重複衣,嗢呾羅僧伽者譯為上衣,安呾婆裟者譯為內衣。西國三衣並皆刺葉令合,唯獨東夏開而不縫,詳觀律撿實無開法。長作絛絇角垂臂外,露現胸臆曾不掩肩,斯則正是;遮條著脫誰代當過?行之日久卒諫罕從,至如施絇著紐被服軌儀,廣如餘處)。」

佛言:「安呾婆娑復有二種。何謂為二?一者竪二肘、橫五肘。二者竪二、橫四。此謂守持衣最後之量,此最下衣量限蓋三輪(上但蓋齊,下掩雙膝。若肘長者則與此相當,如臂短者不及於膝,宜依肘長為准)。若衣方圓滿一肘者,即是分別衣中極少之量,如不守持分別,俱犯捨墮。如其寬中不滿、長中過者,此即不勞分別,直爾持畜。」

「若苾芻或苾芻尼,若衣若鉢,若網絡銅盞腰絛,隨是一一沙門資身之具犯捨墮者,此中長鉢應可捨與僧伽。應如是捨,先可差行鉢苾芻,若不具五法即不應差,設令差者應捨。何者為五?謂愛、恚、怖、癡、行與不行不能辯了。若異此者是則應差。始從敷座,乃至問:『汝某甲能與僧伽行有犯鉢不?』彼答言:『能。』次一苾芻應先作白,方為羯磨:

「『大德僧伽聽!此苾芻某甲能與僧伽作行有犯鉢人。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲為行有犯鉢人。白如是。』羯磨准白成。」

佛言:「行有犯鉢苾芻所有行法,我今當說。其行鉢苾芻,眾和合時,應為告白:『諸大德!明日我為僧伽行有犯鉢,諸具壽各各盡須持鉢來集。』至明日已,僧伽盡集,時彼苾芻持有犯鉢上座前立,讚美其鉢,白上座曰:『此鉢光淨圓滿堪用,須者應取。』若上座取者,即持上座鉢行與第二上座,如是展轉,乃至行終。如上座不須此鉢,應與第二上座。正與第二上座時,其第一上座方更索者,第一、第二索時亦不須與,三索方與。僧伽上座犯惡作罪,應須說悔。如是乃至最下座三索方與,准上座應知,應須說悔。如是行時至於行末,所得之鉢宜應授與犯捨苾芻,報言:『此鉢不合守持,亦不應棄,徐徐受用,乃至破來常須護持。』行有犯鉢苾芻不依行者,得越法罪。」佛告諸苾芻:「持有犯鉢苾芻所有行法,我今當說:行乞食時以有犯鉢盛好囊中,其守持者,置之餘帒。若得精好飲食安有犯鉢,麁者置守持器中。其有犯鉢置在一邊,其守持器常可用食。若洗、若曝、若薰,或時涉路,斯有犯鉢皆好安置,乃至其破。若此苾芻持有犯鉢所有行法,不依行者,得越法罪。此中且論捨鉢之法,若更有餘長衣等事,應對分明知法之人捨此犯物,應如是說:『此是我物犯泥薩祇,捨與具壽,應隨意用。』犯捨苾芻可為間隔,此言間者,謂是經一明相,或經二明相,應持此物還彼苾芻告言:『具壽!可隨意用。』次彼苾芻所有泥薩祇波逸底迦,及不敬教波逸底迦,諸有方便突色訖里多,對一苾芻如法說罪,應如是說:

「『具壽存念!我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦,及不敬教波逸底迦,諸有方便突色訖里多。我今對具壽前說露其罪,我不覆藏。由發露說罪故得安樂,不發露說罪不安樂。』問言:『汝見罪不?』答言:『見。』『將來諸戒能善護不?』答言:『甚善護。』第二、第三亦如是說。末後應言:『奧箄迦。』答曰:『娑度。』

「次後苾芻應於其物,或守持分別或捨施人,勿起疑惑。如於此物不為間隔,設得餘物,咸同捨罪。若苾芻及苾芻尼、若鉢若衣,犯泥薩祇波逸底迦。此衣不捨、不為間隔、罪不說悔,得餘物時,鹹得捨罪,由前犯物染續生故。若衣已捨、復為間隔、罪已說悔,得所餘物悉得無犯。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如世尊說:『苾芻應畜十三資具衣。』者,當云何畜?」佛言:「應須一一牒名守持。何謂十三?一、僧伽胝(譯為重複衣)。二、嗢呾囉僧伽(譯為上衣)。三、安呾婆娑(譯為下衣。此之三服皆名支伐羅,北方速利諸人多名法衣為袈裟,乃是赤色之義,非律文典語。中方皆云支伐羅)。四、尼師但娜(臥敷具也)。五、泥伐散娜(裙也)。六、副泥伐散娜(副裙)。七、僧腳欹迦(即是掩腋衣也。古名覆髆,長蓋右臂,定匪真儀,向使掩右腋而交搭左臂,即是全同佛製。又復流派自久漫造祇支,繁費雖多未聞折中,既違聖撿自可思愆,雖復目擊明文,仍恐未能除改,改謂改其覆髆,除乃除卻祇支耳!廣如別處)。八、副僧腳欹迦(副掩腋衣)。九、迦耶褒折娜(拭身巾也)。十、木佉褒折娜(拭面巾)。十一、雞舍鉢喇底揭喇呵(剃髮衣謂披著剃髮)。十二、建豆鉢喇底車憚娜(遮瘡疥衣)。十三、鞞殺社鉢利色加羅(藥資具衣也)。」

攝頌曰:

 三衣並臥具、  裙二帔有兩、  身面巾剃髮、  遮瘡藥直衣。

「斯等諸衣,應如三衣牒名守持,應云:『此臥敷具,我今守持,已作成衣,是所受用。』第二、第三亦如是說,餘皆準作。」

「大德!此十三資具衣外自餘長衣,此欲如何?」佛言:「十三衣外自餘長衣,應於二師及餘尊類而作委寄,應持其物對餘苾芻作如是說:『具壽存念!我某甲有此長衣,未為分別,是合分別(舊雲說淨者,取意也)。我今於具壽前而作分別,以鄔波馱耶作委寄者,我今持之。』第二、第三亦如是說(此中但云於其二師而為委寄。意道彼師之衣,表其離著,無屬己之累,然亦不須請為施主。律文但遣遙指即休,不合報知,其人若死餘處任情,但有如此一途分別衣法,更無展轉真實之事。設有餘文,故非斯部之教。凡言委寄者,欲明其人是可委付)。」

佛告鄔波離:「於障難時有其六事,心念得成:一、謂守持三衣;二、捨三衣;三、分別長衣;四、捨別請;五、作長淨;六、作隨意。」

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!不割截衣,頗得守持不?」佛言:「不合。必有他緣,此亦合得。」「大德!不割截衣頗得著用入村城不?」佛言:「不合。必有他緣,此便合得。」「大德!不割截衣頗得著入外道出家人舍不?」佛言:「不合。必若其人出向外者亦得。」「大德!不割截衣如何守持?」佛言:「如是守持,應云:『我某甲有此衣財,我今守持,是我所望,當為七條壇隔兩長一短,必無別緣,我當浣染割截縫刺,是所受用。』第二、第三亦如是說。五條准此(若有白絹白布,擬作下二衣,緣中迫促未暇為者,縱令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼然是合。又在壇場內守持衣時,可就身上捉衣,此亦無過。文能誦得者善,書紙讀之亦得。又復求寂之徒,漫條是服,而有輒披五條,深為罪濫。神州之地久扇斯風,此成非法勿令披著)。」

下明略教法

爾時佛在拘屍那城壯士生地娑羅雙樹間,臨欲涅槃,告諸苾芻曰:「我先為汝等廣已開闡毘奈耶教而未略說,汝等今時宜聽略教(梵雲僧泣多毘奈耶)。且如有事,我於先來非許非遮。若於此事順不清淨、違清淨者,此是不淨,即不應行。若事順清淨、違不清淨者,此即是淨,應可順行。」

問:「何意世尊將圓寂時,說斯略教?」答:「大師滅後,乃至聖教未沒已來,無令外道作斯譏議:『世尊既是具一切智,世間有事不開不遮,諸弟子輩欲如何行?』為遮斯難,遠察未來利益故制。又復欲令聲聞弟子,於事無礙得安樂住,是故須說。」

「如世尊說:『若事順不淨違淨,有順淨違不淨,應行不行。』者,未審此言有何義意?」答:「若有事物,佛先非許非遮,今時若作俗生譏論者,此是不淨,即不應行。何者是耶?且如聖方諸處,時人貴賤皆噉檳榔藤葉白灰香物相雜以為美味。此若苾芻為病因緣、冀除口氣、醫人所說,食者非過。若為染口赤脣,即成不合。又如赤土染衣亦是先來非遮非許,今時著用同外道服,生俗謗說,此即合遮,理不應用(東夏黃衣,事同於此)。又如有事亦非許非遮,今時受用人無譏說,用之無犯。即如腰絛佛說三種,餘非許遮。此外諸帶用繫腰時,人無見恥,此亦無過。又如佛說染物八大色,許用三種,謂青泥、赤色、青泥,如事可識。赤者,謂是菩提樹皮,然餘染色根葉花果,非許非遮。今見有人將餘赤皮乾陀等類,及以龍花充染色,時人無譏議,用之非咎,皆是清淨(佛唯開匙,元不說箸。今時用者,是略教開。然堂上高床加趺坐食,此乃咸非略教所許。但行之既久,固是難言)。又如佛說:『有三種物可用洗手:一、是醎鹵土;二、是乾牛糞;三、是澡豆。』此是開聽。如夜合樹、花木、串皂莢、澡豆之類,咸堪洗沐。既非遮許,無毒無蟲,用之非過。諸如此類,思察應行。」(其《五分律》於食法中有說略教,舊來諸人不名為略教,亦未閑深旨,然文與此殊近者,親檢《五分》梵本與此《有部》一無別處,但為前代譯有參差,致使其文有異。冀後之學者,極須諦察審觀教意,不得雷同。)

具壽鄔波離請世尊曰:「大德!總有幾法能攝毘柰耶?」佛言:「大略言之,有其三法。云何為三?謂單白、白二、白四。若廣說者,有百一羯磨。」「大德!百一羯磨中單白、白二、白四,數各有幾?」佛言:「單白羯磨有二十二,白二羯磨有四十七,白四羯磨有三十二。言單白二十二羯磨,其事云何?一、謂差屏教人白; 二、問障法白; 三、褒灑陀白; 四、褒灑陀時一切僧伽皆有罪白; 五、褒灑陀時一切僧伽於罪有疑白; 六、隨意時白; 七、作隨意時一切僧伽皆有罪白; 八、作隨意時一切僧伽於罪有疑白; 九、作隨意時眾中諍罪白; 十、作隨意時眾中決定罪白; 十一、僧伽夏安居日白; 十二、守持亡衣物白; 十三、守持掌亡苾芻資具人白; 十四、出羯恥那白; 十五、說他麁罪白; 十六、與具壽實力子衣白; 十七、對面輕毀白; 十八、假託輕毀白; 十九、與作學法白; 二十、於學家與作捨學法白; 二十一、覆鉢白; 二十二、仰鉢白。

「白二羯磨四十七者,其事云何?一、結小界壇白二; 二、結大界白二; 三、結不失衣界白二; 四、褒灑陀時不能來白二; 五、癲狂白二; 六:差作隨意人白二; 七、差分臥具人白二; 八、結淨廚白二; 九、處分衣物將作羯恥那衣白二; 十、張羯恥那衣人白二; 十一、付羯恥那衣人白二(下是總差十二種人所有白二羯磨); 十二、差分房人白二; 十三、分飯人白二; 十四、分粥人白二; 十五、分餅果人白二; 十六、分諸有雜物人白二; 十七、藏器物人白二;十八、藏衣人白二; 十九、分衣人白二; 二十、藏雨衣人白二; 二十一、分雨衣人白二; 二十二、雜驅使人白二; 二十三、看撿房舍人白二; 二十四、簡平正人白二; 二十五、重簡人白二; 二十六、傳付諍人白二; 二十七、行法籌白二; 二十八、觀造小房地白二; 二十九、觀造大寺地白二; 三十、令苾芻詰事白二; 三十一、不離僧伽胝衣白二; 三十二、與營作苾芻臥具白二; 三十三、行有犯鉢白二; 三十四、告諸俗舍白二; 三十五、苾芻尼作不禮白二; 三十六、教授苾芻尼白二; 三十七、觀行險林白二; 三十八、畜門徒白二; 三十九、畜無限門徒白二; 四十、畜杖白二; 四十一、網絡白二; 四十二、於五年中同利養別長淨白二; 四十三、與式叉摩拏二年學六法隨法白二; 四十四、作淨行本白二; 四十五、與笈多共兒同室宿白二; 四十六、許苾芻尼與俗親往還白二; 四十七、受日出界外白二。

「白四羯磨有三十二者,其事云何?一、受近圓白四; 二、與外道四月共住白四; 三、解大小界白四; 四、僧伽先破今和合白四; 五、僧伽和合長淨白四; 六、諫破僧伽白四; 七、諫助破僧伽白四; 八、諫欲瞋癡怖人白四; 九、諫麁惡語白四; 十、作令怖白四; 十一、折伏白四; 十二、驅擯白四; 十三、求謝白四; 十四、遮不見罪白四; 十五、不誨罪捨置白四; 十六、不捨惡見捨置白四; 十七、與遍住白四; 十八、復本遍住白四; 十九、重收復本遍住白四; 二十、意喜白四; 二十一、出罪白四; 二十二、與憶念調伏白四; 二十三、與不癡調伏白四; 二十四、與求罪性白四; 二十五、驅擯求寂白四; 二十六、收攝白四; 二十七、諫隨遮苾芻尼白四; 二十八、諫與苾芻尼雜住白四; 二十九、諫遮別住白四; 三十、犯波羅市迦人授其學法白四; 三十一、違惱眾教白四; 三十二、默惱眾教白四。」

復次鄔波離請世尊曰:「大德!且如百一羯磨中幾有欲?幾無欲?」佛言:「鄔波離!咸皆有欲,唯除結界。」

「大德!百一羯磨中幾是四眾所作?幾是五眾所作?幾是十眾所作?幾是二十眾所作?」世尊告曰:「限四十眾為苾芻尼作,出違八敬法。二十眾,謂是苾芻出罪。十眾者,謂受近圓。五眾者,謂邊方近圓及隨意事。四眾者,謂作所餘事。」

「大德!所言羯磨者,其義何也?」佛言:「所由之事,謂即是因為彼作法,名為羯磨。」「大德!仍於此言未了其義。」佛言:「如為其事而作羯磨,此是因具以言秉白為羯磨。」

「大德!言令怖羯磨者,其義何也?」佛言:「此是羯磨准事立名,然此苾芻好為鬪諍,與作令怖羯磨者,意欲令彼怖懼更不造惡,故此名為令怖羯磨,於諸羯磨准此應知。」

「大德!言毘柰耶者,以何為體?云何為所緣?云何為依處?云何為因具?云何為生起?云何為自性?云何為果報?如是七要願為宣說。」佛告鄔波離:「文字經卷以之為體,如說修行為所緣事,身語意業以為所依,所秉羯磨以為因具,說悔罪犯名為生起,所有諸罪以為自性,生天解脫以為果報。」

佛告鄔波離:「是為百一羯磨,若秉法住世,即知佛法未滅世間。」

爾時鄔波離及諸大眾,聞佛說已,歡喜奉行。

攝頌曰:

 屏問對眾問,  長淨識罪疑,  隨意識罪疑,  諍罪及決定。  安居持死衣,  持立出羯恥,  謗他罪與衣,  及二輕毀事。  仰鉢亦單白,  授學法及捨,  覆鉢為單白,  二十二應知。  右是單白攝頌了。

 結壇場大界,  不失衣長淨,  隨意分臥具,  五種結淨廚,  處分羯恥那,  差張衣付衣,  下有十二人,  皆是分物者。  房飯粥餅果,  雜物藏器衣,  藏雨衣分衣,  雜使看房舍,  簡重簡傳付,  行籌觀小房,  大事詰事人,  不離與敷具。  行鉢告諸俗,  尼不禮教授,  觀險畜門徒,  無限畜杖絡。  五年同利養,  與式叉本法,  開許笈多尼,  共兒同室宿。  尼得往俗家,  受日出界外,  白二四十七,  皆準白可知。  右是白二攝頌了。

 受近圓共住,  解界先破和,  長淨諫破僧,  並諫助伴類,  諫欲瞋癡人,  麁惡語令怖,  折伏擯求謝,  不見悔捨遮。  遍住復本重,  意喜並出罪,  與憶念不癡,  求罪擯求寂,  收攝諫隨遮,  雜住並別住,  授學兼違教,  默惱三十二。  右是白四攝頌了。

右此羯磨言百一者,蓋是舉其大數,於大律中撿,有多少不同,乃是以類相收,無違妨也。又復聖許為單白成,為白二、白四成,據理相應通融可足。比由羯磨本中與大律二百餘卷相勘,為此尋撿極費功夫,後人勿致遲疑也。

根本說一切有部百一羯磨卷第十

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