樂律表微 (四庫全書本)/全覽

樂律表微　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部九
　　樂律表微　　　　　　　樂類
　　提要
　　〈臣〉等謹案樂律表微八卷
　　國朝胡彥昇撰彥昇字竹軒徳清人雍正庚戌進士官定陶縣知縣是書凡度律二卷審音二卷製調二卷考器二卷其糾正古人之謬如謂十二律相生終於中呂其復生黃鍾之清聲以為中呂之徴夷則之角者淮南所謂變宮生徴變徴生商變商生羽變羽生角變角生宮也〈按變宮生徴謂徴音由宮音之變而生非七律中之變宮律也變徴變商皆倣此淮南子天文訓自以應鐘㽔賔為和繆不名變宮變徴也〉其聲由五音之變生非由中呂之數生若欲由中呂還生黃鍾則其數有所不足五音相生窮於角其又生變宮遞相生以至中呂之為角者淮南所謂角生姑洗姑洗生應鍾應鍾生㽔賔也其音由律生非由角之數生若欲由角更生變宮再生變徴則其數有所不盡故十二律相生不計餘數五音相生不計變音其論甚正葢旋宮之法清濁以漸而清極則反濁濁極則反清亦一定之理中呂為宮其黃清之為徴者在音則黃鍾之半音在管音則太蔟之半音由絲竹之生聲取分各有不同但取高下之相協不必計其數之損益者盡與不盡也必欲數之適盡則京房之六十律錢樂之三百律杜佑之十二變律蔡西山之六變律皆有不盡之數可謂求通反滯矣古人止十二律旋宮最為簡便即如琴之七每必有三準其音皆與全散音合簫笛六孔並出音孔為七而四字髙吹即五合字髙吹即六此其聲之髙下清濁自然相應豈假於變律耶至於變宮變徴二音本在五音之外故以變目之京房因中呂還生黃鍾不及原數別名執始轉生四十八律後世因之遂有變律之説縱黃鍾變律與正律有分然必不能獨成一聲彥昇是論可謂精且審矣彥昇又謂荀朂十二笛是古人遺法今但作黃鍾大呂二笛而十二畢具其法黃鍾笛用黃林太南姑應㽔七律大呂笛用大夷夾無中黃林七律作大呂笛之法但以黃鍾笛相較其黃林二律之孔無所那移餘四孔及出音孔皆下黃鍾笛半孔其七調除黃林二調相同外其大夾中夷無五調合黃鍾笛之七調為十二律調較古人之雲六十調及八十四調者亦為簡易可從在近代講樂諸家猶為有所心得者也乾隆四十六年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　樂律表㣲卷一
　　原任知縣胡彥昇撰
　　度律上
　　爾雅釋噐律謂之分〈律管可以分氣〉
　　周禮典同掌六律六同之和以辨隂陽之聲以為樂噐〈陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方為作也故書同作銅鄭司農雲陽律以竹為管隂律以銅為管竹陽也銅隂也各順其性凡十二律故太師職曰執同律以聽軍聲某謂律述氣者也同助宣陽氣與之同皆以銅為之〉
　　大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鍾太蔟〈七豆反〉姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾〈函鍾一名林鍾小呂一名中呂以合隂陽之聲者聲之隂陽各有合黃鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵太蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星㽔賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂已之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾夘之氣也二月建焉而辰在降婁與建交錯相貿處如表裏然是其合也〉
　　國語伶州鳩曰律所以立均出度也〈均者均鍾木度中大小清蜀〉古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀〈度律之長短以平其鍾和其聲以立百事之道法〉紀之以三〈三天地人古者糺聲合樂以感天神地祗人鬼故能神人以和〉平之以六〈六律〉成於十二天之道也〈天之大數不過十二〉夫六中之色也故名之曰黃鍾〈黃中之色也〉所以宣養六氣九徳也〈十一月陽伏於下物始萌於正聲為宮含元處中所以徧養六氣九徳之本〉由是第之〈第次也次其月也〉二曰太蔟所以金奏贊陽出滯也〈賈氏雲太蔟正聲為商故為金奏所以贊陽出滯伏也〉三曰姑洗所以脩潔百物考神納賔也〈姑潔也洗濯也考合也言陽氣養生洗濯枯穢改柯易葉也於正聲為角是月百物脩潔故用之宗廟合致神人用之宴享可以納賔也〉四曰蕤賔所以安靖神人獻酧交錯也〈隂氣為主委蕤於下陽氣盛長於上有似於賔主故可用之宗廟賔客以安靜神人行酧酢也〉五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也〈夷平也則法也言萬物既成可法則也故可以詠歌九功之則成民之志使無疑貳也〉六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也〈九月陽氣上升隂氣収藏萬物無射見者故可以徧布前哲之令徳示民道法也〉為之六間以沈伏而黜散越也〈六間六呂在陽律之間呂隂律所以侶問陽律成其功發揚滯伏之氣而去散越者也〉元間大呂助宣物也〈元一也隂繫於陽以黃鏜為主故曰元間以陽為首不名其初臣歸功於上之義也大呂助陽宣散物也天氣始於黃鍾萌而赤地受之於大呂牙而白成黃鍾之功也〉二間夾鍾出四隙之細也〈四隙四時之間氣㣲細者夾鍾出四時之㣲氣〉三間中呂宣中氣也〈陽氣起於中至四月宣散於外純乾用事隂閉藏於內所以助陽成功也〉四間林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也〈於正聲為徴言時務和審百事無有偽詐使莫不任其職事速其功大敬其職事〉五間南呂贊陽秀也〈不榮而實曰秀南任也隂任陽事助成萬物賛佐也〉六問應鍾均利噐用俾應復也〈言隂應陽用事萬物鍾聚百嘉具備事務均利百官噐用程度庶品使皆應其禮復其常也〉律呂不易無姦物也〈律呂不變易其正各順其時則神無姦行物無害生也〉宋書律厯志雲班氏所志未通律呂本源徒訓角為觸徵為祉陽氣施於黃泉如斯之類空煩其文而為辭費又推九六欲符劉歆三統之説假託非類以飾其説皆孟堅之妄矣今按黃帝始正名百物律呂是黃帝命伶倫所造則黃鍾大呂之等皆黃帝命名可知當時必各有其義歴世久逺傳間異辭國語及淮南史漢言人人殊無可取正且無闗要義故朱子禮書謂此等支離附合不足深究今止取國語之言餘概置而不論
　　竹玉銅三者皆可為律管竹取其自然圓虛玉取其體含㢘潤銅取其不為燥濕寒暑改節〈周禮注先鄭雲陽律用竹隂律用銅後鄭雲皆以銅為之後漢志殿中候用玉律十二靈臺用竹律六十𠉀日晉志黃帝作律以玉為管長尺六孔為十二月音至舜時西王毋獻昭華之琯以玉為之及漢章帝時零陵文學奚景於泠道舜祠下得白玉琯又武帝太康元年汲郡盜發六國時魏襄王冡亦得玉律又雲漢平時王莽又以銅為之〉然原古人始造律時所以必用竹者以竹體圓虛有自然之音故也古人或偶用玉王莽始改用銅班鄭遂謂古律皆用銅非也嶰谷之竹名籦籠中國亦用之〈軒轅本紀帝使伶倫往嶰谷採龍鍾之竹戴凱之竹譜籦籠竹名伶倫吹以為律馬融長笛賦惟籦籠之奇生於終南之隂崕張衡南都賦其竹則籦籠篁篾〉慈姥簫管竹亦不劣於嶰谷〈丹陽記江寧縣南三十里有慈姥山積石臨江生簫管竹王褒賦雲於江南之丘墟即此處也其竹圓緻異於衆處自伶倫採竹嶰谷其後惟此幹見珍故歴代常給樂府而俗呼曰鼔吹山〉又月令疏言律管須宜陽金門山竹〈朱氏載堉曰金門山亦名律管山今屬河南永寧縣地産竹甜竹最佳長節者難得苦竹俗呼觀音竹此竹節長而厚內外皆可修治〉今苦竹之中笛材者所在山谷有之皆可選擇作律管亦不必定用金門山所産也
　　十二管一管一音不為孔晉志言黃帝以玉為管長尺六孔為十二月音者此自是奏樂所吹之管非律管也黃鍾之管實秬黍以起量吹葭灰以𠉀氣其無孔也明矣蔡西山律管圖各施七孔似因荀朂笛律而誤〈西河毛氏奇齡定聲錄雲律管無孔或雲當如簫然第剜其脣以被吹已耳蔡季通作律管圖各施七孔於其間謬矣又雲無射應鍾皆四寸零以四寸之管而施七孔何荒唐也〉韓氏〈邦奇〉志樂黃氏〈佐〉樂典並遵其説唯朱氏〈載堉〉謂律管無孔然朱氏又謂律管即堂下之管左手吹畢置於右手復取一律吹之則其謬更甚夫律管與堂下之管異律管無孔所以正音堂下之管有孔所以和樂若以律管作堂下之管則急遽於左右手之轉換躑躅於吹口脣吻之相接尚能髙下隨心遲速應節函宮吐商纍纍如貫耶律管之有孔無孔與其所施用其淺而易知者也而説者尚牴牾若此況於聲韻之㣲眇安能冥契於千載之外哉司馬溫公謂自漢以來儒者以其胸臆度古法此等處即其一端也
　　右總論律呂
　　呂氏春秋古樂昔黃帝令伶倫作為律〈伶倫黃帝臣〉伶倫自大夏之西乃之阮隃之隂〈阮隃山名山北曰隂〉取竹於嶰谿之口以生空竅厚均者㫁兩節間〈竹生谿谷取其厚均㫁兩節間以為律管〉其長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮〈㫁竹長三寸九分吹之音中黃鍾之宮〉吹曰含少次制十二筒〈六律六呂各有管故曰十二筒〉以之阮隃之下聽鳯凰之鳴以別十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以比〈頻寐反〉黃鍾之宮適合〈顔師古漢書注曰比合也〉黃鍾之宮皆可以生之故曰黃鍾之宮律呂之本〈法鳯之雌雄故律有隂陽上下相生故曰黃鍾之宮皆可以生之〉
　　隋書律厯志𫝊稱黃帝命伶倫㫁竹長三寸九分而吹以為黃鍾之宮曰含少次制十二管以聽鳯鳴以別十二律比雌雄之聲以分律呂上下相生因黃鍾為始呂氏六月紀中央土律中黃中之宮髙誘注陽律也竹管音中黃鍾之宮也注意似謂中央之律即九寸之管按九寸之管乃十一月之律中央之律即古樂篇所云長三寸九分者也漢志引傳文本出呂覽而節去其長三寸九分句則黃鍾之宮自謂律之最長者與呂氏迥異矣晉隋二志皆述含少之文而不能明其義月令黃鍾之宮蔡氏熊氏雲謂黃鍾少宮半黃鍾九寸之數管長四寸五分六月用為候氣孔氏非之以六月候氣當用林鍾六寸之管不得用四寸五分之管也朱子曰律中黃鍾之宮詹卿以為陽生於子至午而盡到未又生出一黃鍾某思量得不是恁地如京房律凖十三絃中一絃為黃鍾不動十二柱起應十二月朱子之意蓋謂黃鍾之宮位中央十二律由此而生猶律凖黃鍾一在中央十二由此而定比例最為親切有味安溪李氏〈光地〉古樂經𫝊雲自黃鍾八寸一分上下相生窮於應鍾四寸二分則其中間長短相距取用之數蓋三寸九分而已〈今按黃鍾九寸以九因之得八寸一分應鍾四寸六分六釐以九因之得四寸一分九釐四毫以此數減黃鍾餘三寸九分零六毫〉伶倫先得嶰谿之竹㫁取一均間別其三寸九分內穴孔而吹之以備黃鍾之五聲故總其全體而命之曰黃鍾之宮而以其所穴之孔為黃鍾所含之少聲蓋如京房律凖之法在十二律之外自為一噐也按此解似從朱子以律凖況黃鍾之宮得來然朱子所況之意甚活安溪言如凖法於三寸九分間穴孔以備五聲恐與以四寸有奇之管施七孔無異且含少謂含黃鍾一律之少聲非商角徵羽為宮之少聲也此義亦似未確明莆田李氏〈文利〉著律呂元聲以三寸九分為黃鍾正律〈其畧曰陽數始於一成於三終於九故律之為數三九盡之矣黃鍾一陽初升氣㣲數少故其管三寸九分三寸乃陽數之少九分乃陽數之成以三函九故黃鍾之宮命曰含少此其證也十一律皆從以生而増減亦皆以九分惟黃鍾之於大呂㽔賔之於林鍾其増堿視他律特異者大呂當五音之盛一陽始升則陽雖進而尚弱林鍾當五陽之盛一隂始升則陽雖退而尚強其増減宜僅得三分之二也律管之長短一本隂陽升降之氣所謂律厯同道者也〉時金谿黃氏〈積慶〉著樂律管見正李氏之非而㑹稽季氏〈本〉即引呂覽律呂上下相生之法以破其説尤為要言不煩然季氏謂三寸九分當為長九寸空徑三分之誤則大不然呂覽此文正有精義存焉豈是脫誤黃氏樂典以子初四刻解含少其義甚精而雜取他説以符三寸九分之數未免支離〈其畧曰黃鍾九寸歸之正度則八十一分爾其律最長不為他均所役當為徵商羽角則以子聲變數應之生自中呂為變律之元八萬七千三百八十一小分二百四十三約之四寸三分八釐五毫二絲一忽歸之正度則三十九分爾黃帝命伶倫㫁竹兩節問聲出三寸九分故吹曰含少合其無聲者四十二分則為全律倍之七十八分合吹口三分為八十一三十九子半數也子初四刻㣲陽初動陽猶麗隂隂含少陽是以名也又雲史記黃鍾長八寸七分一林鍾長五寸七分四毎加七分二字於零數之上讀者不察反以為誤獨張行成謂制管之法十分去三分為吹口與太𤣥黃鍾七十八大數相同〉夫九九八十一者黃鍾之數也積分十七萬七千一百四十七者黃鍾之大數也子以律數二十一呂數十八為三十九二辰相對倍之為七十八者以辰數言之別是一義既以八十一為正度而又取吹口三分之説以合七十八之數則七十八本非黃鍾之數特因八十一去吹口三分而成此數爾其牴牾者一也九寸為審度之正法九分寸為便於損益之權法三寸九分是實數八十一是權法今以權法為實數又去吹口三分以合七十八之數然後半之以成三寸九分之數是伶倫㫁竹之先逆計倍數合除吹口分數而為此三寸九分之管非自然之數矣其牴牾者二也杜佑以京房中呂上生執始為黃鍾變律因生變半律之説執始者中呂之窮而復生者也而以其半律為律本不已傎乎其牴牾者三也朱氏〈戴堉〉律學新説雲律管長者氣狹而聲髙短者氣寛而聲下是以黃鍾折半之管不能復與黃鍾相應是說也初未之信也嘗以單簫前第一孔〈荀朂譜黃鍾孔〉為九寸之度截管吹之與黃鍾孔之聲合乃於折半處作一孔吹之其聲下黃鍾二律乃羽聲也復於三寸九分處作一孔吹之與九寸之聲一清一濁相應無毫髪之差乃知古之人不我欺而朱氏之言亦驗矣夫為折半之管不得半聲減折半之六分而適得正聲之半此自然之理不可以度數乗除計之者也按後漢志雲律首黃鍾厯始冬至月先建子時平夜半言律厯同道也元氣始起於子未分之時而含少正子初四刻之氣黃鍾律之始含少則始之始也呂氏六月紀律中黃鍾之宮張協七命雲含黃鍾以吐幹又雲啓中黃之少宮李善注引禮記中央土一節又引禮緯少宮主政之文是少宮王於中央也於季夏言黃鍾之宮者黃鍾王於中宮而少宮王於中央也於作律言黃鍾之宮者黃鍾為子之氣而含少為子初四刻之氣也所言之指不同所謂黃鍾之宮則一曰含少者謂以正聲之管含少聲也伶倫先為含少次制十二筒似十二筒外別有含少一管然雲㫁兩節間者取兩節之間以為律管其長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮者蓋本為黃鍾九寸之管而於三寸九分處為少宮之聲所謂啓中黃之少宮含黃鍾以吐幹含少之名以此作律者以黃鍾含少為律本猶作厯者以冬至子半為厯元也
　　淮南雲斗指子則冬至音比黃鍾又雲夏至音比黃鍾此以十二律一逆一順應二十四時漢武詔雲今日順夏至黃鍾為宮林鍾為徵太蔟為商南呂為羽姑洗為角自是以後氣復正羽聲復清名復正變以至子日當冬至隂陽離合之道行焉蓋謂此也此與月令義別詹卿以陽生於子至午而盡到未又生出一黃鍾既非月令之義又與淮南不合
　　管子云凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黃鍾小素之首以成宮舊注未明竊謂黃鍾小素即含少也凡將以律數起五音必循其首太極元氣函三為一故先主一一生二二生三三生萬物以三參物故三其一而得三以為寸三其三而得九以為分為小素之數又三其九得二十七三其二十七得八十一併前為四開以合黃鍾九九之數是生黃鍾小素之數為首以成宮音之數也律本含少音首小素其義一也又黃鍾正聲不為他律役其為他律之徵商羽角變宮變徵者乃黃鍾之清即含少之聲則是律始黃鍾而子半初生含少為之本律終小呂而五聲循環含少又為之首也黃氏樂典以變黃鍾半律之四寸三分八釐五毫三絲一忽歸之正度為含少之三十九分毋論以九分寸計之尚贏四釐有奇不符本數而以復起五音之含少為初生黃鍾之含少亦未覩其本矣
　　右論律本
　　淮南子天文一生二二生三三生萬物以三參物三三如九故黃鍾之律九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鍾之數立焉律之數六分為雌雄故曰十二鍾以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黃鍾大數立焉
　　史記律書律數黃鍾長八寸七〈當作十〉分一〈索隱曰上文雲九九八十一故云長八寸十分一漢書雲黃鍾長九寸者九分之寸也劉歆鄭氏等皆以長九寸即十分之寸不依此法也〉大呂長七寸五分三分一〈當作二〉太蔟長七寸七〈十〉分二夾鍾長六寸一分三分一〈當作七〉姑洗長六寸七〈十〉分四中呂長五寸九分三分二蕤賔長五寸六分三分一〈當二〉作林鍾長五寸七〈十〉分四夷則長五寸四分〈二字衍〉三分二南呂長四寸七〈十〉分八無射長四寸四分三分二應鍾長四寸二分三分二〈律下注宮商等字晉志雲求其理用罔見通達故去之〉生鍾分〈扶問反　索隱曰此算衎生鍾律之法也〉子一分〈索隱曰自此以下十一辰皆以三乘之為黃鍾積寳之數〉丑三分二〈索隱曰案子律黃鍾長九寸林鍾為衡衡長六寸以九比六三分少一故曰丑三分二是黃鍾三分去一下生此林鍾數也〉寅九分八〈索隱曰十二律以黃鍾為王黃鍾長九寸太蔟長八寸圓八分寅九分是林鍾三分益一上生太蔟之義也〉夘二十七分十六〈索隱曰此以五三乘寅寅三乘夘得二十七南呂為夘衡長五寸三分寸之一以三約二十七得九即黃鍾之木數又以三約十六得五縣三分之一即南呂之長故云夘二十七分十六亦是太蔟三分去一下生南呂之義以下八辰並准此然丑三分二寅九分八者皆分之餘數也〉辰八十一分六十四已二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一萬九千六百八十三分八千一百九十一戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八亥十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六
　　生黃鍾術置一而九三之以為法〈韋昭曰置一而九以三乘之也樂彥雲一氣生於子至丑而三是一三也又自丑至酉為九皆以三乘之是九三也〉實如法得長一寸〈索隱曰實為以子一乘丑三至亥得十七萬七千一百四十七為實數如法謂以上萬九千六百八十三之法除實得九為黃鍾之長言得一者算術設法辭也長寸皆衍字韋昭雲得九寸之一也姚氏謂得一即黃鍾之子數也〉凡得九寸故曰黃鍾之宮漢書律厯志太極元氣函三為一〈孟康曰元氣始起於子未分之時天地人混合為一故子數獨一也〉極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於夘得二十七又參之於辰得八十一又參之於已得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣種於子化生萬物者也
　　子太𤣥經𤣥數子午之數九〈子為十一月午為五月九者黃鍾起子林鍾起午九為陽數乾始於初九也〉五未八〈丑為十二月未為六月六其衝也故俱八〉寅申七〈寅正月也申為七月〉夘酉六〈夘為二月酉為八月〉己亥四〈已四月亥十月皆以對而數之也〉故律四十二呂三十六〈諸陽皆屬律九七五而倍之故四十二諸隂皆屬呂八六四而倍之故三十六〉幷律呂之數或還或否〈並律呂而數之得七十八也八則丑未所謂還得呂而不得律故或還或否也〉凡七十有八〈律呂之數也〉黃鍾之數立焉〈通其大數立於此也〉其以為度也皆生黃鍾〈黃鍾之管長九寸圍九分秬黍中者九十枚則其長數也實管以生龠十龠為合以千二百黍實而重十二銖為半兩如此度量衡皆生於黃鍾也〉
　　鄭氏月令注黃鍾長九寸大呂長八寸二百四十三分寸之一百四太蔟長八寸夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賔長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千六百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十韋昭國語注黃鍾管長九寸律長九寸因而九之九九八十一故黃鍾之數立焉太蔟管長八寸姑洗管長七寸一分律長七寸九分寸之一蕤賔管長六寸三分律長六寸八十一分寸之二十六夷則管長五寸六分律長五寸七百二十九分寸之四百五十一無射管長四寸九分律長四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四大呂管長八寸八分法雲三分寸之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四下生律夾鍾管長七寸四分律長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二倍之為七寸分寸之一千七十五中呂管長六寸六分律長三寸萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之為六寸分寸之萬二千七百七十四林鍾管長六寸律長六寸南呂管長五寸三分律長五寸三分寸之一應鍾管長四寸七分律長四寸二十七分寸之二十
　　宋書律志黃鍾長九寸數八十一林鍾六寸數五十四太蔟八寸數七十二南呂五寸三分三釐少強數四十八姑洗七寸一分一釐強數六十四應鍾四十七分四釐強數四十三蕤賔六寸三分二釐強數五十七大呂八寸四分二釐大強數七十六夷則五寸六分一釐大強數五十一夾鍾七寸四分九釐少強數六十八無射四寸九分九釐半強數四十五中呂六寸六分六釐弱數六十
　　蔡氏律呂新書雲淮南子謂置一而十一三之以為黃鍾之大數即律書置一而九三之以為寸法者其實一也夫置一而九三之既為寸法則七三之為分法五三之為釐法三三之為毫法一三之為絲法從可知矣律書獨舉寸法者蓋已於生鍾分內黙具律寸分釐毫絲之法而又於此律數之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一萬九千六百八十三故一萬九千六百八十三以九分之則為二千一百八十七二千一百八十七以九分之則為二百四十三二百四十三以九分之則為二十七二十七以九分之則為三三者絲法也九其三得二十七則毫法也九其二十七得二百四十三則釐法也九其二百四十三得二千一百八十七則分法也九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三則寸法也一寸九分一分九釐一釐九毫一毫九絲以之生十二律以之生五聲二變上下乘除參同契合無所不通蓋數之自然也朱子儀禮經傳十二律圖注云鄭氏與太史公説不同太史二說又自為異而今皆取之且以鄭先於馬者鄭氏之言分寸審度之正法也太史之言欲其便於損益而為假借之權制也蓋律管之長以九為本上下相生以三為法而鄭氏所用正法破一寸以為十分而其下破分為釐破釐為毫破毫為絲破絲為忽皆必以十為數則其數中損益之際皆有餘分雖有巧厯終不能盡是以自分以下遂不可析而直以九相乘歴十二管至破一寸以為一萬九千餘分而後畧可得而記焉然亦苦於難記而易差終不若太史公之法為得其要而易攷也蓋其以子為一而十一三之以至於亥則得十七萬七千一百四十七算而子為全律之數亥為全律之實可知矣以寅為子之寸數而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分數而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之釐數而已為釐法則其分有九釐可知矣以申為子之毫數而夘為毫法則其釐有九毫可知矣以戍為絲數而丑為絲法則毫有九絲可知矣下而為忽亦因絲而九之雖出權宜而不害其得乎自然之數以之損益則三分之數整齊簡直易記而不差也其曰黃鍾八寸十分一者亦放此意但以正法之數合其權法之分故不同耳其實則不異也
　　朱子儀禮經𫝊十二律寸分釐毫絲數













　　此朱子取西山説為損益相生之權法史記生鍾法萬九千六百八十三為一寸故黃鍾之實十七萬七千一百四十七為九寸林鍾之實十一萬八千九十八為六寸太蔟之實十五萬七千四百六十四為八寸此本法也西山因此寸法更推分釐毫絲忽皆以九為數此餘法也度實起數而數還合度故朱子取之然朱子於正法權法舊寸新分正極分明
　　隋書律志漢志雲黃鍾圍九分林鍾圍六分太蔟圍八分續志及鄭氏並雲十二律空皆徑三分圍九分後魏安豐王依班固志林鍾空圍六分及太蔟空圍八分作律吹之不合黃鍾商徵之聲皆空圍九分乃與均鍾噐合開皇九年平陳後牛𢎞辛彥之鄭譯何妥等㕘考古律度各依時代制其黃鍾之管俱徑三分長九寸度有損益故聲有髙下圍徑長短與度而差故容黍不同梁表鐡尺律黃鍾副別者其長短及口空之圍徑並同而容黍或多或少皆是作者旁庣其腹使有盈虛律管圍經蔡氏月令章句雲黃鍾之管長九寸徑三分圍九分其餘皆稍短惟大小圍數無増減説與續志鄭氏同惟班志有異後魏時曽試騐其得失律皆空圍九分似無可疑然徑三圍九説者不同蔡西山謂十二律並圍九分徑三分四釐六毫安溪李氏古樂經𫝊載彭魯齋説則謂西山三分益一四分退一之法尚未盡〈彭雲管面九平方分通有面冪九萬萬忽乃以此九萬萬忽依密率乗除得圓周長十分六釐三毫六杪八忽奇又以半徑半周相乘仍得九萬萬忽內一忽弱通得面冪九平方分則積實當有八百一十分矣〉按西山徑三分四釐六毫之説本之胡安定范蜀公言算法圓積之則空徑三分圍九分長九十分積實八百一十分此古律也律體本圓圓積之是也今律方積之則空徑三分四釐六毫比古大矣故圍十分三釐八毫而其長止七十六分二釐積實亦八百一十分律體本不方方積之非也以是言之律本不當計方分彭氏之算術雖精亦未為得也竊謂管圍自林鍾以下漸短從漢志則必氣欝而聲纎從續志亦恐氣寛而聲散或自大呂以下其圍遞減二釐至於應鍾圍六分八釐庶為得之然必逐管吹之與黃鍾參校始不失本律之音徒索虛而求分總未可信律度與律數沈約宋志皆分別言之如言黃鍾長九寸數八十一是也淮南以黃鍾九寸因而九之九九八十一黃鍾之數立焉置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黃鍾之大數立焉是數起於度史記以起子參丑於十辰得一萬九千六百八十三謂之成數為黃鍾之法於十二辰得十七萬七千一百四十七謂之該數為黃鍾之實實如法得一黃鍾之律長九寸是度生於數度數相生而適相合故因度以立數即可假數以正度也
　　右論律呂度數
　　隋書律志史記曰夏禹以身為度以聲為律禮記曰丈夫布手為尺周官雲璧羨起度羨長也此璧徑尺以起度量易緯通卦驗十馬尾為一分淮南子云秋分而禾𠠕定𠠕定而禾熟律數十二𠠕而當一粟十二粟而當一寸𠠕者禾穗芒也說苑雲度量權衡以粟生一粟為一分孫子算術雲蠶所生吐絲為忽十忽為秒十秒為毫十毫為釐十釐為分此皆起度之源其文舛互唯漢志度者所以度長短也本起黃鍾之長以子榖秬黍中者一黍之廣度之九十黍為黃鍾之長一黍為一分十分為一寸十寸為一尺十尺為一丈十丈為一引而五度審矣後之作者又憑此説以律度量衡並因秬黍散為諸法其率可通故也黍有大小之差年有豐耗之異前代量校每有不同又俗𫝊訛漸致増損今畧諸代尺度一十五等並異同之說如左　一周尺　漢志王莽時劉歆銅斛尺　後漢建武銅尺　晉泰始十年荀朂律尺為晉前尺　祖沖之所𫝊銅尺〈徐廣徐爰王隱等晉書雲武帝泰始九年中書監荀朂校太樂八音不和始知後漢至魏尺長於古四分冇餘朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律呂以調聲韻以尺量古噐與本名尺寸無差又汲郡盜發魏襄王冡得古周時玉律及鐘磬與新律新韻闇同於時郡國或得漢時故鐘吹新律命之皆應梁武鍾律緯雲祖沖之所𫝊銅尺其銘曰晉泰始十年中書考古噐揆校今尺長四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺姑洗㣲強西京望臬㣲弱其餘與此尺同銘八十二字此尺者朂新尺也今尺者杜夔尺也雷次宗何𦙍之二人作鍾律圖所載荀朂校量古尺文與此銘同而蕭吉樂譜謂為梁朝所考七品謬也今以此尺為本以校諸代尺雲〉　二晉田父玉尺　梁法尺實比晉前尺一尺七釐〈世説稱有田父於野地中得周時玉尺便是天下正尺荀朂試以校已所造金石絲竹皆短校一米梁武帝鍾律緯稱主衣從上相承冇周時銅尺一枚古玉律八枚檢主衣周尺東昏用為章信尺不復存玉律一口蕭餘定七枚夾鍾有昔題刻迺制為尺以相參驗取細毫中黍積次訓定今尺最為詳宻長祖沖之尺校半分以新尺制為四噐名為通又依新尺為笛以命古鐘按刻夷則以笛命飲和韻夷則定合案此兩尺長短近同〉　三梁表尺實比晉前尺一尺二分二釐一毫有奇〈蕭吉雲出於司馬法梁朝刻其度於景表以測景案此即奉朝請祖暅所算造銅圭景表者也陳滅入朝大業中議以合古乃用之調律以制鐘磬等八音樂噐〉　四漢官尺實比晉前尺一尺三分七毫　晉時始平掘地得古銅尺〈蕭吉樂譜雲漢章帝時零陵文學史奚景於冷道縣舜廟下得玉律度為此尺傅暢晉諸公讚雲荀朂造鍾律時人並稱其精宻唯陳留阮咸譏其聲髙後始平掘地得古銅尺歳久欲腐以校荀朂今尺短校四分時人以咸為解此兩尺長短近同〉　五魏尺杜夔所用調律比晉前尺一尺四分七釐〈魏陳留王景元四年劉徽注九章雲王莽時劉歆斛尺弱於今尺四分五釐比魏尺其斛深九寸五分五釐即晉荀朂所云杜夔尺長於今尺四分半是也〉　六晉後尺實比晉前尺一尺六分二釐〈蕭吉雲晉氏江東所用〉　七後魏前尺實比晉前尺一尺二寸七釐　八中尺實比晉前尺一尺二寸一分二釐　九後尺實比晉前尺一尺二寸八分一釐〈即開皇官尺及後周市尺〉　後周市尺比玉尺一尺九分三釐　開皇官尺即鐡尺一尺二寸〈此後魏初及東西分國後周未用玉尺之前雜用此等尺甄鸞算術雲周朝市尺得玉尺九分三釐或𫝊梁時有誌公道人作此尺寄入周朝與多鬚老翁周太祖及隋髙祖各自以為謂己周朝人間行用及間皇初著令以為官尺百司用之終於仁夀大業中人間或私用之〉　十東魏後尺實比晉前尺一尺五寸八毫〈此是魏中尉元延明累黍用半周之廣為尺齊朝因而用之魏收魏史律厯志雲公孫崇永平中更造新尺以一黍之長累為寸法尋太常卿劉芳受詔修樂以秬黍中者一黍之廣即為一分而中尉元匡以一黍之廣度黍二縫以取一分三家紛競久不能決太和十九年髙祖詔以一黍之廣用成分體九十之黍黃鍾之長以定銅尺有司奏從前詔而芳尺同髙祖之制故遂典修金石迄武定未冇論律者〉　十一蔡邕銅籥尺　後周玉尺實比晉前尺一尺一寸五分八釐〈從上相承冇銅籥一以銀錯題其銘曰籥黃鍾之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一兩三分損益轉生十二律祖孝孫雲相承傳是蔡邕銅籥後周武帝保定中詔遣大宗伯盧景宣上黨公長孫紹逺岐國公斛斯徴等累黍造尺縱橫不定後因脩倉掘地得古玉斗以為正噐據斗造律度量衡因用此尺大赦改元天和百司行用終於大象之未其律黃鍾與蔡邕古籥同〉　十二宋氏尺實比晉前尺一尺六分四釐　錢樂之渾天儀尺　後周鐡尺開皇初調鍾律尺及乎陳後調鍾律水尺〈此宋人間所用尺𫝊〉
　　〈入齊梁陳以制樂律與晉後尺及梁時俗尺劉曜渾天儀尺畧相依近當由人間恆用増損訛替之所致也周建徳六年平齊後即以此同律度量頒於天下其後宣帝時達奚震及牛𢎞議曰竊惟權衡度量經邦懋軌誠須詳求故實考校得衷謹尋今之鐡尺是太祖遣尚書故蘇綽所造當時檢勘用為前周之尺驗其長短與宋尺符同即以調鍾律並用均田度地今以上黨羊頭山黍依漢書律厯志度之若以大者稠累依數滿尺實於黃鍾之律須撼乃容若以中者累尺雖復小稀實於黃鍾之律不動而滿計此二事之殊良由消息未善其於鐵尺終有一㑹且上黨之黍有異他鄉其色至烏其形員重用之為量定不徒然正以時有水旱之差地有肥瘠之異取黍大小未必得中案許慎解秬黍體大本異於常疑今之大者正是其中累百滿尺即是㑹古實籥之外纔剩十餘此恐圍徑或差造律未妙就如撼動取滿論理亦通今勘周漢古錢大小有合宋氏渾儀尺度無舛又依淮南累粟十二成寸明先王製法索隱鈞深以律計分義無差異漢書食貨志雲黃金方寸其重一斤今鑄金校驗鐡尺為近依文據理符㑹處多且平齊之始已用宣布今因而為定彌合時宜至於玉尺累黍以廣為長累既有剩實復不滿尋訪古今恐不可用其晉梁尺量過為短少以黍實管彌復不容據律調聲必致髙急且八音克諧明王盛軌同律度量哲後通規臣等詳校前經斟量時事謂用鐡尺於理為便未及詳定髙祖受終牛𢎞辛彥之鄭譯何妥等久議不決既平陳上以江東樂為善曰此華夏舊聲雖隨俗改變大體猶是古法祖孝孫雲平陳後廢周玉尺律便用此鐡尺律以一尺二寸即為市尺〉　十三開皇十年萬寳常所造律呂水尺實比晉前尺一尺一寸八分六釐〈今太樂庫及內出銅律一部是萬寳常所造名水尺律説稱黃鍾律當鐡尺南呂倍聲南呂黃鍾羽也故謂之水尺律〉　十四雜尺趙劉曜渾天儀土圭尺長於梁法尺四分三釐實比晉前尺一尺五分　十五梁朝俗間尺長於梁法尺六分三釐長於劉曜渾儀尺二分實比晉前尺一尺七分一釐〈梁武鍾律緯雲宋武平中原送渾天儀土圭雲是張衡所作驗渾儀銘題是光初四年鑄土圭是光初八年作並是劉曜所制非張衡也制以為尺長今新尺四分三釐短俗間尺二分新尺謂梁法尺也〉　新唐書樂志張文收銅尺與古玉尺同〈文收鑄銅律三百六十銅斛二銅秤二銅甌十四秤尺一與古玉尺玉斗同武后時秤尺已亡其跡猶存以常用度量校之尺當六之五量衡皆三之一　今按唐志所謂古玉尺玉斗蓋即後周玉尺及掘地所得古玉斗也所謂常用之度即六典所謂黍尺一尺二寸為大尺內外官司所用者也〉　蔡氏律呂新書五代王朴凖尺比漢前尺一尺二分〈見丁度表〉　和峴用景表石尺比漢前尺一尺六分〈見丁度表〉　大府布帛尺〈李照尺〉比漢前尺一尺三寸五分〈見溫公尺圖〉　阮逸胡瑗尺橫累一百黍比大府布帛尺七寸八分六釐與景表尺同〈見胡瑗樂議〉　鄧保信縱累百黍短於大府布帛尺九分長於胡瑗尺九分五釐〈見鄧保信奏議　今案宋史樂志翰林學士丁度等言據鄧保信黍尺二其一稱用上黨秬黍員者一黍之長累百成尺與蔡邕合黃鍾管內秬黍千二百粒以黍長為分再累至尺二條比保信元尺一長五黍一長七黍又律管黃鍾龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸畧同復將實龠秬黍𠕂累者校之即又不同其龠合升斗亦皆類此〉　大晟樂尺長於王朴尺二寸一分和峴尺一寸八分弱阮逸胡瑗尺一寸七分短於鄧保信尺三分大府尺四分〈見大晟樂書〉
　　唐氏稗編太史院景表尺元郭守敬造比市尺止得八寸強








<經部,樂類,樂律表微,卷一>
<經部,樂類,樂律表微,卷一>






　　蔡邕獨㫁雲夏以十寸為尺殷以九寸為尺周以八寸為尺逸巡狩禮雲八寸為尺許慎説文亦云周制以八寸為尺鄭康成王制注云周以十寸為尺六國時多變亂法度或言周尺八寸今按度生於律三代所同周亦十寸為尺其八寸者謂之咫不謂之尺也若周以八寸為尺考工記桓圭九寸當雲尺冇一寸魯語肅慎氏楛矢長尺有咫當雲二尺二寸今九寸不計尺八寸別名咫則周尺非八寸明矣蔡雲殷尺九寸亦無稽朱氏〈載堉〉乃雲夏尺十寸商尺十二寸周尺八寸吾不敢信
　　沙隨程氏〈迥〉三噐圖議雲周尺也者先儒攷其制脗合者不一至宋祁取隋書大業中歴代尺十五等獨以周尺為之本以攷諸尺韓琦嘉祐累黍尺二其一與周尺相近司馬備刻之石光舊物也苟以是定尺又以㕘定權量以合諸噐如挈裘而振其領其順者不可勝數朱子語類問古尺何所考曰羊頭山黍今不可得只依溫公様他考必仔細然尺亦多様隋書載十六〈六當作五〉等尺説甚詳王莽貨泉古尺徑一寸因出二尺曰短者周尺長者景表尺今按度律者皆以周尺為本而周尺乃與劉歆銅斛尺同荀朂律尺即此尺也蔡西山以漢志斛銘文定長九寸空圍九分積八百一十分為黃鍾是亦用劉歆銅斛尺〈隋志載斛銘曰律嘉量斛方尺而圜其外庣旁九釐五毫冪百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗祖沖之以員率考之此斛當徑一尺四寸三分六釐一毫九秒二忽庣旁一分九毫有奇劉歆庣旁少一釐四毫有奇西山雲漢志止言旁冇庣焉不言九釐五毫祖沖之所算雲少一釐四毫有奇是也〉歆斛尺雖不可得而見而其貨泉則嘗見之矣朱氏貨泉尺圖貨泉十二枚當大泉十枚今所見貨泉更小於朱氏所圖意明代所存貨泉較大也即以朱氏貨泉尺較之開元通寳十枚約短七分朱子謂王莽貨泉古尺徑一寸則是貨泉十枚為一尺也可見劉歆斛尺為十五等尺中最小者隋志謂王莽斛小而尺短是也以此觀之所謂周尺晉前尺皆失之太短而溫公石刻尺與西山律尺亦猶是矣
　　漢志所言累黍法用秬黍中者夫年有豐耗地有肥瘠其黍之大小無定則所謂中者亦無定牛𢎞以説文解秬黍體大本異於常疑今之大者正是其中李厚菴則雲中非獨不大不小之謂乃不長不短之謂蓋員而無縱橫者是中之説亦無定也無論羊頭山黍今不可得縱得之亦不知何等為中也伊川雲秬黍積數在先王時惟此適與度量合故可用今時則不同此言真可以破拘儒之見朱氏〈載堉〉雲累黍三法曰橫黍一黍之廣為一分曰縱黍一黍之長為一分曰斜黍非縱非橫而首尾相銜橫黍一百分縱黍八十一分斜黍九十分皆合黃鍾今按後魏劉芳依漢志以一黍之廣為一分即橫黍之説公孫崇變古以一黍之長為一分即縱黍之説元匡更出已意以一黍之廣度黍二縫以取一分乃是用一黍半周之廣為一分初無斜黍之説且三家累黍俱九寸毎寸俱十分其長短不同所以紛競而不決也若如朱氏説橫黍十寸毎寸十分縱黍九寸毎寸九分斜黍九寸每寸十分則贏縮之間猶二五與十何紛競之有積黍稀稠本難整齊畫一若斜累之首尾稀稠更不足為凖直謂我用我法則可謂自古有之不已誣乎晉中書考古噐七品其六曰古錢宋丁度雲古物之有分寸明著史籍可以酬驗者惟有法錢而已朱氏積古錢為尺固審度之一法也其所取三等錢今時多有之開元通寳大尺徑八分黍尺徑一寸〈唐武徳四年所鑄〉大泉徑一寸二分〈劉歆置銅斛時所鑄〉貨泉徑一寸〈王莽天鳯元年所鑄〉按祖孝孫黃鍾之律管長九寸是黍尺九寸律稍短劉歆銅斛尺九寸為黃鍾管更短宋用景表石尺律較長朱氏謂開元錢十枚與橫黍尺百分合又雲唐尺八寸當大泉九枚唐尺謂大尺也祖孝孫律不聞以大尺八寸黍尺十寸為黃鍾朱氏謂斜黍尺是漢尺又雲漢尺十寸當大泉十枚漢尺劉歆銅斛尺及建武銅尺與晉前尺為一等漢官尺長於晉前尺三分七毫大泉徑一寸二分不聞漢以十寸八分為黃鍾朱氏謂縱黍尺是宋尺又雲宋尺九寸當大泉十枚宋尺謂縱黍尺也按李照用大府布帛尺長於晉前尺三寸五分鄧保信縱黍尺短於布帛尺九分大抵宋律太長亦不止如大泉十枚也
　　朱氏圖載營造尺即木匠曲尺今木匠曲尺一尺得營造尺九寸嘗詢匠氏曲尺異同答雲此名魯班尺自古至今無二尺蓋明代營造尺由工部更定頒行而匠氏自用其髙曽之矩故不同也開元錢徑八分以明營造尺圖校之亦八分以今曲尺校之得九分朱氏謂漢尺十寸當大錢十枚今之曲尺亦然然則明營造尺同唐尺今之曲尺同漢尺若是則今之曲尺乃天下正尺去一寸適合黃鍾矣何古人求之甚難而今得之甚易也此未必然之事也唐志謂得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律固也顧尺律之法已亾於漢魏而後世猶競言周尺如荀朂依周禮制尺自謂周尺也又有田父玉尺是同時兩周尺也朱子曽出二尺其一為周尺元黃氏尚書攷載周十寸尺明黃氏樂典周八寸尺朱氏律學新説又載一周尺是數尺者長短不同不知何者為真周尺茍欲驗之必得真黍累百成尺適如其長截管如黍適如其數由是推龠以為量推銖以為權而律與度量衡可同矣而又不知何者是真黍也故程子欲以律管定尺謂律取黃鍾黃鍾之聲亦不難定有知音者㕘上下聲攷之自得其正以是言之紛紛言尺度者皆可以不必也
　　右論尺度













　　樂律表㣲卷一
<經部,樂類,樂律表微>



　　欽定四庫全書
　　樂律表㣲卷二
　　原任知縣胡彥昇撰
　　度律下
　　呂氏春秋音律黃鍾生林鍾林鍾生太蔟太蔟生南呂南呂生姑洗姑洗生應鍾應鍾生蕤賔蕤賔生大呂大呂生夷則夷則生夾鍾夾鍾生無射無射生中呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鍾大呂太蔟夾鍾姑洗中呂蕤賔為上林鍾夷則南呂無射應鍾為下〈律呂相生上者上生下者下生〉
　　史記律書生黃鍾術以下生者倍其實三其法〈索隠曰案蔡邕雲陽生隂為下生隂生陽為上生以下生者謂黃鍾下生林鍾黃鍾長九寸倍其實者二九十八三其法者以三為法約之得六為林鍾之長也〉以上生者四其實三其法〈索隱曰四其實者謂林鍾上林太蔟林鍾長六寸以四乘六得二十四以三約之得八即為太蔟之長也〉
　　漢書律厯志隂陽相生自黃鍾始而左旋八八為伍〈孟康曰從子數辰至未得八下生林鍾數未至寅得八上生太蔟律上下相生皆以此為凖伍耦也八八為耦〉三統合於一元故因元一而九三之以為法〈孟康曰辰冇十二其三為天地人之統老子曰三生萬物是以餘九辰得土氣乃能施化故毎辰以三統之數乘之是謂九三之法得積萬九千六百八十三〉十一三之以為實〈孟康曰以子數一乘丑三餘次辰亦每三乘之周十一辰得十七萬七千一百四十七〉實如法得一黃鍾初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾〈孟康曰以六乘黃鍾之九得五十四〉初六呂之首隂之變也皆參天兩地之法也〈孟康曰三三而九二三而六參兩之法也〉上生六而倍之下生六而損之皆以九為法九六隂陽夫婦子毋之道也〈孟康曰異類為子母謂黃鍾生林鍾也同類為夫媍謂黃鍾以大呂為妻也〉律娶妻〈如淳曰黃鍾生林鍾〉而呂生子〈如淳曰林鍾生太蔟〉天地之情也六律六呂而十二辰立矣
　　宋書律志黃鍾位子主十一月下生林鍾林鍾主六月上生太蔟太蔟主正月下生南呂南呂主八月上生姑洗姑洗主三月下生應鍾應鍾主十月上生蕤賔蕤賔主五月上生大呂大呂主十二月下生夷則夷則主七月上生夾鍾夾鍾主二月下生無射無射主九月上生中呂中呂主四月極不生〈極不生鍾律不能復相生〉下生者倍以三除之上生者四以三除之
　　周禮太師職鄭注云黃鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣〈賈疏雲子午以東為上生子午以西為下生東為陽陽主其益西為隂隂主其減故上生益下生減必以三為法者以其生故取法於天之生數三也月令孔疏雲鄭注周禮太師職雲五下者謂林鍾夷則南呂無射應鍾皆被子午以東之管三分減一而下生之六上謂大呂太蔟夾鍾姑洗中呂蕤賔皆被子午以西之管三分益一而上生之子午皆屬上生應雲七上而雲六上者以黃鍾為諸律之首物莫之先似若無所稟生故不數黃鍾也其實十二律終於巾呂還反歸黃鍾生於中呂三分益一大畧得應黃鍾之九寸也〉揚子𤣥數雲應鍾生蕤賔蕤賔生大呂晉范望注云蕤賔又上生者陽生於子隂生於午從子至已陽生隂退故律生呂言下生呂生律言上生從午至亥隂生陽退故律生呂言上生呂生律言下生至午而變故蕤賔重上生劉昭注補後漢志蕤賔十二萬四千四百一十六上生大呂大呂十六萬五千八百八十八下生夷則〈以二乘而三約之為下生以四乘而三約之為上生〉梁武帝鍾律緯雲案律呂京馬鄭蔡至蕤賔並上生大呂而班固志至蕤賔仍以次下生若從班義夾鍾唯長三寸七分有奇律若過促求聲索實班義為乖陳氏〈祥道〉曰先王因天地隂陽之氣而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律黃鍾太蔟姑洗損陽以生隂林鍾南呂應鍾益隂以生陽蕤賔夷則無射又益陽以生隂大呂夾鍾中呂又損隂以生陽何則黃鍾至姑洗陽之陽也林鍾至應鍾隂之隂也陽之陽隂之隂則陽息隂消之時故陽常下生而有餘隂常上生而不足蕤賔至無射隂之陽也大呂至中呂陽之隂也隂之陽陽之隂則陽消隂息之時故陽常上生而不足隂常下生而有餘然則自子午以左皆上生子午以右皆下生矣朱子曰樂律自黃鍾至中呂皆屬陽自蕤賔至應鍾皆屬隂此是一箇大隂陽黃鍾為陽大呂為隂太蔟為陽夾鍾為隂皆一陽間一隂又是一箇小隂陽故自黃鍾至中呂皆下生自蕤賔至應鍾皆上生以上生下皆三生二以下生上皆二生四以上皆言蕤賔重上生漢志雲黃鍾㕘分損一下生林鍾㕘分林鍾益一上生太蔟㕘分太蔟損一下生南呂參分南呂益一上生姑洗參分姑洗損一下生應鍾㕘分應鍾益一上生蕤賔㕘分蕤賔損一下生大呂㕘分大呂益一上生夷則㕘分夷則損一下生夾鍾㕘分夾鍾益一上生亡射㕘分亡射損一下生中呂晉志雲淮南京房鄭氏諸儒言律呂皆上下相生至蕤賔又重上生大呂長八寸二百四十三分寸之百四夷則上生夾鍾長七寸千一百八十七分寸之千七十五無射上生中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四此三品於司馬遷班固所生之寸數及分皆倍焉餘則並同斯則泠州鳩所謂六間之道沈伏黜散越假之為用者也變通相半隨事之宜贊助之法也又雲凡音聲之體務在和韻益則加倍損則減半其於本音恆為無爽然則言一上一下者相生之道言重上生者吹候之用也於蕤賓重上生者適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正也宋史樂志胡銓審律論曰馬遷言丑二寅八邜十六辰六十四夫丑與夘隂律也寅與辰陽律也生隂律者皆二所謂下生者倍其實生陽律者皆四所謂上生者四其實遷之言律數可謂簡矣而後之言律者祖焉班固言三分蕤賔損一下生大呂而不言夫所謂濁倍之變何夫蕤賔之比於大呂則蕤賔清而大呂濁也今又損三分之一以生大呂則大呂之聲乃清於蕤賔是不知夫大呂之濁然則蕭衍之論至於夾鍾而裁長三寸七分其失兆此矣劉昭言推林鍾之實至十一萬八千九十八太蔟之實至十五萬七千四百六十四二乘而三約之為下生之實四乘而三約之為上生之實此遷固之意昭則詳矣然以蕤賔為上生大呂而大呂乃下生夷則何也蓋昭之説隂生陽為下生隂生陽為上生今以蕤賔為上生大呂則陽生隂乃上生也以大呂為下生夷則是隂生陽乃下生也其蔽亦由不知夫大呂有濁倍之變則其去遷固之意逺矣蔡氏律呂本原曰子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑夘己未酉亥六隂辰皆上生陽數以倍者三分本律而損其一也隂數以四者三分半律而増其一也六陽辰當位自得六隂位以居其衝其林鍾南呂應鍾三呂在隂無所増損其大呂夾鍾中呂三呂在陽則用倍數方與十二月之氣相應蓋隂陽自然之理也其證辨曰呂氏淮南子上生下生與司馬氏律書漢前志不同雖大呂夾鍾中呂用倍數則一然呂氏淮南不過以數之多寡為生之上下律呂隂陽錯亂而無倫非其本法也以上皆言蕤賔下生今按呂覽言律呂上下相生晉志謂後代之言音律者多宗此説志又以推算之術無重上生之法而以淮南九九之數蕤賔重上為非胡氏蔡氏並因以立論是皆知有小隂陽而不知有大隂陽也又以大夾中三呂本數少故用倍數則是律之短長由人私智為之豈天地自然之理哉史記言上下相生六呂易位而居適合相生之次乃其算術非相生之正晉志乃以一上一下為相生之道以重上生為吹候之用非相生之正其説為己傎矣朱子禮書多取西山説獨於蕤賔生大呂則㫁從呂覽淮南而𤼵明大隂陽小隂陽之義尤足以解律陽呂隂之惑朱氏〈載堉〉雲凡隂呂居陽方即皆屬陽凡陽律居隂方即皆屬隂惟應鍾蕤賔同在隂方中呂黃鍾同在陽方故別論小隂陽乃變例也其餘諸律則只論大隂陽乃正例也朱氏此語得朱子之意
　　中夷無夾大蕤六律為宮以變黃鍾為徵商羽角變宮變徵此五聲自然相生之序非生於中呂之三分益一也蓋它律之用黃鍾乃黃鍾之清聲非正聲其正聲出於九寸之管既非中呂所及生其清聲出於三寸九分之間謂之含少又非中呂所可生也然而禮運曰五聲六律十二管還相為宮則即謂中呂三分益一大畧得應黃鍾之九寸亦無不可陳仲孺謂中呂是變律之首中呂為宮必以去滅為商執始為徵何承天劉焯増益林鍾以分釐至中呂還復生黃鍾傅㑹愈巧失之愈逺今依周禮月令淮南史漢為
　　圖如左







<經部,樂類,樂律表微,卷二>








　　右論律呂相生
　　國語周景王問於伶州鳩曰七律者何〈周有七音王問七音之律意謂七律為音噐用黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮蕤賔為變徵〉對曰昔武王伐殷嵗在鶉火〈嵗嵗星也鶉火次名周分野也從栁九度至張十七度為鶉火謂武王始發師東行時值殷之十一月二十八日戊子於夏為十月建時嵗星在張十三度張鶉火也〉月在天駟〈天駟房星也謂戊子日月宿房五度〉日在析木之津〈津天漢也析木次名從尾十度至斗十一度為析木其間為漢津謂戊子日日宿箕七度〉辰在斗柄〈辰日月之㑹斗柄斗前也謂戊子後三日得周正月辛夘朔於殷為十二月夏為十一月是日月合辰斗前一度〉星在天黿〈星辰星也天黿次名一曰𤣥枵須女八度至危十五度為天黿謂周正月辛夘朔二日壬辰辰星始見三日癸巳武王發行二十八日戊午渡孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在須女伏天黿之首〉星與日辰之位皆在北維〈星辰星辰星在須女日在析木之津辰在斗柄故皆在北維北維北方水位也〉顓頊之所建也帝嚳受之〈建立也顓頊帝嚳所代也帝嚳周之先祖后稷所出也顓頊水徳之王位於北方帝嚳木徳故受之於水今周亦木徳當受殷之水猶帝嚳之受顓頊也〉我姬氏出自天黿〈天黿即𤣥枵齊之分野也周之皇妣王季之母太姜者逢伯陵之後齊女也故言出於天黿〉及析木者有建星及牽牛焉〈從牛一度至十一度分屬析木日辰所在也建星在牽牛間謂從辰星所在須女天黿之首至析木之分歴建星及牽牛皆水宿言得水類也〉則我皇妣太姜之姪伯陵之後逢公之所馮神也〈皇君也逢公伯陵之後太姜之姪殷之諸侯封於齊地齊地屬天黿故祀天黿死而配食為其神主故云馮馮依也言天黿乃皇妣家之所馮依非但合於水相承而已又我實出於水家周道起於太王故本於太姜〉嵗之所在則我有周之分野也〈嵗星在鶉火鶉火周之分野嵗星所在利以伐人〉月之所在辰馬農祥也〈辰馬謂房心星也心星所在夫辰之次為天駟故曰辰馬言日在房合於農祥也祥猶象也房星晨正而農事起故謂之農祥〉我太祖后稷之所經緯也〈稷播百穀故農祥后稷之所經緯也〉王欲合是五位三所而用之〈王武王也五位嵗月日星辰也三所逢公所馮神周分野所在后稷所經緯也　詩疏雲周語日與星辰之位皆在北維嵗之所在月之所在言五位三所謂五位在三處〉自鶉及駟七列也〈鶉鶉火之分張十三度駟天駟房五度嵗月之所在從張至房七列合七宿謂張翼軫角亢氐房之位〉南北之揆七同也〈七同合七列也揆度也嵗在鶉火午辰星在天黿子鶉火周分野天黿及辰水星周所出自午至子其度七同也〉凡神人以數合之以聲昭之〈凡凡合神人之樂也以數合之謂取其七聲也以聲昭之用律調音也〉數合聲龢然後可同也〈同謂神人相應〉故以七同其數而以律龢其聲於是乎有七律〈七同其數謂七列七同七律也律和其聲律有隂陽正變之聲〉王以二月癸亥夜陳未畢而雨〈二月周二月四日癸亥〉以夷則之上宮畢之〈上宮以夷則為宮聲陽氣在上故曰上宮〉當辰在戍上故長夷則之上宮名之曰羽〈長謂先用之辰時也辰日月之㑹斗柄也言初陳之時周二月昏斗建丑而斗柄在戍上下臨其時〉所以藩屏民則也〈羽之義取能藩蔽氏使中法則也〉王以黃鍾之下宮布戎於牧之野〈布戎謂夜陳之晨甲子昧爽黃鍾在下故曰下宮〉故謂之厲所以厲六師也以太蔟之下宮布令於商昭顯文徳底紂之多罪〈太蔟在下故曰下宮〉故謂之宣所以宣三王之徳也〈三王太王王季文王〉反及嬴內以無射之上宮布憲施捨於百姓〈嬴內地名無射在上故曰上宮〉故謂之嬴亂所以優柔容民也
　　七律者黃鍾一均之律也漢書引書雲予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言書大𫝊雲黃鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始姑洗為春蕤賓為夏南呂為秋應鍾為冬是謂四時四時三始是以為七若然則七律即七始自古有之何獨雲周有七律蓋古樂雖有七音止用五聲周之他樂亦然故周禮雲文之以五聲左傳云為七音以奉五聲不用二變也唯武王所作羽厲宣嬴四樂則五聲之外兼用二變二變近於北音荊軻為變徵之聲是也史記言武王伐殷吹律聽聲殺氣相併而音尚宮此四樂者葢取殺氣相併之義有粗厲猛起奮末廣賁之音焉周用七律惟此為然至周公作大武則止用五聲而此四樂亦不復用故不見於他書也七律雖指黃鍾一均之律而四宮各具七音黃鍾之宮則有應鍾為變宮蕤賓為變徵太蔟之宮則有大呂為變宮夷則為變徵夷則之宮則有林鍾為變宮太蔟為變正無射之宮則有南呂為變宮姑洗為變徵毎宮各用七音成調也下宮上宮韋注未明讀者難曉荊川稗編載一説謂上宮是清角下宮是下徵笛譜雖以正聲下徴清角為三宮而四樂音尚宮則非徵角之調明矣姜夔大樂議雲今大樂外有所謂上宮調下宮調蓋當時有十二調調以其宮之清聲起畢者為上宮以其宮之倍聲起畢者為下宮也竊意古樂雖二用宮調亦當用本宮之律為起畢如將奏黃鍾則先擊黃鍾之特鐘奏樂者受均於黃鍾則即以黃鍾起以黃鍾畢奏他宮亦如是黃鍾太蔟當用正聲為調或以其清聲起畢而謂之上宮則以其正聲起畢者為下宮矣夷則無射聲已髙急當用倍聲為調其以倍聲起畢者謂之下宮則或以其清聲起畢者謂之上宮矣武王以夷則正秋之聲象癸亥之夜陳以黃鍾起子之聲象甲子之布戎以太蔟金奏之聲象布令於商郊以無射宣徳之聲象布憲於嬴內長以羽而亂以嬴四樂一大始終也州鳩敘此四樂兼敘伐殷之事樂以象事也故言樂必言事如樂記言武始而北出再成而滅商與此同義以四樂之用七音明武王之用七律文義相承因注未明故讀者或未能猝曉爾
　　右論七律
　　北史隋牛𢎞𫝊𢎞論六十律不可行案續漢志元帝遣韋𤣥成問京房于樂府房對受學小黃令焦延夀六十律相生之法執始之類皆房自造房雲受法於焦延夀未知延夀所承也沈約宋志雲詳案古典及今音家六十律無施于樂禮雲十二管還相為宮不言六十律假令六十律為樂得成亦所不用取大樂必易大禮必簡之意也
　　杜氏通典鳬氏為鍾以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為倍正聲比子聲則子聲為半但先儒用倍聲有二義一義雲半十二律正律為十二子聲之鍾二義雲從於中呂之管寸數以三分益一上生黃鍾以取得管之寸數然後半之以為子聲之鍾其為變正聲之法者以黃鍾之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法者以中呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黃鍾三分益一得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黃鍾變律之子聲〈變律之子聲五字朱子所増〉又上下相生以至中呂皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律
　　蔡氏律呂新書變律篇十二律各自為宮以生五聲二變其黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾六律則能具足至蕤賓大呂夷則夾鍾無射中呂六律則取黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾六律之聲少下不和故有變律律之當變者有六黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾變律者其聲近正律而少髙於正律然後洪纎髙下不相奪倫變律非正律故不為宮〈證辨曰十二律循環相生而世俗不知三分損益之數往而不返中呂再生黃鍾止得八寸七分有奇不成黃鍾正聲京房覺其如此故中呂再生別名執始轉生四十八律不知變律之數止於六者岀於自然不可復加雖強加之亦無所用也房之所傳出於焦氏卦氣之學亦去四而為六十故其推律必求合此數不知數之自然在律不可増猶卦不可減也何承天劉焯譏房之病乃欲増林鍾以下十一律之分使至中呂反生黃鍾還得十七萬七千一百四十七之數則是惟黃鍾一律成律他十一律皆不必三分損益之數其失又甚於房〉八十四聲篇黃鍾不為他律役所用七聲皆正聲無空積忽㣲自林鍾而下則有半聲大呂太蔟一半聲夾鍾姑洗二半聲蕤賔林鍾四半聲夷則南呂五半聲無射應鍾六半聲中呂為十二律之窮三變聲也自蕤賔而下則有變律蕤賔一變律大呂二變律夷則三變律夾鍾四變律無射五變律中呂六變律也皆有空積忽微不得其正故黃鍾獨為聲氣之元雖十二律皆黃鍾所生然黃鍾一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也
　　朱子儀禮經𫝊十二律正變倍半圖説十二正律各有一定之聲而旋相為宮則五聲初無定位當髙者或下當下者或髙則宮商失序而聲不諧和故取其半律以為子聲當上生而所生者短則下取此聲以為用然以三分損益之法計之則亦適合下生之數而自此律又以其正律下生則復得其本法而於半律又合上生之數此唯杜氏言之而他書不及也黃鍾當以四寸半為半律而圖以為無者以九分之寸析至初杪終無可紀之數也林南應不用者相生之不及也此又杜氏所未言故詳著之又雲按蕤賔以下中呂上生之所不及故無變律而唯黃太姑林南應有之計正變通十八律各有半聲為三十六聲其間又有八聲雖有而無所用實計二十八聲而已杜氏又言變律上下相生以至中呂則是又當增十二聲而合為四十八聲佀太過而無所用也今雅樂俗樂皆有四清聲其原蓋出於此然既欠八音且無變律則其法又太疎畧而用有不周矣
　　今按自古有半聲而無半律夫半聲似應出於半律無半律何以取半聲全律自有半聲也不見夫吹笛者之取聲低吹為合髙吹為六低吹為四髙吹為五乎但以全律髙吹之即各得其半聲故曰有半聲也黃鍾折半之管不與黃鍾相應其餘律折半之管可知有半律而不得半聲故曰無半律也造律所以先含少者為律本之在是也原不必以含少為半聲亦不得以含少為半律葢三寸九分之間初非四寸五分之半律也故曰自古有半聲無半律也
　　十二律終於中呂諸家所以必求中呂還復生黃鍾者以旋宮之聲不備也然禮運謂十二管還相為宮未始別増一管者何故以五音言之至角而窮則以律相生故淮南子云商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾應鍾生蕤賔而七音備矣以十二律言之至中呂而窮則仍以音相生故淮南子云變宮生徵變徵生商變商生羽變羽生角變角生宮而十二律循環無間矣是不必由中呂復生黃鍾而始有夷夾無中四宮之角羽商徵及大之變宮蕤之變徵也京房不知音律自然相生之理以中呂上生黃鍾不及二分有奇因生執始之類四十八律錢樂之更増三百律〈後漢志房言陽下生隂隂上生陽終於中呂十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也宋志樂之因京房南事之餘引而伸之更為三百律終於安運總合舊為三百六十律〉何承天與劉焯知房等之謬而増益林鍾以下釐分使至中呂復生黃鍾亦非自然之理〈隋志何承天立法制議雲上下相生三分損益其一蓋是古人簡易之法猶如古厯周天三百六十五度四分之一後人改制皆不同焉而京房不悟謬為六十承天更設新率則從中呂還得黃鍾十二旋宮聲韻無失黃鍾長九寸太蔟長八寸二釐林鍾長六寸一釐應鍾長四寸七分九釐強其中呂上生所益之分還得十七萬七千一百四十七復十二辰㕘之數劉焯論律呂大㫖曰律終小呂數復黃鍾舊計未精終不復始故漢代京房妄為六十而宋代錢樂之更為三百六十考禮詮次豈有得然化未移風將恐由此非直長短失於其差亦自管圍乖於其數又尺寸意定莫能詳考既亂管亦舛度量焯皆校定庶有明發其黃鍾管六十三為實以次毎律減三分以七為寸法約之得黃鍾長九寸太蔟長八寸一分四　釐林鍾長　六寸應鍾長四寸二分八釐七分之四〉而萬寳常為百四十四律至宋歐陽之秀猶宗其説作律通〈隋書萬寳常為八十四調一百四十四律宋史歐陽之秀作律通其説曰數之損益可以互相生總為百四十四以為之體或變之又可以得二百一十有六以為之用乾坤之䇿是矣或曰律止十二胡為復衍百四十四律乎應之曰十二者正聲也百四十四者變聲也使不為百四十四者何以見十二宮七聲長短之冇定數而宮商角徵羽清濁之有定分乎其要主於和而已故有正聲則有變聲也〉是特效房之故智而杜佑之十二變律則正竊房之緒論也自伶倫造律止於十二固無所謂六十律亦豈有十二半律又豈有十二變律與十二變律之半律乎前此述房之説後魏陳仲孺一人謂中呂是變律之首故云中呂為宮必以去滅為商執始為徵然後成韻公孫崇以中呂為宮猶用林鍾為商黃鍾為徵何由可諧仲孺既以中呂為變之首是以執始之類為變律也此杜氏變律之説所自來也然自唐至北宋未有取其説者蔡西山獨取之而用其六變律此六變律者即京房執始以下六律也夫十二律外無執始等律乃錢樂之更因南事而増以三百律杜佑又減去三十六更増正變半律各十二而西山又減杜佑之六變律及六變半律則是律無定數可以意為増減也豈所謂數之自然哉且西山之所以特取黃林太南姑應六變律者欲用其子聲也今為四寸五分之管不得黃鍾之子聲為四寸三分八釐有奇之管遂得變黃鍾之子聲乎縱能各得變律之子聲而鐘磬別無變律之縣管篴別無變律之孔欲以和聲將安所施故非特六變律之外無用即六變律亦無用十二律各具子聲自足以給旋宮之用蛇本無足不容添鳬本短脛不容續也朱子所以取西山六變律之説入禮書者特以十二律之旋宮須令中呂還生黃鍾而不及二分有奇諸儒之説更無可採西山本杜氏為此説尚為近理故姑用之而非遂以為一定不易之論也朱子答黃灝雲季通律書法度甚精近世諸儒皆莫能及但吹律未諧歸來更須細尋訂耳觀此則知朱子雖取西山之説原未嘗深信
　　右附論半律及變律變半律
　　後漢書律厯志京房曰竹聲不可以度調故作凖以定數凖之狀如瑟長丈而十三隠間九尺以應黃鍾之律九寸中央一下有畫分寸以為六十律清濁之節魏書樂志陳仲孺曰夫立凖者本以代律取其分數調校樂噐則宮商易辨若尺寸小長則六十宮商相與㣲濁若分數㣲短則六十徵羽類皆小清語其大本居然㣲異至於清濁相宣諧㑹歌管皆得應合雖積黍驗氣取聲之本清濁諧㑹亦須有方若閑凖意則辨五聲清濁之應若善琴術則知五調調音之體㕘此二途以均樂噐則自然應和不相奪倫如不練此必有乖謬仲孺以為調和樂噐文飾五聲非凖不妙若依按見尺作凖調緩急清濁可以意推耳但音聲精㣲史𫝊簡畧舊志唯雲凖形如瑟十三隱間九尺以應黃鍾九寸調中一令與黃鍾相得按畫以求其聲遂不辨凖須柱以為木柱有髙下有粗細餘十二復應若為分數既微器宜精妙準面平直須如停水其中一柱髙下須與二頭臨岳一等移柱上下之時不得離不得舉又中粗細須與琴宮相類中須施軫如琴以軫調聲令與黃鍾一管相合中下依數畫出六十律清濁之節其餘十二須施柱如箏又凡皆須預張使臨時不動即於中按畫一周之聲度置十二上然後依相生之法以次運行取十二律之商徵商徵既定又依琴五調調聲之法以均樂噐其瑟調以宮為主清調以商為主平調以角為主五調各以一聲為主然後錯採衆聲以文飾之方如錦繡上來消息調凖之方並史文所畧出仲孺所思若事有乖此聲則不和隋書音樂志梁武帝素善鍾律詳悉舊事遂自製定禮樂又立為四噐名之為通通受聲廣九寸宣聲長九寸臨岳髙一寸二分毎通皆施三一曰𤣥英通應鍾用一百四十二絲長四尺七寸四分差彊黃鍾用二百七十絲長九尺大呂用二百五十二絲長八尺四寸三分差弱二曰青陽通太蔟用二百四十絲長八尺夾鍾用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗用一百四十二絲長七尺一寸一分強三曰朱明通中呂用一百九十九絲長六尺六寸六分弱蕤賓用一百八十九絲長六尺三寸二分強林鍾用一百八十絲長六尺四寸四曰白藏通夷則用一百六十八絲長五尺六寸二分弱南呂用一百六十絲長五尺三寸二分大強無射用一百二十九絲長四尺九寸一分強因以通聲轉推月氣悉無差違而還相得中
　　五代史周王朴疏曰陛下以臣曽學律厯宣示古今樂錄令臣討論臣雖不敏敢不奉詔遂依周法以秬黍校定尺度長九寸虛徑三分為黃鍾之管與見在黃鍾之聲相應以上下相生之法推之得十二律管以為衆管至吹用聲不便乃作律凖十三宣聲長九尺張各如黃鍾之聲以第八六尺設柱為林鍾第三八尺設柱為太蔟第十五尺三寸四分設柱為南呂第五七尺一寸三分設柱為姑洗第十二四尺七寸五分設柱為應鍾第七六尺三寸三分設柱為蕤賓第二八尺四寸四分設柱為大呂第九五尺六寸三分設柱為夷則第四七尺五寸一分設柱為夾鍾第十一五尺一分設柱為無射第六六尺六寸八分設柱為中呂第十三四尺五寸設柱為黃鍾之清聲十二聲中旋用七聲為均惟均之主者為宮徵商羽角變宮變徵次焉𤼵其均主之聲歸乎本音之律七聲迭應而不亂乃成其調均有七調聲有十二均合八十四調歌奏之曲由之出焉
　　朱子語類問國語律者立均出度韋昭雲均謂均鍾木長七尺繫之以不知其制如何曰韋昭是箇不分曉底人國語本不分曉更著他不曉事愈見鶻突均只是七均如以黃鍾為宮便用林鍾為徵太蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮蕤賔為變徵這七律自成一均其聲自相諧應古人要合聲先須吹律使衆聲皆合律方可用後來人想不解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一個母子調得正了後來只依此為凖國語謂之均梁武帝謂之通其制十三一是全律底黃鍾只是散聲又自黃鍾起至應鍾有十二要取甚聲用柱子來逐分寸上柱取定聲立均之意本只是如此
　　今按國語所謂立均者謂立十二調也〈鄭衆雲均調也樂師主調其音楊收雲旋宮以七聲為均均者韻也古無韻字猶言一韻聲也〉京房始作律凖古安得有所謂均鍾木哉原房所以立凖之意為六十律度調而設也以六十律為六十調律多而調繁故見其難而曰竹聲不可以度調乃作凖以定數蓋凖聲明暢易達分寸又粗案畫以求無不如數而應故陳仲孺以為調和樂噐文飾五聲非凖不妙凖之有畫如琴之有徽六十律清濁之節皆可案畫以求似不煩設柱然所取者不過一均之七聲按七聲之畫而施柱以是取聲立調更無乖謬仲孺講求用凖之法最得京房之本意既以柱定聲則不必復分之長短亦不専為十二正律設柱也梁武之四通雖因凖制而作而其用與十二笛同不畫分寸則不用六十律也王朴之凖本用京房之法而專為正律設柱立十二均以成八十四調亦不用六十律也是皆非京房作凖本意也然房之法漢世已不能行史稱待詔嚴崇以凖法教其子宣太史丞𢎞試宣十二律其二中其四不中其六不知何律東觀召典律者張光問凖不知光歸閲舊藏乃得其噐猶不定其緩急故史官能辨清濁者遂絶凖法之難明如此其故何也蓋從來只有十二律並無房所為之四十八律而強分清濁以求聲必不可得京房雖能剏之於前陳仲孺雖能述之於後試令案畫以求六十律清濁之節絶無乖謬度必不能如其能之何以六十律之調當時不著後世無𫝊耶房之作準本為凖聲明暢易達觀仲孺所言張移柱稍息調準之方正復不易當時惟講求六十律故陳仲孺雲若閑凖意則辨五聲清濁之應今既不用房所増之律則竹聲固可以度調雖有凖法亦無所用之
　　右附論律凖
　　朱子琴律説太史公五聲數曰九九八十一以為宮〈散聲〉三分去一得五十四以為徵〈為九徽〉三分益一得七十二以為商〈為十三徽〉三分去一得四十八以為羽〈為八徽〉三分益一得六十四以為角〈為十一徽〉十二律數曰黃鍾九寸為宮〈琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鍾〉林鍾六寸為徵〈為第九徽徽內三尺徽外一尺五寸上生太蔟〉太蔟八寸為商〈為第十三徽徽內四尺徽外五寸下生南呂〉南呂五寸三分為羽〈為第八徽徽內二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗〉姑洗七寸一分為角〈為第十一徽徽內三尺五寸徽外九寸下生應鍾〉應鍾四寸六分六釐〈位在八徽內二寸七分內二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔〉蕤賔六寸二分八釐〈位在十徽九徽之間內三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂〉大呂八寸三分七釐六毫〈在龍齦內二寸半內四尺二寸半外二寸半下生夷則〉夷則五寸五分五釐一毫〈在九徽八徽之間內二尺八寸半外一尺六寸半上生夾鍾〉夾鍾七寸四分三釐七毫三絲〈為第十二徽徽內三尺八寸徽外七寸下生無射〉無射四寸八分八釐四毫八絲〈在八徽中徽內二尺五寸徽外二尺上生中呂〉中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽〈為第十徽亦為角徽外三尺四寸徽外一尺一寸復生變黃鍾八寸七分八釐有奇今少宮以下即其半聲為四寸三分八釐有奇也　以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九毫毫皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不收〉初黃鍾之宮次太蔟之商三中呂之角〈朱子調篇雲今世琴家獨以中呂為黃鍾之角蓋建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨宮羽徵角之間各間二律相距既逺則其聲勢隔闊而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介於宮羽徴角之間於是作樂者因而取之為二變然後彼四聲者乃得連續無間而七均備焉唯琴則専用正聲不取二變故於二位之間無以異乎衆樂之初然又以其別有二少而少宮之分地位近於變宮故宮羽之間有以補之而不至於大闕惟徴角之間既為闊逺欲以少商補之則其分寸地位相望甚逺而不可用是以已午二位特為空闕而角聲之勢必將乘其間隙進而千之以求合於林徴然其本位若遂空虛而無主則姑夾兩位又成曠闊而商角二聲將不能以相通幸而三姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者乃獨固守其所而不肯去於是姑前中後皆得秪間一律而無空闕之患是亦律呂性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機神明鑒有以盡其曲折之㣲則亦孰能發其精藴著為明法以幸後世之人哉深究其端殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂通五均數為六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子皆為専指琴之一噐且使衆樂之七均皆廢而所謂七音七始亦皆虛語矣嗚呼異哉〉四林鍾之徵五南呂之羽六黃清之少宮七太蔟之少商皆起於龍齦皆終於臨岳其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七者一之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初五聲之初言之則黃鍾之律固起於龍齦而為宮聲之初矣〈數八十一律九寸琴長四尺五寸〉太蔟則應於十三徽之左而為商〈數七十二律八寸徽內四尺〉姑洗則應於十一徽而為角〈數六十四律七寸一分徽內三尺六寸中呂應於十而為角律六寸五分八釐有奇徽內三尺四寸但姑洗唯三用之餘皆用中呂〉林鍾則應於九而為徵〈數五十四律六寸徽內三尺〉南呂則應於八而為羽〈數四十八律五寸三分徽內二尺七寸〉次則太蔟之律固起於龍齦而為商之初矣〈用宮數後倣此〉而其姑角應於十三之左〈用商數後倣此〉林徵應於十南羽應於九黃清少宮應於八之右三則姑洗之律固起於龍齦而為角之初矣而林徵應於十三南呂應於十一黃清少宮應於九太清少商應於八四則林鍾之律固起於龍齦而為徴之初矣而南羽應於十三黃清少宮應於十太清少商應於九少角應於八五則南呂之律固起於龍齦而為羽之初矣黃清少宮則應於十二少商應於十少角應於八九之間少徵應於七六之黃清則固起於龍齦而為少宮之初矣少商則應於十三少角則應於十少徵則應於九少羽則應於八七之太清則固起於龍齦而為少商之初矣少角則應於十二少徵則應於十少羽則應於九少宮之少則應於七八之間故皆按其應處而鼓之然後其聲可得而見焉而聲數律分與其徽內之長無不合焉然此皆黃鍾一均之聲也若大呂夾鍾蕤賔夷則無射應鍾之為律則無所用於黃鍾故必因旋宮而後合於五聲之位其在於此則雖有其位而未當其用也〈大在黃太之間律八寸三分七釐有奇內四尺二寸半　夾在太姑之間律七寸四分三釐冇奇內三尺八寸　蕤在中林之間律六寸二分八釐內三尺一寸五分　夷在林南之間律五寸五分五釐有奇內二尺八寸半　無在南右律四寸八分八釐有奇內二尺五寸　應在無右律四寸六分六釐內二尺四寸　旋宮圖見本章圖説〉若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各於其初之次而半之〈初七徽承羽而為宮六七間為商六右為角五為徵四五間為羽　次七徽承宮而為商六左為角六右為徴五為羽四五間為宮　三七徽承商而為角六為羽五為宮五右為商　四承角而為徴六左為羽六右為宮五為商四五間為角　五七徽承徴而為羽六左為宮六右為商五右為角四五間為徴　六承羽而為宮七右為商六右為角五為徵四五間為羽　七承宮而為商六左為角六右為徴五為羽四五間為宮〉四徽之後以至一徽之前則其聲律之應次第又如其初而又半之〈此一節聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但見促宻耳　凡五起於龍齦初五聲次四聲三三聲四二聲五一聲凡十五聲皆正聲　初七徽次八徽三九徽四十徽五十二徽六龍齦以後為第二宮各五聲七龍齦以後四聲皆少聲　初四徽以下至七八七間以後為第三宮各五聲凡三十五聲皆少少聲　初一徽之後下至七四五之間初一聲次二聲三三聲四四聲五五聲六五聲七五聲凡二十五聲猶為少少入前三十五聲數內唯六一聲七二聲凡三聲為第四宮又別為少少少聲　合一琴而計之為百十有二聲〉但七徽之左為聲律之初氣厚聲長聲和節緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣之餘承徵羽既盡之後而黃鍾之宮後有應於此者且其下六之為聲律亦皆承其已應之次以復於此而得其齊焉氣已消而復息聲已散而復圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈散地愈迫聲愈髙節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承已應之次以復於初而得其齊而終有所不能反也〈他處但泛聲多取之自當別論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聽也〉宋史姜夔樂議分琴為三準自一徽至五徽謂之上準四寸半以象黃鍾之半律自四徽至七徽謂之中凖中凖九寸以象黃鍾之正律自七徽至龍齦謂之下凖下凖一尺八寸以象黃鍾之倍律三凖各具十二律聲按附木而取然須轉合本律所用之字若不轉則誤觸散聲落別律矣毎一各具三十六聲皆自然也五琴圖説曰琴為古樂所用者皆宮商角徵羽正音故以五散聲配之其二變之聲惟用古清商謂之側弄不入雅樂七琴圖説曰七散而扣之則間一於第十徽取應聲假如宮調五十徽應七散聲四十徽應六散聲二十徽應四散聲大十徽應三散聲惟三獨退一徽於十一徽應五散聲古今無知之者竊謂黃鍾大呂並用慢角調故於大十一徽應三散聲太蔟夾鍾並用清商調故於二十二徽應四散聲姑洗中呂蕤賔並用宮調故於三十一徽應五散聲林鍾夷則並用慢宮調故於四十一徽應六散聲南呂無射應鍾並用蕤賓調故於五十一徽應七散聲以律長短配大小各有其序九琴圖説曰有七有九〈按樂志太宗嘗謂舜作五之琴以歌南風後王因之復加文武二至道元年乃増作九別造新譜三十七卷〉實即五七倍其二九倍其四所用者五音亦不以二變為散聲也聲律訣雲琴瑟齪四者律法上下相生也若加二變則於律法不諧矣或曰如此則琴無二變之聲乎曰附木取之其聲固在也合五七九琴總述取應聲法分十二律十二均毎聲取徽之應皆以次列按後魏陳仲孺言琴五調調聲之法五調各以一聲為主似黃鍾一均具有五調不必轉然後合調也唯無大夾蕤夷無應六律之位若歌大呂則須轉黃轉大太轉夾姑轉中〈蕤賔於十徽應初而為角〉林轉夷南轉無應鍾一律無當附木取之耳宋志言琴律載姜夔七琴圖説専及應聲不及朱子琴律説之詳又載朱子説雲調之法散聲隔四而得二聲中徽亦如之而得四聲八徽隔三而得六聲九徽按上者隔二而得四聲按下者隔一而得五聲十徽按上者隔一而得五聲按下者隔一而得四聲毎疑七隔一調之六皆應於第十徽而第三獨於第十一徽調之而乃應及思而得之七散聲為五聲之正而大十二律之位又衆散聲之所取正也故逐之五聲皆自東而西相為次第其六㑹於十徽則一與三者角與散角應也二與四者徴與散徴應也四與六者宮與散少宮應也五與七者商與散少商聲應也其第三第五㑹於十一徽則羽與散羽應也義各有當初不相須故不同㑹於一徽也旋宮諸調之法以禮運正義推之則毎律各為一宮毎宮各有五調當為一圖以宮統調以調統聲令其次第賔主各有條理仍先作三圖一具各琴之形體徽尺寸散聲之位二附按聲聲律之位三附泛聲聲律之位列於宮調圖前則覽者曉然可為萬世法矣史述朱子之言止此以為琴法本融末粲至疏達而至縝宻然朱子此説特講明調取聲之法未若琴律説按徽配律五聲之位瞭如指掌因錄琴律説於前而附宋史所述者於後
　　琴律之用與王朴之律凖同律凖之設柱定律與琴律之按徽得聲其義一也律凖度調須知琴術五調調聲之法是其用一也然琴于樂噐中為徳最優律凖非樂噐不取六十律則無所用與其閑凖意不如善琴術也琴律又與荀勗之笛律同以孔應律琴以徽應律其義一也笛有七調琴有五調其用一也然琴有緩急必先吹管以定宮聲笛孔一定不移可以代律旋宮之際隨調改聲視琴律尤為簡便故舍此而用彼
　　右附論琴律
　　禮記月令孟春律中〈丁仲反下同〉太蔟〈律𠉀氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至則太蔟之律應應謂吹灰也疏曰十二律各當其辰邪埋地下入地處庳出地處髙黃鍾之管埋於子位上頭向南以外諸管推之悉可知熊氏雲案吹灰者謂作十二律管於室中四時位上埋之取蘆莩燒之作灰而實諸律管中以羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣小動為氣和大動為君弱臣強専政之應不動為君嚴猛之應〉仲春律中夾鍾〈仲春氣至則夾鍾之律應〉季春律中姑洗〈季春氣至則姑洗之律應〉孟夏律中中呂〈孟夏氣至則中呂之律應〉仲夏律中蕤賔貝〈仲夏氣至則蕤賔之律應〉季夏律中林鍾〈季夏氣至則林鍾之律應〉孟秋律中夷則〈孟秋氣至則夷則之律應〉仲秋律中南呂〈仲秋氣至則南呂之律應〉季秋律中無射〈季秋氣至則無射之律應〉孟冬律中應鍾〈孟冬氣至則應鍾之律應〉仲冬律中黃鍾〈仲冬氣至則黃鍾之律應〉季冬律中大呂〈季冬氣至則大呂之律應〉
　　後漢書律厯志候氣之法為室三重屍閉塗釁必周宻布緹縵室中以木為案毎律各一內庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其內端〈葭莩出河內〉案律而候之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風所動者其灰聚殿中候用玉律十二惟二至乃候靈臺候用竹律六十日候日如其律
　　隋書律志後齊神武霸府田曹㕘軍信都芳深有巧思能以管候氣仰觀雲色嘗與人對語即指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應毎月所候言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應若符契焉開皇九年平陳後髙祖遣毛爽及蔡子元於普明等以候節氣依古於三重宻屋之內以木為案十有二具毎取律呂之管隨十二辰位置於案上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口毎其月氣至與律㝠符則灰飛衝素散出於外
　　蔡氏律呂新書雲陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未巳至亥而後窮上反下隂之升始於午子雖陽生而隂生於上亦未巳至已而後窮上反下律於隂則不書故終不復始是以升陽之數自子至已差疆在律為尤彊在呂為差弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差彊分數多寡雖若不齊然而絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也明何氏〈瑭〉樂律管見雲候氣止用黃鍾之管候子月冬至之氣餘月則否何以知之蓋古法占候恆在歳始冬至蓋陽氣之始也氣在地中且無形可見故以黃鍾之管候之冬至之日氣至灰飛是謂和平若在前或在後則為太過不及於是有占與冬至登臺望雲物以占吉凶同一意若餘月則丑月陽氣未出地中候之猶可寅月以後陽氣已出地上又何候乎況午月以後陽氣自上降下安有灰飛之理然則謂十二月皆候者非也今按候氣之説見於月令注而續漢志詳其法隋史載其事豈安也哉候氣所以驗律非特占候也十一月陽氣始萌十二月陽氣上通十三月陽氣已至李如箎雲氣之來至有淺有深管之入地有短有長氣至則灰飛是也是氣也自生物以至於長物成物皆由地中上升豈其已出地上而地中遂無可候哉所可疑者陽氣既至以後諸管似皆可飛灰及陽氣潛藏之時其管又似不能飛灰也然而十二辰之氣各驗於當月之管即亥月亦無不驗者蓋律之毫分與時之秒刻原自㕘同而氣之升降與數之乘除靡不契合是以氣至灰飛㝠符若此此候氣之法唯知者能剏之唯巧者能述之也古者分至啓閉必書雲物非止冬至然也後漢殿中用玉律十二惟二至乃候然亦不止是冬至也十二月皆候必是古法其有應有不應者由於律之調與不調也律調則應節飛灰不調則其術無驗〈隋志毛爽律譜雲後漢尺度稍長魏代杜夔亦制律呂以之𠉀氣灰悉不飛晉荀朂乃依周禮更造古尺用之定管聲韻始調左晉之後漸又訛謬臣先人棲誠為梁太常丞取玉管及宋太史尺並以聞奏詔付大匠依様制管自斯以後律又飛灰侯景之亂臣兄喜於太樂得之後陳宣帝詣荊州為質俄遇梁元帝敗喜沒於周適欲上聞陳武帝立遂又以十二管衍為六十律私候氣序並有徵應〉其或氣應有早晚灰飛有多少者良由律計未精或厯法少差或節氣未和未必皆由臣縱君暴其政不平之所致〈隋志氣應冇早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許髙祖以問牛𢎞𢎞對曰灰飛半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴髙祖駁之曰臣縱君暴其政不平非月別而有異也今十二月律於一嵗內應並不同安得暴君縱臣若斯之甚也𢎞不能對毛爽律譜雲凡十二律各有所攝引而申之至於六十相生者相變始黃鍾之管下生林鍾以陽生隂故變也相攝者相通如中呂之管攝於物應以母權子故相變者異時而各應相通者同時而繼應應有早晚　　者非正律氣乃子律相感寄毋中應也〉以候氣驗律最要者唯黃鍾一管黃鍾應則他管皆應可知故朱子答蔡季通改證辨第一章今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若多截竹以擬黃鍾之管云云誠欲於短長毎差一分之間得其應節飛灰者而用之則餘律自無不得其正也明代張鶚嘗奏請依古法截管候氣終不能凖以定律其所定之黃鍾一管不合中聲求其如候而應豈可得耶而李文察等遂以律管飛灰為必無之事則可謂太過矣
　　右論候氣














　　樂律表微卷二
<經部,樂類,樂律表微>



　　欽定四庫全書
　　樂律表微卷三
　　原任知縣胡彥昇撰
　　審音上
　　周禮太師文之以五聲宮商角徴羽
　　爾雅釋樂宮謂之重商謂之敏角謂之經徴謂之迭羽謂之栁〈皆五音之別名其義未聞〉
　　禮記月令孟春其音角〈凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宮細不過羽〉孟夏其音徴中央土其音宮孟秋其音商孟冬其音羽樂記宮為君商為臣角為民徴為事羽為物〈凡聲濁者尊清者卑〉昭元年左傳秦醫和曰天有六氣降生五味發為五色徴為五聲〈白聲商肯聲角黒聲羽赤聲徴黃聲宮〉
　　史記樂書宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智
　　漢書律厯志角為木為仁為貎商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聴宮為土為信為思管子地員凡聴徴如負豬豕覺而駭凡聴羽如鳴鳥在樹凡聴宮如牛鳴窌〈居效反〉中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清
　　宋史律厯志樂髓新經曰宮聲沈厚麤大而下為君合口通音謂之宮其聲雄洪屬平聲西域言婆陀力〈按隋志雲即宮聲〉商聲勁凝明達上而下歸於中為臣開口吐聲謂之商音將將倉倉然西域言稽〈隋志作雞〉識稽識猶長聲也〈隋志雲即南呂聲〉角聲長而通徹中平而正為民聲出齒間謂之角喔喔確確然西域言沙識猶質直聲也〈隋志雲即角聲〉徴聲抑流利從下而上歸於中為事齒合而脣啟謂之徴倚倚𡾟𡾟然西域言沙臘和也〈隋志雲即徴聲〉羽聲喓喓而逺徹細小而高為物齒開脣聚謂之羽詡雨酗芋然西域言般贍〈隋志雲華言五聲即羽聲也〉變宮西域言侯利萐猶言斛律聲也〈隋志作俟利箑斛牛〉變徴聲西域言沙侯加濫猶應聲也〈隋志雲華言應聲即變徵聲也〉
　　五音之分屬五行及君臣民事物此是不易之理餘皆旁通之義也漢志又雲商之為言章也物成孰可章度〈大各反〉也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚臧〈藏同〉宇覆之也夫聲者中於宮觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宮紀也今按志言宮為四聲綱四聲為宮紀二語最有發明餘如商章角觸之類誠為辭費宋書譏之是也四聲之分屬五音也以徐景安之說為正景安樂書雲宮為上平商為下平徴為上羽為去角為入上平聨上去入宮之所以不用商也下平聨上去入商之所以還為宮也樂府雜錄以平為羽上為變宮變宮為角去為宮入為商上平犯下平為徴則主二十八調與景安異非也按皇極經世雲天聲地音〈多良千刁妻為五音多可個舌為四聲〉是五音與四聲本分屬天地通志橫調五音如幫當剛臧央幫宮之清當商之清剛角之清臧徴之清央羽之清從調四等如幫滂傍茫幫宮之清滂宮之次清傍宮之濁茫宮之平就本音本等調之為四聲如幫牓傍博幫宮清之平牓宮清之上傍宮清之去博宮清之入以上皆以喉牙齒舌脣合四聲以配五音乃論六書之義原非論五音也姜夔雲七音之協四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協以夔言觀之則凡用五音當分輕清重濁而不失本字之聲乃所謂永言也故上平不得用輕清下平不得用重濁上聲當下或稍髙復下去聲當高或稍下復高入聲居高下之間讀之須畧㫁復連續去此不易之法也宋時概以平入配重濁以上去配輕清失之矣
　　右總論五音
　　管子地員凡將起五音凡首〈謂音之總先也〉先主一而三之四開以合九九〈一而三之即四也以是四開合於五音九也又九之為八十一也〉以是生黃鍾小素之首以成宮〈素本宮八十一數生黃鍾之宮為五音之本〉三分而益之以一為百有八為徴〈本八十一益以三分之一二十七通前百有八是為徴數今按百有八半之為五十四〉有三分而去其乘適足以是生商〈乘亦三分〉
　　〈之一也三分百八而去一餘七十二是商之數也〉有三分而復於其所以是成羽〈三分七十二而益其一分二十四合為九十六羽之數也　今按九十六半　之為四十八〉有三分而去其乘適足以是成角〈三分九十六去其一分餘六十四是角之數〉史記律書律數九九八十一以為宮三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角
　　生黃鍾上九商八羽七角六宮五徴九〈此五聲之數〉
　　漢書律厯志五聲之本生於黃鍾之律九寸為宮或損或益以定商角徴羽九六相生陰陽之義也
　　以上所言五音専指黃鍾一均之五音其數即黃林太南姑五律之數也宮之生徴商之生羽管子皆三分益一乃徴羽之倍數史記皆三分去一乃徴羽之本數如管子説宮居四音之中如史記説宮屬五音之首夫數多者濁數少者清濁者尊清者卑自然之理五音損益相生從史記為是
　　淮南地形訓雲變宮生徴變徴生商變商生羽變羽生角變角生宮此五音俱言變者黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽五音之正也他律為宮則其為宮為商為角為徴為羽皆五音之變也和繆二音以其不比於正音而謂之變他律為宮以其非五音之正而亦謂之變〈此變宮變徴非和繆二音也馬融長笛賦雲反商下徴毎各異善張協七命雲啟中黃之少宮發蓐收之變商皆用淮南之義〉淮南説林言黃鍾之比宮太蔟之比商無更調焉然則更調者皆謂之變矣管子史記但言五音之正唯淮南並及五音之變乃見五音之迭相為經其相生之序與正音無異也此義亦前人所未發故表而出之





<經部,樂類,樂律表微,卷三>








　　史記律數九九八十一以為宮一節朱子曰沈括疑史記此説止是黃鍾一均之數非衆律之通法今詳通典雲十一辰宮商之法亦如之蓋若以十一律為宮亦用此數以乗本律之分數而損益之如林鍾為均則以八十一為五十四二十七為十八之類是也今按黃鍾一均所謂五音之正也十一律之五音所謂變宮生徴變徴生商變商生羽變羽生角變角生宮者也古人言五音皆舉黃鍾一均之律此律數所以専言黃鍾一均之法也且律數相生唯黃鍾一均無餘數若推之他律為宮其損益相生多有餘數如姑洗應鍾大呂皆餘一算夾鍾餘二算不能盡用三分損益之法然中呂不以數之不足而致所生之聲過於清姑洗四律亦不以數之有餘而致所生之聲過於濁五聲周流於十二辰之位而五變音與五正音同一上下相生之序使衆律迭為均主而其相應之聲均無纎毫之或爽此亦朱子所謂律呂性情自然之變非人力所能為者也蓋合五聲六律之相生而十二管乃得還相為宮也聲之數窮於角之六十四乃由姑洗復生應鍾是正角生變宮也律之數終於中呂之十三萬一千七十二乃由變角復生黃清是正律生半聲也聲與律遞相為用以彌其隙皆出於自然之理而豈可拘於三分損益之常數哉故論旋宮自當兼及五音之變而不必悉符乎律數論律數自當耑言五音之正而不必推及於旋宮史記原只論黃鍾一均之法而通典必欲推之十一辰又不審夫數之有餘不足也其為術亦疎矣朱子取之欲見五正聲外有此旋宮之法爾然欲以律數論旋宮數或有餘或不足但可計其成數而置其竒數以為之圖使覽者知黃鍾一均之法其他律為宮五聲相生亦如此之三分損益而循環無間焉斯已矣五正音之由律數相生數之自然也五變音之各由律數相生非數之自然也數有有餘不足而析至秋毫以求合所生之本數此巧厯之所不能也
　　右論五音相生
　　後漢書律厯志京房曰應鍾為變宮㽔賓為變徴〈變宮羽後宮前變徴角後徴前〉
　　淮南子天文徴生宮宮生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾比於正音故為和〈應鍾十月也與正音比故為和〉應鍾生㽔賓不比正音故為繆
　　宋書律志宮生徴徴生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾不比於正音故為和〈姑洗三月應鍾十月不與正音比故為和和徙聲也〉應鍾生㽔賓㽔賓不比於正音故為繆〈繆音相干也周律故有繆和為武王伐紂七音也〉
　　五聲本由律數損益相生至角而窮故不曰角生變宮而曰角生姑洗角之律即姑洗也用姑洗為角是即因角而生姑洗也音窮於角而律不終於姑洗於是復由姑洗生應鍾為變宮應鍾又生㽔賓為變徴徴生宮以五行相生言宮生徴以五聲相生言變宮之音與正宮相近故謂之和變徴之音與正徴相干故謂之繆其實二變皆不比於正音而和繆亦初無異義故宋志變淮南之文謂應鍾不比於正音與㽔賓一例隋志言宮商角徴羽為正變宮變徵為和以和兼繆是繆與和一也明此皆五聲之所不用也〈朱子儀禮經𫝊通解曰五音相生至於角位則其數六十有四隔八下生當得宮前一位以為變宮然其數三分損益毎分各得二十有一尚餘一分不可損益故五聲之正至此而窮若欲生之則須更以所餘一分析而為九損其三分之一分乃得四十二分餘九分分之六而後得成變宮之數又自變宮隔八上生當得徴前一位其數五十有六餘九分分之八以為變徴正合相生之法自此又當下生則又餘二分不可損益而其數又窮故立均之法至於是而終焉然而二變但為和繆已不得為正聲矣今按史記言五聲相生不及二變朱子又自角數餘分三分損一下生變宮又自變宮餘分三分益一上生變徴然後黃鍾一均之七聲備焉然聲數已窮於角而旋宮又不止於㽔賓不可不知也〉
　　二變不比於正音當其為宮則皆為正聲至一均所用不過宮商角徴羽五聲而已故左傳云為七音以奉五聲葢七音止用五正聲然非有七音則無以為各均之五聲而各均仍只用五聲其二變亦不用是謂為七音以奉五聲也大𫝊雖有七始之文而簫韶所奏唯五聲國語雖明七律之義而雅頌之音無二變漢武帝詔書言黃鍾均五聲京房始言變宮變徴然房備言七音而下雲此五音之正明二變之有其音而不用也鄭譯援七始之文謂若不用二變為調則冬夏聲闕四時不傋夫大傳所謂蕤賓為夏應鍾為冬十二旋宮何嘗有闕譯以十二律為均以七聲為調一均之中間有七聲乃西域之樂非華夏舊聲也陳暘則又以二變為樂之蠧是欲廢應鍾㽔賓二宮也謂二變以變宮為君事可變君不可變是欲廢應鍾一宮也其意本謂二變不當為調而其言則並使二變不得為宮鄭譯之用二變與陳暘之欲廢二變所謂知其一不知其二也周禮奏太蔟歌應鍾以祭地⽰奏㽔賓歌函鍾以祭山川信如言是下管無㽔賓登歌無應鍾也信如譯言則六樂皆文之以七聲不當止雲文之以五聲也荊軻為變徴之聲是歌聲巾有變徴北鄙之音也西域之樂亦然鄭譯之八十四調本出西域故每宮立七調然王朴雲自漢至隋垂十代凡數百年所存者唯黃鍾之宮一調而已則是十一宮之調皆工之所不習也隋時樂府黃鍾以林鍾為調首清樂黃鍾宮以小呂為變徴有為㽔賓之宮者享祀之際肄之竟無覺者則是㽔賓之調人既不知而變徴之聲時尚未定也趙子敬詩譜鹿鳴用黃鍾清宮而譜中用㽔賓者三用應鍾者二是黃鍾一均七聲並用也朱子雖載其譜於禮書而議其以一聲協一字為非固已知其非古聲矣而尚未暇論其一均用七聲之失也竊慮後之為樂歌者謂古樂本用七聲而倣彼為譜故特為辯正之
　　右論二變
　　國語伶州鳩曰古之神瞽考中聲而量之以制〈神瞽古樂正知天道者死以為樂祖祭於瞽宗謂之神瞽考合也謂合中和之聲而量度之以制樂也〉
　　昭元年左傳秦醫和曰先王之樂所以節百事也故有五節〈五聲之節〉遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣〈此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退疏曰五聲既成中和罷退之後謂為曲已了不容更復彈作劉雲言五降而息罷退者一聲一周聲下而息前聲罷退以待後聲非作樂息也樂曲成乃息非五聲一周得息也〉於是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聴也〈五降而不息則襍聲並奏所謂鄭衛之聲疏曰劉炫雲此説降後不彈之意也五聲皆降則聲一成曲既未成當從上始不以後聲來接前聲而容手妄彈擊是為煩手此手所擊非復正聲是為聲聲之漫塞人心耳乃使人忘失和平之性故君子不聴也〉
　　説苑孔子曰先王之制音也奏中聲為中節流入於南不歸於北
　　荀子勸學詩者中聲之所止也
　　呂氏春秋適音太鉅太清太小太濁皆非適也何謂適衷音之適也何謂衷大不出鈞重不過石小大輕重之衷也黃鍾之宮音之本也清濁之衷也
　　漢書律厯志天之中數五五為聲聲上宮
　　新唐書樂志樂有所本中聲者樂之本也所謂中聲者黃鍾之宮也
　　朱子聲律辨雲角當五聲之中而非衆音之㑹黃鍾之宮始之始中之中也十律之宮始之次而中少過也應鍾之宮始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上而不可為樂者也由是論之則審音之難不在於聲而在於律不在於宮而在於黃鍾葢不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黃鍾之正則十一律者又無所受以為本律之宮也語類雲音律如尖塔濶者濁聲尖者清聲宮以下則太濁羽以上則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也今按天之中數五五為聲聲上宮五聲者黃鍾一均之五聲也五聲皆中聲而宮為音之中居中央暢四方故黃鍾之宮尤為聲氣之元所謂始之始中之中也神瞽之所考考此一聲耳
　　左傳五降之義註疏未明若雲五聲一周而息豈五正聲外皆不容彈也意五降即後世所謂五調宮調為中聲由宮調至羽調為五節彈畢一調謂之降五調之外皆煩手淫聲而不容彈也朱氏〈載堉〉雲琴之徽十有三惟第十徽與第九徽古人謂之中聲乃琴之最要也調定律不過兩徽之間而已律從濁漸清謂之降琴從第十徽降至第五徽謂之五節自十降九為第一節自九降八為第二節自八降七為第三節自七降六為第四節自六降五為第五節五節之外濁者益濁清者益清雖有餘徽而雅樂不用也按此説與朱子琴律説少聲止取七徽之後至四徽之前意相合但琴有大小聲有清濁清濁相應小大相成謂雅樂止用此五徽之聲恐未然且以九十兩徽為中聲亦無所據
　　朱子聲律辨雲凡聲陽也自下而上未及其半則屬於陰而末暢故不可用上而及半然後屬於陽而始和故即其始而用之以為宮以其正當衆聲和與未和用與未用陰陽際㑹之中所以為盛又自注云正如子初四刻子前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也然則聲自屬陰以下亦當黙有十二正變半律之地以為中聲之前段如子初四刻之為者但無聲氣之可紀耳今按朱子始以黃鍾之宮在衆宮巾為始之始巾之中茲又以陰陽際㑹之間為始之始中之中則其理愈精矣夫推無聲之半律為中聲之前段是即黃鍾之宮長三寸九分者也朱子雖未明指含少為言而子初四刻實為子律之半聲與正四刻將分未分之間正太音聲希之𠉀也衆聲雖未和而和已具雖未用而用已神所以作律必本含少旋宮必首清宮聲有所從生氣有所自起如紀子時必始於初四刻不得徑從正四刻起也此理至精從來未有見及之者非朱子深探律呂本原孰能發明此理於未有聲氣之先哉
　　朱子語類雲律管只吹得中聲為定〈季通嘗截小竹吹之可騐〉若謂用周尺或羊頭山黍雖應準則不得中聲終不是大抵聲太高則噍殺低則盎緩〈牛鳴盎中謂此按盎當作窌〉今按古律不𫝊欲考中聲無可憑準管子雖雲如牛鳴窌中鳴聲有大小高下何聲為合於宮聲耶嘗思天地間有自然之樂風雷是也風之為聲隨物而異名曰地未知其孰為宮與商也惟雷之為聲出於地而無假於物逺近同出一聲雷同之義殆謂是歟此可以求黃鍾之聲矣易曰雷出地奮豫先王以作樂此雷聲可以擬樂之證也董子春秋繁露曰雷者土之氣也其音宮也此雷聲合於黃鍾之證也嘗於春霆始發時吹簫以求其聲之所近近於前第一孔之聲然則董子之言信矣然則荀朂之言亦信矣因作截句曰吹竹彈絲辨濁清阮隃難聽鳳凰鳴忽聞花外輕雷轉知是黃鍾第一聲
　　右論中聲
　　揚子太𤣥𤣥數甲巳之數九〈子之數九甲為子幹巳為甲妃故俱九〉乙庚八〈丑之數八乙丑之幹乙妃於庚故俱八〉丙辛七〈寅之數七丙為寅幹辛為丙妃故俱七〉丁壬六〈夘之數六丁為夘幹壬為丁妃故俱六〉戊癸五〈辰之數五戊為辰幹癸為戊妃故俱五〉聲生於日〈言甲乙為角丙丁為徴庚　辛為商壬癸為羽戊巳為宮〉律生於辰〈謂十二時律所出也〉聲以情質〈質正也以鍾律之聲正天地四時之情〉律以和聲律相協而八音生〈協和也鍾律和則成音音之作者八謂金石絲竹匏土革木〉
　　漢書律厯志五聲清濁而十日行矣〈李竒曰聲一清一濁合為二五聲凡十合於十日從甲至癸也孟康曰謂東方甲乙南方丙丁之屬分在五方故五聲屬焉〉
　　五代史王朴曰黃鍾九寸半之則清聲也倍之則緩聲也
　　清聲者五聲一清一濁相應宮商角濁也有宮清商清角清三聲徵羽清也有濁倍各一聲此五聲一清一濁生於十日者也四清聲者五聲為正聲而宮清商清角清及變宮清為四清聲也按新唐書樂志變宮調在羽音之後清宮之前荀朂笛律則變宮倍之使下在正宮之前為濁聲故變宮得有清聲也古有清樂三調謂清商清角清徴也調有清徴而聲無清徴者何也下徴即今簫色之尺字調也清徴即今簫色之背四調也故有清徴調徴聲即今簫色之六字也六字之濁聲合字也而無高六字故無徴清聲唯琴之取聲最多故正聲十五外有少聲三十四可用又有少少聲過於繁促而不可用〈見來子琴律説〉是清聲之上又有清聲但可以是為正聲之應而不可以是為清聲之準簫色則七調皆有四清清聲缺一即不成調増一亦不成調言四清者於竹聲求之而已矣四清本以聲言非以律言亦非以器言也如以律言則舊説惟黃大太夾四律有清聲以器言則絲竹之清聲雖多而金石亦止黃大太夾之清聲此惟為夷則以下四宮臣民相避而設而各均正聲之外不能皆有清聲矣按朱子經世大訓曰大抵古樂多淡十二律之外又有黃鍾大呂太簇夾鍾四清聲雜於正聲之間樂都可聽朱子所謂清聲雖據當時之説耑指四律言亦可見古樂五正聲之間必襍有清聲然後上如抗下如隊清濁相和以成曲也故十二調之聲皆有清清必有四所以有此四清者豈止為臣民相避而設而限以四律哉若謂律皆有半編縣二十四則清正之聲俱備又非四清之謂故謂四清以聲言非以律言亦非以器言也宋李照及范蜀公以四清為鄭衛陳暘謂四清以黃鍾清為君為樂之蠧其説固迂至馮元等但知四清為夷則至應鍾而設以李照去四清為非猶未知古樂之必有清聲襍於正聲之間也元謂樂有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十三之箏九七之琴十六枚之鐘磬各自取義寧有一之於律呂専為十二數者其説是也然其意則専主臣民相避以為尊卑然則巢之管竽之簧瑟之柱琴之徽但如鐘磬四清足矣何必若是其多也王堯臣等議雲夷則至應鍾為宮商角並當用清聲至他律為宮其長短尊卑自序者不當更以清聲間之此雖議用四清其識與李照之去四清無異何則聲之用四清非止為夷則以下四宮之商角計也凡樂皆有清聲當時歌工止用黃鍾清聲已非古法堯臣請止以正聲作歌應合諸器亦是一音與李照之意同也且夫清聲者五聲一清一濁生於十日者也有五聲即有清聲豈由作金石諸器而後有哉若専言鐘磬之四清則十二宮有清聲者四黃大二太夾一以清聲備五聲者四夾姑之羽及中㽔之徴羽至林夷則羽濁而宮清南無應則徴羽俱濁於宮已不能盡合清濁尊卑之序若又専用商角二清則唯黃大太三宮五聲不相凌越夾姑則羽濁於宮中呂以下則徴羽俱濁於宮堯臣謂宮聲以下不容更有濁聲豈商角宜清於宮而徴羽則不妨濁於宮哉故臣民相避雖是一義而不可執此為例也楊傑論四清雲天子之樂用八鐘磬簫衆樂之本倍之為十六十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰輕清或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應八音何從而諧哉傑非知樂者而知有本不可無應則其見亦卓矣然所謂應者不同若謂清聲襍於正聲之間迭相為應則得之若如阮逸所上編鐘四清聲譜以清濁相應先後互擊則不可夫琴徽之應散聲自是彈琴之法所謂鼓宮宮動鼔角角動自然相應者也若鐘磬毎奏一聲必一清一濁互擊以相應直如兒戱豈復成樂傑之言四清為應亦恐與阮譜同也諸言四清之用者唯朱子得古樂之精處
　　右論四清














　　樂律表㣲卷三



　　欽定四庫全書
　　樂律表㣲卷四
　　原任知縣胡彥昇撰
　　審音下
　　書舜典詩言志歌永言〈馬氏融曰歌所以長言詩之意也〉
　　禮記樂記歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠〈言歌聲之著動人心之審如有此事〉故歌之為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也〈長言之引其聲也嗟嘆和續之也不知手之舞之足之蹈之歡之至也〉
　　史記孔子世家詩三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅頌之音
　　大戴禮投壺凡雅二十六篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋代檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌史辟史義史見史童史謗史賓
　　晉書樂志杜䕫𫝊舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭及太和中左延年改䕫騶虞伐檀文王三曲更自作聲節其名雖存而聲管異唯因䕫鹿鳴全不改易毎正旦大㑹太尉奉璧羣後行禮東廂雅樂常作者是也
　　沈存中夢溪筆談雲古之善歌者有語謂當使聲中無字字中有聲凡曲止是一聲清濁髙下如縈縷爾字則有喉脣齒舌等音當使字字舉皆輕圓融入聲中令轉換處無磊塊此謂聲中無字古人謂之如貫今謂善過度是也如宮聲字而曲合用商聲則能轉宮為商歌之此字中有聲也善歌者謂之內裏聲不善歌者聲無抑謂之念曲聲無含韞謂之叫曲橫渠理窟雲詩只是言志歌只是永其言而已只要轉其聲令人可聽今日歌者亦以轉聲而不變字為善歌長言後卻要入於律律則知音者知此聲入得何律
　　朱子辯趙彥肅風雅十二詩譜雲竊疑古樂有唱有嘆唱者𤼵歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以嘆發其趣故漢晉之間舊曲既失其𫝊則其詞雖存而世莫能補為此故也若但如此譜直以一聲葉一字則古詩篇篇可歌無復樂弛之嘆矣夫豈然哉
　　今按聲中無字即轉聲不變字之謂也轉聲即疊字散聲也古人永言之㫖如此古樂記言曲直者歌之曲折也言嗟嘆者謂和續之也若直以一聲葉一字無曲折之節無和續之聲豈復成樂楊傑議樂謂歌不永言請節其煩聲以一聲歌一言是當時樂曲尚有永言之法而傑言正與之相反也
　　馮定逺〈班〉古今樂府論雲今太常樂府其文用詩余尚及聞前軰有歌絶句者三十年來亦絶矣宋人長短句今亦不能歌然嘉靖中善胡琴者猶能彈宋詞至於今則元人北詞亦不知矣南詞亦漸失本調矣樂其亾乎今按古樂久失其𫝊唐宋詩詞及元曲歌法縱令至今尚存亦不足以存古樂之遺聲然語其大槩則唐宋聲歌猶未為大失而以一字一聲擬古者直謂之念曲叫曲可也今並著其畧以俟知音者考其得失也
　　宋趙彥肅詩譜〈朱子儀禮經傳所載〉
　　呦〈清黃〉　呦〈南〉　鹿〈蕤〉　鳴〈姑〉　食〈南〉　野〈姑〉　之〈太〉　苹〈黃〉我〈蕤〉　有〈林〉　嘉〈應〉　賔〈南〉　鼓〈林〉　瑟〈南〉　吹〈清黃〉　笙〈林〉吹〈蕤〉　笙〈林〉　鼓〈南〉　簧〈姑〉　承〈應〉　筐〈清黃〉　是〈姑〉　將〈南〉人〈林〉　之〈南〉　好〈黃〉　我〈姑〉　示〈林〉　我〈南〉　周〈清太〉　行〈清黃〉右鹿鳴三章之一用黃鍾清宮〈俗呼正宮〉
　　闗〈清黃〉　闗〈南〉　雎〈林〉　鳩〈南〉在〈黃〉　河〈姑〉　之〈太〉　洲〈黃〉窈〈林〉　窕〈南〉　淑〈清黃〉　女〈姑〉　君〈清黃〉　子〈林〉　好〈南〉　逑〈清黃〉右闗雎三章之一用無射清商〈俗呼越調〉
　　附明太常樂譜〈朱載堉樂書所載〉
　　慶〈合　黃宮〉源〈四　大商〉𤼵〈一　姑角〉祥〈尺　林徵〉世〈工　南羽〉徳〈六　黃宮〉惟〈工　南羽〉崇〈尺　林徵〉致〈尺　林徵〉我〈一　姑角〉𦕈〈合　黃宮〉躬〈四　太商〉開〈尺　林徵〉基〈四　太商〉建〈工　南羽〉功〈合　黃宮〉京〈六　黃宮〉都〈工　南羽〉之〈尺　林徵〉中〈一　姑角〉親〈六　黃宮〉廟〈工　南羽〉在〈一　姑角〉東〈尺林徵〉惟〈尺　林徵〉我〈一　姑角〉子〈合　黃宮〉孫〈四　太商〉永〈合　黃宮〉懐〈四　太商〉祖〈工低南羽〉風〈合黃宮〉氣〈四　太商〉體〈合　黃宮〉則〈四　太商〉同〈一　姑角〉呼〈六　黃宮〉吸〈尺　林徵〉相〈工　南羽〉通〈尺林徵〉來〈尺　林徵〉格〈一　姑角〉來〈六　黃宮〉　從〈尺　林徵〉皇〈一　姑角〉靈〈四　太商〉顯〈工低南羽〉融〈合黃宮〉右黃鐘之宮〈洪武元年宗廟迎神太和〉
　　顯〈之　曲尺〉兮〈𥝰　徵工〉幽〈南　羽一〉兮〈姑　角合〉神〈黃　宮六〉運〈黃　宮尺〉無〈林　徵工〉跡〈南羽尺〉鑾〈林　徵尺〉馭〈𥝰　徵一〉逍〈姑　角工〉遙〈南　羽尺〉安〈林　徵一〉其〈姑　角四〉所〈太商工低〉適〈南羽合〉其〈黃　宮六〉靈〈黃　宮工〉在〈南　羽一〉天〈姑　角尺〉其〈林　徵一〉主〈姑　角合〉在〈黃　宮四〉室〈太商一〉子〈姑　角一〉子〈姑　角尺〉孫〈林　徵一〉孫〈姑　角合〉孝〈黃　宮一〉　思〈姑　角尺〉無〈林　徵六〉斁〈黃宮尺〉右黃鍾之徴〈林徵送神安和〉
　　太〈之　曲四〉　哉〈太　羽王〉　宣〈南　角尺〉　聖〈林　商上〉道〈中　宮四〉徳〈太　羽上〉　尊〈中　宮尺〉崇〈林　徵上〉維〈中　宮工〉持〈南　角尺〉正〈林　商上〉　化〈中　宮四〉　斯〈太　羽尺〉民〈林　商上〉是〈中　宮合〉宗〈黃徵四〉典〈太　羽合〉祀〈黃　徵四〉有〈太　羽上〉常〈中　宮尺〉精〈林　商工〉純〈南　角尺〉並〈林　商四〉隆〈太羽上〉神〈中　宮六〉其〈黃　徵工〉來〈南　角尺〉格〈林　商上〉於〈中　宮尺〉昭〈𥝰　林上〉　聖〈中　宮合〉容〈黃徵四〉右中呂之羽〈大羽洪武六年定祀先師孔子迎神〉
　　百〈咸　和之〉　王〈曲　上中〉　宗〈宮　工南〉師〈角　尺林〉生〈商　上中〉民〈宮　尺林〉　物〈商　上中〉軌〈宮四太〉瞻〈六　黃徴〉之〈工　南角〉洋〈尺　林商〉洋〈上　中宮〉神〈尺　林商〉其〈上　中宮〉寧〈四　太羽〉止〈合　黃徴〉酌〈四　太羽〉彼〈合　黃徴〉金〈尺　林商〉罍〈上　中宮〉惟〈工　南角〉清〈尺　林啇〉且〈四　太羽〉㫖〈上　中宮〉登〈上　中宮〉獻〈四　太羽〉惟〈尺　林商〉三〈上　中宮〉於〈六　黃徴〉嘻〈工　南角〉成〈尺　林商〉禮〈上　中宮〉右中呂之宮〈亞終獻景和之曲按此釋奠樂章之二皆宋大晟府舊曲元明因之〉
　　朱子答蔡季通雲昨過詹元善聽其歌二南七月頗可聽但恐嚇走孔夫子耳朱子此言可謂善戲謔矣然詹元善之歌為孫叔敖之衣冠而弗肖者也人皆知其非孫叔敖若趙子敬之詩譜則竟刻畫庶鹽唐突西施人將疑西施之貌果如是矣嘗謂古樂之不𫝊其可恨者有三漢時制氏世習雅樂李延年為新聲遂廢雅用鄭可恨者一魏杜䕫猶𫝊舊雅樂四曲左延年復改其三篇可恨者二僅存鹿鳴一曲為一綫之延後並失之可恨者三然古樂雖盡失其𫝊後人猶知古樂之足以感天地動鬼神美教化移風俗惜其不可復而為之發憤増歎也自偽作者出將使後之人疑古樂之俱不足聽而翻幸其不𫝊是古樂既不幸而盡失於前又不幸而謬傳於後也豈不大可恨哉
　　古樂之𫝊不𫝊不在篇章而在音節漢益州刺史王襄使王褒作中和樂職詩選好事者令依鹿鳴之聲習而歌之使其歌譜尚在即謂鹿鳴之歌至今存可也騶虞伐檀文王左延年並改其聲其名雖存而聲管頓異尚得謂之古聲辭乎趙子敬之十二詩譜縱其聲可聽不過如左延年所改騶虞三篇耳況一字一聲全無韻逗曲折可聽也明代樂章似倣此譜亦以一聲葉一字按姜䕫言樂曲知以一律配一字而未知永言之㫖則南宋之樂固以一律配一字而趙子敬因之作譜元明並沿以為樂也
　　漢魏歌詩文句長短不齊張華以為依永節本有因循而識樂知音足以制聲度曲率非凡近所能改是以一皆因舊荀朂以魏氏歌詩或二言或三四五言與古詩不類問陳頎頎雲被之金石未必皆當故朂造晉歌皆為四言自晉以後樂歌大抵皆四言也觀雅頌之辭不盡是四言即長短不齊何遽不類古而必皆為四言乎然所以合古與不合古不繫於文句而繫乎文外之㫖及外之音於穆猗那其文不盡頌其音復多唱歎蓋有文外之㫖外之音焉後之造歌者祀天地則稱天地之徳祀祖宗則稱祖宗之功無復於穆猗那之意一唱三嘆之音則雖如謝莊之依周頌體為歌詞亦未必遂能合古也而況乎不及謝莊者哉
　　附明寜王臞仙所纂唐樂笛字譜〈見毛西河集〉






　　右商調曲半首〈毛雲皆宮調笛字也以宮調合宮調曲謂之黃鍾宮以宮調合商調曲謂之黃鍾商〉


　　右桂花曲正宮調〈毛雲譜字旁才是拍字　按此三譜中四字與五字通六字與合字通〉
　　以上三曲譜其音節與今時歌曲相同是否唐曲雖不可知以視一字一聲而四聲俱不諧者其得失較然可見矣
　　右論歌詩
　　新唐書樂志周陳以上雅鄭無別隋文帝始分雅俗二部俗部諸曲悉源於雅樂
　　宋史樂志韶𮑮之音下逮戰國歴千數百年猶能使人感歎作興當是時桑間濮上之音已作而古帝王之樂猶存豈不以其製作有一定之噐而授受承亦代有其人歟由是論之鄭衛雅頌不異噐也知此道也則雖百世不可異也禮樂道䘮久矣故宋之樂屢變而卒無一定不易之論者諸家之説累黍既各執異端而身為度之説尤為荒唐方古製作欲垂萬世難矣觀其髙二律下一律之説雖賢者有所未知直曰樂聲髙下於歌聲則童子可知矣八音克諧之説智者有所未諭直以歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲而齊八噐則愚者可諭矣審乎此道以之製作噐定聲應皆不奪倫移宮換羽特餘事耳去怗懘靡曼而歸之和平大雅之音不是過也
　　雅樂俗樂隋文帝始分為二部其所用律呂則一也故房庶言今樂與古樂本末不逺然雅樂代有改變而俗樂則自漢世相傳其律呂髙下至今如故則雅樂之失其𫝊轉賴俗樂之有以存之丘氏〈濬〉大學衍義補謂依俗樂之所移換尋古調之所抑真知言哉昔朱子講求古樂嘗欲問俗工而未暇〈朱子荅廖徳明雲十二律名今俗樂亦有之合字即是黃鍾但其律差髙耳筆談言之甚詳可呼俗工問之又荅雲樂記圖譜甚荷錄示但尚未曉用律此間有人頗知俗樂方欲問之偶以事冗未暇〉今人論古樂輒恥言俗樂似元不解音聲者也
　　律呂新書燕樂篇雲黃鍾用合字大呂太蔟用四字夾鍾姑洗用一字夷則南呂用工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其中呂蕤賔林鍾不可以上下分中呂用上字蕤賓用勾字林鍾用尺字其黃鍾清用六字大呂太蔟夾鍾清各用五字而以下上𦂳別之𦂳五者夾鍾清聲俗樂以為宮此其取律寸律數用字糺聲之大畧也其序一宮二商三角四變為宮五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以於十二律中隂陽易位故謂之變變宮以五聲所不及取閏餘之義故謂之閏〈今按宋志房庶言舊以宮徵商羽角五音次序配七聲然後加變宮變徵二聲以足其數推以旋相生之法為五行相戾非是當改變徵為變羽易變為閏隨音加之則十二律各以其律為宮而五行相生終始無窮〉四變居宮聲之對故為宮俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲髙下之畧也聲由陽來陽生於子終於午燕樂以夾鍾收四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鍾為律本此其夾鍾收四聲之畧也遼史樂志雲大樂聲各調之中度曲協音其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律於律呂各闕其一猶雅音之不及商也今按沈存中筆談雲據唐人琶琶錄以為調琴之法須先以管色合字定宮自筆談述此説而北宋至明代皆以合字為宮此大誤也夫俗樂工六二字之間隔凡字五上之間隔一字上尺工三字相連六五二字相連雅樂角徵之間隔變徵宮羽之間隔變宮宮商角三音相連徵羽二音相連故上即宮也尺即商也工即角也六即徵也五即羽也一即變宮也凡即變徵也〈新唐書樂志一宮二商三角四變徵五徵六羽七變宮此敘變宮在羽之後變宮清於羽正聲也晉書律志荀朂笛譜雲變宮近於宮孔倍令下者也變徵逺於徵孔倍令髙者也此説變宮倍令下則變宮之濁聲也〉今之南曲不用一凡猶雅樂不用二變南曲雅樂之遺聲也北曲則用一凡猶蘇祗婆言西域樂用七聲有二變北曲胡樂之遺聲也舊笛譜自上而下第一孔黃鍾宮上也第二孔應鍾變宮一也第三孔南呂羽五也第四孔林鍾徵六也第五孔蕤賔變徵凡也笛體中姑洗角工也笛後出孔太蔟商尺也此黃鍾正聲調法今簫色之六字調也是調唯宮商正聲餘皆倍聲自宮以下孔轉下轉濁低一字為變宮四字即低五字羽濁倍也合字即低六字徵濁倍也低凡字變徵濁倍也低工字角濁倍也低尺字商濁倍也低上字宮濁倍也濁倍至低上而止自羽以上孔轉上轉清髙一為變宮清髙上字宮髙倍也髙尺字商髙倍也髙工字角髙倍也髙倍至髙工而止自低上至髙工凡十七聲除二變不用凡十三聲此俗樂用字與雅音相校靡不脗合者也若以合為宮則四為商而商之上不得有變音於是一為角勾為變徵尺為徵工為羽凡為變宮六為宮清五為商清上字虛設不用而字與音相亂矣工尺等字當作宮商用猶爾雅宮謂之重商謂之敏皆五音之別名隨調移換當時乃以合字専屬黃鍾於是下四為大呂上四為太蔟下一為夾鍾上一為姑洗上為中呂勾為蕤賔尺為林鍾下工為夷則上工為南呂下凡為無射上凡為應鍾而字與律相亂矣笛體中是姑洗伏孔當時乃以為黃鍾於是以蕤為太以林為姑以南為蕤以應為林以黃為南以太為應而七律之次俱失矣翕聲為合以調法言之是工字調也當時以為黃鍾正調同一調耳然其用字之次不與今同今於合四後用上不用一彼於合四後反用一不用上雖同此一調而而彼法吹之則聲韻頓殊遂成別調所以然者一凡二字皆不比於正音而不用彼以一為正音而勾為變音以一承四以尺承一則合四一尺工之聲仍為上尺工六五之聲而別為一調故工字調轉為一字調低吹推之他調盡然〈凡轉為上六轉為尺五轉為工一轉為凡上轉為六尺轉為五〉而七調之實俱非矣凡值某字為宮當以某字名調〈上字調黃鍾正宮也尺字調太蔟宮也工字調姑洗宮也六字調林鍾宮也五字調南呂宮也一字調應鍾宮也凡字調蕤賔宮也〉今因舊以合為黃鍾故黃鍾宮為六字調〈六即合之清聲〉餘六律亦各用其字為調名〈四為太五即太之清聲故太為五字調今名正宮調一為姑故姑為一字調勾為蕤勾上同孔故蕤為上字調尺為林故林為尺字調宮為南故南為工字調凡為應故應為凡字調〉皆沿舊時之誤也然觀其各調之宮按之古笛之律適與今之字譜相符〈工字調之宮實姑洗孔工之為角可知也尺字調之宮實太蔟孔尺之為商可知上字調之宮實黃鍾孔上之為宮可知一字調之宮實應鍾孔一之為變宮可知五字調之宮實南呂孔五之為羽可知六字調之宮實林鍾孔六之為徵可知凡字調之宮實蕤賔孔凡之為變徵可知〉而終不可以強合者此以字屬音彼以字屬律此以上次四彼以一次四此以上為宮彼以合為宮此以笛之上前第一孔為黃鍾彼以笛體中為黃鍾此以六字調為黃鍾宮彼以工字調為黃鍾宮此以十二均為調彼以十二均起畢之一聲為調凡此數者皆不可強合而當時之俗樂又與雅樂互異同以合字為黃鍾雅樂合字笛體中〈荀勗譜姑洗倍聲〉俗樂合字自下而上第三孔〈荀勗譜南呂倍聲〉雅樂以俗樂之下徵為黃鍾俗樂以雅樂之變徵為黃鍾雅樂宮商角各隔一律五聲之次合古而調不諧今俗樂商角之間隔二律五聲之次不合古而調則諧今雅樂之角即俗樂之變宮俗樂之角即雅樂之變宮雅樂之徵為俗樂之商俗樂之徵為雅樂之清宮雅樂之羽俗樂不用為正角俗樂之羽雅樂即用為商清雅樂無徵角二調俗樂為角調無徵調此數者亦不能強同俗樂之宮今名正宮調正宮調者太蔟為宮借夾鍾為律本而太清為上五夾清為𦂳五同用五字太蔟宮本五字調𦂳五即寄上五而為宮故五字調即名正宮調也工字調凡字所謂閏也在正宮調為上字雅樂四之後次以一俗樂四之後次以上以其不用一為角而用上為角故曰閏為角實非正角然此調唯依俗樂用字之次吹之則為正宮調若依雅樂用字之次吹之合四一尺工仍為上尺工六五而成工字調矣然則俗樂用字之次不與雅同正與古合合而觀之其得失皆可考而知也夫五凡工尺上一四六勾合俗樂以之糺聲而雅樂亦以之配律但雅樂以一為角而俗樂以閏為角以閏為角則是笛之第三孔為合以第四孔為四而以後出孔為上也今之用字隨調移換正用彼法自雅樂以翕聲為合而律與音並用此十字為別遂致名實混淆輾轉相誤用其字而字已非用其調而調已改揆之於古則大謬驗之於今則多乖曽不若當時之俗樂其以合為宮及以清商為正宮所戾於古者尚少而用字之次移宮之法所宜於今者尚多也故以此十字為七聲之別名隨調移換芟去同字半竅之虛名而不用勾字混於其間則與古之宮商無不合矣今之歌曲雖不及漢魏晉樂府唐詩宋詞元曲觀其以聲配字重濁輕清悉能諧協有所謂崑調者上黨馮定逺詩云崑調歌聲脆是也又名海鹽腔王漁洋香祖筆記雲今世俗所謂海鹽腔者實發於貫酸齋是也夫恥言俗樂之粗而髙論古樂之精非但坐談龍肉而不得食併未識豬肉之美也朱子語類雲古樂亦難遽復且如今樂中去其噍殺促數之音並攷其律呂令得其正更令掌詞命之官製撰樂章其間畧述教化訓誡及賔主相與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以養人心之和平斯言也聖人復起不能易也
　　右附論俗樂
　　禮記郊特牲歌者在上匏竹在下貴人聲也〈疏曰人聲可貴故升之在堂匏竹可賤故在下然瑟亦升堂瑟工隨歌工故也〉
　　尚書大傳君子有大人聲不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈徳澤也故欲其清也〈烈業也〉漢書樂志髙祖時叔孫通因奏樂人制宗廟樂乾豆上奏登歌獨上歌不以筦亂人聲欲在位者徧聞之樂記雲清明象天注云清明謂人聲也貴人聲者人聲清明象天故貴之也晉人謂絲不如竹竹不如肉取其漸近自然則又以其為自然之至音故貴之也然則一切樂音皆當以人聲為主人聲者中聲之所止也於人聲求之而中聲可識矣抑又聞之昔有娀氏二女作歌始為北音塗山氏之女作歌始為南音孔甲作破斧之歌始為東音辛餘靡作歌始為西音〈見沈約宋志〉是有四方之音也然唯南音則周公召公取風焉以為周南召南〈見呂氏春秋〉先王之中聲流入於南南音者中聲之所止也於南音中求之而中聲可識矣
　　程子嘗言考人聲之上下以得其正然後實黍於管以定尺蓋衆音下則益濁上則益清故難憑人聲不能太上亦不能太下故有節於其上下之間取中聲焉審其合於何律即以所合之律為黃鍾之管因實黍以起量積分以定尺此是切實講求之法非空言度數者比然不得其術則不知人聲當以何聲為正也宋時楊傑劉幾明李文察論樂皆以人聲為主傑之言曰金聲舂容失之則重石聲溫潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎㣲失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人稟中和之氣而有中和之聲八音律呂當以人聲為度傑之論人聲似矣然其意在以一聲歌一言是以一聲為永言也夫永言者必有疊字散聲以嘆𤼵其趣而中和之聲出焉直如革木之一聲安見其為中和而可以為律呂之度哉幾之言曰律主於人聲不以尺度求合古今異時聲亦隨變必以古噐調今聲猶以古冠服被今之人容體豈有稱哉儒者亶泥古形名度數而不知清濁剛柔輕重之用隨時也於聲與噐必不合矣幾之論樂主聲似矣然其意謂聲隨時變而清濁剛柔輕重一聽於人聲是欲以律從聲也如是而主聲之説亦不可通矣傑既誤解永言之㫖而幾又未識和聲之義如李文察著書言樂禮官稱其書多前人所未𤼵而其所主之説欲按人聲以考定五音者終不能行焉倘亦本無心解而論議浮之者歟蓋必知人聲髙下之中然後可以議樂之髙下李照議下王朴樂三律太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃協然照卒莫之辨是照本不知人聲髙下之節又何知樂之髙下其所謂髙五律下三律亦徒滕口説而已乃毅然鍊石鑄金改定雅樂豈非所謂不知而作者歟夫人聲者謂歌聲也有五節焉歌出於調而調存乎噐因噐推調因調衡聲而聲之上下乃可按也歌者上如抗上有所止不能極上也下如隊下有所止不能極下也凡曲用字自低上至髙工共十七聲南曲無一凡止用十三聲而曲有髙工字其濁倍至低工而止所用止十一聲此十一聲上尺工六五五字居其中上有髙上髙尺髙工下有四合低工也曲有低上字者其髙倍至髙上而止所用亦止十一聲此十一聲者上字居其中上有尺工六五髙上下有四合低工低尺低上也簫色有七調而六字調居其中髙有正宮一字上字三調低有凡字工字尺字三調也於七調之中取十一聲之中非中聲之確然可據者乎夫人之聲㫁不能如大禹之聲為律而人之考之者亦㫁不能如神瞽之考中聲然亦不難知者聖人寓噐以聲有笛譜可按歌者應遣聲有字譜可推合二者以求髙下之中則荀朂之所定為黃鍾孔者㫁不可易宋史之所謂以歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲而齊八噐者非用此法終不可得而齊也而前之名為知音者不知出此其毋乃求之太深而失之愈逺歟
　　右論樂貴人聲
　　漢書律厯志傳曰天六地五數之常也天有六氣〈張晏曰六氣隂陽風雨晦明也〉降生五味〈孟康曰月令五方之味酸鹹是也〉夫五六者天地之中合〈孟康曰天陽數奇一三五七九五在其中地隂數耦二四六八十六在其中故曰天地之中合〉而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道畢終而復始〈孟康曰六甲之中唯甲寅無子故有五子　韋昭國語注曰六者天地之中天有六氣降生五味天有六甲地有五子十一而天地畢矣而六為中故六律六呂而成天道〉此班固取劉歆三統厯之説為志也律厯相通故以律起厯則三㣲之道著焉而算用中法月舉中氣推厯生律則七始之義明焉而黃昭中色宮唱中聲其理皆原於天地之中顧所謂天地之中合有二義其一則天中數五地中數六而二者為合六為虛五為聲周流於六虛是聲律之所由昭也其一則日有六甲辰有五子十一而天地之道畢而六為中六中之色也是黃鍾之所由名也志既兩明其義而其言五六天地之中合上援六氣五味之文下申六甲五子之義則所謂五六似承天六地五而言而孟康仍用天五地六釋之何也蓋天六地五數之常也其數以合而見中天五地六數之中也其數因中而見合先言中後言合知五之言天數六之言地數也又以六甲五子明天地之道者以其理可以互明也天地之中一語本出於劉子謂民受天地之中以生所謂命也者即天命之性未𤼵之中也是仁義禮智之所賅而存也是喜怒哀樂之所環而待也隂陽雖交不得中不生中者天地之所以生萬物也惟精惟一允執厥中中者帝王之所以應萬幾也而其數則出於河圖天數五五為中地數五六為中五十居中以天之中數合於地之中數也一六居下以天之始數合於地之中數也五六相得而又互相合也歆之意在以律起厯黃鍾子為天正林鍾丑之衝為地正太蔟寅為人正而以春秋為隂陽之中以閏正天地之中皆以中為本固之意在推厯生律聲生於日一清一濁而十日行律生於辰六律六呂而十二辰立此總言聲律之所從生也至雲天之中數五五為聲聲上宮地之中數六六為律律有形有色色上黃黃中色也宮中聲也是専言黃鍾之宮也然則所謂天地之中合者亦合於黃鍾之宮而已矣
　　右論五六天地之中合

　　樂律表㣲卷四
<經部,樂類,樂律表微>



　　欽定四庫全書
　　樂律表㣲卷五
　　原任知縣胡彥昇撰
　　製調上
　　禮記禮運五聲六律十二管還相為宮也〈五聲宮商角徵羽也其管陽曰律隂曰呂布十二辰始於黃鍾管長九寸下生者三分去一上生者三分益一終於中呂更相為宮凡六十也疏曰六律謂陽律也舉陽律則隂呂從之可知故十二管也十一月黃鍾為宮十二月大呂為宮是還迴迭相為宮也以十二管更相為宮以黃鍾為始當其為宮備有五聲隨其相生之次毎辰各自為宮各有五聲十二管相生之次至中呂而畢凡六十聲〉
　　樂記小大相成終始相生倡和清濁迭相為經〈清謂蕤賔至應鍾濁謂黃鍾至中呂疏曰小大相成者賀瑒雲十二月律互為宮羽而相成也終始相生者賀瑒雲五行宮商迭相用為終始倡和清濁者謂十二月律先發聲者為倡後應聲者為和黃鍾至中呂為濁長者濁也蕤賔至應鍾為清短者清也迭相為經者十二月之律更相為常即還相為宮是樂之常也〉
　　漢書律厯志黃鍾為宮則太蔟姑洗林鍾南呂皆以正聲應無有忽㣲不復與他律為役者同心一統之義也非黃鍾而他律雖當其月自宮者則其和音之律有空積忽㣲不得其正此黃鍾至尊亡與並也〈孟康曰忽㣲若有若無細於髪者也謂正聲無有殘分也它律為宮則有空積若鄭氏分一寸為數千　律呂新書曰十二律之實約以寸法則黃鍾林鍾太蔟得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以釐法則應鍾蕤賔得全釐約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鍾無射得全絲約至中呂之實十三萬一千七十二以三分之不盡二算其數不行此律之所以止於十二也　今按黃鍾不與它律為役者它律為宮當用為黃鍾者用黃鍾之清聲不得用正聲唯黃鍾一均皆正聲〉
　　北史隋牛𢎞議曰案周官雲大司樂掌成均之法鄭衆注云均調也樂師主調其音三禮義宗稱周官奏黃鍾者用黃鍾為調歌大呂者用大呂為調奏者謂堂下四縣歌者謂堂上所歌但以一祭之間皆用二調是知據宮稱調其義一也明六律六呂迭相為宮各自為調宋史姜夔大樂議十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調〈按此本皇侃禮記疏〉
　　調者旋宮之法也以均主言之謂之宮合五聲言之謂之調其實一也一管迭為五聲五聲合為一調毎律一調則十二調此十二調者移宮換羽毎各異調琴徽笛孔按律可名者也一調止用五聲合六十聲一均具有七聲合八十四聲非有六十調八十四調也自龜茲人蘇祗婆善胡琵琶始以黃鍾太蔟林鍾南呂姑洗五律為均以宮商角徵羽變宮變徵七聲為調鄭譯因而推演之更立七均為八十四調由是均自為均調自為調與古異名然西域所𫝊七種調疑只有大食小食般涉等名其黃鍾商黃鍾角之類乃譯所加也萬寳常祖孝孫王朴俱用此法俗樂亦有二十八調其調名雜用胡語唐髙宗自以老子之後命樂工製道調故七宮有道調宮在西域以曲𨽻調乃其土風古有四夷之樂存之可也俗樂法曲原近雅音其用胡曲自宜循其舊名雖音韻重複律名互易亦可置而不論至雅樂用調無出十二均違經立異不可為訓西山謂黃鍾宮至夾鍾羽並用黃鍾起調黃鍾畢曲大呂宮至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲然則大司樂奏黃鍾歌大呂為奏黃鍾宮歌大呂宮乎抑自黃鍾宮至夾鍾羽皆可奏自大呂宮至姑洗羽皆可歌也其非古法明矣
　　右總論立調
　　宋史樂志姜䕫議古樂止用十二宮周六樂奏六律歌六呂惟十二宮也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宮也古人於十二宮又特重黃鍾一宮而已齊景公作徵招角招之樂師涓師曠有清商清角清徵之操漢魏以來燕樂或用之雅樂未聞有以商角徵羽為調者惟迎氣有五引而已隋書雲梁陳雅樂並用宮聲是也
　　宮者旋宮之謂即調之別名非謂宮調有十二而商角徵羽變宮變徵皆當有十二也古人並無十二宮之名但舉律以名之爾五音相生皆宮下生徵徵上生商商下生羽羽上生角若然則蕤賔下生大呂非重上生矣要不可執一而論也律之相生以短生長為上生聲之相生以正生清為下生蕤林夷南無應為宮其宮生徵皆是以正生清商生羽亦然故皆下生也至於用調合歌則林鍾以下管促聲髙宮商宜用濁倍以倍生正亦皆是下生周語夷則無射稱上宮〈解見前宋志姜夔言今　太樂外有上宮調下宮調〉隋黃鍾宮用林鍾調屬下徵可證
　　十二宮
　　宮〈下生〉　徵〈上生〉　商〈下生〉　羽〈上生〉　角
　　第一宮　黃〈正〉　林〈正〉　太〈正〉　南〈正〉　姑〈正〉第二宮　林〈正〉　太〈清〉　南〈正〉　姑〈清〉　應〈正〉第三宮　太〈正〉　南〈正〉　姑〈正〉　應〈正〉　蕤〈正〉第四宮　南〈正〉　姑〈清〉　應〈正〉　蕤〈清〉　大〈清〉第五宮　姑〈正〉　應〈正〉　蕤〈正〉　大〈清〉　夷〈正〉第六宮　應〈正〉　蕤〈清〉　大〈清〉　夷〈清〉　夾〈清〉第七宮　蕤〈正〉　大〈清〉　夷〈正〉　夾〈清〉　無〈正〉第八宮　大〈正〉　夷〈正〉　夾〈正〉　無〈正〉　中〈正〉第九宮　夷〈正〉　夾〈清〉　無〈正〉　中〈清〉　黃〈清〉第十宮夾　〈正〉　無〈正〉　　中〈正〉　黃〈清〉　林〈正〉第十一宮　無〈正〉　中〈清〉　黃〈清〉　林〈清〉　太〈清〉第十二宮　中〈正〉　黃〈清〉　林〈正〉　太〈清〉　南〈正〉此十二管更相為宮本禮運疏疏言毎宮備有五聲凡六十聲不言八十四聲者一均雖有七聲不用二變故只言六十聲也
　　右論十二宮
　　宋史樂志姜䕫議雲鄭譯之八十四調出於蘇祗婆之琵琶大食小食般涉者胡語伊州石州甘州婆羅門者胡曲緑腰誕黃龍新水調者華聲而用胡樂之節奏惟瀛府獻仙音謂之法曲即唐之法部也凡有催袞者皆胡曲耳法曲無是也且其名八十四調者其實則有黃鍾太蔟夾鍾中呂林鍾夷則無射之宮商羽而於其中間又闕太蔟之商羽焉國朝大樂諸曲多襲唐舊竊謂以十二宮為雅樂周制可舉以八十四調為宴樂胡部不可雜郊廟用樂咸當以宮為本
　　唐志言祖孝孫為十二宮調十二商調十二角調十二徵調十二羽調十二變徵調十二變宮調者即鄭譯之八十四調也以一調而被以七調之名不可無以別之而所以別之者其説亦有二劉幾論大司樂圜鍾為宮四句雲用夾鍾均之七聲以其宮聲為始終是謂圜鍾為宮用黃鍾均之七聲以其角聲為始終是謂黃鍾為角用太蔟均之七聲以其徵聲為始終是謂太蔟為徵用姑洗均之七聲以其羽聲為始終是謂姑洗為羽是以始終之一聲為目也蔡西山雲黃鍾宮至夾鍾羽並用黃鍾起調黃鍾畢曲大呂宮至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲太蔟宮至中呂羽並用太蔟起調太蔟畢曲云云是以起畢之一律為綱也然黃鍾角即姑洗也太蔟徵即南呂也以其聲為始終即是以其律為起畢其實一也范蜀公雲周禮有黃鍾為角黃鍾之角黃鍾為角者夷則為宮黃鍾之角者姑洗為角十一律之於五聲皆如此率而世俗之説乃去之字謂太蔟曰黃鍾商姑洗曰黃鍾角林鍾曰黃鍾徵南呂曰黃鍾羽以范氏之言觀之黃鍾商等名特世俗夷部之説言雅樂者所不取而西山於此取六十調焉以其説相沿已久也蘇祗婆之琵琶原只有五旦〈旦華言均也〉即黃鍾太蔟林鍾南呂姑洗五均也旦作七調合三十五調耳鄭譯推演其聲更立七均合十二均毎均七調故有八十四調蘇䕫以二變不應為調駁譯譯引漢志七始之義謂若不以二變為調則冬夏聲闕四時不備是故毎宮須立七調葢譯説本出胡樂一均中有七聲故得用二變為調雅樂唯用五聲曲中無二變之聲故不得用二變為調八十四之減為六十固宜然二變凡二十四聲非去應蕤二律也唯黃鍾均不用應蕤為調他均則應蕤為商角徵羽仍用為調至應蕤為宮亦不用二變為調或雲和繆不為調六十調中不有應蕤二宮乎西山既論六十調復為之説雲宮商角三十六老陽也徵羽二十四老隂也調成而隂陽備也其意以四九為老陽四六為老隂也夫律有隂陽不聞於五聲分隂陽周禮所謂辨隂陽之聲者聽鳯皇之鳴雄雌各六所謂合隂陽之聲者取建辰之合歌奏相應也陽律為宮宮商角皆陽徵羽皆隂若隂律為宮則宮商角皆隂徵羽皆陽西山以宮商角屬老陽以徵羽屬老隂其義安在鄭譯以四時為義西山以隂陽為義各持一説然均即調也非毎均各有數調也衆律迭為宮徵應十二月五聲成一調調止十二非惟無八十四調並無六十調
　　八十四調
　　黃鍾宮　黃太姑蕤林南應即
　　〈林鍾宮黃鍾徴　太蔟宮黃鍾商南　呂宮黃鍾羽　　姑洗宮黃鍾角　應鍾宮黃鍾變宮　蕤賔宮黃鍾變徴〉
　　大呂宮　大夾中林夷無黃即
　　〈夷則宮大呂徵　夾鍾宮大呂商　　無射宮大呂羽　中呂宮大呂角　黃鍾宮大呂變宮　林鍾宮大呂變徴〉
　　太蔟宮　太姑蕤夷南應大即
　　〈南呂宮太蔟徴　姑洗宮太蔟商　應鍾宮太蔟　　羽蕤賔宮太蔟　角大呂宮太蔟　變宮夷則宮太蔟〉
　　夾鍾宮　夾中林南無黃太即
　　〈變徴無射宮夾　鍾徴中呂宮夾　鍾商黃鍾宮　　夾鍾羽林鍾宮　夾鍾角太蔟宮　夾鍾變宮南呂宮〉
　　姑洗宮　姑蕤夷無應大夾即
　　〈夾鍾變徴應鍾　宮姑洗徵蕤賔　　宮姑洗商大呂　宮姑洗羽夷則　宮姑洗角夾鍾　宮姑洗變宮無射〉
　　中呂宮　中林南應黃太姑即
　　〈宮姑洗變徵黃　鍾宮中呂徴林　　鍾宮中呂商太　蔟宮中呂羽南　呂宮中呂角姑　洗宮中呂變宮應〉
　　蕤賔宮　蕤夷無黃大夾中即
　　〈鍾宮中呂變徵　大呂宮蕤賔徵　　夷則宮蕤賔商　夾鍾宮蕤賔羽　無射宮蕤賔角　中呂宮蕤賔變宮〉
　　林鍾宮　林南應大太姑蕤即
　　〈黃鍾宮蕤賔變　徴太蔟宮林鍾　　徴南呂宮林鍾　商姑洗宮林鍾　羽應鍾宮林鍾　角蕤賔宮林鍾變〉
　　夷則宮　夷無黃太夾中林即
　　〈宮大呂宮林鍾　變徴夾鍾宮夷　　則徴無射宮夷　則商中呂宮夷　則羽黃鍾宮夷　則角蕤賔宮夷則〉
　　南呂宮　南應大夾姑蕤夷即
　　〈變宮大呂宮夷　則變徴姑洗宮　　南呂徴應鍾宮　南呂商蕤賔宮　南呂羽大呂宮　南呂角夷則宮南〉
　　無射宮　無黃太姑中林南即
　　〈中呂宮無射徴　黃鍾宮無射商　　林鍾宮無射羽　太蔟宮無射角　南呂宮無射變宮　姑洗宮無射變徴〉
　　應鍾宮　應大夾中蕤夷無即
　　〈蕤賔宮應鍾徴　大呂宮應鍾商　　夷則宮應鍾羽　夾鍾宮應鍾角　無射宮應鍾變宮　中呂宮應鍾變徴〉
　　右論八十四調六十調
　　新唐書樂志凡所謂俗樂者二十有八調正宮〈黃〉髙宮〈大〉中呂宮〈夾〉道調宮〈中〉南呂宮〈林〉仙呂宮〈夷〉黃鍾宮〈無〉為七宮越調〈無〉大食調〈黃〉髙大食調〈大〉雙調〈夾〉小食調〈中〉歇指調〈林〉林鍾商〈夷一名商調〉為七商大食角〈黃〉髙大食角〈大〉雙角〈夾〉小食角〈中〉歇指角〈林〉林鍾角〈夷〉越角〈無〉為七角中呂調〈夾〉正平調〈中〉髙平調〈林一名大呂調〉仙呂調〈夷〉黃鍾羽〈無〉般涉調〈黃〉髙般涉〈大〉為七羽此取黃大夾中林夷無七律為宮商角羽二十八調而以太姑蕤應南五律為中管其名多非本律之名〈如夾鍾宮謂之中呂宮林鍾宮謂之南呂宮〉此毛西河所以謂之貿亂也其源亦即出於蘇祗婆之琵琶大食小食般涉正用胡語伊州甘州正用胡曲但鄭譯八十四調實止十九調而此易太為大商羽不闕更増七角以閏為角非正角也樂髓新經雲凡與前律同字者加中管二字別之〈荊川稗編雲十二宮用七去其中管而言也太蔟與大呂七聲同字譜宮同四字商同一字角同上勾徴同工字羽同凡字惟角羽有尺工六五之異南呂與夷則七聲同字譜工同工字商同凡字徴同一字羽同上勾惟角聲有六五之異蕤賔應鍾黃鍾均內名曰和繆不可為調以上五宮共三十五調皆以中管名之中管雲者謂其聲在前後二律之間而與前律同出一孔以之製調音韻重複故不用也〉又有銀字之名按大呂宮曰髙宮商曰髙大食角曰髙大食角羽曰髙般涉皆加髙字以別於黃鍾之宮商角羽謂之髙調即銀字也俗樂雖用黃大夾中林夷無七律為調實黃鍾一均之律闕大呂一均律故中管起應鍾而銀字為髙調於黃鍾均外補大呂一均耳故唐志雲銀字之名中管之格皆前代應律之噐後人失其傳而更以異名葢謂應大呂均之五律也俗樂雖不辨大呂一均之聲而製為調而中管銀字亦用以和曲王建宮詞有中管五初半曲之句白居易秋夜聽髙調涼州詩云樓上金風聲漸𦂳月中銀字韻初調促張柱髙吹管一曲涼州入泬寥涼州用宮調則髙調謂髙宮也夫人聲不能過髙俗樂聲髙而歌者便之則非過於髙也而前人皆以俗樂聲髙為靡靡之聲豈古人合樂十二宮無一髙調乎此不知樂者之言也唐志謂俗樂宮調應夾鍾之律西山燕樂篇雲燕樂以夾鍾收四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鍾為律本今按俗樂以夾鍾為黃鍾是髙於古雅三律細按之不止髙三律也彼以夾鍾為黃鍾以其夾鍾宮謂之中呂宮林鍾宮謂之南呂宮故云以夾鍾為黃鍾其實以蕤賔為黃鍾中呂居蕤賔之位故為中呂宮即令之正宮調也宋史論燕樂以變徵為宮以變宮為角則是以笛之自下而上第三孔為宮髙於雅樂六律矣宮商角本相隔一律角與變徵隔一律變徵與正徵相接不隔俗樂商與角隔二律而無變徵則亦不知正徵所在故曰俗樂收四聲其正角聲變聲徵聲皆不收是豈俗樂但有宮商羽三正聲哉縁當時用字糺聲以合字為黃鍾其笛律不合七聲之次是以雅樂欲合律即不諧聲俗樂欲諧聲遂不合律其實俗樂所用之均即今之正宮調五律皆正七聲無闕也宋史謂燕樂所收二十八調本萬寳常所謂非治世之音俗又於七角調各加一聲流蕩忘反而祖調亦不復存矣此非篤論也雅鄭之別在聲不在調亦不因加一聲遂失祖調也張知白雲樂者樂也今太常樂類皆倣古逮振作之聽者不知為樂而觀者厭焉古樂豈其若此哉房庶亦云世之所謂雅樂未必如古教坊所奏豈盡為聲此皆平情之論也俗樂之聲調亦本西域故以曲𨽻調調各別曲如涼州七宮甘州七商之類想其音韻曲折必有可聽唐明皇分宴樂為二部堂下立奏名立部伎堂上坐奏名坐部伎太常閲坐部不可教者𨽻立部又不可教者乃習雅樂蓋以雅樂苟簡易習而俗樂精妙難知也漢髙祖觀巴渝舞以為此武王伐紂之歌唐文宗聽雲韶法曲以為笙磬同音沈吟忘味不圖為樂至於斯也然則俗樂中殆猶有古樂之遺意歟
　　栁子厚言郭箏師推七律為三十五調蓋於二十八調外兼有七徵也朱子謂從來無徵調不知等師何獨推而得之殆亦如宋之徵招假之以見徵音爾政和四年大晟府言宴樂諸宮調多不正如以無射為黃鍾宮以夾鍾為中呂宮以夷則為仙呂宮之類又如越調雙調大食小食皆俚俗所𫝊今依月律改定詔可六年詔大晟雅樂頃嵗已命儒臣著樂書獨宴樂未有紀述其令大晟府編集八十四調並圖譜令劉昺撰以為宴樂新書今按雅樂俗樂調法其源同出於夷部而雅樂名為八十四調實止十九調俗樂調名雖不正實有二十八調越調大食之類沿習已久一旦盡易其名又不能皆有其調甚無謂也又按俗樂以變徵為宮彼固謂之宮不謂之變以變宮為角彼固謂之角不謂之閏西山論俗樂雲一宮二商三角四變為宮五徵六羽七閏為角仍依雅樂七聲之次言之則似俗樂宮在角後角在羽後且似有二宮二角也俗樂本取黃大夾中林夷無七律為宮商角羽二十八調西山謂俗樂宮聲七調皆生於黃鍾商聲七調皆生於太蔟羽聲七調皆生於南呂角聲七調皆生於應鍾不過以黃太南三律為宮商羽正聲而俗樂以閏為角故舉四律言之其實七調各主一律非總生於一律也俗樂本以變徵為宮而夾鍾亦用為宮乃移宮之法西山始雲𦂳五者夾鍾之清聲俗樂以為宮又雲四變居宮之對故為宮是俗樂以雅樂之變徵為正宮非以夾鍾為黃鍾也其曰以夾鍾收四聲以夾鍾為律本皆非其實俗樂之調名既多不正而西山舉其大畧又不甚辨晰以其實言之不過以簫色七調各加宮商角羽四聲為始終而被以中管之律名令人目耳黃氏樂典論俗樂雲相應謂之犯五行之聲所司為正犯黃鍾為無射應彼為宮也所欹為旁犯越調黃鍾應無射為商也所葉為偏犯中呂宮應彼為羽也所下為側犯越角南呂應黃鍾為角也餘倣此八犯歌曰宮商角羽宮商羽三出逆八七歸祖商宮角角羽商宮四出迎八八歸宗羽角宮商復再動三四五六逆八用又四犯訣曰宮角羽商商羽角宮羽角宮商又有折掣反丁等聲折謂上生四位掣謂下隔一宮反者宮閏相頂丁者上下相同又奇煞訣曰土五金水八木六火煞憑輪丁兩廝頂折掣四相生今按俗樂先製譜後命詞朱子所謂先安排下腔調也樂府襍錄謂上平犯下平為徵而樂典所言凡宮商羽角俱有犯則以俗樂調名不正亦各有因然正旁偏側既不分明而所載歌訣㡬如啞謎尤難曉解黃才伯既戴其説當諳其法而不肯為人下註腳豈如禪家所謂且要天下人疑著耶
　　右論俗樂二十八調














　　樂律表微卷五



　　欽定四庫全書
　　樂律表㣲卷六
　　原任知縣胡彥昇撰
　　製調下
　　宋書律志晉太始十年中書監荀朂中書令張華出御府銅竹律二十五具部大樂郎劉秀等校試其三具與杜夔及左延年律法同其二十二具視其銘題尺寸是笛律也朂奏問協律中郎將列和作笛為可依十二律作十二笛令一孔依一律然後以為樂不和辭太康東箱長笛已長四尺二寸今當復取其下徵之聲於法聲濁者笛當長訃其尺寸乃五尺有餘和昔日作之不可吹也又笛諸孔雖不校試意謂不能得一孔輒應一律也又問和笛有六孔及其體中之空為七和為能盡名其宮商角徵不孔調與不調以何檢知和辭先師相傳吹笛但以作曲相語為某曲當與某指初不知七孔盡應何聲也若當作笛其仰上方笛工依按舊像訖但吹取鳴者初不復校其諸孔調與不調也又問和若不知律呂之義作樂音均高下清濁之調當以何名之和辭毎合樂時隨歌者聲之清濁用笛有長短假令聲濁者用三尺二笛因名曰此三尺二調也聲清者用二尺九笛因名曰此二尺九調也漢魏相傳施行皆然和所稱以二尺三尺為名俗而不典部郎劉秀鄧昊等以律作笛三尺二寸者應無射之律若宜用長笛執樂者曰請奏無射二尺八寸四分四釐應黃鍾之律若宜用短笛執樂者曰請奏黃鍾依案古典及今音家所用六十律者無施于樂謹依典記以五聲十二律還相為宮之法制十二笛象記注圖側如別省圖不如視笛之了故復重作蕤賓伏孔笛
　　晉御府所藏笛律即荀朂笛譜所本十二笛即十二調也但列和言漢魏相傳但有三尺二二尺九等名則笛之據宮稱調自朂譜始初朂欲得一孔應一律而列和亦不知七孔盡應何聲則笛之按孔以定律亦自朂始也
　　十二笛譜
　　黃鍾之笛正聲應黃鍾下徵應林鍾長二尺八寸四分四釐有竒〈正聲調法以黃鍾為宮則姑洗為角翕笛之聲應姑洗故以四角之長為黃鍾之笛也其宮聲正而不倍故曰正聲〉正聲調法黃鍾為宮〈第一孔〉應鍾為變宮〈第二孔〉南呂為羽〈第三孔〉林鍾為徵〈第四孔〉蕤賓為變徵〈第五附孔〉姑洗為角〈笛體中聲〉太簇為商〈笛後出孔也商聲濁於角當在角下而角聲以在體中故上其商孔令在宮上清於宮也然則宮商正也餘聲皆倍也是故從宮以下孔轉下轉濁也此章說笛孔上下大律之名也下章說律呂相生笛之制也〉正聲調法黃鍾為宮〈作黃鍾之笛將求宮孔以姑洗及黃鍾律從笛首下度之盡二律之長而為孔則得宮聲也〉宮生徵黃鍾生林鍾也〈以林鍾之律從宮孔下度之盡律作孔則得徴聲也〉徴生商林鍾生太蔟也〈以太蔟律從徵孔上度之盡律以為孔則得商聲也〉商生羽太蔟生南呂也〈以南呂律從商孔下度盡律為孔則得羽聲也〉羽生角南呂生姑洗也〈以姑洗律從羽孔上行度之盡律而為孔則得角聲也然則出於商孔之上欲吹笛者左手所不及也從羽孔下行度之盡律而為孔亦得角聲出於附商孔之下則吹者右手所不逮也故不作角孔推而下之復倍其均是以角聲在笛體中古之制也音家舊法雖一部再倍但令均同適足為唱和之聲無害於曲均故也周語匏竹利制議宜謂便於事用從宜者也〉角生變宮姑洗生應鍾也〈上句所謂當為角孔而出商上者墨㸃識之以應律也從此㸃下行度之盡律為孔則得變宮之聲也〉變宮生變徵應鍾生蕤賓也〈以蕤賓律從變宮下度之盡律為孔則得變徵之聲十二笛之制名以其宮為主相生之法或倍或半其便事用例皆一者也〉下徴調法林鍾為宮〈第四孔也本正聲黃鍾之徵徵清當在宮上用笛之宜倍令濁下故曰下徵下徵更為宮者記所謂五聲十二律還相為宮者然則正聲調清下徴調濁也〉南呂為商〈第三孔本正聲黃鐘之羽今為下徴之商〉應鍾為角〈第二孔也本正聲黃鍾之變宮今為下徵之角〉黃鍾為變徵〈下徵之調林鍾為宮大呂當變徵而黃鍾笛本無大呂之聲故假用黃鍾以為變徵也假用之法當變徵之聲則俱發黃鍾及太蔟應鍾三孔黃鍾應濁而太蔟清大呂律在二律之間俱發三孔而微磑𥖪之則得大呂變徵之聲矣諸笛下徵調求變徵之法皆如此〉太蔟為徵〈笛後出孔本正聲之商今為下徵之徵〉姑洗為羽〈笛體中翕聲也本正聲之角今為下徵之羽〉蕤賓為變宮〈附孔是也本正聲之變徵今為下徵之變宮然則正聲之調孔轉下轉濁下徵之調孔轉上轉清也〉清角之調以姑洗為宮〈即是笛體中翕聲也於正聲為角於下徵為羽清角之調乃以為宮而哨吹令清故曰清角唯得為宛詩謡俗之曲不合雅樂也〉蕤賓為商〈正也〉林鍾為角〈非正也〉南呂為變徴〈非正也〉應鍾為徴〈正也〉黃鍾為羽〈非正也〉太蔟為變宮〈非正也清角之調唯宮商及徵與律相應餘四聲非正者皆濁一律哨吹令清假而用之其例一也〉凡笛體中用角律其長者八之〈蕤賓林鍾也〉短者四之〈其餘十笛皆四角也〉空中實容長者十六〈短笛竹宜受八律之黍也若長短大小不合於此或噐用不便聲均法度之齊等也然笛竹率上大下小不能均齊必不得已取其聲均合〉三宮〈一曰正聲二曰下徵三曰清角〉二十一變也〈宮有七聲錯綜用之故二十一變也諸笛例皆一也〉伏孔四所以便用事也〈一曰正角出於商上者也二曰倍角近笛下者也三曰變宮近於宮孔倍令下者也四曰變徵逺於徵孔倍令髙者也或倍或半或四分一取則於琴徽也四者皆不作其孔而取其度以應進退上下之法所以協聲均便事用也其本孔隠而不見故曰伏孔〉大呂之笛正聲應大呂下徵應夷則長二尺六寸六分三釐有竒
　　太蔟之笛正聲應太蔟下徵應南呂長二尺五寸三分一釐有竒
　　夾鍾之笛正聲應夾鍾下徵應無射長二尺四寸姑洗之笛正聲應姑洗下徵應應鍾長二尺二寸三分三釐有竒
　　中呂之笛正聲應中呂下徵應黃鍾〈今按中呂笛晉志宋志並闕宋志姑洗笛下注云周語曰三間中呂宣中氣也葢中呂笛下注也今本失寫中呂笛誤注姑洗笛下梁武中呂笛長二尺九寸〉
　　㽔賓之笛正聲應㽔賓下徵應大呂長三尺九寸九分五釐有竒〈變宮近孔故倍半令下便於用也林鍾亦如之〉
　　林鍾之笛正聲應林鍾下徵應太蔟長三尺七寸九分七釐有竒
　　夷則之笛正聲應夷則下徵應夾鍾長三尺六寸〈變宮之法亦如㽔賓體用四角故四分益一也〉
　　南呂之笛正聲應南呂下徵應姑洗長三尺三寸七分無射之笛正聲應無射下徵應中呂長三尺二寸應鍾之笛正聲應應鍾下徵應㽔賓長二尺九寸九分六釐有竒
　　此荀朂所為十二笛其黃鍾之笛自上而下前第一孔為黃鍾宮者馬融笛賦以京房所加後出之孔為商聲則第一孔為宮矣第一孔為宮乃古來笛家相傳之舊法也然朂所言笛制盡黃鍾姑洗二律之長為黃鍾孔是長一尺六寸一分也如宋人以笛之翕聲為黃鍾則更長皆與黃鍾正倍之數不合今之簫制第一孔除吹口二分當大泉九枚於曲尺得九寸律管圍徑雖小於簫嘗依簫之第一孔截小管吹之其聲與簫脗合今之簫制乃俗樂相沿無所更改故惟此可以定黃鍾之孔也聲之髙下以耳齊之自然恊律朂言笛之長短及以律長制孔皆可以不必其言伏孔四者正角倍角在笛體中變宮變徵一倍令髙一倍令下故俱謂之伏孔是古制如此所言下徵清角特旋宮之二調耳十二笛皆有之然唯黃鍾笛為徵角正聲故可用餘笛非正聲故不可用古人言下徵清角專言黃鍾之下徵清角也二調所假用之律雖皆濁一律在笛則七聲流轉循環自然互相為用不必倂𤼵三孔及哨吹令清也又朂所制尺過於短小始朂因杜夔所制律呂檢校太樂八音始知後漢至魏尺度漸長於古四分有餘乃令劉恭依周禮更積黍起度以鑄新律晉武以其與周漢器合故施用之然當時阮咸譏其聲髙非興國之音以田父玉尺校之則短一黍以所得古銅尺校之則短四分故周宣時達奚震牛𢎞謂晉梁尺俱過於短小按山謙之記雲梁殿前三鐘悉是周景王所鑄無射也遣樂官以今無射笛飲不相中以夷則笛飲則聲韻合和是梁武之律髙於周鐘二律也梁法尺比晉前尺長七釐尚如此則朂律之短可知毛西河謂今之簫制全合古法故據今之簫孔用朂之律名於律則合度於聲則得中六字調為黃鐘正宮無疑也毎笛各有七調十二笛可得八十四調而朂不言者十二笛之旋宮總不出乎十二調也京房六十律朂俱不用者以律止十二縱多為之律亦無所施也唐祖孝孫用八十四調張文收為銅律三百六十竟何禆于樂制朂之識過後人逺矣史稱朂於千載之外推百代之法度數既宜聲韻又契可謂切密信而有徵愚謂朂尺太短以黃鐘姑洗二律之長制黃鐘孔又太長唯說笛孔上下律名乃是古法確不可易耳
　　右論荀朂十二笛
　　宋書律志朂奏案太樂笛四尺二寸當正聲均應㽔賓以十二律還相為宮推法下徵之孔當應大呂大呂笛二尺六寸有竒不得長五尺餘令太樂郎劉秀鄧昊等依律作大呂笛以示和又吹七律一孔一校聲皆相應然後令郝生鼓箏宋同吹笛以為襍引相和諸曲和乃辭曰自和父祖漢世以來笛家相傳不知此法而令調均與律相應實非所及也
　　昔人用笛長短不一故有三尺二二尺九等名自朂制十二笛始各如本律之名然一笛已應七律旋之已得七調但缺大呂夾鍾中呂夷則無射五律之聲耳朂欲作十二笛先作大呂一笛吹七律以相校聲均皆合有黃鐘笛更得此笛則十二律畢具旋宮無缺餘笛不作可也自漢以後止用黃鐘一均後魏劉芳造六格郊丘之樂張乾龜譏其北廟廂黃鍾之均實夷則之調餘三廂宮商不和而共用一笛是無大呂笛也隋用黃鍾一宮惟擊七鐘其五鐘設而不擊謂之啞鐘唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律髙祖命與祖孝孫吹調五鐘叩之而應由是十二鐘皆用此五啞鐘即大夾中夷無五律之鐘也然則有黃大兩笛而三廂俱調五鐘不啞矣所謂中管之格亦是此意〈文獻通考今太常笛翕聲黃鍾也從下而上一穴太蔟半竅為大呂次上一穴為姑洗半竅為夾鍾次上一穴為中呂次上一穴為林鍾半竅為㽔賓次上一穴為南呂半竅為夷則變聲為應鍾謂用黃鍾清與中呂雙發為變聲半竅為無射後一穴為黃鍾清中管起應鍾為宮其次上穴大呂為商又次上穴夾鍾為角又次上穴中呂為變徵又次上穴㽔賓為正徵又次上穴夷則為羽變宮為無射謂後穴與第三穴雙發是也如此即不用半竅謂之十二律用兩笛成曲也〉但彼中管雖備大夾中夷無五律而以黃鍾之變宮濁倍為宮其名不正不如直作大呂笛之更善也大呂本音在黃太二律之間其餘四律亦在前後二律之間大呂等五律之音即太蔟等半竅之聲半竅難以命律故有同字譜同字不能異聲故有中管之格中管應鍾為宮下黃鍾一律非髙調故特取大呂而有銀字之名輾轉増益其製以求合大呂一均之聲豈若劉秀等直作一大呂笛而自令調均胥與律相應也毎律作一笛固所以代律而兩笛已應十二律其餘十笛之調無出兩笛之外者則十笛皆不必作也作大呂笛之法須以黃鍾笛相校黃鍾之孔不可下移林鍾之孔仍居本位但以後出孔為大呂下於太蔟半孔則得大呂之聲矣以笛體中為夾鍾其下穿繩二孔下於黃鍾笛穿繩處半孔則得夾鍾之聲矣中呂則下於㽔賓半孔夷則則下於南呂半孔無射則下於應鍾半孔先校黃林二孔須與黃鍾不差毫髪其餘一孔一校須令其聲出於前後二律之間以今之正宮調法為大呂調以一字調為夾鍾調以上字調為中呂調以工字調為夷則調以凡字調為無射調黃林二調黃鍾笛自有正聲在此笛則商角徵羽皆不得其正故不用中管起應鍾雖具大夾中夷無五律而無黃林二孔其應㽔又非大呂均之律不可以旋宮故不為也
　　黃鍾笛七調
　　〈○　　第一孔第二孔第三孔第四孔第五孔後出孔　　○　　○　　○　　○　　○笛體〉
　　商〈中〉　宮〈尺〉　變宮〈上〉羽〈一〉　徵〈五〉　變徵〈六〉角〈凡〉太〈工〉　黃〈正〉　應〈正〉　南〈正〉　林〈正〉　蕤〈正〉　姑〈正〉此黃鍾宮調〈正俗六字調當改名正宮〉
　　宮〈調〉　變宮〈上〉羽〈一〉　徵〈五〉　變徵〈六〉角〈凡〉　商〈工〉太〈尺〉　大〈正假用〉應〈黃〉　南〈正〉　夷〈正假用〉蕤〈林〉　姑〈正〉此太簇宮調〈正即黃鍾之商亦名清商俗正宮調當改名五〉
　　變宮〈字〉　羽〈調〉　徵〈一〉　變徵〈五〉角〈六〉　商〈凡〉宮〈工〉夾〈尺上假〉大〈用太假〉應〈用〉　無〈黃正假〉夷〈用南假〉蕤〈用〉　姑〈林〉此姑洗宮調〈正正即黃鍾之角亦名清角俗一字調北宋誤以此調之濁聲〉羽〈為〉　徵〈黃〉　變徵〈鍾〉角〈宮〉　商〈五〉　宮〈六〉　變宮〈凡〉
　　夾〈工尺上〉大〈一假用〉黃〈太假用〉無〈黃假用〉夷〈應假用〉蕤〈南〉　中〈假用林〉此蕤賓宮調〈正假用姑即黃鍾之變徵俗上字調隋時或有能為蕤賓之宮者燕饗之際〉
　　徵〈六〉　變徵〈凡〉角〈工〉　商〈尺〉　宮〈上〉　變宮〈一〉羽〈五〉太〈正〉　大〈假用黃〉應〈正〉　南〈正〉　林〈正〉　蕤〈正〉　姑〈正〉此林鍾宮調〈即黃鍾之徵低吹為下徵俗尺字調髙吹為清徵俗背四調後周及隋誤以此調下徴為黃〉
　　變徵〈鍾〉角〈宮〉　商〈凡〉　宮〈工〉　變宮〈尺〉羽〈上〉　徵〈一〉夾〈五六假〉大〈用太假〉應〈用〉　南〈黃〉　夷〈正正假〉蕤〈用〉　姑〈林〉此南呂宮調〈正正即黃鍾之羽俗工〉
　　角〈字〉　商〈調〉　宮〈工〉　變宮〈尺〉羽〈上〉　徵〈一〉　變徵〈五〉夾〈六凡假〉大〈用太假〉應〈用〉　無〈黃正假〉夷〈用南假〉蕤〈用〉　中〈林正假〉此應鍾宮調〈用姑即黃鍾之變宮俗凡〉
　　大呂笛七調
　　〈字　　　調○第　一孔第　二孔第　三孔第　四孔第　　　　五孔後　出　　　孔　　　○　　　○　　　○　　　○○笛〉宮〈體〉　變宮〈中〉羽〈上〉　徵〈一〉　變徵〈五〉角〈六〉　商〈凡〉大〈工〉　黃〈尺〉　無〈正〉　夷〈正〉　林〈正〉　中〈正〉　夾〈正〉此大呂宮調〈正正俗名髙宮調其調髙於黃鍾正宮稍下於太蔟調凡大呂笛調名與黃鍾笛同者〉
　　變宮〈一〉羽〈五〉　徵〈六〉　變徵〈凡〉角〈工〉　商〈尺〉宮〈上〉太〈假用大〉黃〈正〉　無〈正〉　南〈假用夷〉林〈正〉　中〈正〉　夾〈正〉此夾鍾宮調〈即大呂之商於黃鍾笛為一字調〉
　　羽〈五〉　徵〈六〉　變徵〈凡〉角〈工〉　商〈尺〉　宮〈上〉　變宮〈一〉
　　太〈假用大〉黃〈正〉　應〈假用無〉南〈假用夷〉林〈正〉　中〈正〉姑〈假用夾〉此中呂宮調〈即大呂之角於黃鍾笛為上字調〉
　　徵〈六〉　變徵〈凡〉角〈工〉　商〈尺〉　宮〈上〉　變宮〈一〉羽〈五〉太〈假用大〉大〈假用黃〉應〈正〉　南〈假用夷〉林〈正〉　蕤〈假用中〉姑〈假用夾〉此大呂笛林鍾調〈即大呂之變徵林鍾正調已具黃鍾笛內此複出〉
　　變徵〈不〉角〈用〉　商〈凡〉　宮〈工〉　變宮〈尺〉羽〈上〉　徵〈一〉太〈五六假〉黃〈用〉　無〈大〉　夷〈正〉　林〈正〉　中〈正〉　夾〈正〉此夷則宮調〈正正即大呂之徵於黃鍾笛為工〉
　　角〈字〉　商〈調〉　官〈工〉　變宮〈尺〉羽〈上〉　徵〈一〉　變徵〈五〉太〈六凡假〉黃〈用〉　無〈大〉　南〈正正假〉林〈用〉　中〈夷〉　姑〈正正假〉此無射宮調〈用夾即大呂之羽於黃鍾笛為凡〉
　　商〈字〉宮〈調〉　變宮〈尺〉　羽〈上〉　徵〈一〉　變徵〈五〉角〈六〉

　　此大呂笛黃鍾調〈即大呂之變宮黃鍾笛自有正聲此複出不用〉
　　以上兩笛共十四調除大呂笛林鍾黃鍾兩調複出不用共十二調此十二調五聲各自為調若加商角徵羽之名即成六十調更加二變之名即成八十四調然惟西涼龜茲雜伎等曲及隋唐俗部始借七聲為衆調調各別曲非古雅樂之調故不著其譜
　　附簫色譜
　　〈開閉〉







<經部,樂類,樂律表微,卷六>
<經部,樂類,樂律表微,卷六>



　　〈缺〉
　　荊川稗編雲古笛毎均當各有其笛自上而下第一孔為宮第二孔變宮第三孔羽第四孔徵第五附孔變徵笛體中角最上後出孔商今笛無長短自下而上笛體中黃鍾宮也第一孔大呂太蔟商也第二孔夾鍾姑洗正角也第三孔中呂㽔賓清角變徵也第四孔林鍾正徵也第五孔夷則南呂羽也第六孔無射應鍾變宮也其哨聲黃鍾半律清聲也〈此與文獻通考言太常笛小異彼以第三穴中呂林鍾半竅為㽔賓〉為今按古笛者即荀朂笛譜漢魏以後之法也今笛者即筆談以合字定宮之說唐宋以來之法也笛自吹口至前第一孔以今木匠曲尺度之除吹口適得九寸以是為黃鍾之聲可也若笛體中則雖名尺八實盈二尺決非黃鍾之聲且雅樂不用二變猶今南曲不用一凡而彼以一為角與調法不合其俗樂以閏為角又與律次相乖於是強増中呂虗設㽔賓上勾之字不明角徵之音不正皆所謂今笛者誤之也儒者講求律呂或不憚排衆議以抒已見惟笛律則俱以笛體中為黃鍾數百年來無異辭至於晉宋二史所載荀朂笛譜竟無一人置之齒牙間真不可解但知黃鍾律最長聲最濁因取笛之最下一聲為黃鍾不知黃鍾本屬中聲而短律又有濁倍也荀朂黃鍾笛正聲調法實今之六字調其黃鍾孔實六字調之上字緣當時未有字譜故但著律名爾欲求黃鍾正聲斷宜依古笛法
　　唐宋史皆謂當時俗樂以夾鍾為黃鍾其實非也宋史明雲俗樂以變徵為宮則是以雅樂之㽔賓為黃鍾也而又雲燕樂聲髙實以夾鍾為黃鍾何其矛楯若此以荀譜言之當時俗樂實以太蔟為黃鍾即今之正宮調也以商為宮其名不正當呼五字調而以正宮之名還黃鍾其餘調名並宜改正但俗樂相沿已久一旦盡易舊名聽者易惑止改正宮一調之名餘悉仍舊於義無乖
　　俗樂舊有倍四倍五之器失之太清〈唐志倍四本屬清樂形類雅音而曲出於胡部宋史姜䕫言有倍四之器銀字中管之號又有中管倍五者以意裁奪不合正律失之太清〉今簫色有背四急工二調亦失之太髙歌曲有低字無髙字者始可用否則可吹而不可歌也背四即尺字調髙吹體中翕聲為四借發後出孔故名背四也急工即工字調髙吹盡𤼵前五孔為工其聲髙急故名急工也此二調即尺工二調簫色有之笛色則無所謂銀字者即大呂之管也當時不謂之大呂而加銀字之名其起應鍾為宮者所以備大呂均之五律也而號中管之格遂若銀字中管惟俗樂所用而不知其為應大呂一均之器也有大呂笛而銀字中管皆可以不設矣下徵尺字調也清徵背四調也雅樂聲尚和平林鍾調已髙急故調自林鍾以下勢不得不飜髙作低荀朂譜於㽔林兩笛皆倍半令下是其翻髙作低始於㽔賓按周禮奏㽔賓歌函鍾㽔賓曰奏不嫌已髙函鍾曰歌不容過抗故㽔實可用正聲林鍾宜為下徵也蓋自清角而上上則益清下徴而下下則益濁故髙調至上字調而止低調至尺字調而止
　　昔人以笛定律每兩律同孔所以有同字之律皆不得正聲然亦有可假用者宋政和間作徵招皆假之以見徵音是也黃鍾下徵假用黃鍾為變徵黃鍾清角假用林鍾為角南呂為變徵黃鍾為羽太簇為變宮大抵兩笛之調唯黃大二調七聲皆正其餘皆有所假用假用者皆濁一律然吹之而其音適調者蓋以所假之律與當用之律兩音相去原秪在毫髪之間且律管以數相生參差不同笛孔以音相次均齊如一自下至髙七音自相和葉故雖黃鍾均無大呂之律大呂均無黃鍾之律而其音可以互假如琴以中呂為黃鍾之角髙一律而適調此則濁一律而適調皆聲律自然之變而匏竹利制尤不以數之不合而有所差池也兩笛備十二調與十二笛各成一調同而器簡用周易於度調特為字譜知音者或有取焉爾
　　右論兩笛十二調
　　周禮大司樂圜鍾為宮黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽黃鍾為宮大呂為角太蔟為徵應鍾為羽〈圜鍾夾鍾也函鍾林鍾也〉
　　此三大祀樂皆四聲各為一調范氏〈鎭〉雲黃鍾為角者夷則為宮朱子語類以大呂為角則南呂為宮太蔟為徵則林鍾為宮應鍾為羽則太蔟為宮朱子所解與范氏同注云有辟有不用者謬也隋志雲此四聲無商又律呂乖次以其為樂無克諧之理今古事異不可得而行也是不知四聲各為一調也唐祀天神圜鍾為宮三奏黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽各一奏知其為四樂而不言角徵羽屬何均蓋即劉幾所謂以一聲為始終耳宋用夷則之均一奏謂之黃鍾為角黃鍾為夷則之角也林鍾之均二奏謂之太蔟為徵姑洗為羽太蔟為林鍾之徵姑洗又為林鍾之羽也最合經意而劉幾非之四聲無商先儒謂鬼神畏商之剛朱子云樂家言是有殺伐之意故不用然也恐是無商調不是無商音奏起來五音依舊在按朱子謂宮聲筵席不可用用則賓主失歡則先儒謂鬼神畏商容有是理然古人佩玉左宮羽右徵角亦不用商豈人亦畏商乎且以調法言之黃鍾為宮則太蔟為商是有商音應鍾為羽則太蔟為宮是兼有商調大武之𤼵揚蹈厲無所畏而獨畏商有殺伐之意夫豈然哉
　　右論周禮三大祀樂
　　宋史樂志徵角二調其均自隋唐間已亡政和初改用大晟律至於徵招角招終不得其本均大率皆假之以見徵音
　　鄭譯祖孝孫為八十四調有十二角調十二徵調而其均即失於隋唐宋景祐樂髓新經有徵角二調而彭幾進樂書謂本朝以火徳王而羽音不禁徵調尚闕大觀二年劉詵上徵聲詔令大晟府同教坊依譜按習仍増徵角二調及為徵招角招終不得其本均蓋自為八十四調以來原只有宮商羽而無徵角凡言徵調角調皆虗語耳朱子語類問溫公言本朝無徵音曰不特本朝從來無那徵不特徵無角亦無之然只是太常樂無宴樂依舊有也只是無徵調角調不是無徵音角音如説無徵只是頭聲與尾聲不是徵這卻不知是如何其中有箇甚麽欠缺處所以做那徵不成又雲徵調失其傳久矣徽宗令人作之作不成只能以徵音起而不能以徵音終如今俗樂亦只有宮商羽三調而已又雲俗樂無徵聲蓋沒安排處及無黃鍾等四濁聲以上三條雖小異總言徵調之失其傳有音即有調能起即能終而無徵調幷無角調者未易詰其所以然也夫所謂徵調者林鍾均林鍾為始終所謂角調者姑洗均姑洗為始終而當時俱謂之宮調十二均各以其徵聲為始終謂之十二徵調十二均各以其角聲為始終謂之十二角調然皆有其名無其譜細思其故蓋以角徵二音雜於一上勾尺四字之間音是則調非律存則音失不得其正聲則不得其均而其調亦遂不傳耳黃鍾笛本有㽔賓無中呂今觀文獻通考言太常笛從下而上第三穴為中呂而㽔賓特為林鍾半竅之聲其所以增中呂之位者將欲用之也吹笛之法合四之次用上字則合本均用一字則成別調故俗樂以閏為角朱子琴律亦以中呂之徽為角乃知雅樂名為姑洗其實不得不用中呂也其所以存㽔賓之名者亦有以用之也吹笛之法上尺之間本無勾字之聲而角徵之間不得無變徵之律中呂居㽔賓之位則㽔賓不得不居林鍾之位故祖孝孫旋宮法因變徵為正徵以不得正徵而假用變徵也姑洗置而不用清角進為正角而角無正聲矣林鍾失其所居正徴轉為變徵而徵無正聲矣故在本均則無以為均在各均亦無以為調其𡚁皆由於以合字為黃鍾而增中呂之位一上勾尺之間鶻突不分明遂令角徵二音進退皆無所據也若以上字為宮則五聲旋轉自有一定之位次彼雅樂俗樂何嘗無徵角哉又按後周裴正論七音持林鍾作黃鍾以為正調之首故蘇祗婆琵琶七聲商聲南呂明其為林鍾均之七聲也鄭譯始以太樂所奏七聲之內三聲乖應及彈蘇祗婆琵琶自以為得七聲之正而不知林鍾均之七聲非正聲也則其所以為調首者先誤矣
　　右論徵角二調
　　魏書樂志瑟調以宮為主清調以商為主平調以角為主五調各以一聲為主
　　五調者第一平調第二清調第三瑟調第四楚調第五側調陳仲孺謂依琴五調調聲之法以均樂器是五調本彈琴取聲合曲之名各以一聲為均主即黃鍾均五聲之旋宮也楚側二調仲孺不言所主為徵為羽未之詳也清樂三調即此五調之三迎氣五引亦即此五調爾唐志雲平調清調周房中樂遺聲蓋此二調之曲得其遺聲非周時有此調名也五調之名起於漢魏樂府其平清瑟三調總謂之清商筍朂取魏三祖舊詞為平清瑟三調歌曲楚調則唯東阿王明月照髙樓一詩而已自此以後世特重平清瑟三調謝靈運詩云六引緩清唱三調佇繁音王僧䖍表論三調雲今之清商實猶銅雀魏氏三祖風流可懐京洛相髙江左彌重何妥非鄭譯毎宮立七調議雲近代書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多雲三調三調之聲其來久矣請存三調而已唐時尚有平清二調之曲五調雖係琴操曲弄非雅樂之名然各以一聲為主各成一調非若黃鍾商黃鍾角之類同此一均而別以一聲為始終也凡樂毎奏一均必先發其均主之聲然後文之以五聲至於曲終一聲仍歸本均古人立均不過如此故州鳩論武王七律有上宮下宮之名姜䕫謂太樂外有所謂上宮調下宮調蓋其始也發清黃之少宮謂之上宮則正聲為下宮其始也用短律之倍聲謂之下宮則正聲為上宮也然總不出十二宮之外其以商角徵羽名調者如徵招角招清商清角清徵皆琴操也又有變商亦謂之反商有下徵亦謂之流徵又有變徵聲及羽聲皆琴築箏笛所用之調謡俗之音然總不出五調之外故以律名調則有十二宮其名見於禮經而可施於今者也以音名調則有五調其名起於後世而不戾於古者也若八十四調唯西涼龜茲雜伎等曲數既多故得𨽻於衆調調各異曲仍其舊可也施於雅樂則悖矣何妥非鄭譯之七調而止請存三調固為局而不𢎞牛𢎞議雅樂唯用宮聲無用商角徵羽為別調之法其論甚正而史譏何妥恥已不逮譯等欲沮壞其事並譏牛𢎞總知樂事不能精知音律蓋亦惑於七音十二律旋轉相交之說而不知其非也
　　右論五調










　　樂律表微卷六
<經部,樂類,樂律表微>



　　欽定四庫全書
　　樂律表㣲卷七
　　原任知縣胡彥昇撰
　　攷器上
　　書舜典八音克諧無相奪倫〈倫理也八音能諧不錯奪〉
　　周禮太師播之以八音金石土革絲木匏竹〈金鐘鎛也石磬也土塤也革鼓鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹簫管也〉
　　國語伶州鳩曰琴瑟尚宮〈凡樂輕者從大重者從細故琴瑟尚宮也〉鐘尚羽〈鐘聲大故尚羽也〉石尚角〈石磬也輕於鐘故尚角角清濁之中也〉匏竹利制〈匏笙也竹簫管也利制以聲音調利為制無所尚也〉大不踰宮細不過羽夫宮音之主也第以及羽〈宮聲大故為主第次也〉故樂器重者從細〈重謂金石也從細尚細聲謂鐘尚羽石尚角也〉輕者從大〈輕瓦絲也從大謂瓦絲尚宮也〉是以金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議〈議議從其調和〉革木一聲〈革鞀鼓木柷敔也一聲無清濁之變〉夫政象樂樂從和和從平〈和八音克諧也平細大不踰也故可以平民樂和則諧政和則平也〉聲以利樂律以平聲〈謂五聲也以式八音而調樂也賈侍中雲律黃鍾為宮林鍾為徵太蔟為商南呂為羽姑洗為角所以平五聲也〉金石以動之〈鐘磬所以發動五聲〉絲竹以行之〈管所以行之〉詩以道之〈道已志也誦之曰詩書曰詩言志〉歌以詠之〈詠詠詩也書曰歌永言聲依永〉匏以宣之〈宣𤼵也〉瓦以賛之〈賛助也〉革木以節之物得其常曰樂極〈物事也極中也〉極之所集曰聲〈集㑹也言中和之所㑹集曰正聲〉聲應相保曰龢〈保安也〉細大不踰曰平〈細大之聲不相踰越曰平今無射有大林是不平也〉如是而鑄之金〈鑄金以為鐘也〉磨之石〈磨石以為磬也〉繋之絲木〈繋絲木以為琴瑟也〉越之匏竹〈越匏竹以為笙管也越謂為之孔也樂記曰朱而䟽越〉節之鼓〈節其長短小大〉而行之以遂八風〈遂順也𫝊曰所以節八音而行八風也正西曰兊為金為閶闔風西北曰乾為石為不周風正北曰坎為革為廣莫風東北曰艮為匏為融風正東曰震為竹為明庶風東南曰㢲為木為清明風正南曰離為絲為景風西南曰坤為瓦為涼風〉
　　漢書律厯志八音土曰塤〈應劭曰世本暴辛公作塤〉匏曰笙〈世本倕作笙〉皮曰鼓竹曰管〈孟康曰管漆竹長一尺六孔〉絲曰石曰磬金曰鐘木曰柷敔
　　白虎通雲八音法易八卦服䖍雲八風八卦之風夫以八音之器播八方之風分配卦位固無不可但白虎通既有二說〈一說壎坎音管艮音鼓震音離音鐘兌音柷敔乾音闕㢲坤二音一説笙在北方柷在東北方鼓在東方蕭在東南方瑟在南方塤在西南方鐘在西方磬左西北方〉服䖍說又與樂緯互異〈服雲乾音石坎音革艮音匏震音竹㢲音木離音絲坤音土兊音金按此韋昭國語注所本也樂緯雲坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼓㢲主立夏樂用笙離主夏至樂用絲坤主立秋樂用磬兊主秋分樂用鐘乾主立冬樂用柷敔〉經無正文各持一說理皆可通抑非要義所在不足深究也
　　右總論八音
　　爾雅釋樂大鐘謂之鏞〈書曰笙鏞以間亦名鐏䟽曰李廵曰大鐘音聲大鏞大也〉周禮典同凡聲高聲䃂〈古本反又胡本反〉正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲韽〈音闇又於瞻反〉回聲衍侈聲筰〈侈昌氏反又式氏反筰側百反〉弇聲鬱〈弇沈戚音掩劉於騐反〉薄聲甄〈音震〉厚聲石〈髙鐘形大上上大也髙則聲上藏袞然旋如裏正謂上下直正則聲緩無所動下謂鐘形大下下大也下則聲出去放肆陂讀為險陂之陂陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇也險則聲斂不越也達謂其形微大也達則聲有餘若大放也㣲謂其形微小也韽聲小不成也回謂其形微圜也回則其聲滛衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲迫筰出去疾也弇謂中央寛也弇則聲鬱勃不出也甄猶掉也鐘㣲薄則聲掉鐘太厚則如石叩之無聲䟽曰此十二種並是鐘之病此職掌十二律之鐘是十二辰之零鐘非編者直言病鐘欲見除此病外即是鐘之善者故言病鐘而已〉凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊〈才計反〉量〈數度廣長也齊量侈弇之所容䟽曰樂器據典同所作謂鐘也以十有二律為之數度者依律厯志雲古之神瞽度律均鍾以律計倍半假令黃鍾之管長九寸倍之為尺八寸又九寸得四寸半總二尺二寸半以為鐘口之徑及上下之數自外十二辰頭皆以管長短計之可知故云數度廣長也廣則口徑長則上下也以十有二聲為之齊量者十二聲則十二辰零鐘鐘則聲也十二鐘皆有所容多少之齊量故云侈弇之所容者上文侈弇雖是鐘病所容多少則依法故舉侈弇見文而言也〉
　　考工記鳬氏為鐘兩欒〈力端反〉謂之銑〈先典反　銑鐘口兩角〉銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦〈音征〉鉦上謂之舞〈此四名者鐘體也鄭司農雲於鐘脣之上祛也鼓所擊處〉舞上謂之甬〈音勇〉甬上謂之衡〈此二名者鐘柄〉鐘縣〈音𤣥〉謂之旋旋蟲謂之幹〈旋屬鐘柄所以縣之也鄭司農雲旋蟲者旋以蟲為飾也某謂今時旋有盤熊盤龍獸名辟邪〉鐘帯謂之篆篆間謂之枚枚謂之景〈帯所以介其名也介在於鼓鉦舞甬衡之間凡四鄭司農雲枚鐘乳也某謂今時鐘乳俠鼓與舞毎處有九靣三十六〉於上之攠謂之隧〈攠所擊之處攠弊也隧在鼓中窐而生光有似夫隧〉十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞脩去二分以為舞廣〈此言鉦之徑居銑徑之八而銑間與鉦之徑相應鼓問又居銑徑之六與舞脩相應舞脩舞徑也舞上下促以橫為脩從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方恆居銑之四也舞間方四則鼔間六亦其方也鼔六鉦六舞四此鐘口寸者其長十六也鐘之長數以律為度廣長與圜徑假設之耳其鑄之則各隨鐘之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以介之鉦間亦當六今時鐘或無鉦間〉以其鉦之長為之甬長〈幷衡數也〉以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍〈衡居甬上又小〉參分其甬長二在上一在下以設其旋〈今衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋當甬之中央是其正〉薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有說〈說猶意也故書侈作移鄭司農雲當為侈〉鐘已厚則石〈大厚則聲不發〉已薄則播〈大薄則聲散〉侈則柞〈側百反　柞讀為咋咋然之咋聲大外也〉弇則鬱〈聲不舒〉長甬則震〈鐘掉則聲不正〉是故大鐘十分其鼓間以其一為之厚〈言若此則不石不播也鼓鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶大厚皆非也若言鼔外鉦外則近之鼔外二鉦外一〉鐘大而短則其聲疾而短聞〈音問下同　淺則躁躁易竭也〉鐘小而長則其聲舒而逺聞〈深則安安難息䟽曰樂記雲止如槁木此不欲逺聞之騐也故鄭雲深則安安難息也〉為遂六分其厚以其一為之深而圜之〈厚鐘厚深謂窐之也其窐圜䟽曰此遂謂所擊之處初鑄作之時即已深而圜以擬擊也〉
　　國語伶州鳩曰古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘〈度律呂之長短以平其鐘和其聲〉細鈞有鐘無鎛昭其大也〈細細聲謂角徴羽也鈞調也鐘大鐘鏄小鐘也昭明也有鐘無鎛為兩細不相和故以鐘為節節明其大者以大平細〉大鈞有鎛無鐘〈大謂宮商也舉宮商而但有鏄無鐘為兩大不相和故去鐘而用鎛以小平大〉甚大無鎛鳴其細也〈甚大謂同尚大聲也則又去鎛獨鳴其細細謂絲竹革木〉大昭小鳴和之道也〈大聲昭小聲鳴和平之道〉
　　周禮鐘師掌金奏〈金奏擊金以為奏樂之節金謂鐘及鎛䟽曰此即鐘師自擊不編之鐘凡作樂先擊鐘故鄭雲擊金以為奏樂之節〉凡樂事以鐘鼔奏九夏〈以鐘鼓者先擊鐘次擊鼔以奏九夏夏大也樂之大歌有九䟽曰鐘中得奏九夏者謂堂上歌之堂下以鐘鼓應之故左氏傳雲晉侯歌鐘二肆亦謂歌與鐘相應而言也〉磬師掌教擊編鐘〈教教眡瞭也磬亦編於鐘言之鐘有不編不編者鐘師擊之疏曰磬無不編以其無可對故不言編鐘言編則對不編者也〉
　　鐘自鉦之介至兩角綂謂之銑十分其銑去二以為鉦者鉦之長也以其鉦為之銑間自銑至於為銑間其徑與鉦長同也去二分以為之鼓間自鼓至鉦為鼓間其長不及鉦二分也以其鼔間為之舞脩舞之左右各如鼔之長也去二分以為舞廣自舞至鉦之介又不及鼓長二分也朱氏圖於上甬上俱無篆又甬長過鉦並非鎛即鏞大鐘也杜氏韋氏皆以為小鐘朱子云鎛鐘甚大特縣鐘也陳據國語有鐘無鎛以為鐘大鎛小之證今按鐘師掌金奏注云金謂鐘及鎛磬師掌教擊編鐘注云教眡瞭鐘有不編者鐘師掌金奏之鼔注云謂主擊晉鼓以奏其鎛鐘然則擊鎛者亦眡瞭合觀數處注似不編之鐘專謂十二辰零鐘而鼔人注所謂編鐘即鎛師注所謂鎛鐘也然小胥䟽雲經直言鐘磬不言鼓鎛者周人縣鼔與鎛之大鐘惟縣一而已不編縣故不言之其十二辰頭之零鐘亦縣一而已今所言縣鐘磬者謂編縣之二八十六枚共在一簴者也據此疏則編縣者惟笙鐘頌鐘而鎛與十二辰鐘皆不編者也竊謂大夫有鐘無鎛〈小胥判縣者是〉諸侯有鐘有鎛〈大射儀其南笙鐘其南鎛〉無十二辰零鐘故以鎛為特鐘天子有十二辰零鐘為特鐘而鎛則編鐘之大者笙鐘頌鐘則編鐘之小者也凡樂始作擊特鐘正作擊編鐘鎛師注謂主擊晉鼓以奏其鎛鐘謂編鐘也若特縣者唯一聲何以與管笙諸器並奏乎且夫樂有歌有奏堂上歌詩堂下以鐘應之此鐘即笙鐘頌鐘以其與歌聲相應亦謂之歌鐘所謂鼓鐘欽欽鼓瑟鼔琴笙磬同音者也笙入之後與歌間作則有鐘笙之樂〈笙師凡祭祀饗射共其鐘笙之樂注云鐘笙與鐘相應之笙〉其鐘即鎛鐘亦謂之鏞所謂笙鏞以間者也〈葉氏謂與笙相應者笙鐘與歌相應者曰頌鐘頌或謂之鏞今按大射儀西階之西頌磬其南鐘其南鑮鐘即頌鐘鑮即鏞也以頌為鏞則頌磬又名何物〉博古圖有周特鐘有周大編鐘又有周小編鐘所謂鎛者非大編鐘歟夫十二辰鐘則計律倍半矣笙鐘頌鐘各以律為度矣以二者參之鎛鐘當倍律之長也〈朱氏載堉謂十二特鐘各以同名倍律為尺說與典同疏不合〉諸侯之有鎛則特縣故左傳鄭人賂晉侯歌鐘二肆及鎛鎛不言肆知非編縣者也州鳩言細鈞有鐘無鎛者細鈞聲細用鎛則細抑大陵故去鎛之大聲所以昭細聲之大也大鈞有鎛無鐘者鐘尚羽重者從細用其大聲使從細聲正所以鳴大聲之細也若所奏之聲甚大則不復用鎛如方擊特鐘或方撃編鐘不兼擊鎛鐘亦是鳴大聲之細如是則細不抑大不陵故曰大昭小鳴和之道也韋注與陳說並謬古時雖有三等鐘當奏一鈞時止用其一無循環互擊之理楊傑言琴瑟塤箎等奏一聲而鎛鐘特鐘編鐘連三聲並應此自是宋樂之失唐志有十二鎛鐘無特鐘蓋以鎛鐘為特鐘也夫特鐘按十二辰所以備四縣之樂鎛鐘為大編鐘所以為金奏之樂故二者必並用後人攷之不精故或特縣鎛鐘而不復用特鐘或既有特鐘復特縣鎛鐘二者其均失耳今略依朱氏圖為式
　　鐘式
　　〈朱氏載堉曰鐘脣厚四分兩旁自舞至銑各長一尺二寸五分中間自舞至於各長一尺兩銑左右相距亦長一尺銑間前後相距廣八寸兩舞左右相距長八寸舞間前後相距廣六寸四分甬依實甬之制衡端至舞八寸上圍五寸三分寸之一下圍八寸旋圍一尺二寸廣一寸九分寸之七下距舞九分寸之八鐘紐名旋蟲形如獸面鐘乳名枚凡三十六其形如乳十二特鐘各以同名倍律為尺十二編鐘各以同名正律為尺四清聲鐘各以同名正律為尺今按十二特鐘當依漢志計律倍半之法十二鎛鐘當用倍律其四清當用正律十二編鐘及四清當如朱說按宋王堯臣等言十二鐘以律訃自倍半說者雲半者凖正聲之半以為十二子聲之鐘是說與賈疏不合然鐘有三等又有清聲或倍半或倍或正或半無不與律相凖也朱氏圖於上甬上無篆鉦太長鼓太短枚數三十六賈疏雲鐘有兩面面皆三十六朱氏則面只十八又甬制太長長甬則掉皆未合法但其言尺寸分明短長侈弇皆得其中似可無異同十二種聲病故略依其制而改正其失〉











　　周禮鼓人以金錞和鼔〈錞錞於也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相應〉鼓人掌四金之用以金錞和鼓者所以節聲樂也以金鐲節鼔〈鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼔節〉以金鐃止鼔〈鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止撃鼓〉以金鐸通鼔者〈鐸大鈴也振之以通鼔〉所以和軍旅正田役也四金唯錞於為樂器故大司馬辨鼔鐸鐲鐃之用獨無錞而鳬氏為聲鄭注云聲鐘錞於之屬四金獨舉錞於也〈北史魏斛斯徵為太常樂有錞於者近代絶此器或有自蜀得之者皆莫之識徴見之曰此錞於也衆弗之信徵遂依干寳周禮注以芒筒捋之其聲甚清衆乃歎服徵仍取以合樂焉南史齊始興王鑑為益州刺史廣漢什邡人叚祖以錞於獻鑑高三尺六寸六分圍三尺四寸圓如筩銅色黒如漆甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒莖當心跪注錞於以手振芒則聲如雷清響良乆乃絶古所以節樂也〉武舞有鐸鐃偶一用之非樂器也〈樂記天子夾振之而駟伐注云夾振之者王與大將夾舞者振鐸以為節也又復亂以飭歸注云謂鳴鐃而退明以飭歸也〉
　　沈約宋志鐘鎛之外兼載四金唐宮縣亦然蓋不知樂中鐸鐃止一用而鐲之節鼔非樂中所用也
　　右論鐘鎛錞於
　　爾雅釋樂大磬謂之毊〈虛驕反　毊形如犂錧以玉石為之〉
　　周禮磬師掌教擊磬
　　眡瞭掌擊頌磬笙磬〈磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也疏曰以東方生長之方故云生西方是成功之方故云庸〉
　　書益稷戛擊鳴球〈球玉磬疏曰釋器雲球玉也樂器唯磬用玉故球為玉磬〉
　　禹貢泗濱浮磬〈泗水涯中見石可以為磬〉
　　詩商頌那依我磬聲〈箋雲磬縣也而以合堂上之樂玉磬和尊之也〉
　　考工記磬氏為磬倨句一矩有半〈必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之句倨也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳疏曰鄭雲必先度一矩為句者據上曲者一矩為股據下直者而求其者謂兩頭相望者雲既而以一矩有半觸其者假令句股各一尺今以一尺五寸觸兩其句股之形即磬之倨句折殺也雲磬之制有大小者按樂雲磬前長三律二尺七寸後長二律尺八寸是磬有大小之制也雲此假矩以定倨句非用其度者謂此經倨句各一矩並一矩有半皆假設言之以定倨句及其作磬非用此度自依律長短為之也〉其博為一〈博謂股博也博廣也疏曰鄭知此博是股博在上者以其下文因此博而明股為二明此博即股博也此上下雲一二三者此亦假設一二三而為長短廣狹故不言尺寸也〉股為二鼔為三參分其股博去一以為鼔博參分其鼔博以其一為之厚〈鄭司農雲股磬之上大者股其下小者所當擊者也某謂股外面鼓內面也假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼔廣三寸長尺三寸半厚一寸疏曰先鄭雲股磬之上大者鼔其下小者以其股面廣鼓靣狹故以大小而言也某謂股外面也者以其在上故以為外鼔內面也者以其在下故以為內言假令者經直言一二三不定尺寸是假設言之也若定尺寸自當依律為短長也以四寸半為法者直取從此以下為易計非實法也〉已上則摩其旁〈鄭司農雲磬聲大上則摩鑢其旁某謂大上聲清也薄而廣則濁疏曰凡樂器厚則聲清薄則聲濁今大上是聲清故摩使薄薄而廣則濁也〉已下則摩其耑〈音端　大下聲濁也短而厚則清疏曰此聲濁由薄薄不可使厚故摩使短短則形小形小則厚而聲清也〉
　　明堂位雲叔之離磬注引世本曰無句作磬〈無句叔字〉又明堂位言四代之樂器有玉磬是玉磬始於虞也笙磬在東頌磬在西以石為之堂下之樂也鳴球以玉為之〈禹貢梁州貢璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也璆即球也〉堂上之樂也三者皆編磬也天子用玉磬諸侯用石磬故郊特牲雲諸侯之宮縣擊玉磬諸侯之禮也玉磬亦當編縣按商頌雲依我磬聲箋雲磬縣也而以合堂上之樂玉磬和尊之也以是觀之若非編縣之磬何以使四縣之樂與磬聲相依乎故知玉磬亦編縣也陳以明堂位叔之離磬為特磬又以大射儀之笙磬為特磬皆非也鄭氏雲和離謂次序其聲縣也又雲磬在東方曰笙笙生也按離如離經之離取立辨之義有與笙相應之鐘則亦有與笙相應之磬均非特縣之謂古有特鐘無特磬成王分魯公以大呂分唐叔以姑洗周鑄無射魯鑄林鐘凡以一律為名者皆特鐘也磬則未聞有以一律名之者大戴雲縣一磬而尚拊者堂上不四縣唯縣玉磬一堵曰縣一磬猶言特縣非謂特磬也賈公彥曰磬無不編夫豈未嘗攷索而毅然為此言哉特磬起於後世以代鎛鐘本隋內宮縣之制〈宋史樂志隋製內宮縣二十簴以大磬代鎛鐘而去建鼔唐武后稱制改用鐘因而莫革及是仁宗詔訪馮元等曰大磬應何法考擊何禮應用元等具言古者特磬以代鎛鐘本施內宮遂及柔祀隋唐之代繼有因改先皇帝東禪梁父西瘞汾隂並仍舊章陳於縣奏若其所用則中宮之縣祀禮則皇地祇神州地祇先蠶今之奉慈廟後廟皆應陳設考擊之法謂宜同於鎛鐘比縁詔旨不俾循環互擊而立依均合曲之制則特磬固應不出本均與編磬相應為樂之節也〉唐用隋樂故宮縣有大磬非古制也爾雅大磬謂之毊毊非特磬編磬自有大小
　　玉振之為終條理之事翕純皦繹皆是樂中條理凡登歌下管間歌合樂各三終有一終即有一始匏莖簧㑹守拊鼓翕如也笙磬同音純如也雅南不僭皦如也清濁倡和絡繹聨綿繹如也蓋合八音而始有此條理也所謂金聲而玉振之者金謂特鐘玉謂玉磬也凡樂當用某均則先擊某律之特鐘如將奏黃鍾則擊子位之黃鍾將歌大呂則擊丑位之大呂鐘聲鏗鏗以立號宣之也鐘聲一號衆聲從之以至樂終皆此一均之聲故曰金聲也者始條理也堂上鳴球以詠玉聲璆然至合樂時堂下諸縣與堂上之磬聲相依則衆聲俱歸玉聲衆聲俱歸玉聲而玉終詘然焉則堂上堂下之音玉聲畢収之矣故曰玉振之也者終條理也樂終擊特磬未之前聞書言擊石拊石蔡傳一說雲玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉是說未確鳴球擊石非是一磬且玉終詘然者樂記所謂止如槀木樂天詩所謂刀截一聲終也曰擊曰拊明非一聲若雲擊特磬以收其韻何復叩之不已耶
　　范蜀公雲磬之用石者天成之物也各以其律為之長短厚薄而其聲和出於自然後世大小長短若一黃鍾之磬最薄而輕大呂以下漸厚而重至於應鍾最極厚重與律相乖而欲正音不亦逺乎朱氏〈載堉〉雲按一統志金大定中汾東岸頽得古墓有鐘磬各數十小者僅五寸許大至三尺凡十二等音律之次其制度非東漢以後所作與范說同今仍宋制非也今按考工為磬之法倨句股鼓但假一二三以見義不言尺寸明磬制有大小自當依律為短長也注言薄而廣則濁短而厚則清者謂依律製磬後其音或太上當使之薄以見其廣其音或太下當使之短以形其厚非以厚薄為清濁也范說正合考工之制朱氏意與之同故摹其圖以為式
　　磬式
　　〈朱氏載堉曰笙磬股長一律半博四分律之三鼔長二律四分律之一博半律通厚六分律之一孔徑十四分律之一頌磬股長二律博一律鼔長三律博三分律之二通厚股博七分之一孔徑股博七分之一十二特磬各以同名正律為尺十二編磬各以同名半律為尺四清聲磬各以半律之半為尺毎尺均為十寸每寸均為十分欲造何磬各以其律為尺造之長廣及厚之數俱如格式所說今按考工疏但言磬前長三律後長二律統雲依律長短為之不別笙磬與頌磬也朱氏言頌磬與賈畧同而言笙磬則小於頌磬不知其何所考也姑録其說以俟博物者正之〉









　　右論球磬
　　爾雅釋樂大瑟謂之灑〈長八尺一寸廣一尺八寸二十七〉大琴謂之離〈或曰琴大者二十七未詳長短廣雅曰琴長三尺六寸六分五〉
　　周禮大司樂雲和之琴瑟空桑之琴瑟龍門之琴瑟〈雲和空桑龍門皆山名〉
　　禮記明堂位大琴大瑟中琴中瑟
　　樂記舜作五之琴以歌南風〈疏曰五謂無文武二惟宮商等之五也〉桓譚新論雲神農始削桐為琴琴操雲神農氏造琴以定神舜彈五之琴而天下治堯加二以㑹君臣之和也三禮圖雲琴本五曰宮商角徵羽文王増二曰少宮少商最清也樂録雲文王武王各加一以為文武以上言始作琴與加二其說不一不可考唐楊收因安涗為文王操有少商謂少商武文王世安得武聲以此難涗甚無謂收又雲二少聲下又雲少宮少徴亦曰變曰比是不識二少為何聲何足與之語樂
　　呂氏春秋古樂雲朱襄氏之治天下也士達作五瑟以來隂氣以定羣生鼔□乃拌五之瑟〈柈分〉作以為十五之瑟舜立鼔□延乃柈鼔□之所為瑟益之八以為二十三之瑟淮南子云神農之初作瑟以歸神反望及其天心也漢書郊祀志雲泰帝使素女鼔五十瑟瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五馬融長笛賦雲庖犧作琴神農造瑟北齊書伏犧減瑟文王足琴以上諸說總無確據存而不論可已
　　史記樂書雲琴長八尺一寸大者為宮而居中央商張右旁其餘大小相次郭璞雲琴大者二十七此明堂位所謂大琴也廣雅雲琴長三尺六寸六分五〈琴操雲琴三尺六寸六分以象三百六十六日〉此明堂位所謂中琴也周禮樂器圖雲雅瑟二十三頌瑟二十五郭璞雲大瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十七風俗通雲箏柱十二擬十二月今幷涼二州箏形如瑟新唐書樂志頌瑟箏也然則雅瑟即明堂位所謂大瑟頌瑟即明堂位所謂小瑟歟風俗通謂箏蒙恬所造蓋頌瑟本二十五恬始破為十三而名之曰箏後人即以箏為頌瑟其形製同也
　　朱子琴律說以為律之九寸數之八十一琴之八尺一寸三者之相與固未嘗有異焉今以琴之太長而不適於用也故十其九而為九尺又折其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之數亦未始有異也陳以為大琴二十中琴十大瑟五十小瑟五朱氏則以為琴瑟雖有大小數無增減大琴小琴皆止七大瑟小瑟皆止二十五今按大琴長八尺一寸二十七〈從史記及爾雅郭注〉中琴長三尺六寸六分七〈從廣雅更加文武二〉大瑟長八尺一寸二十五〈從郭注及郊祀志〉小瑟如箏制十三〈從唐志〉庶為得中亦不違古
　　右論琴瑟
　　爾雅釋樂大管謂之簥〈九遙反　管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如篪六孔〉其中謂之篞〈乃結反〉小者謂之篎〈音妙〉
　　周禮大司樂孤竹之管〈竹特生者〉孫竹之管〈竹枝根之末生者〉隂竹之管〈生於山北者〉
　　太師下管播樂器令奏鼔𣌾〈鼓朄管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農雲下管吹管在堂下〉
　　鄭氏詩箋雲管如篴倂而吹之孔疏雲併而吹之謂並吹兩管也笙師注云管如篴並兩而吹之今大予樂官有焉賈疏雲觀後鄭意不與諸家同故引漢法大予樂為況也今按竹聲以為管首諸家言管制大約相同先鄭雲管如篪六孔郭璞爾雅注云管長尺圍寸賈氏以為如篪六孔惟廣雅雲管象簫長尺圍寸八孔無底〈孔穎逹詩疏雲言八孔者傳寫誤當雲六孔為正也〉漢書孟康注亦云管漆竹長一尺六孔是諸家之說並同而康成獨異也夫漢樂名大予出於圖讖〈後漢明帝問曹充制禮樂云何充對曰河圖括地象曰有漢世禮樂文雅出尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂名大予續漢書明帝下詔曰今改太樂官曰大予丞以應圖讖樂歌詩曲操以俟君子〉雙管自是漢樂非三代之樂也康成據此以注經誤矣文獻通考雲雙管黃鐘大呂管又有雙鳯管合兩管以定十二律之音管端施兩簧刻鳳以為首左右各四竅左具黃鍾至中呂之聲右具㽔賓至應鍾之聲古者截𠉀氣律管併而吹之以達六隂六陽之聲其制不過如此馬氏言雙管之制有二皆康成所謂併兩而吹之管也非三代之樂至謂同𠉀氣律管之制則似誤讀呂覽伶倫取竹斷兩節之文以為截兩管併而吹之也夫律管以正音下管以奏樂一無孔一有孔判然不同胡可相比明張氏〈敔〉劉氏〈濓〉皆謂古之管即今之頭管按頭管即笳也樂部雲笳胡人卷蘆葉為之置部前曰頭管元樂志雲頭管卷蘆葉為首竅七是頭管乃胡樂也朱氏〈載堉〉獨謂雙管頭管皆非雅樂之音極是
　　爾雅釋樂大簫謂之言〈編二十三管長尺四寸〉小者謂之筊〈戸交反十六管長尺二寸簫一名籟〉
　　周禮小師掌教簫管〈簫編小竹管如今賣𩛿者所吹疏曰通卦騐雲簫長尺四寸注云簫管形象鳥翼鳥為火火成數七生數二二七一十四簫之長由此廣雅雲簫大者二十四管小者十六管有底三禮圖雲簫長尺二寸此諸文簫有長短不同古者有此制也〉
　　詩周頌有瞽簫管備舉〈箋雲簫編小竹管如今賣𩛿者所吹也疏曰釋樂雲大簫謂之言小者謂之筊李巡曰大簫聲大者言言也小者聲而小故曰茭筊小也郭璞曰簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸易通卦騐雲簫長尺四寸風俗通雲簫參差象鳯翼十管長二尺其言管數長短不同蓋有大小故也要是編小竹管為之〉
　　簫之為制不知剏於何代楊傑言虞樂九成以簫為主蓋始重於虞矣疏家謂諸家言簫有長短不同因大小故異固是然大小二等管數長短應有定製如應劭雲長二尺則似太長當以郭璞所説為是又簫管長短並列故曰參差則凡言簫之長者據黃鍾一管言之其餘自依律之長短以次編排也朱氏〈載堉〉雲蔡邕謂簫有底以蠟實之增損則和此乃漢末賣𩛿者所吹俗器非古之簫也劉濓曰簫乃十二律之本體虞廷最重之器故曰韶簫長短並列有似鳯翼故曰鳯簫一管一音無事假借其十二管長短俱如本律或用加倍即鳯簫制也此言得之陳樂書謂宋太常簫皆蜜底十六管元史樂志謂排簫有櫝毎架黑漆搶金鸞鳯皆非古制今按排簫本有底其無底者為洞簫有底無底即以蠟實底不以蠟實底之謂也有底固不必為櫝若以蠟實底何遽議其非古耶洞簫一名參差楚辭九歌吹參差兮誰思王逸注參差洞簫也漢書音義如淳曰洞者通也簫之無底者故曰洞簫簫之形制觀王褒賦亦可得其大概賦雲帶以象牙掍〈胡本反〉其㑹合鎪鏤離灑〈所宜切〉絳脣錯雜〈五臣注絳脣謂以朱飾其吹口也〉鄰菌繚糾羅鱗㨗獵膠致理比〈去聲〉挹抐〈女立切〉㩎〈於頰切〉㩶〈如協切〉觀此則簫形之參差可見矣又雲吻吮值夫宮商和紛離其匹溢形旖旎以順吹瞋函胡以紆鬱觀此則吹狀之旖旎亦見矣所可疑者毎管各一吹口其吻吮所值不免躑躅於燥吻似難使宮商相接之間纍纍珠貫而賦言旖旎順吹若甚便利者何也蓋簫與笙竽相類管中皆有簧故簫雖各一吹口而有簧則吻值成聲可使左右往來承接一氣而無斷續之患也馬氏〈晞孟〉禮記解雲簫植簧於枷竽笙植簧於匏劉昺大晟樂論雲列其管為簫聚其管為笙鳯凰於飛簫則象之鳯凰戾止笙則象之故內皆用簧兩人之言其必有所考矣夫虞樂以簫為主此器成於工倕之手審於後夔之耳決非茍然者後人失其法遂為飾觀之具而無用故毛西河雲排簫之製雖古然全不適用若毎管六孔則指不給按若毎管無孔則脣不給吹蓋見世之所謂排簫有吹口而無簧不適於用不知古製固有簧也詩言左執簧猶左手執籥也傳言簧即笙固是然不聞古有執笙而舞者左傳言韶箾之箾與簫同左執簧者其韶簫之舞歟簫大者二十四管十二律一清一濁也小者十六管十二正聲及四清也
　　短簫其制未聞當如小簫十六管而較短耳崔豹雲短簫鐃歌軍樂也黃帝命岐伯所作按漢世有朱鷺艾如張上之回戰城南巫山髙將進酒等曲二十二皆軍樂也蓋即所謂凱樂者而後又用之為鼔吹焉〈唐志雲北狄樂皆馬上之聲自漢以後以為鼔吹亦軍中樂馬上奏之故𨽻鼔吹署是鼔吹有北狄之樂矣老杜雲青蛾皓齒在樓船橫笛短簫悲逺天則更有用之於燕樂者〉
　　爾雅釋樂大籥謂之産〈籥如笛三孔而短小廣雅雲七孔〉其中謂之仲小者謂之箹〈音渥〉
　　周禮籥師掌教國子舞羽龡籥〈文舞有舞羽吹者所謂籥舞也〉
　　詩邶風簡兮左手執籥右手秉翟〈疏曰籥雖吹器舞時與羽並執故得舞名賓之初筵雲舞笙鼔是也〉
　　禮記明堂位土鼔蕢桴葦籥伊耆氏之樂也〈蕢當作凷聲之誤也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號〉
　　籥始伊耆初用葦後聖易之以竹陸徳明雲籥以竹為之長三尺是也毛詩傳雲籥六孔鄭注周禮郭注爾雅及許氏説文並雲三孔三孔者恐是舞器其吹器自當以毛傳為正〈朱子詩集傳兼取六孔三孔兩説〉廣雅雲籥謂之笛非也鄭郭皆云籥如笛明是兩器籥笛俱六孔但籥六孔俱在前笛六孔一在後為異耳其長短則有大中小三等陸徳明雲長三尺執之以舞蓋其大者也郭雲如笛而短小蓋其小者也李文察謂今之單簫即古之籥也毛氏定聲録亦云不知今之單簫即古之笛也朱氏律書既以下管之管為律管又謂韶箾之箾即籥之別名又謂籥即古所謂律黃鍾之籥也是律也管也箾也籥也四器混為一物矣今皆以笙師及籥師文正之
　　籥本吹器而舞者執之有專用籥以吹詩者周禮籥章吹豳詩注云吹之者以籥為之聲是也有吹籥以為舞節者小雅賓筵籥舞笙鼔鼔鐘以籥不僣禮記仲尼燕居夏籥序興左傳襄二十九年見舞象箾南籥雖皆言舞者所執然別有吹籥者故籥師掌教國子舞羽吹籥春秋宣八年萬入去籥杜氏雲內舞去籥惡其聲聞也籥雖竹音唯豳詩及籥舞吹之至八音並奏簫管備舉而籥不與焉故笙師所教無籥而別有籥師教吹籥笙師教眡瞭籥師教國子不相及也
　　爾雅釋樂大篪謂之沂〈音銀　篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出一寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅雲八孔〉
　　周禮笙師掌教龡篪〈鄭司農雲篪七孔疏曰禮圖雲篪九孔司農雲七孔蓋寫者誤當雲八孔也或司農別有所見〉
　　詩小雅何人斯伯氏吹壎仲氏吹篪〈朱傳篪長尺四寸圍三寸一孔上出徑三分凡八孔橫吹之〉
　　篪月令作竾陳氏集說謂竽笙竾三者皆有簧按竽笙之有簧所謂泄之反謐擫焉乃者篪一管八孔而施簧何以擫之成聲其說非也朱子詩傳釋篪全用郭璞說特改一寸三分為徑三分更為近理而易曉也朱氏〈載堉〉雲嘗見一古器銅色若漆狀類詩筒中空而兩端有底中心皆無孔前面左右皆三孔共為六孔徑約一分半惟居中一孔翹然上出可徑三分後面有銘三字字皆古篆甚竒其文曰黃鍾篪兩端圍徑大小與開元通寳錢同橫排十四枚則為篪之長所謂大篪長尺四寸者也以篾探之中空約徑七分筒厚一分半吹之其聲和雅蓋三代之物也今太常篪圍徑太粗而又長大吹孔在右旁底左端有孔前面四孔後面一孔其制與古銅篪不同今按篪與塤一竹聲一瓦聲相為倡和其製孔及吹法宜略相同朱氏所言古銅篪左右各三孔吹孔居中與塤之六孔分列前後上下者為一類故竹聲多矣獨篪與塤合其制或當如朱説也然朱氏又謂吹篪活法俯仰緩急隨宜遷就使合羣樂不必某孔為某聲此恐不然孔不應律但憑臨時脣吻為髙下則何所據而定為黃鍾篪乎既為黃鍾篪則宮聲應黃鍾其商角徵羽二變毎孔分應可知也觀朱氏所為大篪小篪圖孔制與新唐書南蠻傳雍羌所獻兩頭笛相似兩頭笛長二尺八寸中隔一節節左右開衝氣穴兩端皆分洞體爲笛量左端應太蔟管末三穴一姑洗二蕤賔三夷則右端應林鍾管末三穴一南呂二應鐘三大呂下托指一穴應清大蔟兩洞體七穴共備黃鍾林鐘兩均但彼笛中隔而兩端通左右各三穴各應一律此篪式中空兩端實左右各三孔漫不知應何律古篪固如是乎哉欲如古製須依爾雅注為之更一孔一校悉與諸律相協始可用否則不如近制尚可依吹笛法吹之也
　　周禮笙師掌教龡篴〈杜子春雲篴今時所吹五孔竹篴〉
　　篴即笛字篴之為器唯見笙師文意古者概名為管也朱子語類雲今之簫管乃是古之笛雲簫方是古之簫文獻通考雲簫管之制六孔旁一孔加竹膜焉足黃鐘一均聲或謂之尺八管或謂之豎笛尺八其長數也後世宮縣用之豎笛其植如篴也中管居長篴短篴之中也今民間謂之簫管非古之簫與管也又曰豎笛之制六孔具黃鍾一均聲應十二律之調升之雅樂可也今按今之簫古直謂之篴亦謂之促管謝靈運詩云慷慨命促管選注云促管笛也亦謂之直笛庾信答趙王啓雲細舞長歌橫簫直笛是也近代始有簫管與單簫之名或直謂之簫〈元史樂志簫制如笛五孔〉古名為笛未嘗名豎笛豎笛者別於橫笛之名也橫笛始於羌與豎笛為雙笛馬融長笛賦謂近世雙笛從羌起者古笛非出於羌世有雙笛乃從羌之有橫笛起耳賦言長笛有後出孔與古笛同故笙師注杜子春雲今時所吹五孔竹篴雲今時者葢指京房因丘仲所作加一孔而後出者也長笛則豎笛也或謂之尺八者新唐書樂志高宗即位燕樂有長笛尺八短笛皆一陳氏樂書雲唐制尺八取倍黃鐘九寸為律得其正是也雖尺寸長短不同俱是豎笛晉列和所謂自漢世以來笛家相傳者只是此笛與笙師所掌之篴同今之簫制正合唐之尺八〈簫末一孔穿繩處上至吹口約得尺八〉羌笛則橫笛也風俗通雲笛元羌出又有羌笛然羌笛與笛二器不同長於古笛有七孔鄭氏通志雲橫笛小篪也出漢靈帝好胡笛宋書雲有胡笛出於胡吹即謂此梁胡吹歌雲快馬不須鞭拗折楊栁枝下馬吹胡笛愁殺路旁兒此歌元出於北國知橫笛是此名也以通志所引胡吹歌觀之則知長笛賦自羌人伐竹未及已至裁以當簻便易持是言羌笛易京君明以下四句是言長笛也然笛之孔數說者不一豎笛則杜子春雲五孔風俗通雲七孔隋樂志雲笛漢武帝時丘仲所作京房備五音有七孔以應七聲通考雲六孔元志雲五孔當以通考之說為正以六孔備七聲乃合荀朂笛制也橫笛亦六孔〈通考言豎笛六孔旁一孔加竹膜焉今之豎笛無旁一孔橫笛則有之〉而羌笛又有三孔者說文雲羌笛三孔元志雲龍笛制如笛七孔橫吹之管首制龍頭銜同心結帶羌笛制如笛而長三孔是羌笛有三孔也按羌笛有折楊栁落梅花諸曲必是六孔笛所吹若三孔笛五音不備可以當簻不可以吹曲也橫笛亦有與豎笛合者新唐書南蠻傳雲雍羌使其弟獻其國樂有橫笛二一長尺餘取其合律去節無爪以蠟實首上加師子頭以牙為之穴六以應黃鍾商備五音七聲又一管唯加象首律度與荀朂笛譜同又與清商部鐘聲合是橫笛有與豎笛同者但此是外夷之樂自出新製中國橫笛高於豎笛三調橫笛之正宮調當豎笛之尺字調豎笛之六字調當橫笛之上字調〈橫笛七調上字調最低與豎笛六字調合乃黃鍾正調也橫笛有上字低調無上字髙調豎笛用上字髙調不用上字低調〉橫笛聲髙乃軍樂燕樂所用非朝廟樂器也
　　竹音有五孔安國以管為籥廣雅以籥為笛通志以橫笛為小篪已欠分別李文察謂單簫即古之籥篴即橫笛管即律呂管則所言三器皆誤朱載堉雲古篴與籥全同惟吹處與籥異上端比籥長出五分以木塞之其木後畔微削使通氣於吹孔吹孔在篴之後其制即今所謂楚者篴三孔楚二孔晉志宋志並有長笛非笙師所掌之篴葢今俗呼單簫者耳近代雅樂誤以橫笛為古之篴而飾之以塗金龍首去古制益逺矣按此說長笛即今之單簫橫笛非古之篴俱是但謂古篴即今之楚則不然如所云以木塞吹處等制乃今閭巷小兒所戱吹之物豈古篴之制哉晉宋二志笛制即笙師所掌之篴反謂非是何也
　　右論管簫籥篪篴
　　爾雅釋樂大笙謂之巢〈列管匏中施簧管端大者十九簧〉小者謂之和〈列十三簧者鄉射記曰三笙一和而成聲〉
　　周禮笙師掌教龡竽笙〈鄭司農雲竽二十六簧笙十三簧疏曰按通卦驗雲竽長四尺二寸注云竽管類用竹為之形參差象鳥翼鳥火禽火數七冬至之時吹之冬水用事水數六六七四十二竽之長葢取於此也廣雅雲笙以匏為之十三管宮管在東方竽象笙三十六管宮管在中央〉
　　儀禮鄉射記三笙一和〈戶臥反〉而成聲〈三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和〉
　　詩王風君子君子左執簧〈簧笙也疏曰簧者笙管之中金薄鐷也笙必有簧故以簧表笙傳以笙簧一器故曰簧笙也〉
　　禮記月令仲夏調竽笙竾簧〈疏曰簧者竽笙之名也氣鼔之而為聲〉明堂位雲女媧之笙簧注引世本疏引帝王世紀並雲女媧始作笙簧馬融笛賦亦云蓋古相傳有是語也竽與笙皆有簧竾則無簧竽笙竾治其竹簧治其金竽笙之管用竹故竽笙與簫管樂記總謂之竹聲儀禮總謂之簜笙文從竹古時本用竹為之或偶用玉〈風俗通雲章帝時零陵文學奚景於舜祠下得笙蓋白玉琯也乃知古者以玉為笙後人易以竹耳〉而其本必用匏潘岳笙賦所謂曲沃之懸匏是也〈雀豹古今注匏瓠也有柄者懸匏可以為笙曲沃者尤善〉舊唐書音樂志雲笙女媧氏造列管於匏上內簧其中今之竽笙並以木代匏而漆之無匏音矣〈新唐志言唐樂器七曰匏為笙為竽為巢巢大笙也為和和小笙也〉新書南蠻傳驃國王雍羌獻其國樂有大匏笙二皆十六管左右各八形如鳯翼竹為簧穿匏達本上古八音今以木漆代之用金為簧無匏音唯驃國得古製宋葉少藴避暑録話雲大樂舊無匏土二音笙以木刻其本而不用匏塤亦木為之元史樂志雲匏以斑竹為之然則自唐至元八音皆無匏音也熊朋來五經説曰八音之有笙宜以竹稱而乃以匏稱是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶陽之竹漢太學槐市各持方物列磬懸匏八音之匏於卦為艮於風為融於氣為立春匏音啾以立清闕之則清亷者鮮矣匏音正則人思敬不正則忠敬者鮮矣為禮樂之官者尚申請而改之文獻通考則雲今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏荊梁之間尚仍古制南蠻笙則是匏其聲尤劣今按漆木代匏施之燕樂可也雅樂自當用匏無匏則八音有闕非行八風之義古制有似拙而不可廢者此類是也熊氏之言得其理矣鄉射記言三笙一和和是小笙則三笙是大笙即所謂巢也唐樂匏有笙竽巢和四器巢和外又有笙非是宋樂有和有巢笙有竽不別為笙得之竽與笙雖同為匏器制則有別不但管數有多寡其設宮分羽經徵列商亦各不同朱氏〈載堉〉因儀禮有笙無竽疑爾雅之巢即是竽非也笙師竽與笙明是二器若大笙即是竽則言笙復言竽不已贅乎月令言調竽笙竾簧笙是言竹及匏簧是言管端金薄鐷故別言之或因月令此文及詩言左執簧疑簧別是一物非笙中之簧然則吹笙鼔簧亦是二物歟簧字雖從竹作竽笙之簧自宜用金南蠻笙以竹為簧其聲之劣由此非以用匏故也笙賦雲𠜺生幹裁熟簧謂用熟銅片為簧也簧用蠟㸃以火炙簧調之使和謂之煖笙〈宋章淵槁簡贅筆笙中有簧以火炙之樂家謂之煖笙故陸魯望贈逺詩云妾心冷如簧時時望君煖〉儀禮樂縣有笙無竽國君於其羣臣樂不備鄉射三笙一和為卿大夫之樂若兩君相見與天子燕饗諸侯自當竽笙並用笙師教吹竽笙知宮軒皆有竽也匏音三器已不為少若鄭譯新樂十二月各一笙毎笙至十六管元樂有興隆笙鼔風囊以鳴之甚是無謂
　　右論笙竽
　　爾雅釋樂大塤謂之嘂〈音叫　塤煖土為之大如鵝子鋭上平底形如稱錘六孔小者如雞子〉
　　周禮小師掌教塤〈塤燒土為之大如鴈卵鄭司農雲塤六孔疏曰廣雅雲塤象稱錘以土為之六孔故二鄭為此說也〉
　　詩小雅何人斯伯氏吹壎仲氏吹篪〈土曰壎竹曰篪箋雲伯仲喻兄弟也我與汝心如兄弟其相應和如壎篪以言俱為王臣宜相親愛疏曰壎周禮小師職作塤古今字異耳〉詩疏雲世本雲暴辛公作塤蘇成公作篪譙周古史考雲古有塤篪尚矣周幽時暴辛公善塤蘇成公善篪記者因以為作謬矣世本之謬信如周言其雲蘇公暴公所善亦未知所出蘇暴並公卿不當自言於樂之小器以相親也
　　陳氏樂書雲塤平底六孔風俗通謂圍五寸半長一寸半〈朱氏載堉雲風俗通曰塤圍五寸半長三寸半通考引此作一寸半傳寫之訛耳〉有四孔其二通凡六孔也塤腰四隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是兩孔之通耳古雲其二通者此也雙孔之下形如鼎足是為六孔所謂前三後二併吹孔為六者也通考雲七孔塤一三五為九二四為六古孔用其方色所以應六律出中聲也宋太樂舊塤七孔上下皆圓而髹之以應七音而已非先王雅樂之制〈景祐馮元樂記雲今太樂塤八孔上一前五後二〉今按塤六孔除吹孔為五孔以五孔具七音其吹之必有法舊說塤篪其竅盡合則為黃鍾其竅盡開則為應鍾是一塤之聲始於正宮終於變宮也因此二聲以推之則或獨開下一孔或並開上二孔並前後左右互為開合以求商角徵羽及變徵之聲而七音俱可得矣又塤與篪相應和者也知所以吹塤而吹篪之法亦可得矣瓦絲聲細細者從大故尚宮孫炎釋大塤謂之嘂以為音大如叫呼非也
　　缶亦土音易離九三雲不鼔缶而歌詩陳風雲坎其擊缶孔疏缶是瓦器可以節樂如今之擊甌是也按缶本用器〈爾雅釋器有缶釋樂無缶〉民間乃擊之以為樂耳〈淮南子云窮鄉之社扣甕鼓缶相和而歌自以為樂矣嘗試為之擊建鼓撞巨鐘乃始知夫甕缶之足羞也〉甌亦土音起於後世〈樂府雜録唐武宗朝郭道源善擊甌率以邢甌十二隻旋加減水其中以箸擊之〉二者皆非朝廟之樂器燕樂用之則猶有古意焉蓋土音最少唯塤之一器與篪相和缶既可以助塤甌亦可以代缶若元制水盞以銅凡十有二擊以鐵箸則是方響雲璈之類殊失古意
　　右論塤
　　爾雅釋樂大鼓謂之鼖〈鼓長八尺〉小者謂之應〈詩曰應𣌾縣鼓在大鼓間〉大鞀謂之麻小者謂之料〈麻者音穊而長也料者聲清而不亂〉
　　考工記韗〈況方反衆家並音運〉人為臯陶〈鄭司農雲韗或為鞠臯陶鼔木也某謂鞠者以臯陶名官也鞠則陶字從革〉長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸〈版中廣頭狹為穹隆也鄭司農雲謂鼓水一判者其兩端廣六寸而其中央廣尺也如此乃得有腹〉穹者三之一〈穹讀如穹蒼之穹穹隆者居鼓面三分之一則其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼓合二十版〉上三正〈三讀為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩面以六鼓參之賈侍中雲晉鼔大而短近晉鼔也以晉鼔鼔金奏〉鼓長八尺鼓四尺圍加三之一謂之鼖鼓〈中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼓謂之鼖以鼖鼔鼔軍事鄭司農雲鼓四尺謂革所蒙者廣四尺〉為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折〈以臯鼔鼔役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼓同以磬折為異〉凡冒鼔必以啓蟄之日〈啓蟄孟春之中也蟄蟲始聞雷聲而動鼓所以取象也冒蒙鼔以革〉良鼔瑕如積環〈革調急也疏曰瑕與環皆謂漆之文理謂革調急故然若急而不調則不得然也〉鼓大而短則其聲疾而短聞〈音問下同〉鼓小而長則其聲舒而逺聞〈疏曰此乃鼓之病大小得所如上三者之為則無此病〉
　　周禮鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役〈音聲五音合和者〉教為鼔而辨其聲用〈教為鼓教擊鼔者大小之數又別其聲所用之事〉以雷鼓鼔神祀〈雷鼔八面鼔也神祀祀天神也〉以靈鼓鼔社祭〈靈鼓六面鼓也社祭祭地祇也〉以路鼔鼓鬼享〈路鼓四面鼓也鬼享享宗廟也〉以鼖鼔鼔軍事〈大鼔謂之鼖鼖鼓長八尺〉以鼛鼓鼔役事〈鼛鼓長丈二尺〉以晉鼔鼔金奏〈晉鼔長六尺六寸金奏謂樂作奏編鍾〉
　　太師大祭杞帥瞽登歌令奏擊拊〈擊拊瞽乃歌也鄭司農雲登歌下管貴人聲也某謂拊形如鼓以韋為之著之以穅焉〉下管播樂器令奏鼔𣌾〈音𦙍鼓𣌾管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農雲𣌾小鼓也先擊小鼔乃擊大鼓小鼓為大鼔先引故曰𣌾𣌾讀為道引之引某謂鼔朄猶言擊𣌾詩云應𣌾縣鼓〉
　　小師大祭祀登歌擊拊〈亦自有拊擊之佐太師令奏鄭司農雲拊者擊石〉下管擊應鼓〈應鼙也應與𣌾及朔皆小鼓也其所用別未聞〉凡小祭祀小樂事鼓𣌾〈如太師鄭司農雲朄小鼓名〉
　　鐘師掌鼙鼓縵樂〈作縵樂擊鼙鼓和之〉
　　小師掌教鼔鞀〈教教瞽矇也出音曰鼓鞀如鼔而小持其柄搖之旁耳還自擊〉
　　瞽矇掌播鞀
　　眡瞭掌播鞀賓射皆奏其鐘鼓〈擊朄以奏之其登歌太師自奏之〉詩周頌有瞽應田〈毛如字鄭作𣌾音𦙍〉縣鼔鞉磬柷圉〈應小鞞也田大鼔也縣鼓周鼓也鞉小鼓也柷木椌圉楬也箋雲田當作𣌾小鼔在大鼔旁應鞞之屬也聲轉字誤變而作田〉商頌那置我鞉鼔〈鞉鼓樂之所成也夏后氏足鼔殷人置鼓周人縣鼔箋雲置讀曰植植鞉鼔為楹貫而樹之鞉雖不植貫而搖之亦植之類〉
　　禮記明堂位夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼔〈足謂四足也楹謂之柱貫中上出也殷頌曰植我鞀鼓周頌曰應𣌾縣鼔〉
　　學記鼔無當於五聲五聲弗得不和〈當猶主也〉
　　樂記匏笙簧㑹守拊鼔始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅〈㑹猶合也皆也言衆樂皆待擊鼓乃作周禮太師職曰大祭祀率瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓朄文謂鼔也武謂金也相即拊也亦以節樂拊者以韋為表裝之以穅穅一名相因以名焉雅亦樂器名也〉
　　土鼔為伊耆氏樂則始為鼓者伊耆氏也鼔之大者有六靁靈路鼖鼛晉也靁靈路晉四鼔以節聲樂鼖鼔以鼔軍事鼛鼔以鼔役事然詩言賁〈符雲反字亦作鼖〉鼔維鏞又言鼓鐘伐鼛則鼖鼛二鼓亦聲樂所用也考工記直言鼖鼔鼛鼔之制而靁靈路晉其制無文賈氏以上三正句為近晉鼔愚謂此總言靁靈路晉四鼓之制故不言鼓名唯鼖鼓最大鼛鼔最長故別言之耳攷大司樂注先鄭雲靁鼓靁鞀皆謂六面有革可擊者也靈鼔靈鞀四面路鼓路鞀兩面後鄭改六面為八面四面為六面兩面為四面疏雲謂靁鼔以下八面六面四面者雖無正文以鼖鼔晉鼓等非祭祀鼓皆兩面宗廟尊於晉鼔等故知加兩面為四面祭地尊於宗廟故知更加兩面為六面祭天又尊於祭地知更加兩面為八面是以不從先鄭也文獻通考宋仁宗明道時宋祁上言雷鼓靈鼓雖擊之皆不成聲故常賴散鼓以為樂節樂書雲聖朝詔為雷鼓八角冒革為一面承以槃趺轉以金樞髹朱繪雲冠柱以升龍作雷車之象靈鼓六路鼓四飾亦如之其所異者竿首作翔鷺趺作猛獸而已今按八面六面四面非有經典明文徒以意為之說今如其說以為鼓而擊之皆不成聲亦復何用且彼以祭祀之鼓不當同於鼖晉等鼓也如太僕掌建路鼓於大寢門外非祭祀而用路鼓此又何説耶揚雄甘泉賦雲登長平兮雷鼓礚〈李善曰字指曰礚大聲也〉則雷鼓者安知不以其聲大似雷而用以祀天也張衡東京賦雲撞洪鐘伐靈鼓俱謂軒礚隠訇之聲李斯雲樹靈鼉之鼔靈鼔或鼉鼓也太僕建路鼓於大寢門之外注大寢路寢也路鼓或本因路門得名而廟樂用之仍名路鼔也八面六面既非經義而其說又不可行則即用鼓之聲大似雷者為圜丘之雷鼓用鼉皮所冒者為方丘之靈鼓以路門外所建者為廟中之路鼓其誰曰不然朱氏乃以八面為一様八副六面四面倣此二鄭所謂面本謂有革可擊者非謂鼓數也變面為角已屬無謂以面為副彌復支離矣按周官義疏禮器圖説雲雷靈路三鼓舊圖皆一鼓而作多面其制不經且開元間用之不可考擊宋太常集禮路鼔聚四鼓於一架雷鼓八面靈鼓六面亦如之則又成編鼓不可為訓此數語可正諸說之謬
　　鼓之小者有三應鼙朔鼙及𣌾也小師疏雲大射雲應鞞在其東朔鼙在其北鼙者皆在人右鄭彼注云便其先擊小後擊大既便其事是鼙皆小鼔也雲其所用別末聞者此上下祭祀之事有應有𣌾無朔大射有朔有應無𣌾凡言應者應朔鼙祭祀既有應明有朔但無文不可強定之故云用別未聞也明堂位雲周縣鼔祭統雲廟堂之下縣鼓在西應鼓在東疏雲縣鼓謂大鼔也在西方而縣之應鼔謂小鼔也在東方而縣之大射禮大鼓及應所縣不同者熊氏雲大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯射祭有異又大射稱建鼔此雲縣鼓大射應鼓既在大鼓之旁此應鼓在東乃與縣鼓別縣者皆謂祭與射別也今按周始縣鼓亦不廢楹鼓祭用縣鼓射用楹鼓梓人為筍虡有鐘虡磬虡無鼓虡觀有瞽之詩言設業設虡崇牙樹羽下即言應𣌾縣鼔則鼔鐘磬俱縣於簨虡可知大射小鼓在大鼓之旁應朔俱有焉祭更重於射豈容西止縣大東止縣小且先擊小後擊大亦不得分兩處故東言應鼓非無大鼓西言縣鼓非無小鼔東西各舉其一見交應之義耳應朔堂下之樂也在東為應在西為朔𣌾亦小鼔大祭祀太師鼔之小祭祀小師鼔之並席於堂上西階之東是應為堂上之樂小師又擊應則堂上亦有應大射言縣堂下之樂故不及𣌾二師俱在堂上故不及朔也拊有鼔形而無鼓聲樂記雲匏笙簧㑹守拊鼓鼔即謂𣌾又雲始奏以文文謂鼔也即拊與𣌾也張守節曰若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞撫拊乃歌也若欲令堂下作樂則擊鼔堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也書曰搏拊明堂位注云以韋為之充之以穅形如小鼔太師注亦云拊形如鼔蓋拊所以節歌故用韋表穅裏欲其聲之輕也然非以木為鞚而但為革囊則其形不復如鼓而擊之亦必無聲此理之易見者說者謂拊但為革囊殆未之思歟商頌置我鞉鼓傳雲鞉鼓樂之所成也疏雲禮記曰鼓無當於五聲五聲不得不和是樂之所成在於鼔也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞀將之注曰柷鞉皆所以節樂是樂成亦由鞉也唐氏〈汝諤〉雲長樂陳氏曰鞉以兆奏鼔者也播鞀而鼔從之案此則奏鼔管之時已先奏鞉可知今按大射樂縣有鞉注云賓至則搖之以奏樂然則先播鞀者唯納賓將奏肆夏則然若登歌則先擊拊下管則先鼓𣌾鞉鼔淵淵皆堂下節樂而作非必以鞉先鼓也凡擊鼔必先擊鼙投壺禮魯鼓薛鼓有○口之譜此即貍首一樂之鼓節也注云圜者擊鼙方者擊鼓是先擊鼙後擊鼓也又因是而知鼓既有譜鞀亦有譜凡歌詩及樂器皆當有譜唯有譜也故漢制氏世在樂官能紀其鏗鏘鼓舞非但鼓鼙有譜也
　　右論鼔鞀
　　爾雅釋樂所以鼓柷謂之止〈柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底桐之令左右擊止者其椎名〉所以鼓敔謂之籈〈之仁反　敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名〉
　　書益稷合止柷敔〈上下合止樂各有柷敔〉
　　周禮小師掌教柷敔
　　笙師掌教舂牘應雅以教祴樂〈鄭司農雲舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊革鞔之有兩紐疏畫某謂祴樂祴夏之樂應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭可知矣賓醉而出奏祴夏以此三器築地為之行節明不失禮〉
　　柷敔〈敔詩作圉〉二器始見虞書在堂上者謂之戛擊明堂位作揩〈居八反〉擊注云揩擊謂柷敔是戛擊為柷敔之別名也樂記又謂之椌〈苦江反〉楬〈苦瞎反〉注云椌楬謂柷敔也毛萇雲柷木椌也圉楬也是椌為柷之別名楬為敔之別名也然孔頴達雲擊柷戛敔則戛擊乃用樂器之名非樂器名矣據明堂位揩擊與拊搏玉磬並言則戛擊即樂器非擊柷戛敔之謂也柷一名椌敔一名楬然荀子云鞉柷拊椌楬似萬物則柷與椌楬又異物柷如漆筩敔如伏虎之說書疏雲經典無文漢初以來學者相傳皆如此詩疏雲蓋依漢之大予樂而知之然則戛擊椌楬未必即柷敔二器先儒據當時所見木音惟柷與敔故謂戛擊椌楬皆柷敔之別名耳
　　舂牘以竹為之新唐樂志列之竹音中雅應二器笙師注不言用竹用木新唐志列之木音中以應中有椎雅如漆筩與柷相近宜用木也三器並於賔出奏陔時築地為行節然樂記言訊疾以雅則雅又舞時所用也朱氏〈載堉〉雲舂牘猶今拍板也以竹為之長一尺二寸愚謂拍板雖起後世〈唐志俗樂木有拍板元志拍板制以木為板以繩聨之毛西河雲拍唐樂〉亦舂牘之類拍板所以節歌虞書用戛撃疑即此意搏拊如今用匾鼔戛擊如今用拍板也
　　右論柷敔舂牘應雅
　　新唐書樂志俗樂絲有琵琶五箜篌箏竹有觱篥簫笛匏有笙革有杖鼔第二鼔第三鼔腰鼔大鼓土則附革而為鞚木有拍板方響以體金應石而備八音琵琶胡樂也風俗通雲批把〈即琵琶〉近世樂家所作不知誰也以手批把因以為名長三尺五寸法天地人與五行四象四時〈段安節樂府雜録推乎前曰琵引手卻曰琶新唐書樂家自下逆鼔曰琵自上順鼓曰琶〉樂府雜録雲琵琶漢烏孫公主造按傅𤣥琵琶賦序雲故老雲漢送烏孫公主念其行道思慕使知音者作馬上之樂以方語目之故名琵琶石崇王明君詩序雲昔公主嫁烏孫令琵琶馬上作樂以慰其道路之思其送明君亦必爾也然則琵琶本馬上之樂漢使人為烏孫公主奏非公主自造也隋時有龜茲人蘇祗婆善琵琶一均之內間有七聲鄭繹因之為八十四調蓋自是琵琶始盛行於中國耳胡兆鳯韞光樓雜志雲琵琶形製不同〈今按樂府雜録雲琵琶以蛇皮為槽厚二寸餘鱗甲亦具以楸木為面其捍撥以象牙為之海録碎事雲金捍撥在琵琶面上當或以金塗為飾所以䕶捍其撥也段安節琵琶録雲開元中賀懷智善琵琶以石為槽鵾雞筋作用鐵撥彈之楊妃外𫝊雲開元中中官白秀貞自蜀回得琵琶以獻其槽以邏逤檀為之溫潤如玉光明可鑑有金縷紅紋蹙成雙鳯以龍香板為撥乃拘彌國所貢緑冰蠶絲也〉唐裴神符趙璧所彈五〈今按新唐書樂志雲五如琵琶而小北國所出舊以木撥彈樂工裴神符初以手彈太宗悅甚後人習為搊琵琶〉史盛六鄭喜子七北齊李慅李徳忱所造八郭侃破西戎得七十二琵琶然運撥之工初不係之多寡也昔人工此者數呂阿〈或作荷〉香楊太真段師善本裴興奴〈今按鄭愚津陽門詩云玉奴琵琶龍香撥玉奴太真小字香撥見上蘇軾詩數已品龍香撥半面猶遮鳯尾槽樂譜唐僧善本彈六么曲下撥一聲如雷𤼵妙絶入神琵琶録曹綱運撥如風雨裴興奴長於攏橪人謂網有右手奴有左手樂天詩誰能截得曹綱手挿向重蓮衣袖中〉元世祖時有李宮人最擅此技〈按掲奚斯秋宜集李宮人善琵琶至元十九年以民家子入宮得幸比之王昭君至大中入事興慶宮縁有足疾乃得賜歸侍母給內俸如故〉掲曼碩袁伯長王繼學皆為作詩繼學所謂一曲六么天上譜者當屬四舊製楊亷夫元宮詞雲北幸和林幄殿寛句麗女侍偼伃官君王自賦昭君曲勅賜琵琶馬上彈按鄭仁趾髙麗史樂志所載樂品琵琶五則偼伃所彈斯五矣今按琵琶本四元樂志言琵琶制以木曲首長頸四軫頸有品濶面四絃面飾雜花想漢時舊製如此今樂家用之樂譜琵琶曲有轉關六么𮑮索梁州皆其名也〈脞說雲西涼州本在正宮貞元初康崑崙翻入琵琶玉宸宮調初進在玉宸殿故以命名合衆樂即黃鍾也蘇軾詩新曲翻從玉連𤨏舊聲終愛欝輪袍注云玉連𤨏今曲名按鬰輪袍見薛用弱集異記〉按新唐書樂志胡部樂皆有琵琶志又雲隋法曲有琵琶圓體修頸而小號曰秦漢子蓋鞀之遺製出於胡中傳為秦漢所作今按此器雖名琵琶實即鞀今俗樂所用名三子者是也〈毛西河雲三即鞀舊器而新改製名三子〉又元志雲火不思制如琵琶直頸無品有小槽圎腹如半瓶榼以皮為面而四皮絣同一孤柱胡琴制如火不思養頸龍首二用弓捩之弓之以馬尾今按火不思今之所謂胡琴胡琴今謂之提琴是也以上鞀琵琶胡琴等器皆胡樂也箜篌瑟類也風俗通雲箜篌一名坎侯漢武帝令樂人侯調作坎侯言其坎坎應節侯以姓冠章也史記封禪書雲武帝召歌兒作二十五及箜篌琴瑟自此起是箜篌本漢武時所製劉熙釋名雲箜篌師延所作非也李賀箜篌引雲二十三絲動紫皇則箜篌二十三與雅瑟同也元志箜篌制以木濶腹腹下施橫木而加軫二十四柱頭及首並加鳯喙據此則有二十四也唐樂有豎箜篌臥箜篌二器小異〈丘象隨注李長吉詩云湯公右君考三才圖㑹器用圖箜篌似瑟而小但首尾翹上首刻如猴狀虛其中下以兩架承之用兩手撥彈即臥箜篌也與豎箜篌植抱而彈者異〉築琴類也史記蘇秦傳言臨淄之民無不彈琴擊築正義曰築似琴而大頭圓擊之不鼔荊軻傳愛燕之狗屠及善擊築者髙漸離索隠曰築似琴有用竹擊之取以為名是知築之為樂六國時所尚也阮咸今謂之月琴唐元行沖傳雲行沖博學通故訓有人破古塜得銅器似琵琶身正圓人莫能辨行沖曰此阮咸所作器也命易以木之其聲亮雅樂家遂謂之阮咸是阮咸始於晉顯於唐唐雅樂有阮咸及築與古不合獨不用箜篌則得之觱篥笳類胡樂也樂府雜録雲觱篥本龜茲國樂亦名悲栗以竹為管以蘆為首其聲悲栗有類於笳也樂部雲笳胡人卷蘆葉為之置部前曰頭管〈元志頭管制以竹為管卷蘆葉為首竅七〉又雲笳似觱篥以銅為之然則觱篥即笳也〈新唐志言安國疏勒高昌等伎有觱篥而無笳明觱篥即笳之異名也〉笳有大小〈琴集大胡笳十八拍小胡笳十九拍並蔡琰作〉今時以竹為管以蘆為首八孔者謂之管子又有以木為管以蘆為首下綴以銅者謂之灑捺意今之管子即所謂小胡笳今之灑捺即所謂大胡笳以銅為之者也
　　方響以體金應石與諸器備八音是以一器代鐘磬二音也元志雲方響制以鐵十六枚懸於磬虡小角槌二廷中設下施小交足幾黃羅銷金衣按此與鐘磬十六之意同元志又有雲璈其制以銅為小鑼十三同一木架下有長柄左手持而右手以小槌擊之此與方響相類而小異
　　今俗樂所用者絲則琵琶〈四〉鞀〈三〉竹則單簫橫笛頭管匏則笙革則大鼔〈二面〉小鼓〈一面〉匾鼓〈二面〉木則拍板〈以檀木為之〉金則雲璈〈為小鑼十而名為九雲鑼〉但無土石二音單簫及笙本雅樂器餘皆後人所製施於燕樂其聲亦尚和雅故備著之
　　右附論俗樂諸器

　　樂律表微卷七
<經部,樂類,樂律表微>



　　欽定四庫全書
　　樂律表㣲卷八
　　原任知縣胡彥昇撰
　　攷器下
　　周禮小胥正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣〈樂縣謂鐘磬之屬縣於筍簴者也鄭司農雲宮縣四面縣軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面四面象宮室有牆故謂之宮縣軒縣三面其形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也故曰唯器與名不可以假人某謂軒縣去南面辟王也判縣左右之合又空北面特縣縣於東方或於階間而已〉凡縣鐘磬半為堵全為肆〈鐘磬者編縣之二八十六枚而在一簴謂之堵鏡一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已鄭司農雲以春秋傳曰歌鐘二肆〉
　　尚書大傳天子左五鐘右五鐘〈六律為陽六呂為隂凡律呂十二各一鐘天子宮縣黃鐘㽔賔在南北其餘在東西〉天子將出則撞黃鍾右五鐘皆應〈黃鍾在陽陽氣動西五鐘在隂隂氣靜君將出故以動吿靜靜者皆和也〉入則撞㽔賓左五鐘皆應〈㽔賓在隂東五鐘在陽君入故以靜吿動動者則亦皆和之也〉
　　儀禮大射儀樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳〈笙猶生也東為陽中萬物以生是以東方鐘磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂以鼔鑮為節〉建鼓在阼階面南鼓應鼙在其東南鼓〈建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也〉西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北〈言成功曰頌西為隂中萬物之所成是以西方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賓所由來也鐘不言頌鼙不言東鼓省文也〉一建鼓在西階之東南面〈言面者國君於其羣臣備三面爾無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒縣疏曰國君合有三面為辟射位又與羣臣射位又與羣臣射闕北面無鐘磬鑮直有一建鼓而已故不言南鼓而言南面也若與諸侯饗燕之類則依諸侯軒縣三面皆有鼓與鐘磬鑮〉簜在建鼓之間〈簜竹也謂笙簫之屬倚於堂〉鞀倚於頌磬西紘〈鞀如鼔而小有柄賓至搖之以奏樂也紘磬繩也設鞀於磬西倚於紘也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞀將之〉
　　禮記禮器廟堂之下縣鼓在西應鼓在東〈禮樂之器尊西也小鼔謂之應疏曰廟堂之下縣鼓在西應鼔在東者縣鼓謂大鼓也在西方而縣之應鼔謂小鼓也在東方而縣之案大射禮建鼔在阼階西南鼔應鼙在其東一建鼔在其南東鼔朔鼙在其北一建鼔在西階之東南面大射禮是諸侯之法此亦諸侯之禮所以大鼔及應所縣不同者熊氏雲大射謂射禮也此謂祭禮也諸侯之法雖同諸侯祭射有異案大射注云應鼙應朔鼙也又雲便其先擊小後擊大也以此言之則朔鼙應鼙皆在大鼓之旁先擊朔鼙次擊應鼙乃擊大鼓以其相近故云便也以其稱朔朔始也故知先擊朔鼙以其稱應故知應朔鼙也又大射稱建鼓此雲縣鼓大射應鼓既在大鼓之旁此應鼓在東乃與縣鼓別縣者皆謂祭與射別也又曰禮樂之器尊西也者鄭據此經而論犧尊貴於罍尊而犧尊在西縣鼓大於應鼓而縣鼓在西故云禮樂之器尊西〉
　　儀禮鄉飲酒禮記磬階間縮霤北面鼓之〈縮從也霤以東西為從鼔猶擊也大夫而特縣方賓鄉人之賢者從士禮也射則磬在東古文縮為蹙疏曰鄭知此是諸侯之卿大夫者案春官小胥掌樂縣之法而雲凡縣鐘磬半為堵全為肆注云鐘磬者編縣二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士半天子之士縣磬而已今此下唯縣磬而無鐘蓋賔鄉人之賢者又從士禮也若天子卿大夫賔賢雖從士禮亦鐘磬俱有矣〉
　　鄉射禮縣於洗東北西面〈此縣謂磬也縣於東方辟射位也但縣磬者半天子之士無鐘疏曰縣謂磬者對大射縣鐘磬鑮具有也辟射位者決鄉飲酒無射事縣於階間也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣者東西各有鐘磬為肆諸侯之卿大夫判縣者分一肆於兩廂東縣磬西縣鐘若天子之士特縣者直東廂有鐘磬二虡為一肆諸侯之士分取磬而已縣於東方為特縣此既兼卿大夫詢衆庶當為判縣而總雲無鐘者方以禮樂化民雖大夫亦同士特縣也其天子諸侯鐘磬鎛具卿大夫天子士以下亦無鎛益若有鎛添鐘磬為三半不得也〉
　　今按小胥注云鐘磬編縣二八十六枚而在一虡者謂應十二律及黃大太夾四清聲也後周長孫紹逺雲天子用八周禮雲天子縣二八倕氏之鐘十六毋句氏之磬十六漢成帝獲古磬十六周禮圗縣十六此數事照爛典章㩁而言足為龜鏡隋志雲後周故事縣鐘法七正七倍合為十四葢準變宮變徵凡為七聲有正有倍而為十四也長孫紹逺引國語七律又引尚書大傳謂之七始其注云謂黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾㽔賓也歌聲不應此者去之然據一均也宮商角徵羽為正變宮變徵為和加倍而有十四焉〈按北史紹逺所奏樂以八為數裴正上書以大舜開七始周武制七音持林鍾作黃鍾以為正調之首周明帝詔與紹逺詳議及武帝讀史書見武王克殷作七始欲廢八縣七紹逺奏天子縣八百王共軌是援七律七始之說而倍七聲者非紹逺本議〉梁武帝加以濁倍三七二十一而同為架雖取繁㑹聲不合古宋王堯臣等言編鐘磬之法歴代不同或以十九為一虡者蓋取十二鐘當一月之辰又加七律焉或以二十一為一虡者以一均聲更加濁倍或以十六為一虡以一均清正為十四宮商各置一是謂縣八用七也或以二十四為一虡則清正之聲備故唐制以十六數為小架二十四為大架天地宗廟朝㑹各有所施今太常鐘縣十六者舊傳正聲之外有黃鍾至夾鍾四清聲雖於圗典未眀所出然考之實有義趣以上所言編縣之法不同當以宋太常縣鐘法為正
　　天子宮縣漢志所謂髙張四縣也四縣者每面磬一虡鐘一虡鎛一虡〈鎛亦編縣〉十二辰鐘南北各一左右各五諸侯軒縣左氏所謂曲縣也曲縣者東西北三面各磬一虡鐘一虡鎛特縣各四天子之卿大夫判縣東西各有鐘磬一肆士特縣於東有鍾磬一肆諸侯之卿大夫判縣東磬一堵西鐘一堵士特縣於東磬一堵宮縣之制除特縣之鐘不數四面共十二虡唐開元禮近之但唐以鎛鐘為特鐘其在朝廷則天子將出撞黃鍾之鐘右五鐘應入撞㽔賓之鐘左五鐘應用尚書大傳之說也〈新唐書樂志樂縣之制自隋以前宮縣二十虡及隋平陳得梁故事用三十六虡遂用之唐初因隋舊用三十六虡高宗蓬萊宮成増用七十二虡至武后時省之開元定禮始依古著為十二虡至昭宗時宰相張濬已修樂縣乃言舊制太清宮南北郊社稷及諸殿庭用二十虡而太廟含元殿用三十六虡濬以為非古而廟庭狹隘不能容三十六虡乃復用二十虡而鐘虡四以當甲丙庚壬磬虡四以當乙丁辛癸與開元禮異而不知其改制之時或說以鐘磬應隂陽之位此禮經所不著〉夫天道不過十二宮縣十二虡天之道也其用二十虡與三十六虡皆不合古至七十二虡之過侈而無用更不足法
　　宋史樂志王朴所剖編鐘皆側垂李照胡瑗皆非之及照將鑄鐘給銅於鑄瀉務得古編鐘一工人不敢毀乃藏於太常鐘不知何代所作其銘雲粵朕皇祖寳龢鐘粵斯萬年子子孫孫永寳用叩其聲與朴鐘夷則清聲合而其形側垂瑗後改鑄正其紐使下垂叩之弇鬱而不按此言朴鐘側垂與古鐘合蓋本歐公歸田録據此則側垂正垂所闗匪細調鍾律者何可置而不講也
　　大射禮宿縣皆堂下之樂無堂上之樂葢堂上唯天子縣玉磬諸侯不得縣玉磬則石磬與鐘鎛俱在堂下堂上無所縣之樂故禮經無文也鐘師疏雲鐘中得奏九夏者堂上歌之堂下以鼓鐘應之左傳雲歌鐘二肆亦謂歌與鐘相應而言也禮運疏雲歌鐘歌磬在堂下是堂上無縣鐘之法而書疏以左傳雲歌鐘二肆謂堂上兼有鐘磬誤也隋牛𢎞據周禮小胥又引樂緯縣八用七又參用儀禮及尚書大傳為宮縣陳布之法而十二鐘既以次陳列又設鎛鐘十二虡又於甲丙庚壬位各設鐘一虡乙丁辛癸位各陳磬一虡共為二十虡是遵何典也唐宮縣之制畧準儀禮東西磬虡起北鐘虡次之南北磬虡起西鐘虡次之鎛鐘十有二在十二辰之位唯登歌鐘磬各一虡在堂上為不合古陳氏樂書以堂上有一鐘一磬故云黃鍾之鐘鳴於堂上而堂下編鐘應之黃鍾之磬鳴於堂上而堂下編磬應之是特縣止一器而鐘磬各自鳴也有是理乎馬氏通考取其說為圖堂上黃鍾鐘磬各一堂下十二辰位各有鐘磬又取禮書說東階為文舞位西階為武舞位今概不用但依大射儀為圖如左











　　此大射樂縣北面止一建鼓若北面再加鐘磬鎛即軒縣也南北各加鐘磬鎛列十二辰鐘堂上縣玉磬一虡即宮縣也去鎛東西鐘磬各一肆天子之卿大夫判縣也東磬西鐘各一堵諸侯之卿大夫判縣也東鐘磬一肆天子之士特縣也東磬一堵諸侯之士特縣也凡祭祀饗燕俱用縣鼓
　　右論樂縣
　　禮記樂記樂師辨乎聲詩故北面而〈辨猶別也正也謂鼓琴瑟也疏曰北面鼓言其處卑也〉
　　儀禮鄉飲酒禮設席於堂亷東上〈為工布席也側邊曰亷燕禮曰席工於西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立於西階東則工席在階束疏曰經不言階東故取燕禮及此經下文以見樂正在西階東面而立於工西則工席更在東〉工四人二瑟瑟先〈二瑟二人鼓瑟則二人歌也瑟先者將入序在前也〉
　　鄉射禮席工於西階上少東樂正先升北面立於其西〈言少東者眀樂正西側階〉工四人二瑟瑟先〈瑟先賤者先就事也〉
　　燕禮席工於西階上少東樂正先升北面立於其西〈樂正於天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告備〉小臣納工工四人二瑟〈工四人者燕禮輕也疏曰決大射禮重工六人公羊傳諸公六諸侯四彼是舞人之數不得以彼決此也〉
　　大射儀乃席工於西階上少東小臣納工工六人四瑟〈六人太師少師各一人上工四人四瑟者禮大樂衆也疏曰對燕禮工四人〉
　　鄉射禮記三笙一和而成聲〈三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和〉
　　鄉飲禮疏雲此鄉大夫飲酒而曰四人大射諸侯禮而曰六人若然士當二人天子當八人為差次今按堂上樂工天子八人者太師少師帥二人歌〈周禮太師帥瞽登歌令奏擊拊小師登歌擊拊皆不自歌〉二人琴二人瑟也諸侯六人太師少師歌四人瑟也大夫四人二人歌二人瑟也〈鄉飲酒禮太師則為之洗注云大夫若君賜之樂謂之太師則為之洗尊之也〉士二人一歌一瑟也堂下笙工四人亦可以此推之
　　右論樂人
　　周禮司干掌舞器〈舞器羽籥之屬疏曰鄭知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所教有異則二者之器皆司干掌之周尚武故以干為職首其籥師教而不掌若然干與戈相配而不言戈者下文雲祭祀授舞器則所授者授干與羽籥也案司戈盾亦云授舞者兵兵惟謂戈其干亦於此官授之司兵雲祭祀授舞者兵注云授以朱干玉戚謂授大武之舞與此授小舞干戈別也〉祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之〈既已也受取藏之〉司戈盾祭祀授舞者兵〈頒之也〉
　　司兵祭祀授舞者兵〈授以朱干玉戚之屬〉
　　樂師教國子小舞〈謂以年幼少時教之舞內則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏〉凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞〈鄭司農雲帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞某謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇襍五采羽如鳯皇也持以舞人舞以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇疏曰此六舞者即小舞也若天地宗廟正祭用大舞大司樂分樂序之是也〉
　　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事〈羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望也旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農雲皇舞䝉羽舞某謂皇析五采羽為之亦如帗疏曰樂師六舞並有旄舞施於辟廱人舞施於宗廟此無此二者但卑者之子不得舞宗廟之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼樂師教國子故有二者此教野人故無旄舞人舞〉
　　籥師祭祀則鼓羽籥之舞〈鼓之者恆為之節〉賓客饗食則亦如之
　　禮記樂記比音而樂之及干戚羽旄謂之樂〈干盾也戚斧也武舞所執也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執周禮舞師樂師掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞〉郊特牲諸侯之宮縣玉磬朱干設〈音陽〉諸侯之僭禮也〈言此皆天子之禮也宮縣四面縣也干盾也傅其背如龜也疏曰詩云鏤鍚謂以金飾之則此亦以金飾也謂以金琢傅其盾背盾背外高龜背亦外高故云如龜也蓋見漢法然也〉
　　昭二十年左傳一氣〈須氣以動〉二體〈舞者有文武〉
　　襄二十九年左傳吳公子札來聘請觀於周樂見舞象箾〈音朔〉南籥者〈箾舞者所執南籥以籥舞也〉曰美哉猶有憾見舞韶箾〈音簫〉者曰徳至矣哉大矣
　　舞器大舞有簫〈書雲簫韶左傳雲韶箾〉有籥〈禮記夏籥序興〉有羽〈羽者翟也詩云左手執籥右手秉翟又雲植其鷺羽者此羽析白羽為之形如帗野人之舞也〉有干〈朱盾設〉有戚〈玉戚〉小舞有帗有羽有皇有旄有干有人有兵〈兵謂戈也象箾用箾成童舞象象亦小舞〉總言之不過文武二舞故左傳以二體該之萬者舞之總名杜預雲萬舞也是也鄭注郊特牲雲武萬舞也非也呂東萊辯之甚明
　　右論舞器
　　周禮大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷〈音權又居勉反〉大咸大㲈〈上昭反〉大夏大濩〈戶故反〉大武〈此周所存六代之樂黃帝曰雲門大卷黃帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所岀民得以有族類大鹹鹹池堯樂也堯能殫均刑法以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水敷土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪害其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功疏曰此大司樂所教是大舞樂師所教是小舞〉舞雲門以祀天神舞咸池以祭地⽰舞大㲈以祀四望舞大夏以祭山川舞大𮑮以享先妣〈先妣姜嫄也〉舞大武以享先祖〈先祖謂先王先公〉
　　新唐書樂志雲門大咸大㲈大夏古文舞也大𮑮大武古武舞也
　　呂氏春秋古樂雲昔葛天氏之樂三人操牛尾投足以歌八闋又雲昔陶唐氏之始隂多滯伏而湛積水道壅塞不行其原民氣鬱閼滯著〈直畧反〉筋骨瑟縮不逹故作為舞以宣導之據此則樂之有舞兆於天成於陶唐也然雲門為六舞首言舞當自黃帝始〈五行鈎命決雲伏羲樂為立基神農樂為下謀祝融樂為祝續樂緯雲黃帝曰咸池帝嚳曰六英顓頊曰五莖堯作大章舜曰簫韶禹曰大夏商曰大𮑮周曰大武漢禮樂志雲顓頊作六莖帝嚳作五英與樂緯不同其餘無異名〉樂記雲大章章也〈注云堯樂名也言堯徳章明也周禮闕之或作大卷疏雲按樂緯及禮樂志雲黃帝曰咸池堯作大章故知大章堯樂名也此本雲大章周禮大卷言此大章當周禮大卷也〉咸池備矣〈注云黃帝所作樂名也堯增修而用之周禮作大咸疏雲按周禮雲雲門大卷黃帝樂堯增修者謂之咸池不增修者別名大卷明周為黃帝於不増修之樂別更立名故知於大卷之上別加雲門是雲門大卷一也〉今按周禮序雲門在大咸之前故注以雲門為黃帝樂大咸為堯樂樂記言咸池在大章之後故注以大章當大卷而以堯所增修黃帝之大卷名咸池不增修者名大卷而加雲門之名於其上周禮言用六舞有雲門無大卷知雲門大卷一也然既以大章為堯樂又以咸池為堯樂是堯樂本名大章而咸池乃増修黃帝之樂周禮所用者其増修黃帝之樂也其未増修者周禮謂之雲門大卷又專名雲門大卷堯所名雲門周所加也舜樂簫韶周禮曰大㲈又名九㲈九㲈者以韶樂九成也楚辭雲二女御九招歌鄭注大司樂破九為大非也簫本吹器亦執以舞猶籥之可吹可執也以音言曰簫韶〈孔傳雲言簫者見細器之備〉以舞言曰韶箾〈箾與簫同〉韶象文徳有羽無干故樂記雲干戚之舞非備樂也注云樂以文徳為備若咸池者孔子曰韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也此切證也韓詩外傳乃雲韶用干戚非至樂也何居〈按淮南子云禹執干戚舞於兩階之間而有苗格作古文尚書者因言帝乃舞干羽於兩階七旬有苖格〉象箾之箾音朔服䖍曰象文王之樂舞象也箾舞曲名言天下樂削去無道杜預曰箾舞者所執孔頴逹曰言箾為所執未審何器以箾為舞曲不知所出要知箾與南籥是此樂所有今按詩序維清奏象舞也箋雲象舞象用兵時刺伐之舞武王制焉是象為武舞箾是武舞所執之器玉篇雲以竿擊人是也若雲箾是舞曲名則維清已為舞曲矣何又以箾為舞曲耶文未為天子故象舞不列於大武之上而為小舞童者舞之
　　右論文武二舞
　　禮記祭統夫大嘗禘朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏〈佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之耳〉
　　春秋隠五年考仲子之宮〈杜曰成仲子之宮安其主而祭之惠公以仲子手文娶之欲以為夫人諸侯無二嫡蓋隠公成父之志為別立宮也婦人無諡因姓以為宮〉初獻六羽〈何曰所以仲子之廟唯有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也范曰翟羽舞者所執獻者下奉上之辭作之於廟故言獻〉左傳九月考仲子之宮將萬焉〈萬舞也〉公問羽數於衆仲〈問執羽人數〉對曰天子用八〈八八六十四人〉諸侯用六〈六六三十六人疏曰何休説如此服䖍以用六六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六壯以舞勢宜方行列既減即毎行人數亦宜減故同何說也或以襄十一年鄭人賂晉侯減樂之半以賜魏絳因歌鐘二肆遂言女樂二八為下半樂張本耳非以二八為佾若二八即是二佾之樂鄭人豈以二佾之樂賂晉侯豈以一佾之樂賜魏絳〉大夫四〈四四十六人〉士二〈二二四人士有功賜用樂〉夫舞所以節八音而行八風〈八音金石絲竹匏土革木也八風八方之風也以八音之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而序其情〉故自八以下〈唯天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八〉公從之於是初獻六羽始用六佾也〈魯唯文王周公廟得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此婦人之廟問衆仲衆仲因明大典故傳亦因言始用六佾其後季氏舞八佾於庭知唯仲子廟用六〉
　　佾舞列也周禮小胥巡舞列而撻其怠慢者即此舞列也公羊榖梁皆云天子八佾諸公六諸侯四與左氏異汪氏〈克寛〉曰樂舞之數自上而下降殺以兩諸侯既降於諸公則諸伯當降於諸侯而用二佾矣子男復何所用乎今按公榖於諸侯下不言伯其意以侯兼伯子男而卿大夫則用二佾也然左氏言佾數較詳當是舊典榖梁又引尸子曰舞夏自天子至諸侯皆用八佾注云言時諸侯僭侈皆用八佾是當時諸侯已不遵舊典公榖左氏各以所聞言之後人取其説之長者從之可也
　　宋書樂志文帝元嘉十三年太常傅隆以為杜預注傳佾舞雲諸侯六六三十六人常以為非服䖍雲天子八八諸侯六八大夫四八士二八其義甚允今按後漢祭祀志祠靈星舞用童男十六人注服䖍應劭曰十六人即古之二羽也禮儀志旱行雩禮舞僮二佾此言二佾與祠星言十六人一也楚辭招魂雲二八侍宿大招亦云二八接舞王逸雲二八二列也言大夫有二列之樂左傳鄭賂晉女樂二八以是言之則傅隆之舍杜從服甚為有識左傳言女樂二八雖非以此為二佾之樂而人以八數以佾數皆八故也猶鐘以肆計以縣鐘磬皆十六也不然何不言女樂十六人而言二八耶
　　樂記雲天子之為樂也以賞諸侯之有徳者也徳盛而教尊五榖時熟然後賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短注云民勞則徳薄鄼相去逺舞人少也民逸則徳盛鄼相去近舞人多也蓋徳盛則進其律而佾數多徳薄則絀以爵而佾數少也然天子賜諸侯樂自八以下或以柷將或以鞀將必降殺以兩也禮運雲大夫聲樂皆具非禮也疏雲大夫有判縣而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂故少牢饋食無奏樂之文唯君賜乃有之據此則大夫四佾必君賜乃得用大夫如此士二佾亦必君賜乃有之可知士用二佾則王逸謂大夫有二列之樂非也又祭統雲朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏注云文武之舞皆八列互言之耳按互言者謂八列也武用干戚夏用羽籥不可以互言公羊傳雲朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武與祭統異其文誤也
　　右附論佾數
　　周禮大胥以六樂之㑹正舞位〈大同六樂之節奏正其位使相應也言為大合樂習之〉以序出入舞者〈以長㓜次之使出入不紕錯〉
　　禮記樂記行其綴兆要其節奏行〈戸剛反〉列得正焉進退得齊焉〈綴表也所以表行列也詩云荷戈與綴兆域也舞者進退所至也〉
　　大司樂疏雲六變者謂立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身向南於表之此還從第一至第二為四成從第二至第三為五成第三至南頭第一表為六成若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成若九變者又從第二至北頭第一為九成此約周之大武六成其餘大濩以上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人為曲別也今按舞有位位有表〈樂記言綴兆鄭注一雲綴表所以表行列也兆域也舞者進退所至也一雲綴謂鄼舞者之位也兆其位營域也孔疏雲鄼謂鄼聚舞人行位之處立表鄼以識之合觀註疏之意葢以鄼即位綴即表也〉大司馬中冬教大閱為表百步則為三表又五十步為一表注云表所以識正行列也左傳雲㑹有表疏雲諸侯建旂以為表大夫聚㑹亦應有以表位但無文以言之耳是凡位皆有表也舞位之表不知以何物為之左傳宋公亨晉侯以桑林舞師題以旌夏晉侯懼退而入於房注云以大旌表識其行列以旌夏非常卒見之而有所畏也以此推之則他樂舞表雖不用大旌亦必旌之類也諸侯之㑹建旂以為表其舞表亦當以旂諸侯以旂則天子當以常隋唐文舞有執纛而引者二人武舞有執旌居前者二人此亦倣旌夏之意而其意則以之導舞非以是為表元舞表四用木杆鑿方石樹之以識舞人之兆綴樹木為表於典無徵且非所以飾觀竊謂執纛執旌各用四人立於舞位即可以為表不必導舞而居前亦不必植木以為表也韶武二舞秦漢時尚存〈漢禮樂志文始舞者本舜招樂髙祖六年更名曰文始五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名曰五行〉今其譜雖不傳而樂記言大武六成周禮疏因發明立四表及舞人進退之法猶可以想見先王之樂焉樂記武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇〈成猶奏也毎奏武曲一終為一成始奏象觀兵孟津時也再奏象克殷時也三奏象克殷有餘力而反也四奏象南方荊蠻之國侵畔者服也五奏象周公召公分職而治也六奏象兵還振旅也復綴反位止也崇充也凡六奏以充武樂也〉又雲先鼓以警戒三步以見方再始以著往復亂以飭歸奮疾而不㧞極幽而不隠〈先鼓將奏樂先擊鼓以警戒衆也三歩謂將舞必先三舉足以見其舞之漸也再始以著徃武王除䘮至孟津之上紂未可伐還歸三年乃遂伐之武舞再始以明伐時再往也復亂以飭歸謂鳴鐃而退明以飭歸也奮疾謂舞者也極幽謂歌者也〉蓋舞之始先擊鼓以警衆是謂始奏以文乃皆總干山立及始成將北出先三舉足以見所向再成之前再擊鼓以著其徃於是振鐸四伐以象滅商之事將三成則鳴鐃以飭其歸是謂復亂以武當其發蹈厲時以雅築地為節使其周還之間奮疾而不㧞是謂訊疾以雅及武亂皆坐則擊相為節是謂治亂以相六成復綴振旅而還曰以崇者樂終而徳尊也隋唐宋武舞皆倣大武之舞為之武舞擊刺之狀文舞則為揖遜之容要皆立四表以為綴兆本六成以為進退焉耳
　　右附論綴兆
　　詩序維清奏象舞也
　　禮記祭統舞莫重於武宿夜〈武宿夜武曲名〉
　　舞有舞曲賈公彥雲詩為樂章與舞人為節是也墨子公孟篇雲誦詩三百詩三百歌詩三百舞詩三百鄭風子衿毛傳雲古者教以詩樂誦之歌之之舞之是詩三百篇皆可歌可舞也然詩自有專施於舞者如清廟升歌維清奏象舞雍詩則歌以徹武曲六篇則全是舞曲鄭氏雲毎奏武曲一終為一成是也武樂六成當有六曲宣十二年左傳楚莊王引武之卒章及三章六章與今詩次序不同而武詩又止五章少一章按祭統雲獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜鄭雲武宿夜武曲名熊氏雲此即大武之樂又按樂記雲武始而北出武宿夜正是始出之事且祭統三重皆重其始裸獻獻之始升歌聲之始武宿夜當是舞之始故知武宿夜為大武之首章而詩逸之也韶樂九成皆是舞在琴瑟以詠之外故大司樂九徳之歌九磬之舞總雲九變葢歌為舞節也離騷雲奏九歌而舞韶是堂上歌堂下舞一併作也周樂先歌清廟乃舞大武虞樂亦堂上詠詩堂下乃舞九韶故知九徳之歌為舞節在琴瑟以詠之外也詩是樂章然詩則瞽之所誦樂章則太師所掌故有不入樂之詩不入詩之樂章三百篇雖皆可歌而正樂所用唯南豳二正雅及周頌〈商頌為先代之樂魯頌非祭祀所用〉餘皆不入樂也樂章雖多與詩之篇次相合而貍首與騶虞為射節皆風也而貍首不入詩〈貍首詩見禮記射義〉笙詩管詩與鹿鳴等篇逓奏皆雅也而笙管之詩不入詩〈笙詩六篇毛雲有其義而亡其辭鄭雲鄉飲酒燕禮用焉孔子論詩雅頌各得其所俱在耳遭戰國及秦之世而亡之其義則與衆篇之義合編故存至毛公為訓詁傳乃分衆篇之義各置於其篇端雲張子曰人或言亡詩六篇古無其詩既無詩安得有此篇必是有其辭所以亡者良由施之於笙非若歌之可習　燕禮記雲下管新宮笙入三成大射儀雲乃管新宮笙終鄭雲新宮辭義皆亡按昭二十五年左傳宋公享昭子賦新官是管詩有辭也管有辭則笙有辭可知矣〉九夏皆頌類而肆夏繁遏渠三篇外皆不入詩〈周禮注杜子春雲春秋傳曰三夏天子所以享元侯也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣呂叔玉雲肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也鄭雲九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂弛亦從而亡是以頌不能具今按鄭既不從呂叔玉之義而大射儀奏肆夏又引叔玉之説亦得備一義也〉大武詩六篇而武宿夜亦不入詩葢詩取諷誦而樂取歌舞諷誦者不獨在竹帛故經秦火而存歌舞者專存乎音節故遭世亂而失也唐河西節度使楊敬宗獻霓裳羽衣曲十二遍其後經安史之亂而餘聲遺曲猶傳人間文宗好雅樂詔太常馮定采開元雅樂製雲韶法曲及霓裳羽衣舞曲〈蔡寛夫詩話唐開成初尉遲璋嘗倣古作霓裳羽衣曲以獻詔以曲名賜貢院為題是歳榜首李肱所試詩即此題也此曲世無譜好事者毎惜之〉霓裳舞曲當時多傳其音節〈白樂天和元㣲之霓裳羽衣曲歌雲磬簫箏笛遞相橫擊擫吹彈聲迤邐注云凡法曲之初舉樂不齊惟金石絲竹次第發聲霓裳序初亦復如此又雲散序六奏未動衣陽臺宿雲慵不飛中序壁騞初入拍秋竹吹裂春冰坼注云散序六遍無拍故不舞中序始有拍亦名拍序又雲繁音急節十二遍跳珠撼玉何鏗錚翔鸞舞了卻収翅唳鶴曲終長引聲注云霓裳十二遍而曲終凡曲將終皆聲拍促速惟霓裳之末長引一聲按唐志雲凡曲終必遽惟霓裳羽衣曲將畢引聲益緩〉故馮定可以更製尉遲璋可以倣作若古樂之不傳久矣韓氏志樂著雲門以下六舞譜朱氏律書有帗羽等六小舞圖此孰為之而孰傳之耶舞曲有吹籥者有吹管者皆以鼓為之節仲尼燕居雲下管象武夏籥序興注云象武武舞也夏籥文舞也按詩序維清奏象舞也以管奏象舞也詩云籥舞笙鼓吹籥以為舞節也籥師雲祭祀則鼓羽籥之舞注云鼓之者恆為之節疏雲祭祀合樂之時使國子舞籥師鼓動之使彼羽籥之舞與樂節相應是知舞曲之節在鼓也故詩云坎坎鼓我蹲蹲舞我
　　右附論舞曲
　　樂記舞動其容也〈疏曰舞動其容則詩序雲詠歌之不足則不知手之舞之足之蹈之也〉舞者之容有詘伸有俯仰〈記雲習其俯仰詘伸容貌得莊焉方氏慤曰詘伸舞者之身容俯仰舞者之頭容〉有周還〈記雲周還象風雨注曰周還謂舞者疏曰周旋迴環象風雨之迴復〉有進退〈記雲進旅退旅注曰旅俱也俱進俱退者其齊一也〉有舒疾〈記雲詘伸俯仰綴兆舒疾樂之文也〉其足之蹈記言大武之舞有立〈山立〉有步〈三步〉有憲〈致右憲左〉有坐〈武亂皆坐〉其手之舞則有總干有駟伐其他舞儀則無文以言之朱子經世大訓雲唐人俗舞謂之打令其狀有四曰招曰搖曰送其一記不得葢招則邀之之意搖則搖手呼喚之意送者送酒之意舊嘗見深村父老為余言其祖父嘗為之収得譜子因兵火失去舞時皆裹幞頭列坐引酒少刻起舞有四句號雲送搖招搖三方一圓分成四片得在搖前人多不知皆以為啞謎按朱子言此亦禮失求諸野之意也葢舞必象事故容不虗生招搖之類雖俗舞其猶有古雅舞遺意歟
　　宋元豐二年禮官定文舞進蹈安徐進一歩則兩兩相顧揖三步三揖四步為三辭之容是為一成餘成如之武舞發揚蹈厲為猛賁趫速之狀毎步一進則兩兩以戈盾相嚮一擊一刺為一伐四伐為一成至五變時分左右而跪右膝至地左足仰起象以文止武至六變時舞蹈而進為振旅之狀四年命大樂正葉防撰朝㑹二舞儀率本此稍為增飾而已夫文徳武功固宜各象其事但文不專是揖讓文有文治亦宜有以象之武所擊刺不同其事功亦不一不必一一盡倣大武也
　　右附論舞容
　　禮記明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏〈疏曰冕袞冕也王者袞冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也皮弁三王之服也王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也周樂武武質故不裼夏家樂文文故裼也諸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭統雲諸侯之祭冕而摠干率其羣臣以樂皇屍是知用冕服舞也〉
　　後漢輿服志爵弁一名冕祠天地五郊明堂雲翹舞樂人服之建華冠以鐵為柱卷貫大銅珠九枚制如縷鹿〈獨斷曰其狀若婦人縷鹿薛綜曰下輪大上輪小〉天地五郊明堂育命舞樂人服之方山冠似進賢冠以五采縠為之祠宗廟大予八佾四時五行舞人服之冠衣各如其行方之色而舞焉沈約宋志魏明帝時公卿奏祀圜丘以下武始舞者平冕黒介幘衣衣裳白領袖絳領袖中衣絳合幅袴絳襪韋鞮咸熙舞者冠委貌其餘衣服如前奏於朝廷則武始舞者冠赤介幘絳袍單衣絳領袖皁領袖中衣虎文畫合幅袴白布襪黑韋鞮咸熙舞者進賢冠黑介幘生黃袍單衣白合幅袴餘服如前隋志文舞黑介幘冠進賢冠絳紗連裳內單皁褾領襈裾革帶烏皮履武舞服武弁朱褠衣革帶烏皮履新唐志文舞委貌冠黑素絳領廣褏白袴革帶烏皮履武舞服平冕餘同文舞朝㑹則武弁平巾幘廣褏金甲豹文袴烏皮鞾宋史大晟樂二舞郎並紫平冕皁繡鸞衫金銅革帶烏皮履〈朝㑹文舞郎進賢冠黃鸞衫銀褐裙緑𧛾襠革帶烏皮履武舞郎平巾幘緋鸞衫黃畫甲身紫𧛾襠鼠文大口袴起梁帶烏皮鞲〉以上歴代舞服大略如此馬貴與雲古人舞者必自有其服書所謂𦙍之舞衣是也其曰冕而摠干者葢以祭祀養老之時君服冕以從事遂親起舞以示敬非曰舞者必合服冕也後世不明其義而以平冕為舞郎之服誤矣今按明堂位言冕而舞大武又言皮弁舞大夏豈祭時君又服皮弁以從事耶據孔疏雲六冕是周制故用冕舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂則是人君各因其樂之所宜服以舞非因其所從事之服以舞也服各有宜則不惟君宜服凡舞者皆宜服也後漢雲翹舞服爵弁爵弁一名冕葢即平冕也禮士弁而祭於公以助祭者言學士亦應服爵弁今以其舞也而用平冕亦豈禮之所訾哉且書所謂𦙍之舞衣亦必是先王之法服非別有新製異采而特名之為舞衣也孔傳言𦙍國所為舞者之衣皆中法其中法之處雖無可考既曰中法其應規矩權衡不失尺寸可知也韓子言長褏善舞唐慶善樂亦用紫袴褶長褏蓋取其投袂赴節舉手可以為儀也衣之中法或又在此等處而其服則猶是先王之法服也馬氏之意以舞者自有舞衣不應服平冕然則古之時文舞武舞當用何服耶其說非也以上論宗廟之舞服若朝㑹則魏唐宋制皆可用也舞人之服周禮無文唯明堂位言冕而舞大武皮弁舞大夏其他舞之服亦無文非缺也葢武舞通用冕文舞通用皮弁兩服足以該之也以是言之則舞大𮑮亦用冕舞雲門大咸大磬亦用皮弁可知也後世文舞倣夏用羽籥既倣夏自宜服皮弁武舞倣周用干戚既倣周自宜服平冕魏變皮弁為委貌者後漢輿服志雲委貌冠皮弁冠同制長七寸高四寸制如覆杯葢當時兩冠之制相同故可通用也歴代舞服唯魏唐為近古矣其他小舞若童子舞者宜用采衣以士冠禮注云采衣未冠者所服也若野人舞者宜用深衣以深衣注云庶人吉服深衣而已也四夷之舞則宜各服其國之舞服如唐志所云百濟樂舞者二人紫大褏裙襦章甫冠衣履扶南樂舞者二人以朝霞為衣赤皮鞋之類古樂舞既失其傳後有作者但使行列正進退齊俯仰詘伸各有其容即合於古之雅舞至其衣冠之制則惟取其與所舞之樂相宜大約不離乎委貌平冕等制者近是經傳罕言舞衣姑識所聞俟博雅者詳焉
　　右附論舞服
　　儀禮燕禮記若與四方之賓燕有房中之樂〈歌周南召南之詩而不用鐘磬之節也謂之房中者後夫人之所諷誦以事其君子〉
　　鄉飲酒禮注云周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也疏雲亦有用鐘鼓奏之者諸侯卿大夫燕饗亦得用之故用鐘鼓婦人用之乃不用鐘鼔則謂之房中之樂也周禮磬師教縵樂燕樂之鐘磬注云縵謂雜聲之和樂者也燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆教其鐘磬疏雲燕樂房中之樂者此即關雎二南也謂之房中者婦人以風諭其君子燕禮疏雲磬師教房中樂待祭祀而用之故有鐘磬房中及燕則無鐘磬詩王風君子陽陽左執簧右招我由房傳雲國君有房中之樂疏雲此執笙招友欲令在房則其人作樂在房內矣故知國君有房中之樂此實天子而言國君者以諸侯亦有此樂舉國君以明天子譜雲路寢之常樂風之正經天子以周南諸侯以召南是天子諸侯皆有房中之樂也今按鄭氏詩譜説周南召南雲或謂之房中之樂者后妃夫人侍御於其君子女史歌之以節義序故耳正義曰言或者道異說也鄭之前世有為此說者故因解之二南之風言后妃樂得淑女無嫉妬之心夫人徳如鳴鳩可以承奉祭祀能使夫婦有義妻妾有序女史歌之風切後夫人以節此義序故用之耳王風雲君子陽陽左執簧右招我由房謂路寢之房以人君有房中之樂則後夫人亦有房中之樂以後夫人房中之樂歌周南召南則人君房中之樂亦歌周南召南用此或説為義也王肅雲自關雎至芣苢后妃房中之樂肅以此八篇皆述后妃身事故為后妃之樂然則夫人房中之樂當用鵲巢采蘩鄭無所說義亦或然以此觀之謂房中之樂天子歌周南諸侯歌召南者本用或説為義亦未有以證其實然也而儀禮周禮注詩箋皆用此義以事理言之後夫人房中宜歌周南及召南也然是女史風切後夫人非後夫人諷誦以事其君子也且惟後夫人房中宜歌二南若燕四方之賓則笙入三成已合鄉樂矣至房中之樂不應又歌二南房中之樂既雲不用鐘磬而磬師教燕樂之鐘磬又以燕樂為房中之樂疏乃遷就其說曰磬師所教待祭祀而用之故有鐘磬房中及燕則無鐘磬不聞祭祀用燕樂而房中又縣鐘磬也又按祭統雲夫人副褘立於東房此廟中之房燕禮言房中之樂王風言招我由房此路寢之房書大傳雲太師奏雞鳴於陛下夫人鳴佩玉於房中此小寢之房房中既非一處聲歌各有所宜何必皆用二南也漢志雲房中祠樂高祖唐山夫人所作也周有房中樂至秦名曰夀人高祖樂楚聲故房中樂楚聲也孝恵二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名曰安世沈約宋志雲侍中繆襲奏漢安世歌今世詩歌非往時之文宜改變案周禮注云安世樂猶周房中之樂也是以徃昔議者以房中歌后妃之徳所以風天下正夫婦宜改安世之名曰正始之樂自魏國初建王粲所作登歌安世詩專以思詠神靈及説神靈鑒享之意又讀漢安世歌亦説髙張四縣神來燕享嘉薦令儀永受厥福無有二南后妃風化天下之言今思惟往者謂房中為后妃之歌者恐失其意方祭祀娛神登堂歌先祖功徳下堂歌詠燕享無事歌后妃之化也自宜依其事以名其樂改安世歌曰享神歌奏可案文帝已改安世為正始而襲至是又改安世為享神未詳其義朱子曰東坡雲宋書樂志論房中樂非后妃事蓋周禮注誤極有理當考今按燕禮記但云有房中之樂不言歌二南毛氏詩傳亦但云國君有房中之樂不言歌二南蓋別有房中之樂歌也祭祀本不用房中之樂漢安世樂本祭祀之樂其詩曰高張四縣非房中所有周有房中樂秦名夀人漢名安世者皆依房中樂之體製以為詩漢安世樂本非房中所奏而周房中樂本非祭祀所用也使房中樂而必歌后妃之徳也則改安世為正始者得矣使房中樂而專為祭祀所用也則改安世為享神者得矣考其實皆非也房中樂本無鐘磬唐志雲平調清調周房中樂遺聲也蓋琴有五調故後人名周房中樂之遺聲為平調清調此足以證房中樂之有琴瑟而無鐘磬矣隋高祖始作歌名天高地厚託言夫妻之義因即取之為房內曲命婦人並登歌上夀並用之此取漢儒後夫人諷誦二南之義非祭祀燕賓所用於禮無違煬帝時顧言據磬師注奏請房內樂用鍾磬已失鄭義鄭注儀禮本雲歌周南召南之詩而不用鐘磬之節也然此猶據經義言之也文帝謂羣臣曰自古天子有女樂乎楊素以下莫知所出遂言無房暉逺曰臣聞窈窕淑女鐘鼓樂之此即王者房中之樂著於雅頌不得言無帝大恱按詩言既得此淑女宜奏鐘鼔以鳴其樂所謂樂而不淫也豈房中女樂之謂哉使先王之時已有女樂則由余何以入秦孔子何以去魯也暉逺之對不惟解經之誤㡬於侮聖言矣
　　右附論房中之樂















　　樂律表微卷八