樂律表微 (四庫全書本)/卷2

樂律表微　卷二

　　欽定四庫全書
　　樂律表㣲卷二
　　原任知縣胡彥昇撰
　　度律下
　　呂氏春秋音律黃鍾生林鍾林鍾生太蔟太蔟生南呂南呂生姑洗姑洗生應鍾應鍾生蕤賔蕤賔生大呂大呂生夷則夷則生夾鍾夾鍾生無射無射生中呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鍾大呂太蔟夾鍾姑洗中呂蕤賔為上林鍾夷則南呂無射應鍾為下〈律呂相生上者上生下者下生〉
　　史記律書生黃鍾術以下生者倍其實三其法〈索隠曰案蔡邕雲陽生隂為下生隂生陽為上生以下生者謂黃鍾下生林鍾黃鍾長九寸倍其實者二九十八三其法者以三為法約之得六為林鍾之長也〉以上生者四其實三其法〈索隱曰四其實者謂林鍾上林太蔟林鍾長六寸以四乘六得二十四以三約之得八即為太蔟之長也〉
　　漢書律厯志隂陽相生自黃鍾始而左旋八八為伍〈孟康曰從子數辰至未得八下生林鍾數未至寅得八上生太蔟律上下相生皆以此為凖伍耦也八八為耦〉三統合於一元故因元一而九三之以為法〈孟康曰辰冇十二其三為天地人之統老子曰三生萬物是以餘九辰得土氣乃能施化故毎辰以三統之數乘之是謂九三之法得積萬九千六百八十三〉十一三之以為實〈孟康曰以子數一乘丑三餘次辰亦每三乘之周十一辰得十七萬七千一百四十七〉實如法得一黃鍾初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾〈孟康曰以六乘黃鍾之九得五十四〉初六呂之首隂之變也皆參天兩地之法也〈孟康曰三三而九二三而六參兩之法也〉上生六而倍之下生六而損之皆以九為法九六隂陽夫婦子毋之道也〈孟康曰異類為子母謂黃鍾生林鍾也同類為夫媍謂黃鍾以大呂為妻也〉律娶妻〈如淳曰黃鍾生林鍾〉而呂生子〈如淳曰林鍾生太蔟〉天地之情也六律六呂而十二辰立矣
　　宋書律志黃鍾位子主十一月下生林鍾林鍾主六月上生太蔟太蔟主正月下生南呂南呂主八月上生姑洗姑洗主三月下生應鍾應鍾主十月上生蕤賔蕤賔主五月上生大呂大呂主十二月下生夷則夷則主七月上生夾鍾夾鍾主二月下生無射無射主九月上生中呂中呂主四月極不生〈極不生鍾律不能復相生〉下生者倍以三除之上生者四以三除之
　　周禮太師職鄭注云黃鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣〈賈疏雲子午以東為上生子午以西為下生東為陽陽主其益西為隂隂主其減故上生益下生減必以三為法者以其生故取法於天之生數三也月令孔疏雲鄭注周禮太師職雲五下者謂林鍾夷則南呂無射應鍾皆被子午以東之管三分減一而下生之六上謂大呂太蔟夾鍾姑洗中呂蕤賔皆被子午以西之管三分益一而上生之子午皆屬上生應雲七上而雲六上者以黃鍾為諸律之首物莫之先似若無所稟生故不數黃鍾也其實十二律終於巾呂還反歸黃鍾生於中呂三分益一大畧得應黃鍾之九寸也〉揚子𤣥數雲應鍾生蕤賔蕤賔生大呂晉范望注云蕤賔又上生者陽生於子隂生於午從子至已陽生隂退故律生呂言下生呂生律言上生從午至亥隂生陽退故律生呂言上生呂生律言下生至午而變故蕤賔重上生劉昭注補後漢志蕤賔十二萬四千四百一十六上生大呂大呂十六萬五千八百八十八下生夷則〈以二乘而三約之為下生以四乘而三約之為上生〉梁武帝鍾律緯雲案律呂京馬鄭蔡至蕤賔並上生大呂而班固志至蕤賔仍以次下生若從班義夾鍾唯長三寸七分有奇律若過促求聲索實班義為乖陳氏〈祥道〉曰先王因天地隂陽之氣而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律黃鍾太蔟姑洗損陽以生隂林鍾南呂應鍾益隂以生陽蕤賔夷則無射又益陽以生隂大呂夾鍾中呂又損隂以生陽何則黃鍾至姑洗陽之陽也林鍾至應鍾隂之隂也陽之陽隂之隂則陽息隂消之時故陽常下生而有餘隂常上生而不足蕤賔至無射隂之陽也大呂至中呂陽之隂也隂之陽陽之隂則陽消隂息之時故陽常上生而不足隂常下生而有餘然則自子午以左皆上生子午以右皆下生矣朱子曰樂律自黃鍾至中呂皆屬陽自蕤賔至應鍾皆屬隂此是一箇大隂陽黃鍾為陽大呂為隂太蔟為陽夾鍾為隂皆一陽間一隂又是一箇小隂陽故自黃鍾至中呂皆下生自蕤賔至應鍾皆上生以上生下皆三生二以下生上皆二生四以上皆言蕤賔重上生漢志雲黃鍾㕘分損一下生林鍾㕘分林鍾益一上生太蔟㕘分太蔟損一下生南呂參分南呂益一上生姑洗參分姑洗損一下生應鍾㕘分應鍾益一上生蕤賔㕘分蕤賔損一下生大呂㕘分大呂益一上生夷則㕘分夷則損一下生夾鍾㕘分夾鍾益一上生亡射㕘分亡射損一下生中呂晉志雲淮南京房鄭氏諸儒言律呂皆上下相生至蕤賔又重上生大呂長八寸二百四十三分寸之百四夷則上生夾鍾長七寸千一百八十七分寸之千七十五無射上生中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四此三品於司馬遷班固所生之寸數及分皆倍焉餘則並同斯則泠州鳩所謂六間之道沈伏黜散越假之為用者也變通相半隨事之宜贊助之法也又雲凡音聲之體務在和韻益則加倍損則減半其於本音恆為無爽然則言一上一下者相生之道言重上生者吹候之用也於蕤賓重上生者適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正也宋史樂志胡銓審律論曰馬遷言丑二寅八邜十六辰六十四夫丑與夘隂律也寅與辰陽律也生隂律者皆二所謂下生者倍其實生陽律者皆四所謂上生者四其實遷之言律數可謂簡矣而後之言律者祖焉班固言三分蕤賔損一下生大呂而不言夫所謂濁倍之變何夫蕤賔之比於大呂則蕤賔清而大呂濁也今又損三分之一以生大呂則大呂之聲乃清於蕤賔是不知夫大呂之濁然則蕭衍之論至於夾鍾而裁長三寸七分其失兆此矣劉昭言推林鍾之實至十一萬八千九十八太蔟之實至十五萬七千四百六十四二乘而三約之為下生之實四乘而三約之為上生之實此遷固之意昭則詳矣然以蕤賔為上生大呂而大呂乃下生夷則何也蓋昭之説隂生陽為下生隂生陽為上生今以蕤賔為上生大呂則陽生隂乃上生也以大呂為下生夷則是隂生陽乃下生也其蔽亦由不知夫大呂有濁倍之變則其去遷固之意逺矣蔡氏律呂本原曰子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑夘己未酉亥六隂辰皆上生陽數以倍者三分本律而損其一也隂數以四者三分半律而増其一也六陽辰當位自得六隂位以居其衝其林鍾南呂應鍾三呂在隂無所増損其大呂夾鍾中呂三呂在陽則用倍數方與十二月之氣相應蓋隂陽自然之理也其證辨曰呂氏淮南子上生下生與司馬氏律書漢前志不同雖大呂夾鍾中呂用倍數則一然呂氏淮南不過以數之多寡為生之上下律呂隂陽錯亂而無倫非其本法也以上皆言蕤賔下生今按呂覽言律呂上下相生晉志謂後代之言音律者多宗此説志又以推算之術無重上生之法而以淮南九九之數蕤賔重上為非胡氏蔡氏並因以立論是皆知有小隂陽而不知有大隂陽也又以大夾中三呂本數少故用倍數則是律之短長由人私智為之豈天地自然之理哉史記言上下相生六呂易位而居適合相生之次乃其算術非相生之正晉志乃以一上一下為相生之道以重上生為吹候之用非相生之正其説為己傎矣朱子禮書多取西山説獨於蕤賔生大呂則㫁從呂覽淮南而𤼵明大隂陽小隂陽之義尤足以解律陽呂隂之惑朱氏〈載堉〉雲凡隂呂居陽方即皆屬陽凡陽律居隂方即皆屬隂惟應鍾蕤賔同在隂方中呂黃鍾同在陽方故別論小隂陽乃變例也其餘諸律則只論大隂陽乃正例也朱氏此語得朱子之意
　　中夷無夾大蕤六律為宮以變黃鍾為徵商羽角變宮變徵此五聲自然相生之序非生於中呂之三分益一也蓋它律之用黃鍾乃黃鍾之清聲非正聲其正聲出於九寸之管既非中呂所及生其清聲出於三寸九分之間謂之含少又非中呂所可生也然而禮運曰五聲六律十二管還相為宮則即謂中呂三分益一大畧得應黃鍾之九寸亦無不可陳仲孺謂中呂是變律之首中呂為宮必以去滅為商執始為徵何承天劉焯増益林鍾以分釐至中呂還復生黃鍾傅㑹愈巧失之愈逺今依周禮月令淮南史漢為
　　圖如左







<經部,樂類,樂律表微,卷二>








　　右論律呂相生
　　國語周景王問於伶州鳩曰七律者何〈周有七音王問七音之律意謂七律為音噐用黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮蕤賔為變徵〉對曰昔武王伐殷嵗在鶉火〈嵗嵗星也鶉火次名周分野也從栁九度至張十七度為鶉火謂武王始發師東行時值殷之十一月二十八日戊子於夏為十月建時嵗星在張十三度張鶉火也〉月在天駟〈天駟房星也謂戊子日月宿房五度〉日在析木之津〈津天漢也析木次名從尾十度至斗十一度為析木其間為漢津謂戊子日日宿箕七度〉辰在斗柄〈辰日月之㑹斗柄斗前也謂戊子後三日得周正月辛夘朔於殷為十二月夏為十一月是日月合辰斗前一度〉星在天黿〈星辰星也天黿次名一曰𤣥枵須女八度至危十五度為天黿謂周正月辛夘朔二日壬辰辰星始見三日癸巳武王發行二十八日戊午渡孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在須女伏天黿之首〉星與日辰之位皆在北維〈星辰星辰星在須女日在析木之津辰在斗柄故皆在北維北維北方水位也〉顓頊之所建也帝嚳受之〈建立也顓頊帝嚳所代也帝嚳周之先祖后稷所出也顓頊水徳之王位於北方帝嚳木徳故受之於水今周亦木徳當受殷之水猶帝嚳之受顓頊也〉我姬氏出自天黿〈天黿即𤣥枵齊之分野也周之皇妣王季之母太姜者逢伯陵之後齊女也故言出於天黿〉及析木者有建星及牽牛焉〈從牛一度至十一度分屬析木日辰所在也建星在牽牛間謂從辰星所在須女天黿之首至析木之分歴建星及牽牛皆水宿言得水類也〉則我皇妣太姜之姪伯陵之後逢公之所馮神也〈皇君也逢公伯陵之後太姜之姪殷之諸侯封於齊地齊地屬天黿故祀天黿死而配食為其神主故云馮馮依也言天黿乃皇妣家之所馮依非但合於水相承而已又我實出於水家周道起於太王故本於太姜〉嵗之所在則我有周之分野也〈嵗星在鶉火鶉火周之分野嵗星所在利以伐人〉月之所在辰馬農祥也〈辰馬謂房心星也心星所在夫辰之次為天駟故曰辰馬言日在房合於農祥也祥猶象也房星晨正而農事起故謂之農祥〉我太祖后稷之所經緯也〈稷播百穀故農祥后稷之所經緯也〉王欲合是五位三所而用之〈王武王也五位嵗月日星辰也三所逢公所馮神周分野所在后稷所經緯也　詩疏雲周語日與星辰之位皆在北維嵗之所在月之所在言五位三所謂五位在三處〉自鶉及駟七列也〈鶉鶉火之分張十三度駟天駟房五度嵗月之所在從張至房七列合七宿謂張翼軫角亢氐房之位〉南北之揆七同也〈七同合七列也揆度也嵗在鶉火午辰星在天黿子鶉火周分野天黿及辰水星周所出自午至子其度七同也〉凡神人以數合之以聲昭之〈凡凡合神人之樂也以數合之謂取其七聲也以聲昭之用律調音也〉數合聲龢然後可同也〈同謂神人相應〉故以七同其數而以律龢其聲於是乎有七律〈七同其數謂七列七同七律也律和其聲律有隂陽正變之聲〉王以二月癸亥夜陳未畢而雨〈二月周二月四日癸亥〉以夷則之上宮畢之〈上宮以夷則為宮聲陽氣在上故曰上宮〉當辰在戍上故長夷則之上宮名之曰羽〈長謂先用之辰時也辰日月之㑹斗柄也言初陳之時周二月昏斗建丑而斗柄在戍上下臨其時〉所以藩屏民則也〈羽之義取能藩蔽氏使中法則也〉王以黃鍾之下宮布戎於牧之野〈布戎謂夜陳之晨甲子昧爽黃鍾在下故曰下宮〉故謂之厲所以厲六師也以太蔟之下宮布令於商昭顯文徳底紂之多罪〈太蔟在下故曰下宮〉故謂之宣所以宣三王之徳也〈三王太王王季文王〉反及嬴內以無射之上宮布憲施捨於百姓〈嬴內地名無射在上故曰上宮〉故謂之嬴亂所以優柔容民也
　　七律者黃鍾一均之律也漢書引書雲予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言書大𫝊雲黃鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始姑洗為春蕤賓為夏南呂為秋應鍾為冬是謂四時四時三始是以為七若然則七律即七始自古有之何獨雲周有七律蓋古樂雖有七音止用五聲周之他樂亦然故周禮雲文之以五聲左傳云為七音以奉五聲不用二變也唯武王所作羽厲宣嬴四樂則五聲之外兼用二變二變近於北音荊軻為變徵之聲是也史記言武王伐殷吹律聽聲殺氣相併而音尚宮此四樂者葢取殺氣相併之義有粗厲猛起奮末廣賁之音焉周用七律惟此為然至周公作大武則止用五聲而此四樂亦不復用故不見於他書也七律雖指黃鍾一均之律而四宮各具七音黃鍾之宮則有應鍾為變宮蕤賓為變徵太蔟之宮則有大呂為變宮夷則為變徵夷則之宮則有林鍾為變宮太蔟為變正無射之宮則有南呂為變宮姑洗為變徵毎宮各用七音成調也下宮上宮韋注未明讀者難曉荊川稗編載一説謂上宮是清角下宮是下徵笛譜雖以正聲下徴清角為三宮而四樂音尚宮則非徵角之調明矣姜夔大樂議雲今大樂外有所謂上宮調下宮調蓋當時有十二調調以其宮之清聲起畢者為上宮以其宮之倍聲起畢者為下宮也竊意古樂雖二用宮調亦當用本宮之律為起畢如將奏黃鍾則先擊黃鍾之特鐘奏樂者受均於黃鍾則即以黃鍾起以黃鍾畢奏他宮亦如是黃鍾太蔟當用正聲為調或以其清聲起畢而謂之上宮則以其正聲起畢者為下宮矣夷則無射聲已髙急當用倍聲為調其以倍聲起畢者謂之下宮則或以其清聲起畢者謂之上宮矣武王以夷則正秋之聲象癸亥之夜陳以黃鍾起子之聲象甲子之布戎以太蔟金奏之聲象布令於商郊以無射宣徳之聲象布憲於嬴內長以羽而亂以嬴四樂一大始終也州鳩敘此四樂兼敘伐殷之事樂以象事也故言樂必言事如樂記言武始而北出再成而滅商與此同義以四樂之用七音明武王之用七律文義相承因注未明故讀者或未能猝曉爾
　　右論七律
　　北史隋牛𢎞𫝊𢎞論六十律不可行案續漢志元帝遣韋𤣥成問京房于樂府房對受學小黃令焦延夀六十律相生之法執始之類皆房自造房雲受法於焦延夀未知延夀所承也沈約宋志雲詳案古典及今音家六十律無施于樂禮雲十二管還相為宮不言六十律假令六十律為樂得成亦所不用取大樂必易大禮必簡之意也
　　杜氏通典鳬氏為鍾以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為倍正聲比子聲則子聲為半但先儒用倍聲有二義一義雲半十二律正律為十二子聲之鍾二義雲從於中呂之管寸數以三分益一上生黃鍾以取得管之寸數然後半之以為子聲之鍾其為變正聲之法者以黃鍾之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法者以中呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黃鍾三分益一得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黃鍾變律之子聲〈變律之子聲五字朱子所増〉又上下相生以至中呂皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律
　　蔡氏律呂新書變律篇十二律各自為宮以生五聲二變其黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾六律則能具足至蕤賓大呂夷則夾鍾無射中呂六律則取黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾六律之聲少下不和故有變律律之當變者有六黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾變律者其聲近正律而少髙於正律然後洪纎髙下不相奪倫變律非正律故不為宮〈證辨曰十二律循環相生而世俗不知三分損益之數往而不返中呂再生黃鍾止得八寸七分有奇不成黃鍾正聲京房覺其如此故中呂再生別名執始轉生四十八律不知變律之數止於六者岀於自然不可復加雖強加之亦無所用也房之所傳出於焦氏卦氣之學亦去四而為六十故其推律必求合此數不知數之自然在律不可増猶卦不可減也何承天劉焯譏房之病乃欲増林鍾以下十一律之分使至中呂反生黃鍾還得十七萬七千一百四十七之數則是惟黃鍾一律成律他十一律皆不必三分損益之數其失又甚於房〉八十四聲篇黃鍾不為他律役所用七聲皆正聲無空積忽㣲自林鍾而下則有半聲大呂太蔟一半聲夾鍾姑洗二半聲蕤賔林鍾四半聲夷則南呂五半聲無射應鍾六半聲中呂為十二律之窮三變聲也自蕤賔而下則有變律蕤賔一變律大呂二變律夷則三變律夾鍾四變律無射五變律中呂六變律也皆有空積忽微不得其正故黃鍾獨為聲氣之元雖十二律皆黃鍾所生然黃鍾一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也
　　朱子儀禮經𫝊十二律正變倍半圖説十二正律各有一定之聲而旋相為宮則五聲初無定位當髙者或下當下者或髙則宮商失序而聲不諧和故取其半律以為子聲當上生而所生者短則下取此聲以為用然以三分損益之法計之則亦適合下生之數而自此律又以其正律下生則復得其本法而於半律又合上生之數此唯杜氏言之而他書不及也黃鍾當以四寸半為半律而圖以為無者以九分之寸析至初杪終無可紀之數也林南應不用者相生之不及也此又杜氏所未言故詳著之又雲按蕤賔以下中呂上生之所不及故無變律而唯黃太姑林南應有之計正變通十八律各有半聲為三十六聲其間又有八聲雖有而無所用實計二十八聲而已杜氏又言變律上下相生以至中呂則是又當增十二聲而合為四十八聲佀太過而無所用也今雅樂俗樂皆有四清聲其原蓋出於此然既欠八音且無變律則其法又太疎畧而用有不周矣
　　今按自古有半聲而無半律夫半聲似應出於半律無半律何以取半聲全律自有半聲也不見夫吹笛者之取聲低吹為合髙吹為六低吹為四髙吹為五乎但以全律髙吹之即各得其半聲故曰有半聲也黃鍾折半之管不與黃鍾相應其餘律折半之管可知有半律而不得半聲故曰無半律也造律所以先含少者為律本之在是也原不必以含少為半聲亦不得以含少為半律葢三寸九分之間初非四寸五分之半律也故曰自古有半聲無半律也
　　十二律終於中呂諸家所以必求中呂還復生黃鍾者以旋宮之聲不備也然禮運謂十二管還相為宮未始別増一管者何故以五音言之至角而窮則以律相生故淮南子云商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾應鍾生蕤賔而七音備矣以十二律言之至中呂而窮則仍以音相生故淮南子云變宮生徵變徵生商變商生羽變羽生角變角生宮而十二律循環無間矣是不必由中呂復生黃鍾而始有夷夾無中四宮之角羽商徵及大之變宮蕤之變徵也京房不知音律自然相生之理以中呂上生黃鍾不及二分有奇因生執始之類四十八律錢樂之更増三百律〈後漢志房言陽下生隂隂上生陽終於中呂十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也宋志樂之因京房南事之餘引而伸之更為三百律終於安運總合舊為三百六十律〉何承天與劉焯知房等之謬而増益林鍾以下釐分使至中呂復生黃鍾亦非自然之理〈隋志何承天立法制議雲上下相生三分損益其一蓋是古人簡易之法猶如古厯周天三百六十五度四分之一後人改制皆不同焉而京房不悟謬為六十承天更設新率則從中呂還得黃鍾十二旋宮聲韻無失黃鍾長九寸太蔟長八寸二釐林鍾長六寸一釐應鍾長四寸七分九釐強其中呂上生所益之分還得十七萬七千一百四十七復十二辰㕘之數劉焯論律呂大㫖曰律終小呂數復黃鍾舊計未精終不復始故漢代京房妄為六十而宋代錢樂之更為三百六十考禮詮次豈有得然化未移風將恐由此非直長短失於其差亦自管圍乖於其數又尺寸意定莫能詳考既亂管亦舛度量焯皆校定庶有明發其黃鍾管六十三為實以次毎律減三分以七為寸法約之得黃鍾長九寸太蔟長八寸一分四　釐林鍾長　六寸應鍾長四寸二分八釐七分之四〉而萬寳常為百四十四律至宋歐陽之秀猶宗其説作律通〈隋書萬寳常為八十四調一百四十四律宋史歐陽之秀作律通其説曰數之損益可以互相生總為百四十四以為之體或變之又可以得二百一十有六以為之用乾坤之䇿是矣或曰律止十二胡為復衍百四十四律乎應之曰十二者正聲也百四十四者變聲也使不為百四十四者何以見十二宮七聲長短之冇定數而宮商角徵羽清濁之有定分乎其要主於和而已故有正聲則有變聲也〉是特效房之故智而杜佑之十二變律則正竊房之緒論也自伶倫造律止於十二固無所謂六十律亦豈有十二半律又豈有十二變律與十二變律之半律乎前此述房之説後魏陳仲孺一人謂中呂是變律之首故云中呂為宮必以去滅為商執始為徵然後成韻公孫崇以中呂為宮猶用林鍾為商黃鍾為徵何由可諧仲孺既以中呂為變之首是以執始之類為變律也此杜氏變律之説所自來也然自唐至北宋未有取其説者蔡西山獨取之而用其六變律此六變律者即京房執始以下六律也夫十二律外無執始等律乃錢樂之更因南事而増以三百律杜佑又減去三十六更増正變半律各十二而西山又減杜佑之六變律及六變半律則是律無定數可以意為増減也豈所謂數之自然哉且西山之所以特取黃林太南姑應六變律者欲用其子聲也今為四寸五分之管不得黃鍾之子聲為四寸三分八釐有奇之管遂得變黃鍾之子聲乎縱能各得變律之子聲而鐘磬別無變律之縣管篴別無變律之孔欲以和聲將安所施故非特六變律之外無用即六變律亦無用十二律各具子聲自足以給旋宮之用蛇本無足不容添鳬本短脛不容續也朱子所以取西山六變律之説入禮書者特以十二律之旋宮須令中呂還生黃鍾而不及二分有奇諸儒之説更無可採西山本杜氏為此説尚為近理故姑用之而非遂以為一定不易之論也朱子答黃灝雲季通律書法度甚精近世諸儒皆莫能及但吹律未諧歸來更須細尋訂耳觀此則知朱子雖取西山之説原未嘗深信
　　右附論半律及變律變半律
　　後漢書律厯志京房曰竹聲不可以度調故作凖以定數凖之狀如瑟長丈而十三隠間九尺以應黃鍾之律九寸中央一下有畫分寸以為六十律清濁之節魏書樂志陳仲孺曰夫立凖者本以代律取其分數調校樂噐則宮商易辨若尺寸小長則六十宮商相與㣲濁若分數㣲短則六十徵羽類皆小清語其大本居然㣲異至於清濁相宣諧㑹歌管皆得應合雖積黍驗氣取聲之本清濁諧㑹亦須有方若閑凖意則辨五聲清濁之應若善琴術則知五調調音之體㕘此二途以均樂噐則自然應和不相奪倫如不練此必有乖謬仲孺以為調和樂噐文飾五聲非凖不妙若依按見尺作凖調緩急清濁可以意推耳但音聲精㣲史𫝊簡畧舊志唯雲凖形如瑟十三隱間九尺以應黃鍾九寸調中一令與黃鍾相得按畫以求其聲遂不辨凖須柱以為木柱有髙下有粗細餘十二復應若為分數既微器宜精妙準面平直須如停水其中一柱髙下須與二頭臨岳一等移柱上下之時不得離不得舉又中粗細須與琴宮相類中須施軫如琴以軫調聲令與黃鍾一管相合中下依數畫出六十律清濁之節其餘十二須施柱如箏又凡皆須預張使臨時不動即於中按畫一周之聲度置十二上然後依相生之法以次運行取十二律之商徵商徵既定又依琴五調調聲之法以均樂噐其瑟調以宮為主清調以商為主平調以角為主五調各以一聲為主然後錯採衆聲以文飾之方如錦繡上來消息調凖之方並史文所畧出仲孺所思若事有乖此聲則不和隋書音樂志梁武帝素善鍾律詳悉舊事遂自製定禮樂又立為四噐名之為通通受聲廣九寸宣聲長九寸臨岳髙一寸二分毎通皆施三一曰𤣥英通應鍾用一百四十二絲長四尺七寸四分差彊黃鍾用二百七十絲長九尺大呂用二百五十二絲長八尺四寸三分差弱二曰青陽通太蔟用二百四十絲長八尺夾鍾用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗用一百四十二絲長七尺一寸一分強三曰朱明通中呂用一百九十九絲長六尺六寸六分弱蕤賓用一百八十九絲長六尺三寸二分強林鍾用一百八十絲長六尺四寸四曰白藏通夷則用一百六十八絲長五尺六寸二分弱南呂用一百六十絲長五尺三寸二分大強無射用一百二十九絲長四尺九寸一分強因以通聲轉推月氣悉無差違而還相得中
　　五代史周王朴疏曰陛下以臣曽學律厯宣示古今樂錄令臣討論臣雖不敏敢不奉詔遂依周法以秬黍校定尺度長九寸虛徑三分為黃鍾之管與見在黃鍾之聲相應以上下相生之法推之得十二律管以為衆管至吹用聲不便乃作律凖十三宣聲長九尺張各如黃鍾之聲以第八六尺設柱為林鍾第三八尺設柱為太蔟第十五尺三寸四分設柱為南呂第五七尺一寸三分設柱為姑洗第十二四尺七寸五分設柱為應鍾第七六尺三寸三分設柱為蕤賓第二八尺四寸四分設柱為大呂第九五尺六寸三分設柱為夷則第四七尺五寸一分設柱為夾鍾第十一五尺一分設柱為無射第六六尺六寸八分設柱為中呂第十三四尺五寸設柱為黃鍾之清聲十二聲中旋用七聲為均惟均之主者為宮徵商羽角變宮變徵次焉𤼵其均主之聲歸乎本音之律七聲迭應而不亂乃成其調均有七調聲有十二均合八十四調歌奏之曲由之出焉
　　朱子語類問國語律者立均出度韋昭雲均謂均鍾木長七尺繫之以不知其制如何曰韋昭是箇不分曉底人國語本不分曉更著他不曉事愈見鶻突均只是七均如以黃鍾為宮便用林鍾為徵太蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮蕤賔為變徵這七律自成一均其聲自相諧應古人要合聲先須吹律使衆聲皆合律方可用後來人想不解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一個母子調得正了後來只依此為凖國語謂之均梁武帝謂之通其制十三一是全律底黃鍾只是散聲又自黃鍾起至應鍾有十二要取甚聲用柱子來逐分寸上柱取定聲立均之意本只是如此
　　今按國語所謂立均者謂立十二調也〈鄭衆雲均調也樂師主調其音楊收雲旋宮以七聲為均均者韻也古無韻字猶言一韻聲也〉京房始作律凖古安得有所謂均鍾木哉原房所以立凖之意為六十律度調而設也以六十律為六十調律多而調繁故見其難而曰竹聲不可以度調乃作凖以定數蓋凖聲明暢易達分寸又粗案畫以求無不如數而應故陳仲孺以為調和樂噐文飾五聲非凖不妙凖之有畫如琴之有徽六十律清濁之節皆可案畫以求似不煩設柱然所取者不過一均之七聲按七聲之畫而施柱以是取聲立調更無乖謬仲孺講求用凖之法最得京房之本意既以柱定聲則不必復分之長短亦不専為十二正律設柱也梁武之四通雖因凖制而作而其用與十二笛同不畫分寸則不用六十律也王朴之凖本用京房之法而專為正律設柱立十二均以成八十四調亦不用六十律也是皆非京房作凖本意也然房之法漢世已不能行史稱待詔嚴崇以凖法教其子宣太史丞𢎞試宣十二律其二中其四不中其六不知何律東觀召典律者張光問凖不知光歸閲舊藏乃得其噐猶不定其緩急故史官能辨清濁者遂絶凖法之難明如此其故何也蓋從來只有十二律並無房所為之四十八律而強分清濁以求聲必不可得京房雖能剏之於前陳仲孺雖能述之於後試令案畫以求六十律清濁之節絶無乖謬度必不能如其能之何以六十律之調當時不著後世無𫝊耶房之作準本為凖聲明暢易達觀仲孺所言張移柱稍息調準之方正復不易當時惟講求六十律故陳仲孺雲若閑凖意則辨五聲清濁之應今既不用房所増之律則竹聲固可以度調雖有凖法亦無所用之
　　右附論律凖
　　朱子琴律説太史公五聲數曰九九八十一以為宮〈散聲〉三分去一得五十四以為徵〈為九徽〉三分益一得七十二以為商〈為十三徽〉三分去一得四十八以為羽〈為八徽〉三分益一得六十四以為角〈為十一徽〉十二律數曰黃鍾九寸為宮〈琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鍾〉林鍾六寸為徵〈為第九徽徽內三尺徽外一尺五寸上生太蔟〉太蔟八寸為商〈為第十三徽徽內四尺徽外五寸下生南呂〉南呂五寸三分為羽〈為第八徽徽內二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗〉姑洗七寸一分為角〈為第十一徽徽內三尺五寸徽外九寸下生應鍾〉應鍾四寸六分六釐〈位在八徽內二寸七分內二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔〉蕤賔六寸二分八釐〈位在十徽九徽之間內三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂〉大呂八寸三分七釐六毫〈在龍齦內二寸半內四尺二寸半外二寸半下生夷則〉夷則五寸五分五釐一毫〈在九徽八徽之間內二尺八寸半外一尺六寸半上生夾鍾〉夾鍾七寸四分三釐七毫三絲〈為第十二徽徽內三尺八寸徽外七寸下生無射〉無射四寸八分八釐四毫八絲〈在八徽中徽內二尺五寸徽外二尺上生中呂〉中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽〈為第十徽亦為角徽外三尺四寸徽外一尺一寸復生變黃鍾八寸七分八釐有奇今少宮以下即其半聲為四寸三分八釐有奇也　以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九毫毫皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不收〉初黃鍾之宮次太蔟之商三中呂之角〈朱子調篇雲今世琴家獨以中呂為黃鍾之角蓋建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨宮羽徵角之間各間二律相距既逺則其聲勢隔闊而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介於宮羽徴角之間於是作樂者因而取之為二變然後彼四聲者乃得連續無間而七均備焉唯琴則専用正聲不取二變故於二位之間無以異乎衆樂之初然又以其別有二少而少宮之分地位近於變宮故宮羽之間有以補之而不至於大闕惟徴角之間既為闊逺欲以少商補之則其分寸地位相望甚逺而不可用是以已午二位特為空闕而角聲之勢必將乘其間隙進而千之以求合於林徴然其本位若遂空虛而無主則姑夾兩位又成曠闊而商角二聲將不能以相通幸而三姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者乃獨固守其所而不肯去於是姑前中後皆得秪間一律而無空闕之患是亦律呂性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機神明鑒有以盡其曲折之㣲則亦孰能發其精藴著為明法以幸後世之人哉深究其端殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂通五均數為六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子皆為専指琴之一噐且使衆樂之七均皆廢而所謂七音七始亦皆虛語矣嗚呼異哉〉四林鍾之徵五南呂之羽六黃清之少宮七太蔟之少商皆起於龍齦皆終於臨岳其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七者一之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初五聲之初言之則黃鍾之律固起於龍齦而為宮聲之初矣〈數八十一律九寸琴長四尺五寸〉太蔟則應於十三徽之左而為商〈數七十二律八寸徽內四尺〉姑洗則應於十一徽而為角〈數六十四律七寸一分徽內三尺六寸中呂應於十而為角律六寸五分八釐有奇徽內三尺四寸但姑洗唯三用之餘皆用中呂〉林鍾則應於九而為徵〈數五十四律六寸徽內三尺〉南呂則應於八而為羽〈數四十八律五寸三分徽內二尺七寸〉次則太蔟之律固起於龍齦而為商之初矣〈用宮數後倣此〉而其姑角應於十三之左〈用商數後倣此〉林徵應於十南羽應於九黃清少宮應於八之右三則姑洗之律固起於龍齦而為角之初矣而林徵應於十三南呂應於十一黃清少宮應於九太清少商應於八四則林鍾之律固起於龍齦而為徴之初矣而南羽應於十三黃清少宮應於十太清少商應於九少角應於八五則南呂之律固起於龍齦而為羽之初矣黃清少宮則應於十二少商應於十少角應於八九之間少徵應於七六之黃清則固起於龍齦而為少宮之初矣少商則應於十三少角則應於十少徵則應於九少羽則應於八七之太清則固起於龍齦而為少商之初矣少角則應於十二少徵則應於十少羽則應於九少宮之少則應於七八之間故皆按其應處而鼓之然後其聲可得而見焉而聲數律分與其徽內之長無不合焉然此皆黃鍾一均之聲也若大呂夾鍾蕤賔夷則無射應鍾之為律則無所用於黃鍾故必因旋宮而後合於五聲之位其在於此則雖有其位而未當其用也〈大在黃太之間律八寸三分七釐有奇內四尺二寸半　夾在太姑之間律七寸四分三釐冇奇內三尺八寸　蕤在中林之間律六寸二分八釐內三尺一寸五分　夷在林南之間律五寸五分五釐有奇內二尺八寸半　無在南右律四寸八分八釐有奇內二尺五寸　應在無右律四寸六分六釐內二尺四寸　旋宮圖見本章圖説〉若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各於其初之次而半之〈初七徽承羽而為宮六七間為商六右為角五為徵四五間為羽　次七徽承宮而為商六左為角六右為徴五為羽四五間為宮　三七徽承商而為角六為羽五為宮五右為商　四承角而為徴六左為羽六右為宮五為商四五間為角　五七徽承徴而為羽六左為宮六右為商五右為角四五間為徴　六承羽而為宮七右為商六右為角五為徵四五間為羽　七承宮而為商六左為角六右為徴五為羽四五間為宮〉四徽之後以至一徽之前則其聲律之應次第又如其初而又半之〈此一節聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但見促宻耳　凡五起於龍齦初五聲次四聲三三聲四二聲五一聲凡十五聲皆正聲　初七徽次八徽三九徽四十徽五十二徽六龍齦以後為第二宮各五聲七龍齦以後四聲皆少聲　初四徽以下至七八七間以後為第三宮各五聲凡三十五聲皆少少聲　初一徽之後下至七四五之間初一聲次二聲三三聲四四聲五五聲六五聲七五聲凡二十五聲猶為少少入前三十五聲數內唯六一聲七二聲凡三聲為第四宮又別為少少少聲　合一琴而計之為百十有二聲〉但七徽之左為聲律之初氣厚聲長聲和節緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣之餘承徵羽既盡之後而黃鍾之宮後有應於此者且其下六之為聲律亦皆承其已應之次以復於此而得其齊焉氣已消而復息聲已散而復圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈散地愈迫聲愈髙節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承已應之次以復於初而得其齊而終有所不能反也〈他處但泛聲多取之自當別論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聽也〉宋史姜夔樂議分琴為三準自一徽至五徽謂之上準四寸半以象黃鍾之半律自四徽至七徽謂之中凖中凖九寸以象黃鍾之正律自七徽至龍齦謂之下凖下凖一尺八寸以象黃鍾之倍律三凖各具十二律聲按附木而取然須轉合本律所用之字若不轉則誤觸散聲落別律矣毎一各具三十六聲皆自然也五琴圖説曰琴為古樂所用者皆宮商角徵羽正音故以五散聲配之其二變之聲惟用古清商謂之側弄不入雅樂七琴圖説曰七散而扣之則間一於第十徽取應聲假如宮調五十徽應七散聲四十徽應六散聲二十徽應四散聲大十徽應三散聲惟三獨退一徽於十一徽應五散聲古今無知之者竊謂黃鍾大呂並用慢角調故於大十一徽應三散聲太蔟夾鍾並用清商調故於二十二徽應四散聲姑洗中呂蕤賔並用宮調故於三十一徽應五散聲林鍾夷則並用慢宮調故於四十一徽應六散聲南呂無射應鍾並用蕤賓調故於五十一徽應七散聲以律長短配大小各有其序九琴圖説曰有七有九〈按樂志太宗嘗謂舜作五之琴以歌南風後王因之復加文武二至道元年乃増作九別造新譜三十七卷〉實即五七倍其二九倍其四所用者五音亦不以二變為散聲也聲律訣雲琴瑟齪四者律法上下相生也若加二變則於律法不諧矣或曰如此則琴無二變之聲乎曰附木取之其聲固在也合五七九琴總述取應聲法分十二律十二均毎聲取徽之應皆以次列按後魏陳仲孺言琴五調調聲之法五調各以一聲為主似黃鍾一均具有五調不必轉然後合調也唯無大夾蕤夷無應六律之位若歌大呂則須轉黃轉大太轉夾姑轉中〈蕤賔於十徽應初而為角〉林轉夷南轉無應鍾一律無當附木取之耳宋志言琴律載姜夔七琴圖説専及應聲不及朱子琴律説之詳又載朱子説雲調之法散聲隔四而得二聲中徽亦如之而得四聲八徽隔三而得六聲九徽按上者隔二而得四聲按下者隔一而得五聲十徽按上者隔一而得五聲按下者隔一而得四聲毎疑七隔一調之六皆應於第十徽而第三獨於第十一徽調之而乃應及思而得之七散聲為五聲之正而大十二律之位又衆散聲之所取正也故逐之五聲皆自東而西相為次第其六㑹於十徽則一與三者角與散角應也二與四者徴與散徴應也四與六者宮與散少宮應也五與七者商與散少商聲應也其第三第五㑹於十一徽則羽與散羽應也義各有當初不相須故不同㑹於一徽也旋宮諸調之法以禮運正義推之則毎律各為一宮毎宮各有五調當為一圖以宮統調以調統聲令其次第賔主各有條理仍先作三圖一具各琴之形體徽尺寸散聲之位二附按聲聲律之位三附泛聲聲律之位列於宮調圖前則覽者曉然可為萬世法矣史述朱子之言止此以為琴法本融末粲至疏達而至縝宻然朱子此説特講明調取聲之法未若琴律説按徽配律五聲之位瞭如指掌因錄琴律説於前而附宋史所述者於後
　　琴律之用與王朴之律凖同律凖之設柱定律與琴律之按徽得聲其義一也律凖度調須知琴術五調調聲之法是其用一也然琴于樂噐中為徳最優律凖非樂噐不取六十律則無所用與其閑凖意不如善琴術也琴律又與荀勗之笛律同以孔應律琴以徽應律其義一也笛有七調琴有五調其用一也然琴有緩急必先吹管以定宮聲笛孔一定不移可以代律旋宮之際隨調改聲視琴律尤為簡便故舍此而用彼
　　右附論琴律
　　禮記月令孟春律中〈丁仲反下同〉太蔟〈律𠉀氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至則太蔟之律應應謂吹灰也疏曰十二律各當其辰邪埋地下入地處庳出地處髙黃鍾之管埋於子位上頭向南以外諸管推之悉可知熊氏雲案吹灰者謂作十二律管於室中四時位上埋之取蘆莩燒之作灰而實諸律管中以羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣小動為氣和大動為君弱臣強専政之應不動為君嚴猛之應〉仲春律中夾鍾〈仲春氣至則夾鍾之律應〉季春律中姑洗〈季春氣至則姑洗之律應〉孟夏律中中呂〈孟夏氣至則中呂之律應〉仲夏律中蕤賔貝〈仲夏氣至則蕤賔之律應〉季夏律中林鍾〈季夏氣至則林鍾之律應〉孟秋律中夷則〈孟秋氣至則夷則之律應〉仲秋律中南呂〈仲秋氣至則南呂之律應〉季秋律中無射〈季秋氣至則無射之律應〉孟冬律中應鍾〈孟冬氣至則應鍾之律應〉仲冬律中黃鍾〈仲冬氣至則黃鍾之律應〉季冬律中大呂〈季冬氣至則大呂之律應〉
　　後漢書律厯志候氣之法為室三重屍閉塗釁必周宻布緹縵室中以木為案毎律各一內庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其內端〈葭莩出河內〉案律而候之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風所動者其灰聚殿中候用玉律十二惟二至乃候靈臺候用竹律六十日候日如其律
　　隋書律志後齊神武霸府田曹㕘軍信都芳深有巧思能以管候氣仰觀雲色嘗與人對語即指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應毎月所候言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應若符契焉開皇九年平陳後髙祖遣毛爽及蔡子元於普明等以候節氣依古於三重宻屋之內以木為案十有二具毎取律呂之管隨十二辰位置於案上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口毎其月氣至與律㝠符則灰飛衝素散出於外
　　蔡氏律呂新書雲陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未巳至亥而後窮上反下隂之升始於午子雖陽生而隂生於上亦未巳至已而後窮上反下律於隂則不書故終不復始是以升陽之數自子至已差疆在律為尤彊在呂為差弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差彊分數多寡雖若不齊然而絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也明何氏〈瑭〉樂律管見雲候氣止用黃鍾之管候子月冬至之氣餘月則否何以知之蓋古法占候恆在歳始冬至蓋陽氣之始也氣在地中且無形可見故以黃鍾之管候之冬至之日氣至灰飛是謂和平若在前或在後則為太過不及於是有占與冬至登臺望雲物以占吉凶同一意若餘月則丑月陽氣未出地中候之猶可寅月以後陽氣已出地上又何候乎況午月以後陽氣自上降下安有灰飛之理然則謂十二月皆候者非也今按候氣之説見於月令注而續漢志詳其法隋史載其事豈安也哉候氣所以驗律非特占候也十一月陽氣始萌十二月陽氣上通十三月陽氣已至李如箎雲氣之來至有淺有深管之入地有短有長氣至則灰飛是也是氣也自生物以至於長物成物皆由地中上升豈其已出地上而地中遂無可候哉所可疑者陽氣既至以後諸管似皆可飛灰及陽氣潛藏之時其管又似不能飛灰也然而十二辰之氣各驗於當月之管即亥月亦無不驗者蓋律之毫分與時之秒刻原自㕘同而氣之升降與數之乘除靡不契合是以氣至灰飛㝠符若此此候氣之法唯知者能剏之唯巧者能述之也古者分至啓閉必書雲物非止冬至然也後漢殿中用玉律十二惟二至乃候然亦不止是冬至也十二月皆候必是古法其有應有不應者由於律之調與不調也律調則應節飛灰不調則其術無驗〈隋志毛爽律譜雲後漢尺度稍長魏代杜夔亦制律呂以之𠉀氣灰悉不飛晉荀朂乃依周禮更造古尺用之定管聲韻始調左晉之後漸又訛謬臣先人棲誠為梁太常丞取玉管及宋太史尺並以聞奏詔付大匠依様制管自斯以後律又飛灰侯景之亂臣兄喜於太樂得之後陳宣帝詣荊州為質俄遇梁元帝敗喜沒於周適欲上聞陳武帝立遂又以十二管衍為六十律私候氣序並有徵應〉其或氣應有早晚灰飛有多少者良由律計未精或厯法少差或節氣未和未必皆由臣縱君暴其政不平之所致〈隋志氣應冇早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許髙祖以問牛𢎞𢎞對曰灰飛半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴髙祖駁之曰臣縱君暴其政不平非月別而有異也今十二月律於一嵗內應並不同安得暴君縱臣若斯之甚也𢎞不能對毛爽律譜雲凡十二律各有所攝引而申之至於六十相生者相變始黃鍾之管下生林鍾以陽生隂故變也相攝者相通如中呂之管攝於物應以母權子故相變者異時而各應相通者同時而繼應應有早晚　　者非正律氣乃子律相感寄毋中應也〉以候氣驗律最要者唯黃鍾一管黃鍾應則他管皆應可知故朱子答蔡季通改證辨第一章今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若多截竹以擬黃鍾之管云云誠欲於短長毎差一分之間得其應節飛灰者而用之則餘律自無不得其正也明代張鶚嘗奏請依古法截管候氣終不能凖以定律其所定之黃鍾一管不合中聲求其如候而應豈可得耶而李文察等遂以律管飛灰為必無之事則可謂太過矣
　　右論候氣














　　樂律表微卷二
<經部,樂類,樂律表微>