樂律表微 (四庫全書本)/卷5

樂律表微　卷五

　　欽定四庫全書
　　樂律表㣲卷五
　　原任知縣胡彥昇撰
　　製調上
　　禮記禮運五聲六律十二管還相為宮也〈五聲宮商角徵羽也其管陽曰律隂曰呂布十二辰始於黃鍾管長九寸下生者三分去一上生者三分益一終於中呂更相為宮凡六十也疏曰六律謂陽律也舉陽律則隂呂從之可知故十二管也十一月黃鍾為宮十二月大呂為宮是還迴迭相為宮也以十二管更相為宮以黃鍾為始當其為宮備有五聲隨其相生之次毎辰各自為宮各有五聲十二管相生之次至中呂而畢凡六十聲〉
　　樂記小大相成終始相生倡和清濁迭相為經〈清謂蕤賔至應鍾濁謂黃鍾至中呂疏曰小大相成者賀瑒雲十二月律互為宮羽而相成也終始相生者賀瑒雲五行宮商迭相用為終始倡和清濁者謂十二月律先發聲者為倡後應聲者為和黃鍾至中呂為濁長者濁也蕤賔至應鍾為清短者清也迭相為經者十二月之律更相為常即還相為宮是樂之常也〉
　　漢書律厯志黃鍾為宮則太蔟姑洗林鍾南呂皆以正聲應無有忽㣲不復與他律為役者同心一統之義也非黃鍾而他律雖當其月自宮者則其和音之律有空積忽㣲不得其正此黃鍾至尊亡與並也〈孟康曰忽㣲若有若無細於髪者也謂正聲無有殘分也它律為宮則有空積若鄭氏分一寸為數千　律呂新書曰十二律之實約以寸法則黃鍾林鍾太蔟得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以釐法則應鍾蕤賔得全釐約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鍾無射得全絲約至中呂之實十三萬一千七十二以三分之不盡二算其數不行此律之所以止於十二也　今按黃鍾不與它律為役者它律為宮當用為黃鍾者用黃鍾之清聲不得用正聲唯黃鍾一均皆正聲〉
　　北史隋牛𢎞議曰案周官雲大司樂掌成均之法鄭衆注云均調也樂師主調其音三禮義宗稱周官奏黃鍾者用黃鍾為調歌大呂者用大呂為調奏者謂堂下四縣歌者謂堂上所歌但以一祭之間皆用二調是知據宮稱調其義一也明六律六呂迭相為宮各自為調宋史姜夔大樂議十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調〈按此本皇侃禮記疏〉
　　調者旋宮之法也以均主言之謂之宮合五聲言之謂之調其實一也一管迭為五聲五聲合為一調毎律一調則十二調此十二調者移宮換羽毎各異調琴徽笛孔按律可名者也一調止用五聲合六十聲一均具有七聲合八十四聲非有六十調八十四調也自龜茲人蘇祗婆善胡琵琶始以黃鍾太蔟林鍾南呂姑洗五律為均以宮商角徵羽變宮變徵七聲為調鄭譯因而推演之更立七均為八十四調由是均自為均調自為調與古異名然西域所𫝊七種調疑只有大食小食般涉等名其黃鍾商黃鍾角之類乃譯所加也萬寳常祖孝孫王朴俱用此法俗樂亦有二十八調其調名雜用胡語唐髙宗自以老子之後命樂工製道調故七宮有道調宮在西域以曲𨽻調乃其土風古有四夷之樂存之可也俗樂法曲原近雅音其用胡曲自宜循其舊名雖音韻重複律名互易亦可置而不論至雅樂用調無出十二均違經立異不可為訓西山謂黃鍾宮至夾鍾羽並用黃鍾起調黃鍾畢曲大呂宮至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲然則大司樂奏黃鍾歌大呂為奏黃鍾宮歌大呂宮乎抑自黃鍾宮至夾鍾羽皆可奏自大呂宮至姑洗羽皆可歌也其非古法明矣
　　右總論立調
　　宋史樂志姜䕫議古樂止用十二宮周六樂奏六律歌六呂惟十二宮也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宮也古人於十二宮又特重黃鍾一宮而已齊景公作徵招角招之樂師涓師曠有清商清角清徵之操漢魏以來燕樂或用之雅樂未聞有以商角徵羽為調者惟迎氣有五引而已隋書雲梁陳雅樂並用宮聲是也
　　宮者旋宮之謂即調之別名非謂宮調有十二而商角徵羽變宮變徵皆當有十二也古人並無十二宮之名但舉律以名之爾五音相生皆宮下生徵徵上生商商下生羽羽上生角若然則蕤賔下生大呂非重上生矣要不可執一而論也律之相生以短生長為上生聲之相生以正生清為下生蕤林夷南無應為宮其宮生徵皆是以正生清商生羽亦然故皆下生也至於用調合歌則林鍾以下管促聲髙宮商宜用濁倍以倍生正亦皆是下生周語夷則無射稱上宮〈解見前宋志姜夔言今　太樂外有上宮調下宮調〉隋黃鍾宮用林鍾調屬下徵可證
　　十二宮
　　宮〈下生〉　徵〈上生〉　商〈下生〉　羽〈上生〉　角
　　第一宮　黃〈正〉　林〈正〉　太〈正〉　南〈正〉　姑〈正〉第二宮　林〈正〉　太〈清〉　南〈正〉　姑〈清〉　應〈正〉第三宮　太〈正〉　南〈正〉　姑〈正〉　應〈正〉　蕤〈正〉第四宮　南〈正〉　姑〈清〉　應〈正〉　蕤〈清〉　大〈清〉第五宮　姑〈正〉　應〈正〉　蕤〈正〉　大〈清〉　夷〈正〉第六宮　應〈正〉　蕤〈清〉　大〈清〉　夷〈清〉　夾〈清〉第七宮　蕤〈正〉　大〈清〉　夷〈正〉　夾〈清〉　無〈正〉第八宮　大〈正〉　夷〈正〉　夾〈正〉　無〈正〉　中〈正〉第九宮　夷〈正〉　夾〈清〉　無〈正〉　中〈清〉　黃〈清〉第十宮夾　〈正〉　無〈正〉　　中〈正〉　黃〈清〉　林〈正〉第十一宮　無〈正〉　中〈清〉　黃〈清〉　林〈清〉　太〈清〉第十二宮　中〈正〉　黃〈清〉　林〈正〉　太〈清〉　南〈正〉此十二管更相為宮本禮運疏疏言毎宮備有五聲凡六十聲不言八十四聲者一均雖有七聲不用二變故只言六十聲也
　　右論十二宮
　　宋史樂志姜䕫議雲鄭譯之八十四調出於蘇祗婆之琵琶大食小食般涉者胡語伊州石州甘州婆羅門者胡曲緑腰誕黃龍新水調者華聲而用胡樂之節奏惟瀛府獻仙音謂之法曲即唐之法部也凡有催袞者皆胡曲耳法曲無是也且其名八十四調者其實則有黃鍾太蔟夾鍾中呂林鍾夷則無射之宮商羽而於其中間又闕太蔟之商羽焉國朝大樂諸曲多襲唐舊竊謂以十二宮為雅樂周制可舉以八十四調為宴樂胡部不可雜郊廟用樂咸當以宮為本
　　唐志言祖孝孫為十二宮調十二商調十二角調十二徵調十二羽調十二變徵調十二變宮調者即鄭譯之八十四調也以一調而被以七調之名不可無以別之而所以別之者其説亦有二劉幾論大司樂圜鍾為宮四句雲用夾鍾均之七聲以其宮聲為始終是謂圜鍾為宮用黃鍾均之七聲以其角聲為始終是謂黃鍾為角用太蔟均之七聲以其徵聲為始終是謂太蔟為徵用姑洗均之七聲以其羽聲為始終是謂姑洗為羽是以始終之一聲為目也蔡西山雲黃鍾宮至夾鍾羽並用黃鍾起調黃鍾畢曲大呂宮至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲太蔟宮至中呂羽並用太蔟起調太蔟畢曲云云是以起畢之一律為綱也然黃鍾角即姑洗也太蔟徵即南呂也以其聲為始終即是以其律為起畢其實一也范蜀公雲周禮有黃鍾為角黃鍾之角黃鍾為角者夷則為宮黃鍾之角者姑洗為角十一律之於五聲皆如此率而世俗之説乃去之字謂太蔟曰黃鍾商姑洗曰黃鍾角林鍾曰黃鍾徵南呂曰黃鍾羽以范氏之言觀之黃鍾商等名特世俗夷部之説言雅樂者所不取而西山於此取六十調焉以其説相沿已久也蘇祗婆之琵琶原只有五旦〈旦華言均也〉即黃鍾太蔟林鍾南呂姑洗五均也旦作七調合三十五調耳鄭譯推演其聲更立七均合十二均毎均七調故有八十四調蘇䕫以二變不應為調駁譯譯引漢志七始之義謂若不以二變為調則冬夏聲闕四時不備是故毎宮須立七調葢譯説本出胡樂一均中有七聲故得用二變為調雅樂唯用五聲曲中無二變之聲故不得用二變為調八十四之減為六十固宜然二變凡二十四聲非去應蕤二律也唯黃鍾均不用應蕤為調他均則應蕤為商角徵羽仍用為調至應蕤為宮亦不用二變為調或雲和繆不為調六十調中不有應蕤二宮乎西山既論六十調復為之説雲宮商角三十六老陽也徵羽二十四老隂也調成而隂陽備也其意以四九為老陽四六為老隂也夫律有隂陽不聞於五聲分隂陽周禮所謂辨隂陽之聲者聽鳯皇之鳴雄雌各六所謂合隂陽之聲者取建辰之合歌奏相應也陽律為宮宮商角皆陽徵羽皆隂若隂律為宮則宮商角皆隂徵羽皆陽西山以宮商角屬老陽以徵羽屬老隂其義安在鄭譯以四時為義西山以隂陽為義各持一説然均即調也非毎均各有數調也衆律迭為宮徵應十二月五聲成一調調止十二非惟無八十四調並無六十調
　　八十四調
　　黃鍾宮　黃太姑蕤林南應即
　　〈林鍾宮黃鍾徴　太蔟宮黃鍾商南　呂宮黃鍾羽　　姑洗宮黃鍾角　應鍾宮黃鍾變宮　蕤賔宮黃鍾變徴〉
　　大呂宮　大夾中林夷無黃即
　　〈夷則宮大呂徵　夾鍾宮大呂商　　無射宮大呂羽　中呂宮大呂角　黃鍾宮大呂變宮　林鍾宮大呂變徴〉
　　太蔟宮　太姑蕤夷南應大即
　　〈南呂宮太蔟徴　姑洗宮太蔟商　應鍾宮太蔟　　羽蕤賔宮太蔟　角大呂宮太蔟　變宮夷則宮太蔟〉
　　夾鍾宮　夾中林南無黃太即
　　〈變徴無射宮夾　鍾徴中呂宮夾　鍾商黃鍾宮　　夾鍾羽林鍾宮　夾鍾角太蔟宮　夾鍾變宮南呂宮〉
　　姑洗宮　姑蕤夷無應大夾即
　　〈夾鍾變徴應鍾　宮姑洗徵蕤賔　　宮姑洗商大呂　宮姑洗羽夷則　宮姑洗角夾鍾　宮姑洗變宮無射〉
　　中呂宮　中林南應黃太姑即
　　〈宮姑洗變徵黃　鍾宮中呂徴林　　鍾宮中呂商太　蔟宮中呂羽南　呂宮中呂角姑　洗宮中呂變宮應〉
　　蕤賔宮　蕤夷無黃大夾中即
　　〈鍾宮中呂變徵　大呂宮蕤賔徵　　夷則宮蕤賔商　夾鍾宮蕤賔羽　無射宮蕤賔角　中呂宮蕤賔變宮〉
　　林鍾宮　林南應大太姑蕤即
　　〈黃鍾宮蕤賔變　徴太蔟宮林鍾　　徴南呂宮林鍾　商姑洗宮林鍾　羽應鍾宮林鍾　角蕤賔宮林鍾變〉
　　夷則宮　夷無黃太夾中林即
　　〈宮大呂宮林鍾　變徴夾鍾宮夷　　則徴無射宮夷　則商中呂宮夷　則羽黃鍾宮夷　則角蕤賔宮夷則〉
　　南呂宮　南應大夾姑蕤夷即
　　〈變宮大呂宮夷　則變徴姑洗宮　　南呂徴應鍾宮　南呂商蕤賔宮　南呂羽大呂宮　南呂角夷則宮南〉
　　無射宮　無黃太姑中林南即
　　〈中呂宮無射徴　黃鍾宮無射商　　林鍾宮無射羽　太蔟宮無射角　南呂宮無射變宮　姑洗宮無射變徴〉
　　應鍾宮　應大夾中蕤夷無即
　　〈蕤賔宮應鍾徴　大呂宮應鍾商　　夷則宮應鍾羽　夾鍾宮應鍾角　無射宮應鍾變宮　中呂宮應鍾變徴〉
　　右論八十四調六十調
　　新唐書樂志凡所謂俗樂者二十有八調正宮〈黃〉髙宮〈大〉中呂宮〈夾〉道調宮〈中〉南呂宮〈林〉仙呂宮〈夷〉黃鍾宮〈無〉為七宮越調〈無〉大食調〈黃〉髙大食調〈大〉雙調〈夾〉小食調〈中〉歇指調〈林〉林鍾商〈夷一名商調〉為七商大食角〈黃〉髙大食角〈大〉雙角〈夾〉小食角〈中〉歇指角〈林〉林鍾角〈夷〉越角〈無〉為七角中呂調〈夾〉正平調〈中〉髙平調〈林一名大呂調〉仙呂調〈夷〉黃鍾羽〈無〉般涉調〈黃〉髙般涉〈大〉為七羽此取黃大夾中林夷無七律為宮商角羽二十八調而以太姑蕤應南五律為中管其名多非本律之名〈如夾鍾宮謂之中呂宮林鍾宮謂之南呂宮〉此毛西河所以謂之貿亂也其源亦即出於蘇祗婆之琵琶大食小食般涉正用胡語伊州甘州正用胡曲但鄭譯八十四調實止十九調而此易太為大商羽不闕更増七角以閏為角非正角也樂髓新經雲凡與前律同字者加中管二字別之〈荊川稗編雲十二宮用七去其中管而言也太蔟與大呂七聲同字譜宮同四字商同一字角同上勾徴同工字羽同凡字惟角羽有尺工六五之異南呂與夷則七聲同字譜工同工字商同凡字徴同一字羽同上勾惟角聲有六五之異蕤賔應鍾黃鍾均內名曰和繆不可為調以上五宮共三十五調皆以中管名之中管雲者謂其聲在前後二律之間而與前律同出一孔以之製調音韻重複故不用也〉又有銀字之名按大呂宮曰髙宮商曰髙大食角曰髙大食角羽曰髙般涉皆加髙字以別於黃鍾之宮商角羽謂之髙調即銀字也俗樂雖用黃大夾中林夷無七律為調實黃鍾一均之律闕大呂一均律故中管起應鍾而銀字為髙調於黃鍾均外補大呂一均耳故唐志雲銀字之名中管之格皆前代應律之噐後人失其傳而更以異名葢謂應大呂均之五律也俗樂雖不辨大呂一均之聲而製為調而中管銀字亦用以和曲王建宮詞有中管五初半曲之句白居易秋夜聽髙調涼州詩云樓上金風聲漸𦂳月中銀字韻初調促張柱髙吹管一曲涼州入泬寥涼州用宮調則髙調謂髙宮也夫人聲不能過髙俗樂聲髙而歌者便之則非過於髙也而前人皆以俗樂聲髙為靡靡之聲豈古人合樂十二宮無一髙調乎此不知樂者之言也唐志謂俗樂宮調應夾鍾之律西山燕樂篇雲燕樂以夾鍾收四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鍾為律本今按俗樂以夾鍾為黃鍾是髙於古雅三律細按之不止髙三律也彼以夾鍾為黃鍾以其夾鍾宮謂之中呂宮林鍾宮謂之南呂宮故云以夾鍾為黃鍾其實以蕤賔為黃鍾中呂居蕤賔之位故為中呂宮即令之正宮調也宋史論燕樂以變徵為宮以變宮為角則是以笛之自下而上第三孔為宮髙於雅樂六律矣宮商角本相隔一律角與變徵隔一律變徵與正徵相接不隔俗樂商與角隔二律而無變徵則亦不知正徵所在故曰俗樂收四聲其正角聲變聲徵聲皆不收是豈俗樂但有宮商羽三正聲哉縁當時用字糺聲以合字為黃鍾其笛律不合七聲之次是以雅樂欲合律即不諧聲俗樂欲諧聲遂不合律其實俗樂所用之均即今之正宮調五律皆正七聲無闕也宋史謂燕樂所收二十八調本萬寳常所謂非治世之音俗又於七角調各加一聲流蕩忘反而祖調亦不復存矣此非篤論也雅鄭之別在聲不在調亦不因加一聲遂失祖調也張知白雲樂者樂也今太常樂類皆倣古逮振作之聽者不知為樂而觀者厭焉古樂豈其若此哉房庶亦云世之所謂雅樂未必如古教坊所奏豈盡為聲此皆平情之論也俗樂之聲調亦本西域故以曲𨽻調調各別曲如涼州七宮甘州七商之類想其音韻曲折必有可聽唐明皇分宴樂為二部堂下立奏名立部伎堂上坐奏名坐部伎太常閲坐部不可教者𨽻立部又不可教者乃習雅樂蓋以雅樂苟簡易習而俗樂精妙難知也漢髙祖觀巴渝舞以為此武王伐紂之歌唐文宗聽雲韶法曲以為笙磬同音沈吟忘味不圖為樂至於斯也然則俗樂中殆猶有古樂之遺意歟
　　栁子厚言郭箏師推七律為三十五調蓋於二十八調外兼有七徵也朱子謂從來無徵調不知等師何獨推而得之殆亦如宋之徵招假之以見徵音爾政和四年大晟府言宴樂諸宮調多不正如以無射為黃鍾宮以夾鍾為中呂宮以夷則為仙呂宮之類又如越調雙調大食小食皆俚俗所𫝊今依月律改定詔可六年詔大晟雅樂頃嵗已命儒臣著樂書獨宴樂未有紀述其令大晟府編集八十四調並圖譜令劉昺撰以為宴樂新書今按雅樂俗樂調法其源同出於夷部而雅樂名為八十四調實止十九調俗樂調名雖不正實有二十八調越調大食之類沿習已久一旦盡易其名又不能皆有其調甚無謂也又按俗樂以變徵為宮彼固謂之宮不謂之變以變宮為角彼固謂之角不謂之閏西山論俗樂雲一宮二商三角四變為宮五徵六羽七閏為角仍依雅樂七聲之次言之則似俗樂宮在角後角在羽後且似有二宮二角也俗樂本取黃大夾中林夷無七律為宮商角羽二十八調西山謂俗樂宮聲七調皆生於黃鍾商聲七調皆生於太蔟羽聲七調皆生於南呂角聲七調皆生於應鍾不過以黃太南三律為宮商羽正聲而俗樂以閏為角故舉四律言之其實七調各主一律非總生於一律也俗樂本以變徵為宮而夾鍾亦用為宮乃移宮之法西山始雲𦂳五者夾鍾之清聲俗樂以為宮又雲四變居宮之對故為宮是俗樂以雅樂之變徵為正宮非以夾鍾為黃鍾也其曰以夾鍾收四聲以夾鍾為律本皆非其實俗樂之調名既多不正而西山舉其大畧又不甚辨晰以其實言之不過以簫色七調各加宮商角羽四聲為始終而被以中管之律名令人目耳黃氏樂典論俗樂雲相應謂之犯五行之聲所司為正犯黃鍾為無射應彼為宮也所欹為旁犯越調黃鍾應無射為商也所葉為偏犯中呂宮應彼為羽也所下為側犯越角南呂應黃鍾為角也餘倣此八犯歌曰宮商角羽宮商羽三出逆八七歸祖商宮角角羽商宮四出迎八八歸宗羽角宮商復再動三四五六逆八用又四犯訣曰宮角羽商商羽角宮羽角宮商又有折掣反丁等聲折謂上生四位掣謂下隔一宮反者宮閏相頂丁者上下相同又奇煞訣曰土五金水八木六火煞憑輪丁兩廝頂折掣四相生今按俗樂先製譜後命詞朱子所謂先安排下腔調也樂府襍錄謂上平犯下平為徵而樂典所言凡宮商羽角俱有犯則以俗樂調名不正亦各有因然正旁偏側既不分明而所載歌訣㡬如啞謎尤難曉解黃才伯既戴其説當諳其法而不肯為人下註腳豈如禪家所謂且要天下人疑著耶
　　右論俗樂二十八調














　　樂律表微卷五