樂書 (四庫全書本)/全覽6

樂書　全覽6



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百五十一
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　歌
　　詩上
　　詩之道出於情性則渾而為一其義各有所宜則離而為六風雅頌者六義之體賦比興者六義之用體立於終始而用列乎其中猶之天地設位於上下易行乎其中也周官以敏徳孝行居三徳三行之中繫辭以吉人躁人居六辭之中義協於此今夫根於徳性之㣲足以風天下者風之義也出於法度之粗足以正天下者雅之義也出於功徳之成足以告神明者頌之義也凡取彼所有而鋪陳之者賦之義也以水比禮以魚比民之類者比之義也以黃鳥興后妃以燕燕興戴媯之類者興之義也周官大師教六詩以六徳為之本以六律為之音自其理觀之謂之六義自其形於言謂之六詩其實一也蓋六徳以中和為首六律以黃鍾為本則六詩本之情性中聲之所止也六徳制之禮義中聲之所本也六律稽之度數中聲之所寓也大師教中聲所止之詩以六徳為之本以六律為之音則所道者中徳所詠者中音然則樂有不為中和之紀邪大司樂之於律同則以之大合樂而大師則合隂陽之聲而已於國子則教之樂徳樂語樂舞而大師則教六詩而已是尊者其治大以詳卑者其治小以略嘗試論之古詩三千餘篇仲尼刪而存之者三百篇而已三百篇之義仲尼一言以蔽之者思無邪而已故而歌之皆足以動天地感鬼神矣奏清廟之什而祖考來格奏昊天之什而神祇昭答況美教化移風俗者乎世衰道㣲天子不採詩太師不明變言不合雅頌奏不諧金石淫辭麗藻之唱盈於天下淪肌膚而浹骨髓矣直所謂空言者也又焉有所感格為哉
　　詩中
　　在心為志發言為詩詩也者言之合於法度而志至焉者也故詩之所言在志不在言怒則爭鬬喜則詠歌歌也者志之所甚可而言形焉者也故歌之所永在言不在志是以卷耳作而見后妃進賢之志泉水作而見衛女思歸之志鴟鴞作而周公救亂之志明雲漢作而宣王撥亂之志著此詩所以言志也𦤎陶之賡歌所以永吾歸美之言禹之九歌所以永吾勸戒之言卷阿之遂歌所以永吾用賢之言四牡之作歌所以永吾將母之言何人斯之好歌所以永吾惡讒之言此歌所以永言也子曰説志者莫辯乎詩𫝊曰詩以道志非詩言志之意邪師乙曰歌之為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之非歌永言之意邪蓋詩仁言也歌仁聲也仁言不如仁聲之入人深也故詩為先歌次之合而言之歌詩頌同謂之徳音也記曰詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也以詩序求之在心為志發言為詩情動於中而形於言者詩言其志也言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之者歌永其言也永歌之不足故不知手之舞之足之蹈之者舞動其容也此曰詩言志歌永言終之以八音克諧而不及舞何也曰古者舞以八人為佾所以節八音者也言八音則舞舉矣或永其言或詠其聲以言心聲故也書述夔之所教而曰詩言志歌永言別而言之以辨異也周官述瞽矇之所掌而曰九徳六詩之歌合而言之以統同也記曰歌詩頌瞽矇掌歌諷誦詩皆先歌後詩與書異又何也曰書先詩後歌者原歌之所始者自乎詩也二禮先歌後詩者序樂之所歌者不過詩而已
　　詩下
　　正六律而使之和聲和五聲而使之協律之琴瑟歌之詩頌則中聲所止無非盛徳之形容焉庸詎不為徳音之樂邪周官大師掌教六詩以六徳為之本以六律為之音瞽矇掌鼓琴瑟九徳六詩之歌以役大師此之謂也周之先世修徳莫若文王詩之形容文王之徳莫若靈臺靈臺所美又不過虡業維樅賁鼓維鏞矇瞍奏公而已然則文王之樂豈不原於徳音邪且王季以一諸侯之㣲卒能比徳文王而靡悔以王大邦受帝祉施孫子如此其盛者貊其徳音故也魏文侯果能放溺而好徳則古樂之道是誠在我其成而上比雖文王亦我師也患不閑邪存誠以馴致之爾由是知子夏之於君夫豈以其不能而遂賊之邪子夏之於詩仲尼蓋嘗悅而進之不可謂不達其意矣始以貊其徳音美王季之徳中以肅雍和鳴頌成王之樂終又以誘民孔易勉之是子夏之於魏欲使是君為成周之君是民為成周之民彼其用心不亦仲尼欲為東周意乎文侯誠能移溺音之好而好是徳音內以和志外以成教則樂行而民嚮方天下皆寧矣豈特魏哉患不能平其好惡反周道之正而已然子路之於祭君子以為知禮子夏之於魏君子以為知樂至孔子論三王之禮帝舜之樂不以告回者語之夫豈以二子為不知禮樂邪要之得禮樂以成徳非苟知之亦允蹈而行之者惟回而已莊周亦謂回忘禮樂孰謂周也詭於聖人












　　樂書卷一百五十一



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百五十二
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　歌
　　歌上
　　一物不得其樂未足以為樂之至一人不得其和未足以為和之至舜之治功大成而以樂形容之百獸至於率舞則無一物不得其樂者矣庶尹至於允諧則無一人不得其和者矣如此則至矣盡矣不可以有加矣上下宜相勅戒之時也歌如之何而不作乎蓋君之於臣有下下之道故其歌所以先股肱後元首臣之於君有報上之道故其歌所以先元首後股肱在詩鹿鳴之下下天保之報上亦何以異此然臣之賡歌始之以元首明股肱良庶事康以明上之好謙而下交時之所以泰也終之以元首叢脞股肱惰萬事墮以明上之好䛕而不交時之所以否也然則君臣聞之其不勸戒之乎蓋古之君臣不以無過為能而以能戒為善雖虞舜之時尚爾況其他乎然王人道也故禹至於六府三事允治戒之用休俾勿壊而已帝天道也舜至於獸舞尹諧而戒之以勑天之命惟時幾豈不宜哉昔齊景公之時作君臣相恱之樂不過於徴招角招則舜作君臣相戒之歌庸詎知非歌招乎舜作韶樂而歌之可也齊人之樂亦得謂之招者豈非以陳公子完奔齊而因有是樂乎不然孔子何以在齊聞韶有至於窮神知化而三月不知肉味為哉書大𫝊曰維五祀奏鐘石論人聲乃及鳥獸咸變於前秋養耆老春食孤子乃浡然招樂興於大麓之野報事還歸二年𧭓然乃作大唐之歌歌者二年昭然乃知乎王世明有不世之義招為賔客而雍為主人始奏肆夏納以孝成舜為賔客而禹為主人樂正進贊曰尚考大室之義唐為虞賔至今衍於四海成禹之變垂於萬世之後帝乃唱之曰卿雲爛兮糺縵縵兮日月光華旦復旦兮八伯咸進稽首曰明明上天爛然星陳日月光華宏予一人帝乃再歌曰日月有常星辰有行四時從經萬姓允誠於予論樂配天之靈遷於賢聖莫不咸聽鼚乎鼔之軒乎儛之精華已竭褰裳去之於時八風循道卿雲蕞藂蟠龍僨信於其藏蛟龍躍踴於其淵龜龍咸出於其穴遷虞而事夏也其言雖不經彼亦有所受之也
　　歌中
　　歌之所以為樂上則之如抗下則抑之如隊曲則屈之如折止則立如藁木倨則折旋中矩句則周旋中鉤纍纍乎端如貫珠則繹如以成矣周官大司樂宗廟奏九徳之歌瞽矇掌九徳六詩之歌以役大師記曰歌之頌此之謂徳音者則詩言其志徳音之所止也歌詠其聲徳音之所形也葢人之生也直則直心而行之歌以發徳則直已而陳之直已則循理而無所詘不亦簡乎陳徳則因性而無所隱不亦易乎易簡而天地之理得成位乎其中矣然則歌之所發豈自外至哉在易之坤曰六二之動直以方也動以靜息直以動顯故萬物直乎東則之動而已是直己者必動而動己者直在其中矣人之歌也與隂陽相為流通物象相為感應故聲和則形和形和則氣和氣和則象和象和則物和動已而天下應焉其形和也四時和焉其氣和也星辰理焉其象和也萬物育焉其物和也三才相通而有感有感斯應矣四時變化而不乖不乖斯和矣星辰各有度數而不亂能勿理乎萬物各有成理而自遂能勿育乎黃帝張樂於洞庭之野奏之以隂陽之和燭之以日月之明四時迭起萬物循生信乎歌之氣盛而化神固有如此者矣秦青聲振林木響遏行雲亦幾是歟師乙賤工也對子贛之問有及於此是知古之審聲以知音審音以知樂者豈特君子而已哉釋名曰人聲曰歌歌柯也以聲吟詠有上下如草木之有柯葉也近取諸身而為人聲逺取諸物而如柯葉義或然也
　　歌下
　　人之受命於無莫不具五行之氣成形於有莫不備五行之聲氣異異聲聲異異歌歌異異宜此所以聲歌各有宜而宜定者不出所位也中庸曰寛裕溫柔足以有容齊莊中正足以有敬又曰寛柔以教不報無道南方之強也君子居之是寛柔者君子之容徳也靜正者君子之敬徳也以仁存心而不失之寛柔仁徳莫盛焉以禮存心而不失之靜正禮徳莫盛焉頌者美盛徳之形容者也故寛而靜柔而正者宜歌之雅以正而後成政以徳而後善君子之徳有小有大大則敦化其體廣大嫌於離靜以即動不可不鎮之以靜其用疏達嫌於去信以近誣不可不成之以信大雅徳逮黎庶政之大者也故廣大而靜疏達而信者宜歌之小則川流其性恭儉以為徳其情好禮以為行恭儉而知好禮則恭而能安不失之太遜儉而能廣不失之大陋小雅譏一己之得失政之小者也故恭儉而好禮者宜歌之頌之所以為頌者雅積之也雅之所以為雅者風積之也蓋正直者能正曲為直洪範之論君德以正直為始論王道以正直為終正直則不倚於剛亦不倚於柔一適乎中而已易曰六二之動直以方也象曰直其正也正直則離靜以動不濟之以靜則其正不足以有守其直不足以有行矣不汙以為亷而不以物累己不亢以為謙而不以己絶物亷而濟之以謙則亷不失之隘謙不失之輕矣正直而靜君子之徳性也亷而謙君子之徳行也風出於徳性繫一人之本者也故正直而靜亷而謙者宜歌之以書之九徳考之寛而靜則寛而栗也柔而正則柔而立也廣大而靜亷而謙則簡而亷也疏達而信則剛而塞也恭儉則愿而恭也好禮則亂而敬也正直而靜則直而溫也昔季札觀周樂於魯為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈近而不偪逺而不攜遷而不淫復而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費取而不貪䖏而不底行而不流盛徳之所同也非寛而靜柔而正者能之乎為之歌大雅曰廣哉熈熈乎曲而有直體文王之徳也非廣大而靜疏達而信者能之乎至於歌小雅則曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎歌周南召南則曰美哉始基之矣然勤而不怨歌豳則曰美哉蕩蕩乎然樂而不淫季札之論頌與大雅則是論小雅與風未為無失也小雅周之所以致逸樂之盛者也孰謂周徳之衰乎闗雎樂而不淫者也孰謂勤而不怨乎豳俗勤而不怨者也孰謂樂而不淫乎然則歌之所宜頌則寛而靜大雅則廣大而靜風則正直而靜者蓋歌以聲為主聲以靜為本此歌風雅頌所以皆本於靜也記不云乎聲容靜




　　樂書卷一百五十二



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百五十三
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　歌
　　九德歌
　　春秋𫝊曰水火金木土穀謂之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌蓋王者治定製禮功成作樂然則禹之九功惟敘九敘惟歌豈非以禹功之成不可不作樂以形容之邪然戒之用休仁之至也董之用威義之盡也勸之以九歌俾勿壊使之樂斯二者必至於有成而無壊也始而戒之終而勸之與秦終南之詩同意周官大司樂言奏九徳之歌九㲈之舞瞽矇掌九徳之歌以役太師大㲈舜樂也謂之九㲈之舞則大夏禹樂也謂之九徳之歌得非九夏之樂乎山海經曰夏後開上三嬪於天得九辯九歌以下焉竊意為此與屈原為楚南郢沅湘之俗作九歌之曲異矣
　　五子歌
　　古之作歌有為父子而作舜作五之琴以歌南風是也有為君臣而作帝庸作歌是也有為兄弟而作五子之歌是也然南風之歌本於孝思帝庸之歌本於勑戒五子之歌本於敘怨其出於嗟嘆之不足一也故其一欲敬人民也其二欲戒荒淫也其三戒其失道也其四戒其絶祀也其五閔其弗可悔也大康逸豫以失邦昆弟作歌述大禹之戒如此非特舒怨一時而已亦所以儆萬世之為人君者也五子之怨親親之小者也小弁之怨親親之大者也乃若凱風之不怨豈以其親之過小者邪
　　登歌上
　　道以無所因為上以有所待為下故瞽矇掌九徳六詩之歌以役大師小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼔徹歌大饗亦如之由是推之大祭祀登歌奏擊拊堂上之樂也下管播樂器奏鼔𣌾堂下之樂也於歌言登則知管之為降於管言下則知歌之為上堂上之樂衆矣其所待以作者有在乎奏擊拊堂下之樂衆矣其所待以作者有在乎奏鼓𣌾舜之作樂言拊詠於上言鞀鼓於下樂記亦曰㑹守拊鼓如此而已蓋象形而上器形而下於下管言播樂器則登歌以詠其聲得不為樂之象乎凡此雖瞽矇小師之職其帥而令之者大師而已非特大祭祀為然大饗亦如之文王世子曰登歌清廟下管象武達有神興有徳此祭祀之樂也郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也仲尼燕居曰升歌清廟示徳也下而管象示事也古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已此大饗之樂也昔者周公有勲勞於天下成王賜之重祭升歌清廟下而管象不過使之施於周公廟而已是所以賜周公非所以賜魯也記禮者漫然而言之豈禮意哉梁武帝罷三朝登歌　蓋不　知此
　　登歌下
　　升歌鹿鳴所以示臣徳也下管新宮所以示臣事也笙入三成所以告成也遂合鄉樂所以告備也周禮舞師凡小祭祀不興舞則禮之輕者雖不舞可也故燕禮言若舞則勺而已內則十三舞勺成童舞象二十舞大夏君燕其臣與四方之賔則升歌鹿鳴下管新宮而舞勺燕禮輕故也兩君相見升歌清廟下管象武夏籥序興饗禮重故也古之燕禮言燕而已饗禮則謂之大焉書大𫝊曰古者帝王升歌清廟之樂大琴練達越大瑟朱達越以韋為鼓不以竽笙之聲亂人聲清廟升歌先人功烈徳深也故欲其歌之也樂記之論升歌清廟主大饗而言則後世三朝大慶百辟具陳工升席以歌祖宗功徳蓋所以使之不忘本也白虎通曰鳴球搏拊何鬼神貴清淨師鏗鏘也其言特主祭祀而已未為通論也苟為不然諸侯大饗兩君相見之樂亦胡為升歌清廟邪
　　徹歌
　　儀禮有司徹卒𦿉有司官徹饋饌於室中西北隅南面如饋之設語曰以雍徹蓋大祭祀告禮成之後有司徹室中饋饌禮之終也徹必歌雍樂之終也古之祭祀有樂以迎來必有樂以徹食大饗之禮不入牲其他亦如之諸侯大饗之禮下管象武徹以振羽則王之大饗可知矣然小師下管止於擊應鼔非若大師播樂器令奏鼓𣌾之為備也小師登歌與大師同徹歌與大師異者豈以徹歌為祭祀之末非大師所當親歟小師之於大師猶樂師之於大司樂大師及徹帥學士而歌徹尊故也小師徹歌卑故也
　　歌射節上
　　瞽矇掌九徳六詩之歌以役大師則王射而歌射節雖在瞽矇其帥而歌者實太師役之也大司樂大射令奏騶虞大師凡射王以騶虞為節射人以騶虞九節鍾師凡射王奏騶虞此言歌射節者射之有節即度數之自然以制之而已射人以騶虞九節節之數也樂師以騶虞為節節之用也奏騶虞在樂師而令之在大司樂歌之在瞽矇而帥之在大師以大令小而奏之以鐘鼔堂下之事也以大帥小而歌之以人聲堂上之事也王之大射堂上以人聲歌騶虞堂下以鐘鼓奏之則其聲足以合奏可審而定和矣儀禮大射奏貍首間若一鄉射奏騶虞間若一又曰歌騶虞若采蘋皆五終亦歌奏備舉之意也
　　歌射節下
　　古者三耦及主人大夫射則有筭衆賔繼射則無筭有筭者歌騶虞無筭者歌采蘋歌騶虞若采蘋皆五終與升歌笙入間歌合樂三終者異矣古者每一耦射歌五終歌騶虞采蘋五終非主詩篇言之主射節而言故也周官射人大夫以三耦射樂以采蘋五節則此主鄉大夫射而言五終不亦宜乎鄉大夫歌采蘋可也王歌騶虞而大夫用之可乎曰大夫於天子為尤卑士於諸侯為尤卑士射以采蘩節則大夫射兼歌騶虞皆卑者不嫌抗尊之意也孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也王道寓於鄉如此則鄉大夫用王所奏之歌亦歌人寓教之㣲意也大夫雖歌騶虞不敢用王之九節五節而止不然不幾於僭乎










　　樂書卷一百五十三



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百五十四
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　歌
　　工歌　　卒歌
　　鹿鳴文王燕羣臣嘉賔之詩也四牡文王勞使臣之詩也皇皇者華文王遣使臣之詩也嘉賓則賓之而弗臣使臣則亦賓於彼而已鄉飲酒之禮賓主有事以行禮者也孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也蓋聖人制禮之意以王道寓之於鄉以君臣寓之於賓主故鄉飲酒之樂工歌鹿鳴四牡皇皇者華雖文王之詩亦不害其用之於鄉也工歌樂之所以作也卒歌樂之所以闋也主人之於工有獻送之禮工之於主人有受爵之儀主人之於賓介有辭降之禮賓介之於主人有降之之儀其飲或拜或不拜其洗或辭或不辭蓋所以定尊卑之分也然則先瑟後歌者琴瑟以詠之意也
　　正歌
　　樂以人聲為主故合樂亦謂之歌樂謂之歌樂而貴不在歌主人獻工左瑟一人拜受爵而餘不拜笙者一人拜盡階受爵餘不拜受以一人可以統衆故也主人為太師洗而餘不洗以君所賜尊之也左瑟祭薦工則祭飲而已笙工則不祭此又等降之別也言工又言衆工言笙又言衆笙者周官瞽矇掌九徳六詩之歌以役太師序官上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人則上瞽所謂工也中瞽下瞽衆工也笙師凡饗射共其鍾笙之樂序官笙師中士二人下士四人府史胥徒不與焉則中士所謂笙也下士以下所謂衆笙也
　　間歌上
　　服有正色間色律有正律間律歌有正歌間歌蓋法度修於下則隂陽和於上故歌魚麗而笙由庚繼之衆賢和於朝則萬物和於野故歌南有嘉魚而笙崇丘繼之歌南山有臺而笙由儀繼之也工歌於堂上以貴自然之聲笙吹於堂下以導自然之氣一歌一吹而聲應相保以為和非正歌也而已用之鄉人如此則用之邦國可知矣
　　間歌下
　　周南周公之所以化聖人之事王者之風也召南召公之所以教賢人之事諸侯之風也蓋王者之正始於家終於天下二南之詩為之始而已王者之化至於法度彰禮樂著然後可以言成二南之詩為之基而已今夫闗雎則樂而不淫哀而不傷后妃之徳也葛覃則志在女功㳟儉節用后妃之本也卷耳內有進賢之實外無干政之事后妃之志也乃合樂周南則一於后妃之事而已至於鵲巢則均一如鳴鳩夫人之徳也采蘩則致禮以奉祭祀夫人之職也采蘋則循法以共祭祀大夫妻之職也乃合樂召南則不一於夫人之事必兼大夫妻之事而已此諸侯之樂所以殺於王者歟然工歌則琴瑟以詠而已笙不與焉笙入則衆笙而已間歌不與焉間歌則歌吹間作未至於合樂也合樂則工歌笙入間歌並作而樂於是備矣大用之天下小用之一國其於移風易俗無自不可況用之鄉人乎風天下而正夫婦實本於此然則觀之者豈不知王道之易易也哉鄉飲酒義曰工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備遂出一人觶乃立司正焉知其能和樂而不流也由是觀之工歌鹿鳴四牡皇華所寓君臣之教則升歌三終也笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍所以寓父子之教則笙入三終也間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀所以寓上下之教間歌三終也合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋所以寓夫婦之教則合樂三終也三終雖主於詩篇亦樂成於三以反為文故也
　　笙歌上
　　堂上之樂以歌為主故工歌鹿鳴四牡皇皇者華則君臣和於朝堂上之樂也堂下之樂以管為主故笙入磬南北面立樂南陔白華華黍則父子和於家堂下之樂也孟子曰事孰為大事親為大守孰為大守身為大事親事之本也守身守之本也南陔孝子相戒以養其得事親之本歟白華孝子潔白其得守身之本歟事親仁也守身義也立人之道盡於此矣人道盡則天地之和應而時和歳豐矣此華黍所以終之也鄉飲酒義曰君子之所謂孝者非家至而日見之也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝弟之行立矣事親守身孝弟之本也時和歳豐孝弟之應也笙入堂下吹南陔白華華黍以樂賔豈徒然哉凡以寓孝弟之教而已言歌則工一人拜言笙則笙一人拜皆指其長者言之工則不興受爵笙則不升堂受爵衆工則不拜受爵祭飲而已衆笙則不拜受爵而坐祭立飲者辨隆殺之義故也
　　笙歌下
　　舜琴歌南風有孝思之意存焉笙象物生於東方有生意存焉故孔子既祥五日則於去喪為未逺其心不絶乎孝思猶未全於生意也雖彈琴矣而聲不成焉十日則於去喪為逺而有全於生意故笙歌之聲成焉蓋制祥之日可以鼓素琴君子所以與人同五日彈琴君子所以與人異彈之者禮之所不可廢也不成聲者仁之所不忍也絲不如竹竹不如肉故彈琴而後成笙歌此言彈琴而後成笙歌儀禮鄉飲酒言授瑟而後成笙歌者蓋二十五之瑟比夫五之琴則琴小而瑟大矣或舉大以見小或舉小以見大其成笙歌一也
　　遂歌上
　　徳音之謂樂詠聲之謂歌樂為歌之實歌為樂之文故記曰歌之為言長言之也説之故言之言之不足故長言之矢詩不多言之不足之謂也維以遂歌長言之謂也蓋歌之為樂出於民性自然非可偽為者也治民至此其治之至歟成王之治始乎公劉厚於民事急先務也終乎卷阿求賢用吉士急親賢也急先務則智急親賢則仁樂也者樂斯二者而已故召康公所以戒成王維以遂歌三篇終焉禹之九功惟敘九敘惟歌終之以戒之用休俾勿壊者其以此歟𫝊曰夫歌者直已而陳徳也召康公矢詩以歌之雖所以樂成王治道之成亦所以直已而陳徳也與夫蘇公作此好歌以極反側者異矣春秋大夫無遂事而召康公遂歌何也曰無遂事禮也有遂歌樂也
　　遂歌中
　　燕歌鹿鳴之三南陔之三間歌魚麗之三笙崇丘之三遂歌周南之三召南之三大射則歌鹿鳴管新宮而已以主於觀者其樂煩主於射者其樂簡故也燕則工歌之後笙奏之前為大夫舉旅大射歌笙之後猶未旅至射卒乃為大夫舉旅者以燕主於飲而大射主於射故也燕禮記曰若以樂納賔升歌鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉樂若舞則勺蓋燕而以樂納賔則又管新宮不特歌笙間合而已
　　遂歌下
　　燕禮工歌笙入間歌合樂與鄉飲同其所異者特遂歌爾然則燕禮行君臣之義鄉飲明長幼之序在國則君臣在鄉則長幼其義一也樂之同也不亦宜乎










　　樂書卷一百五十四



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百五十五
　　宋　陳晹　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　歌
　　歌鐘
　　昔鄭人賂魯侯歌鐘二肆及其鎛則鐘大而鎛小矣唐徐景安樂儀歌鐘者亦編一十六枚同一簨虡凡合二八之聲郊祀設於壇上宗廟設於堂上皆居歌磬之東以節升歌之句其論歌鐘則是其言合二八之聲蔽於用四清故也
　　歌磬
　　應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬儀禮大射之儀頌磬位乎西階之西而面東以頌出於歌聲而聲出於西方故也唐之歌磬編縣十六同一簨虡合二八之聲郊祀設之壇上宗廟設之堂上皆次歌鐘之西節登歌之句非不合周之頌磬也然不知編縣之二八特鄭康成臆説非先王之制也
　　歌琴
　　夫作五之琴歌南風之詩實自舜始也蓋南風生養之氣也琴夏至之音也舜以生養之徳播夏至之音始也其親底豫而天下化終也其親底豫而天下之為父子者定然則所謂琴音調而天下治豈不在茲歟然舜歌南風之詩不過詠父母生養之徳達孝思之心以解憂而已豈特解民慍阜民財哉顔回援琴而歌豈亦得於此歟漢司馬相如之為琴歌魏曹植之為琴調其歌雖與古同其所以歌亦在去取之域矣
　　歌缶
　　舜之作樂琴瑟以詠於堂上所以發徳而貴人聲也然則非特琴有歌而瑟亦有之矣儀禮鄉飲酒工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人獻工工左瑟一人燕禮小臣左何瑟面鼔執越內右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華皆琴瑟以詠之謂也漢慎夫人嘗鼓瑟髙帝倚瑟而歌其亦得古人之遺歟
　　歌瑟
　　在易離之九三日𣅳之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶蓋陽為實隂為虛二為中三為過六二以隂居中則虛而善應缶之象也九三剛過而不中不鼓缶而歌之象也不鼓缶而歌則失時極甚矣其取大耊之凶不亦宜乎莊周鼓盆而歌後世有頌缶亦其類也
　　凱歌
　　周官樂師凡軍大獻教愷歌司馬法曰得意則愷樂所以示喜也樂記曰清廟之歌一倡而三嘆有遺音者矣葢師之獻功謂之愷樂歌愷樂謂之凱歌則教愷歌者在樂師而遂倡之者在學士凡軍大獻而樂師預教愷歌遂使學士倡之則其大獻於社得無所待乎言愷歌不足以該樂言愷樂則歌在其中矣與鄉射奏騶虞又歌之其意一也求之載籍魏晉以來鼓吹曲章多述當時戰功是厯代獻㨗未嘗無愷歌矣唐太宗平東都破宋金剛其後蘇定方執賀魯李勣平髙麗皆備軍容凱歌入都亦樂師愷歌之實也〈唐㑹要曰大和中太常奏謹案凱樂鼓吹之歌曲然貞觀開元禮並無儀注今參酌古今備其陳設及奏歌曲之儀如後凡命將征討有大功獻俘馘者其日備神䇿兵衛於東門外如獻俘常儀其愷樂用鐃吹二部樂工等乗馬執樂器次第陳列如鹵簿之式鼓吹令丞前導分行於兵馬俘馘之前將入都門鼓吹振作迭奏破陣樂應聖期賀朝歡君臣同慶樂等四曲俟行至太社及太廟工人下馬陳列於門外俟告獻禮畢復導引奏曲如儀至皇帝所御樓前兵仗於旌門外二十步樂工皆下馬徐行前進兵部尚書甲冑執鉞於旌門內中路前導次協律郎二人公服執麾亦於門外分導鼓吹令丞引樂工等至位立定太常卿於樂工之前跪具官臣其奏事請奏愷樂協律郎舉麾鼓吹大振作遍奏破陣樂等四曲樂闋協律郎偃麾太常卿又跪奏樂畢兵部尚書太常卿退樂工等並旌門外立訖然後引俘馘入獻及稱賀如別儀〉聖朝以之翊天威而鼓士勇信有謂乎
　　謳
　　孟子曰謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜又曰緜駒處於髙唐善謳而變國俗荀子曰近者謳歌而樂之史記曰淳于髠見梁恵王㑹王有獻謳者博物志薛談學謳於秦青蓋謳為歌聲之別調歌為謳之總名故也古樂志曰齊歌曰謳呂氏春秋曰齊皆謳歌而引管子豈亦有所傳聞然邪
　　謡
　　韓詩曰有章曲曰歌無章曲曰謡故爾雅釋樂徒歌謂之謡也詩曰我歌且謡蓋歌生於嗟嘆之不足而謡又生於歌之不足也豈謡者歌聲之逺聞歟列子有童謡之説史氏有莫愁善歌謡之辭亦本諸此







　　樂書卷一百五十五
<經部,樂類,樂書>



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百五十六
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　雅部
　　歌
　　聖朝樂章　　　郊祀樂章
　　廟享樂章　　　諸祠樂章
　　聖朝樂章
　　先王之樂常作於功成之後功雖未成而樂未可作至於郊廟之祭歌詩之類亦不可一日廢於天下賢聖之君有作得不以為急務而講之乎我宋仗義龍興太宗嗣承大統將以褒崇太祖殊功逺業發揮神翰作為郊祀昊天上帝四曲真宗繼序復譔廟饗二曲景靈宮酌獻十一曲辭意與造化侔工文藻與雲漢爭麗真所謂聖作明述超絶古今者也然猶以謂有天下者祭百神豈餘一人發越所能該徧哉必資天下英偉豪特遒文麗藻之士儲思摛詞共與成之而已爰命竇儼呂夷簡陶榖王隨宋綬諸臣之屬並得承睿詔被休光㕘預聖製之末以就一代樂章之韙顧不盛哉是故景安廣安彰安之類我太宗製也真安靈安慶安之類我真宗製也乾安之類呂夷簡為之也初安之類宋綬為之也大明之類李維為之也采茨之類竇儼為之也以至高安靜安凝安同安明安成安綏安之類皆諸臣所作蓋亦不可縷指其間雄文巨筆蓋有足以形容祖宗勳德合乎成周雅頌之音者固不誣矣誠因斯時深詔宗工名儒校讎刪定使與祖宗聖制並列諸宋雅宋頌被筦藏樂府垂後世而詔無窮不亦千載一時甚盛之舉歟臣是敢論次件之左方以待上之製作焉
　　郊祀樂章
　　聖朝郊祀昊天上帝凡二十三曲冬至圓丘太祖配坐二曲太宗配坐二曲孟夏雩祀太宗配坐二曲祀感生帝十曲宣祖配奠幣二曲明堂二十二曲祭皇地祗七曲太祖配奠幣二曲祀青帝四曲祀赤帝四曲祀白帝四曲祀黑帝四曲祭神州地祗七曲太宗配奠幣二曲臣嘗論易至於豫之象先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考作樂以薦上帝用祖考同配惟商人為然至周則郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝祖宗之朝郊祀之禮並以祖宗同配循商制也神宗皇帝始行嚴父之禮而不以祖宗同配循周制也孔子曰吾從周臣竊有取焉
　　廟享樂章
　　聖朝享太廟三十八曲奉安十四曲諸室之樂僖祖皇帝用大善奏大基之曲順祖皇帝用大寧奏大祚之曲翼祖皇帝用大順奏大熈之曲宣祖皇帝用大慶奏大光之曲太祖皇帝用大定奏大統之曲太宗皇帝用大盛奏大昌之曲真宗皇帝用大明奏大治之曲仁宗皇帝用大仁奏大仁之曲英宗皇帝用大英奏大英之曲神宗皇帝用大神奏大神之曲哲宗皇帝用大成奏大成之曲凡皇帝親行祫享宮架迎神奏懷安之曲詣罍洗位解劒位及升殿登歌並奏肅安之曲遍室奠瓉登歌奏顧安降殿登歌及歸版位復奏肅安焉諸後室酌獻之曲孝惠皇后用惠安孝明皇后用奉安孝章皇后用懿安俶德皇后用嘉安懿德皇后用順安明德皇后用嘉安元德皇后用嘉安莊獻明肅皇后用建安莊懿皇后用報安明肅皇后用翼安以至章懿皇后慈聖光獻皇后宣仁聖烈皇后欽聖憲肅皇后欽慈皇后其用舞曲各隨帝室亦可知矣至於景靈宮酌獻及奉安聖像之曲酌獻玉皇聖祖太祖太宗及飲福並用慶安亞獻終獻並用沖安太廟吉饗三曲太祖太宗加上尊謚及六室加謚並用顯安元德皇后升祔一曲莊獻明肅皇后躬謝太廟十五曲臣竊觀聖朝祖宗宮廟之樂聲歌之名雖應時而造有所不同至於加謚升祔躬謝之曲靡不畢録並載庶幾聖朝製作得以攷正焉臣聞古者作樂戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠堂上之樂也下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間堂下之樂也堂上以詠則以歌為主所謂聲依永也堂下以間則以管為主所謂律和聲也古所謂登歌下管不過如此今太常樂堂上以聲依詠為主而登歌不過四人堂下以律和聲為主而下管未嘗設焉抑又堂下歌者反衆於堂上甚失先王立樂之深意也聖朝之樂凡施於廟朝誠使堂下歌者並坐於堂上而比竹之管復設於堂下則堂下之樂以律為主以和聲衆樂為賔而協律庶幾古人之制不泯於後世矣臣嘗觀方今作樂堂下歌工止於四人然考之儀禮鄉飲酒鄉射之樂歌工四人而止卿大夫之制非天子之禮也夫以天子之尊下從卿大夫之制甚非所以崇德報功之意也竊稽漢高帝之時去三代未逺尚設歌童百二十人宜得近古之制也聖朝誠倣而行之真曠世甚盛之舉歟
　　諸祠樂章
　　聖朝諸祠朝日三曲夕月三曲祀汾隂十四曲祀后土廟二曲祭太社太稷五曲蠟百神三曲祭九宮貴神五曲封禪十四曲東封躬謝一曲享先農二十二曲釋奠文宣王六曲釋奠武成王六曲朝謁太清宮九曲玉清昭應宮至聖號五曲大安殿冊五嶽帝號一曲五嶽加帝號祭吉八曲郊祀回升樓一曲籍田回升樓一曲天書六曲諸大祠有司攝事四曲臣嘗謂先王之祭有其舉之莫敢廢也有其廢之莫敢舉也汾隂之祭舉於漢武而廢於後世乆矣今或舉而行之無乃舉其所廢歟然嘗觀真宗祥符中親享宗廟登歌始作聞外嚴讙然因詔當郊廟行禮權止嚴警使禮畢復作遂為永制誠萬世之舉也




　　樂書卷一百五十六



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百五十七
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　雅部
　　歌
　　曲調上　　曲調下　　　歌樂
　　曲調上
　　古者造詩經歌以合金石故正聲疏質長言雅真遺音雖謝而三百篇之義存焉是詩之與樂更為表裏者也降周迄漢聲詩湮沒雖有吳楚趙代之謳閭閻阡陌之謡然具施於當世猶有詩人離騷餘風至於鼓吹雜詩詠歌戰陳之事而古風遺調自是彫矣由魏抵隋上下數百年間偏方互據析為南北郊廟之外民謡雜出非哀思淫靡之音則離析怨曠之曲也故江左雖衰而章曲可傳聲西曲是也代北少文而聲辭無述代歌國伎是也隋唐混一區字四方之音悉歸太樂然制度不立新聲日滋清樂盡於開元之初十部忘於僖昭之末流及五季惟讌樂飲曲存焉聖朝承末流之𡚁雅俗二部惟聲指相授案文索譜皆所亡逸抑何甚歟太宗初在藩邸作宇宙荷皇恩降聖萬年春二曲以述太祖德業之盛逮其即位悉收河東之地造平晉普天之樂明年復作萬國朝天樂二曲宴饗用焉真宗祥符中更造二曲以協鐘石朝天樂為大和之舞平晉樂為大定之舞編之雅樂以施郊廟焉惟太宗洞曉音樂出自天性造大小曲數百以為宴私常御優柔闡緩真治世之音也以薦郊廟以和黔黎豈不盛哉臣竊嘗推後世音曲之變其異有三古者樂章或以諷諫或導情性情冩於聲要非虛發晉宋而下諸儒采並擬樂府作為華辭本非協律由是詩樂分為二塗其間失傳謬述去本逾逺此一異也古者樂曲辭句有常或三言四言以制宜或五言九言以投節故含章締思彬彬可述辭少聲則虛聲以足曲如相和歌中有伊夷吾邪之類為不少矣唐末俗樂盛傳民間然篇無定句句無定字又間以優雜荒豔之文閭巷諧隱之事非如莫愁子夜尚得論次者也故自唐而後止於五代百氏所記但誌其名無復記辭以其意褒言慢無取苟耳此二異也古者大曲咸有辭解前豔後趨多至百言今之大曲以譜字記其聲折慢疊既多尾徧又促不可以辭配焉此三異也聖朝樂府之盛歌工樂吏多出市㕓畎畝規避大役素不知樂者為之至於曲調抑又㳂襲胡俗之舊未純乎中正之雅其欲聲調而四時和奏發而萬類應亦已難矣誠革三異之失去胡俗之調一要宿乎雅頌之音以寫太平以昭極功臣將見鳯儀獸舞不特有虞氏之世矣〈今樂府正〉〈宮十曲一一陽生二玉牎寒三念邊功四玉如意五瓊樹枝六鷫鸘裘七塞鴻飛八漏丁丁九息鼙鼓十勸流〉〈霞南呂宮十一曲一仙盤露二氷盤果三芙蓉園四林下風五風雨調六開月幌七鳳來賔八落梁塵九望陽〉〈臺十慶年豐十一青騘馬中呂宮十三曲一上林春二春波緑三百花林四夀無疆五萬年春六繫珊瑚七柳〉〈垂緑八醉紅樓九折紅杏十御園花十一花下游十二遊春歸十三千株柳仙呂宮九曲一折紅蕖二鵲填河〉〈三紫蘭香四喜堯時五猗蘭殿六步瑤階七千秋樂八百和香九佩珊珊黃鍾宮十二曲一菊花杯二翠幙新〉〈三四塞清四滿簾霜五畫屏風六折茱萸七望秋雲八花中鶴九賜征袍十望回戈十一秋稼成十二汎金英〉〈商宮九曲一喜順成二安邊塞三獵騎還四游兎園五錦步幛六博山鑪七暖寒杯八雪紛紛九待春來道調〉〈宮九曲一㑹夔龍二汎仙杯三披雲襟四孔雀扇五百尺樓六金樽滿七奏明庭八拾落花九聲聲好越調八〉〈曲一翡翠帷二玉照臺三香旖旎四紅樓夜五朱頂鶴六得賢臣七蘭堂燭八金鏑流䨇調十六曲一宴瓊林〉〈二汎龍舟三汀洲緑四登髙樓五麥隴雉六柳如煙七楊花飛八王澤新九玳瑁簮十玉階曉十一喜清和十〉〈二人歡樂十三征戍回十四一院香十五一片雲十六千萬年小石調七曲一滿庭香二七寳冠三玉瑤盃四〉〈辟塵犀五喜新晴六慶雲飛七太平時林鍾商十曲一秋採蘭二紫絲囊三留征騎四塞鴻度三回紇朝六汀〉〈洲鴈七風入松八蓼花紅九曵珠佩十遵渚鴻歇指調九曲一榆塞清二聽秋風三紫玉簫四碧池魚五鶴盤〉〈旋六湛恩新七聽秋蟬八月中歸九千家月髙大石調九曲一花下宴二甘雨足三畫鞦韆四夾竹桃五舉露〉〈桃六鷰初來七踏青回八拋繡毬九潑火雨大石調八曲一賀元正二待花開三採紅蘭四出谷鸎五游月宮〉〈六望回車七塞雲早八秉燭游小石角九曲一月宮春二折仙枝三春日遲四綺筵春五登春臺六紫桃花七一株紅八喜春雨九汎春池䨇角九曲一鳯樓燈二九門開三落梅香四春水坼五萬年宴六催花發七降真香八迎新春九望蓬岊髙角九曲一日南交二帝道昌三文風盛四琥珀杯五雪花飛六皂貂裘七征馬嘶八射飛鴈九雪飄颻大石角九曲一紅爐火二翠雲裘三慶成功四冬夜長五金鸚鵡六玉樓寒七鳯戱鶵八一爐香九雲中鴈歇指角九曲一玉壺氷二卷珠箔三隨風簾四樹青蔥五紫桂叢六五色雲七玉樓宴八蘭堂鷰九千千歲越角九曲一望明河二華池鷺三贈香囊四秋氣清五照秋池六曉風度七靖邊塵八聞新鴈九吟風蟬林鍾角九曲一慶時康二上林果三畫垂四水晶簟五夏木繁六暑氣清七風中琴八轉輕裾九清風來仙呂調十五曲一喜清和二芰荷新三清世歡四玉鈎欄五金步搖六金鑿落七鷲引鶵八草芊芊九步玉砌十整華裾十一海山青十二旋絮緜十三風中帆十四青絲騎十五喜聞聲南呂宮調七曲一春景麗二牡丹開三展芳茵四紅桃路五囀林鸎六滿林花七風飛花中呂調九曲一宴嘉賓二㑹羣仙三集百祥四憑朱欄五香煙細六仙洞開七上馬杯八拂長袂九羽觴飛高般涉調九曲一喜秋成二戱馬臺三汎秋菊四三殿樂五鸂𪆟杯六玉芙蓉七偃干戈八聽秋砧九秋雲飛般涉調十曲一玉樹花二望星斗三金錢花四玉牎深五萬民康六瑤林風七隨陽鴈八倒金罍九鴈來賔十㸔秋月黃鍾羽七曲一宴鄒枚二雲中樹三燎金爐四澗底松五嶺頭梅六玉爐香七瑞雲飛平調十曲一萬國朝二獻春盤三魚上氷四紅梅花五洞中春六春雪飛七飜羅袖八落梅花九夜遊樂十鬬春鷄因舊曲造新聲者凡五十八曲傾盃樂二十八曲正宮南呂宮遒調宮越調南呂調仙呂宮高宮小石調高大石調大石調小石調小石角䨇角高角大石角歇指角林鍾角高般涉調黃鍾羽平調中呂宮黃鍾宮雙調林鍾商歇指調仙呂調中呂調般涉調三臺十三曲正宮南呂宮道調宮越調南呂調中呂宮黃鍾宮雙調林鐘商歇指調仙呂調中呂調般涉調劒器中呂宮感皇花中呂宮朝中措黃鍾宮攤破拋毬樂䨇調醉花間䨇調小重山䨇調洞中仙林鍾商望行宮林鍾商洞仙歌歇指調月宮仙仙呂調戴仙花仙呂調菩薩蠻瑞鷓鴣中呂調望征人般涉調嘉宴樂般涉調引駕回般涉調拜新月般涉調〉
　　曲調下
　　自唐以來雅樂曲調法著旋宮一律五音相生二變起自黃鍾為始循於中呂為終十二律揔十二均音六十聲成八十四調皆漢之京房晉之荀朂參定凡十二宮調並是正宮七聲以歸一律其正宮聲之下更無濁音故五音以宮為尊釋樂以之為重也十二商調調各下有一聲亦以七音而同一律下之一聲謂宮商聲也十二徵調調各下有三聲謂宮商角聲也十二羽調調各下有四聲謂宮商角徵聲也自商至羽五聲備矣十二變徵調聲居角音之後正徵之前均音相類十二變宮調聲居羽音之後清宮之前是謂回演其聲而成均律也俗樂之調有七宮七商七角七羽合二十八調而無徵調也故正宮高宮中呂宮道調宮南呂宮仙呂宮黃鍾宮是謂七宮越調大石調高大石調䨇調小石調歇指調林鍾商是謂七商越角大石角高大石角小石角䨇調角歇指角林鍾角是謂七角中呂調正平調高平調仙呂調般涉調高般涉調黃鍾羽是謂七羽凡此俗樂異名實胡部所呼也然執一器飜曲輪七調傳聲致宮徵相疎五聲不備是謂鄭衛之音煩手淫聲滔堙心耳矣迄於秦漢周陳二部混同衆樂無別隋文雖分雅俗亦未能去四清二變此其樂所以未全於中和之紀也聖朝大樂太蔟商胡部大石調也姑洗角胡部小石調也黃鍾徵胡部林鍾徵也南呂羽胡部般涉調也黃鍾宮胡部正宮調也變宮變角姑洗角亦胡部小石調也變宮黃鍾宮亦胡部正宮調也餘並有間聲其無間聲者唯正徵變徵而已亦可謂詳矣誠去四清二變與胡俗之調而作之庶乎先王之雅樂也古人有變宮變徵之説君子尚且非之況又有變角之説乎
　　歌樂
　　當春秋之時禮廢樂壞其已乆矣中國之士知其情識其文深通其意而言之者曾不少槩見況戎狄僻陋之域有能知而言之者君子且得不取之乎此吳公子札聘魯而觀周樂左氏所以備載而深美之也今夫先王之道莫急於樂樂之章莫備於風雅頌然風有正變之異體雅有大小之殊政頌兼商魯之異美其端有造乎情性之微其顯有該乎治道之大自非博聞多識通乎聖人之意者其孰能觀而知之耶大哉公子札之觀周樂也聞其歌有以達詩之㫖見其舞有以知德之實自歌周南召南至於雅頌所謂聞其歌達詩之㫖者也自見舞象箾南籥至於韶箾所謂見其舞知其德之實者也彼以邶鄘衛為康叔武公之德唐有陶唐氏之遺民平王為周之東秦為周之舊齊則未可量其國魏則可以德輔其治陳則放蕩而難反檜則衰微而無譏至於頌則盛德所同而已非不善於聲歌也周南召南則樂而不淫哀而不傷孰謂勤而不怨乎豳風則勤而不惰儉而有節孰謂樂而不淫乎小雅非專刺幽厲之亂而文武成王之政實在焉孰謂周德之衰乎大雅有及於幽厲之失道而武王成王之德亦存焉孰謂止於文王之德乎彼以見舞大濩為聖人之舞大夏為勤而不德舞韶箾則曰雖甚盛德蔑有加於此非不善於觀舞也然而文王知取之而民未悅則勿取之凡順天應人而已孰謂猶有所憾耶周之極盛在成康而武雖盡美而未盡善焉孰謂大武為周之盛乎以其時考之公子札之號稱知樂雖有所失亦未在可責之域由其理考之公子札之所失如此雖欲全其美且得不正之乎不責之君子所以全其善於一時正之君子所以完其法於後世非以公正仁恕存心者能之乎








　　樂書卷一百五十七



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百五十八
　　宋　陳暘　撰
　　樂圗論
　　胡部
　　歌
　　四夷歌
　　東夷
　　獩貊　馬韓　　夫餘　新羅　　倭國日本　勿吉　　百濟　　夷洲　髙麗
　　西戎
　　大宛　　焉耆〈大食國可蘭國附〉　　吐蕃
　　乞寒　　于闐　　西涼　　安國
　　疎勒　　康國　　烏孫　　天竺
　　龜茲　　髙昌　　波斯　　拂菻
　　吐谷渾
　　北狄
　　北狄歌　　大遼　　鮮卑
　　雜蠻
　　獠蠻　　邈黎
　　四夷歌
　　詩者民之情性歌者民之歡心是歌始於詩而樂又始於歌凡此內自中國外暨四夷其風聲氣俗雖因水土不同至於所以為情性為懽心未始少異也古人之於禽類一載好其音猶且取之況夷歌乎故周官鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之蓋四夷之民異音而同歌先王祭祀燕饗必用之者以其中天下而立革四海之民服而役之得其歡心使鼓舞焉以承祭祀供饗燕君子之所樂故也傳曰王者必作四夷之樂一天下也其此之謂乎然王者制夷狄樂不制夷狄禮何也曰樂則逺近所同禮樂異制而已故制其樂不制其禮恐其不能從中國禮故也豈非五方之民皆有性不可推移然邪臣觀契丹視他戎狄最為強桀然所用聲曲皆竊取中國之伎但不能和闡婉諧彈絲擫管趨於成音而已恥其本俗所翫禁止不傳而中國第得其蕃歌與舞其制小橫笛一拍鼓一拍板一歌者一二人和之其聲嘍離促迫舞者假面為胡人衣服皆効之軍中多尚此伎太宗雍熈中惡其亂華樂也詔天下禁止焉可謂甚盛之舉矣然今天下部落效為此伎者甚衆非特無知之民為之徃徃士大夫之家亦喜為之誠推太宗禁止之制凡朝廷作夷樂特施於國門之外以樂蕃使可也苟用之燕饗非所以示天下移風俗之意也
　　獩貊
　　獩貊國在朝鮮之東常以歳十月祭天晝夜飲酒歌舞名為儛天其作樂大抵與夫餘國同特其所用有異爾
　　馬韓
　　韓有三種一曰馬韓二曰辰韓三曰弁辰地方四千餘里東西界海古之辰國也三韓之國馬韓最大共立其種為辰王都目支國盡王三韓之地其俗信鬼神常以五月祭之晝夜羣飲鼓瑟歌舞踏地為節十月農功畢亦如之〈瑟形如築彈之亦有音曲雲〉
　　夫餘
　　夫餘國在元菟北千里本濊地也以臘月祭天大㑹連日飲食歌舞名曰迎鼓行人無晝夜好歌吟音聲不絶漢順帝永和中其王來朝帝作黃門鼓吹角扺戱以遣之
　　新羅
　　新羅國其先本辰韓種也每月旦相賀王設宴㑹頒賚羣官八月十五日設樂令羣官射賞以馬布唐貞觀中遣使獻女樂二人皆鬒髮美色太宗詔遣之真中原賢主盛德之舉也
　　倭國
　　倭國在韓東南大海中其王以天為兄以月為弟其俗好博奕握槊樗蒲之戱其樂有五琴笛每至正月一日必射戱飲酒為樂隋大業中嘗遣裴世清使其國其王設儀仗鼓角迎之
　　日本
　　日本國本倭奴國也自唐以來屢遣貢使三月三日有桃花曲水宴八月十五日放生㑹呈百戱其樂有中國高麗二部然夷人歌詞雖甚雕刻膚淺無足取焉
　　勿吉
　　勿吉國在高句麗之北舊肅慎國也隋開皇中遣使納貢文帝厚勞而宴之率皆起舞曲折多鬬容
　　百濟
　　百濟國之樂有鼓角箜篌箏竽箎笛之樂投壺圍碁摴蒱握槊弄珠之戱宋朝初得之至後魏大武滅北燕以得之而未具周武滅齊威振海外二國各獻其樂並以列於樂部謂之國伎隋文平陳並與文康禮畢而得之唐正觀中嘗滅百濟國盡得其樂至中宗時工人亡散開元中岐王範為太常卿復奏置之其器有箏笛桃皮篳篥箜篌其歌曲入般涉調唐英公將薛仁貴破其國得而進之也歌者有五種焉
　　夷洲
　　㑹稽海外有東鯷人析為二十餘國而夷洲居一焉去臨海郡二千里其民如有所召取大空材植於中庭如鼓以巨杵旁舂之聲徹數里聞者馳赴㑹飲歌似犬嘷以相娛樂焉
　　高麗
　　漢武帝滅朝鮮以高麗為縣屬元菟賜以鼓吹枝人其俗好羣聚為倡樂祠鬼神社稷靈星以十月祭天大㑹名曰東盟至李唐時有品庫樂鄉樂之品其器有臥箜篌竪箜篌琵琶彈箏五笙簫橫笛小觱篥桃皮觱篥腰鼓齊鼓擔鼔銅鈸貝等十四種為一部二十八人武后時歌曲尚二十五章正元末惟能習一曲而已其衣服亦浸失其制矣傀儡並越調夷賔曲英公破高麗所進也聖朝元豐間慕盛德倈臣求中國樂工教之今之樂大抵中國制也故中國使至嘗出家樂以侑酒焉
　　大宛
　　大宛國治貴山城多善馬馬汗血蓋其先天馬種也其馬有肉角數寸或解人語言及知音樂其舞與鼓節相應觀馬如此其樂可知矣
　　焉耆〈大食國可蘭國附〉
　　焉耆國都員渠城其俗尚蒲桃酒兼喜音樂其鼓吹之詳莫得聞焉與夫大食種類斷飲酒禁音樂可蘭部落目不識五色耳不聞六律五聲異矣
　　吐蕃
　　吐蕃本漢西羗之地在長安之西其種落不知節候以麥熟為歲首圍碁六博吹蠡鳴鼓以為戱樂焉
　　乞寒
　　乞寒本西國外蕃康國之樂也其樂器有大鼓小鼓琵琶五箜篌笛其樂大抵以十一月倮露形體澆灌衢路鼔舞跳躍而索寒也然洪範八政曰謀時寒若禮曰立秋之月行夏之令寒暑不節隂陽不調政令之失也休咎之應君臣之感也蓋君能謀事則時寒順之又何必効胡俗所為哉唐作此戱張説嘗諫之曰韓宣適魯見周禮而嘆孔子㑹齊數倡優之罪列國如此況天朝乎今外國請和選使朝謁所望接以禮樂示以兵威雖曰戎夷不可輕易焉知無駒支之辯由余之賢哉且乞寒潑胡未聞典故法殊魯禮襲此齊優恐非干羽柔逺之義罇爼折衝之道至開元中果禁而斷之天下賢張説之諫健明皇之斷不然則中國而不夷之未之有也昔辛有適伊川見被髪於野者曰不及百年此其戎乎其禮先亡矣後秦晉遷陸渾之戎於伊川以中國之人習戎狄之事廢中國之禮尚且如此況襲戎狄之樂乎理均影響可不戒哉
　　于闐
　　于闐國南接土蕃西南抵蔥嶺西北撫踈勒有三河皆出玉其源同出崑崗山十二月一日肆筵設席拍呼撥胡琴唱歌故隋代胡部舞曲亦有于闐佛曲焉聖朝開寶中有僧吉祥以其國王書來上自言破䟽勒國得舞象一欲以為貢詔從之
　　西涼
　　苻氏之末呂光沮渠蒙遜等據有涼州之西故謂之西涼部樂其器有編鐘編磬琵琶五竪箜篌臥箜篌箏築笙簫竽大小觱篥竪笛橫吹腰鼓齊鼓檐鼓銅鈸貝為一部工二十七人其歌曲謂之涼州又謂之新涼州皆入婆陀調中西涼府都督郭知運等所進也唐坐立二部惟慶善樂獨用西涼故明皇嘗命紅桃歌涼州謂其詞貴妃所製豈貴妃製之知運進之邪涼州□新曲明皇命諸王於便殿觀之曲終諸王皆稱萬歲獨寧王不賀明皇詢其故寧王曰夫曲者始於宮散於商成於角徵羽臣見此曲宮離而少微商亂而加暴宮者君也商者臣也宮不勝則君體卑商有餘則臣事僣臣恐異日臣下有悖亂之事陛下有播越之禍兆於斯曲也洎祿山南犯明皇西幸始知寧王善音而胡音適以亂華也可不戒哉
　　安國
　　安國之樂其器有箜篌琵琶五笛簫䨇觱篥正鼓和鼓銅鈸歌簫小觱篥桃皮觱篥腰鼓齊鼓檐鼓貝等十四種為一部工十八人歌曲有附莖單時歌芝棲舞曲有末奚舞芝棲解曲有居枑焉〈疎勒安國高麗並起自後魏平馮氏及通西域得其伎也〉
　　疎勒
　　疎勒之樂其器有竪箜篌琵琶五橫笛簫觱篥荅臘鼓腰鼓羯鼓提鼓雞婁鼓十種為一部工十二人歌曲有兀利死讓樂舞曲有逺服解曲有鹽曲蓋起自後魏平馮氏通西域也〈樂工人皂絲布白頭巾袍錦衿褾白絲布袴舞文白襖錦袖赤皮鞾赤皮帶曲調有昔昔鹽三臺鹽之類〉
　　康國
　　康國之樂其器有長笛正鼓和鼓銅鈸四種為一部工七人歌曲有二殿農和去舞曲有賀蘭鉢臯始末奚波地農慧鉢鼻始前拔地慧地等四曲蓋自周閔帝聘北狄女為後獲西戎伎樂也昔漢以公主和戎古人尚且譏之況聘狄女為後而反變於夷者乎臣嘗觀朗州蠻俗好巫每淫祠鼔舞必歌俚詞劉禹錫為司馬或從事於其間乃依騷人之作為新辭以教巫祝故武陵谿洞間夷歌率多禹錫之辭是能用夏變夷未聞變於夷者也禹錫以匹夫尚能如此況周閔以萬乗之尊曾匹夫之不若乎誠可怪爾〈工人皂絲布頭巾緋布袍錦領〉
　　烏孫
　　烏孫在大宛東北與匈奴同俗最為強國漢妻以都江王女細君為公主公主悲愁因作歌曰吾家嫁我兮天一方逺託異國兮烏孫王穹廬為室兮氊為牆以肉為食兮酪為漿武帝聞而憐之其國音樂不可得而詳也
　　天竺
　　天竺國在月氏東南數千里亦名身毒國其樂器有鳯首箜篌琵琶五橫笛銅鼔毛員鼓都曇鼓銅鈸貝等九種為一部工十二人歌曲有沙石疆舞曲有朝天曲蓋自張重華據有涼州重譯來貢男伎者也其後國王子為沙門來遊又傳其方音漢安帝時天竺獻伎能自斷手足刳腸胃唐高宗惡其驚俗勅西域關津不令入中國亦一時英斷也〈商調有大朝天小朝天〉
　　龜茲
　　龜茲乃回鶻別種也其國主自稱師子王其樂有竪箜篌琵琶五笙簫橫吹觱篥毛員鼓都曇鼓答臘鼓腰鼓羯鼓提鼓雞婁鼓銅鈸等十五種為一部工十人歌曲有善善摩尼解曲有婆伽兒舞曲有小天踈勒鹽蓋自呂光滅其國而得之也呂氏既亡其樂散失至後魏據有中原獲之故隋有西國龜茲之號凡三部唐奏安息樂以下雷大鼓用龜茲樂尤盛於開元之時是以凡婆羅門累代𫝊其素業大和初有米禾稼米萬搥其後有李百媚曹觸至孫妙達尤為北齊文宣所愛每彈常自擊胡鼓和之及周武帝聘突厥女為後西域諸國皆來媵遂薦有龜茲疎勒康國安國之樂焉然周齊以萬乗之尊或屈聘羶胡之女或自鼓胡部之樂如此是中國而夷狄之天下幾何不胥而夷乎〈西國龜茲齊鼓龜茲土龜茲凡三部也唐曲調有龜茲佛曲又普光佛舊名龜茲〉
　　高昌
　　西魏與高昌通始有高昌部之樂以備宴饗隋開皇中嘗來獻聖明樂曲至唐太宗朝伐其國盡得其樂焉其器有竪箜篌琵琶五笙笛簫觱篥毛員鼓都曇鼓答臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓銅鈸貝等十五種為一部工二十人焉
　　波斯
　　北史波斯國都宿利城國人號王曰醫𡂐五妃防步率其俗以六月為歲首至於七月七日十二月一日尤所崇重人庶以上交相命召設㑹作樂唐天寶中屢遣使來朝獻馬腦床並毛繡舞筵焉
　　拂菻
　　拂菻國東至于闐西至邈黎南至大石北至黒海每歲蒲桃熟時造酒肆筵彈胡琴打偏鼓拍手歌舞以為樂焉
　　吐谷渾
　　吐谷渾迺慕容廆庶兄始去其國西附隂山廆追思之作阿於之歌歲暮窮思常歌之其樂器史傳所不傳也〈鮮卑謂兄為阿於〉
　　北狄
　　北狄之樂本馬上樂自漢以來揔歸鼔吹部後魏樂府始有北歌史所謂貢人代歌是也代都時命掖庭宮人晨夕歌之用隋代與西涼樂雜奏當時存者五十三章其名可解者六章而已慕容可汗吐谷渾部落稽鉅鹿公主白淨王太子企喻是也梁樂府鼓吹又有大白淨皇太子小白淨皇太子企俞等曲隋鼓吹有白淨王太子曲與北歌校之其音皆異豈皆傳聞不同邪西涼節度蓋嘉運所進北庭伊州亦北歌之一也唐開元中歌工長孫元忠之祖嘗授北歌於侯將軍貴昌正觀中詔貴昌以其聲教樂府雖譯者亦不能通知其詞蓋年歲乆逺失其真矣豈非荀卿所謂節奏乆而絶者乎
　　大遼
　　契丹匈奴之種也世居漢水之南本鮮卑之地君長姓大賀氏有八部其渤海俗每歲時聚㑹作樂先命善歌舞者數軰前行士女隨之更相倡和迴旋宛轉號曰踏鎚焉
　　鮮卑
　　周隋世北歌與西涼樂雜奏其不可解者多可汗之辭是燕魏之際鮮卑歌也後世惟琴曲傳胡笳聲雲
　　獠蠻
　　獠蓋蠻之別種也其王各有鼓角一雙使子弟自吹擊之多執持矛用竹為簧羣聚鼓之以為音節
　　邈黎
　　邈黎國王都邈達州東至大食東南至西涼東北至拂菻民俗七日一次禮佛作樂動胡琴打鼓子飲宴以為節序焉
　　樂書卷一百五十八



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百五十九
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　胡部
　　歌
　　南蠻
　　俚䝤　　扶南　　赤土　　婆利
　　林邑　　頓遜　　丹丹　　附國
　　投和　　哥羅　　闍婆　　三佛齊占城　　䍧柯　　交阯　　張蕃
　　龍蕃　　石蕃　　羅蕃　　多摩長南詔　　撣國　　扶婁　　渤泥
　　彌臣　　古奴　　真獵　　白狼
　　大食麻羅拔　　　驃國　　磨些蠻胡調曲　漢樂　　清樂　　醼設樂禮畢樂　　九部樂　十部樂
　　俚䝤
　　九真徼外蠻里張游里蠻之別種今呼為里人其俗尚銅鼓以髙大為貴方其初成招致同類飲㑹用金銀釵擊之
　　扶南
　　扶南天竺二國之樂隋代全用天竺列於樂部而扶南不預焉因帝平林邑國獲扶南二人及其匏琴樸陋不可用但以天竺樂轉寫其聲而不齒樂部矣
　　赤土
　　赤土國扶南之別種也在南海中隋大業中遣常駿何君政等使其國其王遣婆羅門鳩摩羅以舶三十艘吹螺擊鼔以迓之及使至也女樂迭奏併用天竺樂焉
　　婆利
　　婆利國在廣州東南海中梁天監中遣使時通焉朝貢其王姓嬌陳如出則以象駕輿施羽蓋珠簾其導從吹螺擊鼔以為樂焉
　　林邑
　　林邑國大漢日南郡林縣古越裳界也其樂有琴笛琵琶五頗同中國制度至於擊鼓以警衆吹蠡以即戎此其異也
　　頓遜
　　頓遜國在嶠上梁時聞焉一曰典遜其俗多為鳥葬將死親賔歌舞送於郊外焉
　　丹丹
　　丹丹國在多羅磨羅國西北其王近則乗輿逺則馭象其攻伐則吹螺擊鼓
　　附國
　　附國在蜀郡西北漢之南夷也其王字宜繒其國俗好歌舞其樂器則鼓簧吹長笛有死者子孫則帶甲舞劒殺鬼報寃焉
　　投和
　　投和國隋時聞焉在南海真臘之南以農商為業其樂則吹蠡擊鼓焉
　　哥羅
　　哥羅國漢時聞焉亦曰富沙羅國其音樂有琵琶橫笛銅鈸鐵鼓自唐天寶至乾元中並未朝焉
　　闍婆
　　闍婆國在南海中東至崑崙國南至大食國西北至勃泥三佛齊等國其俗有名而無姓其樂有橫笛鼓板亦能舞焉
　　三佛齊
　　三佛齊蓋南蠻之別種與占城為鄰國中文字用梵書以其王指環為印其樂有小琴小鼓崑崙奴曲為樂其歌可知矣
　　占城
　　占城國在中國之西南其風俗大抵與大食國相類每歲四月有遊舡之戱七月集民作歌樂禳災荅謝天道其樂器有胡琴笛鼓大鼓焉
　　䍧牁
　　西南蕃漢䍧牁郡地也東距辰州西距昆明南距交阯北距充州其國刻木為契擊鼓銅鑼以祀神聖朝至道中來朝太宗皇帝令作本國歌舞一人吹瓢笙如蚊蚋聲良乆十數軰連袂宛轉而舞以足頓地為節詢其名曰則水曲也
　　交阯
　　交阯本南越之地唐交州緫管也至德中改安南都護府梁貞明中土豪曲承美專有其地其後黎桓繼之聖朝淳化中朝貢嘗遣宋鎬王世則等充國信使及其至也大張筵飲宴又出臨海以為娛賔之遊跣足持竿入水摽魚每中一魚左右皆鼓譟懽躍凡飲宴㑹之人悉令解帶冠以帽子帷帽以真珠為飾或自歌勸酒莫能曉其詞焉
　　張蕃
　　張蕃傳世姓張與大朝八姓龍羅方石等蕃為界其王每歲正月一日七月一日公衙㑹諸蕃酋飲宴亦動蕃樂上戶女出嫁亦用銅鼓銅鑼焉
　　龍蕃
　　龍蕃積祖傳世姓龍其先名彥瑫凡遇四序稱賀作樂擊大鼓吹長笛批管□箻杖鼓其樂曲有賀聖朝天下樂應天長至於有物故者擂吉天鼓或唱輓歌焉
　　石蕃
　　石蕃主石延慶居泰平州每遇四季節序㑹官屬宴樂其樂器有琵琶觱篥笛大鼓其曲名有願天長感天恩感皇恩天下樂雲
　　羅蕃
　　羅蕃大留國積代以羅為姓其王每日授衙凡遇祭饗管設只於平川坡野間其作樂不過鳴鼓吹箶蘆笙樂人舞而已
　　多摩長
　　多摩長國居海島中其王之先龍子也其俗無姓顯慶中遣使貢獻其音樂與天竺同也
　　南詔
　　撣國
　　唐貞元中南詔異牟尋作奉聖樂舞因西川押雲〈原闕〉國使韋臯以進是時上御麟德殿閲之是不知古之夷樂作於國門右辟未嘗用於殿庭也漢安帝時西南撣國來獻樂及幻人能吐火自支解易牛馬頭大㑹作之於庭諫議大夫陳禪離席而曰帝王之庭不宜作夷狄之樂由此觀之唐閲南詔樂於殿庭不亦失乎五經通義亦曰四夷之樂何以作之於廟陳之於戶〈南詔調奉聖樂曲在宮調並進舞伎六十四人過內宴即於殿前立奉樂若宮中宴即坐奉樂故俗樂有坐部伎立部伎也〉
　　扶婁
　　周成王之時南垂之南有扶婁國或於掌中備百獸之樂宛轉屈曲於指間人形長數分神怪倐忽莫可名狀後世樂府猶存此伎其歌舞之類不可得而知然存之適以惑衆禁而去之可也〈見王子年拾遺記〉
　　渤泥
　　渤泥國在上都之西南大海中去三佛齊國不過四十餘程以十二月七日為歲首聖朝太平興國中來朝其國人宴㑹聚樂必坎鼓吹笛擊鈸批掌歌舞以為樂焉
　　彌臣
　　南夷志述彌臣國邊海之國也其主以木柵居海際水中百姓皆樓居俗好音樂樓兩端各置鼓飲酒即擊之男女攜手樓中舞為樂在永昌城之西南也
　　古奴
　　南州異狀志古奴國去歌營國八千餘里民人無慮萬戶晝夜作市舟中皆鳴鼓吹角以為樂其衣被頗類中國焉
　　真臘
　　真臘國在林邑西南本扶南之屬國也其王姓剎利氏〈原闕〉多舟御居伊奢郍城其俗喪葬用音樂送之
　　白狼
　　東漢明帝永平中朱輔為益州刺史移檄西南夷喻以聖徳白狼王搪菆等百餘國重譯來庭有歌詩三章輔所進也東觀漢記備載其詞及夷人本語皆重譯訓詁為文言使覽者易曉焉〈歌二章其一逺夷樂德其二逺夷慕德其三逺夷懷德〉
　　大食麻囉拔
　　大食麻囉拔國在西南海岸其王號亞囉宻姓亞蒲地加名廚維每年以二月為歲首歌樂多以胡琴吹笛鳴小鼓無唱拍亦國人性情之自然也
　　驃國
　　驃國在永昌故郡南唐貞元中重譯來朝獻樂凡一十曲工三十五人其國與天竺相近故樂多演釋氏經論之詞每為曲皆齊聲唱各以兩齊斂為赴節之狀一低一仰未嘗不相對有類中國柘枝舞焉
　　磨些蠻
　　磨些蠻烏蠻種族也鐵橋上下皆所居之地其俗好飲酒歌舞焉
　　胡曲調
　　樂有歌歌有曲曲有調故宮調胡名婆陁力調又名道調婆羅門曰阿修羅聲也商調胡名大乞食調又名越調又名䨇調婆羅門曰帝釋聲也角調胡名涉折調又名阿謀調婆羅門曰大辯天聲也徵調胡多名婆臘調婆羅門曰郍羅延天聲也羽調胡名般涉調又名平調移風婆羅門曰梵天聲也變宮調胡名阿詭調也李唐樂府曲調有普光佛曲彌勒佛曲日光明佛曲大威德佛曲如來藏佛曲藥師琉璃光佛曲無威感德佛曲龜茲佛曲並入婆陁調也釋迦牟尼佛曲寶花步佛曲觀法㑹佛曲帝釋幢佛曲妙花佛曲無光意佛曲阿彌陁佛曲燒香佛曲十地佛曲並入乞食調也大妙至極曲解曲並入越調也摩尼佛曲入䨇調也蘇宻七俱陁佛曲日光騰佛曲入商調也邪勒佛曲入徵調也觀音佛曲永寧佛曲文德佛曲婆羅樹佛曲入羽調也遷星佛曲入般涉調也提梵入移風調也
　　漢樂
　　漢樂以杖鼓第二腰鼓第三腰鼓下調笛並拍板五色為一部後又合醼設樂通為一部蓋起自鼓笛部也
　　清樂
　　清樂部其來尚矣器及章詞多漢魏所作晉室播遷其音散亡苻堅平張氏於涼州得之也宋武帝永嘉之亂五都淪覆遺聲舊制散落江左宋梁之間南朝文物號為最盛人謡國俗亦有新聲後魏孝文宣武用兵淮漢收其所獲南音謂之清商署揔謂之清樂唐清樂部有編鐘編磬擊琴彈瑟琵琶箜篌箏築笙簫塤篪笛觱篥吹葉節鼓舞為一部工二十五人焉
　　醼設樂
　　醼設部樂其器有玉磬方響竪箜篌臥箜篌大琵琶小琵琶簫笛箏築五吹葉大小笙竽大小觱篥正銅鈸和銅鈸楷鼓連鼓鞀鼓桴鼓並歌舞古之坐部伎唐之胡部樂也
　　禮畢樂
　　禮畢之樂本晉太尉庾亮妓追思而作因假為其面執翳以舞而象其容取其謚以號之為文康樂每奏九部樂終則陳之是故以禮畢為名行曲有單交路舞曲有散花樂器有笙笛簫篪鈴盤鞞舞腰鼓七種三縣為一部工二十二人隋平陳得之入九部樂唐造醼設而去禮畢曲矣
　　九部樂
　　隋大業中備作六代之樂華夷交錯其器千百帝分為九部以漢樂坐部為首外以陳國樂舞玉樹後庭花也西涼與清樂並龜茲五天竺國之樂並合佛曲法曲也安國百濟南蠻東夷之樂並合野音之曲胡旋之舞也樂苑又以清樂西梁龜茲天竺康國疎勒安國高麗禮畢為九部必當損益不同始末異制不可得而知也觀開皇中顔之推上言今太常雅樂盡用胡聲請憑梁國舊事考尋古曲高祖曰梁亡國之音奈何遣我用邪由此觀之隋唐之樂雖有雅胡俗三者之別實不離胡聲也厯代㳂襲其失如此聖朝宜講製作削去而釐正之實萬世利也
　　十部樂
　　唐分九部伎樂以漢部醼樂為首外以清樂西涼天竺高麗龜茲安國疎勒高昌康國合為十部也
　　樂書卷一百五十九



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百六十
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　俗部
　　歌
　　詩上　　詩中　詩下
　　詩上
　　人稟七情應物斯感感物吟志莫非自然故虞播南風之詠夏成九徳之歌降商迄周四始六義郁乎其文子夏鑒絢素之章子貢悟琢磨之句孔子且恱而進之蓋其說之難明如此則自周之衰以迄於今泯泯紛紛豈不宜哉蓋詩上通乎道徳下止乎禮義放其言之文君子以興焉循其道之序聖人以成焉非特情必極貌以寫物辭必窮力而追新者也求之古詩四言者振鷺於飛是也五言者誰謂雀無角何以穿我屋是也六言者我姑酌彼金罍是也七言者交交黃鳥止於桑是也九言者浻酌彼行潦挹彼注茲是也由是觀之詩雖以情志為本未嘗不以聲成為節也自王澤竭而詩不作後之為詩者率以歌為名或儷乎百家之偶或爭價一句之竒四言側宻則張衡王粲五言流靡則劉楨張華兼而得之者陳思王而已言在耳目之前情寓八荒之外洋洋乎㑹於風雅矣祀郊廟歌詩以三言歌青帝取木數也以五言歌黃帝取土數也以六言歌黑帝取水數也以七言歌赤帝取火數也以九言歌白帝取金數也凡此率皆傅㑹五行之數而強合之豈感物吟志本於自然之意哉嘗觀孟嘉謂桓溫曰絲不如竹竹不如肉何謂也答曰漸近自然誠非虛語也
　　詩中
　　凡人之性憂則不能不歎喜則不能不歌歌也者樂之始者也然詩言志以導情歌永言以達聲舞動容以象事故嘉賔戾止歌鹿鳴之詞使臣逺適奏皇華之什蓋所以將厚意達誠心也自樂工奔遁鄭衛交興厯代伶人多忘其意是以宗廟之曲大畧猶存宴餞軍賔其事多喪或在芳晨美景反為窮冬悽愴之聲或人對嘉客歡娛反作羈孤怨別之狀或歌採桑之曲而誦山居即事之篇或詠邊塞愁苦之歌而奏宴樂懽遊之什流風習俗恬不為怪是不知樂與情異辭將事乖但以淫聲慢容為歌舞之妙不亦過乎傅毅曰歌以言舞以意論其詩不知聽其聲聽其聲不知察其形斯言信矣然詩者志之所之也先儒謂詩之為言時也誤矣
　　詩下
　　步者一日而百里之情通矣堂上之事十日而君不聞是堂上逺於百里也步者十日而千里之情通矣堂下之事一日而君不聞是堂下逺於千里也古之人君知夫壅蔽之患如此於是設進善之旌立誹謗之木建敢諫之鼓近臣使之盡規親戚使之補察瞽獻典史獻書師箴瞍賦以至百工進諌庶人臚傳猶以為未也又置採詩之官內以達民之情外以觀民之風言之於下者雖切直而無罪聞之於上者足以思省而自戒故唐虞之時工以納言時而颺之三代之時遒人振鐸以徇於路播之於樂足以美盛德之形容宣之於民足以鼓四方之和氣此所以天下如一家而無異俗中國如一人而無異意也暴秦之興偶言者誅誹謗者棄市由是天下之民鉗口結舌姑以全身逺害而已是以歌頌之聲息於下而採詩之官遂廢矣漢懲其𡚁使行人採詩以達大師大師誦之以達天子故代趙之謡秦楚之風皆不壅於上聞而武帝得以下究民瘼上察已道亦不為無志於治矣聖朝承平日乆頌聲交作而採風達雅之事獨可已乎且詩者民之情性也先王因民情以為治酌民言以為教猶之雨出於山而還雨於山氷出於水而還氷於水則先王之政豈自任以咈民哉今也誠設採詩之官使天下之詩皆得以上聞如此小人歌之有以貢其俗君子賦之有以達其志施之於治足以美教化被之歌足以移風俗然則採詩之官其可忽哉















　　樂書卷一百六十



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百六十一
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　俗部
　　歌
　　歌上　　歌中　　歌下　　善歌
　　歌上
　　聲音之道常與政相為流通故政治而俗康則其歌和以雅政荒而下怨則其歌哀以思是以夏政之衰宮嬪萬人衣以文繡食以粱肉鼓譟晨歌聞者悲酸見者憂思商政之敝造靡靡之樂感北里之聲飲以長夜人不堪命迨周之末魯以淫樂廢朝晉以嗜音敗國戰國苦兵樂尤哀思聞漸離之築而沾襟聆雍門之琴而澘涕繼之秦皇殫財於鍾虡漢武厭志於新聲王莽樂成而哀厲順帝聞禽而悲泣為樂若此其政可知矣既而梁商興薤露之歌朝臣為之飲淚梁冀妻為啼粧愁眉墮馬之飾京師為之爭効以至懊惱歌於晉挽鐸歌於宋楊畔奏於齊後庭奏於陳爰及隋唐新音變曲傾動當世或寫傾杯行天之聲或歌世俗謳謡之曲徒取恱心志為耳目之娛而已無復止乎禮義之意也可不大哀邪
　　歌中
　　古之善歌者必先調其氣其氣出自臍間至喉乃噫其詞而抗墜之意可得而分矣大而不至於抗越細而不至於幽散未有不氣盛而化神者矣是故聲振林木響遏行雲者秦青也泉湧回流䨇魚赴節者舒氏也大風隨至者夏統也餘響繞梁者韓娥也動梁塵者虞公也動草木者王母也音傳林藪者馮乗之老人也響傳九陌者廬陵之永新也變國俗者緜駒也化河右者高唐也由此觀之詩之所至歌亦至焉歌之所至化亦至焉豈非人聲固有以通隂陽應物類然邪歌之為用非特如此而已故周申喜聞之而得母則子母之道得矣百里奚聞之而得室則夫婦之道得矣季厯作哀慕之歌而兄弟之道得矣伯夷作西山之歌而君臣之道得矣比干作秣馬金闕之歌而忠臣之志得矣許由作箕山之歌而逸民之志得矣歌之於天下其妙有以通隂陽應物類其顯有以厚人倫移風俗豈曰小補之哉
　　歌下
　　古者命歌之名大抵即事實而號之非有深逺難知之義也故仰以取諸天則白露晨露白雲卿雲𤣥雲步雲白雪南風大風之類無非取諸天也俯以取諸地則江南淮南南陽陽陵陽阿下里瓠子扶風襄陽白銅鞮之類無非取諸地也中以取諸人則駕辯採菱採葛採蓮巴人之類無非取諸人也日有白日朝日歌夜有子夜之歌時有陽春四時之歌月有十二月之歌年有百年之歌山則樅陽箕山西山水則白水緑水前溪動物則天馬白麟朱鴈植物則芝房白紵桃葉聲則上聲同聲數則八閲九曲若此之類蓋不可勝舉合於雅頌之音者雖出於後世而可存乖於雅頌之音者雖傳於上世而可廢不可不知也昔宋玉識音而善文襄王好樂而愛賦既美其才又惡其似屈原也乃謂之曰子盍從楚之俗使楚人貴子之德乎對曰昔楚有善歌者王其聞之歟始而曰下俚巴人國中唱而和之者數萬人中而曰陽阿採菱國中唱而和之者數百人既而曰陽春白雪朝日魚麗含商吐角絶節赴曲國中唱而和之者不過數人而止蓋其曲彌高其和彌寡是合於雅頌者為難學而乖於雅頌者為易習也又況懊惱之鬼語團扇之淫辭其可流播人間而敗壞禮俗哉
　　善歌
　　古有聲歌未嘗不貴人聲而賤物器然非假物器以達之則所謂人聲者特徒歌之謡而已非古樂之發也是故擊壤而歌者堯民也擁檝而歌者越人也援琴而歌者子夏也曳履而歌者曾參也登木而歌者原壤也拾穗而歌者林類也鼓盆而歌者莊周也叩角而歌者寗戚也撫楹而歌者魯襄也彈劒而歌者馮驩也撫而歌者阮瑀也撫節而歌者秦青也然昔之善歌者非特乎此帝嚳之咸黒周之薛談漢之李延年唐貞元中有田順元和長慶以來有李正信米加榮何戡陳意奴武宗以後有陳幻竒羅龎咸通中有陳彥暉鄧牽復皆得竒音號為善歌者也然所道非中德所詠非中音一於多哇之鄭而已君子不取也梁元帝纂要曰古艷曲有北里靡靡激楚流風陽阿之曲皆非正聲之樂也可謂有志於雅歌矣漢祭遵投壺雅歌其知此歟







　　樂書卷一百六十一



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百六十二
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　俗部
　　歌
　　四方歌　　房中歌　　歌行
　　西漢樂章　東漢樂章　魏樂章
　　四方歌
　　昔有娀氏二女居九成之臺天帝使燕夜往鳴之二女覆以玉篚既而發視之遺五色卯二而北飛焉於是始作燕往飛之歌實始為北音也禹省南土塗山之女令妾𠉀放塗山之陽乃作𠉀人子之歌實始為南音也夏后氏孔甲田於東陽萯山天大風晦㝠迷入民間之室主人方乳或曰後來乃良日也必大吉或曰不勝之子是必有殃後乃攜之以歸而子之後折撩斧破斷其足遂為守者孔甲曰嗚呼有命矣夫乃作破斧之歌實始為東音也周昭王南征荊右還涉漢梁敗殞於漢中卒餘靡長且多力振王北濟王乃封之於西翟因追思故處實始為西音也四方之歌雖無經見百家子史往往備載而詳録之世之論者又以周南召南出於南音而秦音又出於西音豈無所傳授邪晚周風衰雅缺而妖淫靡曼之聲蠭起並作遭秦苛𭧂樂經放失迨漢興八十餘載武帝始立樂府採詩夜誦一時之文彬彬可紀然雜出於街陌謳謡之鄙不純乎先王雅頌之音亦在去取之域矣聖朝景祐初廣集厯代詩歌而為之記其辭以郊祀為始朝饗次之雜歌又次之亦可謂備矣然其所存者不皆求合雅頌之音未合乎仲尼刪詩之意也
　　房中歌
　　漢高帝時叔孫通制宗廟禮有房中祠樂其聲則楚也孝惠更名為安世文景之朝無所増損至武帝定郊祀禮令司馬相如等造為安世曲合八音之調安世房中歌有十七章存焉然其大致在悅聲色無復箴戒之意與周南關雎樂得淑女友以琴瑟鐘鼓者異矣後世歌詩得失非特乎此故聞畫一之歌則知朝政之一矣聞高髻之歌則知時俗之蕩矣聞嚼復嚼則知人事之樂生矣聞何其獲則知人情之苦役矣然則後之為君可不審哉
　　歌行
　　古樂志有清歌高歌緩歌長歌法歌雅歌酣歌怨歌勞歌其尤合於雅音者雅歌而已古樂府有艷歌行長歌行短歌行朝歌行怨歌行前緩聲歌行後緩聲歌行櫂歌行鞠歌行放歌行蔡歌行陳歌行其惑溺於鄭音者艷歌行而已誠能去其溺於鄭音者存其合於雅音者其亦庶乎古樂之發也由此觀之伏犧有網罟之歌神農有豐年之詠黃帝有龍袞之頌堯有大唐之歌雖無所經見要之亦不失為雅歌之古樂而已
　　西漢樂章
　　漢高帝過沛與故人父老湛樂歡哀作風起之號三侯之章後以沛宮為原廟有歌童百二十員以相和班固不次之郊廟之樂蓋以燕樂父老之詞非郊廟所宜歌也迨至武帝定郊祀之禮祠太一於甘泉祭后土於汾隂爰立樂府採詩諷誦有趙代秦楚之謡以李延年為協律都尉詔司馬相如等造為郊祀十九章之歌畧論律呂合八音之調以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人歌之然漢郊廟詩歌未有祖宗之事而八音均調又不協鍾律內之掖庭才人外之上林樂府皆以鄭聲施之朝廷外戚之家至與人主爭女樂焉自公卿大夫觀聽者但識鏗鏘而不諭其意欲以風動衆庶豈不難哉苟能修起舊文放鄭近雅誠非小功小美也哀帝雅性不好音樂雖有放罷鄭衛之詔減樂府之員然不知據經倣古制為雅樂其亡益乎〈十九章之歌一曰練時日二曰帝臨三曰青陽四日朱明五曰西顥六曰元𡨋七曰惟㤗元八曰天地九曰日出入十曰天馬十一曰天門十二曰景星十三曰齋房十四曰後皇十五曰華𤍞𤍞十六曰五神十七曰朝隴首十八曰象載瑜十九曰赤蛟綏十九章之中如天馬赤蛟之類皆歌之宗廟非所以上承祖宗下化兆民之意也汳黯之雲不亦正乎〉
　　東漢樂章
　　昔新都初獻樂於明堂清厲而哀非興國之聲其為東漢之資歟東漢蔡邕敘樂四品郊廟神靈一也天子饗燕二也蕭子雲曰南郊樂歌二漢同用五郊互奏之至於廟樂則明帝與東平王蒼等制舞歌一曲十四句薦於世祖之廟自時厥後蓋亦有其文矣至於臨朝饗燕樂聲尤備遭董卓之亂典章焚蕩故不存焉當是時也光武喜鄭聲順桓悅非心聲靈帝耽胡樂梁商大臣朝廷之望也賔㑹以薤露之歌為樂京師近地諸夏之本也嘉㑹以魁𢹮輓歌之技為樂豈國家乆長之兆也然則人主之為樂可不戒之哉
　　魏樂章
　　魏文帝既受漢禪雖有改樂舞之名無變歌詩之實故蕭子顯曰魏辭不見疑盡用漢辭也沈約曰魏國初建使王粲改作登歌安世及巴渝詩而已後並作於太祖之廟今安世之辭不行於世獨著渝時歌焉考之晉志漢巴渝舞有矛渝弩渝安臺行辭本歌曲四篇其辭既古莫能曉其句度魏初乃使王粲更造其辭為矛渝弩渝安臺行辭新福歌曲其述魏德時行辭一篇而已用之郊廟豈足以形容功德告於神明也哉臣觀文帝嘗出獵問侍臣曰獵之為樂何如八音劉曰獵勝於樂鮑勛曰夫樂上通神明下和人理隆治致化萬邦咸乂故移風易俗莫善於樂況獵者𭧂華蓋於原野傷生育之至理櫛風沭雨不以時隙哉文帝因怒而罷亦未為能復自道之君也然則劉豈不為逢君之惡之臣而鮑勛豈不為盡忠補過之臣也





　　樂書卷一百六十二



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百六十三
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　俗部
　　歌
　　晉樂章　宋樂章　　齊樂章　梁樂章陳樂章　北齊集章　後周樂章
　　晉樂章
　　晉武帝受命之初百度草創採漢魏之遺範覽景文之垂則泰始二年詔郊祀明堂禮樂權用先代舊儀但命傅休奕更造郊廟歌曲四十六章而已是以郊廟歌辭有四十六曲存焉非先王功成作樂化平裁曲之意也其後命荀朂作古尺以調聲韻仍以張華等所制之文陳諸下管永嘉之亂象舞歌工自胡歸晉琴瑟磬筦百無一焉其歌曲又可知矣〈歌辭四十六曲祠天地五郊夕牲歌祠天地五郊迎送神歌饗天地五郊歌天地郊明堂夕牲歌天地郊明堂降神歌天郊饗神歌地郊饗神歌明堂饗神歌祠廟夕牲歌祠廟迎送神歌祠豫章府君登歌祠京兆府君登歌祠宣皇帝登歌祠景皇帝登歌祠文皇帝登歌祠廟饗神登歌二篇宣武舞歌四篇宣文舞歌一篇正德舞歌二篇大務舞歌二篇正德舞歌四篇宣文舞歌二篇正德舞歌二篇大豫舞歌詩以至歌宣帝歌景帝歌文帝歌武帝歌元帝歌明帝歌成帝歌康帝歌穆帝歌哀帝歌簡文帝歌孝武帝凡四十六曲也〉至安帝隆安初遽作懊憹之歌有草上女兒之句既而宋高祖以季春草生之時定京都誅桓氏而子女妓妾悉為軍賞之資而已然則樂歌之發其可偽為哉
　　宋樂章
　　宋武帝肇有天下永初中太常鄭鮮之等撰立新歌王韶之所撰歌辭七曲並施用郊廟文帝元嘉中南郊始設登歌詔顔延之造郊天夕牲迎送神饗歌詩三篇孝武大明中使商談造文帝太后廟歌明帝又自造昭宜二太后歌詩謝莊造明堂歌王儉造太廟二室及郊配辭其它多仍晉舊也得非以樂頌體大重於改作以俟來哲歟不然何奮藻摛詞之乏也
　　齊樂章
　　齊建元初有司奏郊廟雅樂歌辭舊使學者博士並撰擇而用之至於請勅之外凡義學者亦令製焉叅議太廟登歌冝用司徒禇淵辭餘悉用謝超宗辭然超宗所撰又多刪顔延之謝莊之辭用為新曲而已鼓吹之樂宋齊並用漢曲竄易其名以實當代之事其充庭用十六曲高祖乃去其四存其十二以合四時也如漢曲朱鷺易為木紀漢曲有所思易為期運集之類是已語之先王象成之樂不亦逺乎臣嘗觀武帝命歌姬舞女奏帷慢之樂為歡曲則撫幾稱善作哀音則引巾拭淚甚者至於曲終而碎犀如意數枚是不知禮有樂不可極之戒詩有好樂無荒之説也其君也哉〈武帝與王公集石頭烽火樓令長沙王晃歌子夜歌之曲曲終打床為數叚碎犀如意數枚〉
　　梁樂章
　　梁武帝篤信浮屠氏法制善哉大樂大歡天道仙道神王龍王滅過惡除愛水斷若輪等十曲皆述佛法號為正樂又有法樂童子伎童子倚歌梵唄設無遮大㑹則為之至於改漢曲芳樹為於穆言大梁闡運君臣和樂休祚方逺也若此之類亦多矣欲其形容一代功德而求福應適速亂亡而已何則佛夷人也其聲夷音也武帝不奏中華之聲而惟夷音是求其與伊川被髮豈殊哉已而侯景引胡人渡江遂破臺城王通以為梁亡非釋迦之罪者罪其崇信之過也臣嘗考梁制十二雅王雅專於三朝用之凡客入及皇帝出閤入寧變服出四箱鼓吹作並奏肆夏皇帝升坐黃鐘太蔟二箱更作肆夏然周禮王出入奏王夏賔出入奏肆夏是肆夏之樂天子所以享元侯施於賔客可也施之皇帝出入變器升坐之際不亦乖成周之制紊尊卑之序乎〈隋制因之其失一也〉
　　陳樂章
　　陳武帝詔求宋齊故事太常卿周宏遜奏曰齊氏承宋咸用元徽舊式惟北郊之禮頗有增益皇帝入壇門奏永至飲福酒奏嘉胙太尉亞獻奏凱容埋牲奏𨽻幽帝還便殿奏休成衆官並出奏肅成此乃元徽所闕永明所加也惟送神之樂宋孝建二年奏肆夏普通薦蔬詔蕭子雲改諸歌詞奏肆夏其相和引依五音第之非隨月吹也受禪之後並用梁樂唯改七室舞詞而已天嘉元年文帝始定圓丘明堂宗廟之樂或以雅名或以韶名鼓吹作祠用宋曲燕用梁樂蓋取神人不相雜揉也及後世嗣位沈荒淫佚靡所不至抑又遣宮嬪習北方簫鼓謂之化北酒酣則奏之陳氏至此江南遂亡舉宗北歸是代北之應也豈非用夷變夏之禍歟〈陳之世盛歌王獻之桃葉曲曰桃葉復桃葉渡江不用檝但渡無所苦我自迎接汝後隋晉王伐陳始營於桃葉山下及韓擒虎渡江陳大將陳蠻奴至新林以導北軍初後主自作新歌詞極哀怨令後宮貴人習而歌之其詞曰玉樹後庭花花開不復乆亦短祚之明兆也可不戒哉〉
　　北齊樂章
　　北齊文宣初禪未遑改制至武成之時始定四郊宗廟之樂羣臣出入奏肆夏牲出入薦毛血奏昭夏迎送神及初獻亞獻禮五方上帝並奏高明之樂入壇門及升壇飲福就燎位還便殿並奏皇夏以高祖配享奏武德之樂祼地奏登歌四時祭廟及禘祫皇六世祖司空五世祖吏部尚書祖秦州刺史曾祖太尉武正公祖文穆皇帝諸神室並奏始基之樂高祖神武皇帝室奏武德之樂文襄皇帝室奏文德之樂顯祖文宣皇帝室奏文正之樂肅宗孝昭皇帝室奏文明之樂其出入之儀並同四郊之禮至於鼓吹二十四曲皆易古名號敘今功德漢曲朱鷺為水德思悲翁為出山東艾如張為戰韓陵上之回為於關隴擁離為滅山胡戰城南為丘武定巫山高為戰芒山上陵為摛蕭崩將進酒為破候景君馬黃為定汝頴芳樹為剋淮南有所思為嗣丕基雉子班為聖道洽聖人出為受魏禪上邪為平瀚海臨高臺為服江南逺如期為刑罰中石留行為逺聲至化成為喜瑞臻𤣥雲為成禮樂其陋至於黃雀釣竿之曲雖不被於鼓吹然不削而去之適蕪累一代之樂矣臣觀後主時樂工曹妙達安馬駒之徒皆所昵狎至有封王開府服簮纓為伶人之事後主亦自能度曲別採新聲為無愁曲音韻窈窕極於哀思曲終樂闋莫不掩涕是不知好樂無荒職思其憂詩人所以刺唐也然則國入於周而齊祚以喪豈無所感召而然邪
　　後周樂章
　　後周太祖迎魏武入關聲樂闕焉恭帝元年平荊州大獲梁氏樂器乃詔曰六樂尚矣其聲歌之節舞蹈之容不可得而詳也自宜依准成周制其歌舞祀五帝日月星辰用黃帝樂歌大呂祭九州社稷水旱雩禜用唐堯樂歌應鍾祀四望饗諸侯用虞舜樂歌南呂祀四類幸辟雍用夏禹樂歌函鍾祭山川用殷湯樂歌小呂享宗廟用周武王樂歌夾鍾皇帝出入奏皇夏賔出入奏肆夏牲出入奏昭夏藩國客出入奏納夏功臣出入奏章夏皇后進羞奏深夏宗室㑹聚奏族夏上酒宴樂奏陔夏諸侯見奏鷔夏皇帝大射歌騶虞諸侯歌貍首大夫歌采蘋士歌采蘩其文雖具而未及施用而閔帝受禪明帝踐阼雖革魏氏之樂未臻雅正天和元年初造山雲舞以備六代建德二年六代樂成奏於崇信殿其宮縣依梁三十六架朝㑹皇帝出入奏皇夏太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏諸侯正日獻玉帛奏納夏宴族人奏族夏大㑹至尊執爵奏登歌十八曲食舉奏深夏至宣帝時革前代鼓吹為歌曲十有五改漢諸朱鷺為𤣥精季思悲翁為征隴西艾如張為迎魏帝上之回為平竇秦擁離為復洪農戰城南為剋沙苑巫山高為戰河隂上陵為平漢東將進酒為取巴蜀有所思為拔江陵芳樹為受魏禪上邪為宣重光君馬黃為哲皇出雉子班為平東夏聖人出為擒明徹而卒至於亡者非歌曲之罪也鐘鼓無節公私頓弊而已此武帝改樂為七以林鍾為宮而盧賁以為將亡之證也〈林鍾之管即黃鍾下生之義黃鍾君也而生於臣明隋九五之應也隂者臣也而居孽位隋登庸之兆也〉嗚呼六樂復於後周而後周無成王之治後庭作於大唐而大唐無帝之亂是無它樂在人和不在聲音故也















　　樂書卷一百六十三



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百六十四
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　俗部
　　歌
　　隋樂章　　唐樂章　　朱梁樂章　後唐樂章晉樂章　漢樂章　　周樂章　　解曲入破　　犯調
　　隋樂章
　　隋高祖嘗詔李元操盧思道等制清廟歌辭十二曲令齊樂工曹妙達於太樂教習以代周歌太廟之中迎神七言象元基曲獻奠登歌六言象傾杯曲送神五言象行天曲其後牛洪等但改其聲使合鍾律而調經勅定不敢易也至仁夀初帝為皇太子乃上言曰清廟歌辭文多浮麗不足以揄功德請更議之於是制詔牛洪許善心等更詳故實改定樂詞其祀圜丘皇帝入至版位及降神奏昭夏升壇奏皇夏受玉帛登歌奏昭夏初獻奏諴夏飲福奏需夏仄爵於坫復位及就燎位復次奏皇夏有司未及施行帝大業初又令柳顧等多增開皇樂器大益樂員郊廟歌詞並依舊制唯新造高郊廟歌九曲而已繼又令秘書省定殿前工歌十四首太常刪定樂曲一百四首五曲宮調黃鍾也一曲應調大呂也二十五曲商調太蔟也十四曲角調姑洗也十三曲變徵調蕤賔也八曲徵調林鍾也二十五曲羽調南呂也十三曲變宮調應鍾也凡此以詩為本參以古調雖欲播之歌被之金石亦竟無成功焉後復大製艷篇詞極淫綺如七夕相逢玉女行觴之類掩抑摧藏哀音斷絶而卒底滅亡職此之由也五子之歌曰甘酒嗜音有一於此未或不亡豈虛語哉臣嘗觀高祖謂羣臣曰聞公等皆好新聲竒變所奏無復正聲此不祥之大也對親賔宴飲宣奏正聲聲不正何可使兒女聞也高帝雖有斯語可謂知樂之本矣然卒不能救帝之淫蕩者其本先亡故也當是時帝收周齊故樂人及天下散樂太常高頴諫曰此樂乆廢今若召之徒棄本逐末遞相教習帝不悅以頴謗訕下獄而誅之不亦反放鄭聲逺佞人之意邪
　　唐樂章
　　古者雅頌之作蓋止乎禮義優而游之足以薦信於神饜而飫之足以通志於人其餘音遺采尚且為萬世法況用之當時有不足以動天地感鬼神乎唐之樂章雖不足儷雅頌之懿亦漢歌曲之亞歟故其薦獻大聖祖於太清宮作煌煌之樂一章有事於天神迎神奏太和奠玉帛奏肅和迎爼奏雍和酌獻奏夀和送神奏舒和有事於地祗迎神奏順和有事於宗廟迎神奏永和皇餘並如郊祀之儀享先農奏豐和享先蠶奏正和文宣武成奏宣和蓋祖孝孫用旋宮法造十二和之樂合三十一曲八十四調至今遵用焉亦可謂備矣至於蜡祭百神一奏無射宮二奏仲呂宮同用太廟永和之樂三奏蕤賔宮四奏姑洗宮五奏太蔟宮同用地祗順和之樂六奏黃鍾宮同用昊天上帝元和之樂其降神必奏二宮之樂是不知周禮樂用三宮之意也臣竊觀唐之樂歌突厥鹽歌於龍朔而閻知微卒有䧟突厥之誅楊柳唱於永淳而徐敬業卒搆楊柳二州之亂寶慶之曲作而太子任咎堂堂之曲奏而唐祚中絶以至舞媚桑條黃麞挈苾之作未有無其應者由是知聲音之道實與政通而治亂之兆皆足聽而知之況其昭昭者乎然明皇雅好度曲未嘗使蕃漢雜奏迨天寶之末始詔道調法曲與胡部新聲合作識者異之明年遂及祿山之難豈得無所感召然哉然則帝王奏樂可不謹乎
　　朱梁樂章
　　朱梁制十二雅樂章凡二十五曲太祖開平二年始議饗廟郊祀詔張兗楊煥等共譔樂曲郊祀降神奏慶和皇帝行奏慶順奠玉幣登歌奏慶平迎爼奏慶肅恭祖室奏象功舞歌列祖室奏昭德舞歌其後梁文矩奏而更之故昊天上帝降神奏永同皇帝行奏大同奠玉幣奏順同酌獻奏夀同飲福酒奏福同退文迎武奏混同亞獻終獻奏咸熈朝㑹迎送皇帝奏大同羣臣行奏混同其歌聲靡曼而胡鄭交奏至於元日上夀哀思頗類薤露虞殯之音何其甚歟既而高祖幸鄴契丹入冦彼誠有以召之也豈不痛哉
　　後唐樂章
　　後唐並用唐樂惟撰定廟室六曲而已懿祖室奏昭德之歌獻祖室奏文明之歌太祖室奏應天之歌昭宗室奏永平之歌莊宗室奏雍熈之歌臣嘗觀莊宗即位之初引寵伶周匝用事以陳俊刺景儲德源刺憲王承顔刺興郭崇韜固執不可卒並朱友謙而誅之自是閹官優師交相讒愬而邦國大事士人不預焉遂失士心底滅亡然則閹伶之禍豈不酷哉
　　晉樂章
　　晉郊廟樂章史志不録疑當時未暇論著也惟大周正樂記崔梲等所造朝㑹十一曲當時已被於樂府而盧詹張允等所撰宗廟十五曲標題雜舛豈未始被於歌然邪臣竊觀高祖天福中元日大饗樂工登歌其聲大類薤露虞殯而舞亦不成列則禮樂已消亡矣是時出狩於鄴而安重進安鐵胡舉兵以叛豈禮樂崩壞所召然邪
　　漢樂章
　　漢高祖受命初年張昭改宗廟樂歌譔次郊祀朝㑹等曲甚備而五郊迎氣諸祀但記用樂不見其曲所可紀者特宗廟七室之樂而已故太祖室奏至德之歌文祖室奏靈長之歌德祖室奏積善之歌翼祖室奏顯仁之歌顯祖室奏章慶之歌高祖室奏觀德之歌由此觀之豈張昭所建未之或用邪
　　周樂章
　　五代自梁唐晉漢以來樂器散失殆盡唯大祠郊廟用樂凡十有四焉南郊四祭降神奏昭順六變行奏順治奠幣奏感順迎爼奏禋順初獻奏福順飲福亞獻終獻同上進文奏忠順迎武奏善勝送神奏昭順太廟五祭迎神奏肅順九成行奏治順酌獻奏感順迎爼奏禋順飲福奏福順送文舞出亞獻上奏忠順迎武舞入終獻上奏善勝徹及送神奏肅順宣懿廟五祭迎神奏恭順九成行奏治順酌獻奏大順迎爼奏禋順飲福奏和順亞獻上奏忠順終獻上奏感順自餘祠祭並不用樂焉臣竊嘗論五代之君享國不永未遑禮樂之事至於十二鎛鐘不考協聲律第循環擊之編鐘編磬徒縣而已絲竹之音僅存七聲作黃鍾宮一調亦不和備自餘八十四調於是乎泯則其歌曲亦可知矣均之自鄶無足譏焉〈南郊四祭正月上辛四月雩祀季秋大饗冬至祀圜丘太廟五祭四孟薦饗季冬臘饗宣懿廟五祭四孟薦饗季冬臘饗〉
　　解曲
　　凡樂以聲徐者為本聲疾者為解自古奏樂曲終更無他變隋帝以清曲雅淡每曲終多有解曲如元亨以來樂解火鳯以移都師解之類是也及太宗朝有入破意在曲終更使其終繁促然解曲迺龜茲踈勒夷人之制非中國之音削之可也
　　入破
　　唐明皇天寶中樂章多以邊地名曲如涼州甘州伊州之類曲終繁聲名為入破已而三州之地悉為西蕃蹈藉國境寖削矣故江南偽唐李煜樂曲有念家山破識者謂不祥之兆也我宋龍興大祖開寶八祀歲在乙亥悉收其地煜乃入朝國破念家山之應也今誠削去繁聲革入破之名庶幾古樂之發也
　　犯調
　　樂府諸曲自古不用犯聲以為不順也唐自天后末年劒氣入渾脫始為犯聲之始劒氣宮調渾脫角調以臣犯君故有犯聲明皇時樂人孫處秀善吹笛好作犯聲時人以為新意而効之因有犯調亦鄭聲之變削而去之則聲細者不抑大者不陵而中正之雅庶幾乎在矣〈五行之聲所司為正所欹為旁所斜為偏所下為側故正宮之調正犯黃鍾宮旁犯越調偏犯中呂宮側犯越角之類〉
　　樂書卷一百六十四



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百六十五
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　雅部
　　樂舞上　　樂舞中　　樂舞下
　　樂舞上
　　樂之在耳為聲而可以聴知在目為容而不可以貌覩故先王之制舞也假干戚羽旄以表其容發蹈厲以見其意盡筋骸之力以要鐘鼓拊㑹之節然後聲容選和而六樂備矣然六樂之舞古今殊號文武異用則雲門大濩之類古舞也大武之舞今舞也大夏而上文舞也大濩而下武舞也周官以之大合樂教國子在大司樂以之正舞位入學合舞在大胥豈非以六舞為舞之大者耶明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏是文舞以羽籥武舞以干戚大舞必用小舞之儀小舞不必用大舞之章也古者帝王之於天下入則揖遜出則征誅其義一也然以文得之者必先乎文以武得之者必先乎武堯舜得天下以文者也故先文舞湯武得天下以武者也故先武舞各適其時故也禮以時為大樂亦如之然則六舞同謂之大不亦冝乎今夫文舞九成武舞六成何也曰二與四為六而坤用之兩地之數也一三五為九而乾用之叅天之數也文樂陽也其成以叅天之數武樂隂也其成以兩地之數亦節奏自然之符也傳曰夫樂象成者也以此
　　樂舞中
　　堯命瞽叟作大章以其煥乎其有文章也黃帝命營援作咸池以其感物而潤澤之也蓋五帝之樂莫著於黃帝至堯修而用之然後一代之樂備矣故記曰大章章之也咸池備矣舜紹堯之俊德而以後夔作韶禹成治水之大功而以臯陶作夏成湯能護民於塗炭而澤之故伊尹為之作濩焉武王能以武定禍亂而正之故周公為之作武焉是帝樂莫備於堯舜而王樂至三王則無復餘藴矣故記曰韶繼也夏大也商周之樂盡矣此三才之道所以具異乎堯之所謂備也雲門大章大卷堯之天道而格於上者也咸池堯之地道而格於下者也韶則舜繼堯之樂也繼其天道如天之無不覆燾繼其地道如地之無不持載雖甚盛德蔑以加於此矣周官六樂皆謂之大此言夏大何也曰禮以時為大故六樂同謂之大以義為別故夏特謂之大豈非以王道始於此而亦謂之大邪五帝殊時不相㳂樂此特以堯舜言之又何也曰書斷自唐虞則樂斷自堯舜固聖人定書正樂之意也
　　樂舞下
　　夫舞所以節八音八音克諧而樂成焉故舞必以八人為列自天子達於士降殺以兩衆仲曰天子用八諸侯用六大夫四士二傳曰天子舞行八佾諸侯舞行六佾大夫舞行四佾士舞行二佾鄭伯納晉悼公女樂二八晉賜魏絳以一八用是推之服䖍所謂天子八八諸侯六八大夫四八士二八不易之論也然則舞行綴逺豈其六佾歟舞行綴短豈其四佾歟杜預以為凡天子諸侯大夫士之舞一例遞減二人至士四人而止豈復成樂舞邪世衰道微禮樂交喪於天下諸侯僣天子者有之大夫僣諸侯者有之及其甚也大夫不僣諸侯而僣天子陪臣不僣大夫而僣諸侯魯公初去八佾而獻六羽諸侯僣天子而知反正者也季氏舞八佾於庭大夫僣天子而不知反正者也彼豈知舜以樂舞賞諸侯之意哉蔡邕月令章句曰每佾八人各服冕而執戚有俯仰張翕之容行列短長然質之禮經冕而舞大武皮弁素積而舞大夏又曰天子冕而揔干冕而舞大夏諸侯之僣禮也是冕而舞大武皮弁舞大夏天子所以樂皇屍與老更之服而已非舞工賤士所宜服也然則舞工所服武舞當以韋弁文舞當以爵弁矣

　　樂書卷一百六十五



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百六十六
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　雅部
　　舞
　　大舞六
　　雲門　　大卷　　大章
　　大咸　　大磬　　大夏
　　雲門　大卷　大章
　　周官大司樂舞雲門以祀天神傳曰雲出天氣雨出地氣則堯之樂以雲門名之以天氣所由出入故也蓋雲之為物出則散以成章而其仁顯入則聚以為卷而其智藏堯之俊徳就之如日望之如雲雲門之實也其仁如天煥乎其文章大章之實也其智如神而民無能名大卷之實也堯一樂而三名之豈非以其道一顯一晦一卷一舒不可為量然邪或以大章為大商非也世之論者謂黃帝之樂為咸池亦曰雲門大卷然雲門大卷取諸天咸池取諸地其可合而一之乎周官以雲門為六變之樂郭友直以十二成言之不知奚據而雲魏王朗謂自雲門至大武皆太廟舞樂名然則六樂之用衆矣豈特為太廟設哉
　　大咸
　　莊周嘗謂黃帝之咸池又謂黃帝張咸池之樂於洞庭之野樂緯呂氏春秋前漢志白虎通李善亦謂黃帝作咸池則咸池為黃帝之樂信矣鄭康成賈公彥釋周禮遽以雲門大卷為黃帝樂大咸為堯樂是溺於世次先後之說而不知考正名實之過咸池雖黃帝所作而堯亦脩而用之哉其作大章之樂未足以為備至修用黃帝之樂然後備樂矣故曰大章章之也咸池備矣雲門大卷大章所以表堯之體天道也咸池所以表堯之體地道也不然其能光被四表格於上下者哉昔武仲嘗謂咸池六英所以陳清廟協人神也然清廟周人祀文王之詩也而以咸池之樂陳之豈周人兼而用之乎考之周官舞咸池以出地示傳曰洗光咸池則咸池日所出之地八變之樂也古者一變為一成則八變其八成歟郭友直以十成言之非也
　　大㲈
　　周官舞大㲈以祀四望又以之禮人鬼則㲈之為樂無所不通奏之天地之間則四望之神可格也奏之宗廟之中則人鬼之靈可禮也書曰簫韶九成蓋帝王功成作樂所以象成者也故大道至九變然後賞罰可行王道至九變然後淳氣可洽然則韶樂九變有不可以儀鳯舞獸哉舜之庶績咸熈在九官寅亮天功之後則九韶之舞不過象成以形容乎此而已司馬遷謂禹乃興九韶之樂致異物鳯凰來翔天下明徳皆自虞帝始晉傅𤣥謂韶夏六變必饗上帝之祀考之於經舜命夔典樂未嘗命禹也言簫韶九成未嘗言六變也二子之言不亦誣乎凡六樂皆文之以五聲播之以八音而韶居一焉故聲之字或從聲者自文之五聲言之或從音者自播之八音言之書述舜欲聞五聲八音在治忽本諸此歟遭秦煨燼之餘六樂殘缺惟餘韶武而已漢室龍興更為文始五行之舞其名雖存其實固已亡矣房庶以㲈為磬陋儒之論也先儒謂有虞氏巡四嶽東嶽陽伯舞株離舞鼓長哉霍山夏伯舞謾彧儀伯舞將陽華山秋伯舞蔡俶和伯舞元鸖幽都冬伯舞齊落無所經見存而勿論可也
　　大夏
　　周官大司樂言奏九徳之歌九㲈之舞瞽矇掌九徳之歌以役大師春秋傳曰水火金木土穀謂之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌㲈舜樂也謂之九㲈之舞則大夏禹樂也謂之九徳之歌得非九夏之樂乎鐘師凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏杜子春曰王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏蓋王者之於天下出而與物相見則粲然有文明之華功業之大然多故生於豐大之時而無故見於隨時之義則其出而與民同患又不可不思患而預戒之也禹作九夏之樂本九功之徳以為歌而夏書曰勸之以九歌俾勿壞曷嘗不先患慮之而戒之哉且天下之民以王為之君九夏之樂以王夏為之君故王出入奏王夏屍非神也象神而已然屍之於神在廟則均全於君是與之相敵而無不及矣故屍出入奏肆夏牲所以食神實以召之也神藏於幽微而有以召之則洋洋乎如在其上如在其左右不亦昭乎故牲出入奏昭夏外之為出內之為納四方之賓或以朝而來王或以祭而來享非可卻而外之也容而納之係屬之賓客恱逺人之道也故四方賓來奏納夏東南為文西南為章則章者文之成明之著者也人臣有功不錫樂以章之則其卒至於黮闇不明非崇徳報功之道也故臣有功奏章夏古者將祭君致齊於外夫人致齊於內心不苟慮必依於道手足不苟動必依於禮夫然致精明之徳可以交神明矣故夫人祭奏齊夏族人侍王內朝以齒明父子也外朝以官體異姓也合之於道不過是矣故族人侍奏族夏既醉而出並受其福醉而不出是謂伐徳非特於禮為然樂亦如之是以先王之於樂未嘗不以祴示戒焉故客醉而出奏祴夏大射公入驁則公與王同徳爵位莫重焉然位不期驕而驕至祿不期侈而侈生則自放驕傲之患難乎免於身矣是以先王之於樂未嘗不以驁示戒焉故公出入奏驁夏蓋禮勝易離樂勝易流九夏之樂必終於祴驁者以反為文故也若然尚何壞之有乎詩言鐘鼓既戒與此同意九夏之樂有其名而亡其辭蓋若豳雅豳頌矣虞夏之世非特有文舞亦有武舞矣舞干羽於兩階是也後周朝會之禮帝出入奏皇夏太子出入奏肆夏王公出奏驁夏諸侯獻玉帛奏納夏宗室會聚奏族夏食舉奏深夏北齊文宣之世宗廟羣臣出入奏肆夏牲出入薦毛血奏昭夏入門升壇飲福就燎奏皇夏梁武之時凡客出入及帝出閤入寧升坐並奏肆夏然則禹奏九夏而王道成齊梁後周亦奏之而王道衰者非九夏之樂不善也為其徒有禹樂之名而無禹徳之實故也禹樂謂之大夏而季札曰美故勤而不徳者以其不自滿假有大而能謙必豫故也公羊子家駒曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武大夏文樂也以八佾舞之則可以朱干玉戚舞之豈所宜哉禮記明堂位言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏祭統言朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏其言非不當也然不專施於周公之廟而或用於羣公之廟非成王崇徳報功之意也雖然備九夏之樂惟天子為然元侯不與焉享元侯則肆昭納三夏而已大夫不與焉故大夫而肆夏自趙文子始也周禮謂之肆昭納魯語謂之繁遏渠故杜子春以為每夏而有二名也呂叔玉謂肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也豈非不知三夏禹樂非周樂然邪













　　樂書卷一百六十六



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百六十七
　　宋　陳　撰
　　樂圗論
　　雅部
　　舞
　　大濩　　大武　　象　　勺
　　大濩
　　呂氏春秋曰湯命伊尹作為大濩歌晨露韓詩外傳曰湯作大濩聞其宮聲使人溫良而寛大聞其商聲使人方廉而好義聞其角聲使人惻隠而仁愛聞其徵聲使人樂養而好施聞其羽聲使人恭儉而好禮故周人舞之以享先妣而已未聞有七音也奏夷則歌小呂而已未聞有四清也荀卿曰步中武象趨中韶濩所以養耳也左傳季子見舞韶濩者曰聖人之宏也而猶有慙徳聖人之難也然則湯之作濩所以潤澤生民使脫塗炭之苦而已豈特養吾之耳示其有慙徳哉春秋之時宋人作桑林之舞以享晉侯則大濩桑林之舞商人之後作之非始湯也荀卿言周之時勺武起而韶濩廢是不知周兼用六樂之意也
　　大武
　　春秋傳曰於文止戈為武戈則器也所以示事止則象也所以示志詩序曰桓講武類禡也桓武志也言武志則講武其事也大武之義不過如此蓋樂之一變為一成文樂九成九變故也武樂六成六變故也周人始作備樂而合乎祖不過大武而已其成於變可知也記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而周公左召公右六成復綴以崇天子則二王之後戾止而觀厥成者得非所以崇天子之意歟周官大司樂奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖然則武奏大武歌是詩而舞之可知矣記有言八佾以舞大武語其數也朱干玉戚以舞大武語其器也冕而舞大武語其服也周官樂記皆先大夏後大武以世次先後言之祭義明堂位皆先大武後大夏者尊時王之制故也
　　象
　　吉事有祥象事知器維周之禎則福之先見事之有祥者也象舞則王事兆見事之器者也吉事之祥寓之於象事之器則文王舞象成者孰非形容文王所以有天下之象邪樂記曰樂者非謂歌干樂之末節也童子舞之內則曰成童舞象蓋文王之時雖王事兆見而大統猶未既集也以未既集之統舞之以未成人之童此所以謂之象舞歟文王世子明堂位祭統仲尼燕居皆言下而管象春秋傳亦曰象箾南蓋文王之樂歌維清於堂上奏鐘鼓於堂下舞象於庭其所形容者熈邦國之典而已未及於法則也肇上帝之禋而已未及於羣杞也熈邦國之典則人受之矣肇上帝之禋則天受之矣然則維周之禎豈過是哉先儒以象為武王樂而記以三象之說誤矣
　　勺
　　勺水為汋勺酒為酌是酌者有挹而損之之道也大武之樂武王作之於前成王酌先祖之道以成之於後其事則武其道則養天下然武所以毒天下而反有以養之者以武有七徳而安民和衆阜財固在其中矣其作樂告成而形容之不亦可乎燕禮言若舞則勺記言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大武韶大舞也周官大舞以大司樂掌之小舞以樂師掌之然則周之舞豈不重於武宿夜乎此勺象所以不言大異乎大武配六樂而謂之大也豈非以大統大勲至是然後集邪傳曰舜樂莫盛於韶周樂莫盛於勺以韶為盛則是以勺為盛不知莫重於武之說也白虎通謂周公之樂曰勺其為智亦疎矣



　　樂書卷一百六十七
<經部,樂類,樂書>



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百六十八
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　舞
　　小舞六
　　帗舞　　　　羽舞　　　皇舞
　　旄舞　　　干舞　　　人舞
　　野舞　　　總論














　　樂師掌教國子小舞有帗舞鼓人凡祭祀百物之神鼓帗舞者舞師掌教帗舞帥而舞社稷之祭祀女巫掌嵗時祓除旱暵則舞雩蓋帗之為言祓也社稷及百物之神皆為民祓除故以帗舞舞之然則教國子以是責之以保社稷故也鄭司農曰帗舞者全羽羽舞者析羽鄭康成曰帗析五采繒為之今靈星舞子持之是也其亦互備之歟









　　樂師凡國有羽舞舞師掌教羽舞帥而舞四方之祭祀籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼓羽籥之舞賓客饗食亦如之詩曰右手秉翟所謂羽舞者翟羽可用為儀執之以舞所以為蔽翼者也春秋之時隠公問羽數於衆仲衆仲曰天子用八諸侯用六大夫四士二羽舞之制自天子達於士名位不同舞亦異數不過降殺以兩而已諸侯用六羽則是考仲子之宮而用之非僭而何此聖人言初獻所以貶之也記曰比音而樂之及干戚旄羽謂之樂又曰干戚旄狄以舞之言羽又言狄何也內司服掌後之六服褘衣揄狄闕狄褘衣繢翬狄於衣爾雅謂素質五色皆備成章者也揄狄繢揄狄於衣爾雅謂青質五色皆備成章者也所謂羽者豈翬狄揄狄之羽歟狄言體羽言用其實一也



















　　舞師掌教皇舞帥而舞旱暵之事樂師掌教國子小舞有皇舞蓋皇隂類也而能為其類之長隂中之陽也旱暵則欲助達隂中之陽而已故以皇舞舞之與巫師女巫之舞同意












　　傳曰葛天氏之樂三人操𣯛牛尾而歌八闋則旄者其𣯛牛之尾歟古之人非特操之以歌亦操之以舞矣旄牛之尾舞者所持以指麾猶旌旗注𣯛牛之毛卿士所設以標識者也周官旄人掌教舞散樂舞夷樂然則旄舞豈亦旄人所教者邪











　　司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅者殳故士戈盾授舞者兵亦如之言兵則不止於干言干則一器而已郊特牲曰朱干故錫冕而舞大武明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武樂記曰樂者非謂干也樂之末節也故童子舞之祭統曰及舞君執干戚就舞位則干者自衛之兵非伐人之器也自天子達於童子未嘗不執是舞之所以示其有武事也然亦特樂之末節而已故樂師教國子以之者欲其由末以知本也舞師祭山川以之者以其有阻固扞蔽之功也漢舞先武徳後文始唐舞先七徳後九功其意以謂武以威衆而平難文以附衆而守成平難在所先守成在所後唐太宗謂封徳𢑴曰朕雖始以武功興終以文徳綏海內謂文容不如蹈厲斯言過矣考之於古周官司兵掌五兵五盾以待軍事詩曰龍盾之合又曰蒙伐有苑春秋傳曰狄虒彌建大車之輪以為櫓國語曰官師奉文犀之渠以為盾先儒以櫓為大盾以伐為中干則盾之見於經傳有櫓干伐渠之異名其為盾一也盾之為物以革為之其背曰瓦左傳曰中其楯瓦是也其瓦設鍚記曰朱干設鍚是也朱質而繪以龍龍之外又繪以雜羽〈蒙雜羽也〉其繫之也以繡韋其屬繡韋也以紛書曰矯乃干則矯者繫以紛也國語曰輕罪贖以鞼盾則鞼土繡韋也舞者所執之干其制如此隋初武舞三十二人執戈三十二人執戚皆配以盾而半執龍盾半執龜盾蓋惑於鄭氏其背如龜之說也是不知所謂如龜者其背耳非其飾也孔安國釋書之禹謨以舞干羽為文舞又失之矣今之鹵簿即干櫓之櫓豈古者櫓鹵通用邪





















　　舞以干戚羽旄為飾以手舞足蹈為容故樂記樂師均以人之手舞終焉樂記詩序言手之舞之足之蹈之孟子言足之蹈之手之舞之者主情動於中形於外言之則始而有終故先手舞後足蹈若主樂之生惡可已言之則終而有始故先足蹈後手舞通禮義纂曰古者臣於其君有拜手稽首之禮自後魏以來臣之受恩皆以手舞足蹈喜抃之極也豈亦源流於此歟
　　野舞
　　地官舞師掌教小舞凡野舞則皆教之教舞至於野人不遺則舞師所教亦無所不至矣
　　總論
　　執干而舞之兵舞也列五采繒為之帗舞也析衆羽為之羽舞也以凰之羽為之皇舞也以旄牛之尾為之旄舞也舞師先兵舞帗舞繼之以干與人者樂師以教其儀為主則以飾之盛者為先舞師以教其用為主則以事之急者為先故也人君之於天下有山川以阻固然後能保社稷有社稷以祓除然後可以有事於四方有事於四方然後可以待變事此山川社稷四方所以言祭祀而先之於旱暵所以言事而後之也鄭司農曰社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人鄭康成曰四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇然古者之於大祭祀有備樂必有備舞春秋書有事於太廟萬入去籥則宗廟用干與羽矣若夫散而用之則有所不備故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二鄭之論疎矣大司樂曰舞咸池以祭地示則社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川則山川不特兵舞也於咸池之類言其章不言其器於帗舞之類言其器不言其章互備故也樂師備六舞先羽舞後干舞舞師止於四舞先兵舞後羽舞何也曰樂師主教國子而舞不可以不備舞師主教野人特其用者而已教國子先文與大司樂同意教野人先武以野人朴而武故也書言舞干羽於兩階樂記比音而樂之及干戚羽旄謂之樂郊特牲明堂位祭統皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素積以舞大夏簡兮之詩言碩人俁俁公庭萬舞繼之左手執籥右手秉翟要皆先武後文者蓋堯舜揖遜其舞先干後羽者以苖民逆命故也湯武征伐其舞先武後文者以有武功為大故也


　　樂書卷一百六十八



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百六十九
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　舞
　　舞器上　　舞器下　相　　應　　牘
　　雅　　　戈　　　　籥　　弓矢
　　舞器上
　　見乃謂之象形乃謂之器先王因象以制器由器以明象則聖人製作之意豈徒然哉周頌維清奏象舞則舞器雖於樂為末亦未嘗不尚象為之也故文舞以象徳武舞以象功形異異名分異異守凡為器皆然況文武之舞乎司干掌舞器者也祭祀賓饗之祭舞者既陳則以器授之既舞則受而藏之吉禮所以異於凶也大喪則廞之既葬則奉而藏之凶禮所以異於吉也諸子凡樂授舞器主授國子之倅言之與凡舞者既陳異矣司兵司干盾祭祀授舞者兵不言既舞受之以司干見之也凡稱樂器聲音之器也凡稱舞器形容之器也聲音之器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量形容之器以干戚飾其武以羽籥飾其文書曰舞干羽於兩階郊特牲曰朱干設錫冕而舞大武明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏祭統曰君執干戚就舞位冕而總干率其羣臣以樂皇屍又曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏詩曰日之方中公庭萬舞左手執籥右手秉翟蓋干戚武舞之器羽籥文舞之器而器豈舞哉然武舞之器干飾以朱所以象事戚飾以玉所以象徳或以干配戚記所謂干戚以舞之是也以干配戈記所謂春夏學干戈是也或以干配揚記所謂歌干揚是也然干之為器所以自衛非所以伐人也武舞以自衛為主此鼓人舞師所以先兵舞君舞所以重總干而名官所以以司干也言武舞之器如此則文舞之器亦可知矣故舞社稷以帗四方以羽旱暵以皇四夷以旄無非文舞武舞之器也或以羽配旄記所謂飾以羽旄是也或以旄配狄記所謂旄狄以舞之是也或以翟配籥簡兮之詩是也文舞陽也陽主聲武舞隂也隂主形干則形也武舞莫先焉籥則聲也文舞莫先焉於文舞言禓則武舞必襲於武舞言冕則文舞必弁於武舞言萬舞則文舞不必萬矣於文舞言八佾則武舞亦八佾矣公羊言八佾舞大武可也以朱干玉戚為舞大夏不亦誤乎
　　舞器下
　　先王之為樂也發之聲音則鑄之金而為鐘其用則統實以象地節革而為鼓其用則大麗以象天越之竹而為管籥則發猛以象星辰日月磨之石而為磬則廉制以象水形之動靜則羽籥以舞大夏干戚以舞大武此樂之器也而象實寓焉執其干戚習其俯仰屈伸容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉其治逸者其行綴逺其治勞者其行綴短一舒一疾莫不要鐘鼓俯會之節而兼天道焉此樂之文也而質寓焉






















　　古者作樂莫不文之以五聲播之以八音五聲以宮為君商為臣八音以鼓為君以相為臣是相為鼓其狀如鼙韋表糠裏以漆𨁂局承而擊之所以輔樂者也爾雅和樂謂之節樂記曰治亂以相故諸家樂圖多以相為節是相雖所以輔樂亦所以節舞也昔梁孝王築雎陽城擊小鼓為下杵之節使相倡和後世因為睢陽操焉聖朝太樂武舞用之二工在舞者之左手撫兩端以節舞者之步豈亦得相之遺制歟或謂相即拊也誤矣樂記言會守拊鼓於前而以治亂以相繼之則拊以倡樂相以節樂豈得同為一器乎






















　　應猶鷹之應物其獲也小矣故小鼓謂之應所以應大鼓所倡之聲也小舂謂之應所以應大舂所倡之節也周官笙師掌教牘長七尺應則如桶而方六尺五寸中象柷有推連底左右相擊以應柷也斯不亦大小之辨乎禮圖其形正圓而內外皆朱唐樂圖及大周正樂皆外黑內朱然以理推之在木下為本在木上為末在木中為朱則木之為物含陽於內南方之火所自而藏也故應以木為之而內外朱焉固其理也彼持內黑之說真臆論歟








　　古者竹簡之制大則為簡小則為牘樂之有牘亦如之蓋以竹為之五寸殺其聲而使小所以節樂也故舂牘周官以笙師掌之以教祴樂焉祴以示戒節之故也蓋牘有長短長者七尺短者三尺虛中如筩而無底其端有兩竅而髹畫之列之於庭以兩手築地為賓出之節焉聖朝於宮縣樂舞用之臣嘗閱景徳中李宗鍔所進樂纂有舂牘之文然考笙師於古驗著令於今凡為文武之舞特有鞀鐸錞鐃相雅干戚籥翟未聞用舂牘者也豈後人誤為之說歟























　　雅者法度之器所以正樂者也周官笙師掌教雅以教祴夏蓋賓出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其訊疾不失正也賓出以雅用祴夏以示戒則工舞以雅可知先儒謂狀如漆桶而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之旁有兩紐疏畫武舞工人所執所以節舞也一曰中有椎髹畫為雲氣豈皆有所傳聞然邪










　　天下有五兵二施於車者戈殳㦸酋矛夷矛也施於步者無夷矛而有弓矢也五者雖所用不同其便於用者勾兵之戈而已蓋其柲短而易持其胡其援廣而易入可以摏可以斬可以鈎至於戎武戡伐戰戮皆從戈則戈之於用豈不博哉周官司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏學干戈漢迎秋樂亦用之隋初武舞三十二人執戈三十二人執戚皆配以盾焉然則古之人寓習兵於樂舞之間至於干戈戚弓矢之類靡所不執其除戎器戒不虞之意亦可知矣以古制言之考工記四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊戈柲六尺有六寸車戰常戈廣二寸內倍之胡三之援四之已倨則不及已句則不決長內則折前短內則不疾是故倨勾外博重三鋝又曰勾兵欲無彈又曰勾兵裨〈裨隋圜也〉記曰進戈者前其鐏蓋胡則曲而下垂援則直而上達內則戈柲所以受胡者也鋝則六兩三分兩之二也倍之四寸三之八寸則其長也已倨已勾長內短內則其病也明乎倨勾外博然後可以為戈明乎裨而無彈然後可以為戈柲書曰執戈尚刄則戈之刄與胡同嚮矣然戈勾兵也或謂之雞鳴或謂之擁頸皆指其胡名之矣













　　周禮籥師祭祀鼓羽籥之舞文王世子曰秋冬學羽籥賓之初筵詩曰籥舞笙鼓春秋經曰萬入去籥則秉籥而舞其來尚矣詩曰左手執籥右手秉翟蓋籥所以為聲翟所以為容聲由陽來故執籥於左左陽故也容自隂作故秉翟於右右隂故也



<經部,樂類,樂書,卷一百六十九>
　　大司樂大射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞樂師燕射帥射夫以弓矢舞蓋周人之制弓之別有六矢之別有八故祈子帶以弓韣生子縣桑弧蓬矢成童則教以射其貢之則試以射然則射固男子之所有事大射詔諸侯以弓矢舞燕射帥射夫以弓矢舞夫豈強其所無哉因其材性以達之而已祭統曰及入舞君執干戚就舞位率其羣臣以樂皇屍則舞以動容雖天子必有執也必有帥也況諸侯射夫乎祭祀天子執干戚而舞所以樂屍大射燕射諸侯射夫執弓矢而舞豈非所以樂王邪






　　樂書卷一百六十九



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百七十
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　舞
　　戚　　　　　　　　　　鉞
　　翟　　　　　鷺　　　　　翿
　　纛　　　　　羽葆幢　　　旌
　　節　　　　　麾　　　　　暈干
　　箾　　　　　不興舞













　　禮曰朱干玉戚以舞大武蓋干盾也所以自蔽戚斧也所以待敵朱干白金以飾其背記曰朱干設錫是也玉戚剝玉以飾其柄楚工尹路曰剝玉以為鏚柲是也舞武執干戚則舞夏執籥翟矣然朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者為主而待敵者非得已也故其宣布著盡以為事者欲自蔽而已至於持以待敵者溫純之徳耳此武舞之道漢高祖令舞人執干戚舞武徳之舞光武迎秋氣親執干戚舞雲翹育命之舞亦庶乎近古也然武盡美矣未盡善也故干戚之舞又非所以為備樂歟聖朝太樂舞器第加繪飾而已其去古制逺矣可不復之乎






















　　詩曰干戈戚樂記曰樂者非謂干也故童子舞之又曰取彼斧斨書曰左仗黃鉞又曰一人執劉廣雅曰鉞戚斧也六韜曰大柯斧重八斤一名天鉞毛萇謂斧隋銎斨方銎戚斧也鉞也孔安國謂劉斧屬孔頴達曰劉鑱斧也蓋龯戚斨劉皆斧也特所由之名異耳考工記車人柯長三尺博三寸厚一寸半五分其長以其一為之首則首六寸矣黃龯以金飾其柄也玉戚以玉飾其柄也蓋皆有剛斷之材焉









　　古者王后之路重翟則重其羽而不厭厭翟則次其羽而不重翟不厭以羽飾之而已然則羽舞亦不過翟羽而已詩曰右手秉翟是也左傳曰五雉為五工正爾雅有鸕諸雉鷮雉鳩雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗〈汗〉雉鵫雉翬雉鷂雉南方曰𠷎〈儔〉東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而舞之所取者特鸐山雉耳以其羽尤可用為儀故也南齊鄭義奏更以翟為笛謂笛飾以髦籥飾以羽梁武帝曰翟是五雉之一取其毳羽以秉之耳寜謂羗笛耶其說是也今太樂以雉羽攢疊為之而髹畫其柄豈亦近古制歟春秋公羊傳魯隠公六年考仲子宮初獻六羽何休曰鴻羽也所以象文徳之風化疾也是泥於漸卦其羽可用為儀之說不知禮有夏籥之文詩有秉翟之義也



















　　宛丘詩曰無冬無夏值其鷺羽無冬無夏值其鷺翿蓋鷺羽舞者所執鷺翿舞者所建既值其所執之鷺羽又值其所建之鷺翿是常舞而不知反者也宛丘刺之豈不宜哉聖朝太樂文舞不以翟羽而以鷺羽之舞素而無文特陳國之淫樂非先王雅樂也易而復古此其時乎










　　君子陽陽曰左執翿宛丘詩曰值其鷺翿爾雅曰翿纛也郭璞以為今之羽葆幢蓋舞者所建以為容非其所持者也聖朝太樂所用高七尺干首棲木鳯注髦一重綴纁帛畫升龍焉二工執之分立於左右以引文舞亦得古之遺制也











　　春秋之時宋人作桑林之舞以享晉侯舞師題以旌夏晉侯懼退入於房去旌卒享蓋旌夏大旌也舞者行列以大旌表識之也大射禮舉旌以宮偃旌以商亦其類歟然武樂象成者也故得以旌參之聖朝太樂所用注旄三重高纛等二工分立左右以引武舞亦得古之遺制也










　　爾雅曰和樂謂之節蓋樂之聲有鼓以節之其舞之容有節以節之故先代之舞有執節二人之說至今因之有析朱繒三重之制蓋有自來矣














　　周官巾車掌木路建大麾以田以封蕃國書曰左仗黃龯右秉白旄以麾則麾周人所建也後世協律郎執之以令樂工焉蓋其制高七尺干飾以龍首綴纁帛畫升龍於其上樂將作則舉之止則偃之堂上則立於西階堂下則立於樂縣之前少西唐樂錄謂之暈干是也今太常武舞用之
　　箾
　　大周正樂舞箭謂之箾春秋傳見舞象箾南籥者杜預

　　曰舞所執然其詳不可得而知矣
　　不興舞
　　先王之於祭祀有歌以詠其聲於堂有舞以動其容於庭故舞師於山川社稷四方旱暵之祭莫不興舞則其歌可知矣小師凡小祭祀小樂事鼓𣌾而不及升歌則其舞可知矣是知凡小祭祀非特不興舞抑亦不升歌也蓋祭祀小大有不繫之神而繫之事者百物之神小祀也而有所謂非小祀先聖先師非小祀也而有所謂小祀故鼓人言祀百物之神則有兵舞帗舞是物之神有時不以小祀之禮祀之也文王世子言釋采於先聖先師則不舞是先聖有時以小祀之禮祀之也然則鼓人舞師不列之春官而屬地官何也曰六官之屬各以其類然有非其類而列之其間者義有所主故也甸師地事也屬之天官以其所主者耕王藉共粢盛之事職方氏土方氏形方氏川師原師之類亦地事也屬之夏官以其所主者辨四方邦國之事也弁師禮事也屬之夏官以弁甲異服而同飾故序官弁師繼之以司甲也行人小行人行夫司儀之類亦禮事也秋官以禮刑相為表裏故洪範八政言司冦繼之以賓也由是推之司干不屬夏官而屬春司民不屬地官而屬秋鼓人舞師不屬春官而屬地其義槩可見矣










　　樂書卷一百七十



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百七十一
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　舞
　　舞衣上　　　舞衣中　　　舞衣下
　　舞綴兆上　　舞綴兆下　　舞位
　　舞佾　　　　天子八佾　　諸侯六佾大夫四佾　　士二佾　　　萬舞















　　記曰朱干玉戚冕而舞大武又曰君袞冕立於阼周官司服祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祭統曰冕而總干率其羣臣以樂皇屍樂記曰食三老五更於太學天子冕而總干所以教諸侯之弟也由此觀之天子冕而總干郊祀則裘冕也宗廟則袞冕鷩冕也饗食老更則鷩冕而已漢明帝永平初詔有司采周官禮記尚書臯陶篇乗輿冕服從歐陽氏說公卿以下從大小夏侯氏說冕皆廣

　　七寸長尺二寸前圜後方朱緑裏𤣥上前垂三寸係白玉珠為十二旒以其綬采色為組纓三公諸侯七旒珠青玉卿大夫五旒珠黑玉皆有前無後各以其綬采色為組纓旁垂黈纊郊祀天地明堂則冠之而辨物之徳應物之事不變之體無方之用莫不該存乎其間矣唐制天子之服大裘冕者祀天地之服也下至平冕者郊廟舞郎之服也先王之制雖不復詳於後世至於天子冕而總干亦不過如此雖然冕而總干非特施於郊廟雖食老更於太學亦用焉以宗廟之禮樂食老更之賢徳亦可謂敬之至矣若夫諸侯朱干設錫冕而舞大武則又僭天子之禮古人不為也由此論之諸侯冕而舞大武禮經猶以為僭況舞郎之舞其可用平冕乎然則如之何而可曰爵弁以舞文韋弁以舞武不亦可乎











　　明堂位曰皮弁素積禓而舞大夏蓋皮弁以白鹿皮為之則順物性之自然而文質具焉其衣用布十五升其色象之則素衣其衣也素積其裳也後漢輿服志委貌冠皮弁冠同制長七寸高四寸制如覆柸前高廣後卑銳所謂夏之母追商之章甫也行大射禮於辟廱公卿諸侯大夫行禮者冠委貌衣𤣥端素裳執事者冠皮弁衣緇衣皂領袖下素裳所謂皮弁素積者也蓋皮弁之服天子以視朝以宴以聽政服以舞大夏諸侯以聽朔以巡牲以卜夫人世婦以迎王之郊勞以待聘賓卿大夫以王命勞侯氏以聘於鄰國以卜宅士以冠學士以釋采凡大夫士之朔月皆皮弁則皮弁之所施者衆矣蓋人為者多變自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素積而周天子至士共用之也今夫大武所以象徵誅必朱干玉戚冕而舞之者以武不可覿故也大夏所以象揖遜必皮弁素積禓而舞之者以文不可匿故也記曰裘之禓也見美也服之襲也充美也禮不盛服不充故大裘不禓則襲袞可知也由是觀之禓襲未嘗相因也干戚羽籥未嘗並用也於大夏言禓而舞則大武冕而舞必用襲矣於大武之舞言干戚則大夏之舞必用羽籥矣
　　舞衣下
　　書曰𦙍之舞衣在西房孔安國曰𦙍國所為舞者之衣皆中法然古者皮弁素積冕服之外無所經見特漢舞者之衣法五方色謂之五行之舞漢去三代未逺疑亦得古遺制也唐趙慎言曰今祭器茵褥總隨五方五郊衣服獨乖其色舞者常持皂飾工人皆服絳衣臣愚竊不便之其舞人工人衣服請依方色宗廟黃色仍各以所主摽袖亦可謂知言矣今誠祖述其制而行之使舞工之服五郊各放方色天祀以𤣥地祭以黃宗廟以繡亦庶乎近古也若夫宗廟以黃則不知地示果用何色邪

















　　周官大胥以六樂之會正舞位小胥巡舞列經曰行其綴兆行列得正焉蓋位則酇也所以為綴列則佾也所以為行正之以辨其序巡之以肅其慢則治民勞者酇逺而佾寡其徳殺故也治民逸者酇短而佾多其徳盛故也非故不同凡各稱徳而已天子之於諸侯生則旌以舞沒則表以諡觀舞之行綴足以知臨民之徳聞諡之異同足以知為治之行然則為諸侯者孰不敏徳崇行以法天下後世為哉今之舞者不列於庭而列於堂下其退文進武不復有出入之序非古人所謂八佾舞於庭序出入舞者之意也至於進退疾徐之際又不復盡筋骨之力以要鐘鼓拊會之節非古人所謂文以揖遜武以擊刺之意也講而習之正今日急務也
　　舞綴兆下
　　內之為志意外之為容貌陳之為行列變之為進退聽雅頌之聲則知反情以和志故志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸則不至慢易以犯節故容貌得莊焉行其綴兆要其節奏則回邪曲直各歸其分故行列得正焉進退得齊焉然雅頌之聲詩之歌也干戚舞之器也俯仰詘伸舞之容也綴兆舞之位也節奏聲之飾也言雅頌則風舉矣言干戚則羽籥舉矣言俯仰詘伸則疾舒舉矣言綴兆則逺短舉矣言節奏則文采舉矣耳之所聽志意得廣而有容手之所執體之所習容貌得莊而有敬足之所行心之所安行列得正可畏而愛之進退得齊可則而象之如此則五宮皆備而天樂全矣其於出則征誅入則揖遜天下莫不聽而從服也何有荀卿所謂歌清盡舞意天道兼繼之目不自見耳不自聞然而治俯仰屈信進退遲速莫不廉制盡筋骨之力以要鐘鼓俯會之節如此而已




















　　祭統曰君執干戚就舞位大胥以六樂之會正舞位以序出入舞者諸子掌凡樂事正舞位授舞器書曰舞干羽於兩階蓋位者酇也正之所以辨其序故文舞在主之東階武舞在賓之西階則文舞先武舞後者上文下武之意也詩曰公庭萬舞豈非在公庭賓主兩階間邪今之舞文武者不復講六代之制辨出入之序非大胥正舞位之旨也

<經部,樂類,樂書,卷一百七十一>
<經部,樂類,樂書,卷一百七十一>
　　天子宮縣四面舞行八佾諸侯軒縣三面舞行六佾大夫判縣二面舞行四佾士特縣一面舞行二佾左傳隠公五年秋九月考仲子之宮將萬焉公問羽數於衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫四士二蓋舞所以節八音而行八風故自八以下其說是也公從之於是初獻六羽始用六佾也孔穎達之疏周禮諸子正舞位之文謂諸公六佾諸侯四佾非也後世禮廢樂壞八佾之舞魯人不特用於周公之廟而羣公之廟亦用焉不特用於魯羣公之廟而諸侯之廟亦用焉非特用於諸侯之廟而季氏之庭亦用焉此子家駒所以深譏之於前而孔子所以切齒於後也周官小胥巡舞列蓋防此歟後漢獻帝初平八年總章始復備八佾舞袁宏紀雲迎氣郊始用八佾是也亦可謂知古矣
　　萬舞
　　商頌曰萬舞有奕周風曰公庭萬舞魯頌曰萬舞洋洋春秋曰萬入去籥左氏傳曰考仲子之宮將萬焉又曰楚令尹子元欲蠱文夫人舘於宮側而振萬焉晉志曰萬舞象功是舞也先王所以習戎備自商至周所不易也何休釋公羊萬舞之說以為象武王以萬人伐紂不亦失乎武舞一也謂之干舞其名也謂之萬舞其數也禮樂所謹者不過名數而已










　　樂書卷一百七十一



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百七十二
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　雅部
　　舞
　　聖朝樂舞　　　廟室樂舞　　　舞人聖朝樂舞
　　聖朝建隆之初竇儼首議更周樂舞之名以崇徳舞為文徳之舞象成舞為武功之舞權籍教坊及開封府樂戶子弟充之冠服用唐舊制而已太祖皇帝乾元殿朝羣臣更詣大明殿上夀詔用文徳武功之舞然郊廟殿廷同制其容綴未稱朝廷揖遜之意故和峴建言宜先奏文舞焉殿廷所用文舞宜為盛徳升聞之舞取舜受堯禪𤣥徳升聞之義也舞工用百二十人八佾之數判為八列列十六工皆著履執拂服袴褶冠進賢二工執五采纛引之文容變數略倣舊儀次奏武舞宜為天下大定之舞取武王一戎衣而天下大定之義也舞工亦凖文舞之數被金甲持㦸二工執五色旗引之一變象六師舉二變象上黨平三變象維定四變象荊湖復五變象卭蜀來六變象師還振旅至於鐃鐸雅相錞鞀並舞舞工冠服仍舊而已太宗淳化中峴弟㠓復奏昔改殿庭二舞以光太祖功烈今亦應更定舞名其舊用盛徳升聞冝更名化成天下之舞取易稱化成天下之義也天下大定更名威加海內之舞取漢高帝為威加四海之歌也蓋其舞亦六變焉一變象講武二變象漳泉歸三變象杭越朝四變象殄並汾五變象清銀夏六變象兵還振旅每變樂一曲而已詔從之和峴弟兄可謂善因時而造者真宗又詔殿廷二舞復用乾徳舊名祥符中崇奉玉清昭應宮等諸祠每乗輿薦獻並作備樂別號文舞曰發祥流慶之舞武舞曰降真觀徳之舞又因太宗裁萬國朝天之曲造同和之舞裁平晉之曲造定功之舞郊廟並奏之天聖中孫奭進言太常雅樂郊廟酌獻上用登歌不作文舞亞獻又不作武舞止奏正安而已於是劉筠等議自是宗廟酌獻復用文舞武舞工先入以須亞獻而亞獻終獻並舞正安之曲郊祀天地與宗廟既異廟室各有稱頌功徳故文舞迎神之後各奏逐室之舞郊祀降神奏高安之曲文舞已作及皇帝酌泛齊惟登歌奏禧安之樂而舞綴不作亞獻終獻用武舞焉明道中冬至皇帝率羣臣於文徳殿莊獻明肅皇太后行上夀之禮設宮縣進厚徳無疆之文舞四海會同之武舞各三變而罷由此觀之文武並用長乆之道也豈不信哉
　　廟室樂舞
　　聖朝建隆初竇儼實始建議更周樂名以崇徳為文徳之舞以象成為武功之舞至於祖宗廟室樂舞之名未嘗不各稱功徳之實而形容之矣是故僖祖文獻睿和皇帝室曰大善之舞順祖惠元睿明皇帝室曰大寜之舞翼祖簡恭睿徳皇帝室曰大順之舞宣祖昭武睿聖皇帝室曰大慶之舞太祖啟運立極英武睿文神徳聖功至明大孝皇帝室曰大定之舞太宗至仁應道神功聖徳文武睿烈大明廣孝皇帝室曰大盛之舞真宗膺符稽古成功讓徳文明武定章聖元孝皇帝室曰大明之舞仁宗體天法道極功全徳神文聖武濬哲明孝皇帝室曰大仁之舞英宗體乾膺歴隆功盛徳憲文肅武睿神宣孝皇帝室曰大英之舞神宗紹天法古運徳建功英文烈武聖孝皇帝室曰大神之舞哲宗欽文睿武昭孝皇帝室曰大成之舞文懿皇后〈僖祖崔氏〉惠明皇后〈順祖桑氏〉簡穆皇后〈翼祖劉氏〉昭憲皇后〈宣祖杜氏〉孝惠皇后〈賀氏〉孝明皇后〈王氏〉孝章皇后〈太祖宋氏〉淑徳皇后〈尹氏〉懿徳皇后〈符氏〉明徳皇后〈李氏〉元徳皇后〈太宗李氏〉章懷皇后〈潘氏〉章穆皇后〈郭氏〉章獻明肅皇后〈劉氏〉章懿皇后〈真宗李氏〉慈聖光獻皇后〈仁宗曹氏〉宣仁聖烈皇后〈英宗高氏〉欽聖憲肅皇后〈向氏〉欽慈皇后〈陳氏〉諸後之室凡行酌獻之禮孝惠孝章位同奏大統之曲淑徳位奏大昌之曲章懷位奏大治之曲則自餘隨帝室所奏亦可類見矣臣竊議祖宗之室曲異異舞至於後室一用文徳之舞而武舞不用焉豈非惑於先儒婦人無武事之說邪春秋書初獻六羽非無武舞也特舉羽以見干而已如曰不然閟宮祀姜嫄之詩何以美萬舞洋洋乎古人亦嘗振萬於文夫人之側亦足考信矣方今誠於諸後之室併奏文武之舞以娛樂神靈以形容徳美真曠世甚盛之舉而不失先王之制也
　　舞人
　　周人教國子之舞有大司樂有小樂師又舞師下士二人胥四人舞徒四十人然則古之舞者非獨給繇役之賤者而已雖貴為國子爵為下士亦預焉漢太樂律卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石至六百石闗內侯至五大夫之子取其適者五尺以上年十二至三十顔色和身體修治者以為舞人古國子下士之實也唐之郊廟舞工不合古制趙慎言奏議隋代猶以品子為之號二舞郎唐興遂變其制誠願復古道取品子年二十以下容質修正者備二舞之員令太常博士主之准國子學給料閒日得習六樂學五禮滿十嵗量文武授散官號雲門生其制亦可謂近古矣然不設課試之法勸沮之術未為備制也聖朝舞郎之制尚仍唐舊誠推慎言之法輔之以課試勸沮之方以之饗郊應接神祗未有不降格而來饗矣今日不得不為之留意也








　　樂書卷一百七十二
<經部,樂類,樂書>



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百七十三
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　胡部
　　舞
　　韎師〈旄人矛舞　弓舞龯舞盾舞〉㦸舞
　　劒舞　　　　　　　師子舞
　　骨鹿舞〈胡旋舞〉　　　城舞
　　倒舞　　　　　　　撥頭舞
　　弄婆羅門













　　古之王者不制夷狄禮而制夷狄樂者以其中天下而立革四夷之民使之鼓舞謳歌而樂從之也蓋四夷之樂東曰韎南曰任西曰侏離北曰禁或以服色名之或以聲音名之服色則韎是也聲音則侏離是也鞮鞻氏掌教四夷之樂韎師則掌教東夷之樂而已然韎師之樂施於祭祀大饗而旄鞮鞻之樂施於祭祀與燕者蓋東於西夷為長饗於燕為重故也觀韎師曰師旄人鞮鞻曰人與氏師序於前而人與氏序於後則夷樂之別可知矣詩曰以雅以南而掌四夷者亦以象胥名官則周人於南夷之樂又其所樂者也先儒推四時之理以釋四樂之名以韎為晦昧任為懐任侏離為離根禁為禁閉又曰韎樂持矛舞助時生任樂持弓舞助時飬株離持龯舞助時殺禁樂持盾舞助時藏白虎通又以侏離為東樂昧為南樂南樂持羽西樂持㦸班固又以侏為兠以禁為仱以韎為佅蓋各述所傳然也周禮掌教夷樂者皆以所服所執所履名之鄭氏亦以韎為韎韐之韎則韎為色明矣韎師下士一人舞者十有六人旄人下士四人舞者衆寡無數由是觀之先王之於夷樂雖或用之特陳於國門右辟而已唐之時皆奏於四門之外豈得古制歟今之夷樂不奏之國門之外而作之皇城殿庭之內臣恐未合先王之制不可不革之也



<經部,樂類,樂書,卷一百七十三>








　　東夷之舞緩弱而滛裔南蠻之舞蹻迅而促速西戎之舞急轉而無節北狄之舞沉壯而不江湖之東北東夷荊衡之郊北南蠻雍涼之西北西戎河渭之間北北狄其風俗雖異其飾喜一也昔魯定公㑹齊景公於夾谷孔子時攝相事齊有司趨進曰請奏四夷樂於是旌旄羽仗矛㦸劒撥鼓譟而至孔子趨進歴階而登舉袂大言曰吾兩君為好㑹夷狄之樂何為請有司卻之齊侯乃麾而去後漢安帝時西南夷撣國王獻樂及幻人能吐火自支解易牛馬頭因元㑹作之於庭帝與羣臣共大竒之陳禪離席舉手曰帝王之庭不宜作夷狄之樂由是觀之夷樂不可亂華音如此古人所以外之而弗內雖作之於國門右辟亦特羙德廣所及而已荀卿有之禁滛聲使夷俗邪音不敢亂雅太師之職也今之任古太師之職者滛聲不之禁也夷音不之去也而使雅鄭華夷音迭相雜亂不亦失乎臣嘗觀子路戎服見孔子拔劒而舞曰古之君子固以劒自衛乎孔子曰古之君子忠以為質仁以為衛後世頃荘公孫氏亦效為之是不知劒㦸之舞戎狄之樂也曽謂中國之士為之乎













　　唐太平樂亦謂之五方師子舞師子摯獸出於西南夷天竺師子等國綴毛為之各髙丈餘人居其中像其俛仰馴狎之容二人持繩秉拂為習弄之狀五師子各放其方色百四十人歌太平樂舞以足持繩者服飾作崑崙象
　　骨鹿舞　　胡旋舞
　　樂府雜録曰舞有骨鹿舞胡旋舞俱於一小圎毬上縱橫騰躑兩足不離毬上其妙若此皆夷舞也
　　城舞
　　後周武帝平齊作永安樂行列方正象城郭謂之城舞用八十人刻木為靣狗喙獸耳以金飾之垂線為髮畫襖皮帽舞蹈姿制猶作羌胡狀周武以中國之主作羌胡之舞不亦失乎
　　例舞
　　苻堅嘗得西域倒舞伎唐睿宗時婆羅門獻樂舞人倒行以足舞於極銛刀鋒倒植於地低目就刄以歴臉中又植於背下吹篳篥者立其腹上而曲終無傷又伏伸手兩人躡之旋身遶手百轉無已妙則妙矣非雅樂之舞君子不貴也
　　撥頭舞
　　撥頭出於西域胡人為猛獸所筮其子登八折山求獸殺之故為舞曲有八疊戱人被髮素衣面作悲啼之容蓋象遭䘮之狀也
　　弄婆羅門
　　婆羅門樂與四夷同列其樂用漆篳篥二齊鼓一其餘雜戱變熊多端皆不足稱唐太和初有康廼米禾稼米萬搥近年有李百媚曹觸新石寳山焉












　　樂書卷一百七十三



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百七十四
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　胡部
　　舞
　　髙麗舞　　百濟舞　　髙昌舞
　　龜茲舞　　安國舞　　康國舞
　　踈勒舞　　扶南舞　　党項舞
　　附國舞　　天竺舞　　越舞
　　驃國舞　　南詔舞　　干闐舞
　　西南蕃舞　西梁舞　　東謝舞
　　巴渝舞　　恱般舞　　吳夷舞
　　廣延舞　　馬韓舞　　靺鞨舞
　　倭國舞　　流求舞
　　髙麗舞
　　髙麗國樂工人紫羅帽飾以鳥羽黃大袖紫羅帶大口袴赤皮靴五色縚繩舞者四人椎髪於後以絳襪額飾以金璫二人黃裙襦赤黃袴長其袖烏皮靴雙雙併立而舞東夷之樂也〈唐之時髙麗伎樂有十四種而罷搊箏義觜觱篥三種也〉
　　百濟舞
　　百濟樂舞工人紫大袖裙襦章甫冠皮履東夷之樂也章甫商冠也而東夷服之豈其得中國之遺制邪古人甞謂禮失求之四夷亦信有之矣
　　髙昌舞
　　髙昌樂舞人白襖錦袖赤皮靴赤皮帶紅襪額西戎之樂也
　　龜茲舞
　　龜茲樂工人皂絲布頭巾緋絲布袍錦袖緋布袴舞者四人紅襪額緋襖白袴帑烏皮靴其舞曲有小天踈勒鹽焉西戎之樂也
　　安國舞
　　安國樂工人皂絲布頭巾錦褾領紫袖袴舞二人紫襖白袴帑赤皮靴其舞曲芝棲西戎之樂也
　　康國舞
　　康國樂工人皂絲布頭巾緋絲布袍錦領舞二人緋襖錦領袖緑綾襠袴赤皮鞾白袴帑舞急轉如風俗謂之胡旋西戎之樂也
　　踈勒舞
　　踈勒舞曲有逺服其工人皂絲布頭巾白絲布袍錦襟褾白絲布袴舞二人白襖錦袖赤皮鞾赤皮帶西戎之樂也
　　扶南舞
　　扶南樂舞二人朝霞行纒赤皮靴隋代全用天竺樂唐世傳之有羯鼓都曇鼓毛貟鼓簫篳篥銅鈘南蠻之樂也〈事見隋唐雜部伎篇〉
　　党項舞〈附國舞〉
　　党項國之樂用琵琶橫吹擊缶附國樂鼓簧吹長俗好歌舞然未始傳之中國也
　　天竺舞
　　天竺樂工人皂絲布頭巾白練襦紫綾袴緋帔舞二人辮髮朝霞袈裟行纒碧麻鞋其舞曲有小朝天蓋南蠻北狄之俗皆隨髮際斷其髮今舞者咸用繩圍首反約髮杪內於繩下此其本也
　　越舞〈驃國舞南詔舞于闐舞〉
　　五經通義曰舞四夷之樂明澤廣被四表也故越俗飲讌舞者蹀地擊掌應鼓拌之節驃國之樂式歌且舞南詔之樂有奉聖樂舞于闐之舞有佛曲其詳不可得而知也
　　西南蕃舞
　　聖朝至道初蕃酋龍漢𤩊遣使率䍧柯諸蠻入貢太宗問其風俗令作本國樂於是吹瓢笙數十軰連袂起舞以足頓地為節其曲即水曲也太宗因厚錫賚之其笙聲髙下亦不可傳矣
　　西梁舞
　　晉宋末中原䘮亂張軌據有河西苻秦通涼州旋復隔絶其樂具鐘磬蓋涼人所傳中國舊樂雜以羌胡之聲也後魏至隋樂工平巾幘緋褶方舞四人假髻玉支釵紫絲布褶白大袴五綵接袖烏皮靴白舞一人史傳不載其服色不可得而知也
　　東謝舞
　　東謝蠻俗凡燕集則擊銅鼓吹大角歌舞以為樂器不傳於中國蓋不得其詳雲
　　巴渝舞
　　三巴記曰關中有渝水賨民鋭氣喜舞漢髙帝樂其猛銳數觀其舞使人習之故名巴渝焉梁朝宣烈舞有牛俞弩俞即巴渝舞也魏改為昭武隋罷而不用試知夷不亂華之意也〈閬中有渝水其人多居水左右天性勁勇初為漢前鋒數䧟陣俗喜歌舞髙祖觀之曰此武王伐紂歌也乃命樂人習之〉
　　恱般舞〈吳夷舞〉
　　後魏太祖破赫連昌獲古樂器平涼州得其伶人器服並擇而存之後通西域又以恱般國故舞設於樂府呉夷東夷西戎之舞用之郊廟是不知古人作胡樂於國門之外未嘗設之樂府用之郊廟也
　　廣延舞
　　燕昭王時廣延國進獻善舞者二人一名旋波一名提漢其舞曲一曰縈塵次曰集羽末曰游懐王登崇霞之臺召二人在側時香風歘起二人徘徊翔轉殆不自支王以纓綏屬拂之二人舞容妖麗而歌聲輕下廼使伶人代唱其曲清響流韻雖遶梁動木不足加焉
　　馬韓舞
　　馬韓國常以五月下田種畢功因祭鬼神晝夜聚飲歌舞數十人蹋地低昻以手足相應為節有類鐸舞焉十月農功既事亦復如之
　　靺鞨舞
　　隋開皇初靺鞨國遣使來貢文帝厚宴勞之使者與其徒率皆起舞其曲折周旋無非戰鬭之容帝謂左右曰天地間乃有若人常作用兵意態誠地氣使然不爾何其甚邪
　　倭國舞
　　倭國之俗凡正朔大㑹必陳儀仗奏聲樂而五琴之器備有焉隋帝常遣裴清使其國彼乃遣小德阿輩臺從數百人設儀仗鳴角歌舞而迎之亦可謂不失尊王人之道矣
　　流求舞
　　流求國其俗宴㑹必歌呼蹋地交相倡和其音亦頗哀怨或挾女童於髆振手而舞焉





　　樂書卷一百七十四



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百七十五
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　舞
　　武王象武　　　西漢樂舞
　　東漢樂舞　　　二漢雜舞
　　武王象武
　　伏犧之代五運成立甲厯始基造琴瑟以諧律呂故樂謂之立基女媧氏始為笙簧制管以一天下之音合日月星辰故其樂謂之充樂五之琴始於朱襄氏八闋之歌始於葛天氏〈一曰載民二曰元鳥三曰遂草木四曰奮五穀五曰敬天常六曰達帝功七曰依地徳八曰總萬物之極〉宣達之舞始於隂康氏下謀之樂始於神農氏黃帝以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命曰咸池少昊氏徳澤被物之深命曰大淵顓帝實處空桑乃令飛龍効八風之音命之曰承雲帝嚳命咸墨作為唐歌乃令人弁〈兩手相擊曰弁〉或擊鼙與鐘磬吹笭與管篪因令鳯鳥天翟舞命之曰五英伏犧之樂謂之立基又謂之扶來顓帝之樂謂之承雲仰取諸天也又謂之六莖謂之圭水逺取諸物也堯樂謂之大章又謂之大卷亦此意歟詩禮述文王樂舞謂之象武王樂舞謂之武樂苑以巨業為文王樂象為武王樂誤矣今夫樂之所生本於度數度數不立則中聲不存矣桀紂作為滛侈之樂以鉅為羙以衆為觀不用度數之過也故宋之衰也作為千秩〈鍾律之名〉齊之衰也作為大呂楚之衰也作為巫音由是觀之先王作樂以隆盛治之羙豈在夫滛侈為哉本之情性稽之度數制之禮義一要宿中和之紀而已故傳曰先王之樂有五節中聲以降不容彈矣非虛語也
　　西漢樂舞
　　周存六代之舞至秦惟餘韶武而已漢室龍興制氏世職太樂第識鏗鏘鼓舞之末節未始知其義也髙祖時叔孫通因秦樂人制為樂舞故四年制武德六年更文始又作昭容樂主出武德舞焉作禮容樂主出文始五行舞焉五行則秦皇所更也四時則孝文所制也孝惠承統髙祖廟奏武德文始五行之舞孝文廟奏文始四特五行之舞孝景采武德為昭德以尊太宗廟孝宣采昭德為盛德以尊世宗廟諸帝之廟皆常奏文始四時五行之舞焉然漢舞宗廟之酎卑者之子不得而豫也其豫之者上取二千石之子下取五大夫之子而已雖與周人異制亦未失用國子之實也今之舞者不過用市井畎畆之人素不知歌舞者為之其何以格神明移風俗乎
　　東漢樂舞
　　光武中興漢祚而南北郊祀明堂奏雲翹育命八佾之舞五郊迎氣春歌青陽夏歌朱明舞雲翹之舞秋歌西皓冬歌元冥舞育命之舞至於先立秋迎氣於黃郊樂奏黃鍾之宮帝臨冕而執干戚舞雲翹育命之舞四郊則有司所行黃郊則天子所獨此其舞所以隆殺不同也皇覽以為迎氣之禮當順天道唱之以角舞之以羽翟迎春之樂也唱之以徴舞之以鼓鞀迎夏之樂也唱之以商舞之以干戚迎秋之樂也唱之以羽舞之以干戈迎冬之樂也至於宗廟之舞明帝不從東平王蒼大武之議世祖廟但進文始五行武德之舞諸帝室並奏武德而已非古人不相㳂樂以昭功德之意也由是觀之五郊之樂皇覽之論其庶㡬乎聖朝五郊迎氣之樂並用黃鍾一均而已不亦失順天道之㫖邪
　　二漢雜舞
　　西漢髙帝作樂二品一曰昭容樂二曰禮容樂東漢章帝作樂四品一曰大予樂郊廟上陵食舉用之二曰周雅頌樂辟廱饗射六宗社稷用之三曰黃門鼓吹宴樂羣臣用之四曰短簫鐃歌軍旅用之蓋髙祖由蜀漢定三秦賨人從之有功其俗喜舞使樂人習之有巴渝舞焉魏改為昭武用牟弩舞之是也其立靈星祠用男舞童十六象敎田為耕耨穫刈舂簸之形以象其功武帝時用事甘泉圜丘用女舞童三百其施於朝者鄭衛之聲而已然女童之舞非所以敬天神失周人用雅頌之音也至於鞞舞之類未始合之鍾石豈古人作樂之意歟










　　樂書卷一百七十五



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百七十六
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　舞
　　魏樂舞　　　吳蜀樂舞　　晉樂舞
　　宋樂舞　　　齊樂舞
　　魏樂舞
　　漢末之亂無金石之樂魏武帝平荊州獲漢雅樂郎杜夔時鄧靜尹齊歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅服養曉知先代諸舞使夔揔之始設軒縣鐘磬復先代古樂可謂治世之舉矣當是時柴玉左延年之徒復以新聲被寵更其聲韻惟夔好古存正焉迨文帝受襌改漢安世樂為正世嘉至樂為迎靈昭容樂為昭業漢巴渝舞為昭武雲翹舞為鳳翔宥命舞為靈應武徳舞為武頌文始舞為大韶五行舞為大武明帝太和初詔議廟樂改大予樂為太樂〈太樂漢舊名也〉太祖武皇帝樂曰武始之舞高祖文皇帝樂曰咸熈之舞烈祖皇帝樂曰章斌之舞凡此三舞天地宗廟薦享及朝饗用之揔名大鈞之樂也王肅等議設宮縣之樂八佾之舞高皇大帝太祖高祖文昭廟皆當兼用先代及武始大鈞之舞以文始大武武徳武始大鈞可以備四代之樂猶周存六代之樂也故奏黃鍾舞文始以禮天地奏太蔟舞大武以祀五郊明堂奏姑洗舞武德巡守以祭四望山川奏㽔賔舞武始大鈞以祀宗廟二至祀丘澤可兼舞四代又漢雲翹育命之舞舊以祀天今可兼以雲翹祀圓丘育命祀方澤卒如肅議亦近古盛制也然大予之名出於䜟緯其改之不亦宜乎
　　呉蜀樂舞
　　呉蜀樂舞之制後世無聞焉何承天嘗謂呉朝無雅樂案孫皓迎父䘮明陵唯雲倡伎晝夜不息則無金石登歌可知矣或曰今之神孫氏以為宗廟登歌也而沈約非之曰案陸機孫權誅而肆夏在廟雲翹承機不容空設韋昭當孫休之世上鼓吹鐃歌十二曲表曰當付樂官善歌者習之然則呉朝非無樂官善歌者乃能以歌辭被絲管寧容獨以神為廟樂乎古今樂録有白紵舞蓋紵本呉地所出疑是呉舞也晉俳歌曰交白緒豈呉呼緒為紵邪今宣州有白紵山其命名之意蓋出於此
　　晉樂舞
　　晉武帝受命之初百度草創郊祀明堂禮樂並權用魏制但改樂章而已繼而荀朂領其事使郭夏宋識等造正徳大豫二舞又改魏昭武舞曰宣武之舞羽籥舞曰宣文之舞咸寜初詔定祖宗之號而廟樂乃廢宣武宣文之制同用正德大豫之舞朂既以新律造二舞次更脩正鐘磬朂薨復詔其子藩修定以施郊廟然則父子以禮樂名家亦一時豪邁之士也然晉之祖宗異廟而同樂果何以形容功德邪
　　宋樂舞
　　宋武帝紹晉衰亂之後改正德舞為前舞大豫舞為後舞文帝元嘉中令奚縱叅議宗廟舞事㑹軍興而寢至孝武有司奏宋承晉氏未有稱號前舞後舞有乖古制於是前舞為凱容之舞後舞為宣烈之舞既而建平王宏又議以凱容為韶舞宣烈為武舞故以正德為宣化之舞大豫為興和之舞郊廟初獻奏凱容宣烈之舞終獻奏永安之樂何承天三代樂序稱正德大豫舞蓋出三代容樂其聲節有古之遺音焉然不知二舞乃出宣武宣文魏大武三舞也宣舞魏韶舞也宣文魏武始舞也魏改巴渝為昭武五行為大武凱容舞執籥秉翟則魏武始舞也宣烈舞有牟弩有干戚牟弩漢巴渝舞也干戚周舞也由是言之何承天之論未為知樂者也明帝又自改鞞舞曲歌辭大明中以鞞拂雜舞合之鐘石施之殿庭順帝昇明中王僧䖍以為乖於雅體何其知言邪
　　齊樂舞
　　齊武帝祠南郊初獻奏文德宣烈之樂次奏武德宣烈之樂太祖髙皇帝配享奏髙德宣烈之樂北郊初獻奏地德凱容之樂次奏昭德凱容之樂明堂之樂並同二郊之奏宗廟大祖神室奏髙德宣烈之樂穆後奏穆德凱容之樂髙祖奏明德凱容之舞









　　樂書卷一百七十六



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百七十七
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　舞
　　梁樂舞　　　陳樂舞
　　後魏樂舞　　北齊樂舞
　　後周樂舞　　隋樂舞
　　唐樂舞上　　唐樂舞下
　　梁樂舞
　　梁室肇有天下任昉宗王肅之議凡郊廟備六代之樂武帝非之以為仲尼晏朝之意於是不備宮架不徧舞六代至於郊廟及三朝設架則非宮非軒非判非特直以至恭所應施用而已何其率邪故其命武舞為大壯文舞為大觀南郊舞奏黃鐘取陽始化也北郊舞奏林鍾取隂始化也明堂宗廟舞奏㽔賓取恭名隂主之義也三朝則大壯奏夷則大觀奏姑洗取其月王也彼謂魏晉以降不應以巴渝夷狄之舞雜周舞真篤論歟
　　陳樂舞
　　陳武帝即位以來宗祀朝饗竝遵用梁制武舞奏大壯夷則作夾鍾叅應之七月金始王取其剛斷也文舞奏大觀姑洗作應鍾叅應之三月萬物必榮取其布惠也文帝天禧五年詔劉平張崖定二郊明堂儀改天嘉中所用齊樂盡以韶為名更舞七徳之舞工執干楯曲終復綴出就縣東繼舞九敘之舞工執羽籥後主嗣位荒於酒色居甞遣宮嬪習北方簫鼓謂之代北酒酣奏之真所謂甘酒嗜音未或不亡者也彼其終滅亡豈其有以取之邪
　　後魏樂舞
　　後魏道武帝定中山獲其樂縣自製樂舞追尊祖考諸帝樂用八佾奏皇始之舞冬至祭天於南郊圓丘樂用皇矣奏雲和之舞夏至祭地於北郊方澤樂用天祚奏大武之舞及破赫連昌獲古雅樂平涼州得其伶人器服並擇而存之後通西域又以恱般國鼓舞設於樂府文帝時公孫崇典知樂事嘗言於帝曰樂府先傳正聲有王夏登歌鹿鳴之屬而有文始五行之舞及太祖初興所制皇始之舞又有呉夷東夷西戎之舞凡七舞用之郊廟中京造次但用文始五行皇始三舞而已皇魏四祖三宗之樂宜有表章帝乃詔劉芳更定文武二舞始於大饗用之後祖瑩等建言請以韶舞為崇徳武舞為章烈揔名曰嘉成詔可其議特凖古六代之樂易嘉成為大成爾然赫連昌涼州恱般國之樂呉夷東夷西戎之舞並列之太樂是不知先王之時夷樂作於國門右辟之說也
　　北齊樂舞
　　北齊之舞作覆燾以享天地之神作恢祚以獻髙祖武帝之室宣政以獻文襄之室光大以獻文宣之室朝饗用文武之舞咸有階歩其雜樂歌舞之伎自文㐮以來皆所樂好至河清以後傳習尤盛無足紀焉
　　後周樂舞
　　後周武帝初造山雲之舞又定大夏大漢大武正德武德以備六代之樂南北郊雩壇太廟禘祫朝㑹並用之然不制神室之舞非古人所以昭德象功之意也
　　隋樂舞
　　隋文帝平陳之後盡得宋齊舊樂更詔牛宏等定文武之舞辨器服之異又凖樂記象德擬功初來就位揔干而山立思君道之難也發蹈厲威而不殘也武亂皆坐四海咸安也武始而受命再成而定山東三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成復綴以闡太平文帝曰不用象功德直象事可也近代舞出入皆作樂謂之階歩咸用肆夏周官所謂樂出入奏鐘鼓是也並依定焉梁帝罷之不知經之過也魏晉以來有矛俞弩俞及朱儒導引之類既非正典悉罷不用亦可謂治古之舉也其後定令置七部樂而牛宏又請存鞞鐸巾拂四舞與新伎並陳宴㑹同設於西涼前奏之帝曰音聲節奏及舞悉宜依舊惟舞人不捉鞞拂爾牛宏當世儒宗而措論如是抑何不知先王雅樂之甚也哉
　　唐樂舞上
　　唐貞觀初詔祖孝孫制定雅樂始改隋文舞為治康武舞焉以施郊廟後詔張文收更加補緝昊天上帝奏豫和之舞皇地祗奏順和之舞宗廟奏永和之舞又詔八坐議洪農府君宣簡公懿王三廟同奏長發之舞皇帝奏大基之舞元皇帝奏大成之舞髙祖武皇帝奏大明之舞文德皇后奏光大之舞宴羣臣奏七德之舞讌三品以上奏九功之舞既又燕州牧蠻夷酋長於元武門奏七德九功之舞髙宗又自製上元舞令大祠享皆得陳設後又詔施之郊廟而已以謂文武二舞禮不可廢若縣作上元舞奏神功破陣功成慶善樂殿庭用武皆引出縣外作並詔髙萬石上凱安六變之法一變象龍興參野二變象尅靜關中三變象夷夏賔服四變象江淮寜謐五變象玁狁慴伏六變復位象兵還振旅貞觀禮祭享武舞六變豈亦倣周大武之制與明皇嗣位自以獲龍池之瑞制龍池之舞天寳中奏祠太清宮造紫極之舞然周用六代之樂未嘗屢變名號之別也唐之樂舞屢變如此不亦失之自衒非所以褒崇祖宗功德之意邪
　　唐樂舞下
　　髙宗初詔有司造崇德之舞以尊太宗之廟武后制鈞天之舞以尊髙宗睿宗詔大和之舞以尊中宗明皇詔景雲之舞以尊睿宗開元中將東封太山更定雅樂獻祖用光大之舞懿祖用長發之舞景帝用大政之舞餘如舊制代宗以廣運之舞尊明皇以惟新之舞尊肅宗德宗以保大之舞尊代宗以坤元之舞尊昭德皇后憲宗以文明之舞尊德宗以順和之舞尊順宗以象德之舞尊憲宗恭宗以和寜之舞尊穆宗文宗以大鈞之舞尊恭宗武宗以文成之舞尊文宗宣宗以大定之舞尊武宗哀帝以咸寜之舞尊昭宗孝恭皇帝廟奏承先諸太子廟並奏凱安然髙宗罷文德皇后光大之舞非奉先之孝也制上元之舞二十九疊祭享之日三獻已終而舞猶未畢非大樂必易之意也











　　樂書卷一百七十七



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百七十八
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　舞
　　梁樂舞　　後唐樂舞　　晉樂舞
　　漢樂舞　　空璣舞　　　武始舞
　　咸熈舞　　緝備舞　　　簮筆舞
　　梁樂舞
　　梁髙祖開平初造崇徳之舞以祀昊天開平之舞以享宗廟然廟有四室室為一舞一室曰大合之舞二室曰象功之舞三室曰來儀之舞四室曰昭徳之舞自五代樂舞制度苟簡均之自鄶無足譏焉
　　後唐樂舞
　　後唐樂舞無所更造獨宗廟四室別立舞名懿祖用昭徳之舞獻祖用文明之舞大祖用應天之舞昭宗用永平之舞莊宗用武成之舞明宗用雍熈之舞然以天子之尊立一廟四室則下士之制而已非先王七廟之制也
　　晉樂舞
　　晉髙祖初詔崔梲等制定樂舞梲等講求唐制盡復其器服工貟改文曰昭德之舞武曰成功之舞始為大㑹陳之並推取教坊諸工以備行列屈信俯仰頗有儀度其後太常更自廣募工貟多出市人閱習未㡬而元㑹朝饗遂用寺工以陳於庭進退無旅而歌如虞殯當時識者觀之知晉之將亡兆於此矣
　　漢樂舞
　　漢髙祖即位之初太常張昭進言唐有治康凱安七德九功四舞不可廢罷宜更名號示不相襲也故治康曰治安之舞凱安曰振德之舞九功曰觀象之舞七德曰講功之舞治安振德用之郊廟觀象講功施之燕享又宗廟四室室別名舞一室曰靈長之舞二室曰積善之舞三室曰顯仁之舞四室曰章慶之舞未㡬髙祖廟有司上觀德之舞雲
　　空璣舞
　　孔子相魯齊人患其將霸欲敗其政乃選美女八十人衣文錦之服舞空璣之曲以遺魯君三日不朝而孔子行然則鄭聲不放佞人不逺可乎
　　武始舞　　咸熈舞
　　魏明帝造武始咸熈之舞在郊廟則武始工冕黒介幘黝衣裳白領袖絳領袖中衣絳合幅袴絳𥿉韋鞮咸熈舞工冠委貌餘服如之在殿庭則武始工武冠赤介幘生絳袍單衣絳領袖皂領袖中衣虎文畫合幅袴白布𥿉黒韋鞮咸熈工進賢冠黑介幘生黃袍單衣白合幅袴餘服同前而已然古者天子冕而舞大武漢之舞工亦冕焉豈非襲李唐之失邪
　　緝備舞
　　隋平陳之後盡得宋齊舊樂更詔牛宏等緝備焉文舞工六十四並黑介冠進賢冠絳紗連裳白內單皂褾領𰨓𥚑革帶烏皮履十六工執翣十六工執帗十六工執旄十六工執羽左手皆執籥二工執纛引前在舞貟外衣冠亦如之武舞工六十四並服武弁朱褠衣革帶烏皮履左執朱干右執玉戚二工執旌居前二工執鞀二工執鐸金錞二四工舉二工作二工執鐃二工執相在左二工執雅在右各一工作焉自旌以下夾引武舞者在舞貟外衣冠亦如之然朱干玉戚古天子之舞也舞工以之不亦過乎
　　簪筆舞
　　齊永明中釋寳月為太樂令鄭義秦論曰飾以旄籥飾以羽今籥並用羽舊制進賢冠幘不簪筆朱衣褾服中厠皂縁曲領白布祙舄義秦乃改簪筆籥同用竹朱漆籥三孔一頭五色毦籥兩頭葆羽毦著烏皮履梁武帝辨之曰詩云左手執籥右手秉翟蓋五雉之羽寧謂羌邪筆笏以記事受言舞者何事簪筆邪由此觀之義秦之論其繆甚矣














　　樂書卷一百七十八



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百七十九
　　宋　陳　撰
　　〈原闕〉












<經部,樂類,樂書,卷一百七十九>
<經部,樂類,樂書,卷一百七十九>
　　古琴操有公莫渡河曲觀公莫舞歌詩有云吾不見公莫時吾何嬰公來姥時吾哺聲吾治五文度汲水吾噫邪哺誰當求是知公莫舞公莫渡河曲之舞也陳智匠曰尋霍里子髙晨朝刺舡而濟有白首狂夫被髮提壺亂流而度其妻追止之不及遂溺而死於是鼓箜篌而歌曰公無渡河公競渡河墮奈公何曲終赴河而歿子髙聞其歌悲援琴而哀切以象其聲是也宋沈約文致之以為公莫害漢今之巾舞是也不知奚據而雲
　　巾舞
　　沈約曰項荘劒舞項伯以䄂隔之使不得害漢髙祖今之用巾蓋像項伯衣䄂之遺式也
　　白紵舞
　　宋齊白紵舞歌詩三篇其首篇曰制以為袍餘作巾袍以光軀巾拂塵次篇曰雙袂齊舉鸞鳳翔羅裙飄颻昭儀光終篇曰聲發金石媚笙簧羅袿徐轉紅袖是其事也然紵本呉地所出疑呉舞也晉俳歌曰皎皎白緒節節為雙呉音呼緒為紵則白緒白紵一矣今宣州有白紵山豈因是而名之邪













　　樂書卷一百七十九



　　欽定四庫全書
　　樂書卷一百八十
　　宋　陳　撰
　　樂圖論
　　俗部
　　舞
　　破陣舞　　　　慶善舞　　　大定舞
　　上元舞　　　　聖夀舞　　　光聖舞
　　燕樂舞　　　　長夀舞　　　天授舞
　　萬嵗舞　　　　龍池舞　　　小破陣舞破陣舞
　　唐太宗在位七年制破陣樂舞左圓右方先偏後伍魚麗鵝貫箕張翼舒交錯屈信首尾廻互以象戰陣之形呂才依圖教樂工百二十人被甲持㦸執纛而習之凡舞三變毎變為四陣有來往疾徐擊刺之象以應歌節既就令魏鄭公虞世南李百藥等制歌詞更名七徳之舞其後宴三品及州牧蠻夷酋長於元武門奏之觀者覩其抑蹈厲莫不扼腕踴躍懍然震悚武臣烈將咸上夀曰此舞是陛下百戰百勝之形容也羣臣咸稱萬歲蠻夷諸種自請率舞亦可謂盛矣帝嘗謂侍臣曰朕昔在藩邸屢有徵誅遂有此歌豈意今日登之雅樂所以被於樂章示不忘本也永徽以後朝羣臣陳樂架帝曰被甲而舞者情不忍觀所司宜勿設因慘愴久之後更詔改破陣樂舞為神功破陣樂儀鳳中帝在九成宮宴韓王元嘉霍王元凱等方其樂作韋萬石奏曰破陣樂舞是皇祚發跡所由宜祖宗盛烈傳之於後自天皇臨御寢而不作羣臣無以稱述將何以發孝思之情哉臣願每大宴㑹先奏此舞以光祖宗之烈上改容許之樂既闋上歔欷謂韓王等曰不見此樂垂三十年惟往者王業艱難朕豈一日忘武功也古人謂富貴不與驕奢為期而驕奢至使朕時見此舞得以自誡無滿盈之容非為樂而奏耳由此言之勿設其舞孝子之情也設而自誡賢王之道也然則後之為人君者可不念哉其後藩鎮春冬犒軍亦舞此曲兼用馬軍引入塲尤壯觀也〈破陣樂有萬斯年曲是朱崖李太尉進此曲名即天仙子是也〉
　　慶善舞
　　唐太宗生於武功慶善宮既貴為天子設燕賦詩被之筦用舞童六十人並進賢冠大袖裙𥜗漆髺皮履舞蹈安徐以象文德洽而天下安也至髙宗時饗燕奏之則天子避位公卿以下坐燕者皆興永淳中將封泰山裴守真建議謂破陣慶善樂舞用兼賔祭討論經傳未有帝王立觀之禮況升中大事華夷畢集甄陶化育莫匪神功豈於樂府別申嚴奉臣謂當奏二舞時不應起立是不知禮經雖天子必有尊之說也詔之曰可豈明王以孝治天下之意乎守真之言害教莫甚焉不為君子取也然舞童用進賢冠不亦失之以儒為戱乎
　　大定舞
　　大定舞本出破陣樂舞者百四十人被五采文甲持槊歌雲八紘同軌樂以象平遼東而邉隅大定也
　　上元舞
　　唐咸亨中髙宗自製樂章十四首而上元居一焉詔有司諸大祠享並奏之〈上元二儀三才四時五行六律七政八風九宮十洲得一慶雲之曲凡此十四章之目〉其舞亦髙宗所造用舞者百八十人畫五色雲衣以象元氣也
　　聖夀舞
　　唐髙宗武后作聖夀樂舞用百四十人銅冠五色畫衣舞之行列必成字凡十六變而畢有聖超千古道泰百王皇帝萬年寳祚彌昌之字然先王作樂有六變而止者有八變而止者有九變而止者未聞有十六變者也不亦失大樂必易之意邪
　　光聖舞
　　唐明皇造光聖樂舞舞者八十人鳳冠五采畫衣兼以上元聖夀之容以歌王業所興也臣嘗觀先王之舞天子八佾則六十四人矣唐之樂舞安樂光聖所用八十人太平太定聖夀所用百四十人破陣舞工百二十人上元舞工百八十人惟慶善舞童六十人庶㡬先王八佾之制也
　　讌樂舞
　　讌樂舞唐張文收所造也舞工二十人緋綾為袍絲布為袴又分四部景雲舞八人慶善舞四人破陣舞四人承天舞四人樂用玉磬二格大方響一格搊箏築臥箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五琵琶小五琵琶吹葉大笙小笙大觱篥小觱篥大簫小簫正銅鈸和銅鈸長短笛揩鼓連鼓鞉鼓桴鼓各一工歌二開元以後並亡唯景雲舞僅存爾
　　長夀舞
　　長夀樂舞唐武后長夀年所造也舞者十有一人衣冠皆畫焉誠益之四人庶㡬士舞之數也然亦非後所當用焉古人之於樂蓋不可以為偽故志於色者其歌詩滛以麗其音詠薄以思其舞節促以煩其色婉而冶志於德者其歌詩典以則其音詠和以暢其舞節舒以緩其色溫而雅志於武者其歌詩激以其音詠奮以烈其節方以直其色嚴以厲見其樂而知製作之所從來矣由是觀之武后長夀之舞其製作之意可知也已
　　天授舞
　　天授樂舞唐武后天授年所制也舞四人畫衣五采鳳冠然亦非天后之制也
　　萬歳舞
　　鳥歌萬嵗樂舞唐武太后所造也當是時宮中養鳥能人言又常稱萬嵗故為樂以象之舞者三人緋大袖並畫鸜鵒冠作鳥像嶺南有鳥似鸜鵒稍大乍視不可辨乆養之能言南人謂之吉了〈亦云料〉開元初廣州獻之言音雄重如丈夫委曲識人情慧於鸚鵡逺矣漢書武帝紀書南越獻能言鳥豈謂此邪此方常言鸜鵒踰嶺乃能言傳者誤矣
　　龍池舞
　　龍池樂舞唐明皇所作也初帝在藩邸居隆慶坊所居坊之南忽變為池望氣者異焉故中宗末年汎舟池中及即帝位以坊為宮池水逾大彌漫數里故為此樂以歌其祥也舞者十有二人為列服五色紗雲衣芙蓉冠無憂履曰工執蓮花以引舞一奏而五疊也然以十有二人為列失八佾之義也
　　小破陣舞
　　小破陣樂舞唐明皇造也舞者四人金甲冑蓋生於立部伎也然破陣樂被甲持㦸以象戰爭慶善樂長袖屣履以象文德鄭公見奏破陣樂則俯而不視奏慶善樂則翫之不厭其有㫖哉





　　樂書卷一百八十