欽定儀禮義疏 (四庫全書本)/卷34

欽定儀禮義疏　卷三十四

　　欽定四庫全書
　　欽定儀禮義疏卷三十四
　　特牲饋食禮第十五之一
　　正義鄭氏康成曰謂諸侯之士祭祖禰於五禮屬吉禮　敖氏繼公曰此篇言士祭其祖之禮　賈氏公彥曰祭法雲適士二廟官師一廟　孔氏穎達曰若大宗子為士得立祖禰二廟也　呉氏澄曰此禮大戴第七小戴第十三別錄第十五注不見次第補之
　　案經文筮日筮屍眀雲適其皇祖某子則此篇當是適士祭其祖之禮注兼祖禰言者以適士二廟祭其祖之禮如是則祭其禰之禮亦當如是且以官師祖禰共廟而論祭其祖之禮如適士則祭其禰之禮亦當如適士可推而知也
　　存疑賈氏公彥曰祭無問一廟二廟皆先祭祖後祭禰無問尊卑廟數多少皆同日而祭以此及少牢惟筮一日眀不別日祭也
　　案特牲少牢所迎惟一屍則所饗惟一世所謂犆祭也王制天子三時皆祫而春則犆諸侯秋冬皆祫而春夏有犆時以此推之則士大夫亦當祫犆竝有矣此特牲士犆祭之禮故筮屍㝛尸祝辭皆專稱祖而不及禰然自夙興視殺以訖送賔徹俎為時良久矣豈堪以勞倦之餘再承一祭乎況大夫又有賔屍堂事而廟則三諸侯天子又以眀日繹祭禮隆樂盛而廟則以五以七其何以同日而祭乎此殆不然也蓋祫則萃羣廟之主而祭之犆則惟一廟而已故士雖祖禰共廟而犆祭祖則不及禰若犆祭禰亦不及祖可知所以致其專一而使所祭者得伸其尊也一歳四時祫多犆少則其餘雖暫輟一時之祭而亦無嫌矣
　　通論朱子曰王制天子七廟諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無大祖而皆及其祖考也　又曰韋𤣥成劉歆廟數不同韋以后稷始封文武受命而王三廟不毀與親廟而七歆謂七者其正法可常數者宗不在此數中苟有徳則宗之故殷有三宗由是言之宗無數也班固以歆為是今未能決姑兩存之　又曰程子以為髙祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止於髙祖雖三廟一廟以至祭寢亦必祭及於髙祖但有疏數不同耳疑最得祭祀本意今以祭法考之雖未見祭必及髙祖之文然有月祭享嘗之別則古者祭祀以逺近為疏數亦可見矣　問官師一廟只祭得父母無乃不盡人情曰位卑則流澤淺理自如此
　　案士一廟祭止及父母為犆祭言之也然此經則祭其祖亦犆矣若祫則祖禰竝祭而迎二屍可知也程子謂祭必及髙祖但疏數不同而朱子以為最得祭祀本意蓋髙曾人所逮事也生事之而歿後無一日之祭於心不安且承重者或上及髙曾服以斬衰而即吉後輒廢其祭於理不順聖人制禮夫豈甚逺於人情疑士一廟者祖禰共之而祫亦有時由曾以及髙蓋曾髙無廟不妨於祖禰之廟祭之也如士為其祖承重而祔以其班自當祭髙祖而以祖祔焉此亦其一徴矣　又案廟制據王制禮器士惟一廟而已祭法則雲適士二官師一而士喪禮記亦有二廟則先朝禰後適祖之文是則士或二廟或一廟也其一廟者康成以為祖禰共廟是已至適士官師乃以上士若中下士分屬之恐未必然上下大夫同三廟五等諸侯同五廟不應上士遽異於中下也且於適字之義亦不相應疑所謂適士者乃世族之大宗爵雖為士而世適相承上繼繼別之宗為百世不遷者則自當有別子為祖之廟於以合食而收族焉所謂宗子祭則族人皆侍者此耳若然則其祖若禰仍共一廟雖犆祭其祖亦於禰廟中行事而已
　　特牲饋食之禮〈食音嗣〉
　　正義左傳卜日曰牲　韋氏昭曰凡牲一為特二為牢　李氏如圭曰特牲一豕也　敖氏繼公曰士祭用三鼎乃以特牲名之者主於牲也少牢放此　鄭氏康成曰祭祀自孰始曰饋食〈賈疏自孰始者見天子諸侯饋食已前有灌鬯朝踐之事〉饋食者食道也〈賈疏食道是人飲食之道孝子於親雖死事之若生故用生人食道饋之〉
　　案周官大宗伯以肆獻祼享先王又曰以饋食享先王是二者祭之大節而大夫士之祭斷自饋食始也但饋食同而牢禮品物則不同大夫少牢士特牲所以為隆殺也天子食用六榖祭用六齍大夫黍稷四敦士黍稷二敦是則饋食同而所饋亦不同矣通論賈氏公彥曰天子諸侯有室中二祼及堂上薦血腥之禮大夫士則無此二者是以皆云饋食之禮案春官大宗伯職以肆獻祼享先王以饋食享先王肆獻祼必兼饋食而饋食則不先肆獻祼此禮之一隆一殺者也然則天子諸侯之吉祭亦有不以肆獻祼而以饋食者矣如士冠之或醴或醮若殺若不殺士昏之親迎若不親迎大夫少牢禮之賔屍若不賔屍皆備一隆一殺而任人之臨時變通蓋不獨三年喪畢之吉祭自饋食始如鬯人廟用脩鄭注之説而已也
　　不諏日〈諏子須反〉
　　正義鄭氏康成曰諏謀也士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣〈賈疏士祭時至有事不得暇則不可以私廢公若大夫以上尊時至唯有喪故不祭自餘吉事皆不廢祭〉不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日　敖氏繼公曰諏日謂諏其所筮之日也大夫將祭而筮有諏日之禮此雲不諏日則是祭禮之序先尊後卑亦可見矣不諏日則所筮之日亦在旬內所以下於大夫　賈氏公彥曰凡士言不者對大夫以上言之
　　案大夫祭用丁己柔日由前丁巳至後丁己旬有一日筮得吉即於是日齊不得不於前筮一日諏之耳士不諏者少牢疏雲士只有致齊無散齊無所用其諏也且君祭大夫士與執事焉大夫祭士或與執事焉則士固不能豫諏日矣
　　及筮日主人冠端𤣥即位於門外西面
　　正義鄭氏康成曰冠端𤣥謂𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者〈賈疏不𤣥端則朝服下記雲助祭者朝服若然𤣥端一冠冠兩服也〉敖氏繼公曰士筮當朝服今乃𤣥端者不可踰其祭服也筮與祭皆與神交故主人之服不宜有異　賈氏公彥曰冠禮雲筮於廟門此不言廟者冠非祭恐不在廟故言廟此祭於廟筮在廟門可知　李氏如圭曰孝子不知鬼神降格之時故因卜筮以請敬之至也
　　案周官筮人職凡國之大事先筮而後卜則知於輕事有專卜或專筮者矣士大夫之祭日筮而不卜以其輕於侯王之祭故也
　　子姓兄弟如主人之服立於主人之南西面北上正義鄭氏康成曰所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉〈賈疏小記雲繼別為宗繼禰為小宗注云小宗有四五世而遷繼禰者長者為小宗親弟雖異宮皆來祭繼祖者從父昆弟皆來祭繼曽祖者從祖昆弟皆來祭繼髙祖者族祖昆弟皆來祭皆據小宗而言也〉宗子祭則族人皆侍〈賈疏此據書傳而言康誥傳雲天子有事諸侯皆侍又雲宗室有事族人皆侍終日注云事謂祭祀〉　敖氏繼公曰子姓主人之子也先子姓而後兄弟蓋以主人之服親疏為序也若行禮之次則自長者始子姓而下之服亦𤣥端統於主人也　李氏如圭曰祭統有事於大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親疏之殺
　　案鄭注小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍眀乎大宗之與祭比小宗人數為多其於主祭之宗子或有在子行者或有在兄弟行者故經言兄弟必兼子姓也然詳經之本義似不主此蓋所云子姓者依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重適觀下文嗣舉奠而兄弟不得與焉祭畢有餕嗣為上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟於子姓之後也與兄弟中伯叔父及其他上下輩行皆賅焉
　　有司羣執事如兄弟服東面北上
　　正義鄭氏康成曰士之屬吏也　賈氏公彥曰左傳士有隸子弟如兄弟服者如主人冠端𤣥　敖氏繼公曰有司羣執事者公臣私臣之共筮事者也此時未有賔故有司羣執事皆如賔位西方東面北上案第雲有司足矣必兼羣執事者其人有專職則謂之有司如筮人宗人祝佐食之屬是也其人不必有專職而奔走服勞如滌器陳幾席沃盥之類不可以專職名也故以羣執事概之
　　席於門中闑西閾外〈闑魚列反閾於逼反注古文闑作槷閾作蹙〉
　　正義鄭氏康成曰為筮人設之也　賈氏公彥曰士冠禮雲筮與席所卦者具饌於西塾乃言布席於門中此省文
　　筮人取筮於西塾執之東面受命於主人
　　正義鄭氏康成曰筮謂蓍也　敖氏繼公曰筮人説見士冠禮雲取筮於西塾見其所饌者與士冠禮同也亦抽上韇兼執之　賈氏公彥曰冠禮筮人執筴抽上韇兼執之此不言皆互見
　　案筮人亦名筮史雜記大夫士筮宅以史鄭注云筮史筮人也少牢稱史此篇稱筮人其義同
　　宰自主人之左贊命
　　正義鄭氏康成曰贊佐也逹也　敖氏繼公曰儀禮他篇凡於贊命者皆言自右與少儀所謂詔辭自右者合惟此經言自左似無他義蓋字誤耳左當作右存疑鄭氏康成曰贊命由左者為神求變也　賈氏公彥曰士冠禮宰自右少退贊命少儀曰贊幣自左詔辭自右此祭祀故宰自左贊命為神求吉變於常禮也
　　案為求神變於義無取且在左則不便於詔辭而受命者之面鄉轉還亦不相當矣雲字誤者近之宰已見士冠禮
　　命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗正義熊氏安生曰稱孝子對禰為言稱孝孫對祖為言　李氏如圭曰禮記祭稱孝孫以其義稱也　敖氏繼公曰來日某亦謂丁若已也某事即歳事也適其皇祖某子謂主人適其廟而祭之也尚饗謂其日若吉庶㡬其神饗之也下筮屍放此不言以某妃配變於大夫之筮辭也若其祝辭則亦當言之　鄭氏康成曰皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也〈賈疏子為男子美稱故以某為伯仲五十字下篇雲皇祖伯某鄭以某在伯下故為祖字解之與此異〉尚庶㡬也士祭曰歳事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭
　　案此篇無祝祝之辭大約彷少牢則固當有某妃配某氏之雲矣命筮無之則大夫士或有異與鄭以此經容禫月之吉祭者喪自練祥而後筮日筮屍漸與吉祭同至禫月而適值時祭則直行特牲饋食禮惟祝辭不稱某妃配而已所謂是月吉祭猶未配也此經不言妃鄭故舉以見例少牢饋食若命辭祝辭不稱某妃配亦同
　　筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人〈還音旋下並同〉
　　正義敖氏繼公曰還亦右還也寫卦卦者也　鄭氏康成曰士之筮者坐蓍短由便〈賈疏決少牢卿大夫蓍長立筮由便與士不同〉卦者主畫地識爻爻備以方寫之
　　主人受視反之筮者還東面長占卒告於主人占曰吉〈長知丈反〉
　　正義鄭氏康成曰長占以其年之長㓜旅占之　賈氏公彥曰士冠禮筮人還東面旅占此經直雲長者見從長者為始　敖氏繼公曰長占長者以次占之此與旅占互見也
　　案還亦右還南行乃東面
　　若不吉則筮逺日如初儀
　　正義鄭氏康成曰逺日旬之外日　賈氏公彥曰案少牢雲若不吉則及逺日又筮日如初鄭注云及至也言至逺日又筮日眀不幷筮也此不言及則幷筮敖氏繼公曰謂即於其日改筮之亦見其異於大
　　夫也
　　通論賈氏公彥曰據曲禮吉事先近日假令孟月先於上旬內筮筮不吉乃用中旬之內更筮又不吉更用下旬內筮筮不吉即止不祭　孔氏穎達曰一卜不吉又卜以至於三三若不吉則止筮亦然　張子曰據儀禮惟有筮逺日之文不雲三筮筮日之禮止是二筮先筮近日後筮逺日不從則直用下旬逺日蓋亦足以致聽於鬼神之意而祀則不可廢
　　宗人告事畢
　　正義敖氏繼公曰亦徹筮席乃告
　　案自筮日以後凡告事畢者皆宗人周官肆師祭祀禮成則告事畢禮官之職也
　　右筮日
　　前期三日之朝筮屍如求日之儀
　　正義鄭氏康成曰三日者容宿賔視濯也　敖氏繼公曰如求日之儀兼若不吉而改筮者言也
　　案少牢筮屍前祭之二日而士必三日者大夫筮日畢即官戒齊期士既無暇為七日之戒又必無祭而不致齊之事故前期三日之朝筮屍容以筮屍之日為致齊之始也
　　通論何氏休曰祭必有屍者節神也禮天子以卿為屍諸侯以大夫為屍卿大夫以下以孫為屍夏立屍殷坐屍　朱子曰古人祭祀無不用屍非惟祭祖禰用屍祭外神亦用屍不知祭天地如何想惟此不敢為屍杜佑謂古人用屍蓋上古樸陋之禮看來古人自有深意非樸陋也
　　案祭必立屍程子説已見士虞禮朱子謂惟祭天地想不敢為屍蓋以無敢為之屍者故意其然也然夏官節服氏職郊祀裘冕二人執戈送逆屍從車則郊亦有屍與
　　命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為屍尚饗
　　正義鄭氏康成曰某之某者字屍父而名屍也字屍父尊鬼神也連言其親庶㡬其馮依之也〈賈疏曲禮云為人子者祭祀不為屍然則屍卜筮無父者諱則不稱名故知屍父曰某是字屍既對父故某為名〉大夫士以孫之倫為屍〈賈疏祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫〉　敖氏繼公曰某之某謂某之子某也春秋傳潘尫之黨申鮮虞之摯皆謂其子也特見命詞明其餘皆如求日之儀案重言某者正著其在孫列而不在子列且以其父為祖所識也
　　通論孔氏穎達曰外事屍異姓內事屍同姓　賈氏公彥曰案祭統孫為王父屍鄭注云取於同姓之適孫也天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫但取卿大夫有爵者為之故鳬鷖之詩皆言公屍又曾子問卿大夫將為屍於公是也若大夫士之祭屍無問成人與㓜皆得為之故曾子問篇中孔子答曾子曰祭成喪者必有屍屍必以孫孫㓜則使人抱之是也
　　案宗廟之屍必以同姓取其精氣合也必以孫之倫昭穆同也必以適不敢以賤者依吾親也必以無父者兩無所妨其尊也此數者喪祭吉祭同者也其有不同者喪祭不筮屍尚質也吉祭則筮屍矣練與大祥亦筮屍漸而之吉也吉祭無女屍而䘮祭有女屍何也以婦人䘮不可以男子為屍也吉祭而後同幾有牉合之道焉陽統隂隂從陽斯不用女屍矣䘮祭雖用屍而屍偶不備則無屍者有之若吉祭則不可無屍無屍是殤之也子孫而殤其祖考焉可乎右筮屍
　　乃㝛屍
　　正義敖氏繼公曰亦目下事也　鄭氏康成曰㝛讀為肅肅進也進之者使知祭日當來古文㝛皆作羞凡宿或作速〈賈疏若公食大夫速賔之類〉記作肅〈賈疏曲禮主人肅客而入是也〉周官亦作㝛〈賈疏大宗伯文㝛視滌濯是也〉　賈氏公彥曰前無戒而直有㝛者文不具其實亦有戒也凡㝛者必先戒戒者不必㝛㝛屍與㝛賔無厥明之文則二者同日㝛屍雲乃是緩辭則與筮屍別日
　　主人立於屍外門外子姓兄弟立於主人之後北面東上正義鄭氏康成曰不東面者來不為賔客〈賈疏決冠禮㝛賔主人東面〉子姓立於主人之後上當其後〈賈疏陪主人後東頭為上者不得過主人〉　賈氏公彥曰為屍者父象也主人有子道故北面　敖氏繼公曰上言筮屍如求日之儀則是筮時兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃於其既歸也然後親㝛之於其門者尊之而不敢苟也北面者尊屍若不敢必其西面見已然
　　案注云子姓當其後蓋以下文嗣子及兄弟籑東面北上者決之則此之東上嗣子當主人之後長兄弟次之
　　屍如主人服出門左西面
　　正義鄭氏康成曰不敢南面當尊　敖氏繼公曰出門左西面見賔客之正位也主人北面屍不南面見之者辟尊者之禮也
　　案屍得如主人服者惟士與大夫耳自國君而上多有不如主人服者矣詳見曾子問䘮服小記
　　主人辟皆東面北上〈辟音避〉
　　正義鄭氏康成曰順屍　敖氏繼公曰辟者起敬也蓋在屍出門時皆皆子姓兄弟也是時子姓兄弟亦立於主人之後而上當其後也
　　案下記雲屍入主人及賔客皆辟位出亦如之此方㝛屍屍出而即辟敬於始也
　　主人再拜屍答拜
　　正義鄭氏康成曰主人先拜尊屍〈賈疏決下文㝛賔賔先拜主人乃答拜〉　敖氏繼公曰屍不先拜者以將為屍故變於賔主禮答拜亦再拜　賈氏公彥曰少牢㝛屍主人再拜稽首祝釋辭訖屍乃拜此屍答拜後宗人乃擯辭者士屍卑
　　宗人擯辭如初卒曰筮子為某屍占曰吉敢㝛
　　正義鄭氏康成曰宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮屍之辭〈賈疏筮屍時雖不見宰贊命以筮屍如求日之儀筮日時有宰贊命則筮屍時亦有宰贊命可知〉卒曰者著其辭所易也
　　案擯相者皆宗人周官凡享祀大宗伯詔相王之大禮小宗伯詔相王之小禮亦禮官事也
　　祝許諾致命
　　正義敖氏繼公曰祝事屍者也故於此即使之致命以見其意　鄭氏康成曰受宗人辭許之傳命於屍始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之賈氏公彥曰大夫下人君唯有祝擯此使宗人擯又有祝傳命士卑不嫌兩有
　　屍許諾主人再拜稽首
　　正義鄭氏康成曰其許亦宗人受於祝而告主人敖氏繼公曰拜稽首亦尊屍也屍既許諾則成為屍故於此不答拜
　　案少牢㝛屍前後皆稽首此則前再拜而後乃稽首亦主於相變屍不答拜者為祖宗許也
　　屍入主人退
　　正義鄭氏康成曰相揖而去屍不拜送屍尊　賈氏公彥曰少牢雲主人退屍送揖不拜此經屍入後乃言主人退則屍不送可知屍不送者士卑也　敖氏繼公曰屍既許諾則有祖道故不俟主人之退而先入見其尊亦變於大夫屍
　　右㝛屍
　　㝛賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜正義賈氏公彥曰㝛一人備三獻之賔
　　案大夫尊㝛戒皆使官不躬親士則親肅賔長其衆賔當亦使人㝛之
　　宗人擯曰某薦歳事吾子將涖之敢㝛〈涖音利〉
　　正義鄭氏康成曰薦進也涖臨也言吾子將臨之知賔在有司中今特肅之尊賔耳　李氏如圭曰賔即筮時有司知有祭祀矣賔不筮者主人為獻主賔助祭而已　敖氏繼公曰此雲吾子將涖之是曏者賔已許之矣然則筮日之後亦當有戒賔之儀如士冠禮所記者經不見之文略耳筮屍㝛屍㝛賔皆同日為之故下文別雲厥眀以別之　郝氏敬曰前言諏某事此言歳事義互備
　　通論賈氏公彥曰下記雲公有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上獻次衆兄弟公有司私臣選以為賔者入適西階以俟行事不選為賔者公有司門西北面私臣門東北面亦皆得與於獻案公有司私臣敖氏之解為的見本篇記及喪服士䘮禮
　　賔曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賔拜送正義敖氏繼公曰主人㝛辭擯者釋之是賔之對辭亦擯者傳之矣
　　案上文賔先拜主人尊主人也此賔答而主人先拜賔成其為賔也賔拜送者禮之常故不同於屍也右㝛賔
　　厥眀夕陳鼎於門外北面北上有鼏〈鼏茫狄反注古文鼏為密〉正義鄭氏康成曰㝛賔之眀日夕　敖氏繼公曰門外不言東方可知也北面北上亦放祭時陳鼎之位也鼎而鼏亦為不宜塵
　　案祭時陳鼎西面非北面但北上之位同耳凡鼎卒脀則設鼏此則陳而未脀疑不用鼏矣而亦有鼏致絜之至也
　　通論楊氏復曰鼎數自一至十二一鼎者特豚無配也士冠醮子士昏婦盥饋舅姑士䘮小斂之奠朝禰之奠用之三鼎者豕魚臘也特牲饋食昏禮共牢士䘮殯奠朔月奠遷祖奠用之五鼎者羊豕魚臘膚也少牢饋食聘禮致飧衆介玉藻諸侯朔月用之七鼎者牛羊豕魚臘腸胃膚也公食下大夫之禮九鼎者牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘也公食上大夫之禮十鼎者正鼎七牛羊豕魚臘腸胃膚陪鼎三膷臐膮也聘禮致飧上介鼎七羞鼎三是已十二鼎者正鼎九牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘陪鼎三膷臐膮也聘禮宰夫朝服設飧鼎九羞鼎三周禮膳夫王日一舉鼎十有二物皆有俎是已少牢五鼎大夫之常事又有殺禮而用三鼎者如有司徹乃升羊豕魚三鼎臘為庶羞膚從豕去臘膚二鼎以其賔屍殺於正祭故用少牢而鼎三也又士禮特牲三鼎有以盛𦵏奠加一等用少牢者如既夕遣奠陳鼎於門外是也郊特牲曰鼎俎竒而籩豆偶以象隂陽鼎有十有十二者以其正鼎與陪鼎別數則為竒數也
　　存疑鄭氏康成曰門外北面當門也　賈氏公彥曰經直雲門外不言門之東西故知當門下篇少牢陳鼎在門東此當門者士卑避大夫故也
　　案門外即門東敖説為長蓋士虞禮陳鼎門外之右吉祭反是則在門左可知又少牢正祭陳鼎東方當序西面特牲正祭之位從同獨於門外陳鼎變而當門於義無取
　　棜在其南南順實獸於其上東首〈棜於庶反〉
　　正義鄭氏康成曰順猶從也棜之制如今大木轝上有四周下無足獸臘也士臘用　賈氏公彥曰案士虞記陳牲於廟門外北首西上注云言牲臘在其中西上變吉此實獸棜上東首不與牲相統　敖氏繼公曰獸言東首而不言足者以其足左右出故也案士䘮下篇棜亦南順但彼設於堂下以饌甒篚豆籩此則設於門外以置臘耳牲縱而臘橫東首吉禮之正也則士虞臘西首可見矣
　　牲在其西北首東足
　　正義鄭氏康成曰其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生　賈氏公彥曰豕縛其足陳之東足寢其左　敖氏繼公曰吉祭牲宜東上今臘在棜而豕反居西又異其所向是無所上也以其未即殺故生死不可以相統與
　　案棜與牲皆在鼎南則棜稍東而牲稍西鼎直二者之間與臘在牲東者以其饌於棜也有棜者在東無棜者在西則自西視之便也臘東首牲東足吉祭主於東方東方陽也
　　設洗於阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上幾席兩敦在西堂〈鉶古刑敦音對下同〉
　　正義鄭氏康成曰西堂西夾室之前近南　賈氏公彥曰西堂即西廂爾雅注夾室前堂謂之廂　敖氏繼公曰豆籩鉶蓋在東房之東墉下南上者豆二以並在南二籩次之此未實之故南上之文惟主於器士家亦有左右房於此見之矣
　　案壺為酌奠而設以新濯故覆之下記雲覆兩壺是也東房者婦人之位在焉豆籩鉶皆主婦所有事故在東房也少牢雲饌豆籩與篚於房中放於西方是東上也此南上則縱橫相變矣其自東墉下陳之則一也
　　存疑鄭氏康成曰東房房中之東當夾北
　　案東房對西房而言謂此所陳在東房之東可也以房中之東為東房不可也東房在正室之東夾室又在東房之東若夾室之北則北堂下之東矣鄭氏以夾室之北一架通為東房非也
　　餘論楊氏復曰案儀禮吉凶所用或一豆一籩或二豆二籩或四豆四籩此士大夫之禮然也周官醢人掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆之實籩人掌四籩之實朝事之籩饋食之籩加籩之實羞籩之實此天子之薦禮也禮器雲天子之豆二十有六諸侯十有六此天子諸侯所用之數也又案聘禮歸饔餼二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆諸侯待聘賔之禮也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待諸侯之禮也掌客之豆較之禮器之豆數又多焉何耶或曰禮器之數用數也掌客之數陳數也
　　主人及子姓兄弟即位於門東如初
　　正義鄭氏康成曰初筮位也
　　賔及衆賔即位於門西東面北上
　　正義鄭氏康成曰不言如初者以賔在而宗人祝不在　敖氏繼公曰此時方修祭事助祭之賔宜來視之以其不在曏者有司羣執事之中故此雖東面北上而不𫎇如初之文賔既位於此則公臣私臣不敢與之齒而位於他所矣下文雲宗人祝立於賔西北東面南上又記雲公有司門西北面東上私臣門東北面西上足以眀祭時有司之屬不在賔位也審矣案助祭者統言之皆曰執事經雲執事之俎陳於階間是也自子姓兄弟而外統言之皆曰賔下經獻酬諸禮長賔長兄弟以下各分兩行是也其公有司私臣亦在賔內而另分二列於下則又以貴賤殊之公有司在西繼賔黨也私臣在東則以其私也而主道統之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不如初也
　　宗人祝立於賔西北東面南上
　　正義鄭氏康成曰事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟　敖氏繼公曰祭事將至宗祝之位宜異於有司故外位在此南上宜變於賔
　　主人再拜賔答再拜三拜衆賔衆賔答再拜
　　正義敖氏繼公曰衆賔答一拜言再者字誤也存疑鄭氏康成曰衆賔再拜者士賤旅之得備禮也〈賈疏案有司徹主人降拜衆賔於門東三拜衆賔皆答一拜注云所以不再拜者辟國君故也此士賔再拜者以士賤故衆賔得致禮〉
　　案鄉飲禮衆賔皆答一拜有司徹衆賔亦皆答一拜則此禮不應特異注䟽所云蓋未必然
　　主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位於堂下如外位〈從如字〉
　　正義鄭氏康成曰為視濯也　敖氏繼公曰如外位則子姓宗人祝皆在其中矣不言者省文也子姓之入亦先於兄弟宗祝之入宜後於衆賔
　　案外位如筮位則主人立於門東西面子姓兄弟立於主人之南西面北上此主黨也其不如筮位者賔衆賔立於門西東面北上宗人祝立於賔西北此賔黨也公有司當於西方北面東上私臣當於東方北面西上但無門以為之節耳經雲如外位則外位還當以內位決之士䘮朝夕臨之外位則公有司私臣在大門內之東西以其直當寢門與廟門異也
　　宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具正義鄭氏康成曰濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告緣賔意欲聞也〈賈䟽主人在東階之下宗人降自西階宜東面告濯具以賔在西亦欲聞之所以不正面告〉言濯具不言絜以有幾席〈賈疏洗濯當告絜不洗者告具而已幾席不在洗內故不言絜決下舉鼎鼏雲告絜〉　敖氏繼公曰宗人亦既立於賔西北之位乃升於壺言濯以見其餘不言敦鉶幾席省文也東北面鄉主人濯具謂所濯者已具也此亦有不必濯者乃雲濯具者總言之耳通論賈氏公彥曰春官宗伯㝛眂滌濯大宰涖之特牲禮得與人君同者士卑也少牢當祭日摡祭器下人君也　孔氏穎達曰天子宗伯眂滌濯王后不眂諸侯夫人視濯特牲宗人視濯諸侯與士不必盡同也
　　賔出主人出皆復外位
　　正義鄭氏康成曰為視牲也　敖氏繼公曰惟言賔主人出文又省矣
　　宗人視牲告充雍正作豕
　　正義鄭氏康成曰充猶肥也雍正官名也北面以策動作豕視聲氣　敖氏繼公曰雍正亦公有司給事者雲雍正者以事名之　李氏如圭曰地官充人展牲則告牷牲無疾則聲和
　　宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜
　　正義鄭氏康成曰備具也　敖氏繼公曰此所吿之儀亦皆東北面　朱子曰升視壺濯籩豆之屬降告濯具又視牲告充已乃舉鼎鼏告絜禮之次也
　　請期曰羮飪〈飪而甚反〉
　　正義鄭氏康成曰期祭早晏之期也肉謂之羮飪孰也謂眀日質明時而曰肉熟重豫勞賔宗人既得期西北面告賓有司　敖氏繼公曰言以羮飪為節則質眀可知請期而主人自告之亦異於大夫請期蓋東面既得期西北面告賓東北面告兄弟
　　告事畢賓出主人拜送
　　正義敖氏繼公曰送於外門外
　　右視濯視牲為期
　　案天子國君宿視滌濯少牢禮移之祭日辟君也䟽謂士位卑故不嫌於先期行禮然尚有一説大夫尊助祭者多以饔人廩人司宮等官推之凡公有司私臣之奔走廟中者視士不啻數倍焉雖同日行禮而寛然有餘士則助祭者少則雖欲辟君而有所不暇亦勢當然也　周官眂濯省牲皆大小宗伯與肆師掌之故此節禮儀以宗人為主祝接神者也雖同即位而不與其事
　　夙興主人服如初立於門外東方南面視側殺
　　正義鄭氏康成曰夙早也興起也主人服如初則其餘有不𤣥端者〈賈䟽主人服如初冠端𤣥也其餘有不𤣥端者下記雲特牲饋食其服皆朝服注謂賔及兄弟也惟尸祝佐食與主人同服〉側殺殺一牲也　敖氏繼公曰東方蓋當東塾少南鼎之西也
　　通論賈氏公彥曰司弓矢職凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示親殺也國語雲禘郊之事天子必自射其牲又雲諸侯宗廟之事必自射其牲天子於郊射牲諸侯宗廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不殺也側特也冠禮雲側尊一甒醴在服北少牢司馬刲羊司士擊豕以其二牲不雲側也
　　案祭祀自國君已上牲必親殺以有朝踐薦血毛之禮少牢特牲之祭自饋孰始則第視殺而已不必親矣故大夫士之禮同
　　主婦視饎爨於西堂下〈饎尺志反注古文饎作糦周官作𩟄〉
　　正義鄭氏康成曰炊黍稷曰饎宗婦為之〈賈䟽下記雲屍卒食而祭饎爨注云舊説宗婦祭饎爨是宗婦為之可知〉西堂下者堂之西下也爨近西壁南齊於坫〈賈疏士䘮記設棜於東堂下南順齊於坫明設爨西堂下齊於坫可知〉　賈氏公彥曰主婦視饎爨猶主人視側殺　敖氏繼公曰視之當東面爨亦東面
　　案虞祭饎爨在東堂下西面吉祭反是則在西堂下東面可知主人視側殺重血食也主婦視饎爨重饋食也
　　亨於門外東方西面北上〈亨普庚反〉
　　正義鄭氏康成曰亨煮也煮豕魚臘以鑊各一爨〈賈疏少牢羮定饔人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故知用鑊也〉詩云誰能亨魚溉之釡鬵　敖氏繼公曰此亦以亨者見爨之面位也東方於陳鼎之處則又東矣北上豕爨在北魚臘亞之
　　羮飪實鼎陳於門外如初
　　正義鄭氏康成曰初視濯時也　敖氏繼公曰士昏禮既實鼎陳於門外東方北面北上謂此時也是言如初則上文所謂門外亦其東方明矣
　　尊於戶東𤣥酒在西
　　正義鄭氏康成曰戸東室戶東𤣥酒在西尚之通論賈氏公彥曰鄉飲酒鄉射皆𤣥酒在西尊酒在東若燕禮大射惟君面尊不從此義
　　實豆籩鉶陳於房中如初
　　正義鄭氏康成曰如初者取而實之既而反之　敖氏繼公曰如初亦如其南上之位也記曰賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂然則祝主人主婦賓長長兄弟之豆籩亦皆二以並相繼而陳於鉶之北矣
　　執事之爼陳於階間二列北上
　　正義鄭氏康成曰執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉〈賈疏士虞記祝俎陳於階間敦東彼虞不致爵故不見主人主婦俎此吉祭有主人主婦致爵其俎陳於階間可知少牢主人主婦無俎者以三獻禮成別為賔屍正祭無致爵故無俎賔屍行三獻致爵乃有俎不賔屍亦於三獻屍爵止行致爵乃有俎也〉不升鼎者異於神〈賈疏前俎升鼎而入設於階前此雲陳於階間二列故知不升鼎〉　敖氏繼公曰執事謂凡執祭事者也主人及祝以下之通稱其俎二列北上東列則阼俎為上西列則祝俎為上其內兄弟之俎則當次於兄弟也此執事之文所包者廣與前後所云者不同　郝氏敬曰俎自北陳而南先獻者居北
　　案此則賓亦包於執事中而所筮之賓即於僚屬擇之也明矣
　　盛兩敦陳於西堂藉用萑幾席陳於西堂如初〈盛音成藉慈夜反萑音完注古文用為於〉
　　正義鄭氏康成曰盛黍稷者宗婦也萑細葦　敖氏繼公曰盛乃藉之重黍稷也
　　案陳饌必詳其方與其次者亦取祭時便於設也實鼎而北上如初則主人衆執事舉鼎之先後視此矣實豆實籩如初則薦尸祝佐食凡出自東房者後先之序視此矣實鉶如初則位於豆南者南陳視此矣階間之俎二列北上則主人主婦賓兄弟以下凡有俎者其東西之方後先之等視此矣士虞禮饌黍稷二敦西上下文又曰設二敦於俎南黍其東稷其饌也黍在稷先其設亦然以是知具饌之序即陳設之序而此之兩敦西上不言者文略也
　　屍盥匜水實於槃中簞巾在門內之右
　　正義鄭氏康成曰設盥水及巾屍尊不就洗又不揮〈賈疏揮振去水使手乾左傳奉匜沃盥既而揮之是也今有巾故不揮〉門內之右象洗在東凡鄉內以入為左右鄉外以出為左右　李氏如圭曰屍盥在門右據向內也　敖氏繼公曰亦匜在槃中南流簞巾在其右盥以槃匜説見公食大夫禮
　　案屍盥匜水謂屍所盥之匜水也槃簞巾皆在門右屆屍入則侍盥者執之趨門左以就之
　　祝筵几於室中東面
　　正義鄭氏康成曰爲神敷席也至此使祝接神〈賈疏上視濯時宗人祝立於賓西北東面南上至入廟時宗人獨升視濯及出門外視牲告充未有使祝之文至此臨祭使祝敷席故云至此使祝接神也〉　敖氏繼公曰幾亦右之　孔氏穎逹曰祭以某妃配其幾皆同不特設　程子曰祭止一位者夫婦同饗
　　案少牢言右幾此言東面互相偹也自國君以上祭祀筵几皆司几筵設之大夫無司几筵之官故司宮設筵祝設幾士則皆祝設之又殺矣天子筵三重諸侯再重大夫士一重禮器孔疏雲大夫士祭祀止一席是也
　　右亨饎陳設
　　主婦纚筓宵衣立於房中南面〈纚所綺反又山買反〉
　　正義鄭氏康成曰主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀內則曰舅沒則姑老冢婦所祭祀賓客每事必請於姑凡婦人助祭者同服〈賈疏經及記不見主婦及宗婦異服之文知同服者少牢雲主婦賛者一人亦髲鬄衣侈袂與主婦同〉　敖氏繼公曰大夫妻祭服禒衣侈袂則此宵衣乃次扵禒衣者耳纚筓士妻首飾之常言之者見其無異飾也　李氏如圭曰記雲祭必夫婦親之所以備外內之官也官備則具備
　　案士冠以爵弁服為盛而易服則以𤣥端女昏以次純衣纁衻而俟見則纚筓宵衣以此相準是宵衣與𤣥端對也士下大夫其祭服𤣥端則士妻服宵衣為稱纚筓宵衣説見士昏禮
　　通論賈氏公彥曰內司服天子諸侯王后以下助祭者皆不同服尊卑差等也大夫士婦人助祭同服禮窮則同
　　主人及賓兄弟羣執事即位於門外如初
　　正義敖氏繼公曰此於賓兄弟之下言羣執事則是指公有司私臣而言也宗人祝亦在賓西北其他則在門西若門東與其在內位同上經不見門東門西之位而亦云如初者其文主於兄弟以上而略於羣執事也
　　案此兼言羣執事者包祝宗人在內而凡有事於祭如佐食贊者公有司私臣之屬皆在焉敖氏謂門東門西放內位約言之耳其實廟門外之直南無門也
　　宗人告有司具
　　正義鄭氏康成曰具猶辨也〈案辨即辦説見士相見禮〉　敖氏繼公曰告主人也告之亦宜東北面既告則反於賓西北
　　主人拜賔如初揖入即位如初
　　正義鄭氏康成曰初視濯時也
　　佐食北面立於中庭
　　正義敖氏繼公曰佐食主人兄弟之佐屍食者記曰佐食於旅齒於兄弟是也此中庭謂東西之中其南北則參分庭一在北與曏於門外猶在兄弟之位至此乃立於中庭以事將至宜異其位也　賈氏公彥曰下記雲佐食當事則戶外南面無事則中庭北面此謂無事時
　　存疑鄭氏康成曰佐食賔佐屍食者立於宗人之西〈賈疏士䘮禮下篇反哭入門升自西階東面宗人西階前北面注云當詔主人此特牲吉禮主人行事阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面立於中庭眀在宗人西也〉
　　案以記文證之則佐食當為同姓敖説是也立於宗人之西經無眀文疏以反哭入門為比非其倫矣右即位
　　主人及祝升祝先入主人從西面於戶內
　　正義鄭氏康成曰祝先入接神宜在先也少牢饋食禮曰祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面　敖氏繼公曰云及祝則是主人先升也先升後入蓋俟扵堂
　　案虞祭未迎屍則主人先祝入此吉祭祝先入而主人從吉兇相變也後祝入以神道事其親也此未迎屍而祝亦先入故注謂接神宜在前也
　　主婦盥於房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北〈蝸力禾反〉
　　正義鄭氏康成曰主婦盥盥扵內洗昏禮婦洗在北堂直室東隅　李氏如圭曰薦豆於奧席前
　　宗人遣佐食及執事盥出
　　正義鄭氏康成曰命之盥出當助主人及賔舉鼎敖氏繼公曰此執事謂左人及取俎匕者賤於右人故先出不遣賔長者賔長與主人皆在右宜同出也
　　主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚臘鼎除鼏〈長知丈反〉
　　正義敖氏繼公曰主人降亦宗人詔之也賔長在右謂長賓在魚鼎之右衆賔長在臘鼎之右也然則魚臘之左者亦衆賓與凡吉事除鼏於外凶事除鼏於內除鼏亦右人　鄭氏康成曰及與也主人在右統於東主人與佐食者賓尊不載少牢饋食禮魚用鮒臘用麋士臘用兔　李氏如圭曰入以東為右賓不偶主人者左人當載賤者之事也　賈氏公彥曰東為右人西為左人右人尊入時在鼎前左人卑入時在鼎後又載牲體扵俎賔主當相對為左右以賓尊不載牲體故使佐食對主人使賔為右人而使他執事在左而載也
　　宗人執畢先入當阼階南面
　　正義敖氏繼公曰宗人執畢所以指教其錯鼎之處也故宜先入當阼階南面者示其當錯於此為之節也其南北之節亦南於洗西與鼎入設當阼階士禮也大夫則當東序國君則在碑南此用畢者以主人親舉重其事也鼎既錯則反之扵外而復位大射儀曰小臣師設楅司馬正東面以弓為畢則畢但主於指教設器者明矣　鄭氏康成曰畢狀如叉蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢𨗳之既錯又以畢臨匕載備失脫也雜記雲朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其本與末朼畢同材眀矣今此朼用棘心〈賈䟽下記雲棘心匕刻〉則畢亦用棘心　孔氏穎逹曰牲體從鑊以匕升之於鼎從鼎以匕升之於俎吉祭匕用棘主人舉肉則用畢助主人
　　辨正鄭氏康成曰舊説雲畢似御他神物神物惡桑叉則少牢饋食及虞無叉何哉無叉者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞䘮祭也主人未執事祔練祥執事用桑叉此純吉用棘心叉
　　通論賈氏公彥曰易震卦不䘮匕鬯鄭注云諸侯為祭主匕牲體薦鬯而巳其餘不親為也若然諸侯親匕牲體大夫不親者辟人君士卑不嫌得與人君同親匕也
　　餘論陳氏祥道曰畋噐曰畢祭噐亦曰畢詩曰兕觥其觩又曰有捄天畢捄者曲而長也則畢之狀可知
　　鼎西面錯右人抽扃委於鼎北〈錯七故反下同〉
　　正義鄭氏康成曰右人謂主人及二賔既錯皆西面俟也　敖氏繼公曰鼎錯於東方西面順主人之面位也上者亦南扵洗西右人既委扃皆西面俟於鼎東
　　贊者錯俎加匕
　　正義鄭氏康成曰賛者執俎及匕從鼎入者其錯俎西縮加匕東柄〈賈䟽少牢雲俎皆設於鼎西西肆又雲匕皆加於鼎東枋則此可知〉既則退而左人北面也〈賈䟽俎從於鼎西其人當北面於其南載之便昏禮亦云北面載執而俟〉　敖氏繼公曰此賛者蓋三人其二人各合執二俎一人兼執三匕與匕俎取之扵東塾東執以上而錯俎於鼎西加匕於鼎上而肵俎亦在豕俎之北也知取匕俎於東塾東者士虞匕俎在西塾之西此吉祭當反之也　毛氏萇曰匕所以載鼎實
　　通論陳氏祥道曰匕之別有四有黍稷之匕有牲體之匕有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑少牢廩人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑匕也其制則黍稷之匕小於挑匕挑匕又小於疏匕何則敦之量不過三豆髙不過一尺則黍稷之匕小矣挹之以挑匕然後注於疏匕者三則疏匕大矣
　　乃朼〈朼音匕〉
　　正義鄭氏康成曰右人也左人載之尊者於事指使可也
　　佐食升肵俎鼏之設於阼階西〈肵音祈注古文鼏皆作密敖雲鼏當作冪〉正義鄭氏康成曰肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬屍之爼　孔氏頴逹曰屍祭饌訖祝取牢心舌載於肵爼設於饌北屍每食牲體反置於肵爼是主人敬屍之爼　敖氏繼公曰以少牢禮例之則此亦右人先升心舌而佐食載惟言佐食升之省文也設之蓋亦西縮
　　案肵臘加冪以其後設也正爼不冪升畢即設也其除冪也當在主人羞爼之時而即委之於阼階西與
　　卒載加匕於鼎
　　正義鄭氏康成曰已載畢亦加焉〈賈疏主人匕牲體宗人以畢助之匕訖加於鼎則宗人畢亦加於鼎可知〉
　　主人升入復位
　　正義敖氏繼公曰賔朼者於是亦復位
　　爼入設於豆東魚次臘特於爼北
　　正義鄭氏康成曰入設爼載者〈賈䟽經卒載下即雲入設眀是載者設之〉臘特饌要方也凡饌必方者眀食味人之性所以正〈賈䟽豆在神㘴之前豕俎入設於豆東魚俎又次其東若臘俎復在東則饌不得方矣故臘俎特者取其方也〉　敖氏繼公曰少牢禮雲序升自西階相從入
　　主婦設兩敦黍稷於爼南西上及兩鉶芼設於豆南南陳〈芼茫報友〉
　　正義敖氏繼公曰鉶不言北上者其實同也亦先設北者宗婦不賛敦鉶者辟內子禮也凡敦鉶皆特執於少牢備見之　鄭氏康成曰宗婦不賛鉶敦者以其少可親之芼菜也〈賈䟽少牢主婦設金敦宗婦賛三敦以其多故使宗婦賛此士祭禮二敦少故不使宗婦贊主婦可親之也若然少牢佐食賛鉶宗婦不贊鉶此並雲宗婦者以有司徹主婦亞獻屍取一羊鉶奠於韭菹西主婦賛者執豕鉶以從又主婦致爵於主人主婦設二鉶與糗脩如屍禮是也〉
　　案上經兩敦陳於西堂主婦當出自東房取諸西堂入室乃設之此不言自東房互見少牢也周官大祭祀之粢盛小宗伯詔六宮之人共奉之世婦主差擇之其爨在西堂下小宗伯蒞之饎人炊之舍人實之陳於堂西小祝逆之後親設之九嬪賛之少牢主婦設一敦餘三敦則婦賛者執以授主婦主婦設之士妻宗婦不賛則敦與鉶皆主婦自反以取之矣雖曰敦少亦以眀士禮之殺也敖氏謂不賛敦與鉶辟內子禮可與鄭注相備
　　祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啓㑹佐食啟㑹郤於敦南出立於戸西南面〈㑹如字〉
　　正義鄭氏康成曰酌奠奠其觶也後酌者酒尊要成也少牢饋食禮啟㑹乃奠之　敖氏繼公曰酌奠酌其所奠之酒也不雲酒而雲奠因事名之　賈氏公彥曰少牢啓㑹乃奠此既奠乃啓㑹者彼大夫禮此士禮相變也　李氏如圭曰㑹敦蓋也郤仰也　郝氏敬曰戶西南面士虞記所謂負依
　　案酌於戶東之壺以奠也此奠觶屍坐執之祭之啐之奠之至嗣舉奠訖洗酌屍受之又祭之啐之奠之與他酬酒之觶異鉶南即㑹之西
　　主人再拜稽首祝在左
　　正義鄭氏康成曰祝在左當為主人釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗〈賈䟽引少牢祝祝已下者見迎屍前釋孝子辭也〉　敖氏繼公曰主人拜為食具也於此乃雲祝在左則曏者南面信矣祝在左説見聘禮
　　卒祝主人再拜稽首
　　正義敖氏繼公曰此拜為已祝也
　　案九拜惟稽首最重此經凡五節始㝛屍屍許諾而稽首成其為屍也繼設祭祝祝兩稽首冀其來饗也既屍入祝饗而稽首喜其格也既酳屍屍親嘏而稽首拜其福也
　　右設饌祝神











　　欽定儀禮義疏卷三十四
<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏>