欽定古今圖書集成 理學彙編 第七十三卷 |
欽定古今圖書集成理學彙編學行典
第七十三卷目錄
剛柔部總論
易經〈乾卦 坤卦 屯卦 蒙卦 履卦 隨卦 蠱卦 噬嗑卦 賁卦 剝卦 咸
卦 恆卦 夬卦 姤卦 鼎卦 歸妹卦 巽卦 兌卦 渙卦 節卦 中孚卦 既濟
卦 未濟卦 繫辭上 繫辭下 說卦傳〉
書經〈周書洪範 畢命〉
詩經〈大雅崧高 烝民 商頌長發〉
禮記〈樂記〉
老子〈戒強 任信〉
列子〈黃帝〉
淮南子〈原道訓 齊俗訓 氾論訓〉
法言〈君子篇〉
說苑〈敬慎〉
鹽鐵論〈頌賢〉
兩同書〈強弱〉
周子通書〈理性命〉
性理大全〈力行〉
剛柔部藝文
剛說 宋蘇軾
剛柔部紀事
剛柔部雜錄
學行典第七十三卷
剛柔部總論
編輯易經
編輯《乾卦》
編輯
「大哉乾乎」,剛健中正,純粹精也。
〈本義〉剛以體言,健兼用言,中者其行無過不及,正者其立不偏,四者,《乾》之德也。或疑乾剛無柔,不得言中正者,不然也。天地之閒,本一氣之流行而有動靜爾。以其流行之統體而言,則但謂之「乾」,而無所不包矣。以其動靜分之,然後有陰陽剛柔之別也。
《坤卦》
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《文言》曰:「坤至柔而動也剛。至靜而德方。」
〈大全〉朱子曰:《坤》只是承天,如一氣之施,坤則盡能發生,承載非剛,安能如此?又曰:「乾行健固是有力,《坤》雖柔順,亦是決然恁地順,不是柔弱放倒了,所以聖人說《坤》至柔而動也剛。」 臨川吳氏曰:「《乾》之為德,不徒剛健而能中正,故為乾元之大。《坤》之為德,不徒柔靜而能剛方,故為坤元之至。」
《屯卦》
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《彖》曰:「屯」,剛柔始交而難生。
〈程傳〉以雲雷二象言之、則剛柔始交也。剛柔始交、未能通暢、則艱屯,故云「難生。」
《蒙卦》
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《象》曰:「子克家」,剛柔接也。
〈程傳〉子而克治其家者、父之信任專也。二能主蒙之功者,五之信任專也。二與五剛柔之情相接、故能行其剛中之道、成發蒙之功。
《履卦》
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《彖》曰:「履」,柔履剛也。
〈大全〉雲峰胡氏曰:以《兌》體之柔,履《乾》體之剛,非指六三以柔而履剛也。
《隨卦》
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《彖》曰:「隨」,剛來而下柔,動而說,隨。
〈程傳〉乾之上九來居坤之下,坤之初六往居乾之上,以陽剛來下於陰柔,是以上下下,以貴下賤。能如是,物之所說隨也。
《蠱卦》
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《彖》曰:「蠱」,剛上而柔下,巽而止,蠱。
〈程傳〉「剛上而柔下」,謂《乾》之初九,上而為上九,《坤》之上六,下而為初六也。陽剛,尊而在上者也,今往居於上;陰柔,卑而在下者也,今來居於下。男雖少而居上,女雖長而在下,尊卑得正,上下順理,治蠱之道也。
《噬嗑卦》
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「剛柔分」,「動而明,雷電合而章。」
〈程傳〉以卦才言也,剛爻與柔爻相閒,剛柔分而不相離,為「明辨」之象。明辨,察獄之本也。「動而明」,下震上離,其動而明也。「雷電合而章」,雷震而電耀,相須並見,「合而章」也。
《賁卦》
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柔來而文剛,故「亨。」分剛上而文柔,故「小利有攸往」,天 文也。
〈本義〉剛柔之變、自然之象,故曰「天文。」
《剝卦》
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《彖》曰:「剝」,剝也;柔變剛也
〈本義〉「柔進於陽」,「變剛為柔」也。
《咸卦》
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「柔上而剛下」,二氣感應以相與。
〈大全〉厚齋馮氏曰:剛柔以質言,感應以氣言。乾之氣感乎坤,坤應之而成兌,是坤與乾也。坤之氣感乎乾,乾應之而成艮,是乾與《坤》也。
《恆卦》
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剛上而柔下,雷風相與;巽而動,剛柔皆應,《恆》。
〈大全〉兼山郭氏曰:「剛上柔下,剛柔之常也。雷風相與,二氣之常也。剛柔相應,交感之常也。」
《夬卦》
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《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和。
〈程傳〉「《夬》為決義」,五陽決上之一陰也。「健而說,決而和」,以二體言卦才也。
《姤卦》
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《彖》曰:「姤」,遇也;柔遇剛也。
〈程傳〉《姤》之義、遇也。卦之為姤,以柔遇剛也。一陰方生,始與陽相遇也。
《鼎卦》
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「巽」而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以「元 亨。」
〈程傳〉下體巽為㢲,順於理,離明而中虛於上,為耳目聰明之象。凡離在上者,皆云「柔進而上行。」柔在下之物,乃居尊位進而上行也。以明居尊而得中道,應乎剛,能用剛陽之道也。五居中而又以柔而應剛,為得中道,其才如是,所以能「元亨」也。
又
《象》曰:「玉鉉在上」,剛柔節也。
〈程傳〉剛而溫。乃有節也。上居成功致用之地。而剛柔中節、所以大吉、無不利也。
《歸妹卦》
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「無攸利」,柔乘剛也。
〈大全〉雙湖胡氏曰:「動而說」為隨,此陽倡而陰和,男行而女隨,得男女之正,故「元亨利貞。」《說》以動為歸妹,則是陰反先倡而陽和,女反先行而男從,失男女之正,故「征凶,無攸利。」
《巽卦》
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剛巽乎中正而志行,柔皆順乎剛、是以「小亨。」
〈大全〉隆山李氏曰:若剛不順乎中正,則將褊隘而為邪。若柔不順乎陽剛,則將柔媚而為諂。故「柔順乎剛」,「剛順乎中正」者,所以為《巽》之體也。
《兌卦》
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剛中而柔外、說以利貞。是以順乎天而應乎人。
〈大全〉隆山李氏曰:柔外故能說;剛中故能利貞。內剛而利貞者,說之以道也。若柔見乎外而內不剛,是乃所以為佞說之說,非和說之說也。要必剛實在中,外雖和而中有守,是以和而不流,此說之出於貞,而與天人合也。
《渙卦》
編輯
《彖》曰:「渙,亨」,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。
〈程傳〉剛陽之來,則不窮極於下,而處得其中。柔之往,則得正位於外,而上同於五之中,巽順於五,乃「上同」也。四五君臣之位,當渙而比,其義相通,同五乃從中也。當渙之時,而守其中,則不至於離散,故能「亨」也。
《節卦》
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《彖》曰:「節亨」,剛柔分而剛得中。
〈大全〉白雲郭氏曰:《賁》與節皆自《泰》來。《賁》則柔來文,剛剛上文柔,節則「柔來節,剛剛上節柔。」夫《泰》為天地純剛柔之卦,《賁》以剛柔純質而無文,故文之;《節》以剛柔過盛而無節,故「節之。」
《中孚卦》
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《彖》曰:「中孚」,柔在內而剛得中。
〈大全〉朱子曰:「柔在內,剛得中」,這箇是就全體看則中虛,就二體看則中實,他都見得有孚信之意,故喚作「中孚。」
《既濟卦》
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「利貞」,剛柔正而位當也。
〈大全〉中溪張氏曰:「《既濟》之道,所利者貞」,謂初九、九三、九五,陽皆居陽,六二、六四、上六,陰皆居陰。此剛柔各得其正,而位當也。
《未濟卦》
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雖不當位,剛柔應也。
〈大全〉馮氏去非曰:六爻雖不當位,而剛柔皆應,苟能協力以濟,可以致亨,《未濟》者終濟矣。
《繫辭上》
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剛柔相摩,八卦相盪。
〈本義〉六十四卦之初,剛柔兩畫而已。兩相摩而為四,四相摩而為八,八相盪而為六十四。
又
「剛柔相推」而生變化
〈大全〉朱子曰:《易》中說卦爻,多隻說剛柔,不全就陰陽上說。卦爻是有形質了,陰陽全是氣。又曰:「健順,剛柔之精者;剛柔,健順之粗者。」
又
「剛柔」者,晝夜之象也。
〈本義〉「柔變而趨於剛」者,退極而進也。「剛化而趨於柔」者,進極而退也。既變而剛,則晝而陽矣;既化而柔,則夜而陰矣。
《繫辭下》
編輯
「剛柔相推」,變在其中矣。
〈大全〉節齋蔡氏曰:「剛柔爻之體相推」,謂剛推柔,柔推剛也。惟其相推,故能成其變。
又
《剛柔》者,立本者也。《變通》者,趣時者也。
〈大全〉朱子曰:剛柔者,陰陽之質,是移易不得之定體,故謂之本。若剛變為柔,柔變為剛,便是變通之用。
又
《乾》,陽物也;《坤》,陰物也。「陰陽合德而剛柔有體。」
〈本義〉諸卦剛柔之體,皆以「乾坤」合德而成。
《說卦傳》
編輯
發揮於剛柔而生爻。
〈大全〉誠齋楊氏曰:「卦既立矣,爻斯生焉。聖人因其數之陽而發明其為爻之剛。因其數之陰而發明其為爻之柔。聖人無與也,特發揮之爾。」
又
立地之道,曰「柔與剛。」
〈大全〉勉齋黃氏曰:「地之道不外乎剛柔,山川流峙之類是也。剛柔以質言。」
書經
編輯《周書洪範》
編輯
六、三德:一曰正直,二曰剛克,三曰柔克。「平康,正直。彊 弗友,剛克。燮友,柔克。沈潛,剛克。高明,柔克。」
〈蔡傳〉「剛克。」柔克者,威福予奪,抑揚進退之用也。「彊弗友」者,彊梗弗順者也。「燮友」者,和柔委順者也。「沈潛」者,沈深潛退,不及中者也。「高明」者,高亢明爽,過乎中者也。蓋習俗之偏,氣稟之過者也。「彊弗友剛克,以剛克剛也;燮友柔克,以柔克柔也;沈潛剛克,以剛克柔也;高明柔克,以柔克剛也。」《全朱子》曰:「克,治也。言人資質沈潛」者,當以剛治之。 林氏曰:「三德者,聖人所以臨機制變,為皇極之用,而權其輕重也。彊禦弗順之世,則用剛克以治之,和順之世,則用柔克以治之。一於剛則失之亢,一於柔則失之懦。聖人宰制天下之權,可謂盡矣。」
又
五曰惡,六曰弱。
〈蔡傳〉「惡」者,剛之過也。弱者,柔之過也。〈大全〉王氏炎曰:「惡者」,小人之剛,自暴者也。「弱者」,小人之柔,自棄者也。
呂氏曰:「弱何以與六極?」 蓋弱人之大患,人所以
不自強於善、或牽引入於惡、而不能自拔、皆弱故也。故特以居六極之終。
《畢命》
編輯
「不剛不柔」,厥德允修。
〈蔡傳〉「不剛所以保之」,「不柔所以釐之」,不剛不柔,其德信乎其修矣。〈大全〉王氏炎曰:忿其不從而以剛制之,則必怨,慮其難制而以柔遇之,則必玩。惟不偏於剛柔,而處之以中,則德允修而商人化矣。 葉氏曰:「不剛不柔」,即寬而有制,從容以和之意。周公、君陳、畢公非有意於同,同合於道耳。
詩經
編輯《大雅崧高》
編輯
《申伯之德》,柔惠且直。
〈大全〉慶源輔氏曰:「柔惠」,柔,德之善也。直剛,德之善也。其德剛柔相濟,文武兼資。
《烝民》
編輯
人亦有言:「柔則茹之,剛則吐之。維仲山甫,柔亦不茹, 剛亦不吐。不侮矜寡,不畏彊禦。」
〈大全〉安成劉氏曰:「周子以柔善為慈祥,柔惡為懦弱,剛惡為強梁,剛善為嚴毅。《山甫》『不茹、不侮』,則有柔善而無剛惡也;『不吐不畏』,則有剛善而無柔惡也。有柔善而復有剛善,故其柔嘉不為軟美;無剛惡又無柔惡,故其保身不至枉道。蓋其剛柔合德,而發皆中節也。」
《商頌長發》
編輯
「不競不絿,不剛不柔。敷政優優」,百祿是遒。
〈大全〉慶源輔氏曰:「湯本其聖敬,只中道上行,更無偏倚,故其為政,不強不弱,不剛不柔,優游寬裕,此固百福之所聚也。」
禮記
編輯《樂記》
編輯
合生氣之和,道五常之行,使之陽而不散,陰而不密,
剛氣不怒,柔氣不懾,四暢交於中,而發作於外,皆安其位而不相奪也。〈大全〉延平周氏曰:「合生氣之和,道五常之行,則和而無乖。故陽舒而不散,陰慘而不密,剛不至於過,柔不至於不及,四者條暢,交於中而發於外,是以皆安其位而不相奪也。」
老子
編輯《戒強》
編輯
「人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆, 其死也枯槁。」故堅強者,死之徒,柔弱者生之徒。是以 兵強則不勝,木強則共。強大處下,柔弱處上。
《任信》
編輯
天下柔弱莫過於水,而攻堅強者,莫知能勝,其無以 易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。故聖 人云:「受國之垢,是謂社稷主;受國之不祥,是謂天下 王。」正言若反。
列子
編輯《黃帝篇》
編輯
「天下有常勝之道,有不常勝之道。」常勝之道曰「柔」,常 不勝之道曰《彊》,二者亦〈亦當作易〉知,而人未之知。故上古 之言彊,先不己若者。柔,先出於己者。先不己若者,至 於若己,則殆矣。先出於己者,亡所殆矣。以此勝一身 若徒,以此任天下若徒,謂不勝而自勝,不任而自任 也。《粥子》曰:「欲剛,必以柔守之;欲彊,必以弱保之。積於 柔必剛,積於弱必彊。觀其所積,以知禍福之鄉。」彊!勝 不若己,至於若己者剛;柔;勝出於己者,其力不可量。 《老聃》曰:「兵彊則滅,木彊則折。柔弱者,生之徒,堅彊者, 死之徒。」
淮南子
編輯《原道訓》
編輯
《得道》者,志弱而事強,心虛而應當,所謂「志弱而事強」 者,柔毳安靜,藏於不敢,行於不能,恬然無慮,動不失 時,與萬物回周旋轉,不為先唱,感而應之。是故貴者 必以賤為號,而高者必以下為基,託小以包大,在中 以制外,行柔而剛,用弱而強,轉化推移,得一之道,而 以少正多。所謂「其事強」者,遭變應卒,排患扞難,力無 不勝,敵無不陵,應化揆時,莫能害之。是故欲剛者,必 以柔守之;欲強者,必以弱保之。積於柔則剛,積於弱 則強。觀其所積,以知禍福之鄉。強勝不若己者,至於 若己者而同;柔勝出於己者,其力不可量。故兵強則 滅,木強則折,革固則裂,齒堅於舌,而先之敝。是故柔 弱者,生之幹也;堅強者,死之徒也;「先唱者,窮之路也, 後動者,達之原也。」何以知其然也?凡人中壽七十歲, 然而趨舍指輳,日以月悔也,以至於死,故蘧。伯玉年 五十,而知四十九年。非何者?先者難為知,而後者易 為攻也。先者上高,則後者攀之;先者踰下,則後者蹶 之;先者隤陷,則後者以謀;先者敗績,則後者違之。由 此觀之,先者則後者之弓矢質的也,猶錞之與刃,刃 犯難而錞無患者,何也?以其託於後位也。此俗世庸 民之所公見也,而賢知者弗能避也。所謂後者,非謂 其底滯而不發,凝結而不流,貴其周於數而合於時 也。夫執道理以耦變,先亦制後,後亦制先。是何則?不 失其所以制人,人不能制也。時之反側,閒不容息,先 之則「太過,後之則不逮。夫日回而月周,時不與人游, 故聖人不貴尺之璧而重寸之陰,時難得而易失也。 禹之趨時也,履遺而弗取,冠掛而弗顧」,非爭其先也, 而爭其得時也。是故聖人守清道而抱雌節,因循應 變,常後而不先。柔弱以靜,舒安以定,攻大䃺堅,莫能 與之爭。天下之物,莫柔弱於水,然而大不可極,深不 可測,修極於無窮,遠渝於無涯,息耗減益,通於不訾。 上天則為雨露,下地則為潤澤,萬物弗得不生,百事 不得不成,大包群生而無所私,澤及蚑蟯而不求報, 富贍天下而不既,德施百姓而不費,行而不可得窮 極也,微而不可得把握也。擊之無創,刺之不傷,斬之 不斷,焚之不然,淖溺流遁,「錯繆相紛而不可靡散,利 貫金石,強濟天下。動溶無形之域,而翱翔忽區之上; 邅回川谷之閒,而滔騰大荒之野。有餘不足,任天下 取與,稟授萬物而無所前後。是故無所私而無所公, 靡濫振蕩,與天地鴻洞,無所左而無所右,蟠委錯紾, 與萬物始終,是謂至德。」夫水所以能成其至德於天 下者,以其淖溺潤滑也。故老聃之言曰:「天下至柔,馳 騁天下之至堅。出於無有,入於無閒。」吾是以知無為 之有益。
《齊俗訓》
編輯
桓公前柔而後剛,文公前剛而後柔,然而「令行於天 下,權制諸侯。」鈞者,審於勢之變也。
《氾論訓》
編輯
「聖人之道,寬而栗,嚴而溫,柔而直,猛而仁。太剛則折, 太柔則卷。聖人正在剛柔之閒,乃得道之本。積陰則 沈,積陽則飛,陰陽相接,乃能成和。夫繩之為度也,可 卷而伸也;引而伸之,可直而晞。故聖人以身體之。」「夫 修而不橫,短而不窮,直而不剛,久而不忘者,其唯繩乎。」故恩推則懦,懦則不威;嚴推則猛,猛則不和;愛推 「則縱,縱則不令;刑推則虐,虐則無親。」昔者,齊簡公釋 其國家之柄,而專任其大臣,將相攝威擅勢,私門成 黨,而公道不行。故使陳成、田常、鴟夷、子皮得成其難, 使呂氏絕祀而陳氏有國者,此柔懦之所生也。鄭子 陽剛毅而好罰,其於罰也,執而無赦。舍人有折弓者, 畏罪而恐誅,則因猘狗之驚以殺子陽,此剛猛之所 致也。今不知道者,見柔懦者侵,則矜為剛毅;見剛毅 者亡,則矜為柔懦。此本無主於中,而見聞舛馳於外 者也。故終身而無所定趨。譬猶不知音者之歌也,濁 之則鬱而無轉,清之則樵而不謳。及至韓娥、秦青、薛 談之謳,侯同、曼聲之歌,憤於志,積於內,盈而發音,則 莫不比於律而和於人心。
揚雄法言
編輯《君子篇》
編輯
或問君子之柔剛。曰:「君子於仁也柔,於義也剛。」
劉向說苑
編輯《敬慎》
編輯
桓公曰:「金剛則折,革剛則裂,人君剛則國家滅,人臣 剛則交友絕,夫剛則不和,不和則不可用,是故四馬 不和,取道不長,父子不和,其世破亡;兄弟不和,不能 久同;夫妻不和,家室大凶。《易》曰:『二人同心,其利斷金』」, 由不剛也。
桓譚鹽鐵論
編輯《頌賢》
編輯
大夫曰:「剛者折,柔者卷。故季由以強梁死,宰我以柔弱殺。使二子不學,未必不得其死。何者?矜己而伐能,小知而巨收。欲人之從己,不能以己之從人。莫視而自見,莫賈而自貴。此其所以身殺死而終葅醢也。未見其為宗廟器,睹其為世戮也。當此之時,東流亦安之乎?」
《文學》曰:「麒驥之輓鹽車,垂頭於太行,屠者持刀而睨 之。太公之窮困,負販於朝歌也,蓬頭相聚而笑之。當 此之時,非無遠筋駿才也,非文王、伯樂莫知之賈也。 子路、宰我,生不逢伯樂之舉,而遇狂屠,故君子傷之。 若由不得其死然,天其祝予矣。孔父累華督之難,不 可謂不義;仇牧涉宋萬之禍,不可謂不賢也。」
大夫曰:「今之學者,無太公之能,騏驥之才,有以蜂蠆介毒而自害也。東海成顒、河東胡建是也。二子者以術蒙舉,起卒伍,為縣令,獨非自是,無與合同。引之不來,推之不往,狂狷不遜,忮害不恭,刻轢公主,侵陵大臣。知其不可而強行之,欲以干名。所由不軌,果沒其身,未睹功業所至,而見兩觀之殃。身得重罪,不得以」 壽終。徼而以為知,訐而以為直,「不孫」 以為勇,其遭難固亦宜也。
《文學》曰:「二公懷精白之心,行忠正之道,直己以事上, 竭力以徇公,奉法推理,不避彊禦,不阿所親,不貴妻 子之養,不顧私家之業,然卒不免於嫉妒之人,為眾 枉所排也,其所以累不測之刑而功不遂也。夫公族 不正則法令不行,股肱不正則姦邪興起。趙奢行之 平原,范雎行之穰侯,二國治而兩家全。故君過而臣 正,上非而下譏。」大臣正,縣令何肯不取諸己而行非 於人?執政之大失也。夫屈原之沈淵,遭子椒之譖也; 管子得行其道,鮑叔之力也。今不睹鮑叔之力,而見 汨羅之禍,雖欲以壽終,惡其能得乎?
羅隱兩同書
編輯《強弱》
編輯
夫強不自強,因弱以奉強;弱不自弱,因強以禦弱。故 弱為強者所伏,強為弱者所宗,上下相制,自然之理 也。然則所謂強者,豈壯勇之謂耶?所謂弱者,豈怯懦 之謂耶?蓋在乎有德,不在乎多力也。何以言之?夫金 者,天下之至剛也;水者,天下之至柔也。金雖剛矣,折 之而不可以續;水雖弱矣,斬之而不可以斷。則水柔 能成其剛,金剛不輟其弱也。故晏嬰之侏儒耳,齊國 之宰臣;甘羅之童子耳,秦國之良相。僑如,大人也,魯 人樁其喉矣;長萬壯士也,宋華醢其肉矣;晏嬰身短 不過人,此非不懦矣;甘羅年未弱冠,此非不幼矣;僑 如大可專車,此非不壯矣;長萬力能抉革,此非不勇 矣。然則僑如、長萬智不足以全身,晏嬰、甘羅,謀可以 制一國,豈非德力有異,強弱不同者歟?由是「乾以健 剛」,終有亢極之悔;謙以卑下,能成光大之尊,則其致 也。然夫所謂德者何?唯慈唯仁矣。所謂力者何?且暴 且武耳。苟以仁慈,則天地所不違,鬼神將來舍,而況 於邇乎。苟以暴武,則九族所離心,六親所側目,而況 於遠乎。是故德者,兆庶之所賴也;力者一夫之所持 也。矜一夫之用,故不可得其強;乘兆庶之恩,故不可 得其弱。是以紂能索鐵,天下懼之如虎狼;堯不勝衣, 天下親之如父母。然虎狼雖使人懼之,豈可言虎狼 強於人耶?父母能令子親之,豈可言父母弱於子耶? 則強弱之理,固亦明矣。是以古之明君,道濟天下,知 眾心「不可以力制,大名不可以暴成」,故盛德以自修柔仁以禦下。用能不言而信洽,垂拱以化行,將乃八 極歸誠,四方重譯,豈徒一邦從服,百姓與能而已哉! 嗟乎!古之暴君,驕酷天下,捨德而任力,忘己而責人。 壯可行舟,不能自制其嗜慾;材堪舉鼎,不足自全其 性靈。至令社稷為墟,宗廟無主,永為後代所笑。豈獨 當時之弱乎。悲夫。老氏曰:「勝人者有力。自勝者強。」其 是之謂乎。
周子通書
編輯《理性命》
編輯
「剛善剛惡」,柔亦如之,中焉止矣。
〈注〉此言「性也。」即五行之理也。
性理大全
編輯《力行》
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朱子曰:「某看人也須是剛,雖則是偏,然較之柔不同。 《易》以陽剛為君子,陰柔為小人。若是柔弱不剛之質, 少閒都不會振奮,只困倒了。 天下事亦要得危言 者,亦要得寬緩者,皆不可少。隨其人所見,看其人議 論。如狄梁公辭雖緩,意甚懇切。如中邊皆緩,則不可 翕受。」「敷施」「『九德咸事』,聖人便如此做。 今人大抵皆 先自」立一箇意見。若其性寬大,便只管一向見得一 箇寬大底路;若性嚴毅底人,便只管見得一箇廉介 底路,更不平其心。看事物自有箇合寬大處,合嚴毅 處。 為血氣所使者,只是箇客氣。惟於性理說話涵 泳,自然。臨事有別處, 須是慈祥和氣為本。如勇決 剛果雖不可無,然用之有處所。 知人之難,堯舜以 為病,而孔子亦有聽言觀行之戒。然以予觀之,此特 為小人設耳,若皆君子,則何難知之有哉?蓋天地之 閒,有自然之理。凡陽必剛,剛必明,明則易知;凡陰必 柔,柔必暗,暗則難測。故聖人作《易》,遂以陽為君子,陰 為小人,其所以通幽明之故,類萬物之情者,雖百世 不能易也。予嘗竊推《易》說以觀天下之人,凡其光明 正大,疏暢洞達,如青天白日,如高山大川,如雷霆之 為威,如雨露之為澤,如龍虎之為猛,而麟鳳之為祥, 磊磊落落,無纖芥可疑者,必君子也。而其依阿淟涊, 回互隱伏,糾結如蛇蚓瑣細如蟣虱,如鬼蜮狐蟲,如 盜賊詛咒,閃倏狡獪,不可方物者,必小人也。君子小 人之極既定於內,則其形於外者,雖言談舉止之微, 無不發見,而況於事業文章之際尢!所謂「粲然」者。彼 小人者雖曰難知,而亦豈得而逃哉!
剛柔部藝文
編輯《剛說》宋·蘇軾
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孔子曰:「剛毅木訥近仁。」又曰:「巧言令色,鮮矣仁。」所好 夫剛者,非好其剛也,好其仁也;所惡夫佞者,非惡其 佞也,惡其不仁也。吾平生多難,常以身試之,凡免我 於厄者,皆平日可畏人也;擠我於險者,皆異時可喜 人也。吾是以知剛者之必仁,佞者之必不仁也。建中 靖國之初,吾歸自海南,見故人,問存沒,追論平生所 見剛者,或不幸死矣。若孫君介夫諱立節者,真可謂 剛者也。始吾弟子由為條例司屬官,以議不合引去。 王荊公謂君曰:「吾條例司當得開敏如子者。」君笑曰: 「公過矣,當求勝我者。若吾輩人,則亦不肯為條例司 矣。」公不答,徑起入戶,君亦趨出。君為鎮江軍書記,吾 時通守錢塘,往來常潤閒,見君京口。方新法之初,監 司皆新進少年,馭吏如束濕,不復以禮遇士大夫,而 獨敬憚君,曰:「是抗丞相不肯為條例司者。」謝麟經制 溪洞事宜,州守王奇與蠻戰死,君為桂州節度判官, 被旨鞫吏士有罪者,麟因收大小使臣十二人付君 並按,且盡斬之,君持不可。麟以語侵君,君曰:「獄當論 情,吏當守法,逗撓不進,諸將罪也。既服其辜矣,餘人 可盡戮乎?若必欲以非法斬人,則經制司自為之,我 何與焉?」麟奏君抗拒,君亦奏麟侵獄事。刑部定,如君 言,十二人皆不死,或以遷官。吾是以益知剛者之必 仁也。不仁而能以一言活十二人於必死乎?方孔子 時,可謂多君子,而曰「未見剛者」,以明其難得如此。而 世乃曰「太剛則折」,士患不剛耳。長養成就,猶恐不足 當,憂其太剛,而懼之以折耶?折不折,天也,非剛之罪。 為此論者,鄙夫患失者也。君平生可紀者甚多,獨書 此二事遺其子勰。勴!明剛者之必仁,以信孔子之說
剛柔部紀事
編輯《說苑》:常摐有疾,老子往問焉,曰:「先生疾甚矣,無遺教 可以語諸弟子者乎?」常摐曰:「子雖不問,吾將語子。」常 摐曰:「過故鄉而下車,子知之乎?」老子曰:「過故鄉而下 車,非謂其不忘故耶?」常摐曰:「嘻,是已。」常摐曰:「過喬木 而趨,子知之乎?」老子曰:「過喬木而趨,非謂敬老耶?」常 摐曰:「嘻,是已。」張其口而示老子曰:「吾舌存乎?」老子曰: 「然。吾齒存乎?」老子曰:「亡。」《常摐》曰:「子知之乎?」老子曰:「夫 舌之存也,豈非以其柔耶?齒之亡也,豈非以其剛耶?」 《常摐》曰:「嘻!是已,天下之事已盡矣,無以復語子哉。」 韓平子問於叔向曰:「剛與柔孰堅?」對曰:「臣年八十矣, 齒再墮而舌尚存。《老聃》有言曰:『天下之至柔,馳騁乎 天下之至堅』。又曰:『人之生也柔弱,其死也剛強。萬物 草木之生也柔脆,其死也枯槁。因此觀之,柔弱者,生 之徒也;剛強者,死之徒也。夫生者毀而必復,死者破 而愈亡,吾是以知柔之堅於剛也』。」平子曰:「善哉!然則 子之行何從?」叔向曰:「臣亦柔耳,何以剛為?」平子曰:「柔 無奈脆乎?」叔向曰:「柔者紐而不折,廉而不缺,何為脆 也?天之道,微者勝,是以」兩軍相加,而柔者克之;兩仇 爭利,而弱者得焉。《易》曰:「天道虧滿而益謙,地道變滿 而流謙,鬼神害滿而福謙,人道惡滿而好謙。」夫懷謙 不足之柔弱,而四道者助之,安往而不得其志乎?平 子曰:「善。」
《左傳文五年》:晉陽處父聘於衛,反過甯,甯嬴從之,及 溫而還。其妻問之,嬴曰:「以剛。《商書》曰:『沈漸剛克,高明 柔克。夫子壹之,其不沒乎!天為剛德,猶不干時,況在 人乎?且華而不實,怨之所聚也。犯而聚怨,不可以定 身。余懼不獲其利而離其難,是以去之』。」
《孔叢子抗志篇》:子思見老萊子,老萊子聞穆公將相 子思,老萊子曰:「若子事君,將何以為乎?」子思曰:「『順吾 性情,以道輔之,無死亡焉』。老萊子曰:『不可順子之性 也。子性剛而傲,不肖又且無所死亡,非人臣也』。子思 曰:不肖,故人之所傲也。夫事君,道行言聽,則何所死 亡?道不行,言不聽,則亦不能事君,所謂無死亡也。」老 《萊子》曰:「子不見夫齒乎?齒堅剛,卒盡相磨;舌柔順,終 以不敝。子思曰:『吾不能為舌,故不能事君』。」
《史記季布傳》:「布有名於楚,項籍使將兵,數窘漢王。及 項羽滅高祖購求布千金,布迺髡鉗,衣褐衣,置廣柳 車中,之魯朱家所賣之。朱家心知是季布,迺買而置 之田。朱家見汝陰侯滕公曰:『以季布之賢,而漢求之 急如此,此不北走邊,即南走越耳』。滕公曰:『諾』。」待閒,果 如朱家指,上迺赦季布。當是時,諸公皆多季布能摧 剛為柔,朱家亦以此名聞當世。
《後漢書世祖本紀》:建武十七年「冬十月,辛章陵修園 廟,祠舊宅,觀田廬,置酒作樂賞賜。時宗室諸母因酣 悅,相與語曰:『文叔少時謹信,與人不款曲,唯直柔耳。 今乃能如此』。」帝聞,大笑曰:「吾理天下,亦欲以柔道行 之。」
《祭遵傳》:「遵字弟孫,潁川潁陽人也。少好經書,家富給, 遵恭儉,惡衣服,喪母,負土起墳。嘗為部吏所侵,結客 殺之。初縣中以其柔也,既而皆憚焉。」
《北史楊播傳》:「播弟椿,椿子昱,除太學博士,員外散騎 侍郎。初,尚書令王肅除揚州刺史,出頓洛陽東亭。酣 後,廣陽王嘉、北海王詳等與播論議競理,播不為屈。 北海王顧昱曰:『尊伯性剛,不伏理大,不如尊使君也』。 昱對曰:『昱父道隆則從其隆,道洿則從其洿。伯父剛 則不吐,柔亦不茹。一坐歎其能言』。」
《唐書顏真卿傳》:真卿立朝正色,剛而有體,非公言直 道,不萌於心。天下不以姓名稱,而獨曰「魯公。」
《盧坦傳》:李復為鄭滑節度使,表坦為判官。復病甚,監 軍薛盈珍以甲士五百內牙中,封府庫,舉軍大恐。復 卒,詔姚南仲代之。坦私謂人曰:「姚大夫外柔中剛,監 軍若侵之,必不受我留恐及禍。」乃從復喪歸東都,為 壽安令。
《名臣言行錄》:「尹洙天性慈仁,內剛外和,凡事有小而 可矜者,必惻然不忍發見言貌。及臨大節,斷大事,則 心如金石,雖鼎鑊不可變也。」
剛柔部雜錄
編輯《禮記·曲禮上》:「外事以剛日,內事以柔日。」〈注〉甲丙戊庚, 壬為剛,乙丁己辛,癸為柔。外事為治兵,然巡狩朝聘 盟會之類,皆外事也,內事如宗廟之祭,冠昏之禮,皆 是。
《汲冢周書》:「馬之剛矣,轡之柔矣。」
《文子道原》篇:「天下莫柔弱於水。水為道也,廣不可極, 深不可測,長極無窮,遠淪無涯,息耗減益,過於不訾。
上天為雨露,下地為潤澤,萬物不得不生,百事不得不成,大苞群生而無私好,澤及蚑蟯而不求報,富贍天下而不既,德施百姓而不費,行不可得而窮極,微 不可得而把握,擊之不創,刺之不傷,斬之不斷,灼之」 不焦,淖約流循而不可靡散,利貫金石,彌淪天下,有 餘不足,任天下取與,稟受萬物而無所先後,無私無 公,與天地洪同,是謂至德。夫水所以能成其至德者, 以其淖約潤滑也。故曰:「天下之至柔,馳騁天下之至 堅,無有入於其閒。」
《荀子修身篇》:「血氣剛強,則柔之以調和。」
《韓子亡徵》篇:「緩心而無成,柔茹而寡斷,好惡無決而 無所定立者,可亡也;怯懾而弱守,蚤見而心柔懦,知 有謂可斷,而弗敢行者,可亡也。」
《淮南子·本經訓》:「柔而不脆,剛而不」「寬而不肆,肅而 不悖。」優柔委從,以養群類。
《氾論訓》不知道者,「見柔懦者侵,則矜為剛毅;見剛毅 者亡,則矜為柔懦。此本無主於中,而見聞舛馳於外 者也。」
《兵略訓》:「用兵之道,示之以柔而迎之以剛,示之以弱 而乘之以強。」
《法言先知》篇:「甄陶天下者,其在和乎?剛則甈,柔則坯, 龍之潛亢,不獲其中矣。是以過中則惕,不及中則躍, 其近於中乎?」
《心書將剛》篇:「善將者,其剛不可折,其柔不可卷。故以 弱制強,以柔制剛。純柔純弱,其勢必削;純剛純強,其 勢必亡。不柔不剛,合道之常。」
《中說王道篇》:子曰:「仁者,吾不得而見也,得見智者斯 可矣。智者,吾不得而見也,得見義者斯可矣。如不得 見,必也剛介乎!剛者好斷,介者殊俗。」
無能子《聖過篇》:「天地未分,混沌一炁。一炁充溢,分為 二儀,有清濁焉,有輕重焉。輕清者上為陽為天,重濁 者下為陰為地矣。天則剛健而動,地則柔順而靜,炁 之自然也。」
《漁樵問答》:漁者謂樵者曰:「四象何物也?」曰:「大象謂陰 陽剛柔,有陰陽然後可以生天,有剛柔然後可以生 地,立功之本,於斯為極。」
《讀書錄》:「觀崖石每層有紋橫界而層層相沓。蓋天地 之初,陰陽之氣盪磨而成,若水之漾沙,一層復一層 也。意其初必柔軟如濕泥然,及凝結之久,遂成堅剛。 北方石炭未出穴時,其軟如泥,出穴見風即硬,可以 驗崖石始柔終剛也。」
空同子《物理》篇:「生性難移,如草木之蔓之直。故人剛 柔之偏,變之為剛善柔善有之矣。若欲剛為柔,柔為 剛,能之乎?」
《潛溪邃》言,「彼因氣強,吾以義剛;彼因氣弱,吾以仁柔。 剛柔強弱之閒,不容一髮。知者行之,是謂得天;不肖 者悖之,是謂失天。」
鴻苞:學道貴剛乎?老子曰:「剛強者,死之徒;柔弱者,生 之徒。」此又何說也?吾所謂「剛以任道」也,老氏所謂「剛 以陵物」也。吾所謂柔喪氣也,老氏所謂「柔葆和」也。剛 以任道,可有也;剛以陵物,不可有也。柔而喪氣,可無 也;柔而葆和,不可無也。
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