欽定古今圖書集成/理學彙編/學行典/第115卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百十五卷

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第一百十五卷目錄

　審幾部總論一

　　易經〈屯卦　豫卦　繫辭上　繫辭下〉

　　書經〈虞書益稷〉

　　外史〈見幾〉

　　抱朴子〈知止〉

　　化書〈飛蛾〉

　　周子通書〈誠幾德　聖　思〉

　　冊府元龜〈知幾〉

　　大學衍義補〈審幾微　謹理欲之初分　察事幾之萌動　防姦萌之漸長　炳

　　治亂之幾先〉

　　聖學格物通〈審幾上　審幾下〉

學行典第一百十五卷

審幾部總論一

易經

《屯卦》

六三：「即鹿無虞」，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。

〈程傳〉「入山林」者必有虞人以導之。無導之者、則惟陷入於林莽中。君子見事之幾微、不若舍而勿逐、往則徒取窮吝而已。〈大全〉雲峰胡氏曰：幾者動之微。六三互體《艮》，聖人於其《震》之動，而猶庶幾其知艮之止，故勉之曰「不如舍」，欲其止也。懼之曰「往吝」，戒其動也。

《豫卦》

六二，介於石，不終日，貞吉。

〈程傳〉當《豫》之時，獨能以中正自守，可謂「特立」之操，是其節「介如石」之堅也。「介於石」，其介如石也。人之於豫，樂心悅之，故遲遲遂致於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而「吉」也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。所謂「幾」者，始動之微也，吉凶之端，可先見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也。君子明哲，見事之幾微，故能其介如石。其守既堅，則不惑而明。見幾而動，豈俟終日也。〈大全〉雲峰胡氏曰：六二不係於四，介乎初與三之閒，獨以中正自守，其堅確如石，故《豫》最易以溺人。而六二則不俟終日而去之，其德安靜而堅確，故能見幾而作，蓋不為逸豫之豫，而知有先事之豫者也。

《繫辭上》

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務； 唯神也，故「不疾而速，不行而至。」

〈大全〉朱子曰：深就心上說，幾就事上說。幾便是有那事了。雖是微，畢竟是有。深在心，甚元奧；幾在事，半微半顯，　各有箇絡脈線索在裡面，所以曰：「唯幾也，故能成天下之務。」研者，便是研窮。他問：「如何是幾？」曰：「這便是周子所謂『動而未形，有無之閒』者也。」

《繫辭下》

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾 乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟 終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日？ 斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望』。」

〈大全〉朱子曰：「『知幾其神乎』！便是這事難。如邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。今有一樣人，其不畏者，又言過於直；其畏謹者，又縮做一團，更不敢說一句話。此便是曉不得那幾。若知幾則自中節，無此病矣。君子上交不諂，下交不瀆。蓋上交貴於恭，遜恭則便近於諂；下交貴於和，易和則便近於瀆。蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子，便至於流也。」又曰：「上交近於諂，下交近於瀆，於此當知幾，纔過些子，便不是知幾。周子所謂『幾善惡者，此也』。」又曰：「『君子上交不諂，下交不瀆』。他這下而說幾，最要看箇『幾』字，只爭些子。凡事未至而空說，道理易見；事已至而顯然，道理也易見。凡事之方萌而動之微處，此最難見。」問：「『幾者動之微』，何以獨於上下交言之？」曰：「『上交要恭遜，才恭遜便不知不覺，有箇諂的意思在裡頭。下交不瀆，亦是如此。所謂『幾』者，只才覺得近諂近瀆，便勿令如此，便是知幾』。　張子曰：『幾者，象見而未形者也。形則涉乎明，不待神而後知也』。」「『《吉》之先見』雲者，順性命，則所先皆吉也。」　漢上朱氏曰：「幾者動之微」，吉之先見者也。譬如陽升而井溫，雨降而雲出，眾人不識而君子見之。　臨川吳氏曰：「穆生得免申、白之禍者，能見幾而作也。劉、柳竟陷伾、文之黨者，不能見幾而作也。」

書經

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《虞書益稷》

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《禹》曰：「安汝止，惟幾惟康。」

〈蔡傳〉《惟幾》所以審其事之發，「惟康」所以省其事之安。〈大全〉新安陳氏曰：「幾者，動之微；動者，幾之著。」

又

帝庸作歌曰：「敕天之命，惟時惟幾。」

〈蔡傳〉《幾》，事之微也。「惟時」者，無時而不戒敕也。「惟幾」者，無事而不戒敕也。蓋天命無常，理亂安危，相為倚伏。今雖治定功成，禮備樂和，然頃刻謹畏之不存則怠荒之所自起，毫髮幾微之不察則禍患之所自生，不可不戒也。

天祿閣外史

《見幾》

陸續追師至秦，謁徵君而喜曰：「續也得師矣，願終身 受業焉。」徵君問曰：「子見元禮乎？」陸續答曰：「嗟，與元禮 去國矣。」曰：「黨難解乎？」曰：「霍子之力也。」徵君歎曰：「雖然， 閹寺執政，直臣必危，元禮之去，其能久乎！吾嘗與林 宗論漢室之事，憂形於色，移榻不寤，獨何心哉！是以 堅不仕之意，遂山藪之樂。林宗與吾皆是心也。彼猶」 擇交而獎訓，故及於黨。若憲也，無譽無毀，潛葆厥素， 躬耕以絭妻子，鼓琴讀書，以訓來學。有兄伯庸，哭母 失明而亡。吾獨廬塚三年，遭漢不靖，佞臣竊權，匈奴 稱命，惠政不霑於民，斂術結網於國，吾是以堅志而 避世。及讀孔氏《春秋》，嘗曰：「仲尼之道，至作《春秋》而尊 也。」知周無盛王，不可以輔，乃歷說諸侯以行其道。得 志則攝相事而誅正卯，不得志則權褒貶而作《春秋》。 吾亦樂仲尼之道。周、漢之東，皆季世也，故考風於列 國，聞政於諸侯，諸侯不以為賤而賓之，豈爵祿以臣 而凝滯於進退哉？吾始遊齊、魯、韓、魏之諸侯也，四君 皆愛士而不能謀，盟會而不能信，將如晉而國有警， 乃遙涉於秦。秦王明「毅而好問，分祿而養賢，積秦之 粟，盟諸侯而扶漢室，疏黨錮而清王塗，誅讒佞而撫 黎庶，卻匈奴而歆社稷，則穆公、孝公之業不足為也。 今閹寺執政者二世矣，黨錮雖釋，而主疑未愈，何以 熄釁？若數子不為逢梅之舉，必為後憂。孔子曰：『邦無 道，危行言遜』。數子其未從事於斯乎！」是歲，秦國地震， 大雨雹。

抱朴子

《知止》

「禍莫大於無足，福無厚乎知止。」抱盈居沖者，必全之 算也；宴安盛滿者，難保之危也。若夫善卷巢許管胡 之徒，咸蹈雲物以高驁，依龍鳳以竦跡，覘韜鋒於香 餌之中，寤覆車乎來軔之路，違險塗以遐濟，故能免 詹何之釣緡。可謂善料微景於形外，覿堅冰於未霜， 徙薪曲突於方熾之火，纚舟弭楫於衝風之前，瞻九 犗而深沈，望罻羅而高逝，不託巢於葦苕之末，不偃 寢乎崩山之崖者也。斯皆器大量弘，審幾識勢，凌儕 獨往，不牽。常慾神參造化，心遺萬物。可欲不能蠆介 其純粹，近理不能耗滑其清澄。苟無若人之自然，誠 難企及乎《絕軌》也。徒令知功成身退，慮勞大者不賞。 狡兔訖則知獵犬之不用，高鳥盡則「覺良弓之將棄。」 鑒彭、韓之明鏡，而念抽簪之術；睹越種之闇機，則識 金象之貴。若范公汎艘以絕景，薛生遜亂以全潔，二 疏投印於方盈，田豫釋紱於漏盡，進脫亢悔之咎，退 無濡尾之吝，清風足以揚千載之塵，德音足以袪將 來之惑，方之陳竇，不亦邈乎！或智小敗於謀大，或轅 弱折於載重，或獨是陷於眾非，或盡忠訐於兼會，或 唱高算而受晁錯之禍，或竭心力而遭吳起之害，故 有跼高蹐厚，猶不免焉。公旦之放，仲尼之行，賈生遜 檳於下土，子長薰骨乎無辜；樂毅平齊，伍員破楚，白 起以百勝拓疆，文子以九術霸越，韓信功蓋於天下， 黥布滅家以佐命。榮不移晷，辱已及之，不避其禍，豈 智者哉？為臣不易，豈將一塗，要而言之，決在擇主，我 不足賴，其驗如此。告退避賢，潔而且安，美名厚實，福 莫大焉。能修此術，萬未有一。吉凶由人，可勿思乎！逆 耳之言，樂之者希，獻納斯榮，將速身禍，救訞謗其不 暇，何信受之可必哉！夫矰繳紛紜，則鴛雛迴翮，坑穽 充蹊，則麟虞斂跡，情不可極，慾不可滿，達人以道制 情，以計遣慾，為謀者猶宜使忠，況自為榮而不詳哉！ 蓋知足者常足也，不知足者無足也。常足者福之所 赴，無足者禍之所鍾。生生之後，殺哉生矣。宋氏引苗， 郢人張革，誠欲其快，而實速萎裂。知進忘退，斯之謂 乎！夫筴奔而不止者，尟不傾墜；凌波而無休者，希不 沈溺；弄刃不息者，傷刺之「由也；斫擊不輟者，缺毀之 原也。盈則有損，自然之理。《周廟》之器，豈欺我哉？故養 由之射，行人識以弛弦；東野之御，顏子知其方敗。成 功之下，未易久處也。夫飲酒者不必盡亂，而亂者多 焉；富貴者豈其皆危，而危者有焉。智者料事於倚伏 之表，伐木於毫末之初，吐高言不於累棋之際，議治 裘不於群狐之中。」古人佯狂為愚，豈所樂哉？時之宜 然，不獲已也。亦有深逃而陸遭波濤，幽遁而水被焚 燒，若龔勝之絕粒以殞命，李業煎蹙以吞酖，由乎跡之有朕，景之不滅也。若使行如蹈冰，身如居陰，動無 遺蹤可尋，靜與無為為一，豈有斯患乎？又況乎揭日 月以隱形骸，擊建鼓以徇利器者哉！夫值明時，則優 於濟四海，遇險世則劣於保一身，為此永慨，非一士 也。吾聞「無熾不滅，靡溢不損，煥赫有委灰之兆，春草 為秋瘁之端。日中則昃，月盈則蝕，四時之序，成功者 退。」遠取諸物，則構高崇峻之無限，而頹壞惟憂矣；近 取諸身，則嘉膳旨酒之不節，而結疾傷性矣。況乎高 概雲霄而積之猶不止；威震人「主，而加崇又不息者 乎？蚊䖟墮山，適足翱翔；兕虎之墜，碎而為。」此言大 物不可失所也。且夫正色彈違，直道而行，打撲干紀， 不慮讎隙，則怨深恨積。若舍法容非，屬託如響，吐剛 茹柔，委曲繩墨，則忠喪名敗。居此地者，不亦勞乎！是 以身名並全者甚希，而折足覆餗者不乏也。然而入 則蘭房窈窕，朱「帷組帳，文茵兼舒於華第，豔容粲爛 於左右。輕體柔聲，清歌妙舞，宋蔡之巧，陽阿之妍，口 吐《採菱延露》之曲，足躡《淥水》《七槃》之節。和音悅耳，冶 姿娛心，密宴繼集，醽醁不撤。仰登綺閣，俯映清淵」，遊 果林之丹翠，戲蕙圃之芬馥。文鱗瀺灂，采羽頡頏，飛 激墮雲鴻沈，綸引魴鯉。遠珍不索而交集，玩弄紛華 而自至。出則朱輪耀路，高蓋接軫，丹旗雲蔚，麾節翕 赫，金口嘈戈甲璀錯，得意託於後乘，嘉旨盈乎屬 車。窮遊觀之娛，極畋漁之懽，聖明之譽，滿耳而入；諂 悅之言，異口同辭，於時眇然意蔑古人，謂伊、呂、管、晏 不足算也。豈覺崇替之相為首尾，哀樂之相為朝暮， 肯謝貴盛，乞骸骨，背朱門而反丘園哉？若乃聖明在 上，大賢讚事，百揆非我則不敘，兆民非我則不濟，高 而不以危為「憂，滿而不以溢為慮」者，所不論也。

譚子化書

《飛蛾》

天下賢愚營營然，若飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗， 知往而不知返，知進而不知退，而但知避害而就利， 不知聚利而就害。夫賢於人而不賢於身，何賢之謂 也？博於物而不博於己，何博之謂也？是以大人「利害 俱忘，何往不臧。」

周子通書

《誠幾德》

誠無為，幾善惡？

「幾者，動之微，善惡之所由分也。蓋動於人心之微，則天理固當發見，而人慾亦已萌乎其閒矣，此陰陽之象也　。」 問：「『誠無為，幾善惡』，如何？」 曰：「誠是當然，合有這道理，所謂『寂然不動』者。幾便是動了，或向善，或向惡　。」 問：「既誠而無為，則恐未有惡。若學者之心，其幾安得無惡？」 曰：「當其未感，五行具備，豈有不善！及其應事，纔有」 照管不到處，這便是惡。古之聖賢戰戰兢兢過了一生，正為此也。顏子「有不善未嘗不知」 ，亦是如此　。幾是動之微，是欲動未動之閒，便有善惡，須就這處理會。若至於發著之甚，則亦不濟事矣。所以聖賢說「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」 ，又說「慎其獨」 ，都是要就這處理會。蓋幾微之際，大是切要　。天理人慾之分，只爭些子，故周子只管說「幾」 字，然辨之又不可不早。故橫渠每說「豫」 字　，極力說箇「幾」 字，儘有警發人處。近則公私邪正，遠則廢興存亡，只於此處看破，便斡轉了。此是日用親切第一工夫，精粗隱顯，一時穿透。堯舜所謂「性精惟一」 ，孔子所謂「克己復禮」 ，便是此事。

《聖》

動而未形，有無之閒者，幾也；

動靜體用之閒，介然有頃之際，則實理發見之端，而眾事吉凶之兆也　。幾善惡者，言眾人者也。「動而未形有無之閒」 者，言眾人毫釐發動處，此理無不見。寂然不動者，誠也，至其微動處即是幾。幾在誠神之閒　，幾雖已感，卻是方感之初，通則直到末梢皆是通也。如推其極，到「協和萬邦黎民，於變時雍」 ，亦只是通也。幾只在起頭一些子。

幾微故「幽。」

「理雖已萌，事則未著，微而幽」 也。

《思》

《思》者，聖功之本，而吉凶之機也。

思之至，可以作聖而無不通。其次亦可以見幾通微，而不陷於凶咎　。朱子曰：「幾是事之端緒，有端緒方有討頭處」 ，這方是用得思。

冊府元龜

《知幾》

《易》稱「知幾其神。」又曰：「幾者事之微也。」微而可見不亦 神乎！是故君子出處語默消長盈虛唯道是從不失 其正應其速則豈俟乎！終日順其義則姑務於隨時 不見是圖唯變所適。若大叔世蹇剝禍機紛擾大道 斯隱小人乘器或察言而觀色或入國而審政其或 恣苛暴以隳絕人紀樹凶狡以專侮政柄夸辨橫起天理棄滅，將欲攘美於賢俊，盜名於仁義。萌朕已見， 情偽斯得。繇是遜辭以防患，矯跡以自晦，保全始終 之分，不處嫌疑之地。進或屑就，退必高翔，雖干戈相 尋，亦能方圓自任矣。

大學衍義補

《審幾微》

臣按：宋儒真德秀《大學衍義》於誠意、正心之要立為二目，曰崇敬畏、曰戒逸欲，其於誠意正心之事蓋雲備矣。然臣讀朱熹「誠意」 章解，竊有見於「審幾」 之一言，蓋天下之理二，善與惡而已矣。善者天理之本然，惡者人慾之邪穢，所謂崇敬畏者存天理之謂也，戒逸欲者遏人慾之謂也。然用功於事為之著，不若審察於幾微之初，尢易為力焉。臣不揆愚陋，竊原朱氏之意，補審《幾微》一節於二目之後，極知僭踰，無所逃罪。然一得之愚，或有可取，謹剟諸書之言有及於幾微者於左。

《謹理欲之初分》

《易》曰：「幾者，動之微，吉之先見者也。」

臣按：《大易》「幾者動之微」 一言乃萬世訓「幾」 字之始。蓋事理之在人心有動有靜，靜則未形也，動則已形也，幾則是動而未形，在乎有無之閒，最微細而難見，故曰「動之微」 ，雖動而未離於靜、微而未至於著者也。此是人心理欲初分之處、吉凶先見之兆，先儒所謂萬事根源日用第一親切工夫者，此也。大舜精以察之，顏子有不善未嘗不知，皆於此著力焉。方其一念初萌之始，即豫有以知其善惡之幾。知其為善也，善者，吉之兆，斷乎可為，則為之必果；知其為惡也，惡者，凶之兆，斷乎不可為，則去之不疑。則其所存所行皆善而無惡，而推之天下國家，成事務而立治功，罔有所失矣。

《孟子》曰：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭 讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。凡有四端於 我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達，苟能 充之，足以保四海。」

臣按：人心初動處便有善惡之分，然人心本善終是善念，先生少涉於情然後方有惡念耳，是以「見孺子入井者即有怵惕之心，見人蒙不潔者即有憎惡之心」 ，二者皆是情也，而實由乎其中有仁義之性，故其始初端緒發見於外，自然如此也。四端在人者隨處發見，人能因其發念之始幾微纔見、端緒略露即加研審體察，以知此念是仁，此念是義，此念是禮或是智。於是擴而充之，由惻隱之端而充之以為不忍人之仁，由羞惡之心而充之以為不勝用之義，與夫辭讓是非皆然，則凡所為者，溥博淵泉而時出之矣。孟子所謂端與《大易》所謂「幾」 ，皆是念慮初生之處，但《易》兼言善惡，孟子就性善處言爾。是故幾在乎審，端在乎知，既知矣，又在乎能擴而充之。知而不充，則是徒知而已。然非知之於先，又曷以知其為善端而充之哉？此君子所以貴乎窮理也。

《通書》曰：「幾善惡。」又曰：「動而未形，有無之閒者幾也。」又 曰：「不思則不能通微，不睿則不能無不通」是則無不 通生於通微，通微生於思。故思者聖功之本而吉凶 之機也。

朱熹曰：「幾者動之微，善惡之所由分也。蓋動於人心之微則天理固當發見，而人慾亦已萌乎其閒矣。」 或問：「幾如何是動靜之閒？」 曰：「似有而未有之時，在人識之爾　。」 又曰：「一念起處，萬事根源尢更緊切　。」 又曰：「幾有善惡之分，於此之時宜常窮察識得是非，其初乃毫忽之微，至其窮察之久漸見充越之大，天然有箇道理開裂在這裡，此幾微之決，善惡之分也。若於此分明，則『物格而知至，知至而意誠，意誠而心正，身修、家齊、國治，天下平，自已不得止不住　』。」 又曰：「幾是動之微，是欲動未動之間，便有善惡，須就這處理會。若至於發著之甚，則亦不濟事矣。所以聖賢說『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』，又說『慎其獨』，都是要就這幾微處理會。幾微之處，大是切要　。」 又曰：「微動之初，是非善惡，於此可見。一念之生，不是善，便是惡　。」 又曰：「幾微之間，善者便是天理，惡者便是人慾。纔覺如此，存其善，去其惡，可也　。」 又曰：「周子極力說箇『幾』字，儘有警發人處。近則公私邪正，遠則廢興存亡，只於此處看破，便斡轉了。此是日用」 第一親切工夫，精粗隱顯一時穿透。堯舜所謂「惟精惟一」 ，孔子所謂「克己復禮」 ，便是此事。

又曰：「天理人慾之分，只爭這些子。故周子只管說『幾』字，然辯之不可不早，故橫渠每說『豫』字。」

臣按：宋儒周惇頤因《易》「幾者動之微」 一言而著之通書者為詳，朱熹因周氏之言而發明之者尤為透徹，即此數說觀之，則幾之義無餘蘊矣。至其用功之要，則惇頤所謂思、張載所謂豫，熹於《大學》章

《句》所謂「審」 者，尢為著力處也。誠能於其獨知之地，察其端緒之微而分別之，擴充其善而遏絕其惡，則治平之本於是乎立，作聖之功於是乎在矣。

《察事幾之萌動》

《易》曰：「夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能 通天下之志；惟幾也，故能成天下之務。」

臣按：《周易》此言雖為《易》書而發，然於人君圖治之道實切要焉。蓋事幾之在天下無處無之，而在人君者一日二日之閒其多乃盈於萬，是所以研審其幾微之兆以成天下之務者，豈他可比哉？先儒朱熹謂「深就心上說，幾就事上說，深在心，甚元奧，幾在事半微半顯。」 請即君身言之，人君一心淵奧靜深，誠有不可測者，然其中事事皆備焉。事之具也各有其理，事之發也必有其端。人君誠能於其方動未形之初，察於有無之閒，審於隱顯之際，端倪始露，豫致其研究之功，萌芽始生，即加夫審察之力，由是以釐天下之務，御天下之人，應天下之變，審察於其先，圖謀於其豫，天下之務，豈有難成也哉！

《知幾》其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！

臣按：先儒朱熹謂「事未至而空言其理也易見，事已至而理之顯然者亦易見，惟事之方萌而動之微處」 此最難見噫，此知幾者所以惟神明不測者能之也。歟君子交於上則不諂，所以不諂者知諂之流弊必至於屈辱也，交於下則不瀆，所以不瀆者知瀆之末流必至於欺侮也。故於其初動未形之時而審之，則知上交者不可諂，下交者不可瀆也。在人君雖無上交，然人臣有諂諛之態，則於其初見之始即抑絕之，不待其著見也。至於交接臣下之際，尢當嚴重，稍有一毫狎瀆之意，則已毅然戒絕之，是亦知幾者矣。

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：「介於石，不終日，貞吉。」 介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔 知剛，萬夫之望。

臣按：天下之事莫不有幾，惟其知之豫也，然後能戒之於早而不至於暴著而不可遏，苟在己者見道有朱明、立志有不堅，臨事而不暇致思，雖思而不能審處，故幾未至也則暗昧而不知，幾既見也則遲疑而不決，是以君子貴乎明哲而定靜。明哲則中心無所惑而的有所見於善惡未分之初，定靜則外物不能動，而確有所守於是非初分之際。見微而知其彰，不待其昭著也；見柔而知其剛，不待其堅凝也。所以然者，亦惟在乎「格物」 以致其知。知止而後有定，定而靜，靜而安，安而慮，慮而至於能得，如此則無不知之幾，不俟終日而判斷矣。然此非特可為萬夫之望，則雖如神之聖，殆亦可幾也乎！

《象》曰：天與水違行，「訟。」君子以作事謀始。

臣按：先儒謂天左旋而水東注，違行也，作事至於違行而後謀之則無及矣，是故君子體《易》之象，凡有興作必謀其始焉。何則？理在天地閒，大中至正，無有偏倚，從之而行則上下相順，違之而行則彼此交逆，是以君子一言之將發也，一行之將動也，一事功之將施行也，則反之於己、體之於人，揆之於心、繹之於理，順乎逆乎？順則徐為之，逆則亟止之，不待發於聲、徵於色、見於施為，以作過取愆，啟爭搆訟，而貽異時之悔，是則所謂「謀始」 也。謀之又謀，必事與理不相悖，人與我不相妨，前與後不相衝決，上與下不相齟齬，然後作之，則所行者無違背之事矣。事無違行，則凡所云為舉措者皆合於天理，順於人心，又安有紛紛之口語，狺狺之訟言乎？或曰：「興訟搆訟，官府之事也。朝廷之於民，直驅之而已，彼將誰訟乎？」 吁！上之於下，勢不同而理同；下之於上，不敢言而敢怒。民之訟於心也，甚於其訟於口也；民之訟於天也，甚於其訟於官也。仁智之君，誠畏天譴，畏民怒，凡有興作惡可不謀於始乎？

《虞書》：「兢兢業業，一日二日萬幾。」

臣按：天下之事必有所始，其始也則甚細微而難見焉，是之謂「幾」 ，非但禍亂有其幾也，而凡天下萬事萬物莫不有焉。人君於其幾而審之，事之未來而豫有以知其所將然，事之將來而豫有以知其所必然，於其幾微之始致其審察之功，果善歟則推而大之，果惡歟則遏而絕之，則善端於是而擴充、惡念於是乎消。殄逸欲無自而生，禍亂無由而起。夫如是，吾身之不修，國家之不治，理未之有也。苟不先審其微，待其暴著而後致力焉，則亦無及矣。此古之帝王所以兢兢業業，致審於萬事幾微之初也歟！

禹曰：「都！帝！慎乃在位。」帝曰：「俞！」禹曰：「安汝止，惟幾惟康。」

臣按：幾者動之微，動者幾之著，方其靜而未動也。

「未有幾也」 ，幾既動而後事始萌，由是漸見於形象而事成焉。苟於幾微之初不知所審，而欲其事為之著得其安妥難矣。臣愚以為，「惟幾」 者，又惟「康」 之本也。人君慎其在位而必欲得其庶事之康，非審於事幾發動之初，曷由得哉。

帝庸作歌曰：「敕天之命，惟時惟幾。」

臣按：此章帝舜將欲作歌而先述其所以歌之意也。歌之《序》意在乎戒天命而謹時幾，時以天時言，幾以人事言，無一時而不戒敕以無一時而非天命之所寓也，無一事而不戒敕以無一事而非天命之所存也。然謂之事可也，而謂之幾者何哉？先儒謂「幾者事之微也，方其事之始萌、欲動未動之際，方是之時善惡之形未分也，而豫察其朕兆；是非之情未著也，而豫審其幾微，毫末方起，已存戒謹之心，萌芽始茁，已致防範之意，不待其滋長顯露而後圖之也。」 古之帝王所以戒敕天命也如此其至，所以禍亂不興而永保天命也。歟後世人主不知戒敕天命，故雖事幾暴著，猶不知省，及至禍機激發，始思所以圖之，亦末如之何矣。噫《幾》之一言，虞廷君臣累累言之，是誠萬世人君敕天命、保至治之樞要也，惟明主留意。

《周書》：「嗣若功，王乃初服。」嗚呼！若生子，罔不在厥初生， 自貽哲命。今天其命哲，命吉凶，命歷年。知今我初服， 宅新邑。肆惟王其疾敬德。

臣按：天下之事莫不有其初，家之立教在子生之初，國之端本在君立之初，蓋事必有所從起之處，於所從起之處而豫為之區處，則本原正而支派順矣。所從起之處即所謂初也，有一事即有一初，是以周公告成王以宅新邑為服行教化之初也。雖然，豈但宅邑一事哉？周公偶因所遭以告其君耳，是故人君知事之皆必有其初也，於其所服行之始而審其所發動之幾，當其端緒肇啟之時，豫為終竟據守之地，即其始以占其終，即其微以究其著，即其近以慮其遠，即其易以「圖其難，兢兢焉惟德之是敬，汲汲焉惟日之不足。」 是則所以自貽厥命者，於德為明哲，於事為吉祥，在身有壽考之徵，在國有過曆之祚。孰謂人君為治不本於一初，而其所以謹於其初者，又豈外於一敬哉？

《詩鶴鳴》首章曰：「鶴鳴於九皋，聲聞於野。」又曰：「鶴鳴於 九皋，聲聞於天。」

臣按：本朝學士朱善曰：「知誠之不可揜，則知念慮方萌而鬼神已知，形跡欲掩而肺肝已見，此所以不可無誠身之功也。」 臣以是知萬事萬物之理不出乎一誠。誠者何？實理也，實有是形則實有是影，實有是器則實有是聲，如此。《詩》言鶴之鳴也在乎九折之澤、至深至遠之處，而其聲也乃鳴於郊野虛空至高至大之閒，如人之有為也，在乎幽深隱僻之地，宜若人不知矣。然其發揚昭著於外者，乃無遠而不至焉。是何也？有是實事於中，則有是實聲於外，誠之不可揜也。世之人主每於深宮之中有所施為，亦自知其理之非也，不勝其私慾之蔽，乃至冒昧為之遮藏引避，惟恐事情之彰聞，戒左右之漏洩，忌言者之諷諫，申之以切戒，禁之以嚴刑，卒不能使之不昭灼者。此蓋實理之自然，不得不然，如鶴鳴而聲自聞也。嗟乎！天下之事，有可為者，有不可為者。可為者，必可言也；不可言者，必不可為也。可為而不可言，則非可為者矣。人君於此，凡一念之興，幾微方動，則必反思於心曰：「吾之為此事，可以對人」 否乎？可以「與人言則為之，不可與人言則不為」 ，則所為者無非可言之事。若然則吾所為者，惟恐人傳播之不遠矣，尚何事於箝人口，而罪人之議己也哉？

《禮記》曰：禮之教化也微，其止邪也於未形，使人日徙 善遠罪而不自知也，是以先王隆之也，《易》曰：「君子慎 始，差若毫釐，繆以千里」，此之謂也。

臣按：先王為治而必隆重於禮者，蓋以禮為教化之本，所以遏民惡念而啟其善端，約之於仁義道德之中而使其不蕩於規製法度之外，以至於犯戒令、罹刑憲焉，自有不知其所以然而然者矣，則其為教化也不亦微乎？微者幾之初動未大者也，君子於其幾微方動、未形之始而慎之、慎之，何如亦隆禮而已矣，是故知男女之有欲也，則制《昏禮》以止其淫辟之行於情竇未開之先；知飲食之易爭也，則制《鄉飲》以止其爭鬥之獄於朵頤未動之始，制喪祭之禮以止其倍死忘生之念於哭臨奠獻之際，制聘覲之禮以止其倍畔侵陵之患於玉帛俎豆之閒，是皆不待欲動情勝之時而自有潛銷速化之妙，縱有過差。不遠而復。尚何差繆而至於千里之遼絕乎。

子曰：「不曰如之何。如之何者，吾末如之何也已矣。」

臣按：先儒有言「善為天下國家者，謹於微而已矣。」

「謹微之道，在於能思。」 是以欲興一念，作一事，取一物，用一人，必於未行之先，欲作之始，反之於心，反覆紬繹，至再至三，慮其有意外之變，恐其有必至之憂，如何而處之則可以盡善，如何而處之則可以無弊，如何而處之則可以善後，而久遠，皆於念慮初萌之先，事幾未著之始。思之必極其熟，處之必極其審，然後「行之」 ，如此則不至於倒行逆施，而收萬全之功矣。苟為不然，率意妄行，徒取一時之快，而不為異日之圖，一旦馴至於覆敗禍亂，無可奈何之地，雖聖人亦將奈之何哉！是故君子之行事也，欲防微而杜漸，必熟思而審處。

司馬光曰：「《書》曰：『一日二日萬幾』。何謂萬幾？幾之為言 微也，言戒懼萬事之微也。夫水之微也，捧土可塞，及 其盛也，漂木石，沒丘陵；火之微也，勺水可滅，及其盛 也，焦都邑，燔山林。故治之於微則用力寡而功多，治 之於盛則用力多而功寡，是故聖帝明王皆銷患於 未萌，弭禍於未形，天下陰被其德而莫知其所以然」 也。又曰：「未然之言，常見棄忽，及其已然又無所及，夫 宴安怠惰肇荒淫之基，奇巧珍玩，發奢泰之端，甘言 悲詞啟僥倖之塗，附耳屏語，開讒賊之門，不惜名器， 導僭逼之源，假借威福，授陵奪之柄，凡此六者，其初 甚微，朝夕狎玩，未睹其害，日滋月盛，遂至深固，比知 而革之，則用力百倍矣。」

臣按：宋仁宗時司馬光上五規，其四曰重微，其中引孔子告魯君之語，謂「昧爽夙興，正其衣冠，平旦視朝，慮其危難，一物失理、亂亡之端，以此思憂，則憂可知矣。」 蓋人君惟不知憂也，故不知所慮，當夫安逸之時，知有亂亡之禍則必憂之矣。憂之則慮之，慮之於無事之時而尋其端緒之所自起，究其流弊之所必至，如光所言之六事者，「觸類而長之，隨機而應之，逆料其未然之害，遠探其將至之患，千里之外如在目前，百年之遠如在旦夕，事事而思之，惟恐一物之失理；汲汲而已之，惟恐須臾之尚在；不狎玩而因循，不苟且而姑息，惕然而常警於心，毅然而必致其決，凜然而深懼其危。如此，則修之於廟堂而」 德冒四海，治之於今日而福流萬世。誠有如光之所以期其君者，尚何危難之有哉。

《防姦萌之漸長》

坤初六，履霜堅冰至。《象》曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致 其道，至堅冰也。《文言》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善 之家，必有餘殃。」臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之 故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：「履霜堅 冰至」，蓋言順也。

臣按：辨之於早即所謂「審微」 也。《坤卦》此爻陰始生於下，其端甚微而其勢必至於盛，其象如人之初履霜也，則知其為陰氣之凝，夫陰氣之始凝也，但結為微薄之霜耳，馴而至於極盛，且將為堅厚之冰焉。大凡國家禍亂之變、弒逆之故，其原皆起於小人，誠能辨之於早，慎之於微，微見其萌芽之生、端緒之露，即有以抑遏壅絕之，不使其有滋長積累之漸，以馴致夫深固堅牢之勢，則用力少而禍亂不作矣。聖人作《易》，以此垂戒，示人以扶陽抑陰之意。蓋陽為君子，陰為小人。小人之初用也，未必見其有害，然其質本陰柔，用之之久，馴致之禍，有不能免者。人君知其為小人也，則於初進之際窺見其微，即抑之黜之。不使其日見親用。則未萌之禍消矣。夫然又安有權姦竊柄之禍。佞倖蠱心之害哉。

《大畜》六四：童牛之牿，元吉。

六五：「豶豕之牙」，吉。

臣按：《易》之大畜，此二爻誠人君制惡之要術也。人君之於小人誠能察之於其微、知其不可用，制之於早使其不敢肆，操之有要、使彼自戢止，則天下國家又安得有莽、懿之禍、覽節之患哉？君子所以貴乎「炳幾先」 也。不然，則無以知其為小人，將馴致於權不可收、勢不可遏之地矣。可不戒哉！

《姤》：初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。

臣按：先儒有言，「豕方羸時力未能動」 ，然至誠在於蹢躅，得伸則伸矣。如唐武宗時李德裕為相，君臣契合莫能閒之，近倖帖息畏伏，誠若無能為者，而不知其志在求逞也。其後繼嗣重事卒定於其手而德裕逐矣，幾微之閒所當深察。雖然，《易》之言又不特為君子小人設也，吾心天理人慾之幾亦若是焉，人慾之萌「蓋有甚於羸豕之可畏者，能於此而止之，而不使其滋長，則善矣。」 臣愚以為，吾心私慾竊伏之幾尢甚於小人帖息求逞之幾，必先有以防乎己，然後可以防乎人也。此又卦爻言外之意。

《詩小弁》：「莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬於 垣。」

臣按：李泌《諫德宗》曰：「勿露此意。」 所謂此意之露，即

是幾微初動之處也。意在言前，又不但若《詩》所謂「無易由言」 而已也。小人非惟聽吾言之所發，有所觀望而生讒譖，亦且伺吾意之所向，有所予奪而竊權柄。是以人君於凡施為舉動，如命官討罪之類，皆當謹之於幾微之先，不可輕露其意，使小人得以窺測之。苟或一露其幾，則將有貪天功以為己私，假上權以張己威。樹功於人，收恩於己者矣。不獨如李泌所謂「建儲」 一事也。

《通鑑》：「初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯。」

司馬光曰：「事未有不始於微而成於著。聖人之慮遠，故能謹其微而治之，眾人之識近，故必待其著而後救之。治其微則用力寡而功多，救其著則竭力而不能及也。」

胡寅曰：「善為天下國家者，謹於微而已矣。卑宮惡服，慮侈汰也。不遑暇食，防逸豫也。慄慄危懼，戒驕溢也。動守憲度，虞禍亂也。不為嗜欲則娛樂之言無自進，不好功利則興作之計無自生。嚬笑不苟，誰敢矯假？八柄在己，誰擅威福？誠如是，雖使六卿復起，三家輩作，操、懿、莽、溫接踵於朝，方且效忠宣力之不暇，而何」 有於他志？是故韓、趙、魏之為諸侯，孔子所謂「吾末如之何」 者。人君監此，亦謹於微而已矣。

臣按：三晉欲剖分宗國非一日矣，至是魏斯、趙籍、韓虔始自裂土而南面焉。周雖不命，其能禁其自侯哉？原其所起之由，先儒謂「始自悼公委盟會於大夫，平公受貨賂於崔杼，荀躒出會，三臣內叛，陰凝冰堅，垂及百年矣。是以君子臨事貴於見幾，作事貴於謀始，為大於其細，圖難於其易，勿謂無害其禍將大；勿謂『無傷』」 ，其禍將長。

《炳治亂之幾先》

《五子之歌》曰：「怨豈在明，不見是圖。」

臣按：蔡沈謂「民心怨背，豈待其彰著而後知之，當於事幾未形之時而圖之也。」 嗟乎，使世之居人上者皆能圖無形之怨，則天下豈有亂亡之禍哉？惟其不能圖也，耳目蔽於左右，心志隔於上下，見者尚不能圖，況不見乎？明者尚不能知，況未明乎？圖之之道奈何？曰：「民之所好者逸樂也，吾役而勞之，民雖未懟也，吾」 則思曰「力窮則懟」 ，民之情也。豫於事役將興之初，度其緩急而張弛焉，不待其形於言也。民之所急者衣食也，吾征而取之；民雖未怨也，吾則思曰「財窮則怨」 ，民之心也。豫於稅斂，於民之始，量其有無而取捨焉，不待其徵於色也。凡有興作，莫不皆然，則民無怨背之心，而愛戴其上如父母矣。噫！察民怨也於冥冥之中，弭民怨也於涓涓之始。古之帝王所以得民心而保天下者如此。後世人君則不然，視民如暗見猶不見。此其所以上下相戕，而禍亂相仍也歟！

《周官》：「王若曰：若昔大猷，制治於未亂，保邦於未危。」

臣按：《大猷》謂大道之世也，若昔大道之世制治保邦於未亂未危之前，所以常治而常安也，若待其既亂既危而後制之保之，則已無及矣，然則其道何由，亦曰「審幾而已矣。」 蓋天下國家有治則有亂、有安則有危，然亂不生於亂而常生於治之時，危不起於危而常起於安之日，惟人君恃其久安而狃於常治也，不思所以制之保之，於是亂生而危至矣。人君誠能於國家無事之時審其幾先，兢兢然、業業然恆以治亂安危為念，謀之必周，慮之必遠，未亂也而豫圖制亂之術，未危也而豫求扶危之人，則國家常治而不亂，君位常安而不危矣。蔡沈解此謂「所以制治保邦者，即下文『明王立政是也。而臣以審幾』」 為言者，竊以謂人君能於未亂未危之前，審其事幾之所始，以防其末流之所終，則永無危亂之禍矣。其於制治保邦之道，似為切要，惟聖明留意。

《易象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

《唐書》：元宗天寶末，安祿山反，入關，帝獨與貴妃姊妹、皇子、妃主、皇孫及親近宦官宮人出延秋門，妃主、皇孫之在外者，皆委而去之。至咸陽望賢宮，日向中，帝猶未食，民獻糲飯，雜以麥豆，皇孫輩爭以手掬食之，須臾而盡。有老父郭從謹進言曰：「在廷之臣，以言為諱，闕門之外，陛下皆不得知。草野之臣，必知有今日久矣。但九重嚴邃，區區之心無路上達。事不至此，臣何由得睹陛下之面而訴之乎？」 帝曰：「朕之不明，悔無所及。」 慰諭而遣之，命軍士散詣村落求食。夜將半，乃至金城縣。縣民皆走驛，中無燈火，人相枕籍而寢，貴賤無以復辨。宋儒范祖禹曰：「上下之等，以勢相扶而已矣。天子以一身而寄天下之上，合而從之則為君，離而去之則為匹。」 夫明皇享國幾五十年，一旦失國出奔，不四十里而已，無食天子之貴，四海之富，其可恃乎？

德宗建中四年涇原兵過京師作亂帝召禁兵禦。

賊無一人至者，乃與太子諸王公主自苑北門出，宦官左右從者僅百人，後宮諸王公主不及從者什七八，遂幸奉天。賊登含元殿，爭入府庫運金帛。時朱泚閑居，賊迎入宮，僭號稱「大秦皇帝。」 帝時在奉天經月，城中資糧俱盡。嘗遣健步出城覘賊，其人懇以苦寒，乞一襦褲，帝為求之不獲，竟憫然而遣之。時供御纔有糲米二斛。每伺賊閒夜。縋人於城外采蕪菁根而進之。

《宋史》：「徽宗末年，金人分道南侵，將逼京師，乃傳位欽宗。靖康元年，金人自真定趨汴，屯於城下，京師遂陷。金人慾邀徽宗出郊，欽宗乃代其往，遂如青城。金人索金一千萬錠，銀二千萬錠，帛一千萬匹，於是大括金銀，金人逼欽宗易服。既而又欲徽宗至青城面議，且以內侍所具諸王皇孫妃主名盡取之。徽宗即與」 其後同如青城，鄆王楷及諸妃、公主、駙馬及六官有位號者皆從。凡法駕、鹵簿，皇后以下車輅、冠服、禮器、法物、八寶、九鼎等物，及官吏、內人、內侍、技藝、工匠、倡優，府庫蓄積，為之一空。臣按程頤有言：「時當既濟，惟慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也。」 自古天下既濟而致禍亂者，蓋不能思患而豫防也。何也？蓋物極則反，勢至則危，理極則變，有必然之理也。人君於此思其未萌之患，慮其末流之禍，輾轉於心胸之閒，圖謀於思慮之際，審之於未然，遏之於將長，曲盡其防閑之術，旁求夫消弭之方，毋使一旦底於不可救藥、無可奈何之地，則禍患不作而常保安榮矣。先儒有言：「成湯之危懼，成」 王之閟毖，皆思患豫防之謂也。後世人主，若唐元宗、德宗、宋之徽宗，皆恃其富盛而不謹於幾微，遂馴致於禍亂而不可支持之地，謹剟於篇，以垂世戒。若夫叔季之君未致於既濟之時而罹禍亂者，則不載雲。臣嘗因是而通論之，自古禍亂之興，未有不由微而至著者也。人君惟不謹於細微之初，「所以馴致於大亂極弊之地。彼其積弊之後，衰季之世，固其宜也。若夫當承平熙洽之餘，享豐亨豫大之奉，肆其胸臆，信任匪人，窮奢極欲，無所不至。一旦失其富貴尊榮之勢，而為流離困厄之歸，是豈無故而然哉？其所由來，必有其漸，良由不能慎之於始，審之於微，思其所必至之患，而豫先有以」 防之也。此三君者，皆有過人之才，當既濟之時，不能防微謹始，思患而豫防之，以馴致夫困苦流離之極，有不忍言者。吁，可不戒哉！臣故因大《易》「思患豫防」 之象，而引三君之事以實之，而著於審幾微之末，以垂萬世之戒。後世人主，尚鑒於茲，兢兢業業，謹之於微，毋使一旦不幸而蹈其覆轍焉。豈彼一時一人之幸，其實千萬世億兆之人之幸也。

聖學格物通

《審幾上》

《易繫辭傳》「夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。惟深也， 故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務。惟神也， 故不疾而速，不行而至。」

臣若水通曰：此言聖人之作《易》，原於心也。通，猶開也。志者，物之志也；深也者，理之未形體也；幾也者，理之已動用也。一體一用，變化無方，可以觀神矣，皆聖人之心易也。《易》不作，則聖人之心無以達諸天下，何以開物而成務也？故作《易》以極其深而天下之志則發矣，研其幾而於天下之務順成矣，妙其神而於天下之化溥博矣。惟深故「幾」 ，惟幾故「神」 ，一理之貫通也。人君學《易》以求得乎吾心之理，則其深也動於幾，其幾也妙於神。通志成務，以囿天下於神化之域，而能事畢矣。

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾 乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟 終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日？ 斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望』。」

臣若水通曰：此《易繫》釋豫六二之爻辭也。無諂無瀆者，心之中正本體，乃天理之發見，所謂幾也。知此故能存神，有諂瀆之私，則人慾也。君子見天理之幾介，守之如石，則定而確矣。不終日者，知而行之速也，如是則動必吉矣，故曰「先見。」 知幾也者，知道也。而曰作曰介石，不俟終日，則行之果矣。君子體道之功如此，寧不「貞吉」 乎。斯道也，通微彰，合柔剛而一之者也。而無不知焉，知之至矣。在臣則為萬夫之望，在君則為天下之望。君臣皆有其道，則在君為不瀆，在臣為不諂，上下交而德業成矣。

《書虞書·益稷》：禹曰：「安汝止，惟幾惟康。」

臣若水通曰：「止者至極不遷之名，即吾心本體之中正天理是也。安之雲者，勿忘勿助，順適乎自然則心純乎天理而止得其止，有忘與助焉，則人慾肆而天理微，不得其止矣。惟幾所以致力於一念之微，惟康所以致力於事為之著，二者皆安止之。」

工夫也。誠意之功，在《虞書益稷謨》。此章最為切要。蓋禹得於舜，「惟精惟一」 之傳者，誠為人君聖學之首務也。㐲！惟聖明體而行之，幸甚！

《周書召誥》：「嗚呼！若生子，罔不在厥初生，自貽哲命。今 天其命哲，命吉凶，命歷年，知今我初服。」

臣若水通曰：「此成周初成，召公告成王初政之言也。嗚呼，歎辭。初服，行事之始也。召公歎息，言王之初服，如人之生子然，無不在於初生之時。初習為善則善矣，習於善則自貽其哲命也。今天其命王以哲乎，命以吉凶乎，命以歷年乎？皆不可知。所可知者，今我初行政事如何，爾初服而敬德，則亦自貽哲命而吉與」 歷年矣。夫天下之事，莫不在於初，故《經》曰：「慎厥初，惟其終。」 是則初事者，智愚治亂之幾也。初心者，善惡邪正之幾也，吉凶長短，於此焉判。為人君欲圖治撥亂者，在於初事，欲慎初事者，在於初心。《孟子》曰：今人乍見孺子入井，有怵惕惻隱之心。乍見之心，乃初心也。初心善則事無不善，事無不善則吉與歷年反是則凶，短折至矣。可不慎其幾乎。

《審幾下》

班彪《王命論》曰：「昔陳嬰之母，以嬰家世貧賤，卒富貴 不祥，止嬰勿王。王陵之母，知漢王必得天下，伏劍而 死，以固勉陵。夫以匹婦之明，猶能推事理之致，探禍 福之幾，而全宗祀於無窮，垂策書於《春秋》，而況大丈 夫之事乎？是故窮達有命，吉凶由人。嬰母知廢，陵母 知興，審此二者，帝王之分決矣。」

臣若水通曰：「安危存亡之幾，甚著也，惟明者知之。明者非他，虛而無累則明也。陳王二母，一婦人爾，尚知國家興亡之大幾，豈其智之過人哉？以無累爾。以隗囂之智，反二母之不若，則欲累之也。徒使班彪之論，托之空言，惜哉！」

宋哲宗元祐三年，以呂公著為司空、同平章軍國事， 鴻臚丞常安民遺公著《書》曰：「善觀天下之勢，猶良醫 之視疾。方安寧無事之時，語人曰：『其後必將有大憂， 則眾必駭笑。惟識微見幾之士，然後能逆知其漸。故 不憂於可憂，而憂之於無足憂者，至憂也。今日天下 之勢，可為大憂，雖登進忠良，而不能搜致海內之英 才，使皆萃於朝以勝小人，恐端人正士未得安枕而 臥也。故去小人為不難，而勝小人為難』。」

臣若水通曰：「觀常安民告公著之言，謂憂於未可憂之前，蓋以進君子，勝小人，以決治亂安危之幾，庶乎所謂識微見幾豪傑矣。惜其未知君子小人之進退衰盛，係於君相一心之公私，其幾尤微也。故古之賢相，必先正己以格君心之非，君心正則公而明，真知君子之可親，則不得不進，真知小人之可遠，則不得」 不退。故定天下之大幾者。必先正其本，豈可以強為之哉。

《陸贄奏議》曰：「上以造塔役費微小，非宰臣所論之事， 下臣愚戇，竊謂不然。當論理之是非，豈論事之大小。 若造塔為是，役雖大而作之何傷？若造塔為非，費雖 小而言者何罪？夫小者大之漸，微者著之萌，故君子 慎初，聖人存戒。知幾者所貴乎不遠而復，制理者，必 在乎未亂之前。本立輔臣，置之左右，朝夕納誨，意在」 防微，微而弼之，乃其職也。涓涓不遏，終變桑田；燄燄 靡除，即燎原野。流煽已甚，禍災已成，雖欲救之，固無 及矣。《書》曰：「不矜細行，終累大德。」《易》曰：「小人以小善為 無益而不為也，以小惡為無傷而不去也」，故惡積而 不可掩，罪大而不可解。然則小之不可不慎也如此， 陛下安得使之勿論乎？《虞書》載咎繇之言曰：「兢兢業 業，一日二日萬幾。」兢兢，慎也；業業，危也；幾者，動之微 也。唐虞之際，主聖臣賢，庶績咸熙，萬邦已協，而猶上 下相戒。既慎且危，慮事之微，日至萬數。然則微之不 可不重也如此，陛下又安可忽而勿念乎？

臣若水通曰：「德宗以造塔為微小，而責姜公輔以過言，可謂昧於幾事者矣。夫人主當以虛心而察天下之幾，幾不在大而在小，不在顯而在微，微小之不謹，則將顯大而不可遏，且不忍其區區公主之小愛，以至為之造塔。一念既萌，一令既出，糜費萬金，剝虐萬姓，得罪萬方，貽譏萬世，豈微小云乎？甚矣德宗之不」 智也！幸有《陸贄》之忠言，證以聖人之明訓，曾不克念，而何幾之能察乎？

周惇頤曰：「不思則不能通微，不睿則不能無不通，是 則無不通生於通微，通微生於思，故思者聖功之本 而吉凶之幾也。」

臣若水通曰：孟子云：思則得之，不思則不得。思者，心之神也。《洪範》五事，於思屬土，土之通乎四行，猶思之通乎四德。聰明睿智，心思之神也，故曰：聰明聖知達天德。夫思也者，潛天而天，潛地而地，潛人而人，潛鬼神而鬼神。天地鬼神猶無不通，而況於人乎，而況於心之德乎。《書》曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」 思之於人，其大矣哉。

周惇頤曰：「動而未形，有無之閒者，幾也。」

臣若水通曰：「幾者，善惡之端，而吉凶之判也。故君子一念而善焉，知吉之所由生也。一念而不善焉，知凶之所由生也。一念而正焉，知善之所由生也。一念而邪焉，知惡之所由生也。所以考其正不正者，於心取之而已，辨之不可不早也。《記》曰：『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。蓋言謹也。噫非天下之大智，其孰能』」 與於此。

周惇頤曰：「幾善惡？」

臣若水通曰：「幾者動之微也。動之微何以有善惡也？人之心虛明中正，此其本體，非有善惡以為對者也。一念之動而正焉，善也；一念之動而邪焉，惡也。方其始也，閒不容髮，及其成也，莫大之禍。滔天之惡皆由於此。故曰：『差之毫釐，謬以千里』。」 見之可不早乎。夫惟體認天理為能豫養之於未發焉。。