| 欽定古今圖書集成 理學彙編 第一百六卷 |
欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第一百六卷目錄
易經部易學別傳十二
北魏關氏易傳
經籍典第一百六卷
易經部易學別傳十二
編輯北魏關氏易傳〈天水趙蕤注〉
編輯趙蕤曰：「蕤非聖人，五十安知天命？然從事於《易》，雖亂離中未嘗釋卷。蓋天命深微，莫研其極，而子明之傳，蕤粗通之，然恨此書亡篇過半。今所得者，無能詮次，但隨文義解注，庶學者觸類而長，當自知之爾。」
關朗字子明河東解人也。有經濟大器或以占算示 人而不求宦達魏太和末。
魏孝文帝年號二十三年而崩。
并州刺史王虯。
虯，文中子。王通之先。
奏署子明為記室。嘗謂子明曰：「足下今之英賢也，不 可使天子不識。」因言於孝文帝。帝曰：「張彝、郭祚昔嘗 言之。」
事見張太素《魏書》言之。
「朕以卜葬之道，不足見爾。」虯曰：「此人言微道深，非彝 祚所能知也。」詔見，帝問《老》《易》。子明寄言元宗，實陳王 道，諷帝以慈儉清靜為本，而飭之以刑政禮樂。翌日， 帝謂王虯曰：「卿誠知人，關朗管樂之器，豈占算而已？」 虯拜舞稱謝曰：「昔伊尹負鼎以干成湯，今關朗假占 算而謁陛下，君臣感遇，固有所因。」自是使虯與子明 著《成疑筮論》數十篇。
即今易傳是也
孝文帝崩，明年，虯卒。子明遂不仕，居臨汾山。
在汾州
授門人《春秋》《老》《易》，號關先生學。虯長子彥為同州刺 史，亦師焉。謂子明曰：「彥悲先君與先生志不就。」子明 曰：「樂則行之，憂則違之，何悲乎？」彥凡就子明占興亡 治亂，言無不應，然必先人事而後語卦。彥不能測，從 容問曰：「先生每及興衰之際，必曰『用之以道，輔之以 賢，未可量也，無乃持二端乎』？」子明曰：「象生有定數，吉」 凶有前期，變而能通，則治亂有可易之理。君子之於 《易》，動則觀其變而玩其占，問之而後行，考之而後舉， 欲令天下順時而進，知難而退，此占筮所見重於前 王也。故曰：「危者使平，易者使傾。」
言《易》之變動而成功業也。
善人少，惡人多。
天陰陽半人，善惡混然，陽晝六時，晚昏皆為陰所侵，其用事惟四時而已。卦六爻，初上，皆無正位，其用事惟四爻而已。四分善人，六分惡人，故云「善人少，惡人多」 ，以正前文也。
暗主眾，明君寡。
《古今列辟》，亦「善少惡多。」
堯舜禪代，曠世不聞。
「堯舜善君」 ，所以禪也；
「伊周復辟」，近古亦絕。
伊尹以「太甲不善而放之，既善則復之。」 周公以「成王不明則攝之，既明則歸之」 ，其為善亦均矣。
此非運之不可變。化之不可行。蓋《道攸世》促。
攸長也
求才實難，或有臣而無君，或有君而無臣，故全之者 尟矣。仲尼曰：「如有用我者，吾其為東周乎？」此有臣無 君也。章帝曰：「堯作大章，一夔足矣。」此有君無臣也。是 以文武之業，遂淪於仲尼；禮樂之美，不行於章帝。治 亂之漸，必有所由；興廢之成，終罕所遇。《易》曰：「功業見 乎變。」此之謂也。
變則通也
「何謂無二端？」彥曰：「周公定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年 八百，豈亦二端乎？」
史傳並言七百，獨此言八百，蓋周以木德王天下，木生數三，成數八，故卜之三十世，八百年必有術也。但聖人藏用，後人莫能知爾，以是明《七百傳》之誤也。解在第十一篇。
子明曰：「聖人輔相天地，準繩陰陽，恢皇綱，立人極，修 策迥馭，張羅遠羈，昭治亂於未然，筭成敗於無兆，固 有不易之數，一定之期。假使庸主守之，賊臣犯之，終 不促已成之期於未衰之運。故曰『周德雖衰，天命未 改』。」
定鼎意也
聖人知明王賢相不可必遇，聖人睿策有時而弊，故考之以典禮，稽之以龜策，即人事以申天命，懸曆數 以示將來，或有以盛而更衰，或有過算而不及。
或卜得合盛而反衰者，或卜得過數而反不及者，此蓋人事已弊於典禮，天命不靈於龜策。
「是故《聖人之法》」，所可貴也；
言貴人事
向使明王繼及，良佐踵武，則當億萬斯年，與天無極， 豈「三十世八百年而已哉!！過算餘年者，非先王之功， 即桓、文之力也。」
「過算」 ，謂卜世三十而得三十七也。「餘年」 ，謂卜年八百而得八百六十也。「先王」 ，謂文王、武王也。「桓文」 ，謂齊、晉合諸侯朝王室。
天意人事，豈徒然哉！故曰：「龜策不出聖謀，聖謀定將 來之基，龜策告未然之事」，遞相表裡，安有異同！
謂「人謀龜策皆聖也」 ，其用故同。
彥曰：「大哉人謀！」子明曰：「人謀所以安天下也。夫天下， 大器也，置之安地則安，置之危地則危。是以平路安 車，狂夫審乎難覆；乘奔馭朽，童子知其必危。豈有《周 禮》既行，曆數不延乎八百；秦法即立，宗祧能踰乎二 世？噫！天命人事，其同歸乎？」彥曰：「先王所刻治亂興廢， 果何道也？」子明曰：「文質迭用，勢運相乘，稽損益以驗 其時，百代無隱；考龜策以研其慮，千載可知。未之思 歟，夫何遠之有？」彥蹶然驚起，因書策而藏之，退而學 《易》。王氏《易》道，蓋宗關氏焉。
文中子贊《易》，有《七卜》篇，蓋家傳關氏學也。
子明既卒，河東往往立祠祭之。所著文集行於世。
張晞《河東先賢傳》與此傳文義略同，蕤為此傳，蓋關氏門人弟子紀先師事蹟於《易傳》首，所以尊其道也。
《朱子語錄》云：「『邵浩問：李壽翁最好《麻衣易》，與《關子明易》，如何』？先生大笑曰：『偶然兩書，皆是偽書。《關子明易》是阮逸作，《陳無己集》中說得分明，《麻衣易》乃是南康一戴主簿作。某知南康時，尚見此人，已垂老，卻也讀書博記。某寫與伯恭，轉聞壽翁，時壽翁知太平，謂若如此，戴簿亦是明易人，卻作書來，託某津遣來。太平相見』。」時戴已死。〈按：二書明係偽作，然亦不問作者何人，皆非《易》學正傳，故俱載之「別傳」 ，存其概。〉
易傳十一篇
《卜百年義》第一
編輯
《統言易義》第二
編輯
《大衍義》第三
編輯
《乾坤之策義》第四
編輯
《盈虛義》第五
編輯
《闔闢義》第六
編輯
《理性義》第七
編輯
《時變義》第八
編輯
《動靜義》第九
編輯
《神義》第十
編輯
《雜義》第十一
編輯
《卜百年義》第一
編輯
同州刺史王彥問於《關子》曰：「夫治亂損益，各以數至， 苟推其道，百世可知。彥不佞，願假先生之筮一以決 之。」關子曰：「占算幽微，至誠一慮，多則有惑。請命蓍卦， 以百年為斷。」既而揲蓍布卦，得《夬》之《革》。䷡
自《夬》六變至《既濟》，凡二十四卦。《夬》九二化《革》六二，是二六十二為紀也。
捨蓍而歎曰：「當今大運，不過二再傳爾。」
每一十二年為一運，二再傳二十四年。
從今甲申。
今為所卜之年甲申，魏宣武正始元年也。
二十四年戊申，天下當大亂，而禍始宮掖。
《革》六二以柔居中，離女之變。
有「蕃臣柄政，世伏其強。」
《外卦》《兌》九四，居三陽之中，有「乾君」 之象，蕃臣外也。
若「用之以道」，則桓、文之舉也。
魏宣武正始元年甲申，至十二年乙未而崩。明帝立跨十二年戊申亦薨，此大運再傳也。蕃臣尒朱榮舉兵投靈太后而專魏政，此世伏其強，禍始宮掖也。言「用之以道」 者，二端之義。
如不以道，臣主俱屠地也。
莊帝立三年，誅尒朱榮，榮子復殺莊帝，俱屠地之應也。
彥曰：「其人安出？」子曰：「參、代之墟有異氣焉，若出，其在 並之郊乎？」
參代並之分野
彥曰：「此人不振，蒼生何屬？」子曰：「當有二雄舉而中原分。」
一雄九五、九三兩爻上下有民，故「分」 也。高歡立魏靜帝，號東魏，宇文泰立魏文帝，號西魏。此二雄分中原之應也。
彥曰：「各能成乎？」子曰：「我隙彼動，能無成乎？」
內卦我也，外卦彼也。內卦九二化為六二，《隙》之象也。外卦九四，舉三陽而決群陰，是動之象也。東西魏有隙，高歡建齊，宇文泰建周，動而成之應也。
若無大賢扶之，恐皆不能成名。
不能建長久功名
彥曰：「請刻其歲。」子曰：「始於甲寅，卒於庚子，天之數也。」
是時天數轉至此盡也。甲寅，是魏分東西時也。庚子，是後周滅於隋時也。然以卦言，《夬》之《乾》《兌》，西北位也；變《革》之《兌》《離》，乃轉南也。庚子，西北盡矣，故曰「天之數。」 言夬決盡，則將有革命者也。《離》南方之卦，而丙午應焉。義見下。
彥曰：「何國先亡？」子曰：「不戰德而詐權，則舊者先亡。」
《革》，去故也。是以「舊」 者不利。東魏舊也。故先亡。
彥曰：「其後何如？」子曰：「辛丑之歲，當有恭儉之主，起布 衣而並六合。」
「革盡則變，亂窮則治」 ，數窮則始，故「必有布衣恭儉者出焉」 ，《易》理然也。
彥曰：「其東南乎？」
彥恐天數盡庚子，則地位起東南，恐東南有真主出，故問之也。
子曰：「必在西北。」
此以人事易理然也。非執一端。故曰「西北」 也。
夫平大亂不可以文治，必須以武定。且北，用武之國 也。
此言「東南文弊，則西北武興。」 崆峒之人，武北主殺象也。
且「東南之俗，其弊也剽。」
剽猶僭竊浮淺也。江南六朝，文章剽淺，終之陳後主、江總，浮靡放蕩，習以成俗，遂至亡國，故曰「剽。」
《西北之俗》，其興也勃。
「勃然」 ，武怒之象。「參代異氣，應乎并州。」 其後唐高祖起太原，平大亂，則「武定」 之功也。
「況東南」，中國之舊主也。
「自晉東遷」 ，未亡中國。
中國之廢久矣。天之所廢，孰能興之？
宋而江南弱，而中國有後魏，都洛陽，是江南舊號已廢，而中國別有新王也。
彥曰：「東南之歲可刻乎？」子曰：「東南不出，運曆三百。」
江南自吳孫權《三分國》，魏黃初元年壬寅至陳宣帝太康十三年辛丑，正三百年。是歲，隋文帝受周禪，開皇元年也。然而陳宣帝次辛丑一年而崩，後主立七年，國亡，皆出三百之外，蓋閏位餘氣也。言「定三百」 者，以五行雲也。
「大賢大聖」，不可卒遇，能終其運，所幸多矣。
陳無賢臣幸延七年
且辛丑之歲，明王當興，定天下者不出九載，己酉，江 東其危乎？
隋開皇元年己酉，平陳天下始一統。
彥曰：「明王既興，其道若何？」子曰：「設斯人有始有卒，五 帝三王之化復矣。若無三五之道，則必終之以驕，加 之以亢，晚節末路，有桀、紂之主出焉，天下復亂矣。」
「得天命者必得人事」 ，苟人事不修其道，則天亦廢之矣。隋文帝雖混一天下，而任非賢才，不行三五之道，齪齪於驕亢之政。果煬帝篡立，復大亂焉。
「改張易調」，其興實難。
常主庸臣守之，所以難能改歸王道也。
苛化虐政，其窮必酷。
「廢道浸久，極則必酷」 ，《易》之理也。
《故》曰：「大軍之後，必有凶年。」
廢耕故也
積亂之後，必有凶主。
尚法故也
理當然也。
人事當然
彥曰：「先王之道竟亡乎？」子曰：「何謂能亡也？」
「王道如天地」 ，雖有弊虧之變，而不能無天地也。
夫明主久曠，必有達者興焉。
「上無明主行其道，則下當有達者修其文。」 仲尼、《文中子》是也。
而能「行其典禮」，此「三才」「五常」所由繫也。
繫於達者也
孔子曰：「《文》不在茲乎？此王道不能亡也。」
《關子》知王道久廢，當有聖人出焉，與文中子數門人興唐室
彥曰：「請推其數。」子曰：「乾坤之策，陰陽之數，推而行之， 不過三百六十六
成歲之數，三百六旬有六日也。
引而伸之，不過三百八十四。
演卦數也。三百八十四爻。
「終則有始」，天之道也。
此《關氏占法》，其精微未詳。
噫朗聞之先聖，與卦象相契。
「先聖」 泛言古明王達者也。
《自魏》以降，天下無真主。
僭亂相仍
故「黃初元年庚子，至今二百八十四載。」
魏黃初元年至梁天監三年，後魏正始元年，歲次甲申。
更八十二年丙午。
「陳後主至德四年。」 隋開皇六年也。
三百六十六矣，當有達者生焉。
應文中子生。是年，文中子三歲矣。
更十八年甲子，當有王者合焉。
隋文帝仁壽四年也。文中子至長安謁文帝，帝不能用，亦應王者合也。
用之則王道振，不用則洙泗之教修矣。
孔子「退居洙泗之間，修王道。《文中子》不遇」 ，亦然。
彥曰：「其人安出？」子曰：「唐、晉之郊乎？」
亦取上文「西北」 義也。
昔殷後不王。
宋殷後也
「而仲尼生周，周後不王。」斯人生晉，生周者，周公之餘 烈也。
仲尼終周公之道
《生晉》者，陶唐之遺風乎？
晉魏之唐
《天地之數》，宜契「自然。」
丙午繫乎天，唐晉繫乎地。
彥曰：「此後何如？」子曰：「始於甲申，止於甲子。」
仁壽四年歲在甲子
《正》百年矣，過此未之或知也。
卜以百年為斷，至是止也。
《統言易義》第二
編輯
「乾坤」，《易》之門也。
乾坤毀則無以見《易》，故言「《易》必先述乾坤」 也。
《易》變動乎乾坤之中也。
惟變動則名易
天動也，陽也，剛也。配地則變。
有地則變天，故曰「變。」
「地」，「靜也」，「陰也，柔也」，「順天而行。」
行亦變也
「行而變，變而通」，此所謂《易》。
解易名
孔子曰：「動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉 凶生矣。」言《易》始於動靜，終於吉凶。
反覆明上文
聖人所以前知而行其道也，道不虛行，存乎其人。
「道」 ，謂理天下之道。
是故天道曰「陰陽」，地道曰「剛柔」，人道曰「仁義。」行之則 三。
三才
「變而通之」則「一。」
一貫也
子曰：「百慮而一致。」此言三才五常參同而用也。用之 於既往之謂變，用之於未來之謂占。
《關氏易占》：「極變而已。」
觀其變，極其數，知其來，受命如響，乾坤之神。
極數窮神，乃可言《易》。
夫《易》，極乎神而己矣。
未通神則未知易
子曰：「《蓍》之德圓而神，卦之德方以知，神以知來，知以 藏往。」
關引《係辭，展轉解釋》。
然則「知之可及也，藏之不可及也。」
言知之非難，藏之難也。藏，謂至賾深蘊退密者也。
「非至聖非神」，孰能與於此。
「惟聖神」 能藏其用也。
《蓍》以數推，卦以象告。
《蓍》數於圓，卦定於方。
《數》主乎動，
圓而推之
《象》主乎靜，
事定則吉
動言乎遠，故「可以知來。」
遠知未來
靜言乎邇，故「可以藏往。」
近晦無跡
往來之交，逆順之際，此吉凶所以前知也。「交際」 ，謂變處也。變吉變凶，《易》所以先知也。
變化所以會合也。
總群變以會乎一、則聖人乘之御大器，是謂天人合應也，惟乾坤當之。
數會乎上，象合乎下。
數則天命象則人事
「天人相與」，其深微哉。
董仲舒曰：「天人相與之際，甚可畏也。」 《關氏》極言深微，亦可畏也，慎之意也。
《大衍義》第三
編輯
「《大衍》之數五十，其用四十有九，何謂也？」曰：「天數兆於 一，生於二，成於三。」
凡數不出乎三，此天地自然而立也。「三倍其究」 ，亦此義也。「圓物圍三則徑一」 ，以形言之也。律命呂應，不出三微，此以聲言之也。畫卦一體，不出三爻，此以易言之也。故《易》數大衍，卦一以象三，其歸一耳。
此天地人所以立也。衍於五，成於六，偶於十，此五行 六爻、十日所以錯綜也。
五行生數即五，成數即六也。偶位五位偶合，故十也，六爻成數也。初上無定位，故五為尊位，十日為之以甲乙丙丁之類也。「錯綜」 謂布算因除，互相求數也。
《天一》數之兆也。
《水生天一》，《坎》中爻是也。
雖明其兆、未可以用也。「地二」數之生也。
「火生地」 二《離》中爻是也。
有生則滋，
《左傳》曰：「物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。」 義與此同。滋猶滋蔓也。
乃可以推之也。
推策見數
《天》三數之極也。「極乎終則反乎始」，兼兩之義也；
初應四，二應五，三應上，二體相應，故曰「兼」 也。
子曰：「兼三才而兩之。」又曰：「六爻之動，三極之道也。」
以上文解繫辭
五行，
具下文
《水》生乎一，成乎六，
《太元準易》。蓋法於此。
「火生乎二，成乎七；木生乎三，成乎八。金生乎四，成乎 九；土生乎五，成乎十。獨陽不生，獨陰不成。」故天一必 待地六而成之，地二必待天七而成之。
不言「金木土」 者，省文。
其體雖五，而成必六。
體即「五行」 也，而數六虛也。
六者非他，天地生成之謂也。
人在其中矣
「天數五，地數五。」五者非他，參天兩地之謂也。地二天 三，合而為五，其一不用者六，來則一去也，既成則無 生也。
「《如水》生一。」 至六則成六則一不用。其所實用為五矣。
有生於無，終必有始。
又廣言「有無之理，終始之用，慮學者執一，故詳廣言之也。」
《既有則無》去矣。
《蕤》謂「言如曉則夜去矣，老則壯去矣，觸類而明，無不然矣。」
故「《大衍》五十，其用四十有九」者，入有去無之謂也；
重疊解具下文
張彝問曰：「何謂入有去無？」子曰：〈關子〉「天生於陽，成於陰」， 陰成則陽去。
若一氣生於十一月。成於四月。為正陽之月。然既成則無生。故必五月。陰有則陽無去之也。
「生於陰，成於陽」，陽成則陰去。
若一氣生於五月，成於十月，為純陰之月。然十一月陽既有矣，而陰無去之也。
六爻初上無位者，陰陽相去者也，天數以三兼二，
上兼下也
地數以二兼三。
下兼上也
奇耦雖分，錯綜各等。
奇耦分為一奇二耦、三奇四耦之類分也。「錯綜各等」 ，謂上以三兼二，下以二兼三，等共五也。
五位皆「十」，《衍》之極也。
五行互為頭，輪之皆至十極，為「五十」 也。
故曰《大衍》。
明《小衍》之，則止一而已矣。
彝曰：「然則其用何謂？四十有九，其一將不用乎？」子曰： 「有兩大
物喻萬事
必曰：「虛盈。」
此以日月言之，使門人易曉耳。
日往月來。
「日行遲，月行速」 ，當望則相盈，過望則相虛。雖日月同其右轉，然相望之際，則見日往西，月往東。
晝極則夜進，
此以「天輪」 言之也，亦「晝日夜月」 之義。
盈於此則虛於彼。
又解：「物不兩大」 之義也。如相望之際，天輪晝時，則日盈於此，而月虛於彼矣；天輪夜時，則月盈於此，而日虛於彼矣。又如見日，則晝為此，夜為彼；見月，則夜為此，日為彼。
盈於小，必虛其大。
若月大盡則三十一日，小盡則二十九日。一歲本剩六日，而減出六日，為閏月。
此用所以不窮也。
每一歲，大之小之出十二日，二歲出二十四日，三歲成一月，餘六日，故「五歲再閏」 ，循環無已也。
故曰：「其用四十有九也。」
言《揲蓍》本意，法象兩儀，三才、四時並閏，一歲既餘，其日大衍，不窮其數。去一者，所以示其不窮也。
彝曰：「凡衍天地之數五十有五，今雲五十，而又去其 一，何謂也？」
彝執滯於《蓍草》一物爾，未能弘通萬類，故「感而未喻」 ，又發問端也。
子曰：「蓍不止法天地而已，必以五行運於中焉。」
上文言「五位皆十」 是也。
大耦而言，則五十也，
上文謂「小衍」 則十，蓋小耦爾，今言「大耦」 ，則五十，是大衍也。
《小奇》而言則五也，
五無耦也
「凡天地之數，五十有五，奇耦小大」，俱言之爾。若舉大 而去小，盈奇而虛耦，則小奇之五，大耦之一，皆盈而 不用。
小大耦共，去其六也。六猶耦六月減六日也。
彝書而藏之，歎曰：「吾乃知蓍可遺也。」
《神物》非謂蓍草，一物而已，蓋聖人耳。
乾坤之策義第四
「《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，何謂也？」 曰：「陽爻九，一爻三十六策；陰爻六，一爻二十四策。三 天兩地，舉生成而六之也。」
自生至成，不出乎六，分陰分陽，故十二為率，三其十二為《乾策》，二其十二為《坤》策。下文亦然。
三六而又二之，故三十六策為《乾》。二六而又二之，故 二十四策，為《坤》。三其二十四與二其三十六，皆得七 十二焉。三其七十二，則二百一十六，《乾》之策也。二其 七十二，則百四十四，《坤》之策也。
「三天兩地」 ，轉相明也。
陰陽三五。
陽三陰二，相參成五，故曰「三五。」
每一五而變七十二候。
《七十二變》，其五也。
二五而變，三十六旬。
二五曰旬
三五而變，二十四氣。
三、五、半月曰「為氣。」
凡三百六十五，周而復始。
日行三百六十五度，一周天。
日月軌度積於餘分。
「一度一軌餘分」 ，謂四分度之一也。
《六十齣〈六〉》。
三年一閏多六日
以六五行，所以「成閏。」
每一六，以五行成月也。兩其六五行，故「五歲再閏。」
《三百六十》者，歲功之用也；
舉六甲成數，實用三百六十。
「《奇》六」者，虛一之義也。
上篇雲「小奇之五，大耦之一」 ，與此義同。
「夫生於一，成於六，一六相虛，三五為用」，自然之道也。
一六互相虛位，則卦爻六位於初上皆虛是也。六者舉成數而虛之者也，其實用惟三惟五也。
聖人立策，衍數必舉其三。
伏羲始畫卦為三爻
兩於《六》。
文王兼三才而兩之，故六。
行於五。
五行布於六爻，初上必虛其一。
合於十。
兩其五行
「推萬而變」，無出乎此。積算倍蓰，雖萬變不出此數也。
張彝問曰：「二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之 數，豈亦三天兩地乎？」子曰「何謂不然？爻所以著象，策 所以推數，象六數五，三天兩地。」
「體象」 ，定位也。「數變」 ，推移也。
先「三十而六之」，
三天也
一百八十，又二而六之，
兩地也
一十有二，合百九十二，故二篇共三百八十四爻。
此《解爻》所以「著象」 者也。
陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。先三之 百八十爻，得六千四百八十策，又二之十二爻，得四 百三十二策，共六千九百一十二策。《陰爻六》，一爻二 十四策，六爻百四十四策。先三之一百八十爻，得四 千三百一十策，又二之十二爻，得二百八十八策，共 四千六百有八策。是二篇合之一萬一千五百二十。 蓋舉盈數而溢之也。
萬數象萬物之大略也。溢，謂萬外有千百十一也。
《萬溢》千，千溢百，百溢十，十溢一。
此「一、十、百、千、萬」 ，蓋五之義也。二篇獨無一者，亦虛之義。
溢，過算也，謂過虛也。凡過盈為溢，不及盈為虛。
上下轉相明也
《盈虛義》第五
編輯
張彝問曰：「何謂盈虛？」
疊上篇問事
子曰：「當期之數，過者謂之氣盈，不及者謂之朔虛。」
六箇三十一日是過，六箇二十九日是不及。
故七十二為經。
此所以立歷法也
五之為期，
五箇七十二成歲
五行六氣，推而運也。
包虛盈義
七百二十為起法。
倍從下文
七千二百為統法，七十二萬為通法。氣朔之下，收分 必全盡為率，七千二百萬為大率，謂之《元紀》。歲月日 時皆甲子，日月五行在子位之宿，當縮盈先後之中 焉。
「漢太初九年冬至甲子朔，日月如合璧，五星如連珠，觀斯可以為元紀也。」 是歲丁丑，差甲子者一十四年，此盈虛者也。
《闔闢義》第六
編輯
「闔戶謂之《坤》，闢戶謂之《乾》，一闔一闢謂之變，往來不 窮謂之通，何也？」曰：「《坤》，陰之母，無不容在，戶為闔。」
「包容於內」 ，皆闔義也。
《乾》陽之君，「無不由在」戶為「闢。」
「由行於外」 ，皆闢義也。
闢往則闔來，闔往則闢來。
此以戶言之也。自外入內，開門為往，閉門為來也；自內出外，則閉門為往，開門為來；所以相變也。
以氣言之為「啟閉。」以道言之為「離合。」以內外言之為 「往來。」
《解》上文「往來不窮」 之意也。
故「卦有內外，人有出入。」
下體為內卦，上體為外卦。「利用出入」 ，以前民用。
「往來相交」，內外相取。上下相刑，吉兇相分。君子小人， 相亨相屯。
「君子亨則小人屯，小人亨則君子屯。」 此一闔一闢、相反而然也。
「闢變而闔，闔變而闢，往通則來，來通則往。」故「一闔一 闢謂之變，往來不窮謂之通。」
凡言變則不亨矣。蓋《易》窮則變，闔久則開，開久則闔，通用常久之道焉。故變則通，通則久，此之謂也。
《天左旋》，西視之來，東視之往。日月右行，東視之來，西 視之往。
此以天日明之
「天氣下降，地氣上躋」，上下往來，亦若東西之視。
此以上下明之
卦：「乾來乎內，坤往乎外，君子闢，小人闔。」
此以人事明之
故名「泰。」反是名《否》。
內為主，外為客。《泰》內君子、外小人。《否》卦反是，言無主矣。
作《易》者，其闢君子之道，而通小人之闔乎？故名以「君 子」名其卦。
若「君子泰」 ，則曰《泰卦》。「若君子否」 ，則曰《否卦》。終不以小人取其卦名也。
吉來則凶，往有變則能通，故曰「小往大來，吉亨。」凡言「往來」 ，則上下內外、出入大小、吉兇相反，皆同也。
物不可以終通，故受之以《否》。
《否》、關氏因言變之義，故又以卦名相明之。
物不可以終否，故「受之以《同人》。」同即通也。
「凡物不同即不通。」 此關氏因言變之義。
夫同於物者，物亦同之，故「吉。」
《洪範》言：「龜從筮徑，卿士從，庶民從」 ，皆是吉。
「異於眾」者，眾亦異之，故「凶。」
「眾叛親離」，蓋不通天下、同人慾故也。
《君子》同君子而和小人。
《同》，謂不言而信，不期而會也。《和》，謂恕其所不及，而使之必不傷和也。
《小人》同小人而和君子。
小人苟合相黨，但懼彼君子之為，故勉意事上。
同似異而必通。
君子各任以所見，不待於外而後徇之也。故乍見之，似各異也，終久同歸乎道，故曰「必通。」
《和》「似同」而必異。
「君子和小人」 ，蓋恕之也；「小人和君子」 ，蓋懼之也。其和則同，而恕之懼之必異也。
《易》曰：「方以類聚，物以群分，則吉凶生矣。」此言君子小 人各以群類相吉凶也。
《解》上文「吉兇相分。」
張彝曰：「君子小人誠猶《闔闢》之義矣，然聖人以此洗 心退藏於密，吉凶與民同患」，何謂也？
彝謂：「闢，非闔也，君子，非小人也。然則《繫辭》何以言吉凶，與民同患乎？」
子曰：「爾所謂可與立而未可與權乎？權者，變而合道 者也。君子和小人，小人和君子，豈本性也？蓋接物而 變己者也。」
物，事也。己，性也。「君子之性」 接小人之事，則上文「恕」 之謂也。「小人之性」 接君子之事，則上文「懼」 之謂也。恕下懼上，而情所以和也。夫和天下，非權變安能通之？是以聖人「洗心藏密」 ，蓋因權也。
「接物」者，言接之而已，非同之也。故洗濯物心，無所瀆 污，謂之「洗心。」
洗濯萬物之心
《變己》者，言反之而已，非異之也。
「反我之情，從民之故」 ，非異我之道也。
故「藏晦於密」，無所間然。
藏謂用也
謂之「退藏。」民危者平之。《易》者傾之。無吉無凶。同歸一 致。此之謂與民同患。
《易》之道，無為無思，百慮一致，所以一闔一闢，同乎一戶也。
《理性義》第七
編輯
「窮理盡性以至於命，何謂也？」曰：「性命之理，以天言之， 曰陰陽，以地言之，曰柔剛，以人言之，曰仁義，蓋一乎 性也。」
人命合天地，故謂「天命。」
有生有命，
《天地大德》曰「生。」 人有性有命。
有命有性。
天命，曆數是也；人命，道德是也。曆數昌則道德亨，曆數否則道德塞。是以有命者亨之塞之，不離乎仁義之道，此之謂有性也。性有五，仁義為首，故《易》曰「立人之道，曰仁與義。」 蓋舉剛而言之，乾卦純陽，則四德五性具矣。是以體仁和義，合禮幹智是也，以性在其中矣。四德在天，而曆數有亨有塞。五性在人，而運命有否有泰，然而天人相契，則性命合矣。「乾道變化，各正性命」 ，此之謂也。
有性有情。
一必有二，陽必有陰，靜必有動，故性必有情。情者，二而不能一也，猶陰而不能陽也，動而不能靜也。在我為一，應物為二，內明為陽，外昏為陰，情靜性動亦然也。
《情》者，天之邪氣，人之亂行也。
「邪氣」 ，水旱、薄蝕，妖祥是也，此謂天命；亂行、僭竊，賊殺、恠力是也，此之謂「人命」 也。
邪勝正，亂勝治，則情勝性。
此「小人命亨，君子命蹇。」
去邪近亂，制惰則「《元命》立。」
元命者，天命人命合布為名者也。《易》有「元命」 也。
「元」者，眾性之長，群陽之尊，天人之理也。
《解》上文天之四德，天元則人仁，天亨則人禮，天和則人義，天貞則人知信，其理同矣。
窮極此二者，則知生死之說，性命之理得矣。
二者，謂「天命、人命也。」
張彝問曰：「夫子之言性命則然也，何謂《有亨》有塞
彝未省上文所言「時、命、否、《泰》。」
子曰：「亨之塞之，遇其時。」時也者，繫乎君天下者也。君 天下，得君子之道，則時亨矣；得小人之道，則時塞矣。
若《否》《泰》二卦，以「君子小人」 定其時也。
然而「君子亨」則「時治」、命也，「小人亨」則「時亂」，命也。「時命」 一而已矣。
「天命歸善」 、則人命遇亨，君子得行其道；若「天命歸惡」 ，則人命遇塞，小人得行其道。二者皆屬乎命也。
聖人知命適時，必先天理，故曰「窮理也。」聖人順天立 性，故曰「盡性」也。時行則行，時止則止，故曰「以至於命， 有亨有塞。」
《時行》，亨也。「時止」 ，塞也。
今小人多，君子少，吾安敢言命。
子罕言命者、蓋亦時亂、小人多、故難言之也。惟君子能知命。是則卦以存否、泰二時、蓋為君子設也明矣。
《時變義》第八
編輯
卦以存時，爻以示變。時繫乎天，變由乎人。
王弼曰：以爻為人，以位為時，今關氏義同。蕤謂天人和須，不可異也。卦以爻成，時以變生，雖雲天時人事，及其變，則合會一也。
晝動，六時也；夜靜，六時也。動則變，靜則息，息極則變， 變極則息。故「動靜交養，晝夜之道也。」
晝夜時相變也
《乾坤》分晝夜，時也；
晝六時屬陽，故曰《乾》也。夜六時屬陰，故曰《坤》也。
「《屯》濟」，時變之際也。
時未定曰《屯》，時已定曰《既濟》，故乾坤分時，《屯》《濟》交變也。
「六六」之用，其時變之周流也。
《易》曰：「變動不居，周流六虛。」 蓋亦六時之義。
是以「六十卦循環相生，極則變」，變以久，不可禦也。
《易》曰：「《易》窮則變，變則通，通則久。」 又曰：「言乎遠則不禦。」 禦，阻也。
四卦「時之門戶」，變則開闔也。
乾坤分時，如門戶不移《易》矣。《屯》《濟》示變，如門戶開闔，始終相及也。
故「三百六十變。」
一歲之晝也
三百六十爻。
除四卦為門戶開闔，其用惟六十卦而已，上文「周流六虛」 是也。
作《易》者乘時效變之謂乎。「仲尼序卦相生，雜卦旁行 不流」，
《序卦》「六十循環，成歲功」 之序也。《雜卦》旁行一端，不復周流矣。
《相生》，晝也。「不流」，夜也。
重疊解上文「晝動故相生，夜靜故不流。」 有以知相生者動。不流者靜。遠而不禦矣。
《時變》之義，如此而已。
謂「晝夜如此，六六而變之。」
《動靜義》第九
編輯
張彝問動靜之象。子曰：「天地者也。」
動象天靜象地
天常動，地常靜。常動，柔克者也；常靜，剛克者也。故曰： 「動靜有常，剛柔斷矣。」
天陽而能柔，為常道，地陰而能剛，為常道。常者，剛柔得人也。
子曰：「噫！子未知《易》矣。天地之道，無立人之事，安足為 《易》哉。《易》行乎天地之中者，人也，人參天地為才。」
天地有儀象而已，有人才，故曰《三才》。
傚天地為爻，
爻為人爻傚也
虛其位，實其用。
六爻位則謂之「六虛」 ，六爻之用同乎一實而已。
三才相參，六爻相傚，位無定處，用有藏密，吉凶前知， 非至神孰能與於此。
聖人與天地合德，則曰「三才。」 聖人作而萬物睹，則曰「六爻。」 爻者，傚天下之動也。聖人或出或處，用則行，舍則藏，故曰「無定處，有藏密」 也。
《萬物化》，聖人者也。「故物不能自神」，蓋神之者人也。
凡萬物有靈異者，若人不貴之，則不靈不神也。此展轉詳言，以曉《彝》。
張彝曰：「聖人通神則聞命矣，滔滔天下，豈盡通神哉？」 子曰：「人皆天地之靈，五行之秀也。靈全秀淳則為君 子．，靈秀不具則為小人，千人一靈，萬人一秀。」
《千萬人始有一靈秀》者，言君子少也。
故曰：「君子之道鮮矣。」然鼓之舞之，盡在其神焉。
「浩浩元氣，鼓舞生人。」 無君子小人，皆有神也。
是故神者，仁見為仁，智見為智。
小人亦有智
君子見為君子，小人見為小人，殊塗同歸，寂然不動，此聖人之作《易》所以舉君子禦小人，約以存博，寡以 治眾，是謂「神德行」也。
陽卦多陰，陰卦多陽。陽一君而二民，此君子之道；陰二君而一民，此小人之道。皆本於陰陽，不期然而然者，神也。《繫辭》云：「陰陽不測之謂神。」
「德行常簡易」者，無他道也。滔滔天下，通乎神而已矣。
此所以「神無方、《易》無中」 之謂也。
「至剛」，非常道也；《至柔》，非常道也。
「道在剛柔間」 ，則動靜不失中矣。
動靜亦然。至動必多憂，至靜必多疑，不憂不疑，其惟 有常乎！至常忘機，至寧忘樂，斯動靜之中也。
中常也
聖人有六動，動不失乎時中。
卦六爻，日「六時。」 人動乎其中，靜乎其中，不可過，不可不及，故曰「時中」 也。
中也者，《易》之六用，動靜之適也；
《書》之皇極，《禮》之中庸，氣之太一，人之泰寧，皆動靜有常之謂也。《易》道無不包，《詩》《書》《禮》《樂》俱在其中矣。
非「知至至之」，安能適其中哉。
「可以至則至之」 ，是中也。《乾卦》曰：「知至至之」 ，可與幾也。
知至則知幾，知幾則知動。
幾者動之微
知動則知神，
知幾其神乎
知神則知靜矣。
神不行而至，不疾而速，是歸於靜也。《老子》曰：「萬物芸芸，各歸其根。」 歸根曰靜，靜曰復命。此義合也。
《神義》第十
編輯
張彝問曰：「何謂神？」子曰：「神也者，《易》之靈也。靈應冥契， 不思而得，強名曰神，猶言神靈肹蠁，靈應無跡者也。 日月之明在乎天，而所明在地也。」
若空中無物，不見明也。明及於地，則物顯其光也。
《易》之神在乎道，而所神在人也。故曰：「神而明之，存乎 其人。」又曰：「苟非其人，道不虛行。」
聖人以「《神道》設教」 ，
神無方，道無跡，人無至。
「無方」 見《繫辭》，「無跡」 見《老子》，「無至」 見《文中子》，其幾一也。
斯可以議《易》矣。張彝曰：「然則天地至神，必待人而存 乎？」
《彝》，言「天地自有神，何存於體？滔滔一也。」
《雜義》第十一
編輯
六爻相雜，惟其時物也。君子用時，小人用物，《易》道備 矣。
「相雜」 ，謂君子小人同乎一卦。「用時」 者，謂適時之變，則用無不利。「用物」 者，謂物物適情，雖微時必變；天地萬物，賢愚雖殊，而無出《易》者矣，故曰「備。」
《屯》六變而《比》，《比》六變而《同人》，《同人》六變而《蠱》，《蠱》六變 而《剝》，《剝》六變而《大過》，《大過》六變而《遯》，《遯》六變而《睽》，《睽》 六變而《夬》，《夬》六變而《井》，《井》六變而《漸》，《漸》六變而《兌》，《兌》 六變而《既濟》終焉。
今《易》並至，未濟終焉，而關氏此則以《既濟》為終者，蓋未濟者，入《屯》之首也。天地不交，坎離不接，是未濟也。天地始交，雲雷相遇，然後有屯也。文王仲尼，終之以《未濟》者，時可知矣。然「終焉」 二字，疑非仲尼之辭，蓋後人傳寫之誤也。夫既者，盡也，盡濟則終焉，此義為得也。「六六而變」 未詳。
天地之氣，相摩而鳴，相擊而形。
凡鳴者，皆氣相摩擊也。形，謂形於外也。
人之動者，鳴乎言，形乎文，得其道則吉，失其理則凶。 言成文曰辭，故曰：「辨吉凶者存乎辭。」
「《爻》有險易」 ，辭各言其所之也。
「乾坤」以卦之主也。六卦用則乾坤何為乎？
八卦其致用惟六耳
故堯舜垂衣裳而天下治，六官用，我無為矣。
此解「堯舜取諸《乾坤》。」
《小過》一時之用也；《大過》一世之用也。
此所以明分大小之義也。若「杵臼」 者，一時之用而已，穀不長在臼也，棟梁為一世所居，不可撓也。
《豫》者，備也。物備不憂乎用，事備不憂乎理，不憂則樂 可知也，故豫，樂也。
「人事」 猶知則能理也。
《屯》，「萬物生也」，物生無不屯者也。
「動物胎卵，植物勾屈」 ，其物初生時，無不屯難也。
事成無不由難者也。
「不艱難而成」 ，成者非功也，蓋已成而人不知其理也。
《需》，須也。人之所需，莫大乎飲食，故「需養也。」
飲食人之大欲
《小畜》一卦之體，當《小過》一爻之義也。《小畜繫辭》云：「密雲不雨，自我西郊。」 《小過》六、五爻云：「密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。」 是義同《小畜》一卦。
然則「小之」一也，畜過異時焉。
「時可畜過」 ，他皆倣此。
《臨》，大也。所臨大則天下之民尊，無不尊至大也。
此「真主統一天下之《卦》。」
故曰「至臨」，言無不至也。
道無不至，則世無不尊。
「始盛」者，由衰而益者也；「始衰」者，由盛而損者也。
如貧賤者，得百金之資，九品之祿，則自為盛也，蓋衰中得益者也；富貴者，減萬金之資，降一品之祿，則自為衰也，蓋盛中得損者也。勢相形耳。
故「損益」盛衰之始也。
言富貴貧賤才衰方盛，便覺其分別，由人心自然也。
聖人以此施之於典禮，推之於時運，必使濟其衰，戒 其盛，行乎《易》中矣。
《易》曰：「危者使平，濟衰也。易者使傾，戒盛也。」 卦爻二五居中，少悔吝，故禮為皇極之門也，無不由門而出也。
「殷因於夏禮」，所損益可知也。「周因於商禮」，所損益可 知也。
「夏人尚忠，至忠則少敬，故殷人尚敬」 ，蓋政弊則救之也。運衰則盛之至也，至敬則不文，故周人尚文，亦救殷政之弊也。夫文者，和之也，和之太過則蕩，不及則侷促，是以循環相救者，禮也。三十年為世，百世三千年也。此言三王典禮，則時運可以推也。
故夏以金德，垂四百餘年；殷以水德，垂六百餘年；周 以木德，垂八百餘年。得其道也，數不能逃。
金生數四成九，水生一成六，木生三成八。夏得生數，殷周得成數。故「四百六百八百年不能逃其數」 ，所以然者，禮得其時也。
後王不能應其數者，禮不行乎《易》中者也；
《繫辭》謂「行乎典禮」 者，蓋明相因相益之道也。後王若漢晉而下，雖成正統，而不及三代之永者，蓋不行乎典禮，如三代之純懿者也，故以言之。
《蒙昧》者，厥道求乎明。
暗者求明昧者求賢
《明夷》，亦昧也，非不明，蓋傷之爾。
名皆昧而實不同
《咸》，大地之交也。《𢘆》，天地之久也。人不交不久，故《咸》。𢘆， 人道之統也。
凡人相交、得其道則久而不開。交不以道、非交也，故不久。下經以《咸》《𢘆》為首者、所以統其道也。
《鼎》變新也，變無不動。
「動則觀其變」 之謂也；
「震」，動也。動無不止。
形躁好靜
《艮》，止也。止無不漸。漸，進也。萬物無不有漸漸，其聖人 之進乎。
「漸進如四時」 ，無暴寒遽熱也。
「古者無為而治，百姓日用而不知」，其漸之然乎？
「民可使由之，不可使知之」 ，蓋得《漸》之道也。
《兌》，見也，以其陰柔外形乎；《㢲》，伏也，以其陰柔內蘊乎。
《兌》陰爻在上，是形於外；《㢲》陰爻在下，是「蘊於內。」 人「悅」 必以形容，「㢲」 必以蘊蓄，陰陽之常理也。
《無妄》而災者，災也。有《妄》而災者，則其所宜，非災之也。 明乎外物者自睽，故曰「睽外也。」
雜上明外也。凡人外能明白、則無苟合，故曰「睽」 也。
明白內者，家自齊，故曰「家人內」也。
《離》下，明內也。凡人內能明白，則無亂行。
君子泰則小人否，小人泰則君子否，故曰「反其類也。」
君子以君子為類，小人以小人為類，《否》《泰》反是。
「《履》之而不處,」，其周公歟.？「《需》之而不進」，其仲尼歟？
此解《繫辭履卦》，因人事明之也。周公攝政而不處也，仲尼所順行其道也，道既不行，則反魯著書，有待而不進也。
「《不處》不進」，其時乎。
《不處》者，以其時有主也。《不進》者，以其時無道也。。
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