欽定大清通禮 (四庫全書本)/卷08

欽定大清通禮　卷八

　　欽定四庫全書
　　欽定大清通禮卷八
　　吉禮
　　先農
　　歲仲春吉亥
　　皇帝親饗
　　先農之禮先二日禮部尚書一人至犧牲所眂牲如儀
　　右眂牲
　　致齋　　〈儀同東西郊祀〉
　　先一日遣官一人詣
　　奉先殿以耕耤告行禮如常儀
　　右祭告
　　書祝版
　　眂割牲
　　眂祝版　　〈儀同東西郊祀〉
　　是日清晨太常寺卿率屬潔壇上下藉以㯶薦為
　　瘞坎於壇東南隅設
　　先農神座於壇正中南向施黃幄工部司官張
　　皇帝拜次於南階上如式
　　右設神座供張
　　將事之夕夜分太常寺卿率屬入壇具器陳牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十琖三十鑪一鐙二壇南中設一案少西北向供祝版東設一案西向陳禮神制帛一〈色青〉香盤一尊一爵三設福胙於尊爵之旁加爵一牲陳於爼帛實於篚尊實酒承以舟疏布冪勺具鑾儀衞冠軍使設洗於壇東樂部率太常協律郎設中和韶樂及樂舞於壇下東西分列器數與
　　東西郊祀同
　　右陳設
　　省齍　　〈儀同東西郊祀〉
　　辨行禮位壇上幄次為
　　皇帝拜位正中北向壇下東南為望瘞位東向陪祀王公位樂懸北東西各二班百官位樂懸南東西各五班重行異等東位西上西位東上均北面辨執事位壇上太常寺司拜牌拜褥官各一人立
　　皇帝拜位左右司祝一人司香一人司帛一人司爵一人光祿寺卿二人侍衞二人太常寺贊答福胙一人侍儀禮部尚書侍郎都察院左都御史副都御史樂部典樂各一人位東西序分立祝案尊案之次如常儀壇下太常寺典儀一人司樂一人東立西面記注官四人西立東面紏儀御史四人禮部祠祭司官四人引禮鴻臚寺官四人分立王公百官拜位之次協律郎歌工樂工舞佾分立樂懸之次均東西面掌瘞官率瘞人立於瘞坎之南北面右辨位
　　其日五鼓步軍統領率所部清蹕除道自
　　大清門至
　　壇門
　　御道左右塗巷皆設布幛鑾儀衞陳
　　法駕鹵簿　　　〈詳見北郊祭儀〉於
　　午門外不陪祀王公百官咸朝服㑹
　　闕下祇𠉀送
　　駕如常儀辰初二刻太常寺卿赴
　　乾清門奏時
　　皇帝御祭服乗禮輿出宮前引後扈如儀
　　駕發警蹕
　　午門鳴鐘鼓導迎樂陳而不作提鑪官左右騎導由正陽門詣壇如
　　郊祀之儀
　　右鑾輿出宮
　　駕將至司祝奉祝版設於祝案禮部尚書一人率太常
　　寺卿屬詣
　　神庫上香行禮恭請
　　先農神位奉安壇座上如儀鴻臚寺官豫引陪祀王公
　　於壇門內按翼序立𠉀
　　駕至隨行引陪祀百官東班於拜位南北面西班於拜
　　位西東面序立祇𠉀
　　駕至壇東門內降輿右贊引左對引太常寺卿二人恭
　　導
　　皇帝至壇東盥鑾儀衞官跪奉盥奉巾如儀司拜褥官豫布拜褥於壇上拜次贊引對引官恭導
　　皇帝由中階陞就拜位前北向立司拜牌官跪安拜牌退前引內大臣提鑪官侍衞均於階下止立後扈大臣隨侍鴻臚寺官引陪祀王公百官均就拜位序立典儀贊樂舞生登歌執事官各共廼職武舞執干戚進贊引奏就位
　　皇帝就位立
　　右盥洗就位
　　典儀贊瘞毛血迎
　　神司香奉香進至
　　神位前祇𠉀司樂贊舉迎
　　神樂奏永豐之章辭曰先農播榖克配彼天立我烝民於萬斯年農祥晨正協風滿旜曰予小子宜稼于田協律郎舉麾工鼓柷樂作司拜牌官起拜牌贊引奏就上香位暨對引官恭導
　　皇帝詣香案前立對引官至祝案前止立贊引奏上香
　　司香跪進香
　　皇帝上炷香次三上瓣香畢奏復位暨對引官恭導皇帝復位立司拜牌官安拜牌贊引奏跪拜興
　　皇帝率羣臣行三跪九拜禮協律郎偃麾工戛敔樂止
　　〈凡樂以舉麾鼓柷作以偃麾戛敔止後同〉
　　右迎神
　　典儀贊奠帛爵行初獻禮司帛奉篚有司揭尊冪勺挹酒實爵以次至案前恭竢司樂贊舉初獻樂奏時豐之章辭曰厥初生民萬彚莫辨神錫之休嘉種乃誕斯徳曷酬何名可贊我酒惟㫖是用初獻樂作司樂舉節舞干戚之舞〈凡舞以節領之導引進退後同〉司帛跪獻篚奠於案三叩司爵跪獻爵奠於墊中興各退司祝至祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊引奏跪
　　皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日皇帝致祭於
　　先農之神曰惟
　　神肇興農事萬世永賴茲當東作之時躬耕耤田祈諸物豐茂為民立命謹以牲帛酒醴庶品之儀致祭尚
　　饗讀畢興奉祝版跪安
　　神位前三叩興退樂作贊引奏拜興
　　皇帝率羣臣行三拜禮樂止武功之舞退文舞執羽籥
　　進
　　右初獻
　　典儀贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏咸豐之章辭曰無物稱徳惟誠有孚載升玉瓚神肯留虞惟茲兆庶豈異古初神曽子之今其食諸樂作舞羽籥之舞司爵獻爵於左儀如初獻樂止
　　右亞獻
　　典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏大豐之章辭曰秬秠穈芑皆神所貽以之饗神式食庶幾神其丕佑佑我黔黎萬方大有肇此三推樂作〈舞同亞獻〉司爵獻爵於右如亞獻儀樂止文徳之舞退右三獻
　　既終獻太常寺贊禮郎一人少前西面立贊答福胙光祿寺卿二人奉福胙至
　　神位前拱舉退祇立於
　　皇帝拜位之右侍衞二人進立於左贊引奏跪
　　皇帝跪左右官皆跪奏飲福酒右官進福酒
　　皇帝受爵拱舉授左官次受胙如飲福之儀贊引奏拜
　　興
　　皇帝三拜興又奏跪拜興
　　皇帝行二跪六拜禮王公百官均隨行禮典儀贊徹饌司樂贊舉徹饌樂奏屢豐之章辭曰青祇司職土膏脈起日涓吉亥舉耕耤禮神安留俞不我遐棄執事告徹予將舉趾樂作徹畢樂止
　　右受福胙徹饌
　　典儀贊送
　　神司樂贊舉送
　　神樂奏報豐之章辭曰匪且有且匪今斯今靈雨崇朝田家萬金考鐘伐鼓戞瑟鳴琴神歸何所大地秧鍼樂作贊引奏跪拜興
　　皇帝率羣臣行三跪九拜禮樂止
　　右送神
　　典儀贊奉祝帛饌送瘞司祝司帛詣
　　神位前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香
　　司爵跪奉饌興以次恭送瘞所
　　皇帝轉立拜位東旁西向〈司拜褥官徹拜褥〉竢祝帛過〈仍布拜褥〉皇帝復位立典儀贊望瘞司樂贊舉望瘞樂奏慶豐之章辭曰肅肅靈壇昭昭上天神下神歸其風肅然玉版蒼幣瘞埋告䖍神之聽之錫大有年樂作陪祀王公百官退贊引奏詣望瘞位
　　皇帝詣望瘞位望瘞贊引奏禮成恭導
　　皇帝詣
　　太歲殿上香樂止禮部尚書率太常寺卿屬恭請
　　神位復
　　御上香行禮如儀
　　皇帝入具服殿更衣乃行
　　親耕禮〈儀詳嘉禮〉畢還宮太常寺官徹
　　乾清門齋戒牌銅人送寺
　　右望瘞禮成
　　遣官饗
　　先農之禮先一日太常寺以祝版送內閣恭書受而奉
　　諸
　　神庫至日雞初鳴遣官朝服詣壇贊引太常寺贊禮郎二人引由壇右門入行禮於階下上香贊升壇升降均由東階不飲福受胙王公不陪祀祝帛送瘞避立西旁饗畢順天府府尹率屬行耕耤禮〈詳嘉禮〉餘均如前儀
　　右遣官儀
　　直省府州縣各建
　　先農壇歲以仲春亥日致祭省㑹以總督若廵撫一人主之若有故則布政使以次攝陪祀文武官及各執事人均如祭
　　社稷之禮先二日主祭陪祭執事各官致齋公所埽除壇壝內外祭日雞初鳴執事人入設
　　先農神案於壇正中南向陳鉶一簠二簋二籩豆各四案前設爼陳羊一豕一又前設香案一陳祝文香盤鑪鐙左設一案東向陳帛一尊一爵三陳福酒胙肉於尊爵之次設洗於階下之東質明引班引陪祭官入引贊引主祭官入通贊贊執事者各司其事贊就位引主祭官至階下盥手就拜位立陪祭官按班就東西拜位立均北面迎
　　神上香讀祝行三獻禮祝辭曰維某年月日某官某致
　　祭於
　　先農之神曰惟
　　神肇興稼穡立我烝民頌思文之徳克配彼天念率育之功常陳時夏茲當東作咸服先疇洪惟
　　九五之尊歲舉
　　三推之典恭膺守土敢忘勞民謹奉彝章聿修祀事惟
　　願五風十雨嘉祥恆沐
　　神庥庶幾九穂雙岐上瑞頻書大有尚
　　饗餘儀與祭
　　社稷同祭畢率屬行耕耤禮
　　府州縣歲祭
　　先農主祭官陪祭官暨各執事並同
　　社稷祭期牲帛器數行禮儀節與省㑹同
　　右直省府州縣先農壇
　　先蠶
　　歲季春吉巳
　　皇后親饗
　　先蠶之禮先二日禮部尚書一人至犧牲所眂牲儀與
　　饗
　　先農同
　　右眂牲
　　是日昧爽太常寺進齋戒牌銅人內監豫設黃案一於
　　交泰殿之左內務府總管一人及宮殿監侍豫竢於乾清門太常寺卿率所屬㳟奉齋戒牌在前銅人在後前引如儀至
　　乾清門內務府總管以授宮殿監侍恭設於
　　交泰殿案上齋戒牌南向銅人西向設畢跪三叩興退
　　皇后乃齋陪祀
　　妃
　　嬪公主福晉以下文官三品武官二品命婦以上咸致齋
　　右致齋
　　眂割牲　　〈儀與饗先農同〉
　　先一日奉宸苑卿率屬潔壇上下藉以㯶薦為瘞坎於壇西北施黃幄於壇上太常寺官恭設
　　先蠶神座於幄內正中南向工部司官張
　　皇后拜幄於南階上如式太常寺典簿具牲爼博士辨
　　簠簋籩豆豋鉶之實以次展於
　　神廚太常寺卿詣
　　神庫以恭請
　　神位之儀指授蠶宮令退贊禮郎引內務府總管一人
　　詣
　　神廚周眂牲牢籩豆太常寺官以陳設之儀指授宮殿監侍訖皆退
　　右設神座幄供張展牲器
　　至日雞初鳴內務府總管及宮殿監侍率內監入壇具器陳牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十琖三十鑪一鐙二東設一案西向陳禮神制帛一〈色青〉香盤一尊一爵三設福胙於尊爵之旁加爵一牲陳於爼帛實於篚尊實酒承以舟疏布冪勺具內監設洗於具服殿樂部率掌儀司內監陳樂於壇下應鼓一在東琴四瑟二簫六篴六笙六杖鼓二方響十六雲璈二板二東西分列如式右陳設
　　辨行禮位壇上正中為
　　皇后拜位北向壇下西北為望瘞位西向當階左右為
　　陪祀
　　妃
　　嬪公主福晉拜位北面稍南左右為陪祀命婦拜位按翼分列重行異等東位西上西位東上均北面辨執事位司拜褥女官二人立於壇上
　　皇后拜位左右相儀女官二人立拜位後左右均東西面司香女官一人司帛女官一人司爵女官一人奉福胙女官二人序立東案之東西面接福胙女官二人立於壇西東面壇下典儀司樂女官各一人當階左立西面𫝊贊女官六人二人立於壇南東西面二人立於
　　妃
　　嬪公主福晉拜位左右二人立於命婦拜位左右均東西面樂工歌工〈以童內監為之〉序立於東西樂懸之次女官掌瘞者立於瘞坎之西北隅
　　右辨位
　　未明前三刻步軍統領飭所部清蹕除道自
　　神武門至
　　壇門
　　御道左右塗巷皆設布幛陪祀公主福晉命婦及執事女官朝服豫集壇內鑾儀衞率內監陳
　　儀駕鹵簿於
　　順貞門外大儀輿一乗民尉三十有四人儀輿二乗旗尉十有二人黃輿二乗民尉三十有四人次五色龍鳳旗十旗尉二十人臥𤓰四立𤓰四旗尉十有二人吾仗四旗尉六人次黃赤二色龍鳳扇八雉尾扇八旗尉三十有二人次赤素方繖四五色四季花繖十旗尉二十有八人五色九鳳繖十旗尉二十人次金節二旗尉四人次拂二〈立夏陳列處暑收〉香鑪二金合二盥盤一盂一缾二金倚一方幾一旗尉二十有二人次黃色九龍曲葢一旗尉三人鳳輿一乗旗尉八人凡擎執旗尉民尉各服其服皆內監充辰正初刻太常寺卿暨內務府總管各一人赴
　　乾清門奏時宮殿監督領侍轉奏
　　皇后御禮服乗鳳輿出宮如儀陪祀
　　妃
　　嬪咸乗輿從由
　　順貞門
　　神武門北上門入陟山門至內壝左門相儀女官二人跪奏請降輿
　　皇后降輿
　　妃
　　嬪咸降輿從前引女官十人右贊引左對引女官二人恭導
　　皇后入具服殿少竢
　　妃
　　嬪隨入配殿祇竢𫝊贊女官引公主福晉命婦等於具服殿門外東西序立祇候
　　右車駕詣壇
　　辰正一刻蠶宮令詣
　　神庫上香跪三叩興恭請
　　先蠶神位內監十人前引入壇奉安座上畢相儀奏請
　　行禮
　　皇后出具服殿盥司盥跪奉盥司巾跪奉帨巾盥畢詣
　　壇
　　妃
　　嬪以下隨行司拜褥女官豫布拜褥於壇上拜次贊引對引女官恭導
　　皇后陞中階就拜位前北向立前引十人止立壇下相
　　儀二人隨侍𫝊贊引
　　妃
　　嬪公主福晉及命婦均就拜位序立典儀贊執事者各共廼職贊引奏就位
　　皇后就位立
　　右盥洗就位
　　典儀贊迎
　　神司香奉香進至香案前祇竢司樂贊舉迎
　　神樂奏庥平之章辭曰軒轅御籙時西陵位正妃柔桑沃載陽遲黼黻𤣥黃供祀事稱繭更繰絲龍精報貺椒屋宗師樂作贊引奏就上香位暨對引恭導
　　皇后詣香案前立對引至案前止立司香跪贊引奏跪皇后跪奏上香司香進香
　　皇后上炷香三上瓣香興贊引奏復位暨對引恭導皇后復位立奏跪拜興
　　皇后行六肅三跪三拜禮𫝊贊贊跪叩興
　　妃
　　嬪以下隨行禮樂止
　　右迎神
　　典儀贊奠帛爵行初獻禮司帛奉篚司爵奉爵進至案前祇竢司樂贊舉初獻樂奏承平之章辭曰春隄栁綻金倉庚有好音衣禕翟致精忱後月躬應教織紝柘館式齋心黃流初薦肸蠁如臨樂作司帛跪獻篚奠於案一叩興司爵跪獻爵奠於墊中興皆退樂止
　　右初獻
　　典儀贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏均平之章辭曰清和日正長靈壇水一方紆香陌執籧筐桑葉陰穠風澹蕩八育普嘉祥玉鬯再陳降福穰穰樂作司爵獻爵於左儀如初獻樂止
　　右亞獻
　　典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏齊平之章辭曰神臯接上園葭蘆翠浪翻鶯聲滑藕花繁夭棘絲絲初引蔓三薦潔蘋蘩雲依寶鼎露浥旌旛樂作司爵獻爵於右儀如亞獻樂止
　　右三獻
　　典儀贊答福胙奉福胙二人恭奉福胙詣
　　神位前拱舉退祇立於
　　皇后拜位之右接福胙二人進立於左贊引奏跪皇后跪左右女官皆跪奏飲福酒右女官進福酒皇后受爵拱舉授左女官次受胙如飲福之儀贊引奏
　　拜興
　　皇后一拜興又奏跪拜興
　　皇后行四肅二跪二拜禮
　　妃
　　嬪以下均隨行禮興典儀贊徹饌司樂贊舉徹饌樂奏柔平之章辭曰公宮吉禮成有齋奉豆豋僮僮被肅肅升廢徹毋遲咸祗敬法坎不常盈萬方衣被百福其朋樂作徹畢樂止
　　右受福胙徹饌
　　典儀贊送
　　神司樂贊舉送
　　神樂奏洽平之章辭曰神風拂廣筵靈香下肅然儀不忒禮無愆禺馬流星相炳絢玉蝀亘平川彤管司職瑞繭登編樂作贊引奏跪拜興
　　皇后率
　　妃
　　嬪以下行六肅三跪三拜禮興樂止
　　右送神
　　典儀贊奉帛香饌送瘞司帛詣
　　神位前跪一叩司帛奉篚興司香跪奉香司爵跪奉饌
　　興以次恭送瘞所
　　皇后轉立拜位旁西向〈司拜褥起拜褥〉竢香帛過〈仍布拜褥〉
　　皇后復位立典儀贊望瘞陪祀
　　妃
　　嬪公主福晉命婦退贊引奏詣望瘞位樂作恭導
　　皇后詣望瘞位望瘞奏禮成恭導
　　皇后詣具服殿更衣
　　妃
　　嬪隨入配殿更衣樂止蠶宮令恭請
　　神位復
　　御上香行禮如儀
　　皇后還宮宮殿監侍徹
　　交泰殿齋戒牌銅人授太常寺官送寺越日
　　皇后乃率從桑之
　　妃
　　嬪公主福晉命婦行
　　躬桑禮〈儀詳嘉禮〉
　　右望瘞禮成
　　遣
　　妃致祭
　　先蠶之禮先二日及陪祀之公主福晉命婦均致齋所
　　司供具如式至日昧爽
　　妃朝服乗輿詣壇清道辟除如常儀至內壝右門降輿入行禮於階下上香贊升壇升降均由東階
　　妃
　　嬪不陪祀不飲福受胙香帛送瘞避立西旁餘如前儀
　　右遣妃儀
　　皇帝遣官致祭
　　先蠶之禮所司供具如前儀至日雞初鳴遣官朝服詣壇贊引太常寺贊禮郎二人引由壇左側門入行禮儀節與饗
　　先農同
　　右遣官儀




　　欽定大清通禮卷八
　　康熈六十年四月初六日奉
　　㫖朕披覽史冊於前代帝王每加留意心書生輩但知譏評往事前代帝王雖無過失亦必刻意指摘論列短長無一人為帝王公言者朕見厯代帝王廟每朝崇祀不過一二主或廟享其子而不及其父或配食其臣而不及其君皆因書生議論而定甚未允當況前代帝王曽為天下主後世之人俱分屬臣子而可輕肆議論定其崇祀與不崇祀乎今宋明諸儒人尚以其宜附孔廟奏請甚多至古帝王宜入廟崇祀從未有人奏請前代帝王皆無後裔後之君天下者繼其統緒即當崇其祀典朕君臨宇內不得不為前人言也朕意以為凡曽在位除無道被弒亡國之主此外盡應入廟即一二年者亦宜入廟崇祀爾等將朕此㫖寫出㑹同從容詳議具奏欽
　　此
　　康熈六十一年四月初三日奉
　　㫖這所議應崇祀之處皆是但其中尚有應詳細斟酌者明代甚近朕少時嘗問有明遺舊宦官愍帝無甚過失皆由萬厯泰昌天啟時衰微及至愍帝雖勵精圖治終不能補救也國之滅亡皆伊祖所壞於愍帝何涉稗官野史所載豈足為憑愍帝不可與亡國者一例同論而萬厯泰昌天啟實不應入崇祀之列至從前所配享之功臣大槩皆開國元勲居多如明之徐達不過一草莽武夫劉基係元之進士皆遭遇成功遂以元勲配享或有治安之世輔佐太平有功君國者反不得與配享之列是皆未為允當大學士㑹同九卿詹事科道將此等處詳悉從容確議具奏欽此
　　乾隆四十九年七月初二日奉
　　上諭朕因覽四庫全書內大清通禮一書所列廟祀厯代帝王位號乃依舊㑹典所定有所弗愜於心敬憶
　　皇祖實錄有勅議増祀之諭令查取禮部原議紅本則係康熈六十一年十一月內具題爾時諸臣不能仰體
　　聖懷詳細討論未免因陋就簡我
　　皇祖諭㫖以凡帝王曽在位者除無道被弒亡國之主此外盡應入廟即一二年者亦應崇祀煌煌
　　聖訓至大至公上自羲軒下至勝國其間聖作明述之君守文繼體之主無不馨香妥侑不特書生臆論無能仰喻
　　髙深即厯代以來升歆議禮未有正大光明若此者也乃㑹議疏內聲明偏安亡弒不入祀典而仍入遼金二朝不入東西晉元魏前後五代未免意有偏向視若仰承
　　聖意而實顯與
　　聖諭相背朕意若謂南北朝偏安不入正統則遼金得國亦未奄有中原何以一登一黜適足啟後人之訾議即因東西晉前後五朝有因簒得國擯而不列如操不不得為正統之例殊不知三國時正統在昭烈故雖以陳夀三國志之尊魏抑蜀而卒不能奪萬世之公評至司馬氏簒竊以還南朝神器數易如宋武帝
　　崛起丹徒手移晉祚自不能掩其簒奪之罪其他雖祖宗得國不正而子孫能繼緒承休即為守文中主亦不可概從缺畧況自漢昭烈以至唐髙祖統一區夏時之相去三百餘年其間英毅之辟節儉之主史不絶書又安可置而不論至於後五代如朱溫以及郭威或起自冦竊或身為叛臣五十餘年更易數姓中華統緒不絶如綫然周世宗承籍郭氏餘業憑有疆域尚不失為令主此而概不列入則東西晉前後五代數百年間創守各主祀典缺如何以協千秋公論他若元魏雄據河北地廣勢強太武道武勤思政理講學興農亦可為偏安英主並當量入祀典以示表章朕前命館臣録存楊維楨正統辨諭內詳晰宣諭以維楨所辨正統在宋不在遼金之說為是所以存春秋綱目之義見人心天命之攸歸且檢閲孫承澤春明夢餘録所載明代崇祀古帝王位號原未列遼金二朝今帝王廟崇祀遼金而不入東西晉前後五代似此互相入主出奴伊於何底是皆議禮諸臣有懷偏見明使後世臆說之徒謂本朝於厯代帝王未免區分南北意存軒輊甚失
　　皇祖降諭之本意也至明之亡國由於神熹二宗紀綱隳而法度弛愍帝嗣統時國事已不可為雖十七年身厯勤苦不能補救傾危卒且身殉社稷未可與荒淫失國者一例而論是以
　　皇祖睿裁將神熹二宗撤出而愍帝則
　　特令廟祀
　　褒貶予奪毫釐不爽實千古大公定論乃諸臣於定議時轉復將漢之桓靈増入豈未思炎漢之亡亡於桓靈而不亡於獻帝乎從前定議未將東漢全局詳審論斷轉使昏闇之君濫叨廟食所議未為允協夫自古帝王統緒相𫝊易代以後饗祀廟庭原以報功崇徳至於嚴簒竊之防戒守成之主或予或奪要必衷於至當而無所容心於其間方協彰癉之義所有厯代帝王廟祀典著大學士九卿更行悉心詳議具奏並著於定議後交四庫館恭錄
　　皇祖諭㫖並朕此㫖於通禮廟饗卷首以昭殷鑒厯朝垂
　　示萬年之至意欽此
　　乾隆四十九年七月二十八日奉
　　上諭據大學士九卿等㑹議増祀兩晉元魏前後五代各帝王一摺並聲請唐憲宗金哀宗應否一體増祀等語憲宗處唐中葉各鎮節度憑陵跋扈僣叛不臣憲宗命將專征削平淮西厥功頗偉在有唐一代中尚屬英主其末年被弒係禍變猝乗與荒亂失徳召變致釁者不同至今哀宗處衰弱之時國勢已不可問推其致敗之由實因熈宗海陵淫虐階厲哀宗自縊殉國與明之愍帝事同一例自應一體増祀餘俱著照所議行欽此