欽定續文獻通考 (四庫全書本)/卷105

欽定續文獻通考　卷一百五

　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百五
　　樂考
　　厯代樂制
　　世宗嘉靖元年二月耕耤田命禁教坊戱謔
　　帝親耕耤田訖賜宴教坊承應有閧然喧笑者禮科給事中李錫言耕耤大禮而教坊承應閧然喧笑殊為褻瀆古者伶人賤工亦有因事納忠之義請自今凡遇慶成等宴例用教坊者皆預行演習必使事闗國體可為監戒庻於𭟼謔之中亦寓箴規之益命禁之
　　二年四月始命興獻帝家廟享祀樂用八佾
　　初皇親蔣榮奉命奉祀安陸乃以祭器樂舞為請禮部議如鳳陽例用籩豆十二無設樂奏凡再上不允御史黎貫等言古有七世之廟無墓祭之文廟祭當隆墓祭當殺今陵祀不用樂鳳陽諸陵皆然何獨安陸六科給事中底藴等亦請集廷臣議定樂制期於得中於是禮部請下廷臣㑹議至是議奏帝后尊稱原於聖母之懿㫖安陸立祠成於皇上之獨斷情孝已兩盡矣然正統本生義宜有間樂舞聲容豈可無別八佾既用於太廟則安陸廟祀自當有辨以避二統之嫌時廷臣集議者數四疏留中凡十餘日特㫖竟用八佾至七月禮部左侍郎賈詠言邇者言官論列皆以獻廟八佾為過似宜聽納伏望收囘成命勿憚更改使正統本生兩無所嫌朝廷王國等威有辨帝曰樂舞已定宜設官管理其祭服祭器舞生齋郎各令所司備之
　　沈越嘉隆聞見紀曰太常寺卿汪舉言興獻廟祭宜用十二籩豆如太廟儀禮部議奏及賈詠云云帝命樂還用八佾郎中余才言先用十二籩豆始於汪舉之導諛遂致樂用八佾其漸不可長也南京給事中鄭慶雲等言興獻帝於孝宗分則君臣而樂用八佾能免僣上之嫌乎皆不聽
　　㑹典曰嘉靖二年令安陸家廟樂用八佾三年令工部造祭器樂器祭服送家廟供祀七年令兵仗等局造送樂器八年令錦衣衛選撥校尉三十名送用
　　王圻續通考曰世宗親製改題獻皇帝家廟祭告樂章迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和還宮安和
　　給襄陵王徴鈐供祀樂戶
　　先是永樂中安惠王楹薨無子封除府僚及樂戶悉罷景泰五年以韓王子襄陵王沖和承安王祀正徳十二年嗣襄陵王徵鈐請樂戶祀安王明年樂平王徴錏援徵鈐例以請禮部言親王有樂戶郡王別城居者有事假鼔吹於有司其附親王國者假樂戶於長史司因並革安王供祀樂戶至是韓王旭櫏復為徵鈐代請帝以安王故報可後徵鈐卒韓王融燧令長史革之徴鈐長孫旭橦上言禮樂自天子出韓王不宜擅予奪融燧亦言親王郡王禮宜有降殺帝曰樂戶為安王祀也給如故
　　三年六月用樂舞於觀徳殿
　　葺奉慈殿後為觀徳殿以祀獻皇帝祭器如太廟時協律郎崔元析率樂舞生二十餘人將詣內府教樂太常卿汪舉以其不奉明詔越例擅入請按元析罪帝命遣寺官一員同元析等入內府教習禮部侍郎朱希周言國朝設神樂觀其樂舞生有定額自足備宗廟之用似不必於內府更設帝命如前㫖行已而汪舉復言臣頃聞皇上命工部查太廟祭器之數及神樂觀祭服之式茲復有內府教樂之命則是觀徳殿將有籩豆樂舞之祭矣我祖列聖崇報之禮惟於太常設籩豆樂舞而奉先殿及諸陵寢未嘗用今獻皇帝既用之安陵家廟矣復欲設於觀徳殿未免隆殺失均乞賜寢罷帝曰奉先殿不用樂舞以見於太廟故也朕皇考不得享於外廷止於內殿奉祀其樂舞之儀必不可闕汪舉等輕率妄奏姑宥之
　　七月御史范永鑾進思南府教授李文利所著樂書先是𢎞治中莆人李教授文利著律呂元聲獨宗呂覽黃鐘三寸九分之説至是御史范永鑾上其書詳見律呂制度
　　四年八月作仁壽宮落成宴饗樂五奏
　　一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前歡三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龍之曲其一清江引其二碧玉簫進膳曲其一水龍吟其二太清歌其三上清歌其四開天門
　　〈臣〉等謹按此曲名與洪永舊曲同詞別撰
　　五年五月命弋陽王拱樻以郡王奉寜獻王祀樂舞齋郎之屬半給之
　　禮官言弋陽王拱樻得奉寜獻惠二王祀二王親王禮不宜殺苐以郡王奉祀其樂舞齋郎之類特宜半給報可
　　七月御製世廟樂章
　　時建世廟成帝乃親製樂章示大學士費宏等命更定曲名以別於太廟其迎神曰永和之曲初獻曰清和之曲亞獻曰康和之曲終獻曰沖和之曲徹饌曰太和之曲送神曰寜和之曲
　　八年定祀太歲月將樂章
　　止撰迎神一曲奠帛以後俱用神祗壇舊曲
　　九年三月皇后親蠶於北郊用女樂六奏去舞
　　是年始祀先蠶帝謂當備樂舞而宮人不足又謂冠服當與樂舞生異制下禮部議禮部言祀先蠶之禮周漢以來皆行之其樂舞儀節經史不載考之唐開元先蠶儀注陳設之日大樂令設宮縣之樂於壇南內壝之內諸女工各位於後則祀先蠶用女樂可知矣又考之唐六典大樂令掌教樂人調合鐘律以供邦國之祭祀宮縣之舞八佾軒縣之舞六佾先蠶壇設宮縣之樂則宜用八佾可知矣然六典止言文舞六十四人服委貌冠元絲布大袖白練領褾白紗中單絳領褾絳布大口袴革帯烏皮履白布襪武舞六十四人平冕餘同文舞而不言舞女之冠服又考之宋儒陳晹樂書享先蠶圖下有宮架登歌之圖而不及舞臣等前具先蠶儀已擬樂舞全用御扎以宮中人數不足欲減八佾為六佾茲復奉聖諭議處臣等遍考禮書有樂有舞雖祀禮之常然周漢之制既不可考宋祀先蠶代以有司又不可㨿惟開元儀注畧為近古而陳氏樂書考㨿亦明即止用樂歌減樂舞亦於古制有合且以見少殺先農之禮帝乃曰舞者傋文武之義非婦人女子之事亦罷之止用樂其冠服之制卿等更酌議以聞禮部議言北郊陰方也其色尚黒同色相感事神之道而樂之感通尤甚漢蠶東郊色尚青魏蠶西郊亦尚青非其色矣今樂女生冠服宜用黒縐紗描金蟬冠黒絲纓黒素羅銷金葵花胸背大袖女袍黒生絹襯衫錦領塗金束帶白襪黑鞋庻冠服制度與先農樂生相似而於北郊意義亦不相背矣從之因定享先蠶樂章迎神貞和奠帛初獻俱夀和亞獻順和終獻寜和徹饌安和送神望燎俱恆和祭畢行採桑禮禮畢宴內外命婦教坊司女樂奏樂皇后升座奏天香鳳韶之曲進膳曲沽美酒囘宮御鑾歌
　　五月更建四郊復定分祀圜丘方丘朝日夕月天神地祗樂章
　　時方釐定南北郊復朝日夕月之祭命詞臣取洪武時舊樂歌一切更改圜丘迎神中和奠玉帛肅和進俎凝和初獻壽和亞獻豫和終獻熙和徹饌雍和送神清和望燎時和〈按此與洪武時曲名並同但改安和為清和曲詞則別撰也〉方丘迎神中和奠玉帛廣和進俎咸和初獻壽和亞獻安和終獻時和徹饌貞和望燎〈似應作〉送神俱寜和曲詞亦同〈按洪武時曲名同圜丘此別詞亦別撰〉朝日迎神熙和〈洪武舊曲名同〉奠玉帛凝和〈舊保和〉初獻壽和〈舊安和〉亞獻時和〈舊中和〉終獻保和〈舊肅和〉徹饌安和〈舊凝和〉送神昭和〈舊壽和〉望燎有詞無曲名〈舊豫和〉夕月迎神凝和〈洪武舊曲名同〉初獻壽和亞獻豫和終獻康和徹饌安和送神保和望瘞有詞無曲名〈按洪武舊曲自奠帛以下咸同朝日此曲名俱別且減奠帛一曲其詞與朝日俱別撰〉天神壇地祇壇迎神各奏保和之曲〈洪武舊曲初分祀曰中和後合祀曰保和〉奠帛以後俱如舊舊與朝日同
　　實録曰九年六月禮部以四郊規制已定請令翰林院將存心録所載樂章祝文量加潤色併撰祈榖樂章祝文及命太常寺選補舞生如數教習春明夢餘録曰夕月壇在阜成門外繚以垣墻嘉靖九年建東向為制一成祭用牲玉獻舞如朝日儀惟樂六奏
　　六月中允廖道南請稽古樂以禆盛典
　　樂律志曰廖道南上世宗論樂書頗悉樂理〈臣〉等謹按樂志載嘉靖間續定慶成宴樂四十九章升座樂曲萬歲樂百官行禮樂曲朝天子上䕶衣上花樂曲水龍吟一奏上萬歲之曲奏平定天下舞曲其一四邊靜其二鳳鸞吟二奏仰天㤙之曲迎膳曲水龍吟進膳曲水龍吟進湯曲其一太清歌其二上清歌其三開天門奏黃童白叟鼓腹謳歌承應曲御鑾歌三奏感昊徳之曲奏撫安四夷舞曲其一賀聖朝其二殿前歡其三慶豐年其四新水令其五太平令四奏民樂生之曲迎膳曲水龍吟進膳曲水龍吟進湯曲太清歌奏車書㑹同舞曲其一新水令其二水仙子五奏感皇恩之曲奏表正萬邦舞曲其一慶太平其二千秋嵗其三滾繡毬其四殿前歡其五天下樂其六醉太平六奏慶豐年之曲七奏集禎應之曲八奏永皇圖之曲九奏樂太平之曲迎膳曲水龍吟進膳曲其一水龍吟其二太清歌奏天命有徳舞曲其一萬歲樂其二賀聖朝奏纓鞭得勝蠻夷隊舞承應曲其一醉太平其二看花㑹其三天下樂其四清江引奏致詞曲其一清江引其二千秋歲宴畢百官行禮曲朝天子還宮曲萬歲樂據王圻續通考皆道南撰然一奏上萬歲之曲聖主垂衣裳云云四奏後迎膳曲水龍吟五色祥雲捧玉皇云云並見夏言桂洲文集則固非一手所撰也
　　朱載堉操縵古樂譜曰嘉靖間祭酒呂柟奏乞欽撥太常樂官轉諭諸生古樂節奏部議以為太常樂與古樂不同難以遣撥宜令諸生自行講求習學古樂柟於是選知音監生衛良相等率其友百餘人取詩周南闗睢至於商頌元鳥可歌者八十篇被之八音以為圖譜而教習焉教習既成柟歎曰可見聖明作人之深而古樂亦不難復也柟去任後其譜失傳
　　發內府所藏鐘磬於神樂觀考正音律仍詔舉諳曉律呂之人
　　先是𢎞治中厯代帝王廟災石磬十六燬盡銅鐘十六鎔其二存其十四皆聲碎不堪又銅編鐘四口正黃鐘一正太簇一南呂一林鐘一皆聲損不成有司乞造備於是發內府所藏金玉鐘石磬於神樂觀考正音律召工人速製之時禮部言國家設協律郎欲其按律定聲審音定舞百餘年來郊廟樂舞率仍舊習按譜相傳其職易稱茲遇聖明建極製作維新宜將該寺協律郎先行考選務得精通音律者以典厥事或選之神樂觀諸人及令吏部科道官博訪在京職役有如宋胡瑗李照者具名奏聞因其官品髙下授以太常職事以成一代盛制乃令科道官各舉所知諳曉律呂之人以聞
　　王圻續通考曰𢎞治甲子四月太常寺呂㦂疏言樂以鐘磬為主一有不協則樂不成雖照依斤兩如式製造其間清濁髙下一時不能盡合宜考審允當然後可用先年厯代帝王廟失火鐘磬燒損合行造備有㫖行南京工部督造送用
　　九月徵前行太僕寺丞張鶚定雅樂
　　春明夢餘録曰嘉靖既更定祀典中允廖道南請稽古樂以禆盛典帝曰考定律呂必真知者乃可詔發內府所藏金玉銅石鐘磬於神樂觀考正音律仍令科道官各舉所知諳曉音律之人以聞夏言乃薦張鶚詳見律呂制度
　　十月禮部請制宮中樂
　　禮官奏宮中合行事宜其一謂古禮絃歌周南召南之詩不用鐘磬乃房中之樂後夫人之所諷誦以事其君子者宜令女官將此二詩被之管絃以備宮中宴樂斥去一應俗樂其於閫徳宮儀尤有禆益〈臣〉等謹按嘉靖間宮中諸樂樂志自皇后親蠶外都不之及王圻續通考雲兩宮燕樂廖道南撰帝親裁定〈其詞未詳〉夏言桂洲文集雲元子滿月奉宴聖母章聖皇太后樂章三闋一奏開壽域之曲調賀聖朝二奏慶聖人之曲調千秋歲三奏貞萬邦之曲調殿前歡又皇子期月奏宴章聖皇太后樂章三闋其一九重歡其二鳳凰吟其三太平令〈詞見本集〉附識於此
　　十一月更正孔廟祀典樂用八佾
　　大學士張璁請更正先聖先師祀典籩豆用十樂用六佾下禮部㑹議編修徐階疏陳不可帝怒謫之外乃御製正孔子祀典説謂聖祖定天下之初崇祀孔子樂舞生用六佾籩豆以十尊崇至矣無以加矣至我皇祖考用禮官之議増樂舞用八佾籩豆用十二上擬乎事天之禮略無忌焉夫孔子設或在今安肯享之乎昔不欲魯僣王樂肯自僣事天之禮乎果能體聖人之心決當正之也璁復為正孔廟祀典或問奏之併下禮部速議御史黎貫等持不可皆逮問禠職遂更正祀典稱至聖先師而不稱王樂三奏文舞六佾南京國子監用十籩十豆天下府州縣學八籩八豆至明年五月奉欽定改舊樂章宣聖曰孔聖聖王曰聖師惟王曰惟師雲
　　樂志曰初洪武時司業宋濓請去像設主禮儀樂章多所更定太祖不允至是以璁力主衆不敢違孫承澤春明夢餘録曰郊祀以祖而配天功在一代者也夫社稷之祭功在養民者也其籩豆佾舞皆與祀天同夫子功在萬世享祀天之禮誰曰不宜如以位則六佾亦僣也茍以徳則八佾非泰也張璁去王爵易木主祀叔梁皆諸儒已陳之議惟殺籩豆禮樂乃其已説耳王世貞欲復禮樂之舊且謂璁之為此謂師之不敢與君抗也斯誅意之論矣
　　〈臣〉等謹按張璁此議似乎近正然觀世宗御製説指斥憲宗増置樂器之非亦畧無忌焉斯豈孝孫事祖之道乎且此議果是則興獻之議非矣
　　十年正月祈榖於大祀殿定樂章
　　禮三獻樂九奏舞八佾迎神中和奠玉帛肅和進俎咸和初獻壽和亞獻景和終獻永和徹饌凝和送神清和望燎太和
　　〈臣〉等謹按樂志第二捲雲嘉靖十年定祈榖樂章迎神中和云云第一卷則雲九年二月始祈榖於南郊帝親製樂章命太常協於音譜其説互異考嘉隆聞見紀載初行祈榖禮在十年正月上辛㑹典亦以祈榖禮為十年所定其樂章云云惟大政記雲九年七月太常寺進御製祈榖樂章所叶音譜樂律志雲九年始祈榖祀先蠶皆用樂在九年三月已行親蠶禮則祈榖之典不應尚未舉行然聞見紀係當時紀載而㑹典於沿革特詳較可憑信故本紀大書十月正月行祈穀禮而九年無祈穀之文禮志亦云十年始以孟春上辛祈榖其説□合祇樂志首卷一條錯出其所以錯出者殆本之大政記樂律志等書而未及叅考刋正耳然則大政記九年之説非乎曰彼但言製樂而不言行禮則上年撰詞運譜次年行禮用之固兩無所礙也若樂志首卷以行禮製樂總屬之二年斯多參錯矣實録又雲九年六月禮部請令翰林院撰祈穀樂章向使二月祈穀已御製樂章用之六月又安有此奏耶大抵因奏請而親製或詞臣擬奏而御筆欽定亦即為親製矣六月撰成七月葉譜明春乃行禮用之於節次亦近是也
　　三月命浙江採紫竹花班竹成造方丘月壇笙簧建帝社帝稷壇於西苑躬行祈報禮製樂章
　　帝命墾西苑隙地為田建帝社帝稷壇以仲春仲秋次戊日躬行祈報禮撰定樂章迎神時和初獻壽和亞獻雍和終獻寜和徹饌保和送神廣和望瘞同時樂歌初下數日太常寺丞張鶚審音協律連夕教成奏之詔嘉其勤優録一級尋陞為少卿掌教雅樂實録曰帝社帝稷壇不設奠玉至二十三年八月以得瑞麥嘉禾遣官攝祭欽降樂章命奏奠玉帛乃借太社稷玉奠獻
　　四月禘於廟樂六奏
　　始禘皇初祖於太廟從夏言議為虛位以祀其祭器樂器於太廟暫借應用樂六奏迎神元和初獻嘉和亞獻仁和終獻徳和徹饌太和送神永和
　　九月宴講官於豳風亭樂五奏
　　西苑帝社帝稷壇東北建殿曰無逸亭曰豳風每歲收穫帝親臨觀以重農事至是御無逸殿命大學士李時進講無逸翟鑾講豳風宴儒臣於豳風亭一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前歡三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龍之曲其一清江引其二碧玉簫進膳曲其一水龍吟其二太清歌其三上清歌其四開天門
　　沈徳符萬厯野獲編曰無逸殿至尊於西成時御幸內臣各率其曹作打稲之𭟼凡播種收穫以及野饁農歌徵糧諸事無不入御覽蓋較耕耤田時尤詳雲
　　〈臣〉等謹按此曲名並與仁壽宮宴樂同其詞另撰據王圻續通考雲西苑無逸殿豳風亭宴講官樂章俱廖道南撰進帝親裁定然樂志所載一奏朝天子九重詔傳云云二奏殿前歡鳳苑御筵開云云亦見夏言桂洲文集
　　十一年三月定雩祀樂章
　　禮部尚書夏言等奏一祭品玉帛籩豆醴齊牲牢等俱合照祈穀品數一樂舞謹按月令仲夏命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙篪簧飭鐘磬柷敔大雩帝用盛樂而杜氏通典亦曰雩五方上帝命樂正習盛樂舞皇舞蓋雩祀之禮所以祈雨澤必備聲容之盛以詔告於天地之間而宣逹陰陽之氣故郊以禮為重雩以樂為主今雩祀在近合照圜丘樂舞之數以四方之色成造樂舞之服務極鮮明令采色錯然舞歌間作足以達宣和氣庻稱古人盛樂皇舞之制一樂章合用迎神奠帛進俎獻爵徹饌送神等曲得㫖依擬明年五月言等奏古者龍見而雩命樂正習盛樂舞皇舞臣等叅酌古今為之㑹通一切奠獻樂舞歌且如常儀惟盛樂皇舞之説宜稍依古禮定為聖制三獻禮成之後九奏樂止之時燎揚將舉贊者宜贊樂奏雲門之舞樂舉乃贊禮畢仍命儒臣𭬚括雲漢詩神詞別製雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之雲門者乃帝堯之樂周官大司樂以祀天神之舞取其雲出天氣雨出地氣也仍於神樂觀増設鼓吹數畨選教舞童百人青衣執羽繞壇周旋歌雲門之曲而舞曲凡九成藉以鼓暢陰陽敷潤下土帝可其議其所定樂章迎神中和奠帛肅和進俎咸和初獻壽和亞獻景和終獻永和徹饌凝和送神清和望燎太和祭畢樂舞童羣歌雲門之曲
　　十四年二月裁定內殿祭祀用樂之制
　　諭禮部尚書夏言內殿之祭並禮儀不可不講而作之以成祖典朕開於後一清明中元朕生辰冬至正旦有祝文樂如宴樂一兩宮壽旦皇后並妃嬪生日皆有祭無祝文樂一忌祭舊具服作樂朕思此不甚吉禮況當哀感之日更淺色衣去樂
　　夏言桂洲文集曰清明報薦二聖〈獻皇帝后〉樂章十成迎神獻香奠帛獻茶初獻亞獻三獻進棗湯徹饌送神中元追報列聖樂章十成〈禮節同上詞另撰後倣此〉中元追報二聖樂章十成又十成皇考忌辰樂章十成又十成
　　四月詔定宗廟雅樂
　　時七廟既建樂制未備禮部尚書夏言因部司議請更定宗廟雅樂言我朝宗廟雅樂升歌舞籥聲容盛美惟是原為同堂之制統在太廟今各廟既已特建則樂亦誠宜特設若夫原日樂章乃國初所作其所稱揚止及徳懿熙仁四祖如雲慶源祭祥世徳惟崇之數今四祖乆祧舊章弗協我太祖創業太宗定鼎列聖守成神功聖徳當有頌聲以對越在天是誠有待於今日者也所有各廟特享太廟祫享大祫樂章乞命詞臣預撰取自上裁及樂器樂舞等臣即咨工部轉行內外各衙門同太常寺遵太廟原式成造又太廟世廟金鐘年乆俱有綻裂合無一體修造庻㡬大禮既定大樂亦成足昭盛典於無窮矣制可
　　五月増設七廟樂官樂舞生
　　太宗廟陳設司樂一員舉麾協律郎一員司香司樂一員讀祝賛禮郎一員賛禮贊禮郎一員對引賛禮郎一員樂生七十二人文舞生武舞生各六十六人燒香六人執事七人各廟並同至十九年正月添設七廟樂舞生王咸初等一千二百二十九名自是郊廟暨太歲神祇諸壇樂舞人數至二千二百名二十九年閏六月乃裁革太常寺樂舞生冐濫之數量存一千三百五十三名三十六年十一月裁革南京太常寺樂舞生十二名隆慶三年七月革協律郎以下四十八員其存者二十九員
　　十五年五月端陽節宴羣臣樂三奏
　　帝諭大學士李時曰端陽朕奉兩宮賞節昨有慈諭罷免朕惟宴樂一節不可少不可過少則不見交懽之情過則有傷耽樂之好若夫君臣一賞足寓交㤗之意卿其㑹郭勛夏言一計之已復諭曰宴禮必得樂歌今教坊不知備否無論俚俗我太祖太宗屢有宴錫其樂儀今存否可同禮官擬上其儀朕裁擇焉於是禮部尚書夏言等言皇上欲於端陽之節舉君臣宴賞以盡交歡之情甚盛典也蓋君臣之禮以嚴敬為主然一於嚴敬則情或不通而無以盡忠告之益此有周盛時所以有君歌鹿鳴臣歌天保之詩先儒謂太和元氣在成周宇宙間良以是也臣等謹撰儀注以上樂一奏某曲奏讚聖喜功臣慶賀之舞二奏某曲奏賓鴻翺翔之舞三奏某曲奏羣仙朝聖隊舞承應詔如擬
　　夏言桂洲文集曰恭擬端陽宴樂歌三闋一奏聖當陽之曲調朝天子〈詞並詳夲集〉二奏景炎明之曲調殿前歡三奏仰堯天之曲調普天樂樂畢讃語云云先是進呈致語樂曲御覽畢諭臣言致語樂章俱用卿所作可即發教坊念熟收隊舞後語亦可更四句與他蓋不欲與慶成宴讃語同雲又初進呈景朱明之曲午日𠉀駕崇智殿中使傳勅禮卿言卿擬二奏曲目可改作景炎明蓋國之姓號也
　　八月重修寳訓實録成宴監録諸臣於謹身殿樂五奏一奏本太初之曲讃聖喜功臣慶賀之舞二奏仰大明之曲賓鴻翺翔之舞羣仙朝聖隊舞承應三奏民初生之曲二十八將封侯之舞四奏品物亨之曲感洪恩之舞五奏御六龍之曲金安之舞朝聖隊舞承應
　　十七年六月山西遼州同知李文察進所著樂書詔授太常寺典簿同寺官肄樂
　　文察進所著樂書四聖國觧二卷樂記補説二卷律呂新書補註一卷興樂要論三卷因請興正樂以薦上帝祀祖考教皇太子章下禮部覆言文察所進樂書其於樂理樂聲樂原多前人所未發者且於人聲中考定五音以為制律𠉀氣之本深合虞書言志永言依永和聲之㫖宜令文察及太常知音律者選能歌樂舞生百餘人協同肄習本部及太常寺正官以時按試俟聲律諧協吹律候氣咸有應騐更議推用詔按文察太常寺典簿同寺官肄樂
　　律呂精義曰嘉靖間太常寺典簿李文察著書名曰古樂筌蹄其説迂謬可取者少所撰譜據隔八相生諸説〈詳見本書文多不載〉本不知音而乃強作觧事後世學者非有超卓之見不為所惑者鮮矣文察杜撰樂書以進所謂青宮樂章並譜鄙俚謬妄識者無不笑之今録為撰譜戒〈詳見本書〉蓋旋宮者毎篇各為一宮非每句各為一宮也文察不曉此理其所撰者每句各為一宮遂致宮商角徵羽五者皆錯亂正古人所謂迭相陵者也
　　樂志曰李文察進所著樂書四種禮官謂於樂禮樂原多前人所未發者乃授太常寺典簿以奬勸之而其所云按人聲以考定五音者不能行也又曰世宗製作自任張鶚李文察以審音受知終以無成蓋學士大夫之著述止能論其理而施諸五音六律輙多未葉樂官能紀其鏗鏘鼓舞而不曉其義是以卒世莫能明也
　　〈臣〉等謹按春明夢餘録雲禮部言俟文察吹律候氣有騐方授官與張鶚同事從之時張鶚先已得罪遣戍此説謬矣
　　九月上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗遂奉睿宗神主祔太廟各撰樂章並定九廟樂章
　　上成祖諡號樂章迎神太和舉冊寳熙和初獻壽和亞獻豫和終獻康和徹饌永和送神安和上睿宗廟號樂章曲名同詞別撰其升祔太廟樂章迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和送神安和於是二祖七宗凡九廟春特三時祫季冬大祫樂章皆更定焉孟春九廟特享樂章太祖廟迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寕和徹饌豫和還宮安和成祖廟迎神太和〈曲名與太祖同詞別撰後倣此〉三獻徹饌還宮俱與太祖廟同〈曲名曲詞並同後倣此〉仁宗廟迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和還宮安和宣廟英廟憲廟俱與仁廟同孝廟曲名與仁廟同詞別撰武廟迎神曲詞別撰餘俱與孝廟同〈按樂志於武廟俱不著曲名㑹典雲迎神太和之曲當亦自太和至安和也〉睿宗曲名並同詞別撰九廟時祫樂章孟夏迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和還宮安和孟秋迎神三獻徹饌還宮曲詞俱別撰〈按秋冬曲名當俱與孟夏同〉孟冬迎神徹饌詞另撰三獻俱同孟秋還宮亦同惟改嘗祫為烝祫大祫樂章迎神三獻徹饌選宮並有詞無曲名
　　樂律志曰十七年九月尊獻皇為睿宗祔太廟太宗為成祖二祖七宗為九廟樂章皆更定
　　春明夢餘録曰嘉靖十七年九月尊皇考廟號睿宗祔享太廟睿宗於孝宗弟行也躋武宗上遂稱太宗為成祖於是定享祫禮及其樂章凡立春特享親獻太廟遣大臣獻列聖各出主成廟迎神樂別歌三獻徹饌還宮樂如太廟仁宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂別歌三獻徹饌還宮歌同睿廟樂異於諸廟立夏時祫各出主於太廟大殿行禮立秋時祫如夏禮樂歌異於夏立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宮樂歌異於秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟歌大祫樂章祭畢各歸主於其寢
　　〈臣〉等謹接樂志以九廟春特三時祫季冬大祫樂章為嘉靖十五年定誤也十五年太宗未稱成祖獻帝未稱宗升祔而樂章有成祖廟睿宗廟云云其為十七年追尊後更定無疑今據樂律志世法録夢餘録訂正
　　大享上帝於元極寳殿奉睿宗配定大享樂章
　　帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享禮時未建明堂迨季秋乃大享上帝於元極寳殿奉皇考睿宗配焉所奏樂章迎神中和奠玉帛肅和進俎凝和初獻壽和亞獻豫和終獻熙和徹饌雍和送神清和望燎時和至十月禮部言皇上肇成大享仰答嚴恩諸禮度儀物皆宜次第修舉而太常寺宗祀贊禮尤宜備官請選樂舞生以次充補並令各壇樂舞生通融執事帝曰今秋肇稱大祀制度未備諸建置釐正事宜𠉀朕命行太常官即加考選樂舞生許通融執事
　　十一月上皇天上帝㤗號改上太祖髙皇帝髙皇后尊號各撰樂章
　　上泰號樂章迎神中和升冊表元和奠玉帛休和進俎豫和初獻壽和奏祝景和亞獻太和終獻永和徹饌咸和送神清和奉燎熙和改上尊號樂章迎神太和舉冊寳鴻和初獻崇和亞獻豫和終獻永和徹饌彰和還宮綏和
　　〈臣〉等謹按改上尊號樂章乃夏言撰見桂洲文集詞與樂律志同
　　又按上皇天泰號改上髙帝后尊號追尊成祖及獻廟稱宗睿宗升祔諸樂章樂志俱不載將以瀆於禮而不足為訓耶然所載明堂大享嚴父配天之樂又烏可訓也
　　十八年三月謁顯陵享上帝於龍飛殿奉睿宗配親製樂章秩於國社國稷徧羣祀皆用樂
　　帝至承天謁顯陵畢享上帝於龍飛殿奉皇考配親製樂章迎神中和初獻壽和亞獻敷和終獻承和徹饌永和送神感和
　　桂洲文集曰謁顯陵樂章二闋一奏報親恩之曲調御鑾歌二奏還朝之曲調闕名祀國社稷山川壇禮成樂章一闋一奏報神功之曲調御鑾歌〈按謁陵不應用樂即用亦不止二奏社稷羣祀亦不止一奏此所載似俱不全存其畧以補樂志之闕〉
　　八月獻皇后祔廟樂六奏
　　迎神太和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和送神安和
　　〈臣〉等謹按此六章樂志樂律志俱失載
　　二十二年十月祭三皇於景惠殿用鼓樂
　　太常寺奏請比厯代帝王祭典但景惠殿前地狹難舉大樂請比聖濟殿先醫例用鼓樂從之
　　二十四年六月命太廟樂章仍舊
　　先是九廟災重建太廟至是告成帝諭禮部仍用四時歲祫諸禮儀樂章器物一如舊制罷大禘之禮樂律志曰復同堂異室之制仍以舊樂篇
　　二十七年六月増承天府儒學樂舞
　　學故𨽻安陸州春秋祀典有禮器而無樂舞至是御史賈大亨言州已升府則廟典亦宜備設報可
　　増設顯陵供祀樂官
　　照長陵制設左司樂一員右司樂三員俳長四名色長十四名教師十六名供祀鑄給顯陵供祀教坊司印信
　　萬厯野獲編曰世宗入紹報思所生如尊興邸舊園為顯陵此情也亦禮也至推思蔣氏命為世都督僉事令專典祀以比魏國八徐氏世奉孝陵故事已為濫典至嘉靖二十七年増設伶官左右司業以及俳長色長鑄給顯陵供祀教坊司印獨異天壽山諸陵不特祀豐於禰廟古人猶以為黷且教坊何職可與祀接稱乎時嚴嵩為首揆費文通為宗伯宜其有此
　　三十一年四月帝親製預告祖宗及帝王先師奏歌各一帖發太常寺習用
　　四十四年十一月遣官奉安獻皇帝后神位於玉芝宮樂七奏
　　先期禮部擬上儀注命翰林院撰奉安祝文及樂章是日行奉安禮迎神三獻徹饌神御還宮望燎樂凡七奏嗣後每日供膳及四時嵗暮大小節辰祭告牲帛諸品皆如太廟惟不用祝文樂歌
　　是年革諸王樂戶
　　禮官言諸王府有廣置女樂淫縱宴樂或因而私娶致冐濫者乃詔今後各行裁革如遇迎接詔勅拜進表箋朝賀宴享當用樂者即於本府吹鼔手教演充用
　　穆宗隆慶三年七月裁省協律郎及樂舞生員數時罷諸不急祀其樂亦革省協律郎十九員裁樂舞生千四十七人一切禮儀皆復祖宗之故
　　世法録曰革協律郎以下四十八員其存者二十九員
　　九月大閲樂奏武成之曲
　　先期禮部奏大閲儀注是日駕出長安左門扈駕官軍前後導從鉦鼓響器振作駕進閲武門內中軍舉號砲三各營鉦鼓響器振作入行宮鳴金止鼔登臺升御幄兵部尚書承㫖令各營整搠人馬將臺上吹號笛麾黃旗各營整搠人馬畢兵部尚書奉請閲陣舉砲演陣畢將臺上吹號笛麾黃旗將士俱各回營少頃奏請閲射中的者鳴鼓以報禮畢升輦中軍舉號砲三各營鼓吹齊鳴前後導從鉦鼓響器與大樂相應振作大樂至午門外止至是大閲將士於京營教塲閲畢駕還樂奏武成之曲
　　四年十一月冬至郊祀畢行慶成禮樂九奏
　　一奏上萬壽之曲平成天下之舞二奏仰天府〈字疑誤〉之曲黃童白叟鼓腹謳歌承應三奏感昊徳之曲撫安四夷之舞四奏慶洪禧之曲車書㑹同之舞五奏荷皇恩之曲呈瑞應之舞六奏民樂生之曲讃聖喜之舞七奏景祚隆之曲來四夷之舞八奏永皇圖之曲表正萬邦之舞九奏賀太平之曲天命有徳之舞舞畢奏纓得鞭勝蠻夷隊舞承應
　　〈臣〉等謹按此九奏名目節次與永樂嘉靖間宴樂俱有不同未測所由録之以備叅考
　　五年七月順義王俺答貢馬升殿用樂
　　神宗萬厯四年二月以幸學合用琴瑟鐘鼓麾旛祝敔及靈芝鐘磬架等器於內官御用司設等監闗領七年二月勅親王諭諸宗室逐俳優
　　河南宗支繁衍以汰侈相煽民間轉相倣效優𭟼充斥閭巷廵按御史張簡具題得㫖通行
　　九年十月革衍聖公孔尚賢供應女樂二十六戶其大禮奏樂聽於廟戶內撥用
　　十年復諸王樂戶
　　先是七年二月大學士張居正等奏臣等奉勅重修大明㑹典其禮部事例內宗籓一條查嘉靖中所定宗藩條例多有未當如親王樂工二十八戶乃髙皇帝所定載在㑹典蓋以藩王體尊宴享皆得用樂不獨迎接詔勅為然今槩從裁革此減削之太苛也乞勅禮部再加斟酌奏請裁定然後纂入㑹典從之至是議准凡親王迎接詔勅及朝賀宴享需用樂工各布政司尊㑹典所載原額即以先年各府所退出者給還二十七戶備用但不得狎近女樂致有冐濫之𡚁郡王原無撥給樂王不得妄援奏請其別城郡王遇迎接詔赦等行禮許有司撥送吹鼓手十二名應用事畢即回原所
　　十六年九月如天壽山閲壽宮還宮迎駕教坊司大樂鼔吹振作
　　三十七年二月修壇廟樂器
　　太常寺少卿倪思兼言兩郊殿廡墻垣頂帳幃幙之屬以至陵壇祠廟袍服樂器供用之類無不圮壞請命工部修理從之
　　熹宗天啟元年正月帝加元服升殿用樂
　　四月工部請造承應婚禮各殿陳設樂器
　　二年九月冊封皇五弟為信王升殿用樂
　　六年十二月冊信王妃升殿用樂
　　愍帝十五年二月命耕耤歌豳風無逸之詩並令訪求知樂之人
　　時禮部言該內閣傳臣等到閣恭述皇上面諭耕耤事如豳風無逸之詩俟別議外其教坊所扮黃童白叟鼔腹謳歌為佯醉狀委為俚俗又䝉諭感天地之舞不宜扮天神䙝瀆及禾詞宜頌不㤀規湏令詞臣另行撰擬俱即行令改正又䝉諭太常寺有神樂觀及給賜淨衣取其精潔今郊廟祭樂亦多疎澁如琴瑟並無指法舞容尤乖古制宜訪求知樂之人細加叅䆒因及鄭世子所進樂書及原任禮部尚書黃汝良樂制考大要以黃鍾為主臣等謹察得黃鍾𠉀氣實為律厯之本而自漢唐以來或為三寸九分或為九寸其説不同前議厯法時臣等以古葭灰𠉀氣之法令欽天監與新局並試皆不甚曉〈按祝允明野記曰國初司天之官猶𠉀氣測景今並廢矣聞後來𠉀氣者直以灰置坎中潛通地道按時以沸石灰湯從此穴灌之湯至而灰飛也〉至樂舞生則琴瑟搏拊尚未能辨矧黃鍾乎周時以舞教國子令大胥正舞位小胥正舞列節八音而行八風蓋五行之義皆寓於其中至漢大樂律則卑者之子不得舞宗廟之酎凡除吏二千石至六百石闗內侯至大夫之子取其適者以為舞人其教之豫而選之精如此以故能發揚功徳孚格人天而今皆伶人下賤為之去古實逺宜令太常寺倣周漢意選舞士不得仍以倡優充數仍將律呂正聲所纂舞圖舞節重加翻習庻足復三代之舊又輔臣奏廟堂上不宜用教坊樂查㑹典凡祭祀用太常寺樂舞凡朝㑹宴享等禮用教坊奉鑾而相沿既乆疎舛成習所當嚴行申飭者也至古者房中之樂歌闗睢諸詩燕射之樂歌鹿鳴諸詩笙奏由庚諸詩即漢人樂府亦特為古雅當時音容必有可觀自唐始分太常與教坊為二實鄭聲亂雅之始惜古樂殘缺未易頓議亦宜訪求知樂之士徐加訂定
　　〈臣〉等謹按明興太祖鋭志雅樂是時儒臣冷謙陶凱詹同宋濓樂韶鳳軰皆知音律而掌故濶畧欲還古音其道無由文皇帝問黃鍾之律臣工無能應者英景憲孝之世殿庭燕享郊壇祭祀教坊羽流慢瀆茍簡世宗製作自任張鶚李文察以審音受知終以無成稽明代之制大抵集漢唐宋元人之舊而稍更易其名在當日非不燦然具舉第雅俗雜出無從正之



　　欽定續文獻通考卷一百五
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>