欽定續文獻通考 (四庫全書本)/卷109

欽定續文獻通考　卷一百九

　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷一百九
　　樂考
　　樂器
　　金之屬〈雅部〉
　　鐘
　　金登歌樂鐘一虡樂設於殿上前楹間金鐘一在東北向宮縣樂大鐘四虡初太宗取汴得宋之鐘磬樂虡挈之以歸後就用宋樂有司以鐘磬刻晟字者犯太宗諱皆以黃紙封之
　　元憲宗二年命東平萬戸嚴忠濟立局制鐘磬筍虡世祖至元元年括金樂器散在寺觀民家者先括到燕京鐘磬等器凡三百九十有九事大興府又以所括鐘磬樂器十事來進又於各道括到鐘三百六十有七又括到大小鐘磬五百六十有九其完者大聲鐘十中聲鐘一小聲鐘二十有七其不完者大聲鐘十有三中聲鐘一小聲鐘四十有五元初鐘用宋金舊器其識曰大晟大和景定者是也後増製兼用之明初定樂祗命冷謙製編鐘編磬嘉靖中太常寺卿張鶚乃議設特鐘特磬以為樂節後卒不行
　　王圻續通考曰明製鐘式正音八口一黃鍾之鐘重十二觔中髙七寸八分旁髙八寸四分口徑五寸口橫七寸上徑四寸一分上橫五寸二分梁髙二寸四分一太蔟重九觔七兩髙六寸六分口徑四寸九分口橫五寸六分上徑四寸七分上橫五寸一分梁髙一寸四分一姑洗重十觔八兩髙六寸八分口徑四寸口橫五寸七分上徑四寸二分上橫四寸八分梁髙一寸四分一仲呂重十一觔髙六寸九分口徑五寸口橫五寸六分上徑三寸八分上橫四寸五分梁髙一寸五分一林鍾重九觔髙六寸八分口徑四寸五分口橫四寸七分上徑四寸二分上橫四寸八分梁髙一寸六分一南呂重十一觔髙六寸九分口徑四寸九分口橫五寸八分上徑四寸一分上橫四寸八分梁髙一寸八分一黃鍾清重十一觔八兩髙七寸口徑四寸六分口橫五寸八分上徑四寸二分梁髙一寸七分一大呂清重十三觔八兩髙七寸口徑四寸八分口橫五寸六分上徑四寸五分上橫四寸八分梁髙二寸一分又取四清聲各加鐘聲以四是為鐘十六
　　又曰凡鑄鐘如凈銅一觔加靈安錫四兩如用聲濁加墨鈆少許如常聲清者不必加鈆錫少減些但用和為佳
　　〈臣〉等謹按𢎞治中嘗命太常寺知音官於內府造大祀樂以純金為鐘西玉為磬吏部尚書馬文升言自堯舜作樂以來鐘必用青銅磬必用靈璧石若用純金西玉為鐘磬恐音律不協事遂已
　　縛鐘　辰鐘
　　金宮縣樂有縛鐘四虡章宗明昌中講議禮樂所言辰鐘數缺命禮部符下南京取宋舊工更鑄辰鐘十有二
　　元至元元年諸路括到亡金樂器鎛鐘完者十六不完者二十有三十九年徴亡宋雅樂器至京師置於八作司二十一年大樂署言宜付本署収掌中書命八作司與之鏄鐘二十有七其後定製宮縣樂器鎛鐘十有二虡虡一鐘制視編鐘而大依十二辰位特懸之亦號辰鐘筍虡朱髹塗金彩繪飛龍跗東青龍西白虎南赤豸北元麟素羅五色流蘓餘制並與編鐘同
　　編鐘
　　金宮縣樂有編鐘十二虡登歌樂編鐘一虡宣宗貞祐間修汴京太廟其地故宋景靈宮址也掘得編鐘十三刻大晟字
　　元登歌樂編鐘一虡宮縣樂編鐘十有二虡虡各十有六鐘範金為之筍虡皆雕繪樹羽塗金雙鳳五中列博山崇牙十有六縣以紅絨組虡跌青龍藉地以緑油臥梯二加兩跗焉筍兩端金螭首銜鍮石璧翣五色銷金流蘇絛以紅絨維之鐵杙者四所以備欹側在太室以礙地甓因易以石麟虡額識以金飾篆字擊鐘者以茱茰木為之合竹為柄凢鐘未奏覆以黃羅兩覆以油絹磬亦然至元元年各道括到亡金樂器其完者編鐘五百十有五其不完者編鐘二百五十有一三年製宮縣樂器成補鑄編鐘百九十有二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌編鐘七百二十有三二十三年以太廟樂器嵗久就壊補鑄編鐘八十有一合律者五十
　　明郊丘廟社文廟各用編鐘十六王國宗廟樂同中和韶樂用編鐘二架鐘以銅為之十六枚應十二律四清聲設於朱紅漆筍虡筍橫虡上飾以鱗屬為貼金木龍頭上各垂流蘇五並帉錔即周之璧翣遺制鐘虡則植二柱以設筍餙以臝屬為二獅子以趺上筍之上有業有崇牙大板謂之業刻為山形若鋸齒㨗業然其上大板繪雲文崇牙以懸鐘筍上列植羽為木雕彩鸞五洪武中頒賜朝鮮國王廟社樂器編鐘十六
　　景鐘　太和鐘〈増〉
　　元至元元年中都等處括到亡金樂器其完者景鐘二
　　〈臣〉等謹按金之景鐘必得之宋者也北宋崇寧中所鑄〈張康國為銘者〉自應從金入元若紹興中所鑄〈秦檜為銘者〉則此時南宋未亡不應流落北地不知何以有二景鐘也
　　明洪武六年鑄太和鐘其制倣宋景鐘以九九為數髙八尺一寸拱以九龍植以龍虡建樓於圜丘齋宮之東北懸之郊祀駕動則鐘聲作升壇鐘止則衆音作禮畢升輦又擊之俟導駕樂作乃止初未有以名之禮官奏昔黃帝有五鐘其一景鐘景大也惟功大者其鐘大故宋之鐘亦縁是以為名請名之曰景鐘帝曰古鐘名宜更之遂取周易保合太和之義名之曰太和鐘至十七年改鐘減其尺十之四髙四尺八寸五分口徑三尺六寸五分鈕髙一尺四寸五分重二千二百六十一觔
　　金錞
　　金引舞所執有金錞二
　　元武舞器有金錞二範銅為之中虛鼻象狻猊木方趺二人舉錞築於趺上至元元年諸路括到亡金樂器有錞一三年製宮縣樂器成有錞二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌有錞八
　　金鉦
　　遼鼓吹樂橫吹樂前部俱有金鉦十二
　　金引舞所執有金鉦二法駕鼓吹前部第一第二俱有金鉦十二後部第一金鉦三皇太子前部鼓吹金鉦二後部鼓吹金鉦一
　　元武舞器有金鉦二制如銅槃懸而擊之以節樂至元三年製宮縣樂器成有鉦二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌有鉦八
　　〈臣〉等謹按通考雅部有金鉦與金鐲丁寧同列其狀蓋如小鐘俗部別有鼓吹鉦則形圓如銅鑼注云周禮鼓人所掌金鉦形如鐘與此異〈又有警嚴鉦注云形同如鼓吹鉦〉是鼓吹部之鉦不應與節樂之鉦同列但元時節樂之鉦亦如銅槃其制正與鑼相似竊意遼金二代鉦式史傳雖無明文然元時亦必㳂襲舊制大抵後代之鉦俱不作鐘式而作鑼式矣雅部節樂之鉦其制已變同俗部則祗須並載不煩岐出也
　　明大駕鹵簿有金鉦四面銅質竹匡用紅綆繫鉦於匡鉦徑九寸五分東宮儀仗金鉦二面制同親王儀仗金鉦二面以響銅為之徑九寸邊有小竅外以紅竹匡絡以紅絨綆郡王儀仗金鉦一面制同
　　金鐃
　　遼法駕鼓吹前後部俱有鐃十二皇太子亦有鐃吹受冊升金輅鳴鐃而行
　　金引舞所執有金鐃二法駕鼓吹前後部第一俱有鐃鼓十二皇太子前後部鼓吹俱有鐃鼓二受冊恭謝太廟禮畢升輅過廟門鳴鐃而行
　　〈臣〉等謹按遼史樂志於鼓吹前後部並雲鐃十二鼓十二金史樂志於鼓吹前後部則雲鐃鼓十二疑有脫誤然儀衛志海陵遷燕儀仗第二第七節亦並雲鐃鼓十二而第一節直雲鐃鼓一更不可解故此處姑仍其文不敢節去鼓字俟詳考
　　元武舞器有金鐃二制如火斗有柄以銅為匡䟽其上如鈴中有丸執其柄而揺之其聲鐃鐃然用以止鼓至元三年製宮縣樂器成有鐃二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌有鐃六
　　金之屬〈夷部〉
　　〈臣〉等謹按前考八音之屬各分雅部胡部俗部三等夫凢稱胡越者義取南北相距㝡逺習俗逈異者而言初非四裔之通號也前考於胡部即載有西南夷及島夷之類而王圻續通考所採益廣如西洋之七十二琴牂牁之二琵琶桂海之銅鼓腰鼓盧沙羌管其皆得以胡概之耶甚不可通今特正之
　　方響　響鐵〈増〉
　　遼大樂㪚樂器俱有方響
　　元宴樂器有方響制以鐵十六枚懸於磬虡小角槌二廷中設下施小交足幾黃羅銷金衣雲和樂有方響八雲和後部有方響二天樂部有響鐵一
　　明大樂器方響四架每架十六厚薄不等應律呂四清聲以鐵條四褁以氊橫置架內貫而列之為二層每層方響八承以朱漆木架左右二柱並上下匡俱戧金花文架髙五尺濶二尺二寸上用雕木五彩花板一雕木貼金龍一間以五彩雲架上貼金火燄寳珠一左右兩如意雲上施貼金二龍頭口銜紅緑帉錔下雕五彩芝草東宮儀仗方響二丹陛大樂迎膳樂進膳樂方響各二中宮女樂方響六
　　雲璈
　　元宴樂器制以銅為小鑼十三同一木架下有長柄左手特而右手以小槌擊之
　　銅鈸
　　遼大樂器有銅鈸
　　銅角
　　元制軍中用之大徳初綽和爾帥師攻巴林之地阻水不能進命吹銅角舉軍大呼敵衆爭起就馬於是麾師畢渡天厯初雅克特穆爾與上都旺沁拒戰夜吹銅角以震盪之敵亂乃西遁
　　明大駕鹵簿有小銅角一對長三尺八寸大銅角一對長三尺六寸一分俱加漆貼金東宮儀仗小銅角一對長三尺八寸大銅角一對長三尺五寸七分俱加漆貼金親王儀仗小銅角一對髙三尺五寸加朱漆描金雲龍文大銅角一對髙三尺四寸八分硃漆描金升降雲龍文永樂十二年頒軍中號今夜間以各等大小銅角笛聲為號不許聲音相同
　　銅鼓　鐺〈増〉黎金〈増〉
　　宋范成大桂海虞衡志曰銅鼓古蠻人所用南邊土中時有掘得者相傳為馬伏波所遺其制如坐墩而空其下滿鼔皆細花紋極工緻四角有小蟾蜍兩人舁行以手拊之聲全似鞞鼓
　　朱輔溪蠻叢咲曰麻陽有銅鼓水中掘得如大鐘長䇶三十六乳重百餘觔金入天慶觀他處鼓尤多其丈環以甲士中空無底溪峒愛鼓甚於金玉摹取鼓丈以蠟刻板印布入靛缸漬染名㸃蠟慢〈臣〉等謹按明成化四年提督四川軍務兵部尚書程信等奏攻克山都等處洞寨獲銅鼓六十三面萬厯元年兵部奏四川征都蠻報㨗獲諸葛銅鼓九十三面二年四川都督劉顯等蕩平九絲城等寨得銅鼓有聲者六十四面鼓有聲者□上易千牛次易七八百牛皆刻鷺雕螭竒文異狀相傳為諸葛製以鎮蠻之物鼓去則蠻運終巡撫特表以進崇禎七年四川定逺堡母豬洞內銅鼓有聲一晝夜方止
　　銅鑼　金〈増〉
　　陶宗儀輟耕録曰元苗帥楊完者軍中無金鼓雜鳴小鑼以節進止其鑼若賣貨郎擔人所敲者
　　明制大駕鹵簿有金四面以銅為之〈金亦稱鑼〉金一尺七寸東宮儀仗金二面制同親王儀仗鑼二面口徑一尺三寸郡王儀仗同親耕耤田教坊司合用樂器有銅鑼四面
　　方以智通雅曰雲麓漫鈔雲今人呼洗為沙鑼又曰廝鑼近代賜契丹西夏使人皆用此語究其説軍行不暇持洗以鑼代之智以此説附㑹蓋中原人以擊鑼為篩鑼東南方亦有言之者篩沙音相近篩又為廝又小轉也書傳曰養馬者為廝所執之鑼為洗曰廝鑼以鑼為洗正如秦漢用刁斗可以警夜又可以炊飯取其便耳
　　水盞
　　元宴樂之器有水盞制以銅凡十有二擊以鐡箸明四夷樂器有水盞一
　　〈臣〉等謹按通考水盞在土之屬蓋以本係瓦甌其列在俗部則以出於民間也王圻以元制用銅故移在金屬而仍列之俗部據銅制始見於元而明亦用之夷樂自應移置夷部
　　金之屬〈俗部〉
　　乳鐘
　　通雅曰明南京方山定林寺有乳鐘凡百二十乳四面分直甬面各三十乳乳各為聲
　　華嚴經鐘〈増〉
　　汪懐德燕邸紀聞曰西郭外萬夀寺今上〈謂神宗〉所建大內出一鐘成祖時少師姚廣孝監鑄重八萬七千觔徑丈有四尺長丈五尺銅質甚古內外刻華嚴經一部華亭沈度所書鑄時年月日時皆丁未今徙置之日為六月十六日亦四丁未相符事亦竒矣
　　〈臣〉等謹按佛寺鐘磬舊列不載此鐘制特鉅麗因援通考古文鐘之例載之通考俗部所載如豐山鐘等其虛實多不可知尚得編入則後代有現存重器如此鐘者似不可遺也
　　又按永樂元年嵗在癸未成祖在位二十二年是終於甲辰至宣徳二年乃是丁未耳燕邸紀聞雲成祖時鑄鑄年丁未其説不合
　　自鳴鐘〈増〉
　　明萬厯二十八年大西洋國人利瑪竇來獻自鳴鐘祕不知其術大鐘鳴時正午一擊初未二擊以至初子十二擊正子一擊初丑二擊以至初午十二擊小鐘鳴刻一刻一擊以至四刻四擊蓋氣機所為他人不能為也
　　單鐸雙鐸
　　金引舞所執有單鐸二雙鐸二
　　元武舞器單鐸雙鐸各二制如小鐘上有柄以金為舌用以振武舞兩鐸通一柄者號曰雙鐸至元三年製宮縣樂器成單鐸雙鐸各二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌單鐸雙鐸各五
　　鐵笛
　　朱子武夷山鐵笛亭詩序略曰山之隠者劉君兼道善吹鐡笛有穿雲裂石之聲侍郎胡公詩有更煩橫鐵笛吹與衆仙聽之句因復作亭以識其處楊維楨傳曰元楊維楨嘗獲斷劔錬為笛吹之作迴波引遂號鐵笛老人其冶師行序曰緱氏子名長弓太湖中人與余鑄鐵笛者也
　　明宣徳三年寧王權奏求鐵笛帝命工製與之謂左右曰古人謂笛者滌也所以滌邪穢納之雅正寧王之意其在此乎鐵笛雖無當新製與之
　　銅笛〈増〉
　　宋陸游詩髙掛蒲帆上黃鶴獨吹銅笛過垂虹
　　銅籥〈増〉
　　律呂精義曰嚮於好事者家見古銅籥及古銅篪秀色絶佳雲是三代舊物彼雖寳之未識其名以先儒之説証之始知是籥篪其形狀與太常所傳篪籥異
　　銅篪〈増〉
　　律呂精義曰嘗於好事之家見一古器銅色若漆狀類詩筒中空而兩端有底底中心皆無孔前面左右各三孔共為六孔孔徑約一分半惟居中一孔翹然上出可徑三分後面有銘三字字皆古篆甚竒其文曰黃鐘䶵兩端圍徑大小與開元通寳錢同橫排錢十四枚則與篪之長同所謂大箎長尺四寸者也律家相傳以為開元錢之徑即古黍尺之一寸信矣徑一寸者所謂圍三寸也以𥰒探之其中空處約徑七分筒厚一分半吹之嗚嗚然其聲和雅蓋三代之物希世之寳也
　　銅喇吧〈亦作　以下俱増叭〉
　　活套鵞項喇吧
　　號筒〈或作通〉
　　哱囉
　　鎖□〈亦作哪〉
　　明正統四年賜斡拉達達汗樂器內有喇吧一景泰六年華陽王友堚令千戶賈俊私買銅喇吧哱囉並活套鵞項喇吧等踰制器物降勅責之
　　戚繼光新書號令篇曰喇吧哱囉皆軍中吹器喇叭俗呼號筒凢吹哱囉衆兵起身執器站立通雅曰仗有大鼓長鳴長鳴今時之號通也口圓而長如竹筩一尺五寸又有小柄空管從筩中抽出吹之晉即有鳴葮葮即笳或謂其始以葮管後以銅作大𥷑篥桓元製龍角所謂銅角也今俗雲喇叭銷哪直口曰號通轅門吹角十二疊是也〈臣〉等謹按喇吧號筒其制各別正字通即以號筒為喇吧俗名殆未詳考
　　鈴〈増〉
　　明制皇城四面巡更諸舖周流傳警每夜內發大鈴從東華門出至厚載門収一一交遞盡七十二枚天明矣又宮人有罪罰提鈴每夜自乾清門至日精門月華門仍還乾清宮前方止髙唱天下太平聲緩而長與鈴聲相應
　　氷盞〈増〉
　　劉侗帝京景物畧曰立夏日啓氷賜文武大臣編氓賣者手二銅盞疊之其聲磕磕曰氷盞
　　石之屬〈雅部〉
　　磬　特磬　辰磬
　　金登歌樂磬一虡宮縣樂特磬四虡明昌五年講議禮樂所言辰鐘辰磬自昔數缺宜補造辰磬二十一命琢辰磬各十有二以其半少劣擇其諧者用之元初磬用宋金舊器至元中始採泗濵靈璧石為之至元元年各路括到亡金樂器磬十有七二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌特磬二十有二
　　〈臣〉等謹按鐘磬之小者編縣大者特縣〈通考編磬條雲大則特縣小則編縣〉與鎛鐘終始相應之特磬固特縣者也與十二辰鐘相配之辰磬虡各一磬〈陳氏禮書雲十二辰之鐘大鐘也大鐘特縣言鐘則磬可知矣朱載堉律呂精義十二特磬小様圍架祗一磬〉亦特縣者也陳氏樂書雲編之則雜而小離之則特而大通考雲宋明道製新樂特磬十二黃鍾大呂制各云云然則離磬固即特磬辰磬亦可稱特磬矣通考不標特磬之名然己見雅部首條磬下王圻別為表而出之遽謂端臨失載誤矣今依通考舊例仍見首條磬下至辰磬亦從特縣之例附焉通考亦無辰磬之名所稱特磬十二即辰磬也
　　明初制雅樂太祖親擊石磬試定旋命於泗州靈璧取石製磬嘉靖十四年大常寺卿張鶚請設特鐘特磬以為樂節不果
　　王圻續通考曰製磬式一十六片一黃鍾天長九寸濶四寸九分中濶五寸九分地長一尺三寸濶三寸六分厚九分一大呂天長九寸濶五寸中濶五寸九分地長一尺五寸六分濶三寸八分厚八分一大蔟天長九寸濶四寸九分中濶六寸地長一尺三寸六分濶三尺五分厚一寸一分一夾鍾〈闕〉一姑洗天長九寸濶四寸九分中濶六寸地長一尺九分濶三寸六分厚一寸二分一仲呂天長九寸濶四寸五分中濶六寸地長一尺三寸七分濶三寸二分厚一寸二分一㽔賔天長九寸二分濶六寸六分中濶六寸一分地長一尺三寸八分濶三寸五分厚一寸一分一林鍾天長九寸一分濶四寸七分中濶六寸地長一尺二寸六分濶三寸五分厚一寸二分一夷則天長九寸濶四寸八分中濶六寸一分地長一尺三寸一分濶三寸五分厚一寸五分半一南呂天長九寸濶五寸中濶六寸二分地長一尺三寸五分濶三寸三分厚一寸六分一無射天長九寸二分濶四寸七分中濶六寸四分地長一尺三寸七分濶三寸五分厚一寸七分一應鍾天長九寸一分濶四寸七分中濶六寸二分地長一尺二寸七分濶三寸五分厚一寸五分一清黃鍾天長九寸一分濶六寸六分中濶六寸一分地長一尺三寸五分濶三寸三分厚一寸九分一清大呂天長九寸二分濶四寸五分中濶六寸二分地長一尺三寸七分濶二寸四分厚二寸三分一清太蔟天長九寸一分濶四寸五分中濶六寸地長一尺三寸濶三寸五分厚二寸一分一清夾鍾天長九寸三分濶四寸九分中濶六寸一分地長一尺三寸濶三寸五分厚二寸二分又曰按磬制下屈皆一尺六寸三分填眼至尖皆一寸三分前濶為天後濶為地以石為之其石出鳳陽府靈璧縣西北有山名靈璧如琢磨則取其一様聲之石琢成其音諧和也
　　玉磬　天球
　　遼雅樂八音器數石音有球磬大樂器亦有玉磬金登歌樂器有王磬惟天子親祀則用之攝祀止用編磬樂設於殿上前楹間玉磬一在午陛之西稍南北向
　　元登歌樂器亦設於殿上前楹間玉磬一虡在西〈臣〉等謹按明自太祖初克金陵其明年即定雅樂親擊磬聲命取泗州靈璧石為之𢎞治中以禮官言欲製玉磬而不果嘉靖九年嘗發內府所藏金銅玉石鐘磬命神樂觀考正音律而玉磬卒未聞施用後張鶚請設特鐘特磬帝諭輔臣亦惟以特磬難得巨石為言是明代未嘗用玉磬故樂志無金鐘玉磬之文
　　編磬
　　金登歌樂編磬一虡有司攝祭則用之宮縣樂編磬十二虡有司攝祭則用四虡宣宗貞祐間修汴京太廟其地故宋景靈宮址也掘得編磬八刻大晟字元登歌樂編磬一虡磬十有六石為之縣以紅絨紃虡跗狻猊拊磬者以牛角為之餘筍虡崇牙樹羽璧翣流蘓之制並與鐘同宮縣樂編磬十有六虡虡十有二磬制同登歌筍虡與鎛鐘同至元元年中都等處括到亡金樂器其完者編磬七其不完者編磬十有四三年製宮縣樂器成靈璧石編磬百九十有二二十一年以亡宋樂器付大樂署収掌編磬二十有八二十二年太常卿呼圖克約蘓奏大樂見用石磬聲律不協稽諸古典磬石莫善於泗濵女直未嘗得此今泗在封疆之內宜取其石以製磬從之選審聽音律大樂正趙榮祖及識辨磬村石工牛全詣泗州採之得磬璞九十製編磬二百三十命大樂令陳革等料簡應律者百有五二十九年太常卿希沙請採石増製編磬遣孔鑄馳驛往泗州得磬璞五十八製磬九十大樂令毛莊等審聽之得音律磬五十有八於是編磬始備
　　明郊丘廟社文廟各用編磬十六王國宗廟樂同中和韶樂編磬二架磬以石為之十六枚應十二律四清聲筍餙以羽屬為貼金木鳳頭二虡亦餙以羽屬若鵞狀二於其跌餘並如編磬筍虡制太祖初命冷謙審定編鐘編磬等器謙議用四清聲故編鐘編磬皆為十六洪武中賜朝鮮國王廟社樂器編磬十六律呂精義曰鐘磬者樂之節也節者俗呼板眼是也節貴乎簡故樂記曰繁文簡節之音縣鐘磬貴乎少故荀子曰縣一鐘而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊此之謂也夫縣一鐘一磬者謂特縣之鐘磬此唐虞舊制也或以玊為之或以石為之則不拘耳玉為之者其名曰球益稷所謂鳴球顧命所謂天球孟子所謂金聲玉振之類蓋玉磬之特縣者也石為之者其名曰磬舜典所謂擊石拊石禹貢所謂浮磬砮磬論語所謂擊磬於衛之類蓋石磬之特縣者也商周以降始有編縣之制故商頌有小球大球蓋玉磬之編縣者也而周禮有編鐘編磬此石磬之編縣者也要之編縣不如特縣之近古耳何況又有宮縣軒縣判縣種種分別臝屬羽屬鱗屬種種粧餙徙令見者驚猶鬼神而唐虞舊制益以支離矣孔子曰禮與其奢也寧儉凡古制文過與質者非學樂之所急但從一磬尚拊之説庶幾唐虞之舊制耳
　　又曰禹貢九州言磬者三徐州泗濵浮磬磬非可浮物而謂之浮者猶俗語所謂浮頭一層也舊註以為浮者浮生於土不根著者是也蓋石之出土者常見風日厥質堅脆而性最靈是以為佳其埋沒土水中者不見風日厥性柔軟而聲不和此乃擇磬要訣然石工姦猾者患堅石之難琢往往竊以軟石易之凡監造之人不可不察也豫州錫貢磬錯錯雜也磬有特者編者大小不一故曰錯舊註謂錯為治磬之錯非也且冀州厥賦惟上上錯青州海物惟錯揚州厥賦下上上錯豫州厥賦錯上中梁州厥賦下中三錯此乃禹貢文法錯皆訓雜獨磬錯則不然誤矣梁州厥貢璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也林氏曰徐州貢浮磬梁州既貢玉磬又貢石磬豫州又貢磬錯以此觀之則知當時樂器磬最為重古用泗濵浮磬蔡氏書傳曰今下邳有石磬山或以為古取磬之地一統志曰磬石山在邳州城西南八十里與泗水相近山有石其聲清亮可為磬禹貢泗濵浮磬即此山所出者又曰磬石山在靈璧縣北七十里山出磬石趙希鵠曰靈璧石出虹州靈璧縣其石不在山谷深山之中掘之乃見色如漆間有細白紋如玉然不起峰亦無岩岫佳者如𦴻萏或如臥牛如蟠螭扣之聲清越如金玉以利刀刮之畧不動偽者多以大湖石染色為之蓋太湖石微有聲亦有白脈然以利刀刮之則成屑按希鵠所説掘之乃得恐非古人所謂浮磬嘗得數枚叩之不清亦無漆色蓋偽者耳今不拘何處之石皆可但擇其聲佳者而已山海經曰小華之山其陰多磬石郭璞註雲即少華山在今華陽縣石可以為樂器經又曰髙山涇水出焉而東流注於渭其中多磬石郭雲今涇水出安定朝那縣西笄頭山至京兆髙陵縣入渭也經又曰鳥危之山其陽多磬石郭雖不言在何處今以涇水之文次序考之亦當在陜西也然則出磬之山不獨泗濵可知矣
　　石之屬〈俗部〉
　　玉編磬
　　輟耕録曰元大明殿中設玉編磬一
　　玉律
　　元史齊履謙傳曰履謙嘗得黒石古律管一長尺有八寸外方內為圓空中有隔隔中有小竅蓋以通隔上九寸其空均直約徑三分以應黃鍾之數隔下九寸其空自小竅迤𨓦殺至管㡳約徑二寸餘葢以聚其氣而上之其制與律家所説不同葢古所謂玉律者是也
　　玉笙
　　周密癸辛雜職曰宋理宗朝韓世忠家獻白玉笙一攅薄如鵞管其聲清越真希世之珍也
　　輟耕録曰元大明殿中有玉笙
　　玉簫
　　癸辛雜識曰宋理宗朝張俊家有獻白玉簫管長二尺者中空而瑩薄內府所無即時有㫖補官此與玉笙皆在軍中日得之北方即宣和故物也
　　玉琴
　　弇州史料曰明正徳十五年籍沒錢寧家得白玉琴一
　　玉笛
　　遼本紀曰遼太宗天顯三年唐遣使遺玉笛五年人皇王進玉笛
　　玉響鐡
　　輟耕録曰元廣寒殿中有小玉殿內設玉響鐵一懸
　　玉箜篌
　　輟耕録曰元大明殿中有玉箜篌
　　玉琵琶
　　弇州史料曰明正徳十五年籍錢寧家得白玉琵琶一
　　土之屬〈雅部〉
　　塤
　　遼雅樂器土有壎
　　金登歌樂塤二宮縣樂塤八
　　元登歌樂塤二陶土為之圍五寸半長三寸四分形如稱錘六孔上一前二後三韜以黃嚢宮縣樂塤八明郊丘廟社文廟各用塤四中和韶樂同殿內侑食樂塤二王國宗廟樂同其式以白棉花和搥黃土為之形如稱錘上鋭下平中虛朱質戧金雲龍〈按明㑹典雲黑漆戧金雲文〉髙三寸四分圍七寸五分厚四分上竅徑四分前三孔後二孔皆一分半又以糊口灰為胎胎乾卻將黃土如前式様造外土乾將灰於上竅中挖出除吹竅共五孔前三孔後二孔
　　律呂精義曰八音內有所謂土音者葢燒土為之猶土簋土鉶茍非燒土為之豈不盛水則壊然謂之土何耶古人所謂土猶今人謂之瓦耳土音之塤缶推此可知也後世作樂茍簡塤雖土為之大率不曽燒葢由惑於土之一字未暇詳考故耳國語曰瓦絲尚宮又曰匏以宣之瓦以贊之爾雅大塤謂之嘂註雲塤燒土為之大如鵞子鋭上平底形如稱錘六孔小者如雞子䟽引周禮小師註雲塤燒土為之大如雁卵鄭司農雲六孔是相傳為然也風俗通曰塤燒土也圍五寸半長三寸半有四孔其二通凡為六孔文獻通考引風俗通又畧不同長三寸半作一寸半葢傳寫之訛耳然塤既有大小二等其圍五寸半長三寸半者是為小塤而大塤舊不言其圍若干今以鵞卵雞卵之圍證之然則大塤當圍七寸半也大塤圍七寸半長三寸半小塤圍五寸半長三寸半則各得其制矣舊說塤箎其竅盡合則為黃鍾其竅盡開則為應鍾今按脣有俯仰抑揚氣有疾徐輕重一孔可具數音則還宮亦自足不必某孔為某聲也
　　又曰大塤髙三寸五分圍七寸五分底徑二寸四分吹孔徑三分五釐按孔徑一分七釐小塤髙三寸五分圍五寸五分底徑一寸七分五釐吹孔徑三分按孔徑一分五釐大小塤皆以細泥依様造窯內燒成不用粧餙尚自然之質也近代雅塤率用漆以為餙未免俗氣切宜忌之至於鋭上平底塤之形也鵞子雞子不過喻其大小而近代雅樂以塤為卵形誤矣
　　土之屬〈俗部〉
　　響葫蘆〈増〉
　　魏坤倚晴閣雜鈔曰琉璃厰原為燒殿瓦之用殿瓦之外所製一曰響葫蘆小兒口啣噓吸成聲俗名倒掖氣一曰鐵馬懸之簷以受風戞者也孫廷銓顔山雜記曰凡製琉璃響器先得下口後得上口凡為鼓璫先得葫蘆提燒其底而凹流之以均其薄欲平而不平使微槓焉以隨氣之動乃得鳴鼓璫者響葫蘆也
　　革之屬〈雅部〉
　　搏拊
　　金登歌樂搏拊二
　　元登歌樂搏拊二制如鼓而小中實以糠外髹以朱繪以緑雲繫以青絨絛兩手用之或摶或拊以節登歌之樂
　　明洪武初定製郊丘廟社各用搏拊四後減二文廟搏拊四中和韶樂搏拊二殿內侑食樂搏拊一其形如鼓長一尺四寸冐以革二麵粉餙繪彩鳳文硃紅漆木匡繪彩雲文銅釘環貫以黃絨綆
　　王圻續通考曰搏拊以木為身以革為面制髙一尺三寸面濶四寸四分面繪雲彩身繪花腹用二銅鐶繫以黃絨縧但用時掛於頸以手拊之律呂精義曰近代搏拊之制以木為腔形如小鼔而長冐以熟皮或以生皮或著以糠或無糠焉嘗考古制葢不然也史記樂書匏笙簧合守拊鼓條下唐張守節正義詳矣其説曰合㑹也守待也拊者皮為之以糠實如革嚢也用手撫之鼓也言奏匏笙簧之時若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞撫拊乃歌也若欲令堂下作樂則擊鼓堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也言匏笙簧皆待拊鼓為節故言合守拊鼓也以此觀之則非以木為腔之拊故文獻通考曰拊狀如革嚢實以糠擊之以節樂此説得之矣
　　鼓
　　遼雅樂器革有鼓
　　葉隆禮遼志曰三歲一試進士舉案而出作樂及門擊鼓十二面以法雷震
　　明丹陛大樂鼓二中宮女樂鼓五朔望朝叅鼓一迎膳樂鼓一進膳樂鼓一
　　王圻續通考曰鼓式以木為腔以革為面髹以黑朱身髙三尺五寸面濶二尺二寸縁以雙層釘釘用四五月黴天釘則聲無改卻用淮安府匠人得法只要𦂳掤宻釘為佳
　　律呂精義曰古人之鼓不言用何木造今南方鼓則用楠木樟木北方鼓則用桑木梓木葢隨鄉土所産之木庶幾便於用也
　　建鼓　鞞鼓　應鼓　樹鼓
　　金宮縣樂建鼓應鼓鞞鼓各四樂設庭中植建鼓鞞鼓應鼓於四隅建鼓在中鞞鼓在左應鼓在右元制建鞞應同一座通謂之樹鼓宮縣樂樹鼓四每樹三鼓其制髙六尺六寸中植以柱曰建鼓柱末為翔鷺下施小圓輪又為重斗方葢並繚以彩繪四角有竿各垂璧翣流蘇下以青狻猊四為趺建旁挾二小鼓曰鞞曰應樹樂縣之四隅踏床鼓桴並髹以朱王圻續通考曰按禮器雲縣鼓在西應鼓在東則應鼓為東序之樂元制樹鼓中植以柱曰建鼓鞞應二鼓即懸於建旁失其制矣
　　〈臣〉等謹按元制實本於宋制陳氏樂書嘗議宋制之失通考已詳録於建鼓條下王圻乃歸過於元代亦未嘗㳂波而討源也
　　明郊丘廟社各用應鼓一中和韶樂應鼔二殿內侑食樂應鼓一其制以木為匡冐以革鍍金銅釘環橫寘於青緑重斗上貫以硃紅漆柱下四足飾以臝屬刻獅子四於其趺上施四角黃綿布䝉葢周圍垂瀝水抹金銅蓮花座其上施彩鳳一四角貼金木龍頭下垂彩線流蘇五各垂紅線帉錔撃以紅漆槌
　　雷鼓
　　元宮縣樂有雷鼓二制如鼓而小鞔以馬革持其柄播之旁耳自擊郊祀用之
　　雷鞀
　　元宮縣樂有雷鞀二亦以馬革鞔之為大小鼓三交午貫之以柄郊祀用之
　　元祭祀志曰郊祀陳設儀設圜宮縣樂於壇南內壝南門之外植四楹雷鼓於四隅皆左鼙右應律呂精義曰或問舊説雷鼓雷鞀八面靈鼓靈鞀六面路鼓路鞀四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此猶今儀仗花腔鼓二十四麵杖鼓十二面非一鼓而有多面也舊説及圖近乎穿鑿不必從也
　　路鼓
　　金宮縣樂有路鼓二
　　元宮縣樂路鼓二制如雷鼓惟非馬革祀宗廟用之
　　路鞀
　　金宮縣樂有路鞀二
　　元宮縣樂路鞀二其制為大小二鼓午貫之旁各有耳以柄揺之耳往還自擊不以馬革祀宗廟用之
　　鞀　鞀鼓　單鞀　雙鞀
　　遼雅樂器革有鞀
　　金引舞所執有單鞀二
　　元武舞器鞀二又宮縣樂有單鞀雙鞀郊祀設圜宮縣樂於壇南內壝南門之外置雷鼓單鞀雙鞀各二柄於北懸之內通街之左右
　　〈臣〉等謹按金樂志雲引舞所執單鞀二單鐸二雙鐸二單者對雙而言有單無雙直雲鞀二可矣元禮樂志雲武舞噐鞀二雙鐸二又雲單鐸雙鐸各二鞀鼓二此並無語病也乃祭祀志復雲武舞執器二十人內單鞀二單鐸二雙鐸二正與金志同病頗似漏卻雙鞀矣單鞀雙鞀宮縣樂固有之然非舞器也
　　晉鼓
　　金宮縣樂有晉鼓一
　　元宮縣樂晉鼓一處縣中之東南以節樂長六尺六寸面徑四尺圍丈有二尺穹隆者居鼓面三之一穹徑六尺六寸三分寸之一面繪雲龍為飾其皋陶以朱髹之下承以彩繪趺座並鼓髙丈餘在郊祀者鞔以馬革
　　王圻續通考曰按晉鼓古所以鼓金奏建於軍元用之郊祀失其制矣
　　〈臣〉等謹按制晉鼓為樂節此李照之失通考嘗議之矣自宋厯今乃又以為元代之過耶
　　革之屬〈夷部〉
　　鞚〈増〉
　　遼㪚樂器有鞚
　　〈臣〉等謹按樂記本作椌音腔從木鞚字從革音椌乃馬勒也然唐禮樂志雲土則附革而為鞚遂以鞚為椌矣自此而金鞚花鞚類多從革今字典於鞚字尚不兼椌字音義
　　鼓
　　元宴樂鼓制以木為匡冐以革朱漆雜花面繪復身龍長竿二廷中設則有大木架又有擊撾髙座
　　毛員鼓
　　遼大樂器有毛員鼓二蓋天竺龜茲樂器自唐流傳者也
　　杖鼓
　　遼㪚樂器有杖鼓
　　金禮樂儀衛志並未見杖鼓之文然元至元六年太保劉秉忠奏奉㫖搜訪舊教坊樂工得杖鼓色楊皓是金教坊樂器有杖鼓也
　　元宴樂器有杖鼓制以木為匡細腰以皮冐之上施五彩繡帶右擊以杖左拍以手雲和樂部杖鼓三十後部杖鼓十樂音王隊第一隊杖鼓三夀星隊禮樂隊説法隊第一隊並同樂音王隊第七隊杖鼓二禮樂隊第七隊同説法隊第七隊杖鼓四
　　明洪武初定製朝賀丹陞大樂杖鼓二十四後減用十二中宮女樂同朔望朝𠫵杖鼓六大宴丹陛大樂杖鼓二十四後減用八文武二舞杖鼓二迎膳樂杖鼓十進膳樂杖鼔八太平清樂同其制每箇二面其下鐵圏口二一面冐以犢皮徑一尺二寸五分一面冐以山羊皮徑一尺三寸冐縫用紅皮掩錢細腰木匡廣一尺七寸九分黒漆戧金枝葉寳相花文以紅絨綆一條聨絡抹金銅龍頭鈎子十六箇各有襯鈎紅皮硃紅生革描金龍束子八箇懸以緑絨匾絛用抹金銅龍頭搭鈎二箇並鈎圏鼓衣以紅綺一幅長三尺五寸織青龍並五彩雲文周圍黃絨織香草文看杖硃紅漆竹片帯雕木貼金龍頭垂紅緑結子打杖以硃紅漆竹片為之東宮樂器杖鼓十二制同大駕鹵簿杖鼓四木匡細腰匡兩頭加黒漆戧金雲龍文鉄圏二皆冒以革附於匡聨以紅絨綆加銅龍頭鈎子以青絨匾□懸之東宮儀仗杖鼔二制同親王儀仗杖鼓二黒漆木匡細腰戧金花文粉塗革面掛以青絨匾絛樂器杖鼓十二制同但加木紅絹鼓衣畫盤螭並花文及有貼金木魚首銜紅緑帉錔名魚頭鞭郡王樂器杖鼓八制同
　　第二鼓　第三鼓〈増〉
　　遼散樂器有第二鼓第三鼓
　　〈臣〉等謹按唐禮樂志雲革有杖鼓第二鼓第三鼓宋沈括夢溪筆談雲唐之杖鼓本謂之兩杖鼓兩頭皆用杖今之杖鼓一頭以手拊之則唐之漢震第二鼓也然則第二鼓第三鼓葢皆杖鼓之類耶
　　相鼓
　　金引舞所執有相鼓二
　　元武舞器有相鼓二制如搏拊以韋為表實之以糠拊其兩端以相樂舞節
　　王圻續通考曰即撫拍之易名也
　　腰鼓
　　范成大桂海虞衡志曰宋花腔腰鼓出臨桂職田鄉其土特宜鼓腔村人専作窯燒之油畫紅花紋以為飾
　　遼散樂器有腰鼓
　　明四夷舞樂器腰鼓二
　　和鼓
　　元宴樂器有和鼓制如大鼓而小左持而右擊之安和樂部有和鼓一夀星隊第七隊和鼓一
　　連鞀鼓〈増〉
　　遼大樂器有連鞀鼓二
　　雅鼓
　　金引舞所執有雅鼓二
　　元武舞器有雅鼓二制如漆筩鞔以羊革旁有兩紐工人持之築地以節舞
　　王圻續通考曰按端臨謂西涼髙麗有齊鼓其制相似此即其類也
　　札鼓
　　元宴樂器有札鼓制如杖鼓而小左持而右擊之安和樂札鼓六夀星隊第七隊札鼓三
　　金鞚小鼓
　　元樂音王隊夀星隊禮樂隊説法隊每第一隊各有金鞚小鼓一
　　花鞚稍子鼓
　　元樂音王隊第九隊有花鞚稍子鼓二十第十隊花鞚稍子鼓一
　　日月金鞚稍子鼓
　　元樂音王隊第十隊有日月金鞚稍子鼓八
　　日月鼓
　　元樂音王隊第十隊有日月鼓五制未詳
　　魚鼓
　　元夀星隊第十隊有魚鼓簡子八制未詳
　　王圻續通考曰按近制戳竹為筩長三四尺以皮冐其首〈皮用豬膋上之最薄者〉用兩指擊之簡子則以竹為之長二尺許濶四五分厚半之其末俱畧反外歌時用二片合擊之以和此即其制也
　　駝鼓〈増〉
　　元儀仗有駝鼓設金裝校具花罽鞍褥橐篋前峰樹皁纛或旋彩旗後峰樹小旗絡腦當胸後鞦並以毛組為轡勒五色瓘玉毛結瓔珞周綴銅鐸小鏡上施一面有㡳銅掆小鼓一人乗之擊以毛䋲凡行幸先鳴鼓於駝以威振逺邇亦以試橋梁伏水
　　騾鼓〈増〉
　　元儀仗有騾鼓制似駝而小
　　馬鼓〈増〉
　　元儀仗有馬鼓轡勒後勒當胸皆綴紅纓拂銅鈴杏葉校具金塗釲上挿雉尾上負四足小架上施以華鼓一面一人前引凡行幸負鼓於馬以先馳與纛並行
　　銳鼓〈増〉
　　桂海虞衡志曰宋鋭鼓猺人樂狀如腰鼓腔長倍之上鋭下侈亦以皮鞔植於地坐拊之
　　革之屬〈俗部〉
　　掆鼓
　　遼鼓吹樂前部橫吹樂前部各有掆鼔十二
　　金鼓吹樂前部第一第二各掆鼓十二後部第一掆鼓三黃麾仗第一節掆鼓一第二第三節掆鼓各十二第七節掆鼓三皇太子前部鼓吹掆鼓二後部鼓吹掆鼓一
　　元崇天鹵簿太史鉦鼓隊有交龍掆鼓一
　　明東宮儀仗掆鼓二木匡加硃油冐以革面徑一尺畫荷並葉匡畫寳相花親王儀仗掆鼓二紅油木匡畫寳相花粉塗革面畫荷並葉鐵釘環鈸皆擺錫懸以紅絨綆郡王儀仗掆鼓一制同
　　羽葆鼓
　　遼鼓吹後部羽葆十二鼓十二橫吹前部同
　　金鼓吹前部第二羽葆鼓十二後部第一同黃麾仗第三節羽葆鼓十二第七節同皇太子前部鼓吹羽葆鼓二
　　鐃鼓
　　遼鼓吹前後部各鐃十二鼓十二
　　金鼓吹前後部第一各鐃鼓十二黃麾仗第一節鐃鼓一第二節第七節各鐃鼓十二皇太子前後部鼓吹各鐃鼓二
　　節鼓
　　遼橫吹前部節鼓二
　　金鼓吹前部第二節鼓二後部第一同黃麾仗第三節節鼓二第七節同皇太子前部鼓吹節鼓二後部鼓吹節鼓一
　　朝鼓　諌鼓　登聞鼓
　　金設登聞鼓院
　　元至元十二年立登聞鼓
　　明制十三道御史輪值登聞鼓
　　通雅曰午門角樓上鼓乃御朝時發昫者偶一面壊宗伯工部入估直見其制乃紙布裱成者以無此大皮也塗金𨩐環司禮計費千餘金亦冐破耳
　　大鼓　大樂鼓
　　遼鼓吹前部大鼓百二十散樂器亦有大鼓
　　金鼓吹前部第一大鼓百二十黃麾仗第一節大鼓六第二節大鼓百二十皇太子前部鼓吹大鼓十二元雲和樂部大鼓二工二人舁二人
　　明文廟樂器大鼓一朝賀大宴丹陛樂大鼓各二二舞及迎膳樂奏黃童白叟鼓腹謳歌承應樂器大鼓各一其制以木為匡髙三尺冐以革面徑四尺周圍抹金銅釘面施粉繪荷葉四中蓮花一匡加紅油繪寳相花貼金銅環鈸四迎引用硃紅漆木槓二黃絨綆舉之朝㑹用硃紅漆木架架施獅子四鼓衣一用紅綺織彩色雲龍其下邊黃纓絡紋瀝水織瑞草文東宮樂器大鼔一髙一尺七寸面徑二尺五寸餘制同上親王郡王大樂鼓各一匡髙一尺六寸面徑二尺木紅絹鼓衣畫盤螭並花文餘制同東宮耕耤教坊司樂器有黑油腔大鼓四
　　小鼓
　　遼橫吹樂前部小鼓百二十
　　金鼓吹樂前部第二小鼓百二十黃麾仗第三節同皇太子前部鼓吹小鼓十二
　　元天魔舞樂器有小鼓
　　明太平清樂小鼓一黃童白叟鼓腹謳歌承應小鼓一耕耤教坊司樂器小鼓二
　　更鼓
　　齊履謙傳曰元太史院使齊履謙考定刻漏之制因請重建鼓樓増置更鼓
　　記里鼓〈増〉
　　金黃麾仗第一節有記里鼓車
　　花匡鼓〈増〉
　　明大駕鹵簿花匡鼓四十八面木匡加紅油冐以革面徑一尺七寸匡畫寳相花面畫雙獅彩球東宮親王儀仗花匡鼓各二十四面郡王二十面制並同
　　韸子〈増〉
　　明黃童白叟鼓腹謳歌承應樂器韸子二攛掇樂器同耕耤教坊司樂器黑油腔韸子四
　　金鼓〈増〉
　　通雅曰今時有金鼓有襜如襦以系掛於後項手兩桴擊之其節奏名得勝鼓士大夫家用之不過二十面然南都始用也
　　太平鼓　迎年鼓　羯鼓〈増〉
　　陸啓浤北京歲華記曰十一月始擊羯鼓鼓用鐵為圍單皮覆之每十人五人聚擊女子亦然臘月羯鼓聲益喧曰迎年鼓
　　通雅曰打斷宋街市鼓曲也一名太平鼓呉曽言崇寧大觀以來內外街市鼓笛拍板名曰打斷至政和初禁之民間改名太平鼓又曰通同部鼓江古心宣政雜録言臻蓬蓬鼓今北京臘正小兒皆以綿褁枹擊鐵環太平鼓無笛拍
　　嚴䋲孫西神脞説曰李紳周員外席上觀柘枝詩畫鼓拖環錦臂攘今京師迎年鼓製施兩銅環以手擊之髙下環聲索索鼓聲相間疑即其遺製也
　　鞭鼓〈増〉
　　元葛邏祿迺賢塞上曲雲鞭鼓聲中按海青葢軍中樂
　　明正統四年賜斡拉達達汗樂器內有鞭鼓一律呂精義曰洪武王韻雲鼙亦作鞞騎上鼓也葢今俗呼鞭鼓是也古人謂之應鞞又謂之應鼓儀禮應鞞在建鼓東禮記應鼓在縣鼓東先儒以為擊之便也然則鞭乃便之訛歟
　　欽定續文獻通考卷一百九
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>