欽定續通志 (四庫全書本)/全覽4

欽定續通志　全覽4



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷九十一
　　六書略〈三〉
　　諧聲五
　　〈臣〉等謹按諧聲一曰形聲鄭志謂觸聲成字不可勝舉是也然鄭志所列諸字仍各分主子母引𩔖載之則義例滋多而莫可統紀實則諧聲之最易見者無過許慎説文原注從某某聲是則諧聲之法毋庸別起𩔖例者矣且古人論諧聲舉江河以見例其義本自簡明而鄭樵分別子母諸例但因文以訓義而於所以得聲之故轉有未盡明者攷説文始一終亥部敘雖繁然即江河之例推之則就其部字之中因聲解字者𩔖舉一二已足備諧
　　聲之大凡矣如示部之祜從示古聲禧從示喜聲玉部之璠從玉畨聲璵從玉與聲又有從某某亦
　　聲者此即鄭樵所云或因義而兼聲或因形而兼聲者也然鄭志既從附見而其詳亦已具該於說文各部之中如必就各部之字一一臚敘未免渉於繁贅若於各部之外別舉諧聲之法則轉生枝節又非六書正指是以今但舉説文從某某聲一條以期符合江河諧聲成字之義故諧聲一門不另摘編諸字
　　漢許慎曰形聲者以事為名取譬相成江河是也晉衛恆曰形聲江河是也以𩔖為形配以聲也
　　唐賈公彥曰諧聲者即形聲一也江河之𩔖是也皆以水為形以工可為聲書有六體形聲實多若江河之𩔖是左形右聲鳩鴿之𩔖是右形左聲草藻之𩔖是上形下聲婆娑之𩔖是上聲下形圃國之𩔖是外形內聲闤闠衡銜之𩔖是外聲內形此形聲之等有六也
　　〈臣〉等謹按闤闠二字皆外形內聲銜字説文訓馬勒口中從金從行銜以行馬者也又當為㑹意字賈公彥皆入之外聲內形恐誤趙宧光說文長箋
　　改為問聞衡徽〈中從糸外從微省聲〉四字
　　南唐徐鍇曰諧聲第四無形可象無事可指無意可㑹故作諧聲江河四瀆名以地分□岱五嶽號隨境異逶迤峻極其狀本同故立體於側各以聲韻別之六書之中最為淺末故後代滋益多附焉
　　宋張有曰諧聲者或主母以定形或因母以主意而附他字為子以調合其聲者也如鵝鴨江河之𩔖
　　王應麟曰諧聲六書之一也聲韻之學尚矣夾漈謂五書有窮諧聲無窮五書尚義諧聲尚聲釋文序錄雲古人音書止為譬況之説孫炎始為反語攷古編謂周顒始有翻切非也
　　〈臣〉等謹按王應麟之論諧聲及於反語翻切乃音韻之學非諧聲之本㫖
　　元戴侗曰何謂諧聲從一而諧以白聲為百從晶而諧以生聲為曐〈即星字〉以甘而諧以匕聲為㫖從又而諧以卜聲為攴之𩔖是也
　　〈臣〉等謹按説文百字〈古文作□篆文作□考□字即古自字與黒白之白別〉從一從自戴侗謂從白聲為百者與説文不合
　　楊桓曰形聲者何形者非専指象形而言也葢總其象形㑹意以賔主言之也主為形賓為聲也葢有此形必有聲以為之稱呼而轉注不足以明其稱呼之義故必於形之旁取一文一字直附其聲使人呼之而自知其何形何意也故謂之形聲
　　又曰形聲者承轉注不足而作也聲者名也謂萬事萬物之名也物主乎形事主乎意葢有此形必有此聲以為之名別其稱呼以明其形有異體而意有異用也劉泰曰諧聲者物之形意非轉注所能盡故於形之旁附之以或文或字因聲以明之如曈曨之𩔖從日以童龍為聲也
　　周伯琦曰意不可盡則諧諸聲江河是也
　　明趙古則曰六書之要在乎諧聲聲原於虛妙於物而無不諧故也然其為字則主母以定形因母以主意而附他字為子以調和其聲者也原夫造諧聲之法或取聲以成字或取音以成字聲者平上去入四聲也音者宮商角徴羽半徴半商七音也有同聲者則取同聲而諧如倥銅而諧空同聲之𩔖是也無同聲者則取轉聲而諧如控洞而諧空同聲之𩔖是也無轉聲者則取旁聲而諧如叨江而諧刀工聲之𩔖是也無旁聲者則取正音而諧如簫昵而諧肅尼音之𩔖是也無正音者則取旁音而諧如知威而諧矢戍音之𩔖是也有惟取同音而諧者如風開而諧凡幵之𩔖是也此其大略也若其別則有聲兼意如禮貫之𩔖三體四體如歸微之𩔖又有左定意而右諧聲者松柏之𩔖是也右定意而左諧聲者雞都之𩔖是也其或定意於上而諧聲於下者蓮䨮之𩔖是也定意於下而諧聲於上者帬常之𩔖是也有形定於外而聲諧於內者園圃之𩔖是也意定於內而聲諧於外者徽輿之𩔖是也有從聲之文散居而卒難認者□〈音幹從旦從㫃聲㫃音偃〉黃〈從田從炗聲炗古文光字〉之𩔖是也其言之於語論寸之於寺専之𩔖則謂之因母以主意其口〈音圉〉之於園圃晶之於曑〈星名同參〉曟〈星名同辰〉之𩔖則謂之主母以定形又有所謂從聲而省者葢省文有聲闗乎義者有義闗乎聲者如甜之從舌以為義舌之所嗜者甘故也謂恬之從舌則非矣葢從甜省為聲而闗於義故也如營之從熒省聲也以呂為義而闗於聲故也謂勞之從熒則非矣葢以營省為義而闗於聲故也諧聲之道既有無不諧之妙又有累加之妙如讀字主言以為意從賣以為聲則賣字主貝以為意從□以為聲又□字乃主冏以為意從□以為聲矣斆字主攴以為意從學以為聲則學字主□以為意從□以為聲又𡥈字乃主子以為意從爻以為聲矣此又累相加而不厭煩者此諧聲之道所以無窮也
　　王應電曰主一字之形而以他字之聲合之因其形之同而知為是𩔖因其聲之異而知為是物是義故曰形聲非本聲而諧之故又曰諧聲
　　朱謀瑋曰諧聲因名以定意楓諷從風需黍從雨〈説文黍字從禾從雨省聲〉
　　張位曰諧聲謂本一字以定其體而附他字以諧其聲也如江河左從水以定其體而諧聲在右鵝鴨右從鳥以定其體而諧聲在左裠裳諧聲在上箔諧聲在下園圃諧聲在內徽輿諧聲在外之𩔖是也
　　吳元滿曰未立文字先有聲音意有盡而聲無窮故因聲以補意之所不足立部為母以定意附他字為子以調協其聲音故曰諧聲或諧聲轉聲以成字或諧音轉音以成字或叶音轉音以成字其正生者二種一曰諧本聲二曰諧轉聲其變生者二種一曰諧本音二曰諧轉音其兼生者二種一曰葉本音二曰葉轉音以是六𩔖求之而諧聲之義得矣
　　〈臣〉等謹按鄭志謂五書有窮諧聲無窮五書尚義諧聲尚聲然五書莫不有聲其中象形指事居先為文字之本假借居末所以通字義字音之用於不窮惟㑹意轉注諧聲三者則上承乎象形指事而下生乎假借必其字有非㑹意轉注之所能該者而後屬之諧聲鄭志謂諧聲之字多不能紀約舉其總數為二萬一千三百四十一字未免過於汎濫至其所分六𩔖中曰子母〈鄭志謂母主義子主聲〉同聲如□〈從十從咠聲以十字為母咠字為子而十字亦同聲〉□〈從隸從奈聲以隸字為母奈字為子而隸字亦同聲〉之𩔖曰子母為聲如靡〈從麻從非聲以麻字為母非字為子既從非得聲而音骳音䴢亦從麻得聲而音摩音蟆〉蜼〈從蟲從隹聲以蟲字為母隹字為子既從隹得聲而音壘音□亦從蟲得聲而音誨〉之𩔖曰三體諧聲如雁〈從隹從人從廠聲〉槱〈從木從火從酉聲〉之𩔖皆諧聲中之變體也其所謂母主聲一𩔖中如隹與䀠〈音句〉為瞿字瞿為鷹隼之視仍當以隹為母主義以䀠為子主聲〈説文別立瞿部〉嗇與爿〈即字之省文〉為牆字牆取垣蔽之象仍當以嗇為母主義以爿為子主聲〈説文本無爿部〉非盡母主聲也其所謂主聲不主義一𩔖中如屍與夷為□字□者踞也故亦得屍義包與夸為匏字匏者瓠也
　　故亦得包義非盡主聲不主義也若夫申與柬為□字𠂤與垂為□字〈鄭志在母主聲一𩔖中〉屍與匕為尼字委與鬼為魏字〈鄭志在主聲不主義一𩔖中〉又當在子母同聲之例者也至其所列聲兼意一𩔖中如禮〈説文示字訓示神事也豊字訓行禮之器世禮字訓所以事神致福也葢豊為祭器本有事神之義故以示合之與諧聲字之一主義一主聲者不同也以示合豊為禮而禮字仍不離示字之原義與㑹意字之以彼合此各自為義者亦不同也故當為轉注字以下祰祫禘諸字俱倣此〉祰祫禘之𩔖多為轉注字又不當以諧聲例之矣
　　假借六
　　示〈周伯琦曰古文作□即今旗字象飛斿之形借為神示字又借為昭示字神至切　按古人制字多本同而未異故凡後世言六書者究諸古文篆書之始多與今楷法不同輒以假借為言實則大輅椎輪之指無字不然豈得皆以假借目之今擇其實屬義借者摘數條於此以發其凡其餘根極篆籀不盡通於今文之用者槩省不載〉𢦏〈周伯琦曰𢦏傷也從戈才聲戈有傷害之義又借為語詞𨽻作哉加口以別之〉干〈周伯琦曰干木之身也從木去其支象木干之形故十干之義取此又數竹木亦曰干猶言簡也干楯干犯干求皆假借也俗又作竿〉譌〈譌言也徐鍇曰今詩假借作訛〉省〈視也本作□從日從屮周伯琦曰徹於目者省也𨽻作省假借作禁省簡省字所景切〉雇〈周伯琦曰農桑候鳥通作扈假借作雇庸字〉難〈本作□鳥也從烏𦰩聲或從隹作難徐鍇曰今借為難易之難〉焉〈烏黃色象形假借為語助〉於〈周伯琦曰古烏字孝鳥也借為烏乎字又借為語詞既為借義所専後世復作烏字以別之〉茲〈黒也春秋𫝊何故使吾水茲徐鍇曰借為茲此也〉臚〈周伯琦曰臚皮也從月盧聲假借作𫝊也陳也〉猒〈周伯琦曰飽也借為獻斁之獻〉弟〈韋束之次第也從韋省指事也周伯琦曰因聲借為兄弟字又借為豈弟字〉某〈周伯琦曰酸果也古梅字從木甘㑹意也又莫厚切凡不知名者皆言某後人借用也〉財〈人所寳也假借為僅能意又纔字徐鍇曰僅能如此是纔能如此則纔才裁皆財借為如字才始詞也本借無正字〉□〈南陽□縣從邑襄聲徐鍇曰即秦穰侯魏冉所封假借字也〉䣁〈南陽舞隂亭名從邑羽聲徐鍇按漢書藝文志有別栩陽亭賦䣁之假借也〉□〈合五采鮮色也從□虘聲徐鍇曰今詩衣裳楚楚作楚假借也〉伸〈屈伸徐鍇曰周易假借作信〉望〈月滿也與日相望徐鍇曰假借作望今經典通作望〉頃〈周伯琦曰頭不正也從反人從頁首也借為俄頃字〉㲦〈獸豪從毛倝聲徐鍇曰翰林之翰皆當作㲦羽翰則作翰古多假借〉□〈履下從履省厯聲徐鍇按周禮注繶者以采絲礫履之下臣以為履牆下連厎處采絲編刺之厯厯然假借作礫〉般〈周伯琦曰旋辟也從舟從殳楫屬令周旋者也假借作般樂般數〉□〈盡酒從欠□聲徐鍇按史記郭解姊子與人飲使之□作醮字假借也子妙反〉顛〈木頂也從木真聲本作槙徐鍇曰按槙樹杪也假借作顛仆字〉顉〈低頭也從頁金聲春秋𫝊迎於門顉之而已徐鍇曰㸃頭以應也令左𫝊作頷假借也〉須〈周伯琦曰面毛也頁首也借為所須字〉䯸〈用梳比也從髟次聲徐鍇曰此即周禮所謂次今作次假借也〉厝〈厲右也從廠昔聲詩曰他山之石可以為厝徐鍇曰今詩假借錯字孝經又借為措字操各反〉倐〈是也從犬攸聲讀若叔徐鍇曰倐忽也張衡賦儵兮返常閭假借作儵〉能〈周伯琦曰熊屬足似鹿堅中象形借為賢能字又借為乃代切堅忍也別作耐〉頻〈周伯琦曰眉目之交也借為頻數字別作顰頻〉非〈周伯琦曰象鳥翼奮起形借為是非字〉渝〈周伯琦曰水名假借為變也〉威〈姑也從女戍聲漢律婦告威姑徐鍇曰今借為威權字〉率〈周伯琦曰劣戌切大索也上下兩端絞索之形中象索旁象麻枲之餘假借為率循字朔律切〉雖〈周伯琦曰雖蟲名似蜥蜴而大借為設兩辭之雖字〉略〈包希魯曰經略土地也假借為聊且大略之字〉錄〈金色也從金彔聲徐鍇曰假借為領錄字〉矜〈周伯琦曰矛柄也借為矜伐矜憐矜持之字〉臾〈周伯琦曰束縳捽抴為臾從□從乙□束縳也乙屈也假借為須臾字〉尊〈周伯琦曰盛酒器也從酋□奉之也借為尊卑字〉
　　漢許慎曰假借者本無其字依聲託事令長是也晉衛恆曰假借令長是也數言同字其聲雖異文意一也
　　唐賈公彥曰假借者令長之𩔖是也一字兩用故名假借也
　　南唐徐鍇曰假借第六五者不足則假借之古人簡易之意也出令〈去聲〉所以使令〈平聲〉或長〈平聲〉於徳或長〈上聲〉於年皆可為長故因而假之若依在體為衣巾車為巾之𩔖也此聖人制字之大倫而中古之後師有愚智學有才拙智者據義而借令長之𩔖是也淺者逺而假之若山海經以俊為舜列子以進為盡也又有本文已沒假借獨行若春秋蒞盟本宜作䇐今則為蒞省者減𡞞之字本當從女今之𡞞字世所不行
　　宋張有曰假借者本非已有因他所授而借其聲義者也如亦非西朋之𩔖
　　〈臣〉等謹按亦〈古文作□篆文作□〉字即古腋字象人之臂腋
　　也後乃借為語詞非〈古文作□篆文作□〉字取鳥飛下翅因
　　借為是非之非西〈古文作鹵篆文作□〉字象鳥在巢上　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈因〉借為東西之西朋〈古文作□〉字即古鳯字象形後乃借為朋字此皆同聲借義為假借之一𩔖張有於假借之中既分轉聲別義者為轉注故但以同聲別義者為假借與説文令長之説不合以下趙古則王應電楊慎朱謀㙔吳元滿諸家之説皆與張氏同
　　元戴侗曰何謂假借本無正文假藉以為用博之為博奕爾之為爾汝辭助之𩔖是也
　　〈臣〉等謹按戴侗之論轉注本不主轉聲之説至其論假借則不取令長之轉聲而別取博爾之同聲者為例亦同張有之説
　　楊桓曰假借者何本分之所無而適須其必用乃託取他之所有以權我之用之謂也葢文字之藴凡言語之聲義固有難為形貌者故象形㑹意指事轉注形聲五者既皆不足形貌以成字故必借其同近而用之使人因其聲義以應其用亦足以因彼而明此也故謂之假借
　　又曰假借者承形聲不足而作也取彼之所有濟我之所無之謂也六書之假借猶五行之器用焉其體一十有四曰聲義兼借曰借聲不借義曰借義不借聲曰借諧聲兼義曰借諧聲曰借近聲兼義曰借近聲曰借諧近聲兼義曰借諧近聲曰因借而借曰因省而借曰借同形曰借同體曰借而復借
　　〈臣〉等謹按楊桓所分假借十四𩔖其取意多與鄭
　　志之十二𩔖相同而其稱名互異大指不越鄭志所謂有義之假借無義之假借二者而已
　　劉泰曰假借者其聲義於上五者俱不能詳故取一字兩用以足之也如去取之𩔖去徃也借為上聲除去字取善聽也借為取捨字
　　周伯琦曰因音義而假借焉令長是也
　　明趙古則曰假借之所以別有五而生有三曰因義之借曰無義之借曰因借而借曰同音並義不為假借曰轉注而假藉此五者假借之所以別也因義之借者如初本裁衣之始而借為凡物之始狀本犬出之形而借為凡物之形是也無義之借者如易本蜥易之易而借為變易之易財本貨財之財而借為財成之財是也因借而借者如商本商度之商既借為宮商之商又借為商賈之商〈商賈之商本作□從貝與宮商之商別〉之本之〈説文之字訓出也象艸過屮枝莖益大〉艸之之既借為之徃之之又借為語詞之之是也是謂託生同音並義不為假借者如台説之台〈同怡〉即台我之台皆得從口而為義從㠯而為聲壬儋之壬〈同任〉既象治任之形壬娠之壬〈同妊〉亦象懐壬之形是也是謂反生轉注而假借者如頃本夨〈音側〉頃之頃〈平聲同傾〉轉為頃刻之頃〈上聲〉因頃刻之聲而借為頃畝之頃過本過踰之過〈平聲〉轉為既踰曰過之過〈去聲〉因既踰曰過之聲而借為過失之過是也是謂兼生假借之㫖不明於世以至書然燎之然更加火州渚之州復加水果字有艸須字有髟如此之𩔖何可枚舉尚奚論丁寕之𩔖不用口車渠馬□之𩔖不須石哉
　　〈臣〉等謹按趙古則所分假借五𩔖中所謂因義之借無義之借因借而借及同音並義不為假借四者皆假借中之同聲者也所謂轉注而假借乃假借中之轉聲者也二者皆假借之正義惟是趙古則之論轉注本主張有轉聲之説而復以轉聲者入之假借未免自相矛盾即如頂側之頃〈平聲〉又為頃畝之頃〈上聲〉過踰之過〈平聲〉又為過失之過〈去聲〉趙氏屬之假借者也至於長短之長〈平聲〉又為年長之長〈上聲〉行止之行〈平聲〉又為徳行之行〈去聲〉與頃過等字並無分別何以又屬之轉注乎是趙氏之説本無定見要而言之所論假借則是而所論轉注則非也
　　王應電曰聲之不足也一聲而或兼數義不能義為之制字也有一字而借為數義故曰假借
　　楊慎曰假借借義不借音如兵甲之甲借為天干之甲魚膓之乙借為天干之乙義雖借而音不變故曰假借轉注轉音而注義如敦本敦大之敦既轉音頓而為爾雅敦㐀之敦又轉音對而為周禮玉敦之敦所謂一字數音也假借如假物於鄰或宋或吳各從主人轉注如注水行地為浦為漵各有名字矣是奚可同哉
　　〈臣〉等謹按楊慎以借音者為轉注故但以借義者為假借亦與説文不合
　　朱謀㙔曰假借因義理相通而該括同異甲乙子丑之𩔖
　　張位曰假借謂本無其事因字聲意而借用之也如能豪獸也今借為賢能英豪之𩔖此聲借也如內外之內〈去聲〉作收內〈入聲同納〉之內伯仲之伯〈入聲〉作王伯〈去聲同覇〉之伯有惡〈入聲〉而可惡〈去聲〉有好〈上聲〉而可好〈去聲〉之𩔖此意借也又如占卜之占〈平聲〉為占〈去聲〉奪女子之女為爾女〈同汝〉房舍之舍〈去聲〉為取捨〈上聲同捨〉肉骨之肉〈入聲〉為肉〈去聲〉好之𩔖但借聲不借義是也
　　〈臣〉等謹按張位所舉能字即同聲之假借內伯好惡等字即轉聲之假借但張位之論轉注亦主轉聲之説者其所舉轉注中長行等字與內伯好惡等字亦無分別其失與趙古則同
　　吳元滿曰自象形指事以至㑹意諧聲而文字之體備矣宇宙之內事物多端以文字配物不勝其繁矣文字有盡而事物無窮因形事意聲四體〈吳元滿亦分假借中之轉聲者為轉注則轉注亦假借之𩔖故但言形事意聲四體〉聲音相同借為他義之用故曰假借有有義借無義借借復借俗字借聨字借其正生者二種一曰因義假借二曰因聲假借其變生者三種一　曰借而復借二曰俗字假借三曰聨字假藉以是五𩔖求之而假借之義得矣
　　趙宧光曰假借者五義不足借聲為之用聲不用義也其有義之借轉注未加聲是矣半為古今之用事法其無義之借惟聲為用則全假借也又有字形先定物名後立勢所難移若此𩔖者借不能通不得不轉其音以命之有一轉以至多轉者有同毋轉者有同韻轉者有南音轉北北音轉南者故長白等字南北互轉得三呼亞辟等字母韻互轉得一十餘呼隨世遷移逐方變易低昻多寡無有定則撝謙諸家謬改此𩔖作轉注非矣造書本㫖故當畫一後世始有南北之分四聲之辨爾又曰假借諸𩔖古今言之詳矣而用借諸門則無有及者因疏以志之有本無其字不得不借者如禪〈説文本訓祭天也去聲借為平聲談禪之禪〉佛〈説文本訓見不審也借為神佛之佛〉緣〈説文本訓衣純也去聲借為平聲因緣之緣〉縣〈説文本訓繋也平聲借為去聲郡縣之縣〉樂〈説文本訓五聲八音總名借為娛樂之樂〉理〈説文本訓治玉也昔為義理之理〉之〈説文本訓出也借為語詞〉也〈説文本訓女隂也借為語詞〉其〈趙氏原注曰箕正考説文其即古箕字借為彼其之其〉雲〈趙氏原注曰雲正考説文雲即古雲字借為語雲之雲〉之𩔖有古無其字後世已増而説文不見者終為俗體如説〈趙氏原注曰悅俗考説文説字本訓釋也一曰談説此字凡詞説之説及喜悅之悅皆用之後増悅字〉止〈趙氏原注曰趾俗考説文止字本訓下基也此字凡行止之止及足趾之止皆用之後增趾字〉埶〈趙氏原注曰藝勢並俗考説文埶字本訓種也此字凡樹藝之藝及時勢之勢皆用之後分藝勢二　趙氏原注曰享亨並俗考説文亯字本訓獻也字　亯此字凡祭享之享及元亨之亨皆用之後分享亨二字〉之𩔖有兩有其字各主本義而古今或分或借不以為誤者如尟〈説文本訓是少也〉鮮〈説文本訓魚名後亦通作尟〉歟〈説文本訓安氣也〉與〈説文本訓黨與也後亦通作歟〉捨〈説文本訓釋也〉舍〈説文本訓市居曰舍後亦通作捨〉彣〈説文本訓㦽也考㦽字乃有章也此彣字乃古文章之文〉文〈説文本訓錯畫也後亦通作彣〉彰〈説文本訓文彰也此彰字乃古文章之章〉章〈説文本訓樂竟為一章後亦通作彰〉□〈趙氏原注曰智俗考説文□字本訓識詞也即古仁知之知〉知〈説文本訓詞也後亦通作□〉之𩔖有兩有其字各主本義而古今通將本字廢置而混借為用者如亂〈説文亂字本訓治也又有𤔔字亦訓治也又有□字訓煩也後通書作亂〉稱〈説文稱字本訓作銓也又有爯字訓並舉也又有偁字訓楊也後遁書作稱〉省〈説文省字本訓視也又有渻字訓少減也又有𡞞字訓減也後通書作省〉易〈説文易字本訓蜥易又有㑥字訓輕也一曰交惕又有𫾻字訓侮也後通書作易〉興〈説文興字本訓起也又有嬹字訓説也後通書作興〉逆〈説文逆字本訓迎也又有屰字訓不順也後通書作逆〉兩〈説文兩字本訓二十四銖為一兩又有□字訓再也後通書作兩〉之𩔖有兩有其字而本文為借所奪廢置不用而反増俗字以應世用者如□蕐〈趙氏原注曰花俗考説文□字本訓艸木蕐也華字本訓榮也俗増花字〉閑閒〈趙氏原注曰閒俗考説文閑字本訓闌也間字本訓隙也俗增閒字〉之𩔖又有義可強通而聲不協此古今從省之法而混若假借者如齊〈説文本訓禾麥吐穗上平也〉齋〈説文本訓戒潔也〉□〈説文本訓行□徑也音由〉□〈説文本訓隨從也音遙〉之𩔖有聲義逺甚而俗書混亂謬作假借者如斁〈説文本訓解也音繹〉□〈説文本訓敗也音妒〉□〈説文本訓深也音深〉突〈説文本訓犬從穴中暫出也音腯〉之𩔖有古人兩用聲義偶混似借非借者如□〈籕文員字〉爰〈趙氏原注曰石鼓文考石鼓文□爰二字互見義同〉了〈篆文乃字〉迺〈趙氏原注曰嶧山碑考嶧山碑乃迺二字互見義同〉𨖍我〈二字亦互見石鼓文〉於於〈二字亦互見嶧山碑〉之𩔖有古借漢分今不必借者如又有寺時〈又通作有寺通作時俱見石鼓文〉之𩔖有二文聲義俱別各自為用而文勢相通俗謬作借者如於〈説文本訓於也象氣之舒〉於〈説文本訓象古文烏省此即古烏字考烏字取其助氣於字象氣之舒與助氣義相近故於於通用〉戲〈説文本訓三軍之偏也〉□〈説文本訓旌旗所以指□此即古麾字考戲字為三單之偏與指麾義相近故□戲通用〉之𩔖有古人字形聲義各別而許慎誤合有𩔖於假借者如二〈説文謂古文上字〉丄〈亦古上字趙氏原注曰上贅〉□〈説文未見六書本義謂古文下字〉丅〈亦古下字趙氏原注曰下贅〉長□〈説文謂古文長字〉終□〈説文謂古文終字〉之𩔖有聲義逺甚俗混雖久本文具在可以毋借者如煩〈趙氏原注曰緐□並非考説文熉字本訓熱頭痛也緐字訓馬髦飾□字訓白蒿也〉䰉〈趙氏原注曰蟠非考説文䰉字本訓臥結也〉才財裁〈趙氏原注曰借聲無義考説文才字訓草木之初生也財字訓人所寳也裁字訓製衣也〉纔〈趙氏原注曰聲義逺甚考説文纔字訓帛雀頭也〉惟維〈趙氏原注曰借聲無義考説文惟字訓凡思也維字訓車蓋維也〉唯〈趙氏原注曰聲轉無義考説文唯字訓諾也〉之𩔖
　　〈臣〉等謹按趙宧光所舉用借各條多屬後人用字之假借非六書之本㫖故特謂之用借而已
　　又曰借者假其名號也字有限物無窮有義無義耳目一　揆名之寄聲之囮也
　　包希魯曰離麗離異假借也凡此𩔖以有形之物假借為無形之字依聲託事以通意義也有因其形義而假借者有形義皆無取而假借者若此則唯依其聲於義無託也若夫為之象母猴能之象狡獸則聲兼義焉許氏謂假借為令長之𩔖則無形之假借唯以平上去入四聲通其意而已是葢形事意聲無可象可指可㑹可諧而又難於轉注故假之以通其窮焉凡假借之字其𩔖不一大都倣此
　　〈臣〉等謹按鄭志之論假借分為十二𩔖摠其大要則借義與借音二者而已曰同音借義曰借同音不借義曰語詞之借曰五音之借曰三詩之借曰十日之借曰十二辰之藉此七𩔖皆因其字之本音者也曰協音借義曰借協音不借義曰因義借音曰方言之藉此四𩔖皆移其字之本音者也曰因借而借則同為一字而或從其原音或轉為他音者也説文令長之𩔖但指一字異音者而言故必合同音中之假借而其義始全也又漢碑多假借字宋洪适嘗作急就一篇以訓釋之謂有可通者有不可通者然許氏説文既有瑟字矣而又有璱彼玉瓉之璱既有跂字矣而又有□彼織女之□既有爾字矣而又有彼薾惟何之薾既有袒字矣而又有膻裼𭧂虎之膻既有翼字矣而又有趨進𧾰如之𧾰既有卒字矣而又有大夫曰□之□其𩔖不可勝數葢字義之假借通用至漢為最甚如以浩倉為昊倉〈見孟郁修堯廟碑〉以廣彼為廣被〈見周公禮殿記〉以識方為職方〈見樊毅修華嶽碑〉以奈河為奈何〈見童子逢盛碑〉以謇鄂為謇諤〈見綏民校尉熊君碑〉以朝娉為朝聘〈見巴郡太守樊敏碑〉以磥落為磊落庭電為霆電〈見幽州刺史朱龜碑〉以濡
　　術為儒術背人為邶人〈見衛尉衛方碑〉等𩔖皆是然亦不自漢始也禮記曲禮是職方注是或為氏証之儀禮覲禮太史是右注古文是為氏則知是氏通用論語季氏旅於泰山班固漢書述賛引作大夫臚岱証之儀禮士冠禮旅占注古文旅作臚則知臚旅通用士冠禮兄弟畢袗元注古文袗為均証之左𫝊均服振振則知袗均通用各經中如此𩔖者甚多此皆本有正字特臨文時所借用雖非六書之本義亦可見古人假借之道其例本甚寛也











　　欽定續通志卷九十一



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷九十二
　　六書略〈四〉
　　通論
　　許慎曰倉頡之初作書蓋依𩔖象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也著於竹帛謂之書書者如也
　　徐鍇曰凡六書之義起於象形則日月之屬是也形聲者以形配聲班固謂之象聲鄭元注周禮謂之諧聲象則形也諧聲者以形諧和其聲其實一也如江河之字水其象也工可其聲也若空字雞字等形或在下或在上或在左右亦未有㣲㫖然亦多從配合之宜非盡有義也若言字䇂在口上則為言卒在口右則五葛反其𩔖甚多倉頡本其所起觀察天地萬物之形其文尚少故謂之文後相配合孳益漸多則謂之字形聲㑹意是也轉注者建𩔖一首同意相受謂如老之別名有耆有耋有□有耉有耄又孝子養老是也此等字皆以老為首而取𩔖於老則皆從老若松柏等皆木之別名皆同受意於木故皆從木後皆象此轉注之言若水之出源分岐別派為江為漢各受其名而本同主於一水也又若醫家之言病疰言氣轉相染注也而今之俗説謂丂左回為考右回為老此乃委巷之言且又考老之字不皆從丂丂音考老從匕音化也假借者古省文如令者號令也可借為使令〈平〉長者長短也可借為長〈上〉幼諸如此𩔖皆可以推至春秋之後書多口授𫝊受之者未必皆得其人至著於簡牘則假借文字不能皆得其義故經𫝊之字多有乖異詩借害為曷之𩔖是也指事象形其義相似物之實形有可象者則為象形山川之𩔖皆是物也事之虛無不可圖畫謂之指事形則有形可象事則有事可指如上下之義無形可象故以丨在一上丨在一下指其事故象形指事大同而小異㑹意亦虛也無形可象故㑹合其意以字言之止戈為武人言必信故曰比𩔖合義以見指撝形聲者實也形體不相逺不可以別故以聲配之為分異若江河同水也松柏同木也江之與河但有所在之別其形狀所異者幾何松之與柏相去何若故江河同從水松柏皆從木有此形也然後諧其聲以別之江河可以同謂之水水不可同謂之江河松柏可以同謂之木木不可同謂之松柏故散言之曰形聲總言之曰轉注謂耆耋耄□耉皆老也凡五字試依爾雅之𩔖言之耆耄耋□耉也又耉□耋耄耆可同謂之老老亦可同謂之耆徃來皆通故曰轉注總而言之也大凡六書之中象形指事相𩔖象形實而指事虛形聲㑹意相𩔖形聲實而㑹意虛轉注則形事之別然立字之始𩔖於形聲而訓釋之義與假借為對假借則一字數用轉注則一義數文凡六書為三耦也又曰文字之義無出説文而古來學者尠能師尚蔡邕漢末碩學而雲色絲為絶殊不知絶字糸旁為刀刀下為卪而又況不及蔡者乎魏祖以合為人一口吳人云無口為天有口為吳曾不知吳從□梁武書貞字為與上人取㑹嬉戲無顧經典矣庾肩吾述書法乃雲土力為地隨文帝惡隨字為走乃去之殊不知隨從辵安歩也而妄去之顔元孫作干祿字書欲以訓世其從孫真卿書之於石而釐字改未為牙冕字轉冂為鄰正體也而謂之訛隣俗謬也反謂之正益為病矣又國子司業張參作五經文字腦字匕旁甾轉寫者以匕在右乃作𠜶去□不亦疏乎又圖讖興於兩漢符命文字皆俗體相兼顔之推論之詳矣又畫之法著自前聞蓋博物君子援毫布墨寫其心素規旋矩折始中繩墨蕭何題署張芝章草筆跡輕重著在縑緗而後之學者棄本逐末爭求畫之妙不測布置之由乃至刪除㸃畫加減隨意事不師古可謂訛矣
　　又曰周禮保氏掌教國子六書又曰司㓂之屬掌通諸侯八嵗屬瞽史諭書名此皆所以制天下御諸侯之經也故古者以鳥跡為始即古文也書有工拙或引筆為畫頭重而尾纎取𩔖賦名謂之科斗孔子壁書滕公墓是也大篆史籀所作所謂籀文是也字體繁複蓋與古文並行秦李斯頗刪籀文謂之小篆㑹稽山銘及今之篆文是也篆復不足以給故程邈作古𨽻字畫曲折㸃綴易成即今之𨽻文凡此五者皆正文也而鳥書蟲書刻符殳書之𩔖隨事立制非文字之常也然而愚智不同師説或異豪端曲折不能不小有異同許慎所解解其義也㸃畫多少皆案程式李斯小篆隨筆增減所謂秦文字體或與小篆為異其中亦多雲此篆文此古文是也又穆天子𫝊山海經諸子所有異字本皆篆體相承隸書訛謬未始有極既未可深攷所不取焉五體之外漢魏以來懸鍼倒䪥偃波埀露之𩔖皆字體之外飭造者而齊蕭子良王融庾元威之徒隨意増益𡚶施小巧以異為博以多為貴其為虛誕不言可明矣
　　〈臣〉等謹按許慎説文有雲篆作某者慎所列諸字皆小篆何又別之以篆作某是以學者頗或疑之觀徐鍇此論可以釋然矣蓋許慎時秦文著於金石者𫝊世尚多凡所云篆作某者悉指秦篆而言不止徐鉉等所列篆文筆跡相承小異之𩔖也又隸書相承之變較篆益繁若洪适隸釋所載漢碑之字注云以某為某者指不勝屈是以洪适作急就一章雲自三蒼滂喜亾小學不絶如綫字書行於世者篇莫加於𩔖篇韻莫善於集韻所載隸古以石刻校之則攟摭尚多脫略如隸法皆以悠作悠司馬季徳碑又省作悠稽之篇韻咸無焉蔡伯喈奉熹平之詔刋鴻都之碑晚學咸所取正未嘗一字好竒也今之學者事不師古乃隨手援筆變㸃畫篹偏傍以取新尚怪為能間有所據不過魏晉以後字體此膏肓之疾也適之此言誠中魏晉六朝字學之𡚁矣然洪适急就所舉諸字如繼作繼筆作□農作□楚作壄宇作穻棄作□秉作秉通作通之𩔖實皆漢人隨手之變與後之好竒者初無以異馴致六朝字體雜出未始非此等字階之為厲也是則秦篆漢隸已皆與六書之㫖頗相出入所以六書之義不得不衷諸許慎説文一書矣
　　郭忠恕曰造字之㫖始於象形中則止戈反正而省聲生焉至若舊本隸寫不可具舉觸𩔖而長實繁有徒〈臣〉等謹按忠恕作佩觿三卷紏正訛異如以氷為
　　凝以渴音竭以貞為鼎以𠟭為則之𩔖然其中亦有踈失如□從邑井戶經切而以為郉口堅翻疋即雅字而以為八分正字則亦未盡合於六書之義也
　　戴侗曰文生於聲者也有聲而後形之以文義與聲俱立治益繁巧益生故有刻畫竹木以為識者所謂契也契不足以盡變於是象物之形指事之狀而刻畫之以配事物之名而簡牘刀筆生焉所謂書也象形指事猶不足以盡變轉注㑹意以益之而猶不足也無所取之取諸其聲而已矣是故各因其𩔖而諧之以其聲木之形可象也而其別若松若柏者不可悉象故借公以諧松之聲借白以諧柏之聲水之形可象也而其別若江若河者不可悉象故借工以諧江之聲借可以諧河之聲所謂諧聲也五者猶不足以盡變故假藉以通之而後文字之用備焉六書之義雖不同皆以形聲而已矣趙古則曰六書初一曰象形文字之本也次二曰指事加於象形者也次三曰㑹意次四曰諧聲合夫象形指事者也次五曰假借次六曰轉注託夫四者之中者也獨體為文合體為字象形指事文也象形文之純指事文之加也㑹意諧聲字也諸聲字之純㑹意字之間〈去聲〉也假借轉注則文字之俱也肇於象形滋於指事廣於㑹意備於諧聲至於聲則無不諧矣四者不足然後假藉以通其聲聲有未合而又轉注以演其聲象形指事一也象形有加為指事㑹意諧聲一也㑹意主聲為諧聲假借轉注一也假借葉聲為轉註明乎此則六書之能事畢矣
　　〈臣〉等謹按古則又論子母相生之義謂母能生子不能生因糾許慎説文以句生拘鉤菐生僕䑑句
　　菐為子不能生為虛設然説文諸部次第相因偏傍相系若以句菐二字不能相生則説文中之不能相生者多矣故凡古則所論象形指事為文㑹意諧聲為字者義雖可通而未可以概六書之全指也
　　吳元滿曰文字之有六書猶法令之有條例否則散漫無所紀矣故六書一曰象形象其物而畫其形見而可知者二曰指事加物於形體之上指而可別者三曰㑹意㑹合二文以成字悟而可通者四曰諧聲以聲附意調和成字聞而可辨者五曰假借假四體借為他義之用六曰轉注轉四體之聲注釋他義之用六者文字之體用備矣
　　〈臣〉等謹按元滿論六書其五者皆與説文相合惟
　　論轉注以注為注釋猶専泥於言義而未合形聲偏傍以通之也
　　趙宧光曰六書互生有指事而形互生者有象形而事互生者有諧聲而意互生者有㑹意而聲互生者有假借而注互生者有轉注而借互生者有始於一書而五法交互相生者大校六書之實出之造書者六書之名未必出之造書者也即或有之矣六書剖釐分屬尤不必出之造書者也若先定六書然後造字即非矣〈臣〉等謹按宧光此論實該六書之要所以後來分𩔖者以某字屬某門雖有岐出而實非相戾也
　　又曰六書雖各有屬每多錯互成文如東本㑹意兼形工本指事兼形引本象形兼事豐蟲本象形亦意從支本㑹意亦形龍則形而加形二三則事而加事熊羆之𩔖形意聲三法互用至若榘字六義變體無不賅備必欲限於一法則鑿矣
　　〈臣〉等謹案六書分合諸家之説雖有不盡合一者而要之六書大指尤在區分偏傍部分之所屬而已是以説文而下詁字諸書攷古如汗簡通楷如玉篇無不以某之屬皆屬某嚴其條貫者如喜同谷史等字皆從口員邑韋京之屬則皆從囗〈音圍〉至於石足鬲壴之屬則似囗而又非囗〈石象山石在廠之下足象膝蓋圓骨在踁之上鬲以象鼎之屬壴象豆形食肉之器也〉革還等字則與口囗皆不相侔矣〈革中間從臼形還從睘□遠等字皆從袁袁乃叀之省叀從厶變為口也〉又如晳從白香從甘至於百者皆習之屬則皆從白〈白即自字〉與白不相侔矣又如里畱當男皆從田富畗等字則從髙省故似田而實非田思卑畀畏等字則與田皆不相侔矣〈思從甶慮字從此卑從甲畀從由畏從甶甶音敷弗切禺字從此〉又如昔舊㒼黃等字皆不從艸〈昔作㫺象殘肉日以晞之與俎同意舊從萑萑從𦫳𦫳工瓦切羊角也㒼從二十為廿黃從炗苂古文光字〉要遷覇覆皆不從西〈要作□從臼象形遷作□從臼甶聲覇作霸從□月始生霸然也本普伯切今以為覇王字必駕切覆從□呼訝切覈字從此〉農豊等字皆不從曲〈農作䢉從䢅甶聲豐行禮之器也上從𠁳〉徒從等字皆不從彳〈徒從辵從土從〉
　　〈本作從從二人或加辵〉又如賣不從土〈賣作□上從出敖字從此〉稽不從禾〈稽從禾禾古兮切木之曲頭也〉於不從方〈於本烏字省作□旁從□〉朋不從月〈朋本鳯字篆作□象鳯飛之形借作朋字〉諸如此𩔖難執楷畫以律篆文推而廣之斯可以求制字之初意是以析屬偏旁系別部分使部皆統源字各歸母篆隸真艸一以貫之矣至若□旁加彡〈篆文尋作得從又從口從寸工彡聲〉□右加於〈智篆作□從白從於從知古文又作□〉晨星晨夜字各不同〈房星為晨篆作曟従晶晶精光也□從此早晨之晨篆作䢅従臼従辰〉美好嗜好寫亦異法〈美好之好從女從子商書無有作好好字篆作妞從女從北呼列切〉是則篆溯其原隸通其委今之楷法以明體適用為主又不必斤斤執古以繩一槩矣
　　遼金元書略
　　〈臣〉等謹按鄭樵六書略後附古今殊文一代殊文諸國殊文各圖然所舉諸字雜取錢刀鐘鼎古器以為依據今惟鐘鼎諸古器之文就其存於今者尚可見大小二篆以前六書之概謹附其略於後若遼金元三朝文字史家所錄未有志書法之篇是以遼金二代之書實鮮徴據今略摭數條於卷
　　遼史太祖本紀曰神冊五年正月始製契丹大字天贊三年九月詔礲闢遏可汗故碑以契丹突厥漢字紀其功
　　遼史耶律庶徴𫝊曰始太祖制契丹大字取諸部鄉里之名續作一篇著於卷末
　　契丹國志曰遼太祖以隸書之半増損之作文字數千金史章宗本紀曰明昌五年正月以葉嚕古紳始製女真字詔加封贈
　　大金國志曰太祖天輔六年令左丞相陳王烏塔撰女真字以行
　　金史完顔希尹𫝊曰希尹本名古紳䍐都之子也金人初無文字國勢日彊與鄰國交好迺用契丹字太祖命希尹撰本國字備制度希尹乃依倣漢人楷字因契丹字制度合本國語製女真字〈穆宗第五子勗𫝊曰完顔希尹依倣契丹字製女真字〉天輔三年八月書成太祖大悅命頒行之其後熈宗亦製女真字與希尹所製字俱行用希尹所撰謂之女真大字熈宗所撰謂之女真小字
　　〈臣〉等謹按金製女真字大金國志在天輔六年金史完顔希尹𫝊在天輔三年據通鑑宣和元年八月金製女真字宋之宣和元年實金之天輔三年也
　　〈臣〉等又按金史選舉志大定四年命頒行女真大小字所譯經書二十年定製試策用女真大字又遼史耶律富魯傳能誦契丹大字而金史諸列𫝊中亦多有通習契丹大小字女真大小字之語此可見金原一代契丹字女真字與漢字並行然列𫝊有言通習契丹女真字者則當日未必人盡通習可知也遼金二史皆出元中書右丞相托克托所修其時去遼金未逺文獻尚有足徴而托克托未能裒輯製字義例著於史冊致使兩朝製作湮沒無𫝊則誠當時疎畧之故也
　　元史帝師帕克斯巴傳曰中統元年世祖即位尊為國師命製䝉古新字字成上之其字僅千餘其母凡四十有一其相闗紐而成字者則有韻闗之法其以二合三合四合而成字者則有語韻之法而大要則以諧聲為宗也至元六年詔頒行於天下詔曰朕惟字以書言言以絶事此古今之通制我國家肇基朔方俗尚簡古未遑製作凡施用文字因用漢楷及輝和爾字以逹本朝之言考諸遼金以及遐方諸國例各有字今文治寖興而字書有缺於一代制度實為未備故特命國師帕克斯巴創為䝉古新字譯寫一切文字期於順言逹事而已自今以徃凡有璽書頒降者並用䝉古新字仍各以其國字副之
　　元史世祖紀曰至元十二年分置翰林院専掌䝉古文字以翰林學士承㫖撒的迷底里主之十五年詔虎符舊用輝和爾字今易以國字二十一年敕中書省奏目及文冊皆不許用輝和爾字其宣命劄付並用䝉古書元史文宗紀曰至順三年命奎章閣學士院以國字譯貞觀政要鋟板模印以賜百官
　　〈臣〉等謹按䝉古字之制其見於元人著述者有陶宗儀書史㑹要所載䝉古字母朱伯顔所載䝉古字韻字母其中譌誤相沿莫從訂正我
　　皇上欽定同文韻統綜以
　　國書合之梵筴於䝉古字音字體無不一以貫之謹臚載於
　　皇朝六書七音二畧內茲但就元代製字與用字之由
　　識其大畧於此
　　〈臣〉等又按古篆殊文其可見於今者惟鐘鼎諸器物銘略可尋六書之源而鐘鼎篆韻汗簡古文四聲韻廣金石韻府等書雖亦摭其字體而未辨其所以合於六書之㫖惟宋呂大臨考古圖後有釋文一卷最有考據今掇其要以資訂證古文三代之書名也書名所起將記言於簡䇿象物形而畫之故厥初以象形為主不取筆畫之均正又有無形可象者然後㑹意假借形聲指事轉注之文生焉至周之興尚文書必同文其筆畫稍稍均正竊意周宣王太史籀所作大篆已有修正故與古文多異至秦李斯程邈之徒又有省改謂之小篆即今許氏説文是也小篆興而古文亡至漢魯恭王壊孔子宅得壁中書及張蒼獻古春秋左氏傳魯三老獻古孝經及郡國於山川得鼎彛之銘然後古文復出孔安國以伏生口𫝊之書訓釋壁中書以隸定古文然後古文稍能訓讀其𫝊於今者有古尚書孝經陳倉石鼓及郭氏汗簡夏氏集韻等書尚可參考然以今所圖古器銘識考其文義不獨與小篆有異有同在一器同是一字而筆畫多寡偏傍位置左右上下不一者如伯𦣻父敦之𦣻字一作□一作□寳字一作□一作□蘄字一作□一作□叔髙父簋蓋底皆有銘其簋字一作□一作□晉姜鼎之作字一作□一作□其異器者如彛尊夀萬等字皆然乃知古字筆畫非小篆所能該也然則古文有𫝊於今者既可考其畧則其餘或以形象得之如□為射□為丁□為壺□為鬲□為車之𩔖或以義𩔖得之如□為鬳□為□之𩔖或筆畫省於小篆如□作惟□作位之𩔖或筆畫多於小篆如□作萬〈小篆乃邁字〉□作受□作秦□作𨚕之𩔖或左右反正上下不同如□□皆作永□□皆作福□□皆作姜□□皆作姬之𩔖餘皆文竒義宻不可強釋矣




　　欽定續通志卷九十二
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷九十三
　　七音略〈一〉
　　〈臣〉等謹按古音通轉其由字母而遞變者居其大半唐陸徳明經典釋文條例雲古人音書止為譬況之説自魏孫炎始為爾雅音一卷今雖不𫝊其散見於徳明所引據者可考而知也隋書經籍志載婆羅門書一卷又雲自後漢佛法行於中國得西域書能以十四字貫一切音文省而義廣謂之婆羅門書字母之法權輿於此而晉魏以後等韻之學日以加詳唐元和陽寗公南陽釋處忠撰元和韻譜列五圓圗為五聲圖二方圖為九弄圖唐舍利始立三十字母崇文總目載僧守溫三十六字母圖一卷僧宗彥四聲等第圖一卷橫有三十六母縱有四等即七音韻鑑所由昉也門法之立蓋以古今字音不同執音和一法以御反切率多乖迕故多為之法以取之鄭志祇列韻圖不及門法殊為踈略今謹列劉鑑十六攝二十四圖於前以從簡括又補門法二卷為之圖解並考正其訛謬後附通釋一卷俾承學之士資以考古焉韻圖
　　〈臣〉等謹按鄭志本七音韻鑑列內外轉四十三圖其韻部一本廣韻考廣韻二百六部蓋隋陸法言切韻之舊而韻字則與切韻不同宋廣韻卷首題雲陸法言撰本長孫訥言箋注集韻韻例亦云祥符時令陳彭年邱雍因法言韻就為刋益是廣韻本於切韻之證也廣韻三鍾恭字下注云九容切陸以恭蜙縱等入冬韻非也是廣韻韻字不同於切韻之證也七音韻鑑冬鍾二韻同為內轉第二而冬韻居一二等鍾韻居三四等其恭縱字皆入鍾韻是其部分韻字一依廣韻也唐李涪刋誤詆法言所分上聲為去去聲為上又以為東冬中終𡚶別聲律然唐韻廣韻諸書雖遞有損益不出切韻榘矱之外諸家據為韻圖不可廢也內外轉四十三圖於等子極為詳備而各母下四等之字四聲各以𩔖聚致使一字之四聲一貫者反分四處殊煩省覽司馬光切韻指掌圖以字母總三百八十四聲別為二十圖最為簡明而一字四聲分列之病亦同韻鑑惟元人劉鑑作切韻指南一書依內外八轉為十六攝橫列三十六母縱列四等每等之字四聲一貫實為條理井然今採之為韻圖一卷其中為獨韻者六攝分開合二呼為互韻者八攝又併五韻之果假二攝為一凡獨韻六圖互韻十八圖共二十四圖又舊圖以廣韻之二百六部為次今則以內外八轉為次雲









<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
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<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
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<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十三>
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　　欽定續通志卷九十三



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志巻九十四
　　七音畧〈二〉
　　門法圖
　　〈臣〉等謹按反切之用本以代直音之窮音和一門其正法也而古今語音有輕重則四等多紊字音有異同則三十六母亦互相出入執古人反切而以今人之音求之則音和一門又有時而窮於是多立門法以取之此亦不得已而為之者非故為繁重苛細之法以惑人也唐人於音和門外秖有𩔖隔一法凡舌頭舌上輕脣重脣齊齒正齒之互切者皆歸之𩔖隔門司馬光切韻指掌圖序畧雲遞用則名音和傍求則名𩔖隔同歸一母則為雙聲同出一韻則為疊韻同韻而分兩切者謂之慿切同音而分兩韻者謂之慿韻無字則窠以足之謂之寄聲韻闕則引鄰以寓之謂之寄韻其言門法始詳至劉鑑作切韻十三門乃析𩔖隔為輕重交互精照互用諸法沙門真空著玉鑰匙又增七門共二十門而門法遂日以滋多矣後之議者見門法轇轕欲一掃而空之率用音和別立反切意非不善顧一家之言何能徧易古人之書至如張爾烈正字通不明字母妄立音切者更不足道矣況古人反切見於經典釋文者粲然大備切韻唐韻書雖不𫝊而徐所授以釋説文者實即孫愐之舊廣韻又淵源切韻唐韻二書而成試以諸書所立反語切取一字則舍門法固茫無涯涘矣謹集門法圖解各一卷
　　一音和門








<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>








　　三窠切門















　　四重輕交互門















　　四輕重交互門















　　五振救門















　　六正音慿切門















　　七精照互用門















　　七照精互用門















　　八寄韻慿切門















　　九喻下慿切覆門















　　九喻下慿切仰門















　　十日寄慿切門















　　十一通廣門







<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十四>















　　欽定續通志卷九十四
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷九十五
　　七音畧〈三〉
　　門法解
　　〈臣〉等謹案門法既繁有一字而分數切者有一切而分數字者一字而分數切此由立切時所用門法不同或同一門法而所用出切行韻之字不同所致然取徑雖殊而㑹歸則一固不害其為大同也若一切而分數字則多歧亡羊勢難兩顧學者於音韻正變本未易窺尋而復以二三之説𠫵互其間能無治絲而棼乎此其不可之甚者也今於每門之下先釋其義次𩔖舉數字以為格式其有兼用別門法者亦附註各字之下而出切行韻有數法相犯者亦彚加案語附列於後庶㡬瞭然分明至舊𫝊門法歌訣詞多鄙俚兼之文不達意今一切刪之不復引用其有資辨證者則間一引之兼刋其謬誤焉
　　音和門第一
　　音和者謂見溪郡疑此四母下不拘何等字出切但視行韻在第㡬字即隨行韻之等以取字也
　　公〈古洪切〉　　　　　　庚〈古行切〉
　　虛〈起居切〉　　　　　　甄〈古賢切〉
　　〈臣〉等謹案古洪切公出切行韻取字皆在一等古行切庚出切在一等行韻取字在二等起居切虛行韻取字皆在四等是音和門出切字不論等之明証也
　　〈臣〉等又案音和門行韻宜先除去照一精二喻四來日舌三照二諸𩔖葢來日舌三照二犯通廣門精二喻四犯侷狹門照一犯內三外二門法也通廣門牙音四母不拘何等出切照二行韻則切四等假令有牙音出切照二行韻而又適在通廣六攝內者若用音和門法則取三等字用通廣門法則取四等字其侷狹門精二行韻取三等字者亦然又內三門牙音四母亦不拘何等出切照一行韻則切三等假令有牙音出切照一行韻而又適在內八轉內者若用音和門法則取二等字用內三門法則取三等字其外二門照一行韻取二等字者亦然若此之𩔖頗易混淆故凡遇牙音出切而行韻逢照一精二喻四耒日舌三照二及各母三等者即為通廣侷狹內三外二諸門法非音和門也其不避一四四一音和門者以所切仍是此字無異同也舊圖行韻格子率多誤填今具為正之因並識於此
　　〈臣〉等又案牙音不拘何等出切但行韻取字同等者本圖有字者即為音和門若本圖無字可切則用開合門以濟音和門之窮謂開韻切合合韻切開也又如行韻在侷狹攝內第三者本圖有字用音和門法若本圖無字而開合兩門有字者用開合門法若開合兩門俱無字者則直切第四等字是為創立音和門葢所以濟侷狹攝內三等行韻音和開合兩門之窮也又如牙音三等出切諸母一等行韻者音和開合兩門不能取字則轉而慿切取三等字為就形門此又以通一等行韻音和開合兩門之窮也
　　一四音和者謂見溪郡疑端透定泥幫滂並明精清從心邪曉匣影喻來此二十二母第一等為切韻逢諸母第四即隨韻向四等取字也
　　蹤〈宗容切〉　　　　　　足〈宗足切〉
　　叫〈髙叫切〉　　　　　　丁〈東縈切又為開合門〉
　　臣等謹案一四音和門行韻若在侷狹攝內之精雙喻四〈精雙謂精清從心邪五母第二即正齒音之第四等也喻四則喻母下第四等也省文則為精雙喻四後仿此〉則出切不用見溪郡疑幫滂並明曉匣影十一母若以此十一母出切則行韻必不用精雙喻四之六母矣葢見溪郡疑幫滂並明曉匣影十一母出切侷狹攝內精雙喻四行韻則為侷狹門法當切第三等字與一四音和門當慿韻切第四等字者不同也即如宗足切足行韻之足字係精二而出切之宗字則為精一假令以見滂曉匣影第一等字易之則切出是三等燭字而非四等足字矣
　　四一音和者謂見溪郡疑端透定泥幫滂並明精清從心邪曉匣影喻來此二十三母第四等為切韻逢諸母第一即隨韻向一等取字也
　　三〈思甘切〉　　　　　　糟〈焦糟切〉
　　當〈丁當切〉　　　　　　當〈丁光切又為開合門〉
　　〈臣〉等謹案四一音和門不犯他門法
　　𩔖隔門第二
　　端等𩔖隔者謂端透定泥一四為切韻逢二三便切知等字
　　中〈東恭切〉　　　　　　嘲〈刀包切〉
　　朝〈都朝切〉　　　　　　長〈唐王切又為開合門〉
　　知等𩔖隔者謂知徹澄孃二三為切韻逢一四便切端等字
　　東〈智通切〉　　　　　　同〈除洪切〉
　　等〈知肯切〉　　　　　　登〈智肱切又為開合門〉
　　〈臣〉等謹案端等一四出切無照一韻故不致與內三外二門法相礙知等第一出切則各母下一四等俱可行韻若知等第二出切韻逢精清從心邪曉匣影喻九母即係窠切門如本圖三等無字即為麻韻不定之切矣故知等第二出切無齊齒喉音等九母下之韻也
　　窠切門第三
　　窠切者謂知徹澄孃第二為切〈知等第二即四等中第三也〉韻逢精清從心邪影匣曉喻九母第四並切第二知等字
　　中〈知容切〉　　　　　　紬〈直由切〉
　　直〈除息切〉　　　　　　朝〈朝霄切〉
　　〈臣〉等謹案窠切門若舌音下三等無字可切即切第四為麻韻不定之切葢三等有字者為窠切是為從切三等無字而切第四者為各韻不定之切是為從韻也
　　交互門第四
　　重輕交互者謂幫滂並明一二四等為切韻逢有非等處第三便切輕脣字
　　非〈布追切〉　　　　　　望〈莫誑切〉
　　房〈平房切〉　　　　　　分〈布雲切〉
　　〈臣〉等謹案重輕交互門行韻遇來日知照三等者若在通廣攝內則犯通廣門法在侷狹攝內則犯創立音和門法如指南交互門所引賓出切弗一例行韻在臻攝照二正犯通廣門法創立音和門所引莫者切乜一例正犯重輕交互門法前人雖有一切分兩用之說然取字兩歧究不可從今應於兩門除去以歸畫一至行韻在通流二攝者則切一等字即後一門法所謂重遇前三隨重體者是也
　　輕重交互者謂非敷奉㣲第三等為切韻逢一二四便切重脣字
　　袍〈房髙切〉　　　　　　不〈非紇切〉
　　步〈扶步切〉　　　　　　肧〈芳杯切〉
　　〈臣〉等謹案輕重交互門非敷奉㣲三等出切無精清從心邪喻六母四等韻以其與侷狹門相犯也又無照一韻以其與內三外二門相犯也若韻逢諸母一等而開合俱無字者則轉而慿切為就形門至前三門三等出切一等行韻而切三等者亦惟通流二攝為然所謂輕逢後一就輕聲也前三後一一門係沙門真空所增附識於此
　　〈臣〉等又案幫滂並明下所轄之字重脣之屬為多非敷奉㣲下所轄之等輕脣之屬最少故取切之法不論輕重等第但慿為韻之等便是所切之字故曰交互也
　　振救門第五
　　振救門者謂精清從心邪五母下一等四等字出切韻逢諸母第三並切第四
　　前〈才然切〉　　　　　　侵〈倉林切〉
　　貲〈祖知切〉　　　　　　䥴〈贊員切〉
　　以上四字皆係精一出切
　　性〈西詠切〉　　　　　　小〈思趙切〉
　　子〈子李切〉　　　　　　淺〈千逺切〉
　　以上四字皆係精二出切
　　〈臣〉等謹案精母一等出切韻逢各母第三而切第四者舊名四二振救門者謂切一韻三四二陳也如才然切前字祖知切貲字之𩔖以出切言之則為四一以行韻言之則為四三以取字言之則為四四皆與四二無涉其精母二等出切〈即第四等〉韻逢各母第三而切第四者如西詠切性字千逺切淺字之𩔖舊名四三振救門所謂四二還歸四名振也若秖以行韻之字言之則可謂之四三然四二振救門行韻之字亦四三也殊為轇轕葢舊法始以四二四三為別異之門而未究其實也今概從刪
　　正音慿切門第六
　　正音慿切者謂照穿狀審禪五母下第一等字為切韻逢諸母第三第四皆切照一也〈照一即四等中第二〉
　　初〈楚居切〉　　　　　　剙〈楚況切〉
　　崇〈鉏龍切〉　　　　　　史〈山水切又為開合門〉
　　以上四字係正音慿切三
　　山〈山田切〉　　　　　　縮〈山足切〉
　　捜〈山幽切〉　　　　　　使〈山嘴切〉
　　以上四字係正音慿切四
　　〈臣〉等謹案正音者照一為正齒音也慿切者照一出切隨出切之等而切第二等字也後言慿切者倣此
　　互用門第七
　　精照互用者謂精清從心邪一四為切韻逢諸母第二並切照一
　　雙〈三江切〉　　　　　　生〈心庚切〉
　　山〈蘇山切〉　　　　　　史〈仙揣切〉
　　照精互用者謂照穿狀審禪第一等為切韻逢諸母第一並切精一
　　三〈師甘切〉　　　　　　蘇〈生蘇切〉
　　草〈初老切〉　　　　　　僧〈山肱切〉
　　〈臣〉等謹案三十六母促為二十三排則舌音八母端𩔖轄一四等知𩔖轄二三等脣音八母幫𩔖轄一二四等非𩔖専轄三等齒音十母精𩔖轄一四等照𩔖轄二三等是四等之中端𩔖為知𩔖所隔幫𩔖為非𩔖所隔精𩔖為照𩔖所隔故古人於此諸母之互切者皆以𩔖隔一門統之也然其取字之法不以出切之母為慿而秖以行韻之等為慿仍是音和一門之變若使各按三十六母列為三十六排則舌音八母端𩔖二三等知𩔖一四等必空脣音八母幫𩔖三等非𩔖一二四等必空齒音十母精𩔖二三等照𩔖一四等必空矣是雖欲慿出切之母切之而本母固無可取之字也李世澤韻圖橫列三十六母𩔖隔各母互相附註其下如端母下注知知母下注端之𩔖按標射之法求之〈標射法即音和〉如箭到遇空或不空而於意未安即射標下小字為隔標法以御𩔖隔諸門之字亦古人統立𩔖隔一門之意也第脣音八母下行韻遇通流二攝者又歧出前三後一門一例非隔標法所能御而齒音之精照互用門秖精等一四出切照一行韻取字而無照二行韻取字一法其精一四出切照二行韻者則別為振救門而切精二第四等字照精互用門秖照一出切精一行韻取字而無照一出切精二行韻取字與照二出切精一行韻取字二法其照一出切精二行韻則別為正音慿切門而切照一第二等字照二出切精一四行韻則別為寄韻慿切門而切照二第三等字是齒音十母於慿韻之外又歧出慿切二門至振救門則精二出切者尚可雲慿切精一出切者並䦨出慿韻慿切二例之外矣舌音八母知二出切而韻遇精雙喻四者則慿切切三等字為窠切門三等無字可切者則切第四等字為麻韻不定門是又因無字可切而䦨出慿韻慿切二例之外矣其所以然者則因古人已立之反切而始立法以切之故𠫵互不齊也
　　寄韻慿切門第八
　　寄韻慿切者謂照穿狀審禪第二為切〈照𩔖第二即四等中第三〉韻逢諸母一四皆切照二第三等字
　　栴〈章仙切〉　　　　　　慎〈十寸切〉
　　者〈炙火切〉　　　　　　昌〈昌光切〉
　　〈臣〉等謹案行韻之字寄於別韻而慿出切之字取之則仍歸本韻故曰寄韻慿切
　　喻下慿切門第九
　　喻下慿切覆者喻母下第三為切韻逢諸母第四並切第三
　　尤〈有由切〉　　　　　　為〈於慈切〉
　　韻〈於信切〉　　　　　　羽〈雲取切〉
　　喻下慿切仰者喻毋下第四為切韻逢諸母第三並切第四
　　唯〈以追切〉　　　　　　弋〈陽域切〉
　　移〈陽知切〉　　　　　　演〈演展切〉
　　〈臣〉等謹案內外轉二十四圖合數韻而為一圖慿韻取字尚有七處互含之出入若慿切取字則等既不同其韻之出入更可知矣或謂單喻母下三四之等同出一韻則大不然如止攝則幃㣲而惟脂也遇攝則於虞而余魚也臻攝則雲文而勻諄也烏能盡同出一韻耶即如於慈切為慈是之韻為是支韻為上之三等幃又是㣲韻即三四兩等而含三韻餘可𩔖推矣
　　日寄慿切門第十
　　日寄慿切者謂日字母下第三為切韻逢一二四並切第三
　　饒〈人髙切〉　　　　　　若〈而郭切〉
　　茸〈如同切〉　　　　　　汝〈乳虎切〉
　　〈臣〉等謹案日寄慿切門本母三等出切諸母一二四行韻皆切三等然行韻在舌音泥孃母下者別有日母借切門法指掌圖所謂日下慿三等音和用莫疑二來孃下取一四定歸泥者是也至若行韻照一而又在內八轉者雖與內三門法相犯然所切總為日母三等之字固不以為礙耳
　　通廣門第十一
　　通廣門者謂見溪郡疑幫滂並明非敷奉㣲曉匣影此十五母一二三四為切韻逢知徹澄孃照穿狀審禪來日第三並切第四
　　祇〈渠知切〉　　　　　　篇〈芳連切〉
　　頻〈扶真切〉　　　　　　㰥〈呼世切〉
　　〈臣〉等謹案通廣門牙音出切與音和門相犯舌音出切與重輕交互門相犯惟創立音和是行韻在侷狹攝內者韻既不同則切出之字自不能相犯也音和門行韻之在通廣攝者既除去來日知照三等之十一處而重輕交互門賓出切弗一例究係立切之誤亦應於彼處除去行韻之犯通廣門者庶於音和門為一例而通廣門切法乃不致疑似耳
　　侷狹門第十三
　　侷狹門者謂見溪郡疑幫滂並明非敷奉㣲曉匣影此十五母一二三四為切韻逢精清從心邪喻母第四並切第三
　　無〈無餘切〉　　　　　　音〈於尋切〉
　　金〈古心切〉　　　　　　靴〈休邪切〉
　　〈臣〉等謹案侷狹門犯音和門一四音和門知等𩔖隔及窠切門輕重交互門麻韻不定門共六門而音和門及一四音和門為一𩔖知等𩔖隔窠切麻韻不定三門為一韻輕重交互門為一𩔖是秖犯三門耳若以此相犯之六門凡行韻之在侷狹攝者皆減去精雙喻四之六處則侷狹門切法自不致紊亂矣又音和門輕重交互門與通廣門相犯者係行韻在來日知照第三等之十一處音和一四音和知等𩔖隔窠切麻韻不定輕重交互六門與侷狹門相犯者係行韻在精雙喻四之六處而門法圖不刪去者以犯通廣之二門止通廣攝相犯而行韻在侷狹攝則不犯也犯侷狹之六門止侷狹攝相犯而行韻在通廣攝則不犯也若於各門下行韻相犯之處註明通廣侷狹字様以便立切則瞭然矣試以音和一門言之來日知照三等下註明侷狹字則行韻在侷狹者自依音和門切之若行韻在通廣則依通廣門切之精雙喻四下註明通廣字則行韻在通廣者自依音和門切之若行韻在侷狹攝者則依侷狹門切之餘皆倣此〈臣〉等又案止榛二攝為通門山蟹梗効四攝為廣門其所以為通廣門者以此六攝遇脣牙喉下為切韻逢來日知照第三並切第四以第三而推之第四故曰通廣通宕遇曾四攝為侷門流咸深假四攝為狹門其所為侷狹門者因此八攝遇脣牙喉下為切韻逢精雙喻四六處並切第三以第四而歸之第三故云侷狹或雲通廣門中字多而第三等之音通及第四為通廣侷狹門中第四等字少為侷狹固是一説然江果二攝之第四等俱無字何以不名之為侷狹耶葢通廣門因通廣六攝中字有第三而切第四者故立為通廣門法侷狹門因侷狹八攝中字有第四而切第三者故立為侷狹門而江果二攝無此等切腳之字故不加以通廣侷狹之名也凡切韻門法𩔖皆因古人切腳不合今韻而立特學者少悟耳
　　內外門第十三
　　內三者謂見溪郡疑端透定泥知徹澄孃幫滂並明非敷奉㣲曉匣影喻來日此二十六母一二三四為切韻逢內八轉照穿狀審禪第一者並切第三
　　薑〈居霜切〉　　　　　　金〈居林切〉
　　玉〈牛數切〉　　　　　　倣〈甫爽切〉
　　外二者謂見溪郡疑端透定泥知徹澄孃幫滂並明非敷奉㣲曉匣影喻來日此二十六母一二三四為切韻逢外八轉照穿狀審禪第一者並切第二
　　江〈古雙切〉　　　　　　麻〈末沙切〉
　　班〈布山切〉　　　　　　皆〈官齋切〉
　　〈臣〉等謹案內三外二門亦因古人切腳不合今韻而立故以內轉外轉而分切法猶之通廣侷狹二門以通廣六攝侷狹八攝而分切法也或雲牙舌脣喉四音無第二等字惟齒音方具足為內八轉五音四等字皆具足為外八轉以其説考之臻攝開合二呼牙舌脣喉四音皆無第二等字亦名外轉則二等字多少之説為不可通矣
　　〈臣〉等又案音和門行韻在照一則與此門相犯舊圖於音和門下不列照一行韻者以內轉外轉俱犯則避之無可避也
　　各韻不定門第十四
　　各韻不定門者為知徹澄孃第二等為切〈知等第二即四等中第三也〉韻逢精清從心邪曉匣影喻九母第四當切出第二知等字今稽開合俱無卻切第二端等字〈端等第二即四等中第四也〉
　　爹〈陟邪切〉　　　　　　體〈敇洗切〉
　　□〈女像切〉　　　　　　寜〈女星切〉
　　〈臣〉等謹案此門舊名麻韻不定門因陟邪切爹而云然也今按不定之切各韻俱有陟邪切爹是麻韻不定之切敇洗切體是薺韻不定之切女像切□是養韻不定之切女星切寜是青韻不定之切故改為各韻不定門而他處辨證仍稱麻韻不定所以便於考核也又知等𩔖隔一門若知二出切精雙喻四行韻則犯此門與窠切門若於知等𩔖隔行韻圖內精雙喻四韻下各注知一字様自不犯此門及窠切門矣至不定之切原因窠切門三等無字而立乃所以濟窠切之窮不為相犯也前三後一門第十五
　　前三者謂非敷奉㣲第三等為切韻逢通流攝內諸母第一並切第三輕脣字
　　俸〈逢貢切〉　　　　　　浮〈牟切〉
　　封〈封公切〉　　　　　　逢〈扶紅切〉
　　後一者謂幫滂並明第一等為切韻逢通流攝內諸母第三並切第一重脣字
　　蓬〈蒲龍切〉　　　　　　木〈木曲切〉
　　剖〈普桞切〉　　　　　　䝉〈莫龍切〉
　　〈臣〉等謹案前三後一門惟通流二攝內有此切法是亦因古人切腳不合而立者也三近我故為前一逺我故為後此門所以濟重輕交互輕重交互門之窮非相犯也
　　寄正音和門第十六
　　寄正音和者謂照穿狀審禪第二為切韻逢諸母第二並切照一
　　山〈書閑切〉　　　　　　岑〈舌岑切〉
　　牀〈食荘切〉　　　　　　史〈設揣切又為開合門〉
　　〈臣〉等謹案慿韻寄切日寄慿切二門皆是行韻之字寄在他韻慿切取之則仍歸本韻者此門行韻之等即取字之等乃音和門慿韻取字之正法而雲寄正音和者葢牙音四母喉音四母及來母之音和不拘何等字出切但慿行韻之等以取字惟齒音之音和則精一出切者行韻亦必一等字而仍切精一字此門則照二出切而行韻則寄之各母二等即切照一字故謂之寄以其所寄為正齒故云寄正也又此門舊名三二精照寄正音和門真空玉鑰匙注云精謂精而不雜照謂照而不𠫵是精照為假設之辭並非字母之精照而故為迂曲以惑人者故刪之
　　就形門第十七
　　就形者謂見溪郡疑幫滂並明非敷奉㣲曉匣影喻此一十六母第三為切韻逢諸母第一開合兩門一等無字即切本圖第三
　　風〈放空切〉　　　　　　渠〈其徒切〉
　　羣〈羣魂切〉　　　　　　乾〈巨寒切〉
　　〈臣〉等謹案此門在見溪郡疑曉匣影喻八母俱為音和在幫滂並明四母則為三一音和〈此門係字學元元新立〉在非敷奉㣲則為輕重交互因所取之字本圖無字則用開合門法取之互韻而互韻亦無所取之字是開合兩門俱無字而開合門法亦有所不行也故又用此就形門法以御之此門係指掌圖所立原名就形音和葢音和本當慿韻開合兩門韻無其字則就本門而變為慿切也今秖名就形以別於音和諸門之慿韻者
　　創立音和門第十八
　　創立音和者謂見溪郡疑幫滂並明曉匣影此一十一母一二三四為切行韻在侷狹攝內諸母第三開合兩門三等無字即切本圖第四
　　繆〈眉鳩切〉　　　　　　乜〈莫者切〉
　　𩦠〈毘往切〉　　　　　　□〈彌闍切〉
　　〈臣〉等謹案此門在牙音四母曉匣影三母下出切則為音和幫滂並明下出切則為重輕交互侷狹攝內開合兩門無字則用此法以御之葢韻行第三宜切出三等字而開合無字則韻不可慿若轉而慿切則一二三四皆可出切不能盡限以四等也今以三等無字而不論何等出切直取四等字是又不得謂之慿切矣又諸母出切韻逢來日知照三等頗與通廣門相似而不得相犯者彼是通廣攝內行韻此是侷狹攝內行韻自不得相犯也此門係韓道昭所立専以第四等取字故指南諸書謂之昌黎剙立四等音和門
　　開合門第十九
　　開合者謂見溪郡疑至來日三十六母為切韻逢各母本圖本排無字即切互韻
　　榮〈王平切〉　　　　　　王〈雨方切〉
　　槃〈蒲干切〉　　　　　　建〈俱萬切〉
　　〈臣〉等謹案韻逢各母本排如蒲干切槃一等出切而行韻即在一等王平切榮三等出切而行韻即在三等之𩔖切韻同等皆音和也宜以切韻同等之字切之而本圖無字則開門切合合門切開以取之舊圖列路往切兩一例路出切係一等字往行韻係三等字雖係來母下音和而與韻逢各母本排之例不符葢各門法遇本圖無字者便用開合門取之如就形門立音和二門是以開合無字而變則凡就形創立音和二門是以開合無字之字本圖有字即以本圖之字切之可知矣不必盡拘於切韻同等之字也此門切法専為互韻其開合兩呼者而立若獨韻則不用此門矣雖呼有開合之異分為兩圖而兩圖原同一韻不為差謬也小通廣侷狹門第二十
　　小通廣侷狹者來母下第三等為切韻逢精清從心邪喻母第四並切第三
　　繚〈力小切廣門〉　　　　　蘱〈力遂切通門〉
　　兩〈良蔣切侷門〉　　　　　亷〈力鹽切狹門〉
　　〈臣〉等謹案此門専為來三遇精雙喻四行韻者而立雲通廣侷狹則十六攝中惟江果二攝不與矣此一門行韻之等全與侷狹門同若於侷狹門出切十五母之外再加一來母第三共十六母出切則此小侷狹門可省然不能以之該行韻在通廣攝內之精雙喻四者故又別出此門也









　　欽定續通志卷九十五



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷九十六
　　七音畧〈四〉
　　通釋
　　〈臣〉等謹按等韻之書人各異説以學有華梵之異而師法多門又各據所傳以為之説也自唐以後始立三十六母及四聲等子而司馬光劉鑑韓道昭真空因之門法日以加詳然唐以前若沈約之紐字圖神珙之四聲五音九弄諸圖大抵皆以古切字要法因煙人然之𩔖為之紐弄無雲字母及等子者今其法具載玉篇廣韻諸書特以切法煩碎圖式錯訛故人不省釋耳大藏所譯諸經字母自晉竺曇摩羅察梁僧伽婆羅而下凡十家一十二種然亦頗有異同等韻家無津逮者惟宋沈括據唐實義難陀所譯華嚴經字母四十二字以為各有理致而亦不能詳言其義也伏讀
　　欽定同文韻統華梵字母合璧譜取梵音三十六字為華音字母所從出者列於上而以華言列於下合為一譜各按音韻呼法展轉求之則華之某字出於梵之某字顯然共見已謹載之六書卷中茲不再見今秪敬録大藏經字母同異譜於卷首以見梵唄源流具有本末其玉篇廣韻諸切法及等韻諸家異同之説並以𩔖從而華梵二家切韻之大凡於茲畧備矣蓋華學以反切為主自魏孫炎創為爾雅音其事大行故髙貴鄉公不解反語以為怪異厥後周顒沈約以平上去入為紐尤為詳備故玉篇廣韻所載切法皆以字紐反切不雲字母也梵學以字母為主自隋志載婆羅門書以十四貫一切音若大藏所載譯經十家一十二種皆字母也唐舍利立字母三十守溫又増六母為三十六母蓋始以切字要法因煙人然之𩔖標之為母而華梵二家之學於茲而合至於等子之説雖創自宗彥而二百六部之舊實以字音洪細而分後人不明音有古今華梵之異錯立門法遂滋棼擾北魏呂靜仿李登聲𩔖之法作韻集五卷宮商角徴羽各為一篇徐景安樂書以宮為上平商為下平角為入徴為上羽為去是字音分配五音之權輿而玉篇廣韻以牙舌脣齒喉分配蓋又不同今悉仍舊説載之並加辨證於後
　　大藏經字母同異譜








<史部,別史類,欽定續通志,卷九十六>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十六>
<史部,別史類,欽定續通志,卷九十六>
　　〈臣〉等謹按天竺字母五十字唐貞觀初吐蕃相阿努身至中印度國依其本音譯以唐□之字以為西域傳布經呪之用其前十六字為音韻字然惟阿伊烏唎利厄鄂七字為單字其七字之下又細書一字者即七字之長聲昻字即阿字合英字收□即阿字𢃄斯字收故十六字之中止七字為單字然唎利二字以翻切字配之仍係各字之下𢃄本字音不能另成一字故七字之中又止阿伊烏厄鄂五字為單字皆收聲於本字之喉音與
　　國書第一字頭之阿厄伊鄂烏五字相對其轉韻所成之字皆從此五字而生而伊烏厄鄂又皆根於阿字故阿字為元聲也後三十四字為翻切字其字音相近而呼法不同者嘠噶□匝雜□查楂□答逹□巴拔□十五字皆各三字相近而嘠匝等字緊讀噶雜等字緩讀□□等字𢃄喉音讀也阿努又採天竺字母合之西畨語音自製西畨字母三十字惟末一阿字係天竺之音韻字嘠喀噶□□答塔逹納巴葩拔嘛匝攃雜斡鴉喇拉沙薩哈二十三字係天竺之翻切字其於天竺音韻十六字止取一阿字者以阿字為元聲包括終始音韻字由此而生翻切字即於此收韻故天竺用於字母之首西畨用於字母之末則始終之義顯然矣其餘音韻十五字皆不用者則以阿字加各記號即成伊烏厄鄂唎利七字長呼即成疊書七字阿字合英字收聲即成昻字阿字𢃄斯字收聲即成□字皆於三十字母之內足以生之故皆不用其於翻切三十四字止取二十三字其餘□□□□□查義楂那卡□十一字皆不用者以噶雜楂逹拔五字西番無𢃄哈字音者故不用查義楂三字西番例即於嘠喀噶三字內轉出故亦不用那字西番無捲舌音卡字天竺兼喀哈二音西番例則或用喀字或用哈字□字天竺兼掐義二音西番則或作掐字或作義字亦於喀字內轉出故亦不用此西番字母所以原本於天竺而較天竺尤簡要也其増設□□□紗靸婀六字者□□□三字係天竺字母所無婀字與阿字音本相同名小阿字然阿字止作正音而小阿字則可作引字用於字前可作隨字用於字後紗字與紗字靸字與薩字音亦相同而沙薩音緊紗靸音緩又沙薩二字加引字仍讀本字紗靸二字加引字則其音隨之而變故因其用而増設之也隋志稱婆羅門書以十四字貫一切音是為反切之祖然考之大藏經典則金剛頂文殊問師利問三經各五十字母前十六字為音韻後三十四字為翻切字與天竺字母相合其餘光讚般若經則四十一字大般若經則四十三字放光般若摩訶般若及華嚴諸經俱四十二字各有多少之殊至其所定字母惟阿字為元聲諸經俱同餘如師利問之伊憂釐梨文殊問之伊塢汙□金剛頂之壹翳嗢汚般若之羅邏洛波華嚴之囉多跛波等字大多互異蓋其師資各別或同字而異呼或異字而同呼不能以畫一也沈括夢溪筆談梵學喉牙齒舌脣之外又有折攝二聲折聲自臍輪起至脣上發如□字浮金反之𩔖是也攝聲鼻音如歆字鼻中發之𩔖是也字母則有四十二〈此下所列即唐時實義難陀所譯華嚴經之阿多波者等四十二字不具録〉為法不同各有理致雖先正所不言然不害有此理據此則梵音又多折攝二聲宜其字母之多矣至於配合生字諸經皆無明文惟實義難陀所譯華嚴經字母四十二後世沙門每字各唱演十二字仍歸本字收聲共十三字成句毎誦經一叚畢唱演三四句故沈括所論亦秖以華嚴字為據貝筴繁多學者未易綜覽而轉梵為華之故今所傳韻書皆無有補及之者然逐字尋聲因聲考字則華梵字母實無異同若夫中華有閉口西域有彈舌因字製母故多少不同即西番字母本於天竺而彈舌及捲舌諸音則西番無之而別有□□□等六字可以知立母者隨各處之語音而為之原不必拘於一定矣方以智通雅載婆羅門十四字為阿佒鞥翁烏熝哀醫因安音諳謳阿蓋即華嚴字母之音韻西洋人金尼閣著西儒耳目資字父共三十分為輕重曰則者格百徳日物弗額勒麥搦色石○為輕曰測撦克魄忒○○○○○○○○○黒為重其所云字父即中國之字母也其自鳴字母曰了額衣阿烏則喉聲也旁轉之又列四十五字共五十曰字母乃中國之韻也與
　　國書第一字頭及天竺之音韻字相同
　　古切字要法
　　因煙　人然　新鮮　𩛿涎　迎妍　零連　清千賔邉　經堅　神禪　秦前　寧年　寅延　真氊娉偏　亭田　澄纒〈一作陳〉　　平便　擎䖍　輕牽稱燀〈一作禪〉　　丁顛　興掀　汀天　精箋　民□聲羶　刑賢　○○　○○
　　〈臣〉等謹按因煙人然等字凡三十𩔖一本以末四虛圏作芬番文樠四字亦分為三十𩔖此法自魏秘書孫炎作反語後即有之傳之最古故神珙之五音九弄諸圖下及海篇諸書皆用此法作切無有言及字母者韓道昭呂維祺皆云唐舍利初置字母三十後梁山僧守溫益以六母蓋即此切字要法之三十𩔖舍利標出見溪郡疑等字為三十母而守溫又増六母為三十六母耳然字海所云守溫添㣲奉幫滂狀孃六母者亦不可信切字要法三十𩔖除四無文者外凡五十六字以字母考之少知徹澄孃非奉六母此即𩔖隔交互諸門法所由起守溫所増六字蓋即在所少六母之內並舍利原定之三十母總之為三十六母也
　　沈約紐字圖
　　章　〈灼良切　　　　　正紐入聲為首章畧切　　　　　到紐平聲為首〉
　　〈章灼良畧是䨇聲　䨇聲平聲為首灼畧章良是疊韻　疊韻入聲為首〉
　　掌　〈章兩切　　　　　正紐平聲為首掌良切　　　　　到紐上聲為首〉
　　〈章掌良兩是䨇聲　䨇聲平聲為首掌兩章良是疊韻　疊韻上聲為首〉
　　障　〈章餉切　　　　　正紐平聲為首障傷切　　　　　到紐去聲為首〉
　　〈章障傷餉是䨇聲　䨇聲平聲為首障餉章傷是疊韻　疊韻去聲為首〉
　　灼　〈章畧切　　　　　正紐平聲為首灼良切　　　　　到紐入聲為首〉
　　〈章灼良畧是䨇聲　䨇聲平聲為首灼畧章良是疊韻　疊韻入聲為首〉
　　㕔　〈剔靈切　　　　　正紐入聲為首㕔歴切　　　　　到紐平聲為首〉
　　〈㕔剔靈厯是䨇聲　䨇聲平聲為首剔厯㕔靈是疊韻　疊韻入聲為首〉
　　頲　〈㕔井切　　　　　正紐平聲為首頲精切　　　　　到紐上聲為首〉
　　〈㕔頲精井是䨇聲　䨇聲平聲為首頲井㕔精是疊韻　疊韻上聲為首〉
　　聼　〈剔徑切　　　　　正紐入聲為首聼擊切　　　　　到紐去聲為首〉
　　〈聼剔徑擊是䨇聲　䨇聲去聲為首剔擊聼徑是疊韻　疊韻入聲為首〉
　　剔　〈㕔厯切　　　　　正紐平聲為首剔靈切　　　　　到紐入聲為首〉
　　〈㕔剔靈厯是䨇聲　䨇聲平聲為首剔厯㕔靈是疊韻　疊韻入聲為首〉
　　〈臣〉等謹按此圖分正紐到紐䨇聲疊韻四法試即以章字論之餘可𩔖推章掌障灼與行韻之良兩餉畧皆正紐之四聲也就正紐中細分之則有正到二紐章為正灼為到以灼良切章為正紐故云入聲為首章畧切灼為到紐故云平聲為首此二法皆以正紐之字出切同韻之字行韻故為正紐到紐若以旁紐之字出切則是同母之字不必一紐是為正反到反不得雲正紐到紐矣若不拘正紐旁紐之字出切而以本字行韻則為䨇聲故章灼切灼良畧切畧為䨇聲以本字出切而取同韻之字行韻則為疊韻故灼畧切灼章良切章為疊韻其雲䨇聲平聲為首疊韻入聲為首者皆據灼字言之章灼切灼為䨇聲故云平聲為首灼畧切灼為疊韻故云入聲為首蓋䨇聲不拘平入但取同母若疊韻之法出切行韻二字必係同韻故據灼字而言灼畧切灼以灼字出切而畧字與之同韻二字皆入聲也若據章字而言則必雲平聲為首矣惟入聲以入為首平聲以平為首則出切行韻皆同一韻而為疊韻也此䨇聲疊韻法皆以正紐之字而言若神珙之圓方二圖則皆兼旁紐言之也廣韻載此圖題為䨇聲疊韻法按圖具正紐到紐䨇聲疊韻四法不得僅以䨇聲疊韻目之神珙序雲梁沈約創立紐字圖皆以平書碎尋難見因列五圓圖二方圖此圖在方圓圖之前而毎字又係平書是即沈之紐字圖也因改題之以正廣韻刋本之誤其錯互者並加釐正
　　〈臣〉等又按海篇雲所謂䨇聲疊韻者韻之子母正切囬切也如龍盧容切反雲盧零連龍盧字為韻之子容字為韻之母零連字為韻之祖䨇聲者子正切得母母回切得子而且同祖疊韻者子正切得子母回切得母而不同祖唐人吟詠深以此為親切劉禹錫詩出谷嬌鶯新睍睆營巢乳燕舊呢喃乃䨇聲也正切睍睆睍興掀睆囬切睆睍睆興掀睍正切呢喃呢寧年喃回切喃呢喃寧年呢此䨇聲之説明矣又杜甫詩卑枝低結子接葉暗巢鶯乃疊韻也正切卑枝卑賔邉卑回切枝卑枝真氊枝正切接葉接精箋接回切葉接葉寅延葉此疊韻之説明矣是故平上去入謂之䨇聲同韻連綿謂之疊韻雲爾宋書謝莊傳王元謨問莊何者謂䨇聲何者為疊韻答曰元䕶為䨇聲磝碻為疊韻夢溪筆談幾家村草裏吹唱隔江聞幾家村草吹唱隔江皆是䨇聲月色侵簪冷江光逼屐清侵簪逼屐皆是疊韻指掌圖䨇聲疊韻例曰回㑹二字為切同歸一母只是㑹字更無切也故號曰䨇聲如章灼良畧是矣商量二字為切同出一韻只是商字更無切也故號曰疊韻如灼畧章良是矣總是諸字皆以本行韻為䨇聲本字出切為疊韻不更言所切之字也紐字圖章字下之正紐灼良切章到紐良畧切灼五音圓圖之正反居隆切宮到反宮閭切居出切雖係同母而不以本字行韻則是正反到反又別為一𩔖史之所載如晉孝武帝作清暑殿有識者以清暑反為楚聲楚聲為清聲楚為暑也劉悛舊名劉忱反為臨讎臨讎為劉讎臨為忱也齊世祖於青溪立宮號曰舊宮時人反之為窮廏窮廏為舊廏窮為宮也文惠太子立樓館於鍾山下號曰東田東田反語為顛童顛童為東童顛為田也梁武帝創同泰寺開大通門對寺之南門取反語以協同泰同泰為大泰同為通也北齊劉逖請改元為武平謂和士開曰武平反為明輔明輔為武輔明為平也水經注索郎酒反為桑落桑落為索落桑為郎也又有三字反者吳孫亮初童謡曰於何相求常子閣常子閣者反語石子堈常閣為石閣常為堈也齊武帝永明初百姓歌曰陶郎來言唐來勞也陶郎為唐郎陶為勞也皆是正反到反之例
　　神珙四聲五音九弄反紐圖
　　東方喉聲　何我剛鄂謌可康各
　　西方舌聲　丁的定泥寧亭聼厯
　　南方齒聲　詩失之食止示勝識
　　北方脣聲　邦尨剝雹北墨朋邈
　　中央牙聲　更硬牙格行幸亨容
　　〈臣〉等謹按此圖五音分配與七音韻鑑指掌圖諸書不同所𨽻舌齒脣聲下之字與今韻圖相合其喉聲下除何字外我剛鄂謌可康各七字皆牙音見溪疑母也牙聲下除更硬牙格容外餘行幸亨三字皆喉音曉匣母也攷説文唐韻凡安恩咢惡襖昻等字俱用烏字五字作切而韻圖皆係喉聲是則陸孫諸人牙喉二音與今有異矣又廣韻辯字五音法一脣聲並餅二舌聲靈厯三齒聲陟珍四牙聲迦佉五喉聲綱各今以韻圖考之迦佉綱各皆牙音字而以綱各為喉亦為牙喉相混又載辯十四聲例法十一牙聲迦佉俄等能所俱輕十三喉聲鴉加瘕等能所俱輕是亦以牙音之鴉加為喉聲也












　　〈臣〉等謹按神珙序雲列五箇圓圖者即是五音之圖毎圖皆從五音字行皆左轉中有注説之刋本脫訛率多難通今以宮音一圖畧釋其義宮隆居閭四字同聲而宮與隆居與閭又為同韻因立法以居隆切順切出宮字者為正以宮閭切逆切出居字者為到其雲正反到反者居順切宮宮逆切居反覆皆可以出切取字也後人反切命名之義蓋取諸此九弄圖有正紐傍紐二𩔖神珙序雲正傍紐者〈原本脫正字今按文補之〉正在一紐之中傍出四聲之外圖所列征整正隻為正紐征真氊之為傍紐蓋正紐為本字之四聲傍紐為同母之字如因煙人然之𩔖也紐字圖章字下所列灼良切章之正紐章畧切灼之到紐章灼切灼良畧切畧之䨇聲皆是九弄圖之正紐以章掌障灼良兩餉畧為本字之四聲也此五音圓圖所列居隆切宮之正反宮閭切居之到反皆是九弄圖之傍紐以宮居隆閭為同母字也正紐謂之紐傍紐謂之反順逆取字則謂之正到自正反到反而下為䨇聲疊韻者各四𩔖皆屬傍紐其疊韻之分正傍者正到反以宮居互切而疊韻必以本字出切又必與行韻之字同韻而為疊韻若以宮居二字出切則宮居二字不同韻不可互切也以宮為正居為傍故以居閭切居為傍疊韻宮隆切宮為正疊韻其以隆宮切隆為正疊重道閭居切閭為傍疊重道者居為傍閭與居同韻亦為傍宮為正隆與宮同韻亦為正故謂之重道也其䨇聲之分正到傍到者到即到反之到宮閭切居為到反居出切為傍而宮出切為正宮隆同韻故隆出切亦為正也其又雲正䨇聲傍䨇聲者蓋即正反之正當雲正正䨇聲傍正䨇聲而不言者從省文也居隆切宮為正反宮出切為正而居出切為傍居閭同韻故閭出切亦為傍也居宮切宮為正到䨇聲隆閭切閭為傍到䨇聲宮居切居為傍正䨇聲閭隆切隆為正正䨇聲〈原本以傍到䨇聲之隆閭為正䨇聲正䨇聲之閭隆為傍到䨇聲蓋因二字相鄰而互易其文因以到誤耳今悉改正〉蓋即傍紐之正反到反四字而居閭為傍宮隆為正又疊韻之閭隆以別於居宮而係同韻故為正傍重道䨇聲之宮閭以別於隆居而係到反故為正到傍到若以紐字圖之灼良章畧四字而為此圓圖之十𩔖則灼與畧為正章與良為傍也灼良切章之正紐章畧切灼之到紐即傍紐之正反到反其疊韻則灼畧切灼為傍疊韻章良切章為正疊韻畧灼切畧為傍疊重道良章切良為正疊重道其䨇聲則灼章切章為正到䨇聲良畧切畧為傍到䨇聲章灼切灼為傍正䨇聲畧良切良為正正䨇聲皆與圓圖同











　　羅文反様圖




　　〈臣〉等謹按神珙序雲又列二箇方圖者即是九弄之圖圖中取一字為頭橫列為圖首目題傍正之文以別之蓋九弄之法原於羅文反様二圖今具為釋之其征字為之盈反〈原本誤征為真因訛之盈反為之寅反今改正〉以五圓圖正倒反之例推之則出切之之字必為征怡反因以正紐征整正𨾏傍紐征真氊之及盈字之正紐盈郢脛懌傍紐盈寅筵怡〈原本訛郢為引引非盈字上聲蓋與寅上之引相鄰而互易其字也今悉改正又脛非盈去檢韻譜是以匣喻二母互用其筵之去見入𢴲亦然疑此諸字本皆有音無字故借用匣毋下字以當寄聲也今悉仍其舊〉各以正傍紐經緯相交為羅文反様二圖毎圖十六字皆同一母而縱橫取字以為九弄圖今以征字釋之反音為之盈反者之字同母盈字同韻也此是正反若到反則以征怡反之是皆以傍紐為正到反若取正紐則征為𨾏盈切之為職怡切為正到紐矣蓋正紐是本字直下之四聲故為正到紐傍紐是同母橫排之四韻故為正到反也以紐字圖用正紐之正到紐及五圓圖用傍紐之正到反驗之悉可見矣䨇聲者本字行韻也疊韻者本字出切也之徵反征怡盈反盈為正䨇聲征之反之盈怡反怡為傍䨇聲故䨇聲下列之盈怡等字〈原本誤列整真㫖是縁相鄰之正韻下字而互易也辨見後〉征盈反征盈征反盈為正疊韻之怡反之怡之反怡為傍疊韻故疊韻下列盈之怡等字其分正傍者征為正紐之為傍紐故反征盈者為正反之怡者為傍是即五音圓圖䨇聲疊韻之各四𩔖也其又雲正韻傍韻者亦即反音之𩔖苐以反征字韻者為正如震盈□盈㫖盈皆反征是正也反之字韻者為傍如郢怡真怡以怡皆反之是傍也〈原本誤以震□㫖為寅之怡是與䨇聲互訛其文又訛盈為寅耳其震□㫖並訛整真㫖真不與征同韻而整字既用之為正紐之上聲不必重用之為正韻之出切字也今悉改正又傍韻郢真以原本訛引征以據上去入三圖傍韻之軫震質例推之則征是真字訛文也又引字非盈上是郢字訛文前已辨之〉羅文綺錯皆係征字同母之出切字但行韻用本字則為䨇聲用同韻字則為反音也其獨取此數字者既以羅文反様圖征字之直下四聲為正紐又以橫排四韻為傍紐因又迤𨓦斜行取征之平真之上氊之去之之入四聲為羅文其未用者秖質折志㫖□震六字既取震□㫖以為正韻因盡用所餘之質折志以為綺錯〈原本列正質折志㫖□六字為綺錯各弄皆三字此條不得獨異且正韻目下既有㫖字則□震訛為真整蹤跡顯然蓋同母之字聲近致訛理所宜然以震□㫖質折志六字各取其三以配正韻綺錯二目多少適均若如原文所列六字既重正紐之正字又遺真紐下之震不可通矣〉其實毎圖正傍紐十六字皆係同母皆可作反音及䨇聲也
　　七音分配
　　角　　牙
　　徴　　舌
　　羽　　脣
　　商　　齒
　　宮　　喉
　　半徴　半舌
　　半商　半齒
　　〈臣〉等謹案宮商角徴羽五音分配五方五行五藏自呂覽月令史記樂書而後人無異詞獨無有以喉舌齒牙脣分配五行五方而因以分配五音者自等韻創為宮喉商齒牙角舌徴脣羽之説後來韻書皆遵守之其實分配毫無確據且人各異説不足相難文獻通考載王宗道指元論一卷其説以曉匣影喻為牙音端透定泥為齒音來為半齒日為半舌今坊刻玉篇卷首亦曰東方喉西方舌南方齒北方脣中央牙既以中央為牙則曉匣影喻為牙矣既以南方為齒則端透定泥為齒矣此説頗與宗道之説相𩔖揆其所以蓋舌音下三等之字頗與齒音三等之字相混如通攝之中蹱重與鍾𧘂崇及止攝之知絺馳與支䲭○之𩔖喉音喻母下一等之音頗與牙音疑母下一等之字相𩔖如寅銀牛由之𩔖不知此𩔖字以本母調之蹤跡顯然而孃之與審禪見溪郡之與曉匣以本排順次呼之更毫無相𩔖者也司馬光以喉為羽以羽為喉以半徴半商音為來日沈氏筆談亦云舌齒牙脣喉當宮商角徴羽不過取配四時五行相生之序耳章黼作韻學集成依韻㑹幫滂並明屬宮〈黃公紹韻㑹蓋本之指掌圖〉又依玉篇影曉二字屬宮依韻㑹匣喻屬羽又依玉篇敷奉屬羽另以非㣲二字獨屬徴音熊朋來雲喉脣二音宮羽異説然彼此互易雖所配之宮羽有訛而音之相次尚未有失也今則半依韻㑹半依玉篇則宮羽二母之音皆蕩析離居矣欲䆒其原必須喉舌牙齒脣分配五藏確鑿無疑然後以之分配五音始為至當不易然遍考諸書止有舌為心苗齒為腎餘之説無有以齒屬肺者即喉屬脾牙屬肝之説諸家亦多異同是喉舌牙齒脣分配五藏已自不確其轉而分配五音宜其多所室礙矣大凡各韻各字止能知其為牙舌脣齒喉之音而不能知其為宮商角徴羽之音即以五音本字而論角屬見母為牙徴屬知母為舌商屬審母為齒皆於本音為合而羽在喻母下屬喉宮在見母屬牙又何以解耶趙宦光以公字不可附牙音而改牙為宮字彚所引李世澤法亦以牙音公空為宮之宮皆明知其不安而牽就以求合也故葉秉敬韻表凡五音分配皆一掃而空之不為無見今姑仍舊説載之
　　〈臣〉等又按七音之名本於樂律鄭志既引隋書鄭譯之説又引唐楊收論琴之説殊為自相乖異蓋五音之外加以變宮變徴是為七律如黃鍾為宮林鍾為徴太蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮蕤賔為變徴是也若琴律則五之外加以少宮少商是為七而實止五音如一為黃鍾宮二為太蔟商三為姑洗角四為林鍾徴五為南呂羽六則黃鍾清宮七則太蔟清商是也二少之與二變逈乎不同五音加二變得七音五音加二少仍為五音不能比而同之也韻鑑於五音之外加以半商半徴為七音不知自來論律呂者秖以五音二變為七音而不算半律半徴半商與徴商本音止有清正之別而同為一聲正與琴之少宮少商為宮商二之清聲者相同也七音之中本無半徴半商二音而鄭志從而信之其亦過矣故來日二母後之論者或雲半舌半齒或雲半商徴音或雲半徴商音或雲深喉淺喉迄無定説惟陳藎謨元音韻以來為半喉舌日為半舌喉當變宮變徴二音恰與七音之序相合然舌之屬徴喉之屬宮先已分配不確更無論二變矣
　　等韻三十六母
　　牙　　見溪郡疑
　　舌頭　端透定泥
　　舌上　知徹澄孃
　　重脣　幫滂並明
　　輕脣　非敷奉㣲
　　齒頭　精清從心邪
　　正齒　照穿狀審禪
　　喉　　曉匣影喻
　　半舌　來
　　半齒　日
　　〈臣〉等謹案宋崇文總目雲三十六字母圖一卷釋守溫撰皇極經世聲音法上官萬里注云番僧了義以三十六字為翻切母與崇文總目雲守溫所撰者殊蓋不可考矣自字母定三十六以後議増減者亦各異其説其議増母者吳澄曰三十六母俗本傳訛而莫或正也郡當易以芹非當易以威知徹澄孃四字宜廢圭缺羣危四字宜増樂安陳晉翁為指掌圖節要卷首有切韻須知於照穿狀孃下注曰已見某字母下於經堅輕牽擎䖍外出扃涓傾圏瓊拳則宜廢宜増亦已瞭然然非不可易威威乃喉聲影母非乃輕脣殊不相及趙宦光又言母有不足補其輕重見溪郡疑曉匣影日則補干開□危好歛賏習喻來則補運離之𩔖熊禾亦欲加母皆各見其一得非定論也其欲減母者吳敬甫切韻樞紐減知徹澄孃敷而以㣲附喻下用三十一母葉秉敬韻表減知徹澄孃敷疑用三十母張位早梅詩東〈端〉風〈非敷奉〉破〈滂並〉早〈精〉梅〈明〉向〈曉匣〉暖〈泥孃〉一〈疑影喻〉枝〈知照〉開〈溪郡〉氷〈幫〉雪〈心邪〉無〈㣲〉人〈日〉見〈見〉春〈徹澄穿狀〉從〈清從〉天〈透定〉上〈審禪〉來〈來〉則止用二十母也李登書文音義便考曰三十六母除知徹澄孃非五重母惟用三十一字而聲有清濁如通清同濁荒清黃濁是也三十一母中見幫端照精五母皆有清而無濁疑㣲明泥來日六母皆有濁而無清此外溪與郡曉與匣影與喻敷與奉滂與並透與定穿與狀審與禪清與從心與邪二十母皆一清一濁如隂陽夫婦之相配焉然惟平聲不容不分清濁仄聲止用清母悉可該括故並去十濁母惟用見溪疑曉影奉㣲幫並明端透泥來照穿審日精清心二十一字是平聲母用三十一仄聲母用二十一也方以智又改為二十母其切韻聲原讀曰幫滂〈並〉明見溪〈郡〉疑〈影喻〉曉〈匣〉敷〈非奉〉㣲端透〈定〉泥〈孃〉來精清〈從〉心〈邪〉知〈照〉穿〈徹澄狀〉審〈禪〉日蓋益趨省易矣
　　四等
　　一等　見溪　疑　端透定泥　幫滂並明　精清從
　　心　　曉匣影　　來
　　二等　見溪　疑　知徹澄孃　幫滂並明　照穿狀
　　審　　曉匣影　　來
　　三等　見溪郡疑　知徹澄孃　〈幫滂並明非敷奉㣲〉　照穿狀
　　審禪　曉匣影喻　來日
　　四等　見溪郡疑　端透定泥　幫滂並明　精清從
　　心邪　曉匣影喻　來
　　〈臣〉等謹案音韻四等一等洪大二等次大三四皆細而四尤細凡字母三十六位合四等之音乃具又每等所空之位或以為有音無字夫有音而未制字者固有之若當此位而屢無字則非未制字也當此等則缺此位猶琴之汛當徽則鳴不當徽則否莫知其所以然也
　　〈臣〉等又案古人切字不分等第自僧宗彥撰四聲等第圖而切韻字因之因立𩔖隔交互諸門法沈括筆談雲冬與東字母皆屬端字冬乃端母中第一等聲東乃端母中第三等聲其等頗與指掌圖七音韻鑑不同又雲幫字縱調之為四等幫滂傍茫是也自注其下幫宮之清滂宮之次清傍宮之濁茫宮之不清不濁據此則是字母之清濁非四等也疑亦傳寫之誤裁攝十六則韻多合併細考之孤之三等當另有侷脣音不為居居若三等其一等當另有音不為孤以通攝之公恭分調之自見止攝三等開饑其合當近居而非龜龜若一等其開當近該而非雞惟臻攝根巾昆麏上下頗吻合耳果假二攝以歌戈止一等嘉𤓰止二三等因便合之為一因古歌麻不分如廣韻切迦以迦行韻切伽以加行韻仍附戈後所謂內外混等也然廣韻於見母字羈又有飢有基有饑媯又有龜有歸〈羈媯為支飢龜為脂基為之又饑歸為徴〉居又有拘〈居為魚拘為虞〉佳又有皆媧又有乖〈佳媧為佳皆乖為皆〉巾又有斤麏又有君〈巾麏為真斤君為文〉姦又有間闗又有鰥〈姦闗為刪間鰥為山〉□又有甄○又有□〈□○為先甄□為先〉庚又有耕觥又有○〈庚觥為庚耕○為耕〉弇又有甘〈弇為覃甘為談〉緘又有監〈緘為咸監為銜〉皆等韻所難分者一一推廣為之以筆談所云冬為端一等字東為端三等字者推之毎一字必具四等俱有有音無字之別而不能悉著耳故切韻圖以十六攝為簡而論音之等即七音韻鑑四十三圖尚未細也
　　〈臣〉等又案三十六母皆隨取各韻各等中之一字以別韻圖橫排字母之次第也如見母為牙音第一位清音見字雖係山攝四等字甄字去聲而統屬牙音第一位之四等一十六聲溪母為牙音第二位半清音溪字雖係蟹攝四等平聲而統屬牙音第二位之四等一十六聲餘母皆倣此皆隨取一字以為標識爾不拘定等第也牙音之見溪郡疑四母喉音之影匣曉喻四母及半舌來母皆統屬四等所謂來曉見幫居四等者是也惟舌音有舌頭舌上各四母分為八音而舌頭之端透定泥四母管一四等舌上之知徹澄孃四母管二三等此知等𩔖隔端等𩔖隔二門法所由起也脣音有重脣輕脣各四母分為八音而重脣之幫滂並明四母管一二四等輕脣之非敷奉㣲專管三等又日母亦專管三等此輕重交互重輕交互及日寄憑切三門法所由起也齒音以正齒齊各五母分為八音而齊齒之精清從心邪管一四等正齒之照穿狀審禪管二三等此精照互用及內三外二諸門法所由起也
　　三十六母清濁
　　純清　見端知幫非精　照　影
　　次清　溪透徹滂敷清心穿審曉
　　全濁　郡定澄並奉從邪狀禪匣
　　半〈清濁〉　疑泥孃明㣲　　　　喻來日
　　〈臣〉等謹案牙音舌頭舌上重脣輕脣皆四位二三相對為清濁首位無濁音四位無清音齒頭正齒五位首位無濁音二三相對為清濁四五亦相對為清濁喉音四位一與三二與四各相對為清濁至來日皆一位俱係濁母無清音三十六母十八清十八濁分配適均清濁字音本於隂陽説者或雲陽清隂濁或雲陽濁隂清各無定見然以七音之理推之樂律以陽律為濁均隂呂為清均一定不移之法且以字音徴之陽陽而央隂吟陽而隂隂即隂陽二字已具陽濁隂清之理故周徳清中原音韻以隂平為清平陽平為濁平也一字四聲俱有隂陽而人多不能辨凡郡定澄並奉從狀七母本係最濁其上去入三聲多有呼之似見端知幫非精照之仄聲者是最濁變為最清蓋濁聲與清聲有轉音而最清母無濁最濁者一轉遂干最清之位其實非最清之濁也又郡定澄並奉從邪狀禪匣十母之上聲或有呼之似去者其實非去也劉鑑切韻指南序雲時忍切腎字時掌切上字同是濁音皆當呼如去聲卻將上字呼如清音賞字其蹇切件字其兩切勥字亦如去聲又以強字呼如清音□〈邱仰切〉字然則亦以時忍切如哂字其蹇切如遣字可乎李嘉紹因之立濁聲一法雲上聲內有十標之下盡似去聲蓋濁音也如多動切董思兆切小奴罪切餒是也皆惑於濁上聲之説而為之詞者也至如上去之濁有轉音入為聲之窮更不能轉濁聲甚似清聲心邪審禪曉匣影喻之清濁尤易混淆不可不詳辨之不知辨仄聲之清濁則有以啌嘡平上去入為五聲如方以智之切韻聲原謂上去入有同聲之字如梅膺祚之切韻直圖者矣不知仄聲最濁似最清之濁則有同位分兩聲如邵子皇極經世近揆與乾虬分𨽻兩位者矣不知辨入聲之清濁則有呼徹轍同音如韓昌黎之諱辨者矣






　　欽定續通志卷九十六
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷九十七
　　天文畧〈一〉
　　〈臣〉等謹案周官推歩掌於馮相氏占變掌於保章氏各有專司故司馬遷史記分為八書之二古者小民咸識天象仰瞻星漢用知時節而趣耕作夏小正月令諸書示農事女工勿怠緩也而律設科條私習天文有禁乃以絶民間或妄語禨祥是二者又有宜講求不宜講求之別矣然施之於用雖二事茍溯而上之日月星運行有常其為體也則一鄭志録步天歌兼及其注文繼以晉書所列天漢起沒十二次度數州郡躔次又參以隋書所列七曜述是數者為天文畧原序稱歌辭句中有圖言下見象不語休祥而注內仍不免涉災祥休咎至若十二次宿度雜舉劉歆費直蔡邕三家則由未解嵗差故存其殊致莫之折衷其以郡𨽻州國也如曰燕幽州而所𨽻有西河上郡北地此三郡實古雍州曰衛而配以并州下列安定天水隴西酒泉張掖武都金城武威敦煌此九郡逺出雍西曰魏而配以益州𨽻廣漢越嶲蜀郡犍為牂牁巴郡漢中於下實非魏之疆土曰秦雍州而所𨽻乃雲中定襄鴈門代郡太原上黨又屬戰國時趙域使星野別得之創聞豈地名亦可東西淆互如是蓋天文一事非其所長至周官星土之説尤失𫝊已乆漢以來悉屬附㑹而欲成全書固不可闕而不載是以徒襲舊史未能擇之精語之詳也今更為目十曰星見伏昬旦中曰列宿十二次曰星象曰黃道宿度曰七衡六間曰晷景短長曰北極髙下曰日月五步規法曰儀象曰漏刻或補前書闕遺或廣所未及凡占變推步不與焉考自唐虞以來下迄元明見於六經史籍有闗運行之體者約而論之著於篇
　　星見伏昬旦中
　　堯典舉四仲月昬中之星日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋日短星昴以正仲冬夏小正從而廣之以紀候正月鞠則見初昬參中斗柄縣在下三月參則伏四月昴則見初昬南門正五月參則見初昬大火中六月初昬斗柄正在上七月漢案戶初昬織女正東鄉斗柄縣在下則旦八月辰則伏參中則旦九月內火辰繫於日十月初昬南門見織女正北鄉則旦唐虞夏相承未逺故火中並繫之仲夏五月而春秋𫝊張趯曰火星中而寒暑退則季冬十有二月寒退旦中季夏六月暑退昬中也凡星未中見而東升過中乃西流周以夏正之六月昬火中故豳詩曰七月流火此嵗差之大較周語虢文公曰農祥晨正日月底於天廟土乃脈發單子曰夫辰角見而雨畢天根見而水涸本見而草木節解駟見而隕霜火見而清風戒寒營室之中土功其始火之初見期於司里左氏春秋龍見而雩凡土功龍見而畢務戒事也火見而致用水昬正而栽日至而畢申豐曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之火出而畢賦月令孟春之月日在營室昬參中旦尾中仲春之月日在奎昬弧中旦建星中季春之月日在胃昬七星中旦牽牛中孟夏之月日在畢昬翼中旦婺女中仲夏之月日在東井昬亢中旦危中季夏之月日在栁昬火中旦奎中孟秋之月日在翼昬建星中旦畢中仲秋之月日在角昬牽牛中旦觜觽中季秋之月日在房昬虛中旦栁中孟冬之月日在尾昏危中旦七星中仲冬之月日在斗昬東壁中旦軫中季冬之月日在婺女昬婁中旦氐中是月也日窮於次月窮於紀星回於天考驗嵗差積而踰二千年列宿部星右移一次其見伏昬旦中後一月是以周人所言與堯典夏小正殊下至於唐復改月令以表其時之星候孟春日在虛昬𭥦中曉心中仲春日在營室昬東井中曉箕中季春日在婁昬栁中曉南斗中孟夏日在昴昬翼中曉牽牛中仲夏日在參昬角中曉危中季夏日在東井昬氐中曉東壁中孟秋日在張昬尾中曉婁中仲秋日在角昬南斗中曉畢中季秋日在角昬牽牛中曉東井中孟冬日在房昬虛中曉張中仲冬日在箕昬營室中曉軫中季冬日在南斗昬奎中曉氐亢中虞夏冬至日在虛殷在婺女周在牽牛漢以後在斗元在箕凡日躔所在其星同日出沒謂之伏去日半次而後朝覿距日四分天周之一昬旦正見於南方是為中星以周秦上校虞夏星候差及一次至元明差及二次矣
　　〈臣〉等謹案星見伏昬旦中古今不同由於日躔所在之宿驗之分至嵗有差移大槩近七十年而差及一度踰二千年而差及一次唐虞時春分日在胃昴之間故鳥中夏至日在七星故火中秋分日在氐房之間故虛中冬至日在虛故昴中夏小正於正月首雲鞠則見大戴禮記兼載其説曰鞠者何也星名也自漢以來天文志諸書無所謂鞠星者鞠當為噣詩釋文引爾雅噣謂之栁今爾雅噣作咮噣咮本一字異體虞夏正月日躔奎婁奎婁西沒故栁東陞詩召南三五在東毛𫝊雲三心五噣鄭箋雲噣在東方正月時也可以訂正鞠為噣字𫝊寫之訛又四月言初昬南門正至十月言初昏南門見南門二星在亢氐之南四月日躔東井輿鬼故昬見於南方十月日躔斗牽牛南門二星朝見於東南隅非昬見也初昬二字蓋後人誤加孔頴達雲月令昬明中星皆大畧而言但一月之內有中者即得載之又雲凡十二月日之所在或舉月初或舉月末皆據其大畧此説得之王肅注堯典不知月令季月昬中者堯時仲月已昬中其故因嵗差則然強以所宅為孟月日中日永為仲月星鳥星火為季月讀仲為中言各正三月之中氣最為疎謬稽諸載籍堯典夏小正所言星候相近詩三百篇暨國語左氏春秋月令所言星候相近虞夏與周先後一月不聞古人以為疑而各隨其時代仰觀之象著於令以示民則嵗差之故古人明知之漢初乃失其𫝊故冬至日在斗而猶繫之牽牛至永元十五年造太史黃道銅儀乃言冬至日在斗十九度四分度之一晉虞喜雲堯時冬至日短星昴今二千七百餘年乃東壁中則知毎嵗漸差之所至後代言嵗差始此嵗差者以日星相較而差非天行有差也天之有南北極為左旋之樞以定南北天之有赤道為左旋之中帶以界南北而黃極為右旋之樞距北極二十餘度黃道為右旋之中帶斜交於赤道半在赤道南半在赤道北最逺距赤道亦二十餘度與黃極距北極相應日循黃道右旋而成嵗冬至最南夏至最北相距四十餘度自南斂北其下值中土所居漸近則寒退而暑進自北發南其下值中土所居漸逺則暑退而寒進日之右旋發斂於四十餘度之間於黃道適周本無纎微差數使發歛未終則無以成嵗矣一嵗之日躔起冬至復值其起處而列宿部星則稍移而前不與起處相值其間甚㣲積而至於六十七年差一度非日躔黃道有此差蓋列宿部星亦循黃道右轉耳唐一行分天自為天嵗自為嵗其所謂天者指列宿而言所謂嵗者指日躔而言分而二之是也然立法乃減嵗餘益天周謂嵗周不及天周則非也當以黃道為日星右旋之天周不惟日循之而南北發斂以有寒暑列宿部星亦循之而古今推移以成嵗差右旋者七政列宿旋轉之實也論南北不論東西左旋則大氣所運成東出西沒之象論東西不論南北雖名以左右而非一順一逆知南北與東西殊致則無疑於日月星實右旋矣知列宿部星之右旋猶夫日月五星右旋則無疑於嵗差之故而星見伏昬旦中可以上推千古下推億萬年而皆凖宋書南徐州從事史祖沖之曰中星見伏記籍毎以審時者蓋以厯數難明而天驗易顯各據一代所合以為簡易之政也斯言得古人以星紀候之意月各表一星舉目即見故也
　　〈臣〉等又案晉書天文志稱周髀家雲日月實東行而天牽之以西沒譬之於蟻行磨石之上磨左旋而蟻右去磨疾而蟻遲故不得不隨磨以左廻焉此喻誠得之而未盡儒者往往以右旋於左為逆遂疑日月亦左旋因行遲而覺其右轉則徒見左右順逆而生遲速之説明史天文志記洪武中帝與羣臣論天與七政之行皆以蔡氏左旋之説對〈蔡氏説見書經集𫝊〉帝曰朕自起兵以來仰觀乾象天左旋七政右旋厯家之論確然不易爾等猶守蔡氏之説豈所謂格物致知之學乎今考蔡氏説本之張子故自宋以來儒者與步算家各持一議試就蟻行磨上之喻論之不惟磨左旋而蟻右去也磨石有上下之厚均分其厚於上下之中設一圏又斜絡之設一圈交於中圏半在中圈之上至磨上側半在中圏之下至磨下側蟻右行循此圏自下側斜而上至上側勢必斜而下至下側適一周此圏乃論上下非與中圏同轉分遲速知此則赤道專論東西黃道專論南北其象顯然又昔人所謂天左旋日月五星右旋者天指列宿則嵗差之故不明況列宿與日月五星合為有象之天八楚辭天問篇何以言圜則九重古九重天之説以列宿與日月五星皆右旋而南北推移加大氣左旋為九也左旋之天一右旋之天八而列宿右旋甚㣲且星漢周布以成渾體其右旋必渾體全轉故借之以顯指日月五星所在耳雖列宿譬之郵程日月五星譬之過客未嘗不知列宿亦右轉也惟列宿與日月五星皆右轉人見其東出西沒者乃大氣運之而左則九天之説顯然漢以來不以嵗差歸之列宿右旋而以嵗差歸之日躔不足殊乖實驗亦謬於古所謂圜則九重者也
　　列宿十二次
　　古以星記日月之行唐虞時分四象而已亦謂之四陸至周人言十二次二十八星始詳左氏春秋梓慎曰元枵虛中也禆竈以婺女為元枵之維首據是遞之星次之大致可考爾雅釋天夀星角亢也大辰房心尾也大火謂之大辰析木之津〈按今爾雅作析木謂之津據左傳國語星次名析木之津謂字乃訛舛衍文〉箕斗之間漢津也星紀斗牽牛也元枵虛也顓頊之虛虛也北陸虛也娵觜之口營室東壁也䧏婁奎婁也大梁昴也西陸昴也栁鶉火也爾雅所未舉者實沈參也鶉首東井輿鬼也鶉尾軫也元枵一曰天黿娵觜之口一曰豕韋東陸蒼龍七宿為夀星大火析木之津三次北陸𤣥武七宿為星紀元枵娵觜之口三次西方白虎七宿為降婁大梁實沈三次南方朱鳥七宿為鶉首鶉火鶉尾三次宋書祖沖之曰臣以為辰極居中而列曜貞觀羣象殊體而陰陽區別故羽介咸陳則水火有位蒼素齊設則東西可凖非以日之所在定其名號也次隨星名義合宿體分至雖遷而厥位不改〈臣〉等謹案曲禮言前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎此列宿之四象春秋𫝊有日在北陸及西陸朝覿之文是四象又即為四陸爾雅雖曰北陸虛也西陸昴也實言陸則兼該三次故舉中一宿以見七宿天既動體隨時不同何以有東西南北之定方據堯典日中星鳥以殷仲春鳥在南則蒼龍在東白虎在西𤣥武在北象各七宿或見或否因其時之定位命為南北東西移時則不同厯數千年則仲春初昬亦不同然則分四象始自羲和可知周冬至日在牽牛為星紀之中則斗值星紀之初用是為十二次紀首故曰星紀唐虞冬至日在虛乃元枵正中元以來冬至日在箕乃析木之津正中不首斗牽牛也然則十二次之名始自周人可知漢費直劉歆蔡邕諸人未識嵗差各以節氣日所在宿度分十二次之界故劉蔡並雲日至其初為節氣至其中為中氣晉虞喜始立嵗差法而祖沖之尤論之詳後此推步家雖知星次不隨日躔推移然其十二次之界不過損益漢志及月令章句為之咸非定論星次起於周人則當取春秋𫝊元枵虛中及婺女為元枵之維首二語就黃道均分其界庶幾不大逺於古耳
　　〈臣〉等又案二十八宿乃星之當黃道者日行黃道雖借星以紀日躔當分黃道自為黃道列宿自為列宿黃道以冬至為最南夏至為最北春秋分為南北之中列宿則唐虞時虛在最南元以來箕在最南分至由於南北中一定之限十二次專以星辰為限不論黃道之南北中也
　　星象
　　爾雅釋天略舉星名至史記天官書而大備其𫝊蓋出於周秦之際晉以後志天文者往往與之殊致轉相祖述浸失其本言星象宜權輿於此中官天極星其一明者太一常居也旁三星三公或曰子屬後句四星末大星正妃餘三星後宮之屬也環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宮前列直斗口三星隋北端鋭若見若不曰陰徳或曰天一紫宮左三星曰天槍右五星曰天棓後六星絶漢抵營室曰閣道北斗七星杓𢹂龍角衡殷南斗魁枕參首斗魁戴匡六星曰文昌宮一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿在斗魁中貴人之牢魁下六星兩兩相比者名曰三台柄輔星〈按柄字從前漢志増入據史兩漢文於北斗七星下俱言與北斗相近之星文昌三台諸星則近斗魁者也招揺二星則近斗杓者也輔星是與北斗第六星相近者史漢於輔星下俱有占驗之語其雲明近者謂其與斗柄相近也今既刪去占驗則輔星二字不能與上下文相附故從漢志増入柄字杓柄二文義無差別但杓據斗前言之柄據杓旁言之為異〉杓端有兩星一內為矛招揺一外為盾天鋒有句圜十五星屬杓曰賤人之牢東官蒼龍房心心為明堂大星天王前後星子屬房為府曰天駟其陰右驂旁有兩星曰鈐北一星曰舝東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市樓房南衆星曰騎官左角李右角將大角者天王帝廷其兩旁各有三星鼎足句之曰攝提攝提者直斗杓所指以建時節故曰攝提格亢為疏廟其南北兩大星曰南門氐為天根尾為九子箕為敖客南官朱鳥權衡衡太㣲三光之廷匡衛十二星藩臣西將東相南四星執法中端門門左右掖門門內六星諸侯其內五星五帝坐後聚十五星蔚然曰郎位旁一星將位也廷藩西有隋星四曰少㣲士大夫〈按少㣲祇四星正義雲少微四星在太㣲南北列第一星處士也第二星議士也第三星博士也第四星大夫也是其明証史記誤四作五係傳寫之訛今從漢志改正〉權軒轅軒轅黃龍體前大星女主象旁小星御者後宮屬東井為水事其西曲星曰鉞鉞北北河南南河兩河天闕間為闗梁輿鬼鬼祠事中白者為質栁為鳥注七星頸為員官張嗉為廚翼為羽翮軫為車其旁有一小星曰長沙軫南衆星曰天庫庫有五車西官咸池曰天五潢五潢五帝車舎水中有三柱奎曰封豕為溝瀆婁為聚衆胃為天倉其南衆星曰廥積𭥦曰旄頭畢曰䍐車其大星旁小星為附耳𭥦畢間為天街其陰隂國陽陽國參為白虎三星直者是為衡石下有三星鋭曰伐其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觽為虎首其南有四星曰天厠厠下一星曰天矢其西有句曲九星三處羅一曰天旗二曰天苑三曰九斿其東有大星曰狼下有四星曰弧直狼狼比地有大星曰南極老人北官𤣥武虛危危為蓋屋虛為哭泣之事其南有衆星曰羽林天軍軍西為壘或曰鉞旁有一大星曰北落危東六星兩兩相比曰司空營室為清廟曰離宮閣道漢中四星曰天駟旁一星曰王良旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星杵臼四星在危南河鼓東匏𤓰南斗為廟其北建星建星者旗也牽牛為犧牲其北河鼔〈按爾雅何鼓謂之牽牛注今荊楚人呼牽牛星為檐鼓檐者荷也是郭讀何為荷釋文云何郭胡可反又胡多反是何字有兩讀從檐鼓之義則荷何本係一字而河又從何而變但史漢明分牽牛河鼓為二星爾雅所云何鼓謂牽牛在河鼓之下如荷此河鼔者然義原本一致也今仍從史漢作河〉河鼓大星上將左右左右將婺女其北織女織女天女孫也紫宮房心權衡咸池虛危列宿部星此天之五官坐位也為經不移徙大小有差闊狹有常水火金木塡星此五星者天之五佐為緯見伏有時所過行嬴縮有度〈臣〉等謹案世所𫝊甘石星經出於後人偽託其積古以來由畧而詳者天官書集其大成篇內雲漢之為天數者星則唐都氣則王朔占嵗則魏鮮又自序雲談為太史公太史公學天官於唐都然則遷述天官即所謂唐都分其天部者也雖兼存占氣占嵗之説而以星為本漢書天文志稱經星常宿中外官凡百一十八名積數七百八十三中外官者中官及東南西北合而五謂之五官坐位索隱雲按天文有五官官者星官也星位有尊卑若人之官曹列位故曰天官由是言之今本史記乃作中宮東宮南宮西宮北宮皆官字𫝊寫之訛索隠於中官下引春秋元命苞雲官之言宣也於紫官下引元命苞雲宮之言中也今索隱中官並註並訛作宮
　　〈臣〉等又案天官書言下見象逺過後人述作其中涉及占變者今並削去又篇內言五官坐位不移徙大小有差闊狹有常可謂得其實矣復有心宿不欲直老人見王良䇿馬等占皆占星家妄生附㑹古以列宿部星為恆星又謂之經星終古如斯初無變動至若星之右旋以成嵗差乃渾體全轉而座位相距之度分不改
　　〈臣〉等又案恆星右旋循黃道而宗黃極其在赤道內外距北極逺近古今不同而在黃道內外距黃極逺近千古如一隋書天文志言賈逵張衡蔡邕王蕃陸績皆以北極紐星為樞是不動處祖暅以儀準候不動處在紐星之末猶一度有餘宋史載沈括渾儀議曰臣考驗極星更三月而後知天中不動處逺極星三度有餘梅文鼎恆星紀要雲極星祖暅時離不動處一度沈括時遽離三度竒至郭太史時仍三度竒今以其儀器考之則宋時離不動處正在二度左右耳祖氏雖雲離一度餘若其真度恐未及一度此專論近北極紐星古今去北極不同其餘列宿部星古今距北極不同倣此〈臣〉等又案晉書天文志引張衡雲中外之官常明者百有二十四可名者三百二十為星二千五百㣲星之數蓋萬有一千五百二十又言後太史令陳卓總甘石巫咸三家所著星圖大凡二百八十三官千四百六十四星以為定紀鄭志録步天歌於晉書以後星名畧備其分三垣二十八宿在天官書紫㣲垣為中官天市垣與蒼龍七宿為東官太微垣與朱鳥七宿為南官白虎七宿為西官𤣥武七宿為北官天官書出於唐都晉以後天文志咸本之三國時吳太史令陳卓所有増出星名已詳鄭志茲不復贅
　　黃道宿度
　　後漢志稱在天成度在厯成日居以列宿終於四七此天度之所由起以日循黃道右旋一晝夜所過謂之一度凡三百六十五日小餘不及四分日之一右旋一周古推步家約計大致定為嵗周三百六十五日四分日之一因以命度定為天周之度永元四年左中郎將賈逵論曰臣前上傅安等用黃道度日月望多近史官一以赤道度之不與日月同於今厯望至差一日已上輒奏以為變至以為日郤縮退行於黃道自得行度不為變願請太史官日月宿簿及星度課與待詔星象考校奏可臣謹案前對言冬至日去極百一十五度夏至日去極六十七度春秋分日去極九十一度赤道者為中天非日月道而以遙準度日月失其實行故也如安言問典星待詔姚崇井畢等十二人皆曰星圖有規法日月實從黃道官無其器不知施行案甘露二年大司農中丞耿夀昌奏以圖儀度日月行考驗天運狀日月至牽牛東井日過度月行十五度至婁角日行一度月行十三度赤道使然此前世所共知也如言黃道有驗合天日無前郤望不差一日比用赤道密近宜施用十五年七月甲辰詔書造太史銅儀以角為十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牽牛七須女十一虛十危十六營室十八東壁十奎十七婁十二胃十五𭥦十二畢十六觜三參八東井三十輿鬼四栁十四星七張十七翼十九軫十八凡三百六十五度四分度之一冬至日在斗十九度四分度之一
　　〈臣〉等謹案天本無度因日躔以起度度也者行而過之之名故日循黃道一晝夜所過即為一度黃道斜交於赤道日躔自南斂北自北發南寒暑往來而成嵗者黃道事也辨方位計辰刻者赤道事也日右旋三百六十五日有竒於黃道一周謂之嵗周因分天為三百六十五度有竒謂之天周是度法本宜施之於黃道不宜施之於赤道而漢元封七年大中大夫公孫卿壺遂太史令司馬遷與侍郎尊大典星射姓等定東西立晷儀下漏刻以追二十八宿相距於四方徒有赤道宿度無黃道宿度前漢志角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一斗二十六牛八女十二虛十危十七營室十六壁九奎十六婁十二胃十四𭥦十一畢十六觜二參九井三十三鬼四栁十五星七張十八翼十八軫十七此列宿相距乃從赤道測其度數下至唐初相承不改開元中詔梁令瓚作黃道游儀測知畢觜參及輿鬼四宿赤道宿度與舊不同畢十七觜一參十鬼三宋皇祐以後屢有更改元新制渾儀測用二綫角十二度十分亢九度二十分氐十六度三十分房五度六十分心六度五十分尾十九度十分箕十度四十分斗二十五度二十分牛七度二十分女十一度三十五分虛八度九十五分太危十五度四十分室十七度三十分壁八度六十分奎十六度六十分婁十一度八十分胃十五度六十分昴十一度三十分畢十七度四十分觜五分參十一度十分井三十三度三十分鬼二度二十分栁十三度三十分星六度三十分張十七度二十五分翼十八度七十五分軫十七度三十分考觜參二宿漢定為觜二參九唐為觜一參十元則觜僅百分度之五參十一度百分度之十明崇禎元年測改參前觜後蓋列宿循黃道右旋以成嵗差其黃道度分有定而從赤道視之近二至者度間必闊赤道當渾圓之中圍周髀算經謂之中衡冬至謂之外衡夏至謂之內衡其左旋皆準赤道平行以成規法外內衡小於中衡則其應乎赤道也外內衡度狹中衡度闊黃道亦渾圓之中圍而勢斜側當其與二至近黃道以闊度應其狹度故在黃道一度在赤道必過乎一度近二分則斜側之勢乃顯故在黃道一度在赤道必不及一度漢耿夀昌所謂考驗天運狀日月至牽牛東井日過度月行十五度時牽牛近冬至東井近夏至故也赤道宿度因嵗差而古今異致向之平者今值乎斜側向之側者今轉移近平體勢殊觀不惟觜西距星從赤道視之轉而在參西距星之東鬼西距星亦可轉而在栁西距星之東皆將前後異位而不得不各改距星始合黃道前後之定序故宿度惟以黃道為主而赤道可不論況赤道以正時刻非以正節氣無取乎日躔宿度也然漢以來皆先測赤道乃用句股弧矢之術推算以知黃道測算有疎密故史志載黃道宿度亦古今不同
　　〈臣〉等又案前漢未有黃道宿度日月行黃道而以赤道度遙準之宜其差謬後漢永元十五年始定黃道宿度而唐以後嵗差之説行損嵗餘益天周乃以列宿右移之數為日躔不足之數虛増之為天度元至元中定嵗周三百六十五日二十四分二十五秒天周三百六十五度二十五分七十五秒嵗差一分五十秒虛増此一分五十秒者入各宿試據冬至論之日行最南測影最長始得為冬至倘日躔不足一分五十秒必待其更行一分五十秒然後為最南豈日行非最南測影非最長可截去不足之數謂之冬至是嵗嵗冬至皆非日南至矣此由不知寒暑之故專屬黃道論南北不論東西也嵗差之數不定故史志所載天周亦不定又唐書天文志雲舊圖奎誤距以西大星今復距西南大星張中央四星為朱鳥嗉外二星為翼此距以翼而不距以膺今復以膺為距此古今距星之有更易黃道宿度千古不變其不同之故有三測算疎密一也天周不定二也距星更易三也
　　欽定續通志卷九十七



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷九十八
　　天文畧〈二〉
　　七衡六間
　　春秋時郯子述古少皥氏之官有司分司至司啓司閉分者春分秋分至者冬至夏至啓者立春立夏閉者立秋立冬是為八節下至周之列國凡分至啓閉必書雲物其後因而増詳一歳分中氣節氣二十有四周髀算經言七衡周而六間以當六月故日夏至在東井極內衡日冬至在牽牛極外衡也衡復更終冬至故曰一嵗三百六十五日四分日之一一歳一內極一外極常以夏至夜半時北極南遊所極冬至夜半時北游所極冬至日加酉之時西遊所極日加夘之時東游所極此北極璇機四游正北極璇機之中正北天之中日出左而入右南北行故冬至從坎陽在子日出㢲而入坤夏至從離隂在午日出艮而入乾外衡冬至內衡夏至六氣復返皆謂中氣周髀所稱正北極者左旋之樞是為赤道極所稱北極璇機者右旋之樞是為黃道極赤道正而黃道半在其內半在其外日之行是以有發歛此寒暑相代易之故也璇機距正北極如內外衡距赤道之數正北極居中璇機環繞之而成規晝夜一周又過一度均分此規為十二宮璇機夜半至其初為節氣至其中為中氣中節氣之距凡十五日有竒璇機之環繞正北極也與日行發歛相應是故北游所極值正北子位是為建子於時日值外衡而冬至所謂冬至從坎陽在子是也南遊所極值正南午位是為建午於時日值內衡而夏至所謂夏至從離隂在午是也璇機夜半所建由子丑寅卯辰已六宮以至於午則日自南而歛北由午未申酉戍亥六宮以至於子則日自北而發南如是終古不變故十二月建本於北極璇機宋書南徐州從事史祖沖之曰月位稱建諒以氣之所本名隨實著非謂斗杓所指近校漢時已差半次審斗節時其效安在然則月建之義以表璇機周髀稱從坎從離信而有徴也凖一嵗二十四氣以設衡日至其衡為中氣璇機夜半必建一宮之中至其間為節氣璇機夜半必在兩宮之交春正月建寅其節氣曰立春中氣曰啓蟄後漢改為雨水日入次五衡二月建卯其節氣曰雨水後漢改為驚蟄中氣曰春分日入中衡三月建辰其節氣曰榖雨後漢改為清明中氣曰清明後漢改為榖雨日入次三衡夏四月建巳其節氣曰立夏中氣曰小滿日入次二衡五月建午其節氣曰芒種中氣曰夏至日抵內衡而發南六月建未其節氣曰小暑中氣曰大暑日出次二衡秋七月建申其節氣曰立秋中氣曰處暑日出次三衡八月建酉其節氣曰白露中氣曰秋分日出中衡九月建戌其節氣曰寒露中氣曰霜降日出次五衡冬十月建亥其節氣曰立冬中氣曰小雪日出次六衡十有一月建子其節氣曰大雪中氣曰冬至日抵外衡而歛北十有二月建丑其節氣曰小寒中氣曰大寒日入次六衡此一歳機衡相應之大較也
　　〈臣〉等謹案璇機今尚書作璿璣伏生大𫝊及隋書所引並作璇機璇取旋運之義機即樞機衡者凖之赤道而平也黃赤道之極皆天體旋運之樞機惟赤道極居其所而不移徙故歩算家又謂之不動處賈逵張衡蔡邕王蕃陸績皆以紐星為不動處梁祖暅之測紐星離不動處一度有竒元郭守敬測離三度有竒矣由恆星有嵗差故近極之星其離之也亦古今所測不同赤道極今在句陳大星紐星之間黃道極在紫微垣外柱史星東南上弼少弼之間日隨大氣左旋以成晝夜其右旋則自南斂北復自北發南以成寒暑左旋者晝夜之故也右旋者寒暑之故也黃道極亦隨大氣而左晝夜一周又過一度是赤道極居中黃道極環繞其外晝夜旋運而有移徙故古人以璇機名之葢同為樞機而有移徙不移徙之殊璇以言乎其移徙也日左旋晝夜一周璇機左旋亦宜一周所以又過一度者日晝夜有右旋之一度使日無此一度之減則黃道極與日同一周矣減日右旋一度是黃道極左旋一周而日未滿此一度必於左旋補此一度之減始成晝夜故黃道極則過一度也冬至夜半璇機在正北極下是為北游所極日加夘之時在正北極左是為東游所極日加午之時在正北極上是為南遊所極日加酉之時在正北極右是為西遊所極此璇機之一日四游所極也冬至夜半起正北因晝夜過一度積九十一日有竒則春分夜半實為東游所極如是而夏至夜半南遊所極秋分夜半西遊所極北璇機之一歳四游所極也古者冬夏致日故周髀之文但舉二至則二分可知又錯舉冬至夘酉則一晝夜必周四游咸可知也呉太常姚信昕天論謂冬至極低夏至極起亦有見於黃道極低在赤道極之下則近黃道之星應之而起黃道極起在赤道極之上則近黃道之星應之而低晉書天文志譏之不解極指黃極故耳隋書天文志曰案虞書舜在璇機玉衡以齊七政馬季長創謂機衡為渾天儀鄭𤣥亦云其轉運者為機其持正者為衡皆以玉為之故王蕃雲渾天儀者羲和之舊器積代相𫝊謂之機衡此徒據漢所製渾儀以可旋轉謂之機其橫簫以視星辰者謂之衡蔡邕雲懸機以象天而衡望之轉機闚衡以知星宿是也與周髀所言北極璇機七衡六間指各不同唐虞機衡之制周髀近之古未有二十四氣葢凖八節為之宜設五衡內衡夏至次二衡立夏立秋中衡春分秋分次四衡立春立冬外衡冬至日入次四衡為春入次二衡為夏出次二衡為秋出次四衡為冬而四時序矣周末凖十二中氣故設七衡衡之規法由來葢逺矣〈臣〉等又案夏小正啓蟄繋之正月春秋左氏𫝊稱凡祀啓蟄而郊又襄公七年孟獻子曰夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕杜預釋例雲正月節立春啓蟄為中氣二月節驚蟄春分為中氣杜氏不言雨水而分啓蟄驚蟄為二其釋例又雲𫝊曰火伏而後蟄者畢此謂十月始蟄也至十一月則遂閉之猶二月之驚蟄既啓之後遂驚而走出始蟄之後又自閉塞也此杜氏以意區分非當時所用漢志立春後次驚蟄下注今曰雨水次雨水下注今曰驚蟄次春分次榖雨下注今曰清明次清明下注今曰榖雨葢班固述劉歆原文於上而以東漢時改易其先後者注於下方孔頴逹謂太初以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節非也然周髀算經即以啓蟄繼雨水而逸周書淮南子易通卦驗皆先雨水後驚蟄或周秦間別𫝊與太初三統異或東漢用四分後不知者習於其時所用以改古書蔡邕月令章句復
　　移驚蟄於雨水前其作月令問答雲問者曰既不用三統以驚蟄為正月中雨水為二月節皆三統法也獨用之何曰孟春月令曰蟄蟲始震在正月也仲春始雨水則雨水二月也以其合故用之蔡氏但以釋經至唐初傅仁均李淳風之説行則以之授時開元後又改從東漢至今因之王應麟雲改啓為驚葢避景帝諱此説足正杜預之失顧炎武雲始雨水者謂天所雨者水而非雪也今二月間尚有雨雪惟南方地煖有正月雨水者當依古以驚蟄為正月中雨水為二月節為是南史宋孝武帝紀大明元年正月庚午都下雨水葢以雨水為異此説可與月令問答相發明二十四氣內二分二至以日夜分南北至定名分者中分之適半也至者極也周禮稻人夏以水殄草而芟夷之澤草所生種之芒種國語處暑之既至又雲古者大寒降土蟄發水虞於是講罛罶又雲駟見而隕霜隕霜而冬裘具荀卿書霜降逆女月令仲夏小暑至孟秋白露降季秋霜始降然則啓蟄雨水芒種小暑處暑白露霜降大寒等名各有所依以立義特整齊之為二十四應起於周末耳
　　〈臣〉等又案十二月建自逸周書以為斗杓所指漢人據之説經劉宋祖沖之始辯其失後儒多未考宋書猶信所習聞近梅文鼎設問答辨證極詳問行夏之時謂以斗柄初昏建寅之月為歳首議者以冬至既有歳差則斗柄亦從之改度今時正月不當仍為建寅曰孟春正月自是建寅非關斗柄自大撓作甲子以十二辰為地支寅夘辰列東巳午未列南申酉戍列西亥子丑列北堯典東作南訛西成朔易此四時分配四方而以春為首之證也既有四仲月以居夘午酉子之四正自各有孟月季月以居四隅仲春既正東為夘月其孟春必在東之北而為寅月何必待斗柄指寅乎故日中星鳥日永星火宵中星虛日短星𭥦並祗以晝夜永短為憑以昏中之星為斷未嘗一言及於斗柄也孔子去堯時已及千五百嵗嵗差之度已二十餘度若堯時斗柄指寅孔子時必在寅前二十度而指丑矣嵗差之法古雖未言然而月令昏中之星不同於堯典則實測當時之星度也月令兼言旦中又舉其日躔所在兼舉十二月而備言之可謂詳矣然未嘗一語言斗柄建寅為孟春史記律書以十律配十二月之所建地支而疏其義兼八風二十八舍以為之説而並不言斗建天官書曰杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁而非僅斗柄非止初昏問説者又以各月斗柄皆指其辰惟閏月則斗柄指兩辰之間由今以觀其説亦非歟曰周天之度以十二分之各得三十度竒凡各月中氣皆在其三十度之中半各月節氣皆居其三十度之首尾今依其説斗柄所指各在其月之辰則交節氣日斗柄所指必在兩辰之間矣十二節氣日皆指兩辰之間又何以別其為閏月乎若夫閏月則止有節氣無中氣其節氣之日固指兩辰之間矣然惟此一日而已其前半月後半月竝非兩辰之間也十二辰首尾鱗次又何處設此三十度於兩辰間以為閏月三十日之所指乎斗杓之星距北極止二十餘度必以北極為天頂而後可以定其所指之方今中土所處在斗杓之南仰而觀之斗杓與辰極竝在天頂之北故古人言中星不言斗杓葢以此也淮南子等書言招搖東指而天下皆春不過大槩言之原非以此定月古之人以星象授人時若以嵗差考之則於今日竝相差一二旬矣然而當其時各據其時之星象為之著令所以使民易知也而終未有言斗杓指何方而作何事者則以其方位之難定也十二月建之非闗斗柄明矣是故斗柄雖因歳差而所指不同正月之建寅不可易也此論足以申明宋書祖氏之説今考夏小正舉斗柄者三於正月雲初昏參中斗柄縣在下則寅月指子矣於六月雲初昏斗柄正在上則未月指午矣於七月雲斗柄縣在其下則旦是申月指子而旦也與中星表候同一例不以為月建祖氏梅氏以歳差知月建非因斗柄移辰而不知北極璇機冬至夜半恆指子春分夜半恆指夘夏至夜半恆指午秋分夜半恆指酉以四游所極推之餘月則月建十有二由璇機夜半所建顯然且璇機所建與日躔黃道發南斂北相應實為氣之所本祖氏謂諒以氣之所本者雖未能確言其識卓矣晷景短長
　　周禮大司徒以土圭之灋測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之土方氏掌土圭之灋以致日景以土地相宅而建國都鄙周髀算經日運行處極北北方日中南方夜半日在極東東方日中西方夜半日在極南南方日中北方夜半日在極西西方日中東方夜半凡此四方者天地四極四和晝夜易處加四時相及然其隂陽所終冬至所極皆若一也極下不生萬物北極左右夏有不釋之冰中衡左右冬有不死之草夏長之𩔖此陽彰隂微故萬物不死五榖一歳再熟凡北極之左右物有朝生暮穫後漢書律厯志日道發南去極彌逺其景彌長逺長乃極冬乃至焉日道斂北去極彌近其景彌短短近乃極夏乃至焉二至之中道齊景正春秋分焉黃道去極日景之生據儀表也冬至晷景丈三尺小寒丈二尺三寸大寒丈一尺立春九尺六寸雨水七尺九寸五分驚蟄六尺五寸春分五尺二寸五分清明四尺一寸五分榖雨三尺二寸立夏二尺五寸二分小滿尺九寸八分芒種尺六寸八分夏至尺五寸小暑尺七寸大暑二尺立秋二尺五寸五分處暑三尺三寸三分白露四尺三寸五分秋分五尺五寸寒露六尺八寸五分霜降八尺四寸立冬丈四寸二分小雪丈一尺四寸大雪丈二尺五寸六分〈按後漢志注易緯所稱晷景長短不與相應今列之於後至與不至各有所𠉀以參廣異同冬至晷長一丈三尺當至不至則旱多溫病未當至而至則多病暴逆心痛應在夏至云云是緯意重在占騐非測景之正且其所云至與不至者尤為踈舛以今術考之日纒盈縮古今微差之故一在黃赤大距度一在最高行然必厯年之乆始及一度斷無數年內忽至忽不至之理測景之術至為微眇表短則分秒難明表長則影虛而淡又地半徑差之加清蒙氣差之減古人未有算術是以晷景小有更變占家不解遂強為當至不至未當至而至之占耳〉唐書天文志宋元嘉中南征林邑五月立表望之日在表北交州景在表南三寸林邑九寸一分交州去洛水陸之路九千里蓋山川回折使之然以表考其當五千乎開元十二年測交州夏至在表南三寸三分鐡勒囘紇在薛延陀之北去京師六千九百里其北又有骨利幹居瀚海之北北距大海晝長而夜短既夜天如曛不暝夕胹羊髀纔熟而曙太史監南宮説擇河南平地設水凖繩墨植表而以引度之自滑臺始白馬夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里七十九歩得浚儀嶽臺晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一歩得扶溝晷尺四寸四分又南百六十里百一十歩至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十歩晷差二寸餘今以句股校陽城中晷夏至尺四寸七分八釐冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分滑臺冬至丈三尺定春秋分五尺五寸六分浚儀冬至丈二尺八寸五分定春秋分五尺五寸扶溝冬至丈二尺五寸五分定春秋分五尺三寸七分上蔡武津冬至丈二尺三寸八分定春秋分五尺二寸八分比歳武陵晷夏至七寸七分冬至丈五寸三分春秋分四尺二寸七分半以圖測之定氣四尺七分蔚州橫野軍夏至二尺二寸九分冬至丈五尺八寸九分春秋分六尺四寸四分半以圖測之定氣六尺六寸二分半自陽城至武陵千八百二十六里七十六歩自陽城至橫野軍千八百六十一里二百一十四歩又以圖校安南日在天頂北二度四分冬至晷七尺九寸四分定春秋分二尺九寸三分夏至在表南三寸三分其徑五千二十三里至林邑日在天頂北六度六分彊冬至晷六尺九寸定春秋分二尺八寸五分夏至在表南五寸七分其徑六千一百一十二里距陽城而北至鐡勒之地則五月日在天頂南二十七度四分北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷九尺八寸七分其沒地纔十五餘度夕沒亥西晨出醜東校其里數已在囘紇之北又南距洛陽九千八百一十五里則極長之晝其夕常明然則骨利幹猶在其南矣凡晷差冬夏不同南北亦異今更為覆矩圖南自丹宂北暨幽都每極移一度輒累其差可以稽日食之多少定晝夜之長短而天下之晷皆協其數矣元史天文志南海夏至景在表南長一尺一寸六分晝五十四刻夜四十六刻衡嶽夏至日在表端無景晝五十六刻夜四十四刻嶽臺夏至晷景長一尺四寸八分晝六十刻夜四十刻和林夏至晷景長三尺二寸四分晝六十四刻夜三十六刻鐡勒夏至晷景長五尺一分晝七十刻夜三十刻北海夏至晷景長六尺七寸八分晝八十二刻夜一十八刻大都夏至晷景長二尺三寸六分晝六十二刻夜三十八刻
　　〈臣〉等謹案周禮土圭之灋與唐之覆矩圖皆因地體渾圓凖驗其南北東西里差堯典命羲和言宅嵎夷宅南交宅西宅朔方宅本作度即四方測景朱子云宅字古與度字通見周禮注等書者非一宅嵎夷之屬皆謂度日景於此此説與周禮測日南日北日東日西合為一義人所居附於地目先察逺皆直至其處地雖圖體百里數十里不足見其圓而目之直注四望皆天似地與天際而平不知地在天中人目四望所見之星辰與仰觀所見之星辰竝距地絶逺又不知因目直注四望如一即以為平其平乃目於所見䋲直而不少曲之平非地面果平也天為大圓以地為大圓之中心大圓自周至中心氣固而內行皆為自上而下六合皆天則六合皆上地在中心則中心為下以氣固而內行故終古不墜凡自上而墜於下者隨大氣下行遇地之實體乃止如又下行至地之中心必不得或過矣天之至下不在地體之周而在地徑之半人立於地體外周戴天皆上履地皆下隂陽大論黃帝問曰地之為下否乎岐伯曰地為人之下太虛之中者也帝曰馮乎岐伯曰大氣舉之也大戴禮記單居離問於曽子曰天圓而地方誠有之乎曽子曰天之所生上首地之所生下首上首謂之圓下首謂之方參嘗聞之夫子曰天道曰圓地道曰方盧辯注云道曰方圓耳非形也梅文鼎雲以渾天之理徴之地之正圓無疑也所疑者地既渾圓則人居地上各以所居之方為正遙觀異地皆成斜立其人立處皆當傾跌而今不然豈非首戴皆天足履皆地初無欹側不憂環立歟梅氏所謂不憂環立推原其故惟大氣舉之一言足以蔽之各方之天頂則隨其人之環立而異北極之下以北極為天頂而赤道適準乎地平南極之下以南極為天頂而赤道亦適準乎地平其處日過赤道而出於地上為晝環行漸髙至二十餘度則又漸下而入於地下為夜氣𠉀常寒而無暑故周髀言極下不生萬物又言北極左右夏有不釋之冰又言物有朝生暮穫舉北以該南南極左右亦如是也赤道之下以赤道為天頂而南北極適準乎地平氣𠉀兩暑而無寒中土春秋分彼方皆氣炎正夏中土冬夏至彼方皆氣平如春秋分日出沒於地雖漸南漸北上下皆半周天故無永短之異周髀言中衡左右冬有不死之草又言五榖一歳再熟中衡即赤道也唐書稱覆矩圖可以稽日食之多少定晝夜之長矩其察晷景也兼論日在天頂若干度及日出地上日沒地下若干度元史夏至所測衡嶽則已無景南海景在表南一尺六寸北海景在表北六尺七寸八分南自南海夏至晝五十四刻至北海晝八十二刻北自北海夏至夜十八刻至南海夜四十六刻晝夜永短相差二十八刻惟地體渾圓故人居其周所戴之天頂隨南北東西而移黃赤道之髙下即隨其南北之逺近而殊而日食分數晝夜増損悉因之夏日永而地愈北愈增冬日短而地愈南愈損此皆實測而得者也東西加時史志未詳載設以地之圓周四分之就人所居之方為中其正東正西與中央相距四分圓周之一中表景正日加午東方必過午後而加酉為景夕西方必在午前而加夘為景朝自夘至午自午至酉皆四時也故周髀言天地四極四和晝夜異處加四時相及步算家測月入闇虛天下盡同也而東西各地相距視其逺近以察其時刻則至不同由是言之周禮日南景短日北景長言乎南北里差以是凖之也日東景夕日西景朝言乎東西里差以是凖之也
　　〈臣〉等又案漢人相𫝊日景於地千里而差一寸其説疎舛隋書天文志劉焯雲周官夏至日景尺有五寸張衡鄭𤣥王蕃陸績先儒等皆以為景千里差一寸言南戴日下萬五千里表景正同天髙乃異考之算法必為不可寸差千里亦無典説明為意斷事不可依今交愛之州表北無景計無萬里南過戴日是千里一寸非其實差
　　北極髙下
　　唐書天文志交州望極纔髙二十餘度八月海中望老人星下列星粲然明大者甚衆古所未識迺渾天家以為常沒地中者也大率去南極二十度已上星則見陽城以覆矩斜視極出地三十四度十分度之四自滑臺表視之極髙三十五度三分自浚儀表視之極髙三十四度八分自扶溝表視之極髙三十四度三分上蔡武津表視之極髙三十三度八分雖秒分㣲有盈縮雖以目校大率三百五十一里八十歩而極差一度自此為率推之武陵按圖斜視極髙二十九度半蔚州橫野軍按圖斜視極髙四十度又以圖校安南極髙二十度四分林邑極髙十七度四分周圓三十五度常見不隠鐡勒之地極髙五十二度周圓百四度常見不隠元史天文志測景之所凡二十有七東極髙麗西至滇池南踰朱崖北盡鐡勒自是八十年間司天之官遵而用之靡有差忒南海北極出地一十五度衡嶽二十五度嶽臺三十五度和林四十五度鐡勒五十五度北海六十五度大都四十度太強上都四十三度少北京四十二度強益都三十七度少登州三十八度少髙麗三十八度少西京四十度少太原三十八度少安西府三十四度半強興元三十三度半強成都三十一度半強西涼州四十度強東平三十五度太大名三十六度南京三十四度太強河南府陽城三十四度太弱州三十三度鄂州三十一度半吉州二十六度半雷州二十度太瓊州一十九度太
　　〈臣〉等謹案古人土圭之法以晷景知日行發斂測二至之景可以知黃道測二分之景可以知赤道既知黃赤二道則北極髙下可推而知然分至有恆氣定氣之殊由於日躔贏縮不可得而齊赤道為天之中圍以界南北而茫然無有慿實非能目察定春秋分推算失準則日景亦不足據黃道半在赤道外半在赤道內冬夏至距赤道最逺若有限矣而近二至前後數日南北之差甚㣲表景短長差在㣲茫冬至日躔去地近遊氣又甚隋書姜岌言地有遊氣故參伐在旁則其間踈在上則其間數日晨夕近地故色赤而大無遊氣則色白大不甚矣宋沈括言在本局𠉀景入濁出濁之節日日不同然則測景之難據誠非一端唐開元間及元初皆詳於測各方北極出地極處無星以近極大星測其旋而上最髙距地若干度旋而下最低距地若干度髙低之中即北極出地若干度也極處雖無星較黃赤道為有據而易明北極之髙下定則距極四分天周之一為赤道可得其準而外衡冬至內衡夏至及其餘中氣節氣日躔距北極度分悉推算不爽故測北極為考日月星辰與夫天周地體之大綱領驗南北里差之至要也〈臣〉等又按地體渾圓因人目四望似地與天際而平是為地平雖地之四面距星辰甚逺與人在地上仰觀星辰相等而人目不能曲觀地平下之星故凡推算各據人所立之方上指天頂平指天際一縱一橫必相遇成正方縱為股橫為句渾圓之周以此截之而四地在天之中心應從地心為縱橫之交地面至地心之差為地半徑古割圓之術自圓之中心觚分之割圓周成弧背凡推算所得皆圓之中心起算測望所得在地面較諸推算所得隔地半徑然以天視之其差甚㣲惟人居地之周南北東西天頂隨之而移則地平上下隨之而改以中土北極出地南極入地言之漸北則北極出地漸髙非北極去地逺也天頂距北極減一度則北極距地平増一度故北望地平下之星今在地平上南望地平上之星今入地平下漸南則北極出地漸低非北極去地近也天頂距北極増一度則北極距地平減一度故南望地平下之星今在地平上北望地平上之星今入地平下唐志稱交州之南海中望老人星下列星粲然明大者甚衆此地體渾圓之義愈北則南極左右嘗隠不見之規愈大北極左右常見不隠之規亦甚大北至於北極為天頂赤道適準乎地平則赤道以北之星全見不隠赤道以南之星全隠不見南極為天頂之方反是南至於赤道為天頂南北極適準乎地平則無常隠不見常見不隠之星此唐人得諸實測者故周髀之説至唐而明備唐以前羲和之法失而漢初草創未聞四方測騐元測景之所二十有七自南海北極出地十五度至北海北極出地六十五度然則南北海之相去極髙差五十度即兩地之天頂相距五十度以地應之於地亦五十度也






　　欽定續通志卷九十八
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷九十九
　　天文畧〈三〉
　　日月五歩規法上
　　後漢志日周於天一寒一暑四時備成萬物畢改攝提遷次青龍移辰謂之歲歲首至也月首朔也至朔同日謂之章同在日首謂之蔀蔀終六旬謂之紀歲朔又復謂之元是故日以實之月以閏之時以分之歲以周之章以明之蔀以部之紀以記之元以原之然後雖有變化萬殊贏朒無方莫不結系於此而稟正焉漢太初厯以前厯上元泰初四千六百一十七歲至於元封七年復得閼逢攝提格之歲中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太歲在子已得太初本星度新正其法十九年為一章二十七章為一會三會為一統三統為一元得四千六百十七歲劉歆三統厯因之所謂九會而復元者是也熹平四年五官郎中馮光沛相上計掾陳晃言厯元不正蔡邕議以為三光之行遲速進退不必若一術家以算追而求之取合於當時而已故有古今之術今之不能上通於古亦猶古術之不能下通於今也元命苞乾鑿度皆以為開闢至獲麟二百七十六萬歲即命厯序積獲麟至漢起庚子蔀之二十三歲竟己酉戊子及丁邜蔀六十九歲合為二百七十五歲漢元年歲在乙未上至獲麟則歲在庚申推此以上上極開闢則不在庚申䜟雖無文其數見存而光晃以為開闢至獲麟二百七十五萬九千八百八十六歲獲麟至漢百六十二歲轉差少一百一十四歲雲其議備載後漢書志自太初以後雖諸術所用積年不同而立元之率莫之有改唐建中時術者曹士蒍始變古法以顯慶五年為上元雨水為歲首號符天術行於民間謂之小厯又五代石晉髙祖時司天監馬重績造調元術以唐天寳十四載乙未為上元雨水為氣首元郭守敬造授時厯始用其術以至元辛巳為元明大統因之厥後徐光啟李天經採用西術亦以崇禎戊辰為元
　　〈臣〉等謹案七政之行不一其率故厯家逺取上古積年之元以齊之虞恭宗訢所謂建厯之本必先立元元正然後定日法法立然後度周天以定分至是也授時不用積年舊術而加氣閏轉交四應以紀當時實測之數而為上考下求起算之率則七政之行皆可齊矣氣應以紀冬至閏應以紀經朔轉應以紀月行遲疾交應以紀月之隂陽厯皆截算法也近梅文鼎所論授時厯元尤為明晰今備載之其詞曰造法者必有起算之端是謂厯元厯元之法有二其一逺溯古初冬至以七曜齊元之日為元自漢太初至金重修大明術各家所用之積年是也其一為截算之元自元授時不用積年日法直以至元辛巳為元而今西法亦以崇禎戊辰為元是也二者不同然以是為起算之端一而已矣然則二者無優劣乎曰授時優夫所謂七曜齊元者謂上古之時歲月日時皆會甲子而又日月如合璧五星如連珠故取以為造法之根數也使其果然雖萬世遵用可矣乃今廿一史中所載諸家厯元無一同者是其積年之乆近皆非有所受之於前直以巧算取之而已然謂其一無所據而出於胸臆則又非也當其立法之初亦皆有所驗於近事然後本其時之所實測以旁證於書傳之所傳約其合者既有數端遂援之以立術於是溯而上之至於數千萬年之逺庶幾各率可以齊同積年之法所由立也然既欲其上合厯元又欲其不違近測畸零分秒之數必不能齊勢不能不稍為整頓以求巧合其始也據近測以求積年其既也且將因積年而改近測矣又安得以為定法乎授時術知其然故一以實測為憑而不用積年虛率上考下求即以至元十八年辛巳歲前天正為元其見卓矣　　以上厯元
　　後漢書志在天成度在厯成日厯數之生也乃立儀表以校日景景長則日逺天度之端也日發其端周而為歲然其景不復四周千四百六十一日而景復初是則日行之終以周除日得三百六十五度四分度之一為歲之日數日日行一度亦為天度由是言之日周天為一歲周日為一度因日行以命天度歲周凡三百六十五日四分日之一即天周得三百六十五度四分度之一也太初法歲餘一千五百三十九分日之三百八十五積四歲則一千五百四十分強於四分之一後漢劉洪作乾象術謂四分於天疎濶由斗分太強始減斗分〈案太初冬至日起牽牛其後漸覺在斗因歸餘分於斗謂之斗分〉魏韓翊作黃初術又以乾象減斗分太過復増其數自是以後小餘之數雖各有増損然皆不滿四分之一東晉虞喜始立歲差隋劉焯皇極術因分天自為天歲自為歲而天周歲周分矣歲周既弱於天周猶用小餘畸零之數以命度亦徒於算位乘除之間多所煩擾而實無能密合於日行也唐書雲九執厯者出於西域周天三百六十度無餘分又言其名數詭異不著其詳明大統厯與囘囘厯並設囘囘厯分周天為三百六十度大統則因授時之舊至崇禎時徐光啓改正厯法採用歐羅巴術命天周為三百六十度度六十分分六十秒凡測赤道經緯黃道經緯地平經緯度皆如之
　　〈臣〉等謹案古法以太陽一日所行命之為度而所謂四之一者訖無定率故累代斗分諸家互異至授時而有減歲餘増天周之法則日行與天度較然分矣況冬盈夏縮之異終歲之間固未有數日平行者也故與其為畸零之度而初不能合於日行即不如以天為整度而用為起數之宗固推歩善法矣〈周天者數從所起而先有畸零故析之而為半周天為象限為十二宮為二十四氣七十二𠉀莫不先有畸零而日行之盈縮不與焉故推歩稍難今以周天為慗數而但求盈縮是以整御零為法倍易〉且所謂度生於日者經度耳而術家所難尤在緯度今以三百六十命度則經緯通為一法故黃赤雖有正斜而度分可以互求七曜之天雖有內外大小而比例可以相較以其為三百六十者同也半之則一百八十四分之則九十而八線之法縁之以生故以製測器則度數易分以測七曜則度分易得以算三角則理法易明亦取其適於用而已矣〈三百六十立算實本回回至歐羅巴乃發明之耳〉況七曜之順逆諸行進退損益全在小輪為推歩之要眇然而小輪之與大輪比例懸殊若鎰與銖而累黍不失者以其度皆三百六十也以至太隂之會望轉交五星之歲輪無一不以三百六十為法而地球亦然故以日躔紀度但可施於黃道之經而整度之用該括萬殊斜側縱橫周通環應可謂執簡御棼法之最善者矣
　　〈臣〉等又案天為渾圓赤道黃道地平三者各有經緯度赤道勻分三百六十度平分之為半周各一百八十度四分之為象限各九十度六分之為紀限各六十度十二分之為宮為時各三十度是為赤經從經度出弧線與赤道十字相交各引長之會於南北極皆成全圜亦分為三百六十度兩極相距各一百八十度兩極距赤道各九十度是為赤緯依緯度作圏與赤道平行名距等圏此圏大小不一距赤道近則大距赤道逺則小其度亦三百六十與赤道之度相應赤道之用有動有靜動者隨天左旋與黃道相交日躔之南北於是乎限靜者太虛之位亙古不移晝夜之時刻於是乎紀此赤道之經緯也黃道之宮度並如赤道其與赤道相交之兩㸃為春秋分相距皆半周平分兩交之中為冬夏至距兩交各一象限六分象限為節氣各十五度是為黃經從經度出弧線與黃道十字相交各引長之周於天體即成全圜其各圜相湊之處不在赤道之南北兩極而別有其樞心是為黃極黃極之距赤極即兩道相距之度其距黃道亦皆九十度是為黃緯而月與五星出入黃道之南北者於是乎辨此黃道之經緯也凡南北圏過赤道極者必與赤道成直角而不能與黃道成直角其過黃道極者亦必與黃道成直角而不能與赤道成直角惟過黃赤兩極之圏其過黃赤道也必當冬夏二至之度所以並成直角為極至交圏以赤道度為主而以黃道度凖之則互形大小者渾圓之體當腰之度最寛所謂腰圍大圏也漸近兩端則漸狹所謂距等圏也二至時黃道以腰度當赤道距等圏之度故黃道一度當赤道一度有餘二分時兩道雖皆腰度然赤道平而黃道斜故黃道一度當赤道一度不足也此所謂同升之差而七政升降之斜正伏見之先後皆由是而推焉至於地平經緯則以各人所居之天頂為極蓋人所居之地不同故天頂各異而經緯從而變也地在天中體圓而小隨人所立凡目力所極適得大圓之一半則地雖圓而與平體無異故謂之地平乃諸曜出沒之界晝夜晦明之交也地平亦分三百六十度四分之為四方各相距九十度二十四分之為二十四向各十五度是為地平經從經度出弧線上會於天頂並皆九十度是為地平緯亦曰髙弧髙弧從地平正午上會天頂者其全圜必過赤道南北兩極名為子午圏乃諸曜出入地平適中之界而北極之髙下晷景之長短中星之推移皆由是而測焉此地平之經緯也　　以上度法及赤道黃道地平經緯度
　　書雲期三百有六旬有六日以閏月定四時成歲此厯家歲實之法所由昉也前代諸術所定不一周髀算經以三百六十五日為經歲餘四分日之一故四年而閏一日太初術閼逢攝提格太初元年大餘五十四索隱曰歲十二月六大六小合三百五十四日以六除之五六三十日除三百日餘五十四日故下雲大餘者日也其歲餘之數亦四分之一故下文命天度曰小餘八蓋以三十二為度法三統四分皆因其數自靈帝時會稽東部尉劉洪始減歲餘後世因之代有損益其測驗之法率以前歲冬至距今歲冬至計其小餘時刻併入大餘以為歲實至於授時術考驗尤詳郭守敬改法自言創造簡儀髙表憑所測實數考正者七事一曰冬至二曰歲餘其求冬至也自丙子年立冬後依每日測到晷景逐日取對冬至前後日差同者為準得丁丑年冬至在戊戌日夜半後八刻半又定戊寅冬至在癸邜日夜半後三十三刻己邜冬至在戊申日半夜後五十七刻庚辰冬至在癸丑日夜半後八十一刻辛巳冬至在己未日夜半後六刻其求歲餘也自劉宋大明以來測景驗氣得冬至時刻真數者有六用以相距各得其時合用歲餘考驗四年相符不差仍自宋大明壬寅年距至今八百一十九年每歲合得三百六十五日二十四刻二十五分減大明術一十一秒其二十五分為今厯合周之數〈按金趙知㣲重修大明厯小餘二十四分三十六秒實多授時一十一秒郭所減者趙術非祖沖之原數也〉其上考下求又有消長之法其法自至元十八年辛巳元順推至一百年則歲實當消一分如逆推至一百年則歲實當長一分每相距増一百年則歲實各消長一分以是為上考下求之本洪武十七年元統作大統術諸數悉仍授時而去其歲實消長之說以洪武十七年甲子為元監副李徳芳言統不用消長之法以考魯獻公十五年戊寅歲天正冬至比辛巳為元差四日半強今當復用辛巳為元及消長之法萬厯中鄭世子載堉進厯書議歲餘曰隂陽消長之理以漸而積未有不從秒起授時考古於百年之際頓加一分於理未安假如魯隱公三年辛酉歲下距至元辛巳二千年以授時本法算之於歲實當加二十分得庚午日六刻為其年天正冬至至次年壬戌歲下距至元辛巳一千九百九十九年本法當加十九分得乙亥日五十刻四十四分為其年天正冬至兩冬至相減得相距三百六十五日四十四刻四十四分則是歲餘九分日之四非四分日之一也厯法之謬莫甚於此新法酌量設若每年増損二秒推而上之則失昭公己丑増損一秒至一秒半則失僖公辛亥今約取中數以定距自相乘七因八歸所得百約之為分得一秒七十五忽則辛亥己丑皆得矣其後徐光啓修厯法著學厯小辯曰歲實小餘自漢迄元漸次消減今新法定用歲實更減於元不知者必謂不惟先天更先大統乃以推壬申冬至大統得己亥寅正一刻而新法得辰初一刻十八分何也蓋正歲年與歩月離相似冬至無定率與定朔定望無定率一也朔望無定率宜以平朔望加減之冬至無定率宜以平年加減之故新法之平冬至雖在大統前而定冬至恆在大統後也
　　〈臣〉等謹按天行盈縮無驟増驟減之理郭氏百年消長之法鄭世子謂其於理未安是也宋寜宗時楊忠輔造統天厯所定歲實與授時同以斗分差乘距差為躔差暗藏加減之法約百年加減一分零六秒弱郭氏蓋本統天術而為之者然楊忠輔術逐年分算而郭術則以距算總乘其數驟變較之楊術尤為不倫且消長分數必當時測定之歲實數已真確知其無可加減而後可據以為消長之根若授時則所測歲餘尚非真數也一歲小餘二十四刻二十五分積之四歲正得九十七刻丁丑年冬至既在戊戌日夜半後八刻半則辛巳年冬至宜在己未夜半後五刻半不應有六刻如以辛巳之六刻為確則丁丑年宜在九刻不應祗八刻半此四年既皆實測所得則已多半刻矣而雲相符不差何也又考大明五年辛丑祖沖之所測景長冬至在乙酉日夜半三十二刻七分自大明壬寅〈辛丑年之十一月冬至實即壬寅歲前天正冬至也〉下距至元辛巳八百一十九年以授時歲實積之凡二十九萬九千一百三十三日六十刻七十五分以辛巳天正冬至己未日子正後六刻逆計之則當時冬至在乙酉日子正後五十四刻較祖氏所記後天愈多矣既不能與當時所測算者密合乃為百年長一之法以合之則此年冬至又在甲申日七十九刻太不又失之先天乎而雲自大明壬寅距今每歲合得此數何也徐光啟以定朔定望擬定冬至其論最確而其消長所以然之故則引而未發蓋太陽因有髙卑而生盈縮春分當平行之處則所得歲實為恆率得其恆乃可以求其定猶月之有平朔平望而後可求定朔定望也李天經厯法條議曰以圭表測冬夏二至非法之善蓋二至前後太陽南北之行度甚微計一丈之表其一日之景差不過一分三十秒則一秒得六刻有竒若測差二三秒即差㡬二十刻安所得凖乎今法獨用春秋二分蓋以此時太陽一日南北行二十四分一日之景差一寸二分即測差一二秒不滿一刻較二至為最宻西法以春分為歲首其歲餘由累測春分得之既以每年春分測得歲實之平率又隨其時之髙衝及本輪均輪加減之即定數可得不必言消長矣蓋冬至近髙衝則兩歲冬至之距必多於平率夏至近最髙則兩歲夏至之距必少於平率又古時太陽本輪均輪半徑之差大於今日則加減均數亦大而冬至歲實當更増至元辛巳髙衝約與冬至同度則歲實尤大也　　以上歲實
　　唐書志日躔盈縮畧例曰北齊張子信積候合蝕加時覺日行有入氣差然損益未得其正至劉焯立盈縮躔衰術與四象升降麟徳術因之凡陰陽往來皆馴積而變日南至其行最急急而漸損至春分及中而後遲迨日北至其行最舒而漸益之以至秋分又及中而後益急急極而寒若舒極而燠若及中而雨暘之氣交自然之數也元授時術冬至日行一度強出赤道二十四度弱自此日軌漸北即八十八日九十一分當春分前三日交在赤道實行九十一度三十一分而適平自後其盈日損復行九十三日七十一分當夏至之日入赤道內二十四度弱實行九十一度三十一分日行一度弱向之盈分盡損而無餘自此日軌漸南積九十三日七十一分當秋分後三日交在赤道實行九十一度三十一分而復平自後其縮日損行八十八日九十一分出赤道外二十四度弱實行九十一度三十一分復當冬至向之縮分盡損而無餘盈縮均有損益初為益末為損自冬至以及春分春分以及夏至日躔自北陸轉而西西而南於盈為益益極而損損至於無而縮自夏至以及秋分秋分以及冬至日躔自南陸轉而東東而北於縮為益益極而損損至於無餘而復盈盈初縮末俱八十八日九十一分而行一象縮初盈末俱九十三日七十一分而行一象盈縮極差皆二度四十分由實測晷景而得仍以算術推考與所測允合明大統術因之萬厯末西法論太陽盈縮主本天髙卑之法其説謂太陽在本天終古平行人由黃道測其行度遂生盈縮蓋黃道以地為心太陽本天不以地為心於是有兩心之差而髙卑判矣夏至前後在本天之髙半故去黃道近而離地逺逺則見其本天之度小而人以黃道視之遲於平行矣是則行度之所以有縮也冬至前後在本天之低半故去黃道逺而離地近近則見其本天之度大而人以黃道視之速於平行矣是則行度之所以有盈也又有本輪之法謂太陽本天與地同心而本天之周別有本輪以居太陽其在本輪上半順動天西行去地逺為髙故右移之度減於平行為減在本輪下半逆動天而東去地近為卑故右移速於平行為加在本輪之左右去地不逺不近為髙卑適中謂之中距其行與平行等此即不同心之法而小變之蓋本輪全徑即兩心差也至盈縮起算古法定於二至西法則謂太陽本天距地極逺之㸃謂之最髙距地極近之謂之最卑亦曰髙衝此二㸃為盈縮之界每年行一分餘
　　〈臣〉等謹案古厯太陽之行有各恆氣十五日竒之總率而無每日細數太隂之行但有每一日之總率而無一日內分十二限之總率有之皆自授時始皆以平立定三差得之其法以盈縮日數分為六段各以段日除其段之積度得數相減為一差一差又相減為二差則其數齊同乃緣此以生定差及平差立差定差者盈縮初日最大之差也於是以平差立差減之則為毎日之定差矣其分為六段者一年二十四定氣分四象限各有六氣故也李天經厯法條議雲七曜加減分用平立定之差法尚不足蓋加減平行以求自行乃厯家要務第天實圓體與平行異𩔖舊所用三差法俱從句股平行定者於天體未合即盈縮損益之數未得其真今新法加減諸表乃以圓齊圓始可合天今考西法所用以測天者有平三角弧三角諸法皆以割圓八線為主而割圓八線之法正餘半徑相對成反正二句股形於圓內半徑正割與半徑餘切餘割成大小二句股形於圓外且鋭角分兩句股鈍角補成句股皆不能外句股之法第變而用角度則有八線即可得其正餘視古之用矢法求背者為精宻矣若三角形正則以黃赤及地平經緯為十比例斜則用邊角比例及垂總較三法然亦不外乎同式句股形也
　　〈臣〉等又按西術以最髙最卑二㸃為太陽盈縮起算之端二㸃毎年自有行分其髙卑於本天半徑者非兩心差之全數而止及其半乃於本輪之周設一均輪以消息之四分兩心差之全數以其三為本輪半徑以其一為均輪半徑本輪在本天之周平行為經度均輪心在本輪之周自行為引數本輪心微速於均輪心之行兩行之差即最髙最卑之行分也太陽在均輪周其行則倍於均輪心蓋本輪有上下左右四限均輪祗逺近二限故太陽行必倍之也最髙卑與二至同度則本輪心均輪心與地心參直而無加減差最卑至最髙之半周則平行在後實行在前是為加差最髙至最卑之半則平行在前實行在後是為減差由引數以三角形求均數則得毎日之盈縮差以之加減平行得太陽實行矣　　以上日躔盈縮
　　前漢天文志月有九行者黒道二出黃道北赤道二出黃道南〈按此赤道即月道之出於黃道南者故以南之方色名之唐宋志改名朱道非天之赤道也〉白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道唐志凡月合朔所交冬在隂厯夏在陽厯月行青道〈冬至夏至後青道半交在春分之宿當黃道束立冬立夏後青道半交在立春之宿當黃道東南至所衝之宿亦如之〉冬在陽厯夏在隂厯月行白道〈冬至夏至後白道半交秋分之宿當黃道西立冬立夏後白道半交在立秋之宿當黃道西北至所衝之宿亦如之〉春在陽厯秋在隂厯月行朱道〈春分秋分後朱道半交在夏至之宿當黃道南立春立秋後朱道半交在立夏之宿當黃道西南至所衝之宿亦如之〉春在隂厯秋在陽厯月行黒道〈春分秋分後黒道半交在冬至之宿當黃道北立春立秋後黒道半交在立冬之宿當黃道東北至所衛之宿亦如之〉四序離為八節至隂陽之所交行與黃道會故月有九行各視月交所入七十二候距交初中黃道日度〈案初交中交黃道之日度也〉毎五度為限亦初數十二毎限減一數終於四乃一度強依平更從四起毎限増一終於十二而至半交其去黃道六度又自十二毎限減一數終於四亦一度強依平更從四起毎限増一終於十二復與日軌相會凡日以赤道內為隂外為陽月以黃道內為隂外為陽故月行宿度入春分交後行隂厯秋分交後行陽厯皆為同名若入春分交後行陽厯秋分交後行隂厯皆為異名又載大衍術議曰推隂陽厯交在冬至夏至則月行青道白道所交則同而出入之行異故青道至春分之宿及其所衝皆在黃道正西若隂陽厯交在立春立秋則月循朱道黒道所交則同而出入之行異故朱道至立夏之宿及其所衝皆在黃道西南黒道至立冬之宿及其所衝皆在黃道東北若隂陽厯交在春分秋分之宿則月行朱道黒道所交則同而出入之行異故朱道至夏至之宿及其所衝皆在黃道正南黒道至冬至之宿及其所衝皆在黃道正北若隂陽厯交在立夏立冬月行青道白道所交則同而出入之行異故青道至立春之宿及其所衝皆在黃道東南白道至立秋之宿及其所衝皆在黃道西北其大紀皆兼二道而實分主八節合於四正四維案隂陽厯中終之所交則月行正當黃道去交七日其行九十一度齊於一象之率而得八行之中八行與中道而九是謂九道凡八行正於春秋其去黃道六度則交在冬夏正於冬夏其去黃道六度則交在春秋日出入赤道二十四度月出入黃道六度凡月交一終退前所交一度及餘八萬九千七百七十三分度之四萬二千五百三少半積二百二十一月及分七千七百五十三而交道周天矣因而半之將九年而九道終以四象考之各據合朔所交入七十二候則其八道之行也以朔交為交初望交為交中若交初在冬至初候而入隂厯則行青道又十三日七十六分日之四十六至交中得所衝之宿變入陽厯亦行青道若交初入陽厯則白道也故考交初所入而周天之度可知若望交在冬至初𠉀則減十三日四十六分視大雪初候隂陽厯而正其行也
　　〈臣〉等謹按漢志始言月有九道八行至唐書言之特詳元史統明白道而無九道之名今術仍之蓋月道之交黃道亦猶黃道之交赤道其初交中交如二分半交如二至毎交一周則退一度半弱十八年有竒始退黃道一周其所謂隂陽厯者則以黃道之內外別之月自南而北入黃道內為隂自北而南出黃道外為陽也漢志以四方之色別黃道之段目語殊簡畧唐志與大衍厯議言各不同閲者或反轇轕今為析之唐志雲凡月合朔所交是據初交言之也〈今法謂之中交〉其雲冬在隂厯夏在陽厯月行青道者謂初交在冬至之宿而行隂厯則前半交自南而北行青道初交在夏至之宿行陽厯則前半交自北而南行青道蓋舉初交及前半交而中交及後半交可知也餘仿此大衍議推隂陽厯交在冬至夏至則月行青道白道所交則同而出入之道異是統交終言之如合朔在冬至之宿而行隂厯則初交自南而北東入青道中交變為陽厯自北而南一周皆青道此即天文志所云冬在陽厯夏在陽厯月行青道也但冬入而夏出為異耳又如合朔在冬至之宿而行陽厯則初交自北而南西出白道中交變為隂厯自南而北一周皆白道合朔在夏至之宿而行隂厯則初交自南而北西入白道中交變為陽厯自北而南一周皆白道此即天文志所云冬在陽厯夏在隂厯月行白道也但冬出夏入為異耳餘仿此　　以上白道交周
　　元史志古法謂月平行十三度十九分度之七漢耿夀昌以為日月行至牽牛東井日過度月行十五度至婁角始平行赤道使然賈逵以為今合朔望月食加時所以不中者蓋不知月行遲疾李梵蘇統皆以月行當有遲疾不必在牽牛東井婁角之間乃因行道有逺近出入所生劉洪作乾象術精思二十餘年始悟其理列為差率以囿進退損益之數後之作術者咸因之至唐一行考九道委蛇曲折之數得月行疾徐之理先儒謂月與五星皆近日而疾逺日而遲數家立法以入轉一周之日為遲疾二術各立初末二限初為益末為損在疾初遲末其行率過於平行遲初疾末率不及於平行自入轉初日行十四度半強從是漸殺積七日適及平行度謂之疾初限其積度比平行餘五度四十二分自是其疾日損又積七日行十二度㣲強向之益者盡損而無餘謂之疾末限自是復行遲度又積七日適及平行度謂之遲初限其積度比平行不及五度四十二分自此其遲日損行度漸増又厯七日復行十四度半強向之益者亦損而無餘謂之遲末限入轉一周實二十七日五十五刻四十六分遲疾極差皆五度四十二分舊法日為一限皆用二十八限今定驗得轉分進退時各不同今分日為十二共三百三十六限半之為半周限析而四之為象限明崇禎中李天經進厯法條議其論太隂曰朔望之外別有損益分一加減不足以盡之蓋舊定太隂平行算朔望加減大率五度有竒然兩時多寡不一即授時亦言朔望平行數不足明其理未著其法今於加減外再用一加減名為二三均數其法備載新法厯書太隂本天之周設為本輪均輪次輪次均輪凡四而太隂實體則居次均輪之周歩朔望則用本輪均輪歩兩則用次輪歩兩前後則用次均輪其本輪心平行度與均輪心所生遲疾之差為初均數初均數者所以求初實行也二均數者次輪所生則次均輪心距次輪最近當地心之角也三均數者次均輪所生太隂所實在之處與二均數相加減為二三均數又以之加減初實行為白道實行者也又其言各朔後月夕西見遲疾不一甚有差至三日者其故有三一因月視行度視行為疾段則疾見遲段則遲見一因黃道升降或斜或正正必疾見斜必遲見一因白道在緯南緯北凡在緯北疾見緯南遲見也
　　〈臣〉等謹案太隂之輪有四而本輪乃遲疾四限之所由生其餘皆所以消息遲疾之數故本輪為歩月離之主其初末四限亦猶太陽之有盈縮四限也西人初測止用本輪以歩朔望次輪以歩兩第各以其法不能密合太隂之行故於本輪上加一均輪又因兩前後之行不同於兩故又於次輪外加一次均輪蓋朔望時太隂在次輪之最近㸃又在次均輪之最下㸃而次均輪心又必常在次輪周自地心視之俱在實行線上經度無異故求朔望之初均數止用均輪不用次輪也兩時太隂在次輪之最逺又在次均輪之上㸃而次均輪心亦必在次輪之最逺㸃故兩時止用次輪不用次均輪也至朔望前後及兩前後太隂在次輪逺近二之間又在次均輪上下二㸃之間而次均輪心亦不在次輪之逺近二㸃故有次輪與次均輪之相差而或加或減也本輪者所以推本天之髙卑而均輪則以消息本輪之行度次輪者所以定朔望兩之逺近而次均輪又以分別朔望兩前後之加減故本輪行度合初均輪之倍引而生初均數分髙卑左右而為朔望之加減差也次輪行度合次均輪之倍離而生二三均數分逺近上下而為兩及兩前後之加減差也初均數之加減差即授時之遲疾差自最髙至最卑六宮為遲厯為減差自最卑至最髙六宮為疾厯為加差最髙前三宮與後三宮相當最卑前三宮與後三宮相當其差數皆相等但加減異耳求初實行法皆以平行減月孛平行〈月孛即本輪最髙也〉得引數用直角三角形以本輪半徑之半為對直角之邊以引數為一角求得對角之邊三因之〈均輪半徑為本輪半徑之半合本輪均輪半徑則為均輪半徑者三故小邉無問大小皆三因之三之一為對角之邊三之二即均輪上倍引數之通均輪右旋必倍引數其理與太陽同〉又求得對餘角之邊與半徑相加減復用直角三角形求得對小邊之角為初均數並求得對直角之邊為次輪最近㸃距地心線為求次均之用以初均數加減用時太隂平行即初實行也其朔望以外之加減差為二均三均數二均之生於次輪全徑與三均數之生於次均輪之半徑亦猶初均數之生於本輪及均輪半徑也既得二均三均之數復用三均數以加減乎二均數是為二三均數故求白道實行法以初實行減本日太陽實行得次引用斜三角形兩邊夾一角法求得對通之角為二均數而定其加減號以初均數與均輪心距最卑之度相加為加減泛限視足九十度與否定加減限並求對角之邊為次均輪心距地心線又以此線及次引用兩邊夾一角法求得三均數亦定其加減號〈次引倍度不及半周者月在輪左故加過半周者月在輪右故減〉乃以二均數與三均數相加減為二三均數〈兩均數同號則相加異號則相減〉以加減初實行為白道實行　　以上月離遲疾
　　傅仁均戊寅元術月有三大三小劉孝孫使算學博士王孝通以甲辰術法詰仁均曰平朔定朔舊有二家三大三小為定朔望一大一小為平朔望日月行有遲速相及謂之合會晦朔無定由時消息若定大小皆在朔者合會雖定而蔀元紀首三端並失若上合履端之始下得歸於終合會有時則甲辰元術為通術矣仁均對曰書雲季秋月朔辰弗集於房孔氏雲集合也不合則日蝕可知又雲先時者殺無赦不及時者殺無赦既有先後之差是知定朔矣詩云十月之交朔日辛夘又春秋傳曰不書朔官失之也自後術差莫能詳正故秦漢以來多非朔食宋御史中丞何承天微欲見意不能詳究乃為散騎侍郎皮延宗等所抑孝通之語乃延宗舊説治數之本必推上元日月如合璧五星如連珠夜半甲子朔旦冬至自此七曜散行不復餘分普盡總會如初惟朔分氣分有可盡之理因其可盡即有三端此乃紀其日數之元爾或以為即夜半甲子朔冬至者非也冬至自有常數朔名由於月起月行遲疾匪常三端安得即合故必須日月相合與至同日者乃為合朔冬至耳大衍術合朔議曰虞𠠎曰所謂朔在會合茍躔次既同何患於頻大也日月相離何患頻小也春秋日蝕不書朔者八公羊曰二日也榖梁曰晦也左氏曰官失之也劉孝孫推俱得朔日以丘明為是乃與劉焯皆議定朔為有司所抑不得行傅仁均始為定朔而曰晦不東見朔不西朓
　　〈臣〉等謹案日每日平行一度月每日平行十三度十九分度之七合朔時日月合度積䇿七日有竒而月度超前離日一象限是為上又積䇿而月度離日半周天與日對度是為望自此以後月向日行又積䇿而距日一象限是為下更積䇿而月追日及之又復周度而為合朔矣凡此者皆有常度有常期故謂之經朔經望經也乃若定朔定望定則有時而後於常期故有加差焉有時而先於常期故有減差焉凡加差之因有二一因於日度之盈夫日行既越於常度則月不能及一因於月度之遲夫月行既遲於常度則不能及日二者皆必於常期之外更増時刻而後能及於朔望之度故時刻加也減差之因亦有二一因於日度之縮夫日行既緩於常度則月易及之一因於月度之速夫月行既速於常度則易及於日二者皆不待常期之至而已及於朔望之度故時刻減也乃若以日之盈遇月之遲二者皆宜有加差以日之縮遇月之疾二者皆宜有減差故盈與遲縮與疾並為同名而其度宜併若以日之盈遇月之疾在日宜加在月則宜減以日之縮遇月之遲在日宜減在月宜加故盈與疾縮與遲並為異名而其度宜相減用其多者主也如上所論既以盈縮遲疾二差同名相從異名相消則加減差之大數已定然而又有乘除者上所言者度也非時刻也故必以此所得之度分用毎限之時刻乘之為實每限之月行度為法除之即變為時刻而命為加減差矣　　以上實朔望





　　欽定續通志卷九十九



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百
　　天文畧〈四〉
　　日月五歩規法下
　　春秋隱公三年春王二月己巳日有食之公羊傳曰日食則曷為或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之後失之前者朔在前也失之後者朔在後也葢古者日月並紀平度而用平朔故日食毎不在朔東漢劉洪作乾象術始知月有遲疾北齊張子信始知日有盈縮有此二端以生定朔然人猶不敢用也至唐李淳風僧一行乃用之至今不改乃騐厯之首務也元史志術法疎密騐在交食然推歩之術難得其密加時有早晚食分有淺深取其密合不容偶然推術加時必本於躔離朓朒考求食分必本於距交逺近苟入氣盈縮入轉遲疾未得其正則合朔不失之先必失之後合朔失之先後則虧食時刻其能密乎日月俱東行而日遲月疾日追月及是為一會交直之道有陽厯陰厯交會之期有中前中後加以地形南北東西之不同人目高下邪直之各異此食分多寡理不得一者也今合朔既正則加時無早晩之差氣刻適中則食分無強弱之失推而上之自詩書春秋及三國以來所載虧食無不合焉者合於既往則行之悠久自可無弊矣明萬厯中鄭世子載堉進厯書論日食曰日道與月道相交處有二若正會於交則日食既若但在交前後相近者則食而不既此天之交限也又有人之交限假令中國食既戴日之下所虧纔半化外之地則交而不食易地反觀亦如之何則日如大赤九月如小黒丸共懸一線日上而月下即其下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及旁觀有逺近之差則食數冇多寡矣春分以後日行赤道北畔交外偏多交內偏少秋分以後日行赤道南畔交外偏少交內偏多是故有南北差冬至以後日行黃道東畔午前偏多午後偏少夏至以後日行黃道西畔午前偏少午後偏多是故有東西差日中仰視則高日暮平視則低是故有距午差食於中前見早食於中後見遲是故有時差凡此諸差惟日有之月則無也故推交食惟日頗難欲推九服之變必各據其處考晷景之短長揆辰極之高下庶幾得之厯經推定之數徒以燕都所見者言之耳舊雲月行內道食多有騐月行外道食多不騐又雲天之交限雖係內道若在人之交限之外𩔖同外道日亦不食此説似矣而未盡也假若夏至前後日食於寅夘酉戌之問人向東北西北觀之則外道食分反多於內道矣日體大於月月不能盡掩之或過食既而日光四溢形如金環故日無食十分之理雖既亦止九分八十抄授時厯日食陽厯限六度定法六十陰厯限八度定法八十各置其限度如其定法而一皆得十分今於其定法下各加一數以除限度則得九分八十餘秒也其議月食曰暗虛者景也景之蔽月無早晩高卑之異四時九服之殊譬如懸一黒丸於暗室其左燃燭其右懸一白丸若燭光為黒丸所蔽則白丸不受其光矣人在四傍觀之無不同也故月食無時差之説自紀元厯妄立時差授時因之誤矣崇禎四年十月辛夘朔日食新法預推順天見食二分一十二秒應天以南不食大漠以北食既例以京師見食不及三分不救䕶徐光啟言月食在夜加時早晚若無定據惟日食案晷定時無可遷就故立法疎密此為的證臣等纂輯新法漸次就緒而向後交食為期尚逺此時不與監臣共見至成書後將何徴信且是食之必當測候更有説焉舊法食在正中則無時差今此食既在日中而新法仍有時差者葢以七政運行皆依黃道不由赤道舊法所謂中乃赤道之午中非黃道之正中也黃赤二道之中獨冬夏至加時正午乃得同度今十月朔去冬至度數尚逺兩中之差二十三度有竒豈可因加時近午不加不減乎適際此日又值此時足可驗時差之正術一也本方之地經度未得真率則加時難定其法必從交食時測驗數次乃可較勘畫一今此食依新術測侯其加時刻分或前後未合當取從前所記地經度分斟酌改定此可以求里差之真率二也時差一法但知中無加減而不知中分黃赤今一經目見人人知加時之因黃道因此推彼他術皆然足以知學習之甚易三也又曰宋仁宗天聖二年甲子歳五月丁亥朔司衣推當食不食諸術推算皆云當食夫於法則實當食而於時則實不食今當何以解之葢日食有變差一法日在陰厯距交十度強於法當食而獨此日此地之南北差變為東西差故論天行則地心與日月相參值實不失食而從人目所見則日月相距近變為逺實不得食顧獨汴京為然若從汴以東數千里則漸見食至東北萬餘里外則全見食也夫變差時時不同或多變為少或少變為多或有變為無或無變為有推歩之難全在此等五年九月十五日月食監推初虧在夘初一刻光啟推在夘初三刻回回科推在辰初初刻三法異同致奉詰問至期測侯隂雲不見無可徴騐光啟具陳三法不同之故言時刻之加減由於盈縮遲疾兩差而盈縮差舊法起冬夏至新法起最高最高有行分惟宋紹興間與夏至同度郭守敬後此百年去離一度有竒故未覺今最高在夏至後六度此兩法之盈縮差所以不同也遲疾差舊法只用一轉周新法謂之自行輪自行之外又有兩次輪此兩法之遲疾差所以不同也至於回回又異者或由於四應或由於里差臣實未曉其故總之三家俱依本法推歩不能變法遷就也將來有宜講求者二端一曰食分多寡日食時陽晶晃耀每先食而後見月食時游氣紛侵每先見而後食其差至一分以上今欲灼見實分有近造窺筩日食時於密室中取其光景映照尺素之上初虧至復圓分數真確畫然不爽月食用以仰觀二體離合之際鄞鄂著明與日測迥異此定分法也一曰加時早晚定時之術壺漏為古法輪鐘為新法然不若求端於日星晝則用日夜則任用一星皆以儀器測取經緯度數推算得之此定時法也二法既立則諸術之疎密毫末莫遁矣六年李天經進交食之議四一曰日月景經分恆不一葢日月有時行最高有時行最果因相距有逺近見有大小又因逺近得太陰過景時有厚薄所以徑分不能為一二曰日食午正非中限乃以黃道九十度限為中限葢南北東西差俱依黃道則時差安得不從黃道論其初末以求中限乎且黃道出平上兩象限自有其高亦自有其中此理未明或宜加反減宜減反加凡加時不合者由此也三曰日食初虧復圓時刻多寡恆不等非二時折半之説葢視差能變實行為視行則以視差較食甚前後鮮有不參差者夫視差既食甚前後不一又安能令視行前後一乎今以視行推變時刻則初虧復圓其不能相等也明矣四曰諸方各以地經推算時刻及日食分葢地面上東西見日月出沒各有前後不同即所得時刻亦不同故見食雖一而時刻異此日月食皆一理若日食則因視差隨地不一即太陰視距不一所見食分亦異焉新法算書曰歩交食之術有二一曰加時早晚一曰食分淺深加時者日食於朔月食於望當預定其食甚在某時刻分秒也食分者月所借之日光食於地景地所受之日光食於月景當務定其失光幾何分秒也加時早晚非在日月正相會相望之實時而在人目所見儀器所測之視時乃視時無均度可推故日月兩食皆先求其實時既得實時然後從視處密求日食之定時惟月食則實時既近視時也然日與月實相食之度分未定即欲求其實時無從可得故須先推中會時計其平行及自行而得均數然後以均數加減求得其實會因得其實時矣若食甚之前為初虧食甚之後為復圓此兩限問亦應推定時刻分秒其法於前後數刻間推歩日躔月離求其實行視行〈原註月冇遲疾經時則生變易故宜近取〉以得起復之間時刻久近也食分多寡謂日食時月體揜日體若干月食時月體入地景若干也其法以日月兩半徑較太陰距黃道度分得其大小求二曜距交逺近與古法不異第日月各有最高卑景徑因之小大黃白距度有廣狹食限為之多少至於日食三差尤多曲折此為異矣又曰食限者日月行兩道各推其經度距交若干為有食之始也而日與月不同月食則太陰與地景相遇兩周相切以其兩視半徑較白道距黃道度又以距度推交周度定食限若日食則太陽與太陰相遇雖兩周相切其兩視半徑未可定兩道之距度為有視差必以之相加而得距度故時論半徑則日食之二徑挾月食之二徑廣論日食之限反大於月食限以視差也又曰食甚前初虧也食甚後復圓也兩限間之時刻多寡其縁有三一在太陰本時距度因距度或多或寡每食不同即太陰入景淺深不同淺則時刻必少深則時刻必多其二在月及景兩視半徑半徑小太陰過之所需時刻小半徑大太陰過之所需時刻多其三在太陰自行自行有時速有時遲雖則距度同視徑同而自行遲疾不同即所需時刻不同矣又曰月食生於地景景生於日故天上之實食即人所見之視食無二食也日食不然有天上之實食有人所見之視食其食分之有無多寡加時之早晩先後各各不同推歩日食難於太陰者以此其推算視食則依人目與地面相準凡交會者必參相直不參直不相掩也日之有實食也地心與月與日參居一線之上也其有視食也人目與月與日參居一線之上也人面居地面之上與地心相距之差為大地之半徑則所見日食與實食恆偏左偏右其所指不得同度分是生視差而人目所參對之線不得為實會而特為視會視會與實會無異者惟冇正當天頂之一㸃過此以地半徑以日月距地之逺測太陽及太陰實有三等視差其法以地半徑為一邊以太陽及太陰各距地之逺為一邊以二曜高度為一邊成三角形用以得高卑差一也又偏南而變緯度得南北差二也以黃道九十度限偏左偏右而變經度得東西差三也因東西視差故太陽與太陰會有先後遲速之異二嚁之會在黃平象限東即未得實會而先得視會若在黃平象限西則先得實會而後得視會所謂中前宜減中後宜加者也因南北視差故太陰距度有廣狹食分有大小之變如人在夏至之北測太陰得南北視差即以加於太陰實距南度以減於實距北度又東西南北兩視差皆以黃平象限為主葢正當九十度限絶無東西差而反得最大南北差距九十度漸逺南北差漸小東西差漸大至最逺乃全與高卑差為一也三差恆合為勾股形高卑其南北其股東西其勾至極南則與股合至極東極西則與勾合也又曰東西南北高卑三差之外復有三差不生於日月地之三徑而生於氣氣有輕重有厚薄各因地因時而三光之視差為之變易一曰清蒙高差是近於地平為地面所出清蒙之氣變易高下也二曰清䝉徑差亦因地上清䝉之氣而人目所見太陽本徑之大小為所變易也三曰本氣徑差本氣者四行之一即內經素問所謂大氣地面以上月天以下充塞太空者是也此比所地上清䝉更為精微無形質而亦能變易太陽之光照使目所見之視度隨地隨時小大不一也
　　〈臣〉等謹按月出入黃道毎月有正交中交二次而或食或不食者月追及於日而無距度為朔距日一百八十度為望皆為東西同經其入交也正當黃道而無緯度是為南北同緯入交而非朔望則同緯而不同經〈黃白距緯五度月入交則正當黃道無距緯度而不得食者月當黃道而日在其東西不同經度也〉朔望而不入交則同經而不同緯〈朔望時日月距交同度無東西之異其不得食者日距交既逺則日月兩半徑南北不相切是不同緯也〉皆無食其有食者必經緯同度也合朔時月在日與地之間一線參直則月掩日光而日為之食望時地在日與月之間一線參直日照地影是為闇虛月入其中則為月食也月去日逺去人近合朔時但能蔽人目而不能上侵日體故食分時刻南北東西異視月入闇虛則九有同觀但時刻有先後耳所以推算之法日食較月食為繁密也〈臣〉等又按日月交食必在朔望而朔望有平實之異平朔望即古經朔望實朔望即古定朔望也日月兩本輪心同度為平朔望而日月實體在輪周不必同度故必以兩均輪之盈縮遲疾差為加減之均〈月有本輪均輪次輪次均輪四輪測朔望只用本輪均輪餘二輪不用〉凡實行在平行之前為加均實行在平行之後為減均同名相消異名相從即得平朔望距實朔望之度其實行在平行之前為減在平行之後為加以之變時加減平朔望為實朔望〈古謂之加減差〉然而猶平時非用時也葢實朔望推算時刻以平行所臨之時依黃道而定而平行實行既有盈縮差則時刻亦有增減又時刻以赤道為主而黃赤有升度差則時刻亦冇進退故必以均數與升度二時差變為時分以加減實朔望之時刻為朔望用時也
　　〈臣〉等又按月食生於地影而地影有大小之不同凡食分之淺深食時之久暫由之凡太陽距地逺則影長太陽距地近則影短又地影為尖圓體月在最卑時距地近則過影之粗處其徑大行最高距地逺則過影之細處其徑小也故食分惟以視黃白距緯之多少定之距緯愈少太陰心與地影心相去愈近則太陰入影愈深故用太陰與地影兩半徑相併而與距緯相從其併徑大於距緯之較即月食之分也其時刻之久暫則生於入影之淺深過影之遲速葢距緯有寛狹寛則入影淺而時刻少狹則入影深而時刻多又月與影之半徑時有小大月大影小則過影速而時刻少月小影大則過影遲而時刻多抑且自行有遲疾遲則出影遲疾則出影速故雖距緯同半徑同而自行不同即時刻亦異也至於見食先後則以人所居地面不同各以日中為南為子午日出入為東西故虧復各限亦因之而異也
　　〈臣〉等又按日食有三限時刻求之最難三限者初虧食甚復圓也三限時刻則用時近時真時也三者雖為三限所同而尤以食甚之時刻為急太陽距交之黃道經度與太陰距交之白道經度等是為東西同經即為實朔其距交之度為實朔交周然此時太陽與太陰相距猶逺惟自白極過太陽作經圓與白道成直角太陰實經行至此直角之則與太陽相距最近是為食甚用時其距交之經度為食甚交周其相距之緯度為食甚距緯於是以實朔交周與食甚交周相減得升度差加減實朔用時為食甚用時次以食甚用時求得東西差加減食甚用時為食甚近時又以食甚近時求得東西差與用時東西差相較得視行然後以視行與用時東西差比例得時分加減食甚用時為食甚真時葢食甚用時者乃在天實行日月相掩最深之時食甚真時者乃人目所見日月相掩最深之時刻而食甚近時者所以定視行以求用時與真時相距之時分者也
　　〈臣〉等又按新法厯書推算日食三差以黃平象限為本葢大圓相交必互相均剖為兩平分故黃赤二道之交地平也必皆有半周百八十度在地平之上其勢似虹若中剖虹腰則為半周最高之處而兩旁各九十度故謂之九十度限也此九十度限黃赤道並有之然在赤道則其度常居正午以其兩端交地平常在夘正酉正也黃道則不然其九十度限或在午正之東或在午正之西時時不等其兩端交地亦必不常在夘正酉正而時時不等故也葢黃道在地平半周之度自此中分則兩皆象限若從天頂作線過此以至地平必成三角而其勢平過如十字故又曰黃平象限也黃平象限之在午正每日必有二次者太陽東升西沒成一晝夜則周天三百六十度皆過午正而西故毎日必有冬至夏至在午正時此時此刻即黃平象限與子午規合而為一每日只有二次也自此二次之外二至必不在午正而黃平象限亦必不在二至矣今術改用白平象限葢三差並生於太陰而太陰之經緯度為白道經緯度較之用黃道為加密也
　　〈臣〉等又按日食三差一曰高下差一曰東西差一曰南北差東西南北二差又由高下差而生葢食甚用時以地心立算人自地面視之遂有地半徑差而太陽地半徑差恆小太陰地半徑差恆大於太陰地半徑差內減太陽地半徑差始為太陰高下差高下差既變真高為視高故經度之東西緯度之南北皆因之而變也新法厯書求三差以黃平象限為本葢以太陰在黃平象限東者視經度恆差而東太陰在黃平象限西者視經度恆差而西差而東者時刻宜減差而西者時刻宜加故日食之早晚必徴之東西差而後可定也北極出地二十三度半以上者黃平象限恆在天頂南太陰之視緯度恆差而南北極出地二十三度半以下者黃平象限有時在天頂北太陰之視緯度即差而北差而南者實緯在南則加在北則減差而北者實緯在南則減在北則加故日食之淺深必徴之南北差而後可定也其法自黃極作兩經圏一過真高一過視高兩經圏所截黃道度即實經度與視經度之較是為東西差兩經圈之較即實緯度與視緯度之較是為南北差相交成正弧三角形直角恆對高下差黃道高弧交角恆對南北差餘角恆對東西差惟太陰正當黃平象限則黃道經圏過天頂與高弧合真高視高同在一經圏上故高下差即南北差而無東西差黃平象限正當天頂則黃道與高弧合真高視高同在黃道上故高下差即東西差而無南北差過此距黃平象限愈近交角愈大則南北差大而東西差小距黃平象限愈逺交角愈小則南北差小而東西差大故必先求黃平象限及黃道高弧交角而後東西南北差可次第求焉今術之改用白平象限者以太陰之經度為白道經度食甚實緯又與白道成直角則東西差乃白道經差非黃道之經差也南北差乃白道緯差非黃道之緯差也三差相交成正弧三角形亦白道與白道經圈及高弧所成之三角形非黃道與黃道經圈及高弧所成之三角形也夫白道與黃道斜交則白平象限之與黃平象限白道高弧交角之與黃道高弧交角亦皆有不同新法厯書因日食近兩交黃白二道相距不逺故止用黃道為省算究之必用白道方為密合然白平限象以黃平象限為根而白道高弧交角又以黃道高弧交角為據其創始之功不可誣也又日食三差起於唐宣明厯日食氣刻時三差氣差今為南北差刻差今為東西差　　以上日月交食
　　史記天官書嵗星嵗行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天填星嵗行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八嵗周天太白大率嵗一周天漢書志木一見三百九十八日五百一十六萬三千一百二分行星三十三度三百三十三萬四千七百三十七分通其率故曰日行千七百二十八分度之百四十五金一復五百八十四日百二十九萬五千三百五十二分行星亦如之故曰日行一度土一見三百七十七日千八百三萬二千六百二十五分行星十二度千三百二十一萬五百分通其率故曰日行四千三百二十分度之百四十五火一見七百八十日千五百六十八萬九千七百分行星四百十五度八百二十一萬八千五分通其率故曰日行萬三千八百二十四分度之七千三百五十五水一見復百一十五日一億二千二百二萬九千六百五分行星亦如之故曰日行一度後漢書志月有晦朔星有合見月有望星有留逆其歸一也歩術生焉金水承陽先後日下速則先日遲而後留留而後逆與日違違而後速速與日競競又先日遲速順逆晨夕生焉見伏有日留行有度而率數生焉參差齊之多少均之會終生焉北史藝術傳張胄元術超古獨異者有七事其一古法五星行度皆守恆率見伏盈縮悉無格準胄元候之各得真率合見之數與古不同其差多者至加減三十許日即如熒惑平見在雨水氣則均加二十九日見在小雪氣則均減二十五日加減平見以為定見諸星各有盈縮之數皆如此例但差多不同時其積候所知時人不能原其旨其二辰星舊率一終再見凡諸古術皆以為然應見不見人未能測胄元積候知辰星一終之中有時一見及同𩔖感召相隨而出即如辰星平晨見在雨水者應見即不見若平晨見在啟蟄者去日十八度外三十六度內晨有水火土金一星者亦相隨見其三古推歩術行有定限自見已後依率而推進退之期莫知多少胄元積候知五星遲速留退真數皆與古法不同多者差八十餘日留回所在亦差八十餘度即如熒惑前疾初見在立冬初則二百五十日行一百七十七度定見夏至初則一百七十日行九十二度追歩天騐今古皆宻明史志載鄭世子書論五緯曰古法推歩五緯不知變數之加減北齊張子信仰觀歳久知五緯冇盈縮之變當加減以求逐日之躔葢五緯出入黃道內外各自有其道視日逺近為遲疾其變數之加減如里路之徑直斜曲也宋人有言曰五星行度為留退之際最多差自內而進者其退必向外自外而進者其退必由內其跡如循栁葉兩未鋭於中間往還之道相去甚逺故星行兩未度稍遲以其斜行故也中行度稍速以其徑㨗故也前代之書止增損舊法而已未嘗實考天度其法測驗每夜昏曉夜半月及五星所在度秒置簿録之滿五年其間去陰雲晝見日數外可得三年實行然後可以算術綴之也崇禎六年李天經進五緯之議三一曰五星應用太陽視行不得以段目定之葢五星皆以太陽為主與太陽合則疾行衝則退行且太陽之行有遲疾則五星合伏日數時少時多自不可以段目定其度分二曰五星應加緯行葢五星出入黃道各有定距度又木土火三星衝太陽緯大合太陽緯小金水二星順伏緯小逆伏緯大三曰測五星當用恆星為準則葢測星用黃道儀外宜用弧矢等儀以所測緯星視距二恆星若干度分依法布算方得本星真經緯度分或繪圖亦可免算新法算書曰測五星經度平行凡星之距太陽度分等或皆在日之左或皆在日之右其在黃道經度亦等則其行必滿周而復於故處其中積之年日數必等所以欲得距太陽等度者星之次行以太陽為行動之原距有逺近則行有遲疾高卑若距度等者即星之前後兩測其遲疾等其高卑亦等其必滿周也所以求黃道經度等者謂太陽亦在元經度則太陽無高卑遲疾之差又日同經度則星在本圈之故處也古史依上法算各星平行上星以五十九平年又一日四分日之一弱行次行圏五十七周行天周二周又一度四十三分木星以七十一年不及四日又六十分日之五十四行次行圏六十五周星行本圏六周不及四度又五十分火星以七十九年又三日六十分日之一十六行次行圈三十七周經周行四十二周又三度一十分右三星皆於中積年數減本星次行之周數其較為星本行周天之數金星以八年不及二日又六十分日之一十八行次行圏五周水星以四十六年又一日六十分日之三行次行圈一百四十五周其平行皆與太陽同新法算引五緯之行各有二種其一為本行如填星約三十年行天之周日二分嵗星約十二年一周天日五分熒惑將滿二年一周天日三十五分太白辰星皆隨太陽每年旋天一周各有盈縮各有加減分各有本天之最高與最高衝即其最高又各有本行論其行界亦分四種非若回回法總一最高也其二在於本行之外西法稱為歳行葢各星會太陽一次成一周也因此嵗行之䂓推知各星順逆留疾諸情故依新法圏五緯各有一不同心圏一均圏一小輪凡星在小輪極逺之所必合太陽其行順而疾其體見小凡在小輪極近之所其行逆而疾其體見大土木火行逆則衝太陽金水行逆夕復而合行順晨伏而合其各順行轉逆逆行轉順之兩中界為留留非不行乃際於極遲行之所也留段前後或順或逆皆有遲行其土木火行逆即衝太陽而金水則否者縁土木火之本天皆以太陽為心而包地得與太陽衝而金水之本天雖亦以太陽為心而不包地不能衝太陽也金水不能衝太陽而能與之離金離太陽四十八度水離二十四度又曰五星之道雖相距緯度各異而其斜絡黃道則與月道同理故皆借月道諸名名之其兩交之所亦謂正交中交其在南北兩半限亦謂陰陽二限審是而五星緯行庶可詳求矣葢各本道外之歳行小輪恆與黃道為平行而又斜交於本道其上半恆在黃本二道中凡星纒於此則減本道之緯其下半恆在本道外星纒於此則加其緯然此小輪之緯向則恆不變如土星三十年行天一周其在正中二交之下必無緯度分十五年恆北十五年恆南耳凡衝太陽因在小輪上半即減緯度他星亦猶是也其或行近於地小輪加緯益多太白至夕伏分之際因其近地其緯幾及八度矣又金星或合太陽而不伏水星離太陽而不見所以然者金緯甚大凡逆行緯在北七度餘而合太陽於壽星大火二宮則雖與日合其光不伏一日晨夕兩見者皆坐此故水緯僅四度餘假令緯向是南合太陽於壽星嗣後雖離四度夕猶不見也合太陽於降婁嗣後雖離四度晨猶不見也此二則用渾儀一測便見非舊法所能知也
　　〈臣〉等謹按五星合見之行皆由距日而生星與日同度謂之合星光為日所掩故伏而不見如月之合朔也既合以後星行遲日行速星在日後故晨見東方如月之生明東方也始見順行最疾已而漸遲及距日一象限而留不行如月之上也既留之後星始退行由遲而疾距日半周謂之衝日如月之望也衝日以後星之退行由疾而遲日又漸與星近至距日一象限而復留不行如月之下也既留之後又復順行由遲而疾去日漸近復與日同度而伏是為一終合伏以後星後於日謂之晨見衝日以後星先於日謂之夕見此土木火伏見之理也金水之行速於日無與日衝之時方其與日同度亦為合伏既合之後星速日遲星在日前故夕見西方始見順行由疾而遲距日漸逺始留不行自是漸退行亦由遲而疾復與日同度而伏謂之退合退合以後星在日後故晨見東方退行由疾而遲距日漸逺復留不行自是復順行由遲而疾追及於日復與同度而伏是為一終上木火有合有衝金水有晨夕兩合而無衝此其異也劉歆三統術始有五歩之術四分術因之又以月之晦朔望與星之合見留逆為比其理最礶古今歩法雖疎密不同要無有易其説者也〈臣〉等又按新法厯書言五星古圖以地為心新圖以日為心厯指又言火星獨以太陽為心其實不然五星皆有本天即皆有本輪均輪次輪金水二星以日為心者乃其本輪非本天也土木火三星以日為心者乃次輪上星行距日之跡亦非本天也西人九重天之説第一重宗動天次則恆星又次土星次木星次火星次太陽次金次水次太陰是皆以其行度之遲速而知其距地有逺近因以知其天周有大小理之可信者也星之天有大小既皆以距地之逺近而知則皆以地心為心矣是故土木火三星距地心甚逺故其天皆大於太陽之本天而包於外金水二星距地心漸近故其天皆小於太陽之天而在其內為太陽天所包是其本天皆以地為心無可疑也
　　〈臣〉等又按五星之有本輪次輪皆與太陰同太陰之朔望在次輪故五星之衝次亦在次輪然太陰只有遲疾而五星則有留退者太陰之平行甚疾而輪甚小當其在輪周退行之時但能稍減其平行之度故止見其遲而不見其退五星則平行甚遲其本輪雖小而次輪則甚大當其在輪之上弧則見其順行在輪之下弧則見其退行在輪之左右則見其留而不行至於伏見遲速其故有三一由星體之大小一由黃道之斜正一由緯度之南北如星體大黃道正升正降緯度在北則速見遲伏星體小黃道斜升斜降緯度在南則遲見速伏也
　　〈臣〉等又按五星交周名義雖同太陰而太陰之交逆行五星之交順行其行實相及也上三星有本道與黃道交周而金水二星無之葢上三星各有本道與黃道斜交其自南而北之㸃為正交自北而南之㸃為中交自交而後便生距度北本道與黃道相距所生之緯度也金水二星則皆以黃道為本道因無二道之交故亦無二道相距之緯度其所以又有緯度者由於次輪之面不與本道平行星行次輪周凡離本道皆生緯度此在五星皆然不獨金水二星也上三星緯度之原有四一曰初緯葢本道與黃道斜交本輪心循本道右旋均輪次輪亦隨之而右旋次輪心雖不在本道然當本道之平面自地心計之與在本道等若次輪心適當二道之交則無緯度距交漸逺則緯度漸大是為初緯乃初經度所當本道距黃道之緯度即次輪心距黃道之緯度也一曰實緯星循次輪周行其經度既因次均數之加減而不同於初經則緯度亦不同於初緯實緯者乃星體居次輪周為實經度所當本道距黃道之緯度也一曰次緯次輪面與本道斜交而與黃道平行半周在本道南半周在本道北由次輪心視之又生緯度乃星距本道之緯度也一曰視緯緯度之角生於地心而次緯之角卻生於次輪心必求得次緯當地心之角與寶緯相加減方為星距黃道之緯度其法實緯在黃道北而次緯又在本道北或實緯在黃道南而次緯又在本道南則相加若實緯在黃道北而次緯卻在本道南或實緯在黃道南而次緯卻在本道北者則相減乃自地心作視線所得之真緯度也西術求初緯後即求視緯而不用實緯及次緯者以次輪面與黃道平行星距黃道視線之逺近必與次輪心距黃道之逺近等也既有次輪心距黃道之弧即可得星距黃道之邊再有星距地心之邊即可得視緯之角故立法惟以次輪心距本道正交之度求得初緯即以次輪心距地心線與初緯之正為比例而得星距黃道線又以星距合伏之度用三角形法求得星當黃道視線㸃距地心之逺與星距黃道線為比例而得視緯度也金水二星緯度生於次輪本無初緯實緯葢以其本道即黃道次輪雖不當黃道而無黃道平行自地心計之與在黃道等故無初緯星循次輪周行其實行所當本道經度亦即黃道度故無實緯也其次輪斜交黃道半周在南半周在北所生緯度是為次緯次緯當地心之角即星距黃道之緯度是為視緯其視緯之大小則以星距地心別之以上三星而言初緯度小星在合伏前後則距地心逺而視緯度愈小初緯度大星又在退衝前後則距地心近而視緯度愈大也以下二星而言次緯度小星在最逺前後則距地心逺而視緯度愈小次緯度大星又在最近前後則距地心近而視緯度愈大也
　　〈臣〉等又按金水求次均用伏見輪厯指謂其即歳輪其説非是七政皆有本天本天皆有平行之實度月與五星皆有次輪而五星次輪亦曰歳輪皆因離日逺近而生離度月之離度起合朔終合朔五星離度起合伏終合伏土木火三星在日之上其本天大其右行之度遲則於太陽平行度內減其星之行度是為歳輪上離度合伏至衝日半輪星西而日東衝日至合伏半輪星東而日西金水二星在日下其本天小其右行之度速則於本天平行度內減太陽平行度為歳輪上離度合伏至衝日星東而日西衝日至合伏星西而日東金水本天雖小而歳輪亦如上三星與日天等天星在歳輪上半周則歳輪負星出日上至下半周乃在日天下其繞日之圓象實由歳輪上星行軌跡所成與上三星成繞日大圓者同理而術家別名為伏見輪但於伏見輪上離度算其距日實行則與歳輪所得不殊又即以太陽之平行為二星之平行皆徑㨗之權法而承用者遂以伏見當歳輪以日天為二星本天且置本輪均輪於日天上由是二星之本天與歳輪皆隱矣　　以上五星經緯度及交周







　　欽定續通志卷一百
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百一
　　天文畧〈五〉
　　儀象
　　虞書舜在璇璣玉衡以齊七政先儒因星官書北斗第二星名璇第三星名璣第五星名玉衡即以為北斗七星馬季長創謂璣衡為渾天儀鄭𤣥亦云其轉運者為璣其持正者為衡皆以玉為之七政者日月五星也以璣衡視其行度以觀天意也王蕃雲渾天儀者羲和之舊器積代相傳謂之璣衡其為用也以察三光以分宿度者也又有渾天象者以著天體以布天星辰而渾象之法地當在天中丌勢不便故反觀丌形地為外匡於已解者無異在內詭狀殊體而合於理可謂竒巧然斯二者以考於天蓋宻矣又雲古舊渾象以二分為一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案虞喜雲洛下閎為漢孝武帝於地中轉渾天定時節作太初厯或其所製也漢孝和帝時太史揆候皆以赤道儀與天度頗有進退以問典星待詔姚崇等皆曰星圖有規法日月實從黃道官無其器至永元十五年詔左中郎將賈逵乃始造太史黃道銅儀至桓帝延熹七年太史令張衡更以銅製以四分為一度周天一丈四尺六寸一分亦於宻室中以漏水轉之令司之者閉戶而唱之以告靈臺之觀天者視機所加某星始見某星已中某星今沒皆如合符蕃以古製局小以布星辰相去稠穊不得了察張衡所作又復傷大難可轉移蕃今所作以三分為一度周一丈九寸五分四分之三長古法三尺六寸五分四分分之一減衡法亦三尺六寸五分四分分之一渾天儀法黃赤道各廣一度有半蕃今所作渾象黃赤道各廣四分半相去七寸二分又雲黃赤二道相共交錯其間相去二十四度以兩儀凖之二道俱三百六十五度有竒又赤道見者常一百八十二度半彊又南北考之天見者亦一百八十二度半彊是以知天之體圓如彈丸南北極相去一百八十二度半彊也而陸績所作渾象形如鳥卵以施二道不得如法若使二道同規則其同相去不得滿二十四度若令相去二十四度則黃道當長於赤道又兩極相去不翅八十二度半彊案績説雲天東西徑三十五萬七千里直徑亦然則績意亦以天為正圓也器與言謬頗為乖僻然渾天儀者其制有璣有衡既動靜兼狀以效二儀之情又周旋衡管用考三光之分所以揆正宿度凖歩盈虛求古之遺法也則先儒所言圓規徑八尺漢候臺銅儀蔡邕所欲寢伏其下者是也梁華林重雲殿前所置銅儀其制則有雙環規相並間相去三寸許正竪當子午其子午之間應南北極之衡各合而為孔以象南北樞植楗於前後以屬焉又有單橫規高下正當渾之半皆周帀分為度數署以維度之位以象地又有單規斜帯南北之中與春秋二分之日道相應亦周帀分為度數而署以維辰並相連著屬楗植而不動其裏又有雙規相並如外雙規內徑八尺周二丈四尺而屬雙軸之兩頭出規外各二寸許合兩為一內有孔圓徑二寸許南頭入地下注於外雙規南樞孔中以象南極北頭出地上入於外雙規北樞孔中以象北極其運動得東西轉以象天行其雙軸之間則置衡長八尺通中有孔圓徑一寸當衡之半兩邉有闗各注著雙軸衡既隨天象東西轉運又自於雙軸間得南北低仰所以凖驗辰厯分考次度其於揆測唯所欲為之者也〈按此儀內外二重外之雙環規正竪當子午今子午規也單橫規以象地今地平也又有單規斜帯南北之中與二分日道應今赤道規也其內層之雙規所以為東西運轉也衡附於內雙規之間所以為南北低仰也〉檢其鐫題是偽劉曜光初六年史官丞南陽孔挺所造則古之渾儀之法者也而宋御史中丞何承天及大中大夫徐爰各著宋書咸以為即張衡所造其儀畧舉天狀而不綴經星七曜沈約著宋書亦云然皆失之逺矣渾天象之制有璣而無衡梁末秘府以木為之其圓如丸其大數圍南北兩頭有軸徧體布二十八宿三家星黃赤二道及天漢等別為橫規環以匡其外高下管之以象地南軸頭入地注於南植以象南極北軸頭出於地上注於北植以象北極正東西轉運昏明中星既應其度分至氣節亦驗在不差而已不如渾儀別有衡管測揆日月分歩星度者也吳太史令陳苗雲先賢制木為儀名曰渾天即此之謂耶由斯而言儀象二器逺不相渉則張衡所造蓋亦止在渾象七曜而何承天莫辨儀象之異亦為乖失宋文帝以元嘉十三年詔太史更造渾儀太史令錢樂之依案舊説采效儀象鑄銅為之五分為一度徑六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天內不動立黃赤二道之規南北二極之規布列二十八宿北斗極星置日月五星於黃道上為之槓軸以象天運昏明中星與天相符梁末置於文德殿前至如斯制以為渾儀則內闕衡管以為渾象而地不在外是參兩法別為一體就器用而求猶渾象之流外內天地之狀不失其位也吳時又有葛衡明逹天官能為機巧改作渾天使地居於天中以機動之天動而地止以上應晷度則樂之所放述也至元嘉十七年又作小渾天二分為度〈案宋書作以分為一度今命三百六十五度四分度之一為三百六十五分四分分之一約之得周三尺六寸五分二釐五毫與隋書所載周徑俱不合然以二分為一度則周當得七尺三寸五釐亦不合原數也依隋書所載周徑算之當以一分八釐太為一度蓋史有闕文難以意揣也〉徑二尺二寸周六尺六寸安二十八宿中外官星備足以白青黃等三色珠為三家星其日月五星悉居黃道亦象天運而地在其中宋元嘉所造儀象器隋開皇九年平陳後並入長安大業初移於東都觀象殿唐貞觀初李淳風上言舜在璇璣玉衡以齊七政則渾天儀也周禮土圭正日景以求地中有以見日行黃道之驗也暨於周末此器乃亡漢洛下閎作渾儀其後賈逵張衡等亦各有之而推驗七曜並循赤道按冬至極南夏至極北而赤道常定於中無南北之異蓋渾儀無黃道久矣太宗異其説因詔為之至七年儀成表裏三重下據凖基狀如十字末樹鼇足以張四表一曰六合儀有天經雙規金渾緯規金常規相結於四極之內列二十八宿一曰十二辰經緯三百六十五度二曰三辰儀圓徑八尺有璿璣規月遊規列宿距度七曜所行轉於六合之內三曰四游儀𤣥樞為軸以連結玉衡游筩而貫約矩規又𤣥樞北樹北辰南矩地軸傍轉於內玉衡在𤣥樞之間而南北游仰以觀天之辰宿下以識器之晷度皆用銅帝稱善置於凝暉閣用之測候閣在禁中其後遂亡開元九年一行受詔改治新厯欲知黃道進退而太史無黃道儀率府兵曹參軍梁令瓚以木為游儀一行是之乃奏黃道游儀古有其術而無其器昔人潛思皆未能得今令瓚所為日道月交皆自然契合於推歩尤要請更鑄以銅鐡十一年儀成一行又曰靈臺鐡儀後魏斛蘭所作規制朴畧度刻不均赤道不動乃如膠柱以考月行遲速多差多或至十七度少不減十度不足以稽天象授人時李淳風黃道儀以玉衡旋規別帯白道傍列二百四十九交以擕月游法頗難術遂寢廢臣更造游儀使黃道運行以追列舍之變因二分之中以立黃道交於奎軫之間二至陟降各二十四度黃道內施白道月環用究隂陽朓朒動合天運簡而易從可以制器垂象永傳不朽於是𤣥宗嘉之自為之銘又詔一行與令瓚等更鑄渾天銅儀圓天之象其列宿赤道及周天度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴以日月合得運行每天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七二十九轉有餘而日月會三百六十五轉而日周天以木櫃為地平令儀半在地下晦明朔望遲速有凖立木人二於地平上其一前置鼓以候刻至一刻則自擊之其一前置鐘以候辰至一辰亦自撞之皆於櫃中各施輪軸鈎鍵闗鏁交錯相持置於武成殿前以示百官無幾而銅鐡漸澁不能自轉遂藏於集賢院其黃道游儀以古尺四分為度旋樞雙環其表一丈四尺六寸一分廣八分厚三分直徑四尺五寸九分古所謂旋儀也南北斜兩極上下循規各三十四度表裏畫周天度其一面加之銀釘使東西運轉如渾天游旋中旋樞軸至兩極首內孔徑大兩度半長與旋環徑齊玉衡望筩長四尺五寸八分廣一寸二分厚一寸孔徑六分衡旋於軸中旋運持正用窺七曜及列星之濶狹外方內圓孔徑一度有半周日輪也陽經雙環表一丈七尺三寸裏一丈四尺六寸四分廣四寸厚四分直徑五尺四寸四分置於子午左右用八柱八柱相固亦表裏畫周天度其一面加之銀釘半出地上半入地下雙間使樞軸及玉衡望筩旋環於中也隂緯單環外內廣厚周徑皆凖陽經與陽經相銜各半內外俱齊面平上為天下為地橫周陽環謂之隂渾也平上為兩界內外為周天百刻天頂單環表一丈七尺三寸縱廣八尺厚三分直徑五尺四寸四分直中國人頂之上東西當夘酉之中稍南使見日出入令與陽經隂緯相固如鳥殻之裏黃南去赤道三十六度去黃道十二度去北極五十五度去南北平各九十一度強赤道單環表一丈四尺五寸九分縱八分厚三分直徑四尺五寸八分赤道者當天之中二十八宿之位也雙規運動度穿一穴古者秋分日在角五度今在軫十三度冬至日在牽牛初今在斗十度隨穴退交不復差謬傍在夘酉之南上去天頂三十六度而橫置之黃道單環表一丈五尺四寸一分橫八分厚四分直徑四尺八寸四分日之所行故名黃道太陽陟降積歳有差月及五星亦隨日度出入古無其器規制不知凖的斟酌為率䟽濶尤甚今設此環置於赤道環內仍開合使運轉出入四十八度而極畫兩方東西列周天度數南北列百刻可使見日知時上列三百六十䇿與用卦相凖度穿一穴與赤道相交白道月環表一丈五尺一寸五分橫八分厚三分直徑四尺七寸六分月行有迂曲遲速與日月緩急相反古亦無其器今設於黃道環內使就黃道為交會出入六度以測每夜月離上畫周天度數度穿一穴擬移交會皆用鋼鐡游儀四柱為龍其崇四尺七寸水槽及山崇一尺七寸半槽長六尺九寸高廣皆四寸池深一寸廣一寸半龍能興雲雨故以飾柱柱在四維龍下有山雲俱在水平槽上皆用銅宋熙寧七年沈括上渾儀浮漏景表三議渾儀議曰五星之行有疾舒日月之交有見匿求其次舍經劘之會其法一寓於日冬至之日日之端南者也日行周天而復集於表鋭凡三百六十有五日四分日之幾一而謂之歳周天之體日別之謂之度度之離其數有二日行則舒月行則疾會而均別之曰赤道之度日行自南而北升降四十有八度而迤別之曰黃道之度度不可見其可見者星也日月五星之所由有星焉當度之畫者凡二十有八而謂之舍舍所以絜度度所以生數也度在天者也為之璣衡則度在器度則日月五星可轉乎器中而天無所豫也天無所豫則在天者不為難知也自漢以前為厯者必有璣衡以自驗其後雖有璣衡而不為厯作為厯者亦不復以器自考氣朔星緯皆莫能知其必當之數至唐僧一行改大衍厯法始復用渾儀參實故其術所得比諸家為多臣嘗歴考古今儀象之法虞書所謂璿璣玉衡唯鄭康成粗記其法至洛下閎製圓儀賈逵又加黃道其詳皆不存於書其後張衡為銅儀於密室中以水轉之蓋所謂渾象非古之璣衡也吳孫氏時王蕃陸績皆嘗為儀及象其説以謂舊以二分為一度而患星辰稠穊張衡改用四分而復椎重難運故蕃以三分為度周丈有九寸五分寸之三而具黃赤道焉績之説以天形如鳥卵小橢而黃赤道短長相害不能應法至劉曜時南陽孔挺製銅儀有雙規規正距子午以象天有橫規判儀之中以象地有特規斜絡天腹以候赤道南北植幹以法二極其中乃為游規窺管劉曜太史令晁崇斛蘭皆嘗為鐡儀其規有六其外四窺常定一象地形一象赤道其二象二極其內二規可運轉乃是挺所謂雙規者也其制與挺法大同〈按孔挺銅儀單橫規以象地平沈括省文曰橫規又有單規以象赤道沈括改名特規雙環規以象二極樞亦名外雙規沈括省文作雙規又有雙規以象二極沈括改名游規〉唯南北柱曲抱雙規下有縱衡水平以銀錯星度小變舊法而皆不言有黃道疑其失傳也唐李淳風為圓儀三重其外曰六合有天經雙規金渾緯規金常規次曰三辰轉於六合之內圓徑八尺有璿璣規月游規所謂璿璣者黃赤道屬焉又次曰四游南北為天樞中為游筩可以升降游轉別為月道傍列二百四十九交以擕月游一行以為難用而其法亦亡其後率府兵曹梁令瓚更以木為游儀因淳風之法而稍附新意詔與一行雜校得失改鑄銅儀古今稱其詳確至道中初鑄渾天儀於承天監多因斛蘭晁崇之法皇祐中改鑄銅儀於天文院始用令瓚一行之論而去取交有失得臣今輯古今之説以求數象有不合者十有三事又言渾儀之為器其屬有二相因為用其在外者曰體以立四方上下之定位其次曰象以法天之運行常與天隨其在內璣衡璣以察緯衡以察經求天地端極三明匿見者體為之用察黃道陟降辰刻運徙者象為之用四方上下無所不屬者璣衡為之用體為之器為圓規者四其規之別一曰經〈按經即子午規李淳風六合儀所謂天經者是也〉經之規二並峙正抵子午若車輪之植二規相距四寸夾規為齒以別去極之度北極出紘之上三十有四度十分度之八彊南極下紘亦如之對銜二釭聫二規以為一釭中容樞二曰緯〈按緯即赤道〉緯之規一與經交於二極之中若車輪之傍南北距極皆九十一度彊夾規為齒以別周天之度三曰紘〈按紘即地平〉紘之規一上際當經之半若車輪之仆以考地際周賦十二辰以定八方紘之下有趺從一衡一刻溝受水以為平中溝為地以受注水四末建跌為升龍四以負紘凡渾儀之屬皆屬焉龍吭為綱維之四楗以為固象之為器為圓規者四其規之別一曰璣〈按璣亦天經也第子午規不動而璣則可以左右旋轉如赤極之各過極大圈為異耳〉璣之規二並峙相距如經之度夾規為齒對銜二釭釭中容樞皆如經之率設之亦如經其異者經膠而璣可旋二曰赤道〈按赤道與上文所云緯者第以一不動一左右旋為異理與璣同〉赤道之規一刻璣十分寸之三以銜赤道赤道設之如緯其異者緯膠於經而赤道銜於璣有時而移度穿一竅以移歳差三曰黃道〈按此黃道即李淳風三辰儀之璿璣規而去其月游規耳〉黃道之規一刻赤道十分寸之二以銜黃道其南出赤道之北際二十有四度其北入赤道亦如之交於奎角度穿一竅以銅編屬於赤道歳差盈度則並赤道徙而西黃赤道夾規為齒以別均迤之度璣衡之為器為圓規二曰璣對峙相距如象璣之度〈按象璣即上文象之為器其規之別一曰璣者是也與璣衡之璣同名易於相淆故以象璣別之〉夾規為齒皆如象璣其異者象璣對銜二釭而璣對銜二樞貫於象璣天經之釭中三物相重而不相膠為間十分寸之三無使相切所以利旋也為橫蕭二兩端夾樞屬於璣其中夾衡為橫一棲於橫簫之間中衡為轊以貫橫簫兩末入於璣之罅而可旋璣可以左右以察四方之祥衡可以低昂以察上下之祥其説最為詳備元初襲用金舊規環不協難復施用太史郭守敬創為簡儀仰儀皆臻精妙其説謂昔人以管窺天宿度餘分約為大半少未得其的乃用二線推測於餘分纎㣲皆有可考簡儀之制四方為趺縱一丈八尺三分去一以為廣趺面上廣六寸下廣八寸厚如上廣中布橫輄三縱輄三南二北扺南輄北一南抵中輄趺面四周為水渠四隅及夘酉位為礎礎為渠與四周渠相灌通〈按以上言趺及礎輄〉北極雲架柱二植於乾艮二隅礎上左右內向其勢斜凖赤道合貫上規規環徑二尺四寸中為距相交為斜十字中心為竅以受北極樞軸自雲架柱斜上去趺面七尺二寸為橫輄〈按此橫輄乃橫於南北雲架柱上非趺面之橫輄三縱輄三也〉自輄心上至竅心為六尺八寸又為龍柱二植於夘酉礎中分之北北向斜植以拄北架〈按以上言北極架柱〉南極雲架柱二植於夘酉礎中分之南斜向坤巽二隅相交為十字其上與百刻環邉齊在辰己未申之間南傾之勢凖赤道自趺面斜上三尺八寸為橫輄以承百刻環下邉又為龍柱二植於坤巽二隅礎上北向斜拄其端〈按以上言南極架柱〉四游雙環徑六尺中間相離一寸相連於子午夘酉當子午為圓竅以受南北極樞軸兩面皆列周天度分起南極扺北極餘分附於北極去南北極竅兩旁四寸各為直距距中心各為橫闗東西與兩距相連闗中心相連厚三寸為竅方八分以受窺衡樞軸窺衡長五尺九寸四分中腰為圓竅以受樞軸衡兩端為圭首以取中縮去圭首五分各為側立橫耳高二寸二分廣如衡面中為圓竅徑六分其中心上下一線界之以知度分〈按以上言四游環〉百刻環徑六尺四寸周布十二時百刻每刻作三十六分又為十字距所以承赤道環也百刻環內廣面臥施圓軸四使赤道環旋轉無澁滯之患其環陷入南極架一寸仍釘之〈按以上言百刻環〉赤道環徑廣厚皆如四游環面刻列舍周天度分中為十字距中心為竅以受南極樞軸界衡二各長五尺九寸四分廣三寸衡首斜剡五分刻度分以對環面中腰為竅重置赤道環南極樞軸其上衡兩端自長竅至衡首㡳厚倍之取二衡運轉皆著環面而無低昂之失且易得度分也〈按以上言赤道環〉二極樞軸皆以鋼鐡為之長六寸半為本半為軸本之分寸一如上規距心適取能容軸徑一寸北極軸中心為孔孔底橫穿通兩旁中出一線曲其本出橫孔兩旁結之孔中線留三分亦結之上下各穿一線貫界衡兩端中心為孔下洞衡㡳順衡中心為渠以受線直入內界長竅中至衡中腰復為孔自衡底上出結之〈按以上言界衡上用二線之法〉定極環廣半寸厚倍之皆勢穹窿中徑六度度約一寸許極星去不動處三度僅容轉周中為斜十字距廣厚如環連於上規環距中心為孔徑五釐下至北極軸心六寸五分〈按以上言定極環〉又置銅板連於南極雲架之十字方二寸厚五分北面剡其中心存一釐以為厚中為圜孔徑一分孔心下至南極軸心亦六寸五分〈按以上言銅板〉又為環二其一隂緯環面刻方位取趺面縱橫輄北十字為中心臥置之〈按以上言地平環〉其一曰立運環面刻度分施於北極雲架柱下當臥環中心上屬架之橫輄下抵趺輄之十字上下各施樞軸令可旋轉中為直距〈按元史誤直為置今改正〉當心為竅以施窺衡令可俯仰用窺日月星辰出地度分佐四游環東西運轉南北低昂〈按佐字元史誤作右今改正〉凡七政列舍中外官去極度分〈按元史誤幾為幾今改正〉皆測之赤道環旋轉與列舍距星相當即轉界衡使兩線相對凡日月五星中外官入宿度分皆測百刻環轉界衡今兩線與日相對其下直時刻則晝刻也夜則以星定之比舊儀測日月五星出沒而無陽經隂緯雲柱之映其仰儀之制以銅為之形若釡置於甎臺內畫周天度脣列十二辰位蓋俯視騐天者也其渾象之制圜如彈丸徑六尺縱橫各畫周天度分赤道居中黃道出入赤道各二十四度弱明南北二京儀器一以元法為斷萬厯中西洋人利瑪竇制渾天儀球地球等器仁和李之藻撰渾天儀説發明製造施用之法其制不外於六合三辰四游之法但古法北極出地鑄為定度此則子午提規可以隨地度高下於用為便耳其器之最精者為渾象簡平二儀圖説具見本書
　　〈臣〉等謹案儀象之法古則由畧而詳今則由繁而簡璿璣玉衡之器久佚不傳洛下閎所製馬鄭所訓粗得彷彿而已劉曜時南陽孔挺所製渾儀始有雙環以象天經又有橫單規以象地平斜一單規以象赤道則李淳風之六合儀基於此矣至其內雙規置衡之製隋志雲衡既隨天象東西轉運又自於雙軸間得南北低昂是四游儀亦本於此所少者祗三辰儀耳夫推歩之術先考日躔而太陽所行實由黃道黃道不定則七曜之行皆不可得而考故淳風所作三辰儀増置黃赤二道為璿璣一規則七曜所行轉於六合之內其功最鉅故自唐迄明雖代有増損而大致則不出於六合三辰四游之制然淳風論渾儀久無黃道並言賈逵張衡推驗七曜並循赤道則非也後漢志賈逵造黃道銅儀是黃道之儀在逵以前官無其器而實始於逵也宋元嘉中太史令錢樂之所作渾儀亦有黃赤二道之規淳風所作隋志具載其制至元郭守敬簡儀仰儀出而法愈簡易且省陽經隂緯交映之弊又以二線代窺管可得度分纎㣲法亦較舊為宻而確厥後西人之象限紀限諸儀則精益求精者耳
　　〈臣〉等又案簡儀之四游環用法與渾儀之四游環同而其製迥異原則外有經緯相結今則雙環平列無經緯掩映之患只如一環又原在渾儀之內為第三重今則取出在外而中分其環命為兩極北極樞軸連於上規之心南極樞在赤道環心故其銘曰四游兩軸二極是當南極攸㳫下乃天常也天常即百刻環與赤道相疊言天常不言赤道省文也上規貫北雲架柱之端赤道百刻二環疊置承以南雲架柱兩雲架柱斜倚之勢並凖赤道則二軸相應如繩正指兩極而四游環可以運動其勢恆與上下兩規作正方折其方中矩故其銘詞曰維北欹傾取軸榘應也其地平環亦舊渾儀所有然彼為六合儀之一規此則獨用平環臥置以承立運立運環渾儀所無茲特設之以佐四游之用其製亦平環分度而中分之為上下二樞上樞在北雲架柱之橫輄下樞在地平環中心二樞上下相應如垂繩之立而環以之運故謂之立運也簡儀凡有五環一四游二百刻三赤道四地平五立運也五環惟百刻地平不動其四游赤道立運三環並能運轉立運窺衡一所以測日月星辰何方出地及其距地平之高下也四游窺衡一所以測去極之幾何度分也至於赤道一環則有二衡元史所謂界衡二者是也赤道一環而能施二衡者凡衡之樞在腰而此二衡者並以赤道之南極軸為軸重疊交加可開可合其不曰窺衡而曰界衡者界衡之用在線不設窺管也用線之法以線自衡樞間循衡底之渠貫衡端小孔上出至北
　　極軸穿軸端所結線折而下行玉衡之又一端入線折而成兩並自衡端上屬北極其勢斜直張而不弛半衡如勾而線為之一衡首尾二線重衡則四線矣四線並起衡端而宗北極故銘曰上結北軸也測日之法移衡對日取前線之影正加後線則衡之首尾二線與太陽參直則衡端所指即太陽所到加時早晚時初時正何刻何分並可於百刻環得之則一衡已足故云測日用一也測星之法移衡就星用目睨視取衡上二線與其星相參直則為正對與用日景同理其用二衡並測者二十八舍皆有距星以命初度若欲知各宿距度廣狹者法當以一衡正對距星又以一衡正對次宿距星則兩衡間赤道度分即本宿赤道度分矣若欲知中外官星入宿深淺者以一衡對定所入宿距星復以一衡正對此星稽兩衡間赤道即得此星入宿度分矣元史備載簡儀之制而銘詞弗録然測星兼二之用則史所未言也故畧與銘詞而並解之
　　〈臣〉等又按仰儀如釜所以象地平下半周之渾天其度必皆與地平上之天度相對待故先平度之從儀面之子午夘酉各作弧線交於儀之底即釜底之正中亦即地平上之天頂也次斜度之於地平下子午半規自地平午數南極入地度為斜規之中心為南極之入地度亦即北極之出地度也地平下之宗南極猶地平上之宗北極無二理也銘曰小大必周入地畫也始周浸斷浸極外也者言斜度之法也斜畫之度既宗南極則其緯度之常隱不見者每度皆繞極環行而成圓象雖有大小皆為全圓若過此以徃離南極浸逺則緯度之圓浸大其圓之在地平下者漸不能成全圓而為半圓者以其漸出南極界外也其雲衡竿加卦巽坤內也以負縮竿子午對也未負機板窽納芥也上下懸直與鐓會也視日漏光何度在也㢲坤者釜口南之正東西也子午者釜口之正南北也以東西橫竿負南北直竿竿末則正直釜之中心其形如板板心為圓竅則竿末之竅正對釜㡳之中故云與鐓會鐓即釜底之中心也是其理即如地心與天頂相應矣凡渾圓上經緯之相衝必過其心機板之竅既在地心如渾圓心從此透日光以至釜底視其光之在何度即可以知天上日躔之度分矣故云視日漏光何度在也其可以測發歛者以緯度之遲速分之也其可以測薄蝕之起復方位者以日光自渾圓心透於釜底必成小小圓象而食分之淺深進退畢肖其中也元史志雖載仰儀銘詞而其理未著故詳解之
　　〈臣〉等又案西法之最精者莫如渾蓋簡平二儀要而論之亦即周髀葢天之法也渾蓋平儀置北極於中心其度最宻次晝長規又次赤道規以漸而疎其理易知又次為晝短規在赤道規外其距赤道度與晝長規等理宜取小而今為平儀所限不得不反展而大其經緯度視赤道更濶以疎然以稽天度而七政之躔度亦知考時刻而方位之加臨不爽者何也立法之意蓋以人置身南極以望此極故近人目者其度加寛逺人目者其度加窄視法之理宜然而分秒忽㣲一一與勾股割圓之切線相應也至長規以外度必更寛更濶而平儀中不能容不得不割而棄之矣考之周髀算經言天象蓋笠地法覆槃又雲笠以寫天而其制弗詳今以理揆之既地如覆槃即有圓突隆起之形則天如蓋笠必為圓坳曲抱之象其製或當為半渾圓而空其中畧如仰儀之製則於高明下覆之形體相肖矣是則必以北極為中心赤道為邉際其赤道以外漸歛漸窄必別有法以相佐或亦是半圓內空之形而仍以赤道為邉其赤道以南並取
　　其距赤道逺近求其經緯度數而圖之至於南距赤道甚逺不可見星之處亦遂可空之不用於是兩器相合即周天可見之星象俱全備而無遺矣又或寫天之笠竟展而平而以北極為心赤道為邉用割圓切線之法以考其經緯度數則周天之星象可一一寫其形容其赤道南之星亦展而平而以赤道為邉察星赤道起數亦用切線度定其經緯則近赤道者距疎離赤道南者漸密而一一惟肖其不見之星亦遂可空之是雖不言南極而南極已在其中今西洋所作星圖自赤道中分為兩即此製也夫笠以寫天既不出坳平二製而渾蓋之器乃能於赤道外展濶平邉以得其經緯遂能依各方之北極出地度求其天頂所在及地平邉際即晝夜長短之極差可見於是地平之經緯與天度之經緯相與參伍錯綜而如指諸掌而於周髀之所言無不一一相應即斷其為周髀蓋天之遺術可矣利氏名其器為渾蓋通憲蓋有以得其源流而不敢沒其實也
　　〈臣〉等又案測天之器圓者必為渾平者即為蓋簡平儀以平圓測渾圖是亦蓋天之之一器也今考其法可以知一歳中日道發南斂北之行可以知寒暑進退之節可以知晝夜永短之故可以用太陽高度測各地北極之出地即可用北極出地求各地逐日太陽之高度推極其變而置赤道為天頂即知其地之一年兩度寒暑而三百六旬晝夜皆平若北極為天頂即知其地之能以半年為晝半年為夜而物有朝生暮穫凡周髀中所言皆可知之故知其為蓋天中之一器也但周髀雲笠以寫天與渾蓋較親切耳天蓋天以平寫渾必將以渾圓之度按而平之渾蓋之器如剖渾球而空其中乃仰置几案以通明如玻璃之片平掩其口則圓球內面之經緯度分映浮平面一一可數而變坳為平矣然其度必中密而外疏故同切線此如人在天中寘北極於中心測渾天之內面乃正視也簡平之器則如渾球嵌於立屏之內僅可見其半球而以玻璃片懸於屏前正切其球四面距屏皆如球半徑而無欹側則球面之經緯度分皆可寫記而抑突為平矣然其度必中濶而旁促故用正此如置身天外以測渾天之外面故以極至交圏為邉兩極皆安於外周以考其出入地之度乃旁視也由是言之渾蓋與簡平異製而並得為蓋天遺器審矣而一則用切線一則用正非是則不能成器因以知三角八線之法並皆古人所有而西人能用之非其所創也



　　欽定續通志卷一百一



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百二
　　天文畧〈六〉
　　刻漏
　　昔黃帝創觀漏水制器取則以分晝夜其後因以命官周禮挈壺氏則其職也其法總以百刻分於晝夜冬至晝漏四十刻夜漏六十刻夏至晝漏六十刻夜漏四十刻春秋二分晝夜各五十刻日未出前二刻半而明既沒後二刻半乃昏減夜五刻以益晝漏謂之昏旦漏刻皆隨氣增損冬夏二至之間晝夜長短凡差二十刻每差一刻為一箭冬至互起其首凡有四十一箭晝有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊〈按周官司寤氏掌夜時鄭注夜時謂夜晚早若今甲乙至戊賈公彥疏雲甲乙則早時戌亥則晚時非也鄭自以甲乙丙丁戊五分夜為定或訛戊為戍賈疏遂承其訛而言戌亥耳顔氏家訓雲漢魏以來謂為甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜亦云一更二更三更四更五更是其証也〉昏旦有星中每箭各有其數皆所以分時代守更其作役漢興張蒼因循古制猶多踈闊及孝武考定星術下漏以追天度亦未能盡其理劉向洪範𫝊記武帝時所用法雲冬夏二至之間一百八十餘日晝夜差二十刻大率二至之後九日而增損一刻焉至哀帝時又改用晝夜一百二十刻尋亦寢廢至王莽竊位又遵行之光武之初亦以百刻九日加減法編於甲令為常符漏品至和帝永元十四年霍融上言官術率九日增減一刻不與天相應或時差至二刻半不如夏術漏刻隨日南北為長短乃詔用夏術漏刻依日行黃道去極每差二度四分為増減一刻凡用四十八箭終於魏晉相𫝊不改宋何承天以月蝕所在當日之衡考騐日宿知移舊六度冬至之日其影極長測量晷度知冬至移舊四日前代諸漏春分晝長秋分晝短差𬨨半刻皆由氣日不正所以而然遂議造漏法春秋二分昏旦晝夜漏各五十五刻齊及梁初因循不改至天監六年武帝以晝夜百刻分配十二辰辰得八刻仍有餘分乃以晝夜為九十六刻一辰有全刻八焉至大同十年又改用一百八刻依尚書考靈曜晝夜三十六頃之數〈按周髀算經趙君卿注引考靈曜曰分周天為三十六頭頭有十度九十六分度之十四長曰分於寅行二十四頭入於戌行十二頭短日分於辰行十二頭入於申行二十四頭此之謂也又考李籍周髀音義全録趙注亦作三十六頭隋志雲三十六頃未詳孰是〉因而三之冬至晝漏四十八刻夜漏六十刻夏至晝漏七十刻夜漏三十八刻春秋二分晝漏六十刻夜漏四十八刻昏旦之數各三刻先令祖暅之為漏經皆依渾天黃道日行去極逺近為用箭日率陳文帝天嘉中亦命舍人朱史造漏依古百刻為法周齊因循魏漏晉宋梁大同並於百刻分於晝夜隋初用周朝尹公正馬顯所造漏經至開皇十四年鄜州司馬袁充上晷影漏刻充以短影平儀均布十二辰立表隨日影所指辰刻以騐漏水之節十二辰刻互有多少時正前後刻亦不同袁充素不曉渾天黃道去極之數茍役私智變改舊章其於施用未為精宻開皇十七年張胄元用後魏渾天鐵儀測知春秋二分日出夘酉之北不正當中與何承天所測頗同皆日出夘三刻五十五分入酉四刻二十五分晝漏五十刻一十分夜漏四十九刻四十分晝夜差六十分刻之四十仁壽四年劉焯上皇極術有日行遲疾推二十四氣皆有盈縮定日春秋分定日去冬至各八十八日有竒去夏至各九十三日有竒二分定日晝夜各五十刻又依渾天黃道騐知冬至夜漏五十九刻一百分刻之八十六晝漏四十刻一十四分夏至晝漏五十九刻八十六分夜漏四十刻一十四分冬夏二至之間晝夜差一十九刻一百分刻之七十二胄元及焯漏刻並不施用然其法制皆著在算術推騐加時最為詳審大業初耿詢作古欹器以漏水注之獻於焬帝帝善之因令與宇文愷依後魏道士李蘭所修道家上法稱漏製造稱水漏器以充行從又作候影分箭上水方器置於東都乾陽殿前鼓下司辰又作馬上漏刻以從行辨時刻唐大衍術晷漏中星畧例曰日行有南北晷漏有長短然二十四氣晷差徐疾不同者句股使然也直規中則差遲與句服數齊則差疾〈按一行此論即升度時差之法其所謂規中即過二極二至經圈也葢黃道與赤道斜交二分以後黃道如赤道如股故黃道一度赤道一度不足赤道之度既少則時刻加矣二至以腰圍大圜之度當赤道距等小圏之度故黃道一度赤道一度有餘赤道之度既多則時刻減矣〉隨辰極髙下所遇不同如黃道刻漏此乃數之淺者近代且猶未曉今推黃道去極與晷景漏刻昏距中星四術反覆相求消息率旋相為中以合九服之實其步軌漏術爻統千五百二十象積四百八十辰八刻百六十分昏明二刻二百四十分各置其氣消息衰依定氣所有日每以陟降率陟減降加其分滿百從衰各得每日消息定衰其距二分前後各一氣之外陟降不等皆以三日為限各置初日陟降率依限次損益之為每日率乃遞以陟減降加氣初消息衰各得定衰其陟降率消息衰具詳本術南方戴日之下正中無晷自戴日之北一度乃初數自此起差每度增之為每度差因累其差以遞加初數滿百為分分十為寸各為每度晷差又累其晷差得戴日之北每度晷數又各置其氣去極度以極去戴日度減之得戴日之北度數各以消息定衰得每日晷差及每日中晷常數又加減之得每日中晷定數置消息定衰滿象積為刻不滿為分各遞以息減消加其氣初夜半漏得每日夜半漏定數其全刻以九千一百二十乘之十九乘刻分從之如三百而一為晨初餘數各倍夜半漏為夜刻以減百刻餘為晝刻減畫五刻以加夜即晝為見刻夜為沒刻半沒刻加半辰起子初算外得日出辰刻以見刻加而命之得日入宋初復挈壺之職専司辰刻署於文徳殿門內之東偏設鐘樓鼔樓於殿庭之左右其制有銅壺水稱渴烏漏箭時牌契之屬壺以貯水烏以引注稱以平其漏箭以職其刻牌以告時於晝〈牌有七自夘至酉用之制以牙刻字填金〉契以發鼔於夜〈契有二一曰放鼔二曰止鼓制以木刻字於上〉常以夘正後一刻為禁門開鑰之節盈八刻後以為辰時每時皆然以至於酉每一時直宮進牌奏時正雞人引唱擊鼓一十五聲〈惟午正擊鼔一百五十聲〉至昏夜雞唱放鼓契出發鼔擊鐘一百聲然後下漏每夜分為五更更分為五㸃更以擊鼔為節以擊鐘為節每更初皆雞唱轉㸃即移水稱以至五更二㸃止鼓契出〈凡放鼔契出禁門外擊鼔然後衙鼔作止鼔契出亦然而更鼔止焉〉五擊鐘一百聲雞唱擊鼓是謂攅㸃至八刻後為夘時正四時皆用此法大中祥符三年春官正韓顯符上銅渾儀法要其中有二十四氣晝夜進退日出沒刻數立成之法熙寧七年沈括上浮漏議曰播水之壺三而受水之壺一曰求壺廢壺〈按廢壺玉海作度壺據後文雲枝渠之委所謂廢壺也以受廢水則玉海作度為誤〉方中皆圓尺有八寸尺有四寸五分以深其食二斛為積分四百六十六萬六千四百六十曰複壺如求壺之度中離以為二元一斛介八斗〈按元字下疑有訛誤〉而中有達曰建壺方尺植三尺有五寸其食斛有半求壺之水複壺之所求也壺盈則水馳壺虛則水凝複壺之脇為枝渠以為水節求壺進水暴則流怒以揺複以壺又折以為介複為枝渠達其濫溢枝渠之委所謂廢壺也以受廢水三壺皆所以播水為水制也自複壺之介以玉權釃於建壺建壺所以受水為刻者也建壺一易箭則發上室以㵼之求複建壺之泄皆欲追下水所趣也玉權下水之槩寸矯而上之然後發則水撓而不躁也複壺之達半求壺之注玉權半複壺之達枝渠博皆分高如其博平方如砥以為水槩壺皆為之羃無使穢遊則水道不慧求壺之羃龍紐以其出水不窮也複壺士紐士所以生法者複壺製法之器也廢壺鯢紐止水之瀋鯢所伏也銅史令刻執漏政也冬設熅燎以澤凝也注水以龍噣直頸附於壺體直則易浚附於壺體則難敗複壺玉為之喙銜於龍噣謂之權所以權其盈虛也建壺之執窒旊塗而彌之以重帛窒則不吐也管之善利者水所溲也非玉則不能堅良以久權之所出髙則源輕源輕則其委不悍而溲物不利箭不效於璣衡則易權洗箭而改畫覆以璣衡謂之常不弊之術今之下漏者始嘗甚宻久復先大者管泐也管泐而器皆弊者無權也𡚁而不可復壽者術固也察日之晷以璣衡而制箭以日之晷跡一刻之度以賦餘刻刻有不均者建壺有眚也贅者磨之創者補之百刻一度其壺乃善晝夜已復而箭有餘才者權鄙也晝夜未復而壺吐者權沃也如是則調其權此制器之法也下漏必用甘泉惡其垽之為壺眚也必用一源泉之冽者權之而重重則敏於行而為箭之情慓泉之鹵者權之而輕輕則椎於行而為箭之情駑一井不可他汲數汲則泉濁陳水不可再注再注則行利此下漏之法也箭如建壺之長廣寸有五分三分去二以為之厚其陽為百刻為十二辰博牘二十有一如箭之長廣五分去半以為之厚陽為五更為二十有五籌隂刻消長之衰三分箭之廣其中刻契以容牘夜算差一刻則因箭而易牘鐐匏箭舟也其虛五升重一鎰有半鍜而赤柔者金之美者也然後漬而不墨墨者其久必蝕銀之有銅則墨銅之有錫則屑特銅久灂則腹敗而飲皆工之所不材也淳熙十四年國學進士會稽石萬言淳熙術立元非是氣朔多差不與天合南渡以來渾儀草創不合制度無圭表以測日景長短無機漏以定交食加時設欲考正其差而太史局官尚如去年測驗太隂虧食自一更一㸃還光一分之後或一還光二分或一㸃還光三分以上或一㸃還光三分以下使更乍疾乍徐隨影走弄以肆欺蔽然其差謬非獨此耳冬至日行極南黃道出赤道二十四度晝極短故四十刻夜極長故六十刻夏至日行極北黃道入赤道二十四度晝極長故六十刻夜極短故四十刻春秋二分黃赤二道平而晝夜等故各五十刻此地中古今不易之法至王普重定刻漏又有南北分野冬夏晝夜長短三刻之差今淳熙術皆不然冬至晝四十刻極短夜六十刻極長乃在大雪前二日所差一氣以上自冬至之後晝當漸長夜當漸短今過小寒晝猶四十刻夜猶六十刻所差七日有餘夏至晝六十刻極長夜四十刻極短乃在芒種前一日所差亦一氣以上自夏至之後晝當漸短夜當漸長今過小暑晝猶六十刻夜猶四十刻所差亦七日有餘及晝夜各五十刻又不在春分秋分之下至於日之出入人視之以為晝夜其長短有漸不可得而急與遲也今日之出入增減一刻近或五日逺或三四十日而一急一遲與日行常度無一合者請考正淳熙法之差俾之上不違於天時下不乖於人事送祕書省禮部詳之明崇禎二年禮部侍郎徐光啓兼理算法請造象限大儀六紀限大儀三平懸渾儀三交食儀一列宿經緯天球一萬國經緯地球一平面日晷三轉盤星晷三候時鐘三望逺鏡三報允已又言定時之法當議者五事一曰壺漏二曰指南鍼三曰表臬四曰儀五曰晷漏壺水有新舊滑濇則遲疾異漏管有時塞時磷則緩急異正漏之初必於正午初刻此刻一誤靡所不誤故壺漏特以濟晨昏隂晦儀晷表臬所不及而非定時之本指南鍼術人用以定南北辨方正位咸取則焉然鍼非指正子午曩雲多偏丙午之間以法考之各地不同在京師則偏東五度四十分若憑以造晷冬至午正先天一刻四十四分有竒夏至午正先天五十一分有竒若表臬者即考工匠人置𣙗之法識日出入之影參諸日中之影以正方位今法置小表於地平午正前後累測日影以求相等之兩長影為東西因得中間最短之影為正子午其術甚簡儀者本臺故有立運儀測驗七政高度臣用以較定子午於午前屢測太陽高度因最高之度即得最短之影是為南北正線既定子午夘酉之正線因以法分布時刻加入節氣諸線即成平面日晷又今所用員石欹晷是為赤道晷亦用所得正子午線較定此二晷皆可得天之正時刻所為晝測日也若測星之晷實周禮夜考極星之法古時北極星正當不動之處今時久漸移已去不動處三度有竒舊法不可復用故用重盤星晷上書時刻下書節氣仰測近極二星即得時刻所謂夜測星也七年督修算法右參政李天經言輔臣光啓言定時之法古有壺漏近有輪鐘二者皆由人力遷就不如求端於日星以天合天乃為本法特請製日晷星晷望逺鏡三器臣奉命接管敢先言其略日晷者礱石為平面界節氣十三線內冬夏二至各一線其餘日行相等之節氣皆兩節氣同一線也平面之周列時刻線以各節氣太陽出入為限又依京師北極出地度範為三角銅表置其中表體之全影指時刻表中之銳影指節氣此日晷之大畧也星晷者治銅為柱上安重盤內盤鐫周天度數列十二宮以分節氣外盤鐫列時刻中橫刻一縫用以窺星法將外盤子正初刻移對內盤節氣乃轉移銅盤北望帝星與勾陳大星使兩星同見縫中即視盤面銳表所指為正時刻此星晷之大畧也若夫望逺鏡亦名窺筩其製虛管層疊相套使可伸縮兩端俱用玻璃隨所視物之逺近以為長短不但可以窺天象且能攝數里外物如在目前至於日晷星晷皆用措置得宜必須築臺以便安放天經又請造沙漏明初詹希元以水漏至嚴寒水凍輒不能行故以沙代水然沙行太疾未協天運乃於斗輪之外復加四輪輪皆三十六齒厥後周述學病其竅太小而沙易堙乃更制為六輪其五輪悉三十齒而微裕其竅運行始與晷協天經所請殆其遺意歟新法算書太陽在地平上人目可得而覩謂之晝太陽漸隱地平之下人目無見則謂之夜是晝夜者全由人居以分隨方〈極出地若干〉隨時〈太陽躔某宮〉其晝夜刻分皆可依法推算焉然而法算與目見恆異蓋太陽體大算法皆以體心出地為晝始而人目以一見日輪即為晝始又日出沒升降度有斜正不同又地平各曜出沒之界受清䝉氣有變凡此皆非人目能辨故術家立有視差法也一晝一夜平分為十二時共刻九十有六此恆率也其晝夜永短遞遷之故則不但日行南陸北陸不同而已亦由北極出地髙卑互異而永短因焉如赤道正過天頂之地兩極合於地平平行其晝夜亦均停絶無永短又極在天頂赤道與地平平行其下晝夜亦無長短之較但太陽百八十日恆見百八十日恆隱耳此外諸方各有永短顧其一嵗之中晝夜均停者四日握算者引而伸之據四日之一日逐漸加減因得九十日之晝夜長短隨可以推終嵗之數也晨昏者分晝分夜之二界也太陽將出未出數刻之前其光東發星光漸為所奪是名為晨太陽已入廻光返照亦經數刻始逌然滅盡是名為昏其乆暫分數亦因冬夏而分短長新法以日在地下十八度內為晨昏之限但太陽行此十八度又各方各宮不等因有五刻七刻十刻之別若論極髙七十二度以上之地則夏月晨昏相切雖至丙夜無甚黯黒也〈臣〉等謹按晝夜永短以日出入之早晚而分而早晚之故有二一由於日行之內外一由於人居之南北蓋日行黃道與赤道斜交春秋分日行正當交㸃與地平交於卯酉地平上下之度相等故晝夜適均春分以後日行赤道內至夏至而極其距等圏與地平交於寅戌地平上下之度上多下少故晝長夜短秋分以後日行赤道外至冬至而極其距等圏與地平交於辰申地平上下之度上少下多故晝短夜長二分前後距交不逺黃道勢斜則緯行疾故數日而差一刻二至前後黃道勢平則緯行遲故半月而差一刻此由日行之內外而生者至於人居有南北則北極出地有髙下於是見日之出入早晚隨地不同中國在赤道北北極出地上南極入地下故夏晝長冬晝短所居之地愈北北極愈髙則永短之差愈多至於北極之下則赤道當地平夏則有晝而無夜冬則有夜而無晝蓋以半年為晝半年為夜矣所居之地愈南北極漸低則永短之差漸少至於赤道之下則北極當地平而晝夜常均並無永短蓋一嵗為四時者各二矣赤道以南與北相反此由人居之南北而生者也攷之古術周髀算經曰冬至晝極短日出辰而入申陽照三不覆九東西相當正南方夏至晝極長日出寅而入戌陽照九不覆三東西相當正北方日出左而入右南北行故冬至從坎陽在子日出巽而入坤見日光少故曰寒夏至從離隂在午日出艮而入乾見日光多故曰暑大衍術曰二十四氣晷差徐疾不同由句股使然也直規中則差遲與句股數齊則差疾皆言日行之內外也周髀算經言七衡曰北極之下不生萬物北極左右夏有不釋之冰中衡左右冬有不死之草五榖一嵗再熟凡北極之左右物有朝生暮穫趙君卿雲北極之下從春分至秋分為晝從秋分至春分為夜此即以地緯度分寒暖五帶晝夜永短各處不同之法又唐宋志所載各家步晷漏之陽城術其陟降加減之衰亦皆言人居之南北也
　　〈臣〉等又按孔穎達尚書正義馬融雲古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長六十刻融之此言據日出見為說天之晝夜以日出入為分人之晝夜以昏明為限日未出前二刻半為明日入後二刻半為昏損夜五刻以禆於晝則晝多於夜復校五刻古今算術所候皆云夏至之晝六十五刻夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細候之法則校常法半刻也從春分至於夏至晝漸長増九刻半夏至至於秋分所減亦如之又於每氣之間増減刻數有多有少不可通而為率漢初未能審知率九日増減一刻和帝時待詔霍融始請改之鄭注書緯考靈曜仍雲九日増減一刻猶尚未覺誤也鄭注此雲日長者日見之漏五十五刻日短者日見之漏四十五刻與算不同故王肅難雲知日見之漏減晝漏五刻不意馬融為𫝊已減之矣因馬融所減而又減之故日長為五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以為冬至晝短此其所以誤耳此所云昏明之限即朦影限也太陽未出之前已入之後距地平一十八度皆有光故以十八度為朦影限然其時刻則隨時隨地不同其隨時不同者天度使然也差十八度此大圏之度也赤道亦為大圈其度濶自赤道而南北皆距等圏其度狹近二分者以濶度當濶度故刻分少近二至者以狹度當濶度故刻分多也隨地不同者地南則赤道距天頂近太陽正升正降其度徑地北距天頂逺太陽斜升斜降其度紆故愈北則朦影之刻分愈多愈南則朦影之刻分愈少也若北極出地四十八度半以上則夏至之夜半猶有光愈北則愈不夜矣南至赤道下則二分之刻分極少而二至之刻分相等赤道以南反是
　　〈臣〉等又按古今漏法之刻分多寡不一皆可以便於算也術家有大刻有小刻初一初二初三初四正一正二正三正四謂之大刻合一日計之得九十六刻其不盡者置一初初於初一之上置一正初於正一之上謂之小刻每刻正當大刻六分之一合一日計之為初初者十二為正初者十二又得四大刻合前為百刻宋王逵蠡海集言百刻之說每刻為六十分百刻共得六千分散於十二時每時得五百分如此則一時占八刻零二十分將八刻截作初正各四刻卻將二十分零數分作初初正初徴刻各一十分也周禮挈壺氏注漏箭晝夜共百刻禮記樂記百度得數而有常注百度百刻也靈樞經漏水下百刻以分晝夜說文漏以銅受水刻節晝夜百刻五代史馬重績𫝊重績言漏刻之法以中星考晝夜為一百刻八刻六十分刻之二十為一時時以四刻十分為正此自古所用也今失其𫝊以午正為時始下侵未四刻十分而為午由是晝夜昏曉皆失其正請依古改正從之玉海每時初行一刻至四刻六分之一為時正終八刻六分之一則交入次時蓋古製法晝夜共百刻每刻六分之為六小刻每小刻又十分之故晝夜六千刻每刻六十分也其散於十二辰每一辰四大刻二小刻共得五百分漢建平中改百刻為百二十刻若不改分則五十分為一刻十刻為一辰也梁天監中改用整刻九十六若不改分則每刻得六十二分有半二法皆不若古用八大刻二小刻之密回回晝夜刻法亦用整刻九十六分每一辰八整刻而以四刻為一小時猶夫古法之有初初初一初二初三初四正初正一正二正三正四也每小時六十分猶夫古法每刻六十分之意而變用之也其法度有初度有一度蓋亦猶夫古法有初初初一正初正一也周天用三百六十度亦猶晝夜三十六頃之說也


　　欽定續通志卷一百二
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百三
　　地理畧〈一〉
　　〈臣〉等謹案鄭樵作通志地理畧首列水道自序雲郡縣碁布州道𤓰分皆由水以別故禹貢為萬世不易之書茍明乎此則天下可運於掌其意甚善次歴代封畛敘自黃虞訖於隋季次唐開元十道圖皆載某道領若干州州所領之縣則不著録凡以雲畧也然其載水道雜採漢書地理志水經注杜佑通典之文撫拾成篇別無義例如畧中先載湔若諸水並不詳其源流又不依禹貢次序編輯貢賦戶口本書自有食貨專門於此不必登載今所續纂仍以水道冠之一本禹貢之九州為序而以水經注所載各水加案附識至若黃河大江濟水俱經
　　御製詩文睿訂詳核當㳟載於
　　皇朝地畧中此不復敘雲
　　水道
　　衡漳
　　漳水橫流至河故曰橫漳衡古橫字也漳水有二異源而下流相合水經注濁漳水出上黨長子縣西發鳩山清漳水出上黨沾縣西北少山大黽谷濁漳水自長子縣東逕屯留縣南又東逕壺闗縣北又東北逕潞縣北又東逕武安縣清漳水自渉縣東南來注之謂之交漳口又東逕鄴縣武城平陽斥邱即裴列人肥鄉斥漳諸縣杜佑通典謂漳水至肥鄉乃歸於河
　　恆衛
　　恆水出曲陽縣恆陽溪東流注於滱水而與滱合流衛水出靈夀縣雷溝河南流至縣東南與滹沱合流水經注滱水出代郡西北髙氏山即溫夷之水東合溫泉水東逕靈邱廣昌諸縣至曲陽縣北恆水西來注之又東逕唐縣安喜安國諸縣又東北逕博陵侯世阿陵諸縣又東北至長城注於易水元和志滹沱水出代州繁峙縣泰戱山西南流經唐林秀容諸縣東經定襄五臺諸縣至靈夀縣西南衛水來會遂合流東南逕真定九門鼓城深澤無極饒陽諸縣至瀛莫二州然滹沱自宋時築邊州塘濼河之故道已改
　　洚水〈按禹貢洚水在導河節以其在冀州故敘於衡漳恆衛之後〉
　　洚水發源屯留下亂漳津即與清濁二漳合流〈臣〉等謹按衡漳恆衛洚水皆禹貢所載冀州之水也冀州為古帝都以今輿地言之則直𨽻之順天永平保定廣平順徳五府及真定河間二府之西北境並宣化府以外訖於大遼水山西之太原平陽汾州潞安大同澤州六府遼沁二州河南之懷慶衛輝彰徳三府皆古冀州之域後以其地廣大故分置幽并二州
　　〈臣〉等又按冀州之水禹貢所未及載者水經注汾水出太原汾陽縣北管涔山經太原汾州平陽諸府以歸於河沁水出謁戾山清水出黒山淇水出大號山蕩水出蕩隂縣洹水出上黨氏縣皆與衡漳合流澮水出河東絳縣注於汾水洓水出黍葭谷文水出大陵縣原公水出茲氏縣洞渦水出沾縣晉水出晉陽縣皆會於汾湛水出軹縣歸於河易水出故安縣經束州歸於海聖水出上谷東過安次縣歸於海巨馬水即淶水出代郡廣昌縣經平舒縣歸於海濕水出㕍門濕餘水出上谷歸於沽河濡水從塞外來經海陽縣歸於海大遼水出白平山過安市縣西南歸於海以今輿地言之諸水皆在山西直𨽻之境即古冀州域也
　　九河
　　爾雅九河曰徒駭太史馬頰覆釜胡蘇簡絜鈎盤鬲津故道多湮漢唐諸儒皆指燕齊之間一二故道以實之大約謂徒駭最北鬲津最南
　　雷夏
　　雷夏澤名水之所鐘為澤水經注雷澤在大成陽故城西北史記稱舜漁於雷澤就食於負夏意是時雷澤負夏皆澤所瀰漫故總名雷夏
　　灉沮
　　灉沮二水名元和志灉沮俱出濮州雷澤縣西北平地
　　漯
　　水經注漯水出東武陽經高唐而注於海
　　〈臣〉等謹按九河雷夏灉沮漯皆禹貢所載兗州之水也兗州東南據濟西北距河以今輿地言之則河南衛輝府之北境直𨽻之大名府及真定河間二府之東南境山東之東昌兗州府及濟南青州二府之西北境
　　〈臣〉等又按兗州之水禹貢所未及載者水經注瓠子河故凟自句陽縣西東逕雷澤北東北過廩邱為濮水芹溝水出臺縣東南西北注於濟水濼水出歴縣故城西南北流注於濟以今輿地言之則濟南兗州二府之地皆古兗州域也
　　濰淄
　　水經注濰水出瑯琊箕縣濰山東北逕東武都昌諸縣故城東入於海淄水出萊蕪縣原山東北至皮邱沈入於海
　　汶
　　水經注汶水出萊蕪縣原山西南注於濟
　　〈臣〉等謹按濰淄汶皆禹貢所載青州之水也青州東北至海西南距岱以今輿地言之則山東之登州萊州青州濟南諸府泰安府兗州府之北境其東南跨海為
　　盛京奉天府訖於朝鮮國也
　　〈臣〉等又按青州之水禹貢所未及載者水經注巨洋水出朱虛縣泰山東北注於海沭水出瑯琊大弁山注於沂水以今輿地言之則青州府之益都縣沂州府之沂水縣地皆古青州域也
　　淮
　　水經注淮水出平氏縣胎簪山東北過期思諸縣又東過當塗諸縣至廣陵淮浦注於海
　　沂
　　漢書地理志沂水出蓋縣艾山水經注沂水出沂山水有二源南源世謂之柞泉屯水所發俗謂之魚窮山俱東南流合成一川故漢志與水經異也東南逕下邳諸縣注於泗
　　大野
　　大野澤名周禮職方氏兗州澤藪曰大野按大野在徐之西兗之東周無徐州故以屬兗元和志大野澤在鉅野縣東五里南北三百里東西百餘里
　　泗
　　水經注泗水出魯卞縣故城東南桃墟西北西南逕魯城小沛諸縣又東南逕彭城下邳諸縣又東逕魏陽城北流注於淮
　　〈臣〉等謹按淮沂大野泗皆禹貢所載徐州之水也徐州東至海北至岱南及淮以今輿地言之則江南徐州府之邳州宿遷睢寧及鳯陽府之懷逺宿州靈璧泗州之五河淮安府之桃源清河安東海州之贑榆山東之兗州府則滋陽曲阜寧陽鄒縣泗水滕縣嶧縣金郷之南境濟寧州則魚臺嘉祥汶上之南境沂州府則郯城䝉隂沂水莒州日照之南境泰安府則東平平隂新泰萊蕪之南境青州府則諸城之南境也
　　彭蠡
　　彭蠡澤名後稱彭蠡湖水經注贛水總納十川注於彭蠡是也漢書地理志豫章郡贛縣有豫章水雩都縣有湖漢水鄱陽縣有鄱水餘汗縣有餘水艾縣有修水南城縣有盱水建城縣有蜀水宜春縣有南水南壄縣有彭水又長沙國安成縣有廬水皆注於湖即總納十川之水也
　　三江
　　鄭康成書注左合漢為北江右會彭蠡為南江岷江居其中為中江三江俱會彭蠡合為一江注海
　　震澤
　　震澤澤名一名具區周禮職方氏揚州澤藪曰具區漢書地理志會稽呉縣具區在西古文以為震澤〈臣〉等謹按彭蠡三江震澤皆禹貢所載州之水也揚州北據淮南距海以今輿地言之浙江江西福建皆是江南則江寧州廬州安慶池州太平寧國徽州鎮江常州蘇州松江十二府滁和廣徳三州其鳯陽府則鳯陽定逺夀州潁州府則霍邱泗州則盱眙天長淮安府則山陽鹽城河南則光州之光山固始湖北則黃州府之羅田蘄水蘄州廣濟黃梅廣東則潮州府也
　　〈臣〉等又按州之水禹貢所未載其水經注與漢書地理志異者水經注載新淦縣有牽水淦水南昌縣有濁水僚水彭澤縣有循水皆注於彭蠡之水也廬江水出廬山北過彭澤縣注於江漸江水出黟縣北過餘杭注於海以今輿地言之在江西浙江地皆古州域也
　　漢
　　杜佑通典秦州上邽縣嶓冡山西漢水所出經嘉陵曰嘉陵江經閬中曰閬江漢中金牛縣嶓冡山禹導漾水東流為漢亦曰沔水
　　九江
　　九江即洞庭因九水所合故名九江
　　雲夢
　　雲夢澤名周禮職方氏荊州澤藪曰雲夢漢書地理志南郡華容縣雲夢澤在南
　　滄浪〈按禹貢滄浪在導漾節以其地在荊州故敘於雲夢之後又按史記滄作蒼〉
　　滄浪即漢水蔡𫝊集注武當縣北四十里漢水中有洲曰滄浪洲水曰滄浪水
　　〈臣〉等謹按漢九江雲夢滄浪皆禹貢所載荊州之水也荊州北據荊山南及衡山之陽以今輿地言之湖廣武昌漢陽安陸荊州岳州長沙衡州常徳辰州寶慶永州施南十二府郴靖二州襄陽府之南漳縣徳安府之安陸雲夢應城應山及隨州之南境黃州府之黃岡麻城黃安四州䕫州府之東境廣西則桂林府之全州是也
　　〈臣〉等又按荊州之水禹貢所未載者水經注湘水出零陵始安縣陽海山東北流注長沙會資沅微澧四水同注洞庭夷水出巴郡魚復縣東注於江以今輿地言之在長沙岳州之界古荊州域也
　　伊洛瀍澗
　　水經注伊水出南陽縣西蔓渠山東北注於洛洛水出京兆上洛縣讙舉山東北注於河瀍水出河南榖城縣北山東與千金渠合又東注於洛澗水出新安縣南白石山東南注於洛
　　滎波
　　滎波澤名即漢滎陽縣地
　　菏水
　　經典釋文菏水出山陽胡陵水經注菏水過湖陸縣南東注於泗
　　孟豬〈爾雅作孟諸〉
　　孟諸澤名元和志孟諸澤在虞城縣西北十里周迴五十里
　　〈臣〉等謹按伊洛瀍澗滎波菏孟諸皆禹貢所載豫州之水也豫州西南至荊山北距河水以今輿地言之河南則河南開封歸徳南陽汝寜五府及汝州直𨽻則大名府之東明長垣山東則曹州府之定陶曹縣城武單縣江南則潁州府之潁上太和亳州䝉城湖北則襄陽府之襄陽光化宜城棗陽穀城均州鄖陽府之鄖縣保康及鄖西之東境徳安府隨州之北境是也
　　黑水
　　黑水即瀘水水經注黑水亦曰瀘水即若水出姚州徼外吐蕃界中東北至敘州宜賔縣注於江此禹貢梁州之黑水也
　　沱潛〈按荊州亦有沱潛疏謂發源梁州而注於荊州〉
　　漢書地理志沱水在蜀郡郫縣江沱在東西入大江即郫江也括地誌潛水一名復水今名龍門水源出綿谷縣東龍門山合注於嘉陵江
　　沔
　　水經注沔水一名沮水出武都沮縣東狼谷東南至沔縣注於漢水
　　〈臣〉等謹按黑水沱潛沔水皆禹貢所載梁州之水也梁州東據華山之南西距黑水以今輿地言之則陜西漢中府之鳯縣興安州及商州之雒南山陽鎮安商南秦州之兩當階州之成縣文縣湖北鄖陽府之房縣竹山竹溪及鄖西縣之西境四川則成都保寧順慶龍安嘉定雅州潼川諸府卭眉瀘諸州是也
　　〈臣〉等又按梁州之水禹貢所未載者水經注青衣水出青衣縣與沬水合桓水出蜀郡岷山注於南海延江水出犍為南廣縣東南注於酉水存水出犍為𨚲鄢縣溫水出牂牁夜郎縣淹水出越嶲遂久縣徼外東南注於若水以今輿地言之皆在四川境內古梁州域也
　　黑水
　　雍州黑水杜佑通典謂不可得詳樊綽程大昌金履祥李元陽焦竑諸説各異然皆雍州之境按括地誌言出伊吾南流絶三危山則當自燉煌北大磧外流至郡界南經白龍堆東三危山西又南經吐谷渾界中又南經吐蕃界中繞出河源之外而注於南海地理今釋引水經注黒水出張掖鷄山至於燉煌此雍州之黑水也
　　弱水
　　地理今釋弱水今陜西山丹衛城西有山丹河古弱水也出衛西南窮石山正流西至合黎山與張掖河合
　　涇渭汭〈汭漢書作芮〉
　　漢書地理志涇水出安定郡涇陽縣西渭水出隴西郡首陽縣西南汭水出扶風汧縣西北東注於涇
　　漆沮
　　寰宇記漆水自耀州同官縣來經華原縣合沮水漢書地理志沮水出北地直路縣東西注於洛
　　灃
　　漢書地理志酆水出扶風鄠縣東南北過上林苑注於渭
　　豬野
　　豬野澤名漢書地理志武威縣東北有休屠澤古文以為豬野
　　〈臣〉等謹按黑水弱水涇渭汭漆沮灃豬野皆禹貢所載雍州之水也雍州西距黒水東據河以今輿地言之陜西則西安延安鳯翔諸府及甘肅之平涼慶陽鞏昌各府皆是也









　　欽定續通志卷一百三



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百四
　　地理畧〈二〉
　　五代
　　〈臣〉等謹案古來誌地者皆略於五代歐陽修作職方考僅標大致薛居正作郡縣志王溥作會要雖尚存十道之名然一代偶及數道一道偶及數州沿革廢置殊多遺缺其餘各書如歐陽忞輿地廣記樂史太平寰宇記馬端臨輿地考於五代亦靡得而詳焉信乎歐史之序曰五代亂世文字不完而時有廢置不可考䆒也若其沿唐之制改郡稱州而尤重藩鎮加軍額者為節度鎮州較他州為重故職方考特悉之凡以言其大要也今續纂五代地理畧其分注以職方考為主其有職方考所無而采之羣書者則加案語以別之職方考或有疑誤之處則別加案語於其下以資考訂雲
　　唐之盛時以天下為十道而其勢未分洎其衰也置軍節度號為方鎮兵驕則逐帥將強則叛上僖昭以來日益割裂天下別為十一南有吳浙荊湖閩漢西有岐蜀北有燕晉朱溫據汴遂成簒弒建號曰梁其地西至涇渭南逾江漢北瀕河東際海所有州曰汴〈唐宣武軍梁為東都開封府〉洛〈唐東都河南府梁為西都〉雍〈唐上都京兆府梁改大安府置永平軍〉兗〈泰寧軍〉沂宻青〈平盧軍〉淄齊棣登萊徐〈武寧軍〉宿鄆〈天平軍〉曹濮宋〈唐屬宣武軍節度梁徙軍於此〉亳輝〈唐昭宗光化二年朱全忠以宋州之碭山虞城單父曹州之成武表置州三年置崇徳軍〉潁陳蔡許〈唐忠武軍梁改匡國軍〉汝鄭滑〈唐義成軍梁改宣義軍〉襄〈唐山南東道節度梁初改忠義軍後復為山南東道〉均房鄧〈唐屬山南東道節度梁分置宣化軍〉隨郢泌〈唐唐州昭宗天祐三年朱全忠徙治泌陽表更名〉復安〈宣威軍〉申蒲〈䕶國軍〉孟〈河陽三城〉懷晉〈唐屬䕶國軍節度梁初置定昌軍後改建寧軍〉絳陜〈唐保義軍梁改鎮國軍〉虢華〈唐鎮國軍梁改感化軍〉商同〈唐匡國軍梁改忠武軍〉崇〈唐末李茂貞以華原縣建耀州置義勝軍梁末帝時茂貞義子溫韜以州降梁梁改州為崇州軍為靜勝軍〉邠〈靜難軍〉寧慶〈唐末李茂貞建安定軍節度梁為武靜軍案此據太平寰宇記〉　衍鄜〈保大軍〉坊丹延〈唐屬保大軍節度梁置忠義軍　案自崇州至此凡九州職方考皆注岐字考史梁太祖開平三年取鄜坊丹延諸州乾化五年邠寧二州俱降梁衍州尋亦為梁所取是此數州實為梁有不得分屬之岐今刪去岐字〉夏〈定難軍〉銀綏宥靈〈朔方軍〉鹽魏〈天雄軍〉博貝衛澶相〈唐屬天雄軍節度梁分置昭徳軍〉邢〈唐屬昭義軍節度昭義舊統澤潞邢銘磁五州唐末孟方立為節度使徙軍額於此而澤潞二州入晉故其時有兩昭義軍梁晉之爭或入於梁或入於晉梁以邢州統洺磁二州為保義軍〉洺磁〈改曰恵州〉鎮〈唐成徳軍梁改武順軍〉冀深趙易祁定〈義成軍〉凡七十有八晉發憤仇讐既克燕孽遂翦朱梁改晉稱唐其地東至海南至淮漢西度秦隴北盡燕代所有州曰並〈西京太原府尋改北都〉洛〈復為東都〉雍〈復為西都廢永平軍〉魏〈東京興唐府尋改鄴都〉汴〈復為宣武軍〉兗沂宻青淄齊棣登萊徐宿鄆曹濮宋〈改歸徳軍〉亳單〈梁輝州後唐改為單州〉潁陳蔡許〈復為忠武軍〉汝鄭滑〈復為義成軍〉襄均房鄧〈改為威勝軍〉隨郢唐〈復泌州為唐州〉復安〈改為安逺軍〉申蒲孟懷晉〈改為建雄軍〉絳陜〈復為保義軍〉虢華〈復為鎮國軍〉商同〈復為匡國軍〉耀〈復崇州為耀州改順義軍〉邠寧慶衍鄜坊丹延〈改為彰武軍〉夏銀綏宥靈鹽岐〈唐末為李茂貞所據後唐莊宗同光初內附仍為鳯翔軍案此據顧祖禹方輿紀要〉隴涇〈岐彰義軍〉原渭武秦〈岐雄武軍蜀天雄軍〉成〈梁改為汶州末帝貞明初地入於蜀後唐同光中復曰成州　案此據太平寰宇記〉階鳯〈故屬山南西道節度蜀升為武興軍後唐廢　案此據太平寰宇記〉乾〈唐末李茂貞置後為威勝軍後唐同光中改為刺史案此據太平寰宇記〉　博貝衛澶相〈復隸天雄軍　案此據太平寰宇記〉邢洺磁〈復恵州為磁州以邢洺磁三州為安國軍〉鎮〈初為北都尋罷都復為成徳軍　按此據五代史莊宗本紀〉冀深趙易祁定滄〈唐橫海軍節度梁末以張萬進歸順改順化軍後唐復為橫海軍　案此據五代會要〉景徳瀛莫幽〈盧龍軍〉涿檀薊順蔚朔〈振武軍〉雲〈大同軍〉應〈故屬大同軍明宗置彰國軍〉新〈威塞軍〉嬀儒武寰〈本朔州馬邑縣梁開平中晉王存勗於此置興唐軍後唐明宗天成初改置州　案此據方輿紀要〉忻代〈雁門軍〉嵐石憲麟府〈唐末於此置府谷鎮後唐莊宗以代北諸部屢為邊患乃升為府谷縣尋建州　案此據輿地考〉汾慈隰澤潞〈改為安義軍〉沁遼凡一百二十有三〈案職方考莊宗初起並代取幽滄有州三十五後又取梁魏博等十有六州合五十一州以滅梁岐王稱臣得七州同光破蜀已而復失惟得秦鳯階成四州而營平二州已陷於契丹其増置州一合為一百二十三州今考後唐以同光三年破蜀而孟知祥僭號在長興應順之間是時山南諸州尚未盡入於蜀其僅有秦鳯階成四州蓋石晉時事又考同光二年𤓰沙入貢命權知歸義㽞後曹義金為刺史節度使長興初涼州亦來附四年又置保順軍於洮州兼領鄯州是後唐所有州殆不僅如職方考所稱而已也又職方考既稱一百二十三州而譜內統營平二州為一百二十五州葢誤今刪去〉石晉興戎契丹助虐石氏既立遂獻燕雲一十六州於契丹合得後唐故地及取蜀之州一増置之州一其所有州曰汴〈東京開封府〉洛〈西京河南府〉雍〈廢後唐西京為晉昌軍〉魏〈改興唐府為廣晉府尋升為鄴都　案此據會要〉兗沂密青淄齊棣登萊徐宿鄆曹〈故屬宣武軍晉置威信軍〉濮宋亳單潁陳〈鎮安軍〉蔡許汝鄭滑襄〈晉太祖天福七年降為防禦州所管均房二州割隸鄧州　案此據會要〉均房金〈故屬山南東道節度唐末置戎昭軍已而廢之遂入於蜀晉天福中得其地置懐徳軍尋罷〉鄧隨郢唐〈復為泌州　案此據輿地考〉復安〈罷安逺軍〉申蒲孟懐晉絳陜虢華商同耀邠寧慶衍威〈天福四年置割靈州之方渠寧州之木波馬嶺三鎮為屬而治方渠〉鄜坊丹延夏銀綏宥靈鹽岐隴涇原渭武秦成階鳯乾博貝〈永清軍〉衛澶〈故屬天雄軍節度晉天福九年改鎮寧軍又於頓邱縣置徳清軍　案此據會要及輿地考〉相〈彰徳軍〉洺邢磁鎮〈改為順徳軍〉冀深趙易祁定滄景徳忻代嵐石憲麟府〈案職方考晉置永安軍漢罷之周復考五代會要漢高祖天福十二年升為永安軍節度隱帝乾祐三年降為團練周世宗顯徳元年復舊軍額而輿地考亦云晉髙祖賂契丹以河西之地契丹欲遷河西之民實遼東人心大擾從阮因保險阨之少帝絶契丹詔從阮出師從阮乃深入拔十餘砦漢時從阮歸命升府州為永安軍是永安軍之置實在漢初職方考疑誤〉並汾慈隰澤潞〈復為昭義軍〉沁遼〈天福三年改置昭義軍於此四年廢　案此據方輿紀要〉凡一百有九晉天福六年以劉知逺為河東節度使北京留守自出帝立與契丹絶盟及契丹入汴徙晉主於黃龍府知逺乃稱尊號以令四方逺近爭應之契丹留其臣蕭翰守大梁遂北去時潞州及晉陜皆來附知逺遣師從晉陜而東蕭翰遁去河南遂定契丹適有內變晉之舊境悉歸於漢其所有州曰汴〈東京開封府〉洛〈西京河南府〉魏〈改廣晉府為大名府仍曰鄴都〉雍〈改為永興軍〉兗沂密青淄齊棣登萊徐宿鄆曹〈罷威信軍〉濮宋亳單潁陳〈廢鎮安軍〉蔡許汝鄭滑襄〈復為山南東道案此據會要〉均房金鄧隨郢唐〈復泌州為唐州　案此據太平寰宇記〉復安〈復為安逺軍〉申蒲孟懷晉絳陜虢華商同耀解〈隱帝乾祐元年置割河中之聞喜安邑二縣為屬而治解　案此據輿地考〉邠寧慶衍威鄜坊丹延夏銀綏宥靈鹽岐隴涇原渭武乾博貝衛澶相邢洺磁鎮〈復為成徳軍〉冀深趙易祁定滄景徳忻代嵐石憲麟府〈初置永安軍尋廢〉並汾慈隰澤潞沁遼凡一百有六〈案職方考雲一百有六州而譜內所列乃一百十州考五代史後蜀世家契丹滅晉漢高祖起於太原中國多故雄武軍節度使何建以秦成階三州附於蜀昶因遣孫漢韶攻下鳯州於是悉有王衍故地是秦鳯階成四州漢初即入蜀而職方考誤以為漢有也今刪去四州以符一百六州之數〉漢乾祐三年以郭威為鄴都留守天雄軍節度使會漢主誅僇大臣並及於威威遂舉兵趨汴尋即帝位代漢稱周世宗奮其雄略西克階成南收江北北奠三關其所有州曰汴〈東京開封府〉洛〈西京河南府〉雍兗〈太祖廣順二年罷泰寧軍　案此據會要〉沂宻青淄齊棣登萊徐宿鄆曹〈彰信軍〉濮濟〈廣順二年置割鄆州之鉅野鄆城兗州之任城單州之金鄉為屬縣而治鉅野〉宋亳單潁陳〈復為鎮安軍〉蔡許汝鄭滑襄均房金鄧〈武勝軍〉隨郢唐復安〈罷安逺軍〉申蒲孟懐晉絳陜虢華〈罷鎮國軍〉商同〈廣順二年廢匡國軍案此據太平寰宇記〉耀〈罷順義軍〉環〈廣順二年改威州為環州世宗顯徳四年降為通逺軍〉邠
　　寧慶解鄜坊丹延夏銀綏宥靈鹽岐隴涇原渭秦成階鳯乾魏〈廢鄴都仍舊為天雄軍　案此據輿地考〉博貝〈顯徳元年廢永清軍　案此據會要〉衛澶相邢洺磁鎮冀深〈置靜安軍　案此據太平寰宇記〉趙易祁定滄徳濱〈顯徳三年置割棣州之渤海蒲臺為屬而治渤海〉瀛莫雄〈唐屬涿易二郡顯徳六年克瓦橋關置治歸義〉霸〈顯徳六年克益津關置治永清縣割莫州之文安瀛州之大城為屬〉府〈復為永安軍〉慈隰澤潞〈唐大都督淮南節度吳改江都府南唐以天長縣為軍六合為雄州周復故〉楚〈吳順化軍節度南唐因之顯徳五年廢〉泗滁和光黃舒蘄廬〈吳昭順軍節度南唐因之周改為保信軍〉壽〈吳忠正軍節度南唐改曰清淮軍周復為忠正軍〉海泰〈本唐揚州海陵縣南唐置州以揚之興化楚之鹽城來屬　案此據輿地考〉濠通〈唐海陵之東境南唐置靜海制置院周升為靜海軍節度後置通州分其地置靜海海門二縣為屬而治靜海〉凡一百一十有八當梁晉時岐稱臣蜀燕繼滅閩亦為吳浙所並存者五國而後唐同光中孟知祥以西川叛略有前蜀諸州仍號蜀周廣順初劉崇自立於晉陽號北漢蓋自江以南潤常宣歙鄂昇池饒信江洪撫袁吉䖍筠建汀劍漳泉凡二十一州為南唐〈案職方考於漳泉二州下注留從効字蓋其時二州雖為留從効所據然已羈屬南唐今刪去〉自劍以南及山南西道益漢彭蜀綿眉嘉劍梓遂果閬普陵資榮簡卭黎雅維茂文龍黔施䕫忠萬興利開通涪渝瀘合昌已蓬集壁渠戎梁洋凡四十六州為蜀自湖南北潭衡澧朗岳道永邵全辰凡十州為楚自浙東西杭越蘇湖溫台明處衢婺睦秀福凡十三州為吳越自嶺南北融郴連昭宜桂賀梧䝉嚴富柳象容邕端康封恩春新高竇雷化韶藤白亷欽廣橫賓潯惠鬱林英雄瓊崖儋萬安羅潘勤瀧辨凡四十七州為南漢自太原以北忻代嵐石憲麟並汾沁遼凡十州為北漢而荊歸峽三州為南平四分五裂廢置無常今苐附見州名而已













　　欽定續通志卷一百四



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百五
　　地理畧〈三〉
　　宋
　　宋初有州百一十一太祖建隆四年取荊南得州府三平湖南得州十五監一乾徳三年平蜀得州府四十六開寳四年平廣南得州六十八年平江南得州一十九軍三太宗太平興國三年陳洪進獻地得州二錢俶入朝得州十三軍一四年平太原得州十軍一七年李繼捧來朝〈按宋宋本紀李繼捧獻地係太平興國七年事地理志誤作五年今改正〉得州四〈按地理志注云雍熈元年復以四州授繼捧自後不復領職方考陜西路有綏徳軍即綏州熈寜三年収復𨽻延州元符二年改為軍又有銀州銀川城俱詳見本志是綏銀仍領職方所不領者夏宥二州耳〉是時天下既一未入職方者惟燕雲十六州至道三年分天下為十五路仁宗天聖中析為十八神宗元豐中又析為二十三曰京東東西京西南北河北東西永興秦鳳河東淮南東西兩浙江南東西荊湖南北成都梓利䕫福建廣南東西徽宗崇寜四年復置京畿路宣和四年又置燕山府及雲中府路天下分路二十六哲宗元祐元年並京東東西為京東路京西南北為京西路凡二十四路曰京畿路領府一開封〈因周之舊為東京〉曰京東路領府五濟南〈濟南郡興徳軍節度本齊州政和六年升為府按齊州宋史誤作濟州考本路自有濟州此當是齊州今據王存元豐九域志及各書改正〉應天〈河南郡歸徳軍節度本宋州景徳三年升為府〉襲慶〈魯郡泰寜軍節度本兗州政和八年升為府〉興〈仁濟隂郡彰信軍節度本曹州崇寜元年升為府〉東平〈東平郡天平軍節度本鄆州大觀元年升大都督府宣和元年改為東平府〉州十二青〈北海郡鎮海軍節度〉密〈高密郡　按郡名據元豐九域志増入〉沂〈瑯邪郡〉登〈東牟郡〉萊〈東萊郡〉濰〈北海郡　按郡名據歐陽忞輿地廣記増入〉淄〈淄川郡〉徐〈彭城郡武寜軍節度〉濟〈濟陽郡〉單〈碭郡〉濮〈濮陽郡〉拱〈保慶軍節度本開封府襄邑縣崇寜四年置州〉軍二淮陽〈太平興國七年以徐州下邳縣置〉廣濟〈本漢定陶縣唐為鎮𨽻曹州宋太平興國二年建為軍　按漢縣唐鎮據輿地廣記増入〉曰京西路領府五襄陽〈襄陽郡山南東道節度本襄州宣和元年升為府〉河南〈洛陽郡因梁晉之舊為西京〉潁昌〈許昌郡忠武軍節度本許州元豐三年升為府〉淮寜〈淮陽郡鎮安軍節度本陳州宣和元年升為府〉順昌〈汝隂郡本潁州元豐二年升順昌軍節度政和六年改為府〉州十二鄧〈南陽郡武勝軍節度〉隨〈漢東郡崇信軍節度〉金〈安康郡按地理志雲乾徳五年改昭化軍節度攷李攸宋朝事實乾徳五年改昭化軍節度復為防禦是節度之建未乆即廢而史仍誤載也〉房〈房陵郡保康軍節度〉均〈武當郡宣和元年升武當軍節度〉郢〈富水郡〉唐〈淮安郡〉鄭〈滎陽郡奉寜軍節度〉滑〈靈河郡太平興國初改武成軍節度〉孟〈濟源郡河陽三城節度〉蔡〈汝南郡淮康軍節度　按宋朝事實升節度係景祐二年事宋史不載〉汝〈臨汝郡政和四年升陸海軍節度〉軍二光化〈乾徳二年以襄州隂城鎮建為軍析榖城縣三鄉置乾徳縣𨽻焉〉信陽〈唐義陽郡本申州開寳九年降為義陽軍太平興國元年改今名〉曰河北東路領府三大名〈魏郡慶厯二年建為兆京〉開徳〈澶淵郡鎮寜軍節度本澶州崇寜五年升為府〉河間〈河間郡瀛海軍節度本瀛州大觀二年升為府賜軍額〉州十一滄〈景城郡橫海軍節度〉冀〈信都郡慶厯八年升安武軍節度〉博〈博平郡〉棣〈樂安郡〉莫〈文安郡〉雄〈易陽郡本唐涿州瓦橋闗宋政和三年賜郡名〉霸〈永清郡本唐幽州永清縣地後置益津闗周置霸州宋政和三年賜郡名〉徳〈平原郡〉濱〈大觀二年賜渤海郡名〉恩〈清河郡本貝州慶厯八年改今名〉清〈乾寜郡本唐幽州蘆臺軍之地五代晉陷契丹周平三闗置永安縣屬滄州宋大觀二年建為州政和三年賜郡名〉軍三永靜〈唐景州周降為通逺軍宋景徳元年改今名〉信安〈太平興國六年以霸州淤口砦建破虜軍景徳二年改今名〉保定〈太平興國六年以涿州新鎮建平戎軍景徳元年改今名〉曰河北西路領府四真定〈常山郡成徳軍節度〉中山〈博陵郡本定州太平興國初改定武軍節度政和三年升為府〉信徳〈鉅鹿郡安國軍節度本邢州宣和元年升為府〉慶源〈趙郡慶源軍節度本趙州崇寜四年賜軍額宣和元年升為府〉州九相〈鄴郡彰徳軍節度〉濬〈平川軍節度本滑州黎陽縣端拱元年建通利軍政和五年升為州賜軍額〉懐〈河內郡〉衛〈汲郡〉洺〈廣平郡〉深〈饒陽郡〉磁〈滏陽郡〉祁〈蒲隂郡〉保〈清苑郡本莫州清苑縣建隆初置保塞軍太平興國六年建為州政和三年賜郡名〉軍四安肅〈本易州遂城縣太平興國六年建為靜戎軍景徳元年改今名〉永寜〈雍熈四年以定州博野縣建寜邊軍景徳元年改今名〉廣信〈本易州遂城縣太平興國六年建為威虜軍景徳元年改今名〉順安〈本瀛州髙陽闗砦淳化三年建為軍〉曰河東路領府三太原〈太原郡河東節度〉隆徳〈上黨郡昭義軍節度本潞州崇寜三年升為府〉平陽〈平陽郡建雄軍節度本晉州政和六年升為府〉州十四絳〈絳郡〉澤〈高平郡〉代〈鴈門郡〉忻〈定襄郡〉汾〈河西郡〉遼〈樂平郡〉憲〈政和五年賜名汾源郡〉嵐〈樓煩郡〉石〈昌化郡〉隰〈大寜郡〉慈麟〈新秦郡鎮西軍節度〉府〈榮河郡靖康軍節度本永安軍崇寜元年改軍額政和五年賜郡名〉豐〈寜豐郡慶厯元年元昊攻陷州地嘉祐七年以府州蘿泊川掌地復建為州政和五年賜郡名〉軍七威勝〈太平興國三年於潞州銅鞮縣亂栁石圍中建為軍〉平定〈太平興國二年以鎮州廣陽砦建為軍〉岢嵐〈太平興國五年以嵐州嵐谷縣建為軍〉寜化〈按輿地廣記太平興國四年析嵐州地置寜化縣五年於縣置軍宋史未詳〉火山〈本嵐州之地太平興國七年建為軍　按輿地廣記以嵐州雄勇鎮建為軍宋史未詳〉保徳〈淳化四年析嵐州地置定羌軍景徳元年改今名　按嵐州馬端臨輿地考作憲州〉晉寜〈本西界葭蘆砦元符二年建為軍〉曰永興路領府四京兆〈京兆郡永興軍節度〉河中〈河東郡䕶國軍節度〉延安〈延安郡彰武軍節度本延州元祐四年升為府〉慶陽〈安化郡慶陽軍節度本慶州政和七年升節度宣和七年改為府〉州十五解陝〈陝郡太平興國初改保平軍節度〉商〈上洛郡〉虢〈虢郡〉同〈馮翊郡定國軍節度〉華〈華隂郡鎮潼軍節度〉耀〈華原郡感徳軍節度〉鄜〈洛交郡保大軍節度〉丹〈威寜郡　按郡名據金史地理志増入〉坊〈中部郡〉銀〈銀川郡五代以來為西夏所有宋元豐中収復崇寜四年建為銀州五年廢為銀川城〉環〈舊降為通逺軍淳化五年復為州〉邠〈新平郡靜難軍節度〉寜〈彭原郡宣和元年升興寜軍節度〉醴〈舊乾州政和七年更名〉軍四清平〈本鳯翔府盩厔縣清平鎮大觀元年升為軍〉保安〈按輿地廣記太平興國二年以延州永安鎮置軍宋史未詳〉綏徳〈唐綏州宋熈寜三年収復廢為城𨽻延州元符二年改為軍〉定邊〈元符二年築定邊城後改為軍〉曰秦鳳路領府一鳯翔〈扶風郡鳯翔軍節度〉州十九秦〈天水郡雄武軍節度〉隴〈汧陽郡〉成〈同谷郡〉鳳〈河池郡〉階〈武都郡本唐武州陷西戎後復其地改置焉〉渭〈隴西郡政和七年昇平涼軍節度〉涇〈安定郡太平興國元年改彰化軍節度〉原〈平涼郡〉會〈元符二年進築〉西安〈元符二年以南牟會新城建〉熙〈臨洮郡鎮洮軍節度本武勝軍熈寜五年収復改名尋為州〉河〈安鄉郡熈寜六年収復〉鞏〈熈寜五年以秦軍古渭砦為通逺軍崇寜三年升為州〉岷〈和政郡熈寜六年収復〉蘭〈金城郡元豐四年収復〉洮〈唐末陷吐蕃號臨洮城宋大觀二年収復仍舊為洮州〉廓〈崇寜三年収復〉樂〈舊邈川城元符二年収復建湟州大觀三年加嚮徳軍節度宣和元年改為樂州〉西寜〈西平郡賓徳軍節度舊青唐城元符二年建鄯州崇寜三年改名並賜郡名軍額〉軍五徳順〈慶厯三年即渭州隴干城建為軍〉鎮戎〈本原州高平縣地至道三年建為軍按地理志脫平字今據宋朝事實増入〉懐徳〈本平夏城大觀二年建為軍初名威徳又改今名〉震
　　武〈政和六年進築古骨龍城賜名震武城未幾改為軍〉積石〈本溪哥城大觀三年建為軍〉曰兩浙路領府八臨安〈餘杭郡淳化五年改寜海軍節度本杭州建炎三年升為府〉紹興〈會稽郡鎮東軍節度本越州紹興元年升為府〉平江〈吳郡太平興國三年改平江軍節度本蘇州政和三年升為府〉鎮江〈丹陽郡開寳八年改鎮江軍節度本潤州政和三年升為府〉慶元〈奉化郡建隆元年升奉國軍節度本明州紹興五年升為府〉瑞安〈永嘉郡本溫州咸淳元年升為府〉建徳〈新定郡宣和元年升建徳軍節度三年改遂安軍節度本睦州後改嚴州咸淳元年升為府〉嘉興〈政和七年賜名嘉禾郡本秀州慶元元年升為府嘉定元年升嘉興軍節度〉州六湖〈吳興郡景祐元年升昭慶軍節度〉婺〈東陽郡淳化元年改寜保軍節度〉常〈毗陵台臨海郡　　郡〉處〈縉雲郡〉衢〈信安郡〉軍一江隂〈按兩浙自熈寜十年合為一路南渡後復分臨安平江鎮江嘉興四府湖常嚴三州江隂一軍為西路餘各府州為東路今仍依地理志合為一路〉曰淮南東路領州十一揚〈廣陵郡淮南節度〉亳〈譙郡大中祥符七年建集慶軍節度〉宿〈符離郡開寳元年建保靜軍節度〉楚〈山陽郡〉海〈東海泰海陵郡　　郡〉泗〈臨淮郡〉滁〈永陽郡〉真〈儀真郡乾徳三年為建安軍大中祥符六年昇州政和七年賜郡名〉通〈政和七年賜靜海郡名〉安東〈本漣水軍景定初昇州〉軍四高郵〈開寳四年以揚州髙郵縣為軍〉招信〈本泗州盱眙縣建炎三年升軍〉淮安〈本泗州五河口咸淳七年置軍〉清河〈咸淳九年置〉曰淮南西路領府二壽春〈壽春郡忠正軍節度本壽州政和六年升為府〉安慶〈同安郡徳慶軍節度本舒州政和五年賜軍額慶元元年升為府〉州六廬〈廬江郡保信軍節度　按郡名據元豐九域志增入〉蘄〈蘄春郡〉和〈厯陽郡〉濠〈鍾離郡〉光〈弋陽郡宣和初升光山軍節度〉黃〈齊安郡〉軍三六安〈政和八年升縣為軍〉無為〈太平興國三年以廬州巢縣無為鎮建為軍〉懐逺〈寳祐五年置〉曰江南東路領府二江寜〈建康軍節度開寳八年復為昇州天禧二年升為府加軍額　按地理志復為昇州下衍節度二字今據宋朝事實刪去〉寜國〈宣城郡寜國軍節度本宣州乾道二年升為府〉州五徽〈新安郡本歙州宣和三年改今名〉池〈池陽郡〉饒〈鄱陽郡〉信〈上饒郡〉太平〈開寳八年改南平軍太平興國二年升為州　按顧祖禹方輿紀要雲南唐置新和州尋改雄逺軍開寳中改南平軍宋史未詳〉軍二南康〈太平興國七年以江州星子縣建為軍〉廣徳〈太平興國四年以宣州廣徳縣建為軍〉曰江南西路領府一隆興〈豫章郡鎮南軍節度本洪州隆興三年升為府〉州六江〈潯陽郡建炎元年升定江軍節度〉贑〈南康郡昭信軍節度本䖍州紹興二十二年改今名〉吉〈廬陵郡〉袁〈宜春郡〉撫〈臨川郡〉瑞〈紹興十三年賜高安郡名本筠州寳慶元年改今名〉軍四興國〈太平興國二年以鄂州永興縣置永興軍三年改今名〉南安〈淳化元年以䖍州大庾縣建為軍〉臨江〈淳化三年以筠州之清江建為軍〉建昌〈舊建武軍太平興國四年改〉曰荊湖北路領府三江陵〈江陵郡荊南節度本荊州建炎四年置荊南府淳熈中改今名〉徳安〈安陸郡安逺軍節度本安州宣和元年升為府　按方輿紀要雲熈寜初升為徳安府以舊為潛邸故也與宋史異〉常徳〈武陵郡常徳軍節度本朗州乾道元年升為府〉州九鄂〈江夏郡武昌軍節度〉復〈景陵郡〉澧〈澧陽郡〉峽〈夷陵郡〉岳〈巴陵郡宣和元年升岳陽軍節度〉歸〈巴東郡〉辰〈盧溪郡〉沅〈潭陽郡本懿州熈寜七年収復〉靖〈本誠州熈寜九年収復崇寜二年改今召〉軍三荊門〈按曾鞏隆平集開寳五年以荊門鎮為軍宋史未詳〉漢陽壽昌〈本鄂州武昌縣嘉定十五年升為軍〉曰荊湖南路領府一寳慶〈邵陽郡寳慶軍節度本邵州寳慶元年升為府淳祐六年加軍額〉州六潭〈長沙郡武安軍節度〉衡〈衡陽郡〉道〈江華郡〉永〈零陵郡〉郴〈桂陽郡〉全軍三茶陵〈本衡州茶陵縣紹興九年升為軍〉桂陽〈本桂陽監紹興三年升為軍〉武岡〈本邵州武岡縣崇寜五年升為軍〉曰福建路領府一建寜〈建寜郡端拱元年升建寜軍節度本建州紹興二十三年升為府〉州五福〈長樂郡威武軍節度〉泉〈清源郡太平興國初改平海軍節度〉南劎〈釗浦郡本劎州太平興國四年加南字〉漳〈漳浦郡〉汀〈臨汀郡〉軍二邵武〈太平興國五年以建州邵武縣建為軍〉興化〈太平興國四年以泉州游洋百丈二鎮地置太平軍尋改今名〉曰成都府路領府三成都〈蜀郡劍南西川節度〉崇慶〈唐安郡崇慶軍節度本蜀州紹興十年加軍額淳熈四年升府〉嘉定〈犍為郡嘉慶軍節度本嘉州慶元二年升府開禧元年加軍額〉州十眉〈通義郡〉彭〈濛陽郡〉緜〈巴西郡〉漢〈徳陽郡〉卭〈臨卭郡〉簡〈陽安軍〉黎〈漢源郡〉雅〈盧山郡〉茂〈通化郡〉威〈維川郡本維州景祐三年改今名〉軍二永康〈唐鎮靜軍宋太平興國三年改今名〉石泉〈本綿州石泉縣政和七年建為軍〉監一仙井〈本陵州熈寜五年為陵井監宣和四年改今名〉曰潼川府路領府三潼川〈梓潼郡劍南東川節度本梓州重和元年升為府〉遂寜〈遂寜郡武信軍節度本遂州政和五年升為府〉順慶〈南充郡本果州寳慶三年升為府〉州八資〈資陽郡〉普〈安岳郡〉昌〈昌元郡〉敘〈南溪郡本戎州政和四年改今名〉瀘〈瀘州郡宣和中升瀘州軍節度〉合〈巴川郡〉榮〈和郡〉　渠〈鄰山郡〉軍三長寜〈本羈縻州政和中建為軍〉懐安〈乾徳五年以簡州金水縣建為軍〉寜西〈開寳二年建廣安軍咸淳中改今名〉監一富順〈本瀘州富義縣乾徳四年升為監太平興國初改今名〉曰利州路領府三興元〈漢中郡山南西道節度〉隆慶〈普安郡普安軍節度本劍州隆興二年賜軍額紹熈元年升為府〉同慶〈同谷郡本成州寳慶元年升為府〉州十二利〈益川郡景祐四年改寜武軍節度〉洋〈洋川郡景祐四年改武康軍節度〉閬〈閬中郡乾徳四年改安徳軍節度〉巴〈清化郡〉文〈隂平郡〉沔〈順政郡本興州開禧三年改今名〉蓬〈咸安郡〉龍〈江油郡政和五年改為政州紹興元年復舊〉金〈安康郡昭化軍節度〉階〈武都郡〉西和〈和政郡本岷州紹興十七年改今名〉鳳〈河池郡〉軍二大安〈本三泉縣至道二年建為軍〉天水〈紹興初秦州入於金分置南北天水縣嘉定元年升為軍〉曰䕫州路領府三紹慶〈黔中郡武泰軍節度本黔州紹定元年升為府〉咸淳〈南賓郡本忠州咸淳元年升為府〉重慶〈巴郡本渝州崇寜元年改恭州後升為府〉州九䕫〈雲安郡寜江軍節度〉施〈清江郡〉萬〈南浦郡〉開〈盛山郡〉逹〈通川郡本通州乾徳三年改今名〉涪〈涪陵郡〉珍〈大觀二年建〉思〈政和八年建〉播〈樂源郡大觀二年建〉軍三雲安〈開寳六年以䕫州雲安縣建為軍〉梁山〈高梁郡開寳二年以萬州丕氏屯田務建軍〉南平〈熈寜八年収西蕃部以㳟州南川縣銅佛壩地建為軍〉監一大寕〈開寳六年以䕫大昌縣塩泉所建為軍〉曰廣南東路領府三英徳〈湞陽郡本英州宣和二年賜郡名慶元元年升為府〉肇慶〈高要郡肇慶軍節度本端州元符三年升興慶軍節度重和元年升為肇慶府並改軍額〉徳慶〈晉康郡永慶軍節度本康州紹興十四年升為府並賜軍額〉州十二廣〈南海郡清海軍節度〉韶〈始興郡〉循〈海豐郡〉潮〈潮陽郡〉連〈連山郡〉梅〈義安郡本潮州程鄉縣南漢置敬州開寳四年改宣和二年賜郡名〉南䧺〈保昌郡本䧺州開寳四年加南字宣和二年賜郡名〉賀〈臨賀郡〉封〈臨封郡〉新〈新興郡〉南恩〈恩平郡本恩州慶厯八年加南字〉惠〈宣和二年賜名博羅郡　按宋朝事實天禧五年改禎州為惠州輿地考亦云以犯仁宗御名故改宋史未詳〉曰廣南西路領府二靜江〈始安郡靜江軍節度本桂州紹興三年升為府〉慶逺〈龍水郡逺慶軍節度本宜州宣和元年賜軍額咸淳元年升為府〉州三十五容〈普寜郡寜逺軍節度〉邕〈永寕郡建武軍節度〉融〈融水郡大觀三年升清逺軍節度〉象〈象郡〉昭〈平樂郡〉梧〈蒼梧郡〉藤〈感義郡〉龔〈臨江郡〉潯〈潯江郡〉柳〈龍城郡〉貴〈懐澤郡〉賓〈安城郡〉橫〈寜浦郡〉化〈陵水郡本辯州太平興國五年改今名〉高〈高涼郡〉雷〈海康郡〉欽〈寜越郡〉白〈南昌郡〉鬱林〈鬱林郡〉廉〈合浦郡〉瓊〈瓊山郡政和元年建靖海軍節度〉平〈懐逺郡崇寜四年於王口砦建懐逺軍尋改為州宣和二年賜郡名〉從〈崇寜四年於中古州置格州五年改今名政和初廢〉允〈崇寜四年於安口隘置州政和初廢〉庭〈大觀元年以宜州河池縣置州四年廢〉孚〈大觀元年以地州建隆縣置州宣和三年廢〉溪〈大觀元年以宜州思恩縣帶溪砦置州四年廢〉鎮〈大觀元年於瓊州黎母山心置州賜靜海軍額政和元年廢〉地文蘭䢷〈以上四州俱崇寜五年納土〉觀〈大觀四年於高峯砦置州紹興四年觀〉隆兌〈二州俱政和四年置宣和三年並廢〉軍四南寜〈本儋州熈寜六年廢為昌化軍紹興中改今名〉萬安〈萬安即舊萬安州熈寜七年廢為軍〉吉陽〈本崖州熈寜六年廢為朱崖軍紹興中改今名〉延徳〈大觀元年置軍政和元年廢〉曰燕山府路領府一燕山〈廣陽郡永清軍節度本唐幽州契丹為南京又改號燕京宋宣和四年改為燕山府並改郡名軍額〉州九涿〈涿水郡威行軍節度〉檀〈橫山郡鎮逺軍節度〉平〈漁陽郡撫寜軍節度〉易〈遂武郡〉營〈平盧郡〉順〈順興郡〉薊〈廣川郡〉景〈灤州郡以上八州五代時皆陷契丹宋宣和四年復賜郡名軍額〉經〈本薊州玉田縣宣和六年建為州〉曰雲中府路領府一雲中〈大同軍節度本雲州契丹為西京宋宣和五年収復改為雲中府〉州八武應朔蔚奉聖〈本新州契丹改為奉聖州〉歸化〈本毅州五代唐改為武州契丹改為歸化州〉儒嬀〈以上八州五代時皆陷契丹宣和五年収復〉大約自建隆初訖於治平之末州郡沿革無大增損熙寜始務闢土崇寜以來鑿空駕虛馳騖於元符封域之表斥大土宇靡有寜歳凡所建州軍闗城砦堡紛然莫可勝紀高宗南渡中原陝右盡入於金東畫長淮西割商秦之半以散闗為界所存者兩浙兩淮江東西湖南北西蜀福建廣東廣西十五路而已今據宋史所定首京畿終燕雲悉著於篇而宋之疆宇大畧可見矣










　　欽定續通志卷一百五



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百六
　　地理略〈四〉
　　遼
　　〈臣〉等謹案遼代地理分為五道其各道之州軍城有直屬京者有屬之府者有屬之州者今惟取屬京之州軍城悉著於篇其餘各府州所領者概行省去以歸簡當
　　遼國其先曰契丹本鮮卑之地世居遼澤南控黃龍北帶潢水冷陘屏右遼河塹左當元魏時有地數百里至唐達呼爾氏蠶食扶餘室韋奚靺鞨之區地方二千餘里唐太宗貞觀三年以其地置元州尋置松模都督府建八部為州各置刺史徳吉部曰峭落州赫伯部曰彈汗州都呼部曰無逢州芳阿部曰羽陵州圖勒彬部曰日連州芮奚部曰徒河州卓津部曰萬丹州富部曰匹黎赤山二州以達呼爾氏庫克為使持節十州軍事迨於五代契丹約尼氏益強闢地東西三千里太祖以徳呼勒部之衆代約尼氏起臨潢建皇都更約尼氏八部曰達爾結部伊斯琿部舍琿部諾爾威部丕勒摩部納古濟部濟勒錦部實袞部每部設刺史又西兼突厥東並渤海土宇日拓太宗援立石晉得燕雲十六州以皇都為上京升幽州為南京改南京為東京聖宗城中京興宗升雲州為西京於是五京備焉又以征伐俘屍建州襟要之地加之私奴置投下州凡五道總京五府六〈案府六謂定理率賓鐡利安定長嶺鎮海也而龍州亦曰黃龍府霸州亦曰興中府開州亦曰開封府是有九府〉州軍城百五十有六上京道曰上京臨潢府〈本漢遼東郡西安平之地遼太祖神冊三年城之名曰皇都天顯十三年更名上京府曰臨潢　按遼史本紀天顯無十三年十三年即太宗㑹同元年也本紀書此在㑹同元年〉道所轄州曰祖〈天成軍上節度本遼右八部實黙里地太祖建州〉懐〈奉陵軍上節度本唐歸城州地遼世宗大同元年置州〉慶〈元寧軍上節度本太保山黒河之地聖宗建州〉泰〈徳昌軍節度本契丹二十部族故牧之地後建州〉長春〈韶陽軍下節度本鴨子河春獵之地興宗重熙八年置州〉烏〈靜安軍刺史本烏丸之地遼建為州〉永〈永昌軍觀察景宗乾亨三年置〉儀坤〈啟聖軍節度本契丹右大部地太祖建為州〉龍化〈興國軍下節度本漢北安平縣地遼太祖置州〉降聖〈開國軍下刺史本大部落東樓之地穆宗建州〉饒〈匡義軍中郎度本唐饒樂府地頁觀中置松漠府遼太祖建州〉又投下州曰徽〈宣徳軍節度景宗女秦晉大長公主置〉懿〈廣順軍節度聖宗女燕國長公主置〉渭〈髙陽軍節度秦國王隆慶女韓國長公主置〉壕〈本遼東西安平縣地國舅宰相置州〉原〈本遼東北安平縣地國舅金徳置州〉福〈本遼東北安平縣地國舅蕭寕置州〉橫〈木遼陽縣地國舅蕭克忠置州〉鳳〈本藁離國故地渤海之安寕郡境南王府五帳分地〉遂〈本髙州地南王府五帳放牧於此〉豐〈本遼澤大部落約尼氏賽音牧地〉順〈本遼隊縣地橫帳南王府建州〉閭〈羅古王牧地〉松山〈本遼澤大部落橫帳布庫王牧地〉豫〈橫帳陳王牧地〉寜〈本達呼爾氏勒特山橫帳固寧王牧地〉又邊防州曰靜〈觀察本泰州之金山天慶六年升〉鎮〈建安軍節度本古哈屯城統和二十二年置〉招〈綏逺軍刺史開泰二年置〉城曰和坦〈本回鶻哈屯城〉靜邊〈本契丹二十部族水草地〉皮被河塔里珠〈太康九年置〉東京道曰東京遼陽府〈本朝鮮之地後為渤海大氏所有號中京顯徳府遼太祖天顯三年升為南京十三年改為東京府曰遼陽〉道所轄府曰率賓〈刺史故率賓國地渤海置府　案渤海置府據唐書渤海𫝊增入〉定理〈刺史故挹婁國地渤海置府　案渤海置府據　盛京通志増入〉鐵理〈刺史故鐵利國地〉安定長嶺鎮海〈防禦〉黃龍〈亦曰龍州本渤海扶餘府遼太祖改置〉開封〈亦曰開州鎮國軍節度本濊貊地髙麗為慶州渤海為東京龍原府遼聖宗開泰中置〉州曰定〈保寕軍髙麗置〉保〈宣義軍節度髙麗置〉辰〈奉國軍節度本髙麗益牟城渤海改為蓋州又改辰州〉盧〈𤣥徳軍刺史本渤海杉盧郡〉鐵〈建武軍刺史本漢安市縣髙麗為安市城渤海置州〉興〈中興軍節度本漢海宜縣地渤海置州〉湯〈本漢襄平縣地〉崇〈隆安軍刺史本漢長岑縣地渤海置州〉海〈南海軍節度本沃淚國地髙麗為沙卑城渤海號南京南海府〉淥〈鴨淥軍節度本髙麗故國渤海號西京鴨淥府〉顯〈奉先軍上節度本渤海顯徳府地遼世宗置州〉宗〈下刺史聖宗置〉乾〈廣徳軍上節度本漢無慮縣地聖宗統和三年置〉貴徳〈寕逺軍節度本漢襄平縣地遼太宗時察克以所俘漢民置後沒入焉〉瀋〈招徳軍中節度本挹婁國地渤海置州〉集〈懷衆軍下刺史本漢險凟縣地髙麗為霜巖縣渤海置州〉廣〈防禦漢屬襄平縣髙麗為當山縣遼太祖建鐵利州聖宗開泰七年改今名〉遼〈始平軍下節度本佛寕國城渤海為東平府遼太祖改為州〉遂〈刺史本渤海美州地遼訪採使耶律佛徳置州穆宗時沒入焉〉通〈安逺軍節度本扶餘國王城渤海號扶餘城遼太祖改龍州聖宗改今名〉韓〈東平軍下刺史本藁離國髙麗置鄭頡府遼太祖置三河榆河二州聖宗併二州置韓州〉雙〈保安軍下節度本挹婁故地渤海置安定郡額里森王置州後沒入焉〉銀〈富國軍下刺史本渤海富州遼太祖改今名〉尚〈鎮逺軍下節度本漢襄平縣地遼太祖置州案本志下文又有尚州據金史地里志銅山縣注作同州鎮安軍疑此尚字為同字之訛鎮安鎮逺則未知孰是也〉咸〈安東軍下節度本髙麗銅山縣地渤海置銅山郡遼閒泰八年置州〉信〈彰聖軍下節度本越喜故城渤海置懐逺府遼開泰初置州按金史地理志作開泰七年建〉　賓〈懐化軍節度本渤海城遼統和中昇州〉湖〈興利軍刺史渤海置〉渤〈清化軍刺史渤海置〉郢〈彰聖軍刺史渤海置〉銅〈廣利軍刺史渤海置〉洓〈刺史渤海置〉冀〈永安軍聖宗置〉東〈以渤海戶置〉尚〈以渤海戶置〉吉〈福昌軍刺史〉麓〈下刺史渤海置〉荊〈刺史〉懿〈寕昌軍節度太平三年越國公主置道宗清寧七年進入〉媵〈昌永軍刺史〉寧〈觀察統和二十九年置〉衍〈廣安軍防禦〉連〈徳昌軍刺史〉歸〈觀察太祖平渤海置〉蘇〈安復軍節度本髙麗南蘇遼興宗置州〉復〈懐徳軍節度興宗置〉肅〈信陵軍刺史重熙十年置〉安〈刺史〉榮率荷源渤海寧江〈混同軍觀察濟寕中置〉河〈徳化軍〉祥〈瑞聖軍節度興宗置〉城曰順化〈嚮義軍下刺史開泰三年置〉來逺〈統和中置〉中京道曰中京大定府〈本漢新安平縣唐置饒樂都督府遼統和和二十五年城之號曰中京府曰大定〉所轄府曰興中〈彰武軍節度本唐營州遼太祖改建霸州重熙十年升為府〉州曰成〈興府軍節度晉國長公主置軍曰長慶初𨽻上京後改軍名來屬〉宜〈崇義軍上節度本遼西絫縣地興宗置州〉錦〈臨海軍中節度本漢遼東無慮縣慕容皝置西樂縣遼太祖置州〉川〈長寕軍中節度本唐青山縣地遼太祖弟明王安□置白川州後沒入者曰川州〉建〈保靜軍上節度本唐昌樂縣遼太祖置州〉來〈歸徳軍下節度本唐瑞州故地遼聖宗太平元年置州〉南京道曰南京析津府〈本幽州唐置大都督府五代晉以遼有援立之功割幽州等十六州以獻太宗升為南京府曰幽都開泰元年改今名〉道所轄州曰平〈遼興軍上節度〉西京道曰西京大同府〈本雲州石晉割獻遼重熙十三年升為西京府曰大定〉道所轄州曰豐〈天徳軍節度本唐豐州都督府遼太祖神冊五年復為州〉雲內〈開逺軍下節度本中受降城地遼初置代北雲朔招討司改雲內州　按續與地考及古與紀要並雲遼置開逺軍清寕初改雲內州〉寧邊〈鎮西軍下刺史本唐隆鎮遼置州〉奉聖〈武定定軍上節度本唐新州晉割獻太宗更今名〉蔚〈忠順軍上節度石晉割獻升軍〉應〈彰國軍上節度〉朔〈遼升順義軍節度〉東勝〈武興軍下刺史〉金肅〈重熙十二年置〉軍曰天徳〈天徳軍節度使〉河清〈重熙十二年置〉其地東至於海西至金山暨於流沙北至臚朐河蓋幅員萬里雲











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　　地理畧〈五〉
　　金
　　金之先世居肅慎地太祖起兵伐遼攻黃龍府南取遼陽進克臨潢拔中京又西掠雲中乃入居庸並幽冀還都㑹寧建國號金太宗時盡得遼故地於是遣將分徇河南州縣執宋二帝闗陜小東以次俱下尋破西京宋高宗南渡乃立劉豫於河南既又取之而長淮以北悉為版宇其壤地封疆東極吉林密雅呼達噶之境北自扶餘路之北三千餘里和洛和穆昆地為邊右旋入泰州博勒郭所浚界壕而西經臨潢金山跨慶桓撫昌浄州之北出天山外包東勝接西夏逾黃河復西厯葭州及米脂寨出臨洮府㑹州積石之外與生羌地相錯復自積石諸山之南左折而東逾洮州越鹽川堡循渭至大散闗北竝山入京兆絡商州南以唐鄧西南皆四十里取淮之中流為界而與宋為來裏襲遼制建五京置十四總管府是為十九路上京路領府二曰㑹寧〈留守司即哈爾呼之地金之舊土也初為㑹寧州太宗天眷元年升為府號上京〉隆安〈利涉軍節度使本遼黃龍府金天眷三年改為濟州世宗大定二十九年改為隆州宣宗貞祐初升為府〉州二曰肇〈武興軍招討司舊珠赫店太宗天㑹八年建州〉信〈彰信軍刺史〉路五曰扶餘〈節度〉海蘭〈初置總管府後改為尹〉率賓〈節度本遼率賓府金天㑹二年為路〉哈斯罕〈節度〉和囉噶〈節度〉司一曰烏克蘇喇〈招討司〉咸平路領府一曰咸平〈總管府本遼咸州金海陵天徳二年升為府〉州一曰韓〈刺史〉東京路領府一曰遼陽〈留守司〉州六曰澄〈南海軍刺史本遼海州金天徳三年改今名〉瀋〈昭徳軍刺史〉貴徳〈刺史〉葢〈奉國軍節度本遼辰州金章宗明昌四年改今名〉復〈刺史〉來逺〈本遼來逺城金大定中升為州〉路一曰博索〈初置總管府後改為尹〉兆京路領府四曰大定〈留守司本遼中京金貞元元年改為北京〉廣寧〈鎮寕軍節度使本遼顯州金天輔七年升為府〉興中　臨潢〈初置總管府為臨潢路大定後罷〉州十曰利〈刺史〉義〈崇義軍節度使本遼宜川金海陵天徳三年更今名〉錦〈臨海軍節度〉瑞〈歸徳軍節度本遼來州金天徳三年更為宗州泰和六年改今名〉懿〈寧昌軍節度〉建〈保靖軍刺史〉全〈盤安軍節度章宗承安二年置〉慶〈立寧軍刺史〉興〈寧朔軍節度本遼北安州興化軍興化縣金承安五年升為州〉泰〈昌徳軍節度〉西京路領府二曰大同〈留守司〉徳興〈本遼奉聖州金大安元年升為府〉州十四曰豐〈天徳軍節度〉𢎞〈刺史〉淨〈刺史大定十八年置〉桓〈刺史〉撫〈鎮寧軍節度〉昌〈案金史志雲天輔七年降為建昌縣明昌七年以徇復置而不詳其初置年月別無可考謹附識〉宣徳〈刺史本遼歸化州金大定七年改今名〉朔〈順義軍節度〉武〈刺史〉應〈彰國軍節度〉蔚〈忠順軍節度〉雲內〈開逺軍節度〉寧邊〈刺史〉東勝〈刺史〉中都路領府一曰大興〈遼析津府金貞元元年改今名〉州十三曰通〈刺史天徳三年升潞縣置〉薊〈刺史〉易〈刺史〉涿〈刺史〉順〈刺史　案以上四州遼皆𨽻府金升謹附識〉平〈興平軍節度〉灤〈刺史　案灤州遼舊𨽻平州金升謹附識〉雄〈永定軍節度〉霸〈刺史〉保〈順天軍節度〉安〈刺史宋順安軍金天㑹七年升為州〉遂〈刺史宋廣信軍金天㑹七年升為州〉安肅〈刺史宋安肅軍金天㑹七年升為徐州天徳三年改今名〉南京路領府三曰開封〈留守司〉歸徳〈宣武軍本宋應天府歸徳軍金天㑹八年改用軍名為府〉河南〈宋西京金興定元年升為中京改府名曰金昌〉州十九曰睢〈刺史本宋拱州金天徳三年改今名〉單〈刺史〉壽〈刺史〉陜〈防禦〉鄧〈武勝軍節度〉唐〈刺史〉裕〈本宋唐州方城縣舍泰和八年升為州〉嵩〈刺史本宋順州金天徳三年改今名〉汝〈刺史〉許〈昌武軍節度〉鈞〈刺史本宋陽瞿縣金大定二十二年升為州〉亳〈防禦〉陳〈防禦〉蔡〈防禦〉息〈本宋蔡州新息縣金泰和八年升為州〉鄭〈防禦〉潁〈防禦〉宿〈防禦〉泗〈防禦〉河北東路領府一曰河間〈總管府〉州八曰蠡〈刺史本宋永寧軍金天會七年升為寧州天徳三年改今名〉莫〈刺史〉獻〈刺史本宋河間府樂壽縣金天㑹七年升為壽州天徳三年改今名〉冀〈安武軍節度〉深〈刺史〉清〈防禦〉滄〈橫海軍節度案元史地理志橫海作臨海謹附識〉景〈刺史本唐景州宋為永靜軍金初復為州〉河北西路領府三曰真定〈總管府〉彰徳〈彰徳軍節度本宋相州金明昌三年升為府〉中山〈定武軍節度〉州九曰威〈刺史本宋井陘縣金天㑹七年升為州〉沃〈刺史本宋趙州後升為慶源府金天徳三年更名仍為州〉邢〈安國軍節度本唐州宋升為信徳府金天㑹七年復舊〉洺〈防禦〉磁〈刺史〉祁〈剌史〉衛〈河平軍節度〉濬〈防禦〉滑〈刺史〉山東東路領府二曰益都〈總管府本宋青州全初更名升為府〉濟南州十一曰濰〈刺史〉濱〈刺史〉沂〈防禦〉密海〈刺史〉莒〈刺史本宋城陽軍金大定二十二年升為城陽州二十四年改今名〉棣〈防禦〉淄〈刺史〉萊〈定海軍節度〉登〈刺史〉寧海〈刺史本寧海軍大定二十二年升為州　案山東通志金明昌中於牟來縣置寧海軍後升為州史文未晰謹附識〉山東西路領府一曰東平〈總管府〉州九曰濟〈刺史〉徐〈武寧軍節度〉邳〈刺史本宋淮陽軍金貞祐三年更名升為州〉滕〈刺史本宋滕陽軍金大定二十二年升為滕陽州二十四年改今名〉博〈防禦〉兗〈泰定軍節度本兗州宋升為襲慶府金大定十九年復為州〉泰安〈刺史本兗州奉符縣金大定二十二年升為州〉徳〈防禦〉曹〈刺史本曹州宋升興仁府金復舊為州〉大名府路領府一曰大名〈總管府〉州三曰恩〈刺史〉濮〈刺史〉開〈刺史本澶州宋升為開徳府金皇統四年更名降州〉河東北路領府一曰太原〈總管府〉州十三曰晉〈興定四年以壽陽縣西張寨置〉忻〈刺史〉平定〈刺史本宋平定軍金大定二年升為州〉汾〈汾陽軍節度〉石〈刺史〉葭〈刺史本宋晉寧軍金大定二十二年升為晉寕州二十四年更今名〉代〈震武軍節度〉隩〈本宋火山軍金大定二十二年升為火山州後改今名〉寧化〈刺史本宋寧化軍金大定二十二年升為州〉嵐〈鎮西軍節度〉岢嵐〈防禦本宋岢嵐軍金大定二十二年升為州〉保徳〈防禦本宋保徳軍金大定二十二年升為州〉管〈防禦本宋憲州金天徳三年改今名〉河東南路領府三曰平陽〈總管府〉河中〈䕶國軍節度〉晉安〈絳陽軍節度本宋絳州金興定二年升為府〉州九曰隰〈刺史〉吉〈本宋慈州金天徳三年改為耿州明昌元年更今名〉解〈實昌軍節度〉澤〈忠昌軍節度〉潞〈昭徳軍節度本潞州宋升為隆徳府金復舊為州〉遼〈刺史〉沁〈義勝軍節度本宋威勝軍全天㑹六年升為州〉懷〈沁南軍節度〉孟〈防禦〉京兆府路領府一曰京兆〈總管府〉州六曰商〈防禦〉虢〈刺史〉乾〈刺史本乾州宋政為醴州金天徳三年復舊名〉同〈安國軍節度〉耀〈刺史〉華〈金安軍節度〉鳳翔路領府二曰鳳翔〈總管府〉平涼〈平涼軍節度本宋渭州金大定二十六年改名升為府〉州四曰徳順〈隴安軍節度本宋徳順軍金皇統二年升為州〉鎮戎〈刺史本宋鎮戎軍金大定二十二年升為州〉秦〈鎮逺軍節度〉隴〈防禦〉鄜延路領府一曰延安〈總管府〉州五曰丹〈刺史〉保安〈刺史本宋保安軍金大定二十二年升為州〉綏徳〈刺史本宋綏徳軍金大定二十二年升為州〉鄜〈保大軍節度〉坊〈刺史〉慶原路領府一曰慶陽〈總管府〉州五曰環〈刺史〉寧〈刺史〉邠〈靖難軍節度〉原〈刺史〉涇〈彰化軍節度〉臨洮路領府一曰臨洮〈總管府本宋熙州金皇統二年改名升為府〉州六曰積石〈刺史本宋積石軍金大定二十二年升為州〉洮〈刺史〉蘭〈刺史〉鞏〈通遠軍節度〉㑹〈刺史〉河〈平西軍節度〉總京府州凡百七十有九而西北之各部族節度詳袞羣牧不在其數焉












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　　地理畧〈六〉
　　元
　　元起朔漠並西域平西夏臣高麗定南詔太宗六年滅金得中原州郡世祖至元十三年平宋全有版圖踵遼金故跡仍都於燕立中書省一統山東西河北之地謂之腹裏行中書省十有一曰嶺北曰遼陽曰河南曰陜西曰四川曰甘肅曰雲南曰江浙曰江西曰湖廣曰征東分鎮藩服中書省路二十九曰大都〈金大興府元世祖至元九年改置〉曰上都〈唐奚契丹地金置恆州元世祖中統元年為開平府五年加號上都至元五年升為路〉曰興和〈金撫州元中統三年改升路〉曰永平〈金平州元大徳四年改升路〉曰徳寧曰浄州曰泰寧曰集寧曰應昌曰全寧曰寧昌〈案元史忠以上七路皆缺今考浄州本仍金之舊集寧則金撫川屬縣特未知元於何年升置改𨽻耳謹附識〉曰保定〈金保州元至元十二年改升路〉曰真定〈金真定府元至元中改為路〉曰順徳〈金邢州元中統三年改升順徳府至元二年改為路〉曰廣平〈金洺州元至元十五年改升路〉曰彰徳〈金彰徳府元至元中改路〉曰大名〈金大名府元改路〉曰懐慶〈金懐州元延祐六年改升路〉曰衛輝〈金衛州元中統元年改升路〉曰河間〈金河間府元至元二年改路〉曰東平〈金東平府元至元九年改路〉曰東昌〈金博州元至元十三年改升路〉曰濟寕〈金濟州元至元八年改升府十六年改為路〉曰益都〈金益都府元初改路〉曰濟南〈金濟南府元初改路〉曰般陽〈舊淄州元初升為路至元二年改淄萊路二十四年改今名〉曰大同〈金大同府元至元二十五年改路〉曰冀寕〈金太原府元大徳九年改置〉曰晉寕〈金平陽府元大徳九年改置〉直𨽻省之州八曰曺曰濮曰髙唐〈金博州屬縣元至元中升為州〉曰泰安曰徳曰恩曰冠〈金大名府冠氏縣元至元六年升為州〉曰寜海嶺北行中書省路一曰和寕〈舊名和林元初建都於此立元昌路皇慶元年更名〉遼陽行中書省路七曰遼陽〈金遼陽府元至元二十五年改路〉曰廣寕〈金廣寕府元至元十五年改路〉曰大寕〈金大定府元至元七年改置〉曰東寕〈本髙句驪地元至元八年置東寕府十三年升為路〉曰瀋陽〈金瀋州元元貞二年改升路〉曰開元〈金㑹寕府元至元二十三年改置案元史志開元路即金會寕府又雲開元萬戶治黃龍府考遼黃龍府金改為隆州非會寕也開元西北曰會寕府西曰黃龍府是㑹寕黃龍與開元相近而非即開元地也今仍其舊而識之〉曰合蘭府碩達勒達等路〈金扶餘海蘭率璸和囉噶等路及肇隆信三州之地〉直𨽻省之府一曰咸平河南江北行中書省路十二曰汴梁〈金開封府元至元二十五年改置〉曰河南〈金金昌府元初改為路〉曰襄陽〈宋襄陽府元至元中改為路〉曰蘄州〈宋蘄州元至元中升為路〉曰黃州〈宋黃州元至元十四年升為路〉曰廬州〈宋廬州元至元十四年升為路〉曰安豐〈宋壽春府安豊縣後建為軍元至元十四年升為路〉曰安慶〈宋安慶府元至元十四年改為路〉曰州〈宋州元至元十四年升為路〉曰淮安〈宋楚州後改淮安州元至元二十年升為路〉曰中興〈米江陵府元天厯二年改置〉曰峽州〈宋峽州元至元十七年升為路〉直𨽻省之府七曰南陽〈金南陽縣後升為申州元至元八年升為府〉曰汝寕〈金蔡州元至元三十年改升府〉曰歸徳曰髙郵〈宋髙郵軍元至元十四年升為髙郵路總管府二十年改為府〉曰安陸〈宋郢州元至元十三年改升府〉曰沔陽〈宋復州元至元十三年升為路十五年更名為府〉曰徳安州一曰荊門〈宋荊門軍元至元十四年升為府十五年降為州〉陜西行中書省路五曰奉元〈金京兆府元至元十六年改安西路皇慶元年更今名〉曰延安〈金延安府元初改為路〉曰興元〈宋興元府元改為路〉曰河州〈金河州元升為路〉曰圖沙瑪直𨽻省之府五曰鳳翔曰鞏昌〈案元史志金為鞏昌府考金史地理志止稱鞏州則是元時始升為府也謹附識〉曰平涼曰臨洮曰慶陽州二十七曰邠曰涇曰開成〈金鎮戎州元至元十年升為開成府至治三年降為州〉曰莊浪〈沿革闕元初置荘泿路大徳八年降為州〉曰秦曰隴曰寕曰定西曰鎮原〈金原州元初更今名〉曰西和曰環曰金曰靜寕〈金徳順州元初更今名〉曰蘭曰㑹曰徽〈宋鳳州河池縣元初別置南鳳州至元中更今名〉曰階曰成〈唐舊州宋改同慶府元復舊名〉曰金洋〈本興元路二州元初有□李二將挈民戶歸附令遷至成州自行金洋州事〉曰雅曰黎曰茂曰洮曰貴徳〈金積石州西界元初置州〉曰岷〈宋故岷州地元初復置〉曰鐵曰文〈案宋有文州元志無之惟有禮店文州軍民府意即宋之文州又明志文縣注云本元文州是元自有文州而史闕之也今謹補入以符二十七州之數而附識之〉四川行中書省路九曰成都〈宋成都府元改為路〉曰嘉定〈宋嘉州後升嘉定府元至元十三年改為路〉曰廣元〈宋利州元至元十四年改置〉曰順慶〈宋果州後升順慶府元至元二十年改為路〉曰永寕〈宋瀘州江安合江二縣地元至元二十五年置路〉曰重慶〈宋重慶府元至元十六年改為路〉曰夔〈宋夔州元至元十五年升為路〉曰敘州〈宋敘州元至元十八年升為路〉曰馬湖〈古牂牁屬地舊名馬湖部元至元十三年內附置路〉直𨽻省之府三曰潼川曰懐徳〈沿革闕〉曰紹慶甘肅行中書省路七曰甘州〈唐甘州張掖郡宋初為西夏所據改鎮夷郡元初復為甘州至元八年升為路〉曰永昌〈唐涼州武威郡宋初為西涼府後入西夏元初仍為府至元十五年改為路〉曰肅州〈唐肅州酒泉郡宋初入西夏元至元七年改升路〉曰沙州〈唐沙州燉煌郡宋初入西夏元至元十四年復立州十七年升為路〉曰額齊納〈漢居延故城西夏立威福軍元至元二十三年立為路〉曰寕夏〈唐夏州朔方郡宋初入西夏元至元八年立西夏中興路二十五年更今名〉曰烏拉海〈闕〉直𨽻省之州二曰山丹〈唐刪丹縣宋初入西夏置甘肅軍元至元六年為山丹城訛刪為山二十二年升為州〉曰西寧〈唐時沒於吐蕃號青唐城宋改為西寕州元初為章吉駙馬分地至元二十三年立州〉雲南行中書省〈雲南故滇王國漢武開置益州蜀漢置雲南郡唐為姚州後沒於南詔元憲宗五年取其地至元十三年立行省〉路三十七曰中慶〈大理國曰善闡府元憲宗五年立萬戶府至元十三年改置〉曰威楚開南〈俄碌夷地爨酋威楚居此後附蒙氏曰威楚郡元憲宗六年立萬戶至元八年改為路〉曰武定〈唐𨽻姚州大理國羅婺部元憲宗七年立萬戸至元八年為北路十二年政本路〉曰鶴慶〈大理國曰謀統郡元憲宗三年立鶴州七年立二千戸至元二十三年改升為路〉曰雲逺〈本南話香柏城地元元貞二年置路〉曰廣南〈闕〉曰麗江〈本越嶲郡西徼地後為越析詔所有繼入南詔元至元十三年改置路〉曰東川〈大理國□畔部元憲宗時立萬戸至元十五年改軍民府二十八年置路〉曰茫部〈至元中置〉曰孟傑〈泰定三年置　案元志自東川路至此沿革皆闕今據王圻續通考及一統志補之又按續通考雲八百媳婦請官守置木安孟傑二路於其地而元志但有孟傑路無木安路明史志雲元志孟須路屬八百宣慰司元志亦不載大抵元史多冇失漏謹附識〉曰普安〈古夜郎地唐為盤州爨酋據之號於失部元憲宗七年立萬戸至元十三年改置路〉曰曲靖〈唐曲靖二州南詔東爨烏蠻居之元憲宗六年立萬戶至元十三年改置路〉曰澂江〈唐羈縻牂州大理國羅伽部元憲宗六年立萬戸至元三年改萬戸為中路十六年改今名〉曰普定〈本羅甸普里部元改普定府大徳七年升為路〉曰建昌〈唐中都府治越嶲䝉詔立城曰建昌府元至元十二年改為路〉曰徳昌〈本南詔阿屈部元至元二十三年立為路〉曰㑹川〈大理曰㑹川府元至元十四年改為路〉曰臨安〈唐𨽻牂州䝉氏號通海郡段氏號秀山郡元憲宗六年立萬戶至元八年改為南路十三年又改今名〉曰廣西〈東爨烏蠻彌鹿等部所居元憲宗七年內附至元十二年置路〉曰元江〈古西南夷地阿僰諸部蠻據之名威逺睒元至元二十五年置路〉曰大理〈本漢楪榆縣地唐於昆明之弄棟州置姚州都督府南詔䝉氏立都於此本號大禮國後鄭趙楊三氏互相簒奪至段思平改禮為理元憲宗六年立上下二萬戶至元七年併為路　案王圻續通考雲天厯間升姚州為姚安路元志失載謹附識〉曰䝉憐曰䝉萊〈至元二十七年以䝉憐甸為䝉憐路䝉萊甸為䝉萊路〉曰柔逺〈本僰蠻地元至元十三年置路〉曰茫施〈本茫施蠻地元至元十三年置路〉曰鎮康〈本焚蠻地元至元十三年置路〉曰鎮西曰平緬曰麓川〈以上三路皆白蠻地元至元十三年置路〉曰木連〈至正二十六年置〉曰䝉光曰木邦〈舊名孟都一名孟邦至元二十六年置路〉曰孟定〈舊名景麻至元二十六年置路〉曰謀粘〈泰定三年置〉曰孟隆〈泰定三年置〉曰木朶〈至元三十年以木朶甸置〉曰䝉兀〈案元志自木連以下並闕今據王圻續通考及明史地理志補入〉直𨽻省之府二曰仁徳〈本烏蠻新丁部語訛為仁地元憲宗六年立萬戸至元十三年改置府〉曰柏興〈唐昆明縣大理曰香城郡元至元二十七年置府〉江浙行中書省路三十曰杭州〈宋臨安府元至元十五年改為路〉曰湖州〈宋湖州元至元十三年升為路〉曰嘉興〈宋嘉興府元至元十三年改為路〉曰平江〈宋平江府元至元十三年升為路〉曰常州〈宋常州元至元十四年升為路〉曰鎮江〈宋鎮江府元至元十三年升為路〉曰建徳〈宋建徳府元至元十四年改為路〉曰慶元〈宋慶元府元至元十四年改為路〉曰衢州〈宋衢州元至元十三年升為路〉曰婺州〈宋婺州元至元十三年升為路〉曰紹興〈宋紹興府元至元十三年改為路〉曰溫州〈宋瑞安府元至元十三年改為路〉曰台州〈宋台州元至元十四年升為路〉曰處州〈宋處州元至元十三年升為路〉曰寧國〈宋寕國府元至元十四年改為路〉曰徽州〈宋徽州元至元十四年升為路〉曰饒州〈宋饒州元至元十四年升為路〉曰集慶〈宋建康府元天厯二年改為路〉曰太平〈宋太平州元至元十四年升為路〉曰池州〈宋池州元至元十四年升為路〉曰信州〈宋信州元至元十四年升為路〉曰廣徳〈宋廣徳軍元至元十四年升為路〉曰福州〈宋福州元至元十五年升為路〉曰建寧〈宋建寕府元至元二十六年改為路〉曰泉州〈宋泉州元至元十五年升為路〉曰興化〈宋興化軍元至元十四年升為路〉曰邵武〈宋邵武軍元至元十三年升為路〉曰延平〈宋南劍州元至元十五年升為路大徳六年更今名　案大徳六年據福建通志〉曰汀州〈宋汀州元至元十五年升為路〉曰漳州〈宋漳州元至元十六年升為路〉直𨽻省之府一曰松江〈宋秀州華亭縣元至元十四年升為府十五年更今名〉州二曰江陰〈宋江隂軍元至元十四年升為路後降為州〉曰鉛山〈宋信州鉛山縣元至元二十九年升為州〉江西行中書省路一十八曰龍興〈宋隆興府元至元二十一年改為路〉曰吉安〈宋吉州元元貞元年改升路〉曰瑞州〈宋瑞州元至元十四年升為路〉曰袁州〈宋袁州元至元十九年升為路〉曰臨江〈宋臨江軍元至元十四年升為路〉曰撫州〈宋撫州元至元十四年升為路〉曰江州〈宋江州元至元十四年升為路〉曰南康〈宋南康軍元至元十四年升為路〉曰贛州〈宋贛州元至元十四年升為路〉曰建昌〈宋建昌軍元至元十四年升為路〉曰南安〈宋南安軍元至元十四年升為路〉曰廣州〈宋廣州元至元十五年升為路〉曰韶州〈宋韶州元至元十五年升為路〉曰惠州〈宋惠州元至元十六年升為路〉曰南雄〈宋南雄州元至元十五年升為路〉曰潮州〈宋潮州元至元十六年升為路〉曰徳慶〈宋徳慶府元至元十七年改為路〉曰肇慶〈宋肇慶府元至元十七年改為路〉直𨽻省之州九曰南豐〈宋建昌軍南豐縣元至元十九年升為州〉曰英徳〈宋英徳府元降為州〉曰梅曰南恩曰封曰新曰桂陽〈宋桂陽縣元至元十九年升為州〉曰連曰循湖廣行中書省路三十二曰武昌〈宋鄂州元大徳五年改升路〉曰岳州〈宋岳州元至元十三年升為路〉曰常徳〈宋常徳府元至元十四年改為路〉曰澧州〈宋澧州元至元十四年升為路〉曰辰州〈宋辰州元至元中升為路〉曰沅州〈宋沅州元至元十四年升為路〉曰興國〈宋興國軍元至元十四年升為路〉曰靖州〈宋靖州元至元十三年升為路〉曰天臨〈宋潭州元至元十四年升為路天厯二年更今名〉曰衡州〈宋衡州元至元十四年升為路〉曰道州〈宋道州元至元十四年升為路〉曰永州〈宋永州元至元十四年升為路〉曰郴州〈宋郴州元至元十四年升為路〉曰全州〈宋全州元至元十四年升為路〉曰寳慶〈宋寳慶府元至元十四年改為路〉曰武岡〈宋武岡軍元至元十四年升為路〉曰桂陽〈宋桂陽軍元至元十四年升為路〉曰靜江〈宋靜江軍元至元十五年升為路〉曰南寧〈宋邕州元至元十六年升為路泰定元年更今名〉曰梧州〈宋梧州元至元十六年升為路〉曰潯州〈宋潯州元至元十六年升為路〉曰栁州〈宋栁州元至元十六年升為路〉曰思明〈宋羈縻思明州𨽻邕州元至元二十四年升為路〉曰太平〈宋太平寨𨽻邕州元至元二十九年升為路〉曰田州〈宋羈縻田州𨽻邕州元升為路〉曰來安曰鎮安〈案以上五路元志皆不詳沿革今𠫵之宋史地理志取其有可考者註明各路之下而來安鎮安之名宋皆無之王圻續通考及明一統志並雲宋於鎮安洞建右江鎮安軍民宣撫司是宋邕州右江本有是洞而史失之也以鎮安例推之並可知來安亦不出宋左右江羈縻之地也謹附識〉曰雷州〈宋雷州元至元十五年升為路〉曰化州〈宋化州元至元十五年升為路〉曰髙州〈宋髙州元至元十五年升為路〉曰欽州〈宋欽州元至元十五年置安撫司十七年升為路〉曰亷州〈宋亷州元至元十七年升為路〉直𨽻省之府三曰漢陽〈宋漢陽軍元至元十四年升為府〉曰平樂〈宋昭州元改升府〉曰定逺〈沿革闕〉州十三曰歸曰茶陵〈宋茶陵軍元至元十九年升為州〉曰耒陽〈宋衡州耒陽縣元至元十九年升為州〉曰常寧〈宋衡州常寕縣元至元十九年升為州〉曰鬱林曰容曰象曰賓曰橫曰融曰藤曰賀曰貴安撫司十五曰慶逺〈宋慶逺府元至元十三年置司〉曰乾寕〈宋瓊州元天厯二年置司〉曰羅畨曰程畨曰金石畨曰臥龍畨曰大龍畨曰小龍畨曰洪畨曰方畨曰盧畨曰順元曰思州〈宋舊州元初置司〉曰播州曰葛蠻〈自羅畨以下至此皆八畨順元蠻夷官〉軍三曰南寕曰萬安曰吉陽征東行中書省統髙麗國府二曰潘陽曰躭羅大率以省領路以路領州領縣而腹裏或有以路領府府領州州領縣者其府與州又有不𨽻路而直𨽻省者其地葢北踰陰山西極流沙東際遼左南越海表雲









　　欽定續通志卷一百八



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百九
　　地理畧〈七〉
　　明
　　明太祖起淮右首定金陵西克湖湘東兼呉㑹然後遣將北出並山東收河南進取幽燕芟除泰晉訖於嶺表最後削平巴蜀收復滇南禹跡所奄盡入版圖洪武初改元行中書省為布政使司以京畿應天諸府直𨽻京師置十三布政使司分領天下府州縣及羈縻諸司又別置都指揮使司以領衛所其邊境海疆則増置行都指揮使司而於京師建五京都督府俾外都指揮使司各以其方附焉成祖定都北京乃以北平為直𨽻又増設貴州交趾二布政使司仁宣之際旋棄交趾終明之世為直𨽻者二曰京師曰南京為布政使司者十三曰山東山西河南陜西四川江西湖廣浙江福建廣東廣西雲南貴州諸衞所則視形便錯置其中京師領府八曰順天〈元大都路明洪武元年改為北平府永樂元年建北京改為順天府〉曰保定〈元保定路明洪武元年改為府〉曰河間〈元河間路明洪武元年改為府〉曰真定〈元真定路明洪武元年改為府〉曰順徳〈元順徳路明洪武元年改為府〉曰廣平〈元廣平路明洪武元年改為府〉曰大名〈元大名路明洪武元年改為府〉曰永平〈元永平路明洪武二年改平灤府四年更今名〉直𨽻州二曰延慶〈元龍慶州明洪武初廢永樂十二年置隆慶州隆慶元年改今名〉曰保安〈元𨽻上都路之順寕府明洪武初廢永樂十三年復置〉都指揮一曰萬全〈元順寜府明洪武中廢宣徳五年改置司〉行都指揮一曰北平〈洪武二十年置〉南京領府十四曰應天〈元集慶路明初改應天府洪武元年建都曰南京十一年曰京師永樂元年仍曰南京〉曰鳯陽〈元濠州明太祖吳元年升為臨濠府洪武六年改中立府七年更今名〉曰淮安〈元淮安路明初改為府〉曰州〈元州路明初改為府〉曰蘇州〈元平江路明太祖呉元年改曰蘇州府〉曰松江曰常州〈元常州路明初改為府〉曰鎮江〈元鎮江路明初改為府〉曰廬州〈元廬州路明初改為府〉曰安慶〈元安慶路明初改為府〉曰太平〈元太平路明初改為府〉曰池州〈元池州路明初改為府〉曰寧國〈元寜國路明初改為府〉曰徽州〈元徽州路明初改為府〉直𨽻州四曰徐曰滁曰和〈洪武初廢二年復置〉曰廣徳〈元廣徳路明洪武四年改為州〉山東布政使司領府六曰濟南〈元濟南路明初改為府〉曰兗州〈元兗州明洪武十八年升為府〉曰東昌〈元東昌路明初改為府〉曰青州〈元益都路明初改為青州府〉曰萊州〈元萊州明洪武元年升為府〉曰登州〈元登州明洪武九年升為府〉都指揮使司一曰遼東〈元遼東路明洪武八年改司〉山西布政使司領府五曰太原〈元冀寜路明洪武元年改為府〉曰平陽〈元晉寜路明洪武初改為平陽府〉曰汾州〈元汾州明萬厯二十三年升為府〉曰潞安〈元潞州明嘉靖八年升為府〉曰大同〈元大同路明洪武初改為府〉直𨽻州三曰澤曰沁曰遼行都指揮使司一曰山西〈洪武八年置〉河南布政使司領府八曰開封〈元汴梁路明洪武元年改為開封府〉曰河南〈元河南府路明洪武元年改為府〉曰歸徳〈洪武初降為州嘉靖二十四年復舊〉曰汝寜曰南陽曰懐慶〈元懐慶路明洪武元年改為府〉曰衛輝〈元衛輝路明洪武元年改為府〉曰彰徳〈元彰徳路明洪武元年改為府〉直𨽻州一曰汝陜西布政使司領府八曰西安〈元奉元路明洪武二年改為西安府〉曰鳯翔曰漢中〈元興元路明洪武三年改為漢中府〉曰延安〈元延安路明洪武二年改為府〉曰慶陽曰平涼曰鞏昌曰臨洮〈元臨洮路明洪武初改為府〉直𨽻州二曰靈〈洪武三年廢𢎞治十三年復置〉曰興安〈元金州明萬厯十一年更今名〉都指揮使司行都指揮使司各一曰陜西四川布政使司領府十三曰成都〈元城都路明洪武四年改為府〉曰保寜曰順慶〈元順慶路明洪武中改為府〉曰䕫州〈元䕫州路明洪武四年改為府〉曰重慶〈元重慶路明洪武中改為府〉曰敘州〈元敘州路明洪武六年改為府〉曰龍安〈元龍州明嘉靖四十五年改為龍安府〉曰馬湖〈元馬湖路明洪武初改為府〉曰鎮雄〈元芒部路明洪武十五年改為府〉曰遵義〈元播州宣慰司明萬厯二十九年改置〉曰東川〈元東川路明洪武十七年升為府〉曰烏䝉〈元烏䝉路明洪武十七年改為府〉曰烏撒〈元烏䝉路明洪武十七年改為府　案自遵義以下皆軍民府〉直𨽻州六曰潼川〈元潼川府明洪武九年降為州〉曰眉〈洪武九年降為縣十三年復置〉曰卭曰嘉定〈元嘉定府路明洪武九年降為州〉曰瀘曰雅行都指揮使司一　曰四川〈元羅羅䝉慶等處宣慰司明洪武二十七年改置〉江西布政使司領府十三曰南昌〈元龍興路明初改為洪都府尋改今名〉曰瑞州〈元瑞州路明洪武初改為府〉曰九江〈元江州路明初改為九江府〉曰南康〈元南亷路明初改為西寜府尋改今名〉曰饒州〈元饒州路明初改為鄱陽府後改今名〉曰廣信〈元信州路明初改為廣信府〉曰建昌〈元建昌路明初改為肇慶府尋改今名〉曰撫州〈元撫州路明初改為臨川府尋改今名〉曰吉安〈元吉安路明初改為府〉曰臨江〈元臨江路明初改為府〉曰袁州〈元袁州路明初改為府〉曰贛州〈元贛州路明初改為府〉曰南安〈元南安路明初改為府〉湖廣布政使司領府十五曰武昌〈元武昌路明初改為府〉曰漢陽〈洪武九年降為州十三年復為府〉曰黃州〈元黃州路明初改為府〉曰承天〈元安陸府明洪武九年降為州嘉靖十年升為承天府〉曰徳安〈洪武九年降為州十三年復為府〉曰岳州〈元岳州路明初改為府〉曰荊州〈元中興路明初改為荊州府〉曰襄陽〈元襄陽路明初改為府〉曰鄖陽〈成化十二年置〉曰長沙〈元天臨路明初為潭州府洪武五年更今名〉曰常徳〈元常徳路明初改為府〉曰衡州〈元衡州路明初改為府〉曰永州〈元永州路明洪武元年改為府〉曰寶慶〈元寳慶路明洪武元年改為府〉曰辰州〈元辰州路明初改為府〉直𨽻州二曰郴〈元郴州路明洪武九年降為州〉曰靖〈元靖州路明洪武元年降為州〉浙江布政使司領府十一曰杭州〈元杭州路明初改為府〉曰嚴州〈元建徳路明初改為府尋更今名〉曰嘉興〈元嘉興路明初改為府〉曰湖州〈元湖州路明初改為府〉曰紹興〈元紹興路明初改為府〉曰寜波〈元慶元路明初改為明州府尋改今名〉曰台州〈元台州路明洪武初改為府〉曰金華〈元婺州路明初改為寜越府尋改今名〉曰衢州〈元衢州路明初改龍㳺府尋改今名〉曰處州〈元處州路明初改為安南府尋改今名〉曰溫州〈元溫州路明洪武初改為府〉福建布政使司領府八曰福州〈元福州路洪武初改為府〉曰興化〈元興化路明洪武元年改為府〉曰建寧〈元建寜路明洪武元年改為府〉曰延平〈元延平路明洪武元年改為府〉曰汀州〈元汀州路明洪武元年改為府〉曰邵武〈元邵武路明初改為府〉曰泉州〈元泉州路明洪武元年改為府〉曰漳州〈元漳州路明洪武元年改為府〉直𨽻州一曰福寜〈洪武二年降為縣成化九年復置州〉廣東布政使司領府十曰廣州〈元廣州路明洪武元年改為府〉曰肇慶〈元肇慶路明洪武元年改為府〉曰韶州〈元韶州路明洪武元年改為府〉曰南雄〈元南雄路明洪武元年改為府〉曰惠州〈元惠州路明洪武元年改為府〉曰潮州〈元潮州路明洪武二年改為府〉曰髙州〈元髙州路明洪武元年改為府〉曰雷州〈元雷州路明洪武元年改為府〉曰亷州〈元亷州路明洪武元年改為府〉曰瓊州〈元乾寜安撫司明洪武元年改為瓊州府〉直𨽻州一曰羅定〈元瀧水縣明萬厯五年升為州〉廣西布政使司領府十一曰桂林〈元靜江路明洪武元年改為府五年更今名〉曰平樂曰梧州〈元梧州路明洪武元年改為府〉曰潯州〈元潯州路明洪武元年改為府〉曰桞州〈元桞州路明洪武元年改為府〉曰慶逺〈元慶逺路明洪武元年改為府〉曰南寜〈元南寧路明洪武元年改為府〉曰思恩〈元思思州明正統四年升為府六年加軍民府〉曰太平〈元太平路明洪武二年改為府〉曰思明〈元思明路明洪武二年改為府〉曰鎮安〈元鎮安路明洪武二年改為府〉直𨽻州九曰田〈元田州路明洪武二年改為府嘉靖七年降為州〉曰歸順〈洪武初廢𢎞治九年復置〉曰泗城曰向武〈洪武二十八年廢建文二年復置〉曰都康〈明初為夷獠所據建文元年復置〉曰龍〈元龍州萬戶府明洪武二年改為州〉曰江曰思陵〈洪武三年廢二十一年復置〉曰憑祥〈永樂二年以思明府之憑祥鎮置縣成化十八年升為州〉雲南布政使司領府二十曰雲南〈元中慶路明洪武初改為雲南府〉曰尋甸〈元仁徳府明洪武十六年升為仁徳軍民府成化十二年改為尋甸府〉曰臨安〈元臨安路明洪武十五年改為府〉曰澂江〈元澂江路明洪武十五年改為府〉曰廣西〈元廣西路明洪武十五年改為府〉曰廣南〈元廣南西路安撫司明洪武十五年改為府〉曰楚䧺〈元威楚開南路明洪武十五年改為楚䧺府〉曰武定〈元武定路明洪武十五年改為府〉曰景東〈元至順二年置明洪武十五年降為州十七年仍為府〉曰鎮沅〈洪武三十五年置鎮沅州永樂四年升為府〉曰大理〈元大理路明洪武十五年改為府〉曰永寜〈元屬䴡江永寜州路明永樂四年升為府〉曰䝉化〈元䝉化州明正統十三年升為府〉曰順寜〈元置明洪武初降為州十七年仍升為府〉曰曲靖〈元曲靖路明洪武十五年改為府二十七年升軍民府〉曰元江〈元元江路明洪武十五年改為府永樂初升軍民府〉曰姚安〈元姚安路明洪武十五年改為府二十七年升軍民府〉曰鶴慶〈元鶴慶路明洪武十五年改為府三十年升軍民府〉曰䴡江〈元䴡江路宣撫司明洪武十五年改為府三十年升軍民府〉曰永昌〈元永昌府明嘉靖元年改軍民府〉禦夷府二曰孟定〈元孟定路明洪武十五年改為府〉曰孟艮〈永樂三年置〉直𨽻州二曰北勝〈元北勝府明洪武中降為州〉曰廣邑〈本金齒軍民司之廣邑察明宣徳五年升為州〉禦夷州三曰威逺〈元威逺州明洪武十七年升為府後廢三十五年復置〉曰灣甸〈永樂元年置灣甸長官司三年升為州〉曰鎮康〈元鎮康路明洪武十五年升為府十七年降為州〉貴州布政使司領府十曰貴陽〈本程畨府隆慶三年更今名萬厯二十九年升軍民府〉曰安順〈元安順州明萬厯三十年升軍民府〉曰都勻〈本都勻安撫司𢎞治七年置府〉曰平越〈元平越長官司明萬厯二十九年改置軍民府〉曰黎平〈本思州宣慰司洪武十八年置後廢永樂十一年置黎平府〉曰思南〈元思南宣慰司明永樂十一年改為府〉曰思州〈元思州宣慰司明永樂十一年改為府〉曰鎮逺〈元鎮遠府明洪武四年降為州永樂中仍升為府〉曰銅仁〈本思州宣慰司地永樂十一年置府〉曰石阡〈本思州宣慰司地永樂十一年置府〉其地蓋東起遼海西至嘉峪南至瓊崖北抵雲朔東西萬餘里南北萬里











　　欽定續通志卷一百九
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十
　　都邑畧
　　〈臣〉等謹案鄭樵作都邑畧謂天地設險之大者莫如河其次莫如江中原無事則居河之南多事則居江之南河南之都惟長安與洛陽江南之都惟建業此特鄭氏一家之言其實堯舜禹之都當時固皆在河北也唐承隋都長安本周秦舊地議都邑者以此為首選然閲世久逺盛極而衰所謂地絶其脈水化其味者非復秦漢以前之舊五代梁都汴晉漢周因之國失馮依五十年中禍變相軋宋世因循不改四戰之衝以兵為衛靖康之際金兵長驅渡河矣南渡偏安臨安是宅識者謂其無意中原要亦時勢使然也遼金元皆起北方遷都燕薊燕地左環滄海右擁太行北枕居庸南襟河濟臨中夏而控北荒誠所謂扼天下之吭而拊其背古稱天府之國形勝甲於宇內者是故金遷汴而中衰元都燕而一統及明祖卜居金陵而成祖復由燕起雖曰天命豈不由地勢便利有徳易興哉然則論都邑者當以燕京為最上其視闗中巳衰之氣汴梁四戰之區固不可同日語矣而鄭樵獨取唐博士朱汴之議以南陽為建都之選非樵之闇於地勢也是時燕為金有非南宋所能睥睨南陽之説特就一時方域之地以為彼善於此耳豈議都之定論哉若明祖起自南方因取建康偏安之地為京邑而轉棄北平為藩封迨永樂遷都而一時臣工猶且胥動浮言則洵乎識時勢逹地利者不易多得也謹述自唐迄明都邑續鄭志後若夫邑有宗廟曰都或溯發祥或備廵幸陪京之制歴代重焉史冊所載悉為條列以資稽考雲唐都
　　上都唐因隋京兆郡舊都初曰京城天寳元年曰西京至德二載曰中京上元二年復曰西京寳應元年曰上都在漢長安故城東南二十里〈隋開皇二年移置〉前直子午谷後枕龍首山左臨灞岸右抵灃水京城長六千六百六十五步廣五千五百七十五步周二萬四千一百二十步崇丈有八尺
　　東都隋河南郡地曾置都武徳四年廢貞觀六年號洛陽宮顯慶二年曰東都光宅四年曰神都神龍元年復曰東都天寳元年曰東京上元二年罷京寳應元年復為東都在漢魏故洛城西十八里前直伊闕後據邙山左瀍右澗洛水貫其中有河漢之象都城東西五千六百一十步南北五千四百七十步崇丈有八尺
　　北都隋太原郡地天授元年置〈通典作長夀元年今用新唐書〉神龍元年罷開元十一年復置天寳元年曰北京上元二年罷京寳應元年復為北都左汾右晉潛邱在中都城長四千三百二十一步廣三千一百二十二步周萬五千一百五十三步其崇四丈〈汾東曰東城貞觀十一年築兩城之間有中城武后時築南有大明城故宮城也〉
　　南都本江陵府隋為南郡武徳四年改為荊州五年置大總管七年升為大都督貞觀二年降為都督府天寳元年改為江陵郡乾元元年復為荊州大都督府上元元年置南都號江陵府二年罷寳應元年又號南都尋罷
　　西都本鳯翔府隋扶風郡武徳元年改為岐州天寳元年改為扶風郡至徳二載置鳯翔府號西京上元二年罷京寳應元年曰西都尋罷
　　南京本成都府隋蜀郡武徳元年改為益州置總管府天寳元年改為蜀郡置大都督府十五載𤣥宗幸蜀駐蹕成都至徳二載十月𤣥宗回京師十二月改蜀郡為府號南京上元元年罷京
　　〈臣〉等謹案唐初以京兆河南為兩都武后增置太原為北都則為三都肅宗又置江陵為南都鳯翔為西都則為五都然江陵鳯翔旋置旋罷而三都則歴世不改至徳二載因𤣥宗幸蜀之故改蜀郡為南京蓋當時未有京名故蜀郡不在五都內也唐世都邑廢置不一自肅宗寳應以後始無復更張矣
　　五代都
　　梁太祖因宣武軍資力以簒唐因而居汴開平元年以汴州為開封府建東都以唐東都為西都
　　後唐莊宗同光元年即位於魏州升魏州為興唐府建東京〈五代史莊宗紀同光三年改東京為鄴都〉以唐北都為西京尋復為北都〈冊府元龜後唐莊宗同光元年夏四月以太原為西京冬十一月改為北都　按後唐初以鎮州真定府為北京後罷真定又以京兆為西京故改此〉復京兆府為西京〈冊府元龜後唐同光元年復以永平軍大安府為西京京兆府　按通鑑天祐初朱全忠奏廢西京置佑國軍大安府又改為永平軍至後唐始復歐史改京兆府在同光三年薛居正舊史作元年〉以洛陽為洛京同光三年復為東都〈司馬光資治通鑑莊宗同光元年河南尹張全義請遷都洛陽從之　按五代史莊宗紀同光元年如洛京三年始定為東都五代㑹要三年詳定院奏雲近以中興大業以魏州為東京權名東都為洛京今後以洛京為東都〉
　　晉高祖天福二年以汴州行宮為大寧宮三年升為東京以洛陽為西京鄴都仍唐舊〈五代㑹要天福二年改興唐府為廣晉府三年復升為鄴都〉
　　漢東京西京皆同晉制以太原為北京〈冊府元龜漢髙祖以天福十二年二月即位於太原宮以太原為北京五代史髙祖即位是年五月以太原尹劉崇為北京留守丙申如東京六月甲子至自太原〉乾祐元年以晉鄴都廣晉府為大名府〈按大名府唐改後唐曰興唐府晉曰廣晉府漢復舊名〉
　　周東京西京同晉制
　　十國都
　　吳江都府本州吳升府建都居之金陵府本昇州吳升府〈吳太和五年建都於金陵金陵火罷建都天祚三年以金陵為西都廣陵為東都〉
　　南唐東都吳曰江都府昇元元年建都西都吳曰金陵府昇元元年改江寧府建都南都本洪州交泰三年改南昌府建都
　　前蜀成都府本益州蜀升府建都居之興元府本梁州蜀升府
　　後蜀同前蜀制
　　南漢興王府本廣州乾亨元年升為府建都居之齊昌府本循州興寧縣乾亨元年置府
　　楚長沙府本潭州後唐天成二年封楚國王升為長沙府建都居之
　　吳越西府本杭州唐乾寧四年吳越置西府後亦謂之西都東府本越州唐乾寧四年呉越置東府後亦謂之東都
　　閩南都〈一作東都〉長樂府本福州龍啟元年置府天徳二年曰南都
　　荊南江陵府本荊州荊南置府建都居之
　　北漢太原府本并州北漢置府建都居之
　　〈臣〉等謹案五代京邑相因建改不一名雖異而實多同十國當時稱帝改元者七吳越荊楚常行中國年號至於置都則惟南唐及閩餘皆稱府吳越雖或稱東都西都然其先未有置都之名也諸國割據一方自相雄長既已置府建都應存其實謹依鄭志十六國都之例以時代次於唐五代之後宋都
　　東京汴之開封也梁為東都後唐罷晉復為東京宋因周之舊為都舊城周二十里一百五十五步周顯德三年築〈按宋東京有新舊二城宋朝㑹要雲自朱梁建都以汴州為東京皆因藩鎮舊制但改名額而周顯徳初始廣新城王應麟地理通釋曰東京開封府舊城唐建中初築宋曰闕城亦曰裏城新城周顯徳三年韓通築宋曰國城亦曰外城〉新城周五十里百六十五步〈大中祥符九年增築元豐元年重修政和六年詔有司度國之南展築京城移置官司軍營〉
　　西京唐顯慶間為東都開元時改河南府宋為西京山陵在焉京城周五十二里九十六步〈隋大業元年築唐長夀二年增築〉南京大中祥符七年建應天府為南京京城周一十五里四十步
　　北京慶厯二年建大名府為北京京城周四十八里二百六步
　　行在所建炎三年閏八月髙宗自建康如臨安以州治為行在所
　　〈臣〉等謹案宋設四京以開封為東京河南為西京應天為南京大名為北京開封即屬京東路後為京畿東路府河南為京西北路府應天初為宋州後為京東西路府大名為河北東路府髙宗倉皇渡江駐蹕吳會其始但稱行在所不以京名示不忘恢復之意然百五十年中終不能復中原尺寸雖由天命而地勢之不利又豈得與中土相抗衡哉遼都
　　上京本契丹故壤太祖取天梯䝉古必嚕等三山之勢於葦甸射金齪箭以識之謂之龍眉宮神冊三年城之名曰皇都㑹同元年更名上京府曰臨潢其地負山抱海太祖平渤海歸乃展郛郭建宮室上京城髙二丈不設敵樓幅員二十七里其北謂之皇城髙三丈有樓櫓南城謂之漢城〈按契丹國志上京乃大部落之地離來州數十里即行海岸有納都木成河其東北三十里即長泊也涉沙磧過白馬淀渡土河亦云崇崇瑪聚沙成墩少人煙多林木其河邊平處國主曾於此過冬又至木葉山三十里許有居人瓦屋及僧舍納都木威舊作納都烏崇崇瑪舊作撞撞木今並改〉東京本朝鮮之地唐武后時有且且絅桑者保有其地武后封為震國公傳子祚榮建都邑自稱震王中宗賜所居曰呼爾罕州封渤海郡王十有二世至彛震僭號改元為遼東盛國呼爾罕州即平壤故地時號中京顯徳府太祖攻渤海㧞其城神冊四年為東平郡天顯三年升為南京會同元年改為東京府曰遼陽城名天福髙三丈有樓櫓幅員三十里宮城在東北隅髙三丈具敵樓外城謂之漢城
　　中京自漢至唐奚族居之太祖建國奚人臣屬聖宗嘗過七金山土河之濱南望雲氣有郛郭樓闕之狀因議建都統和二十五年城之實以漢戶號曰中京府曰大定〈契丹國志雲中京承天太后建地居上東燕三京之中土肥人曠西臨馬孟山六十里其山南北一千里東西八百里連亘燕京西山遂以其地建城號曰中京按承天太后景宗蕭後也是時聖宗雖在位而太后專政故以建中京為太后雲〉
　　〈臣〉等謹案遼時鎮州亦曾有中京之稱乃太宗大同元年南征時所立五代史載世宗於中京即皇帝位者是也未幾即入於北漢惟聖宗所建之大定府稱為中京
　　南京本幽州范陽郡地石晉所獻㑹同元年升為南京府曰幽都開泰元年改府名曰析津仍置南京亦曰燕京城方三十六里崇三丈衡廣一丈五尺敵樓戰櫓咸具
　　西京本雲州雲中郡地亦石晉所獻重熙十三年升為西京府曰大同城廣袤二十里敵櫓柵櫓咸具時元魏宮垣遺址尚在遼既建都以為重地命親王主之〈按契丹國志載四京本末有上中東南而無西故曰四京然大同建都實在興宗之世葉隆禮但稱四京誤矣臣〉等謹案遼初國號契丹不設都名其所居曰西樓西樓者即上京也國初設四樓在木葉山者曰南樓在龍化州者曰東樓在唐州者曰北樓與西樓而四嵗時逰獵皆出入其間至太祖始建皇都太宗即皇都為上京更置東京南京為三京聖宗置中京興宗置西京而五京具焉
　　金都
　　上京本海古勒之地金之舊土也國言金曰愛新以愛新水源於此故名金源建國之號葢取諸此國初稱為內地天眷元年號上京海陵貞元元年遷都於燕削上京之號止稱會寧府大定十三年七月復為上京東京本遼東京太宗天㑹十年改南京路平州軍帥司為東南路都統司之時嘗治於此以鎮髙麗皇統四年立東京新宮
　　北京遼曰中京金初因之海陵貞元元年改曰北京西京本遼西京大定五年建宮室
　　中都遼曰南京亦曰燕京〈開泰元年號燕京〉海陵貞元元年定都以燕乃列國之名不當為京師號遂改為中都府曰大興
　　南京金初曰汴京貞元元年曰南京貞祐二年遷都焉〈臣〉等謹按金起於混同江至顯祖徙居海古勒水始築室有棟宇之制人呼其地為額訥格爾額訥格爾者漢語居室也自是定都於愛新之側稱為京師至熙宗升京師為上京海陵天徳貞元之間又定都燕京曰中都以汴京為南京中京為北京上京罷京號世宗復上京宣宗遷都南京而都邑之制遂定初宣宗議遷河中朝臣以河中背負闗陜僻阻河朔城邑不及汴梁其議遂寢又臨潢府遼為上京金初因稱之天眷元年改為北京貞元元年以大定府為北京復罷臨潢府路入大定府路故不在四京之列
　　元都
　　大都金曰中都元太祖十年克燕為燕京路至元元年加號中都四年始於中都之東北置城而遷都焉九年改大都〈元史劉秉忠傳命秉忠築中都城建宗廟宮室八年奏建國號曰大元而以中都為大都〉京城右擁太行左挹滄海枕居庸奠朔方城方六十里上都金桓州元初為札拉爾部烏嚕郡王營幕地憲宗命世祖居之為巨鎮中統元年為開平府四年以闕廷所在加號上都每嵗一廵幸〈元史劉秉忠傳初帝命秉忠相地於桓州東灤水北建城於龍岡名曰開平繼升為上都〉
　　和琳太祖建都於此因其地西有哈喇和琳河以名亦曰元昌復曰和寧〈按順帝太子亦都於此穪號曰北元〉
　　〈臣〉等謹按元起於和琳世祖居開平渾一天下既改號踵遼金故事定都於燕以開平為上都燕京為大都而和琳則前後五代所都置行中書省為嶺北要地焉
　　明都
　　京師順天府洪武元年曰北平府〈按寰宇通志洪武初改大都路為北平府縮其城之北五里〉永樂元年建為京改府名京城周四十五里〈按明成祖實録永樂十七年十一月拓北京城南計二千七百餘丈〉嘉靖二十三年築重城包京城之南轉抱東西角樓長二十八里〈按嘉靖實録二十一年兵部尚書聶豹等相度京城外四面宜築外城約七十餘里後以工費重大成功不易先築南面四十二年增修各門甕城〉
　　南京應天府〈元集慶路屬浙江行省〉太祖丙申年曰應天府洪武元年建都曰南京十一年曰京師永樂元年仍曰南京京城周九十六里〈洪武三年九月始建新城六年八月成〉洪武二十二年建外城周一百八十里
　　中都鳯陽府太祖吳元年曰臨濠府洪武二年置都六年曰中立府七年改名城周五十里四百四十三步〈臣〉等謹按明初設二京一都以應天府為京師開封府為北京鳯陽府為中都洪武十一年罷北京永樂定都北平改為京師加應天為南京於是復為二京鳯陽仍中都之號嘉靖十年又升安陸州為承天府十八年建興都然明世稱京都者不數承天葢嘉靖特以陪藩故邸隆其稱號故不得與二京中都並稱雲
　　四夷都
　　〈臣〉等謹按鄭志於厯代都邑後附列四夷都其有不知都邑所在者但云其國在某處而已葢外國荒逺史有詳畧未能一一詳其都㑹也考都邑畧載厯代建都之處所以明王者建邦設都天時地利各有馮藉因以覘其得失足為考鏡之資若四夷諸國或居海島一隅幅員逼促或逐水草所在遷徙靡常史冊有雲其王治某處者亦但據朝貢中國一時所聞者書之其前後所居靡得而詳焉且通志自有四夷傳在無須複載惟唐之南詔宋之西夏明之安南其立國建都皆仿傚內地而朝鮮世通朝貢都邑變遷亦有可紀他若元太子之都和琳既附註元都下明世之通西洋諸國皆逺在海外既詳四夷傳中茲槩不録
　　朝鮮初都平壤後以新羅為東州樂浪府號東京百濟為金州金馬郡號南京平壤為鎮州號西京西京最盛總之凡三京〈按朝鮮箕子封國漢末髙氏改國號曰髙麗又曰髙句麗後唐時王氏兼併新羅百濟地明洪武時李氏更國號仍曰朝鮮〉
　　南詔〈後為大禮國又改大理國〉都羊咀咩城別都曰善闡府唐開元末徙治大和城
　　西夏宋咸平間都靈州〈按唐貞觀時拓跋赤辭歸唐賜姓李置靜邊等州以處之其後析居夏州者號平夏部自是世有西土米咸平五年李繼遷攻䧟靈州以為西平府六年遂以為都〉乾興間都興州〈大中祥符間李徳明大起宮室於鐓子山乾興末城懷逺鎮為興州以居子元昊仍居興州阻河依賀蘭山以為固〉
　　安南本交阯地明宣徳時黎氏都交州曰東都〈即唐都䕶治所〉以清華府為西都








　　欽定續通志卷一百十
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十一
　　禮畧
　　〈臣〉等謹案五禮之名肇自虞書其吉凶軍賓嘉之目則見於周禮春官宗伯之掌自秦以還禮教散軼漢興諸儒綴輯傳註遺經賴以不亡要亦未遑更定一代之制魏晉而降時有述作至唐開元時詔學士等因貞觀顯慶所修五禮集開元禮一百五十卷其討論刪改參酌古今為近代言禮者之冠貞元中京兆杜佑網羅舊聞纂輯前古以來沿革故事為禮典六十五卷別為開元禮纂三十五篇規制粲然大備宋鄭樵撰通志準杜氏成式作禮略四卷大要汰其儀文掇其綱領間述杜氏論撰或別加採録折衷古義以附本條之下其次序時代亦多訖於開元禮而止雖其援據證明未若杜氏之該洽要之因革損益之大端亦云備矣竊惟代有興廢制有異同其勢然也戴記禮器之文曰禮時為大是以三王異世不相襲禮唐自開元而後祕書郎韋公肅撰禮閣新儀三十卷太常博士王彥威復集五禮裁製勑格為曲臺新禮三十卷又續曲臺禮三十卷並損益舊章以合時變後唐明宗嘗詔太常卿劉岳等刪定鄭餘慶書儀周世宗顯徳中勑竇儼依唐會要門𩔖編大周通禮宋太祖開寳初命御史中丞劉溫叟等撰開寶通禮二百卷又通禮義纂一百卷仁宗天聖初太常博士王皥為禮閣新編六十卷景祐間賈昌朝撰太常新禮嘉祐初歐陽修蘇洵等奉勑撰太常因革禮大觀政和時詔鄭居中等撰五禮新儀二百四十卷南宋紹興初命禮官續太常因革禮嘉泰二年禮部尚書費士寅等奏進所續中興禮書八十卷嘉定六年祕書少監李𡌴上通禮三卷他若陳祥道禮書司馬光書儀韓琦范祖禹呂大防諸家祭式祭儀各有撰述朱子在光宗朝欲請置局編次儀禮經傳事雖未果而其門人黃幹楊復所編經傳通解其書固至今存焉遼初風尚質樸太宗克晉後文明日起遼史所載有遼朝雜禮及陳大任遼禮儀志金則有大金集禮金纂修雜録等書事物名數最為詳贍元自世祖始制朝儀泰定四年博士李好文撰太常集禮五十卷天厯中詔儒臣修經世大典作禮典上中下篇其目三十有二明洪武初講求典禮首定郊社宗廟祀事尋命諸臣纂集禮書又詔郡縣舉博雅之士赴局編輯爰有洪武禮制洪武禮法禮制集要太常集禮等書無慮數十種其間釐正祀典一洗前代矯誣之失至嘉靖中世宗定明倫大典頗以製作禮樂為事其時議禮諸臣希旨茍容未免為世詬厲然所頒嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄録焉夫自唐訖明風會與世移易古稱議禮之家紛如聚訟矧時代迭更閲八百餘歳之乆其純駁互見文質異宜殆亦更僕難數今稽諸正史旁綜書傳續撰禮畧若干卷其以嘉次吉軍凶後賓及篇目次第條析部分則一循鄭志之舊雲
　　吉禮一
　　郊天
　　唐高宗顯慶二年詔南郊祈穀孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罷感帝祠〈太尉長孫無忌議曰據祠令及新禮並用鄭𤣥六天之義圜丘祠昊天上帝南郊祭太㣲感帝明堂祭太㣲五天帝謹按鄭𤣥此義惟據緯書所説六天皆指星象謂圜丘所祭昊天上帝為北辰耀魄寳郊祀及明堂為太㣲五帝周易雲日月麗乎天又雲在天成象足明神象非天且天地各一是曰兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又圜丘即郊異名同實而鄭説分為兩祭啓蟄郊天自以祈穀而謂為感帝之祭事甚不經理宜改革從之　案無忌此議新舊唐書作顯慶二年許敬宗等議通典作永徽二年無忌等議今據唐會要及馬氏通考輯〉乾封初詔祈穀復祀感帝司禮少常伯郝處俊奏顯慶禮廢感帝之祀改祈穀為祀昊天上帝以高祖配舊禮感帝以世祖元皇帝配今既復祈穀為感帝高祖已配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘嚳郊稷之義從之又詔圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年詔有司議郊丘明堂嚴配之禮用鳳閣舍人元萬頃范履氷之説郊丘諸祠皆以高祖太宗高宗並配〈成均助教孔元義請奉太宗高宗配圜丘及明堂神堯配感帝於南郊太子右諭徳沈伯儀議神無二主之道高祖請配圜丘方丘太宗請配南郊北郊高宗制禮作樂告禪升中理當總配五天元萬頃等議謹案見行禮昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今議者逺摭遺文近乖成典伏據見行禮高祖太宗既先配五祠理當依舊請奉高宗歴配五祠制從萬項等議〉天冊萬歳元年親享南郊始合祭天地睿宗太極元年祭昊天上帝於南郊不設皇地祗位𤣥宗開元十一年親享圜丘奉高祖配始罷三祖並配之禮天寳元年合祭天地於圜丘自是有事圜丘皆合祭肅宗寶應元年太常卿杜鴻漸等言周人祭天圜丘配以逺祖高祖非始封之君不得為太祖以配天地乃罷高祖以太祖景皇帝配〈諫議大夫黎幹以為太祖非受命之君不宜配天作十詰十難以非之書奏不報寳應二年六月乆旱言事者以為高祖不得配之過詔羣臣議太常博士獨孤及以為景皇帝始封於唐天所命也由是配享不易〉憲宗元和十五年十二月宣問有事南郊合卜日與否禮官奏曰自天寶以後凡欲郊祀必先朝太清宮次日饗太廟又次日饗天相循至今並不卜日從之
　　梁太祖開平三年正月有事於南郊
　　後唐莊宗南郊合祭天地以獻祖文皇帝配明宗南郊一並於洛陽郊壇
　　周太祖廣順三年九月太常禮院奏定郊廟制度洛陽郊壇在城南七里丙巳之地圜丘四成十二陛每節十二等燎壇在泰壇之丙地方一丈高一丈二尺開上南出戶方六尺請下所司修奉從之
　　宋郊壇在都城南薰門外〈太祖開寳九年南郊仍於洛陽郊壇時有徙洛之意故西幸而特行禮雲〉太祖乾徳元年十一月合祭天地於圜丘奉宣祖配太宗太平興國三年十一月合祭於南郊奉太祖配〈宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭以僖祖順祖翼祖宣祖迭配而太祖親郊者四並以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉〉雍熈元年從禮儀使扈䝉議以宣祖配天於圜丘太祖配上帝於明堂淳化四年從禮儀使蘇易簡議親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈穀神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘請奉太宗配祈穀明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其親祀圜丘奉太祖太宗並配詔可真宗大中祥符四年判太常禮院孫奭言凖禮冬至祀圜丘有司攝事以天神六百九十位從祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下並不設位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀於冬至恐未葉宜翰林學士晁迥等議如奭所請以開寳通禮神位為定其有增益者如後勑仁宗即位禮官定遷郊祀配帝祈穀神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配親祀郊丘以太祖太宗配天聖二年八月太常禮院言南郊合行薦告之禮望降所用日詔將來玉清昭應宮景靈宮太廟同日行禮〈景祐五年侍講賈昌朝言朝廟之禮本告以配天享侑之意合於舊典所宜奉行其景靈宮朝謁本沿唐世太清宮故事有違經訓固可改革望將來朝廟前未行此禮俟郊禮成詣景靈宮㳟謝所冀尊祖事天禮簡誠至〉皇祐五年〈皇祐五年馬氏通考作景祐二年案禮志載諫官楊畋奏論及禮院議俱作皇祐詔書三聖並侑則作景祐者誤今據禮志輯〉郊詔三聖並侑嘉祐六年禮院言對越天地神無二主皇祐詔書三聖並侑後復迭配未幾復並侑以為定製雖出孝思頗違經典下兩制議翰林學士王珪等請如禮官議七年詔南郊以太祖定配神宗元豐元年樞宻院陳襄等言伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹案周禮大司樂以圜鐘為宮冬日至於地上之圜丘奏之六變以祀天神以函鐘為宮夏日至於澤中之方丘奏之八變以祭地祗夫祀以冬日至者以陽氣來復於上天之始也宮用夾鐘以帝出乎震也謂之圜者取其形以象天也三一之變合陽竒之數也祭以夏日至者以隂氣潛萌於下地之始也宮用林鐘於坤之宮以萬物致養於坤也謂之函者取其容以象地也二四之變合隂偶之數也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黃琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其形色此二禮之不得不異也去周既逺先王之法不行漢元始中附㑹周官大司樂之説謂當合祭故天地共犢禮之失自此始陛下恢五聖之述作舉百王之廢墜臣以為既罷合祭則南北二郊自當別祀於是詔禮官講求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祗位〈宋初郊禮止服袞冕至是稽古始加服大裘而被以袞冕　案分祭之説得矣然方丘儀制必凖圜丘而是時圜丘之禮尚沿五代其費用較唐尤甚如百官之有䕃補諸軍之有賞賚皆襲靡文而不求禮意之實故蘇軾得以帑藏空竭為言而古制卒不可復也〉哲宗元祐七年七月詔冬至日南郊宜依故事設皇地祗位禮畢別議方澤之禮以聞八年四月丁巳詔南郊合祭天地罷禮部集官詳議〈初詔議南北郊典禮蘇軾主合祭從之者五人劉安世主分祭從之者四十人既而朝廷再令詳定安世復議畧雲古者求神以𩔖天陽物也地隂物也歳時日月方位牲器樂舜皆從其𩔖今議者棄聖人成法猥用王莽不經之説至引夫婦同牢私褻之語瀆亂天地又引昊天有成命之詩以為証臣等竊詳此詩終篇未嘗有合祭之文序乃後儒之辭亦謂圜丘方澤各歌此詩如潛之序曰季冬薦魚春獻鮪也豐年之序曰秋冬報也噫嘻之序曰春夏祈穀於上帝也如此之𩔖不知為一祭耶抑二祭也㑹有旨罷議安世議不得上〉紹聖元年右正言張商英言先帝謂天地合祭非古請詔禮部太常寺詳議以聞用蔡京等議罷合祭徽宗建中靖國元年詔初郊權合祭天地於圜丘起居郎周常以為非曾布主其説乃罷合祭高宗建炎二年駕幸揚州築壇於州南門內江都縣之東南是歳冬至祀昊天上帝以太祖配〈案通考作合祭天地今據宋史輯〉紹興十二年詔建圜壇於臨安府行宮東南城外十三年合祭天地以太祖太宗並配
　　遼不建郊丘而以祭山為大禮其儀設天神地祗位於木葉山有樹木懸牲告辦班位奠祝致嘏飲福諸禮金之郊祀本於其俗有拜天之禮〈端午中元重九拜天射柳歳以為常〉太宗即位乃告祀天地蓋設位而祭也天徳以後始有南北郊之制大定明昌其制寖備南郊壇在豐宜門外當闕之已地圜壇三成成十二陛各按辰位壝牆三匝四面各三門壇壝皆以赤土圬之冬至日合祭昊天上帝皇地祗於圜丘大定十一年始郊命宰臣議配享之禮左丞石琚言兩漢魏晉以來皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗並配垂拱初又加以高宗宋亦嘗以三帝配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰唐宋以私親不合古不足法今止當以太祖配
　　元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親之宗戚助祭憲宗二年八月始以冕服拜天於日月山十二月〈十二月元史祭祀志作十二日今據本紀更正〉又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土大合樂作牌位以太祖睿宗配享世祖中統二年親征北方四月親祀天於舊桓州之西北灑馬潼以為禮皇族之外無得而與皆如其初至元十二年以受尊號告祭天地於國陽麗正門東南七里建臺以祭自後國有大事皆即南郊告祭成宗即位始為壇於都城南七里遣司徒諤都岱為大行皇帝請諡成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝於南郊遣左丞相哈喇哈斯攝事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天國之大事也陛下雖未及親行宜如宗廟社稷遣官攝祭歳用冬至於是命議郊祀禮中書集議曰冬至圜丘惟祀昊天上帝至西漢元始間始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之禮續議以聞又議前代以祖宗配享今宗廟已依時祭郊禮專祀昊天為宜詔可七月築郊壇於麗正文明門之南是歳郊配位遂省武宗至大三年十一月有事於南郊以太祖配五方帝日月星辰從祀文宗至順元年十月辛酉始服大裘袞冕祀昊天上帝於南郊以太祖配十二月戊午以郊禮成御大明殿受朝賀大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊親祀始克舉焉蓋器物儀注至是益加詳慎矣
　　明太祖洪武元年中書省臣李善長等進郊祀議言當遵古制分祭天地冬至則祀昊天上帝於圜丘以大明夜明星辰太歳從祀從之建圜丘於鍾山之陽二成四出陛陛皆九級又定郊祀宗廟歳必親祀以為常是歳有事於南郊有司議配祀太祖謙讓不許二年祀上帝於圜丘以仁祖配位第一成西向七年更定內壝之內東西各三壇星辰二壇分設於東西其次東則太歳五嶽西則風雲雷雨五鎮內壝之外東西各二壇東四海西四瀆次天下神祗東西分設十年秋太祖感齋居隂雨覽京房災異之説謂人君事天地猶事父母不宜分處遂改定為合祀即圜丘舊制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石臺設上帝皇地祗座毎歳正月中旬擇日合祭奉仁祖配從祀丹墀四壇大明壇一夜明壇一星辰壇二內壝外二十壇五嶽壇五五鎮壇五四海壇四四瀆壇一風雲雷雨壇一山川壇一太歳壇一天下神祗壇一歴代帝王壇一凡二十四壇大臣分獻建文元年正月庚辰大祀天地於南郊奉太祖配成祖遷都北京建壇正陽門南之左規制悉如南京仁宗洪熈元年正月丙戌大祀天地於南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明倫大典益覃思製作之事郊廟百神咸欲斟酌古法釐正舊章謂大祀殿乃屋下祭帝非祭天之禮天地合祭亦非專事上帝以問大學士張璁而璁言祖制已定不敢輕議帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉議且寢㑹夏言上疏請舉親蠶禮帝以古者天子親耕南郊後親蠶北郊適與所議郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言因上疏言國家合祭天地及太祖太宗之並配諸壇之從祀舉行不於長至而於孟春皆不應古典宜令羣臣博考詩書禮經所載及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以及國初分祀之舊制陛下稱制而裁之此中興大業也帝敕禮部及羣臣各陳所見於是禮部集上羣臣所議郊禮分祭合祭言人人殊卒用夏言説命改築圜丘壇定分祭之制帝又以夏言議降諭欲於二至日奉太祖配南北郊歳首奉太宗配上帝於大祀殿張璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜丘大祀殿同兆郊壇冬至禮行於報而太宗不與孟春禮行於祈而太祖不與實所不安帝曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖止當以高皇帝配文皇帝功徳非不可配天但開天立極高皇帝肇之耳如周之王業武王實成之而配天止以后稷配上帝止以文王未聞當時爭論功徳也因命寢其議己而夏言復上言二祖並配之非帝命申議於是禮臣復上議請南郊太祖專配大祀殿仍奉二祖配從之然帝心終以並配為未當十年正月祈穀禮畢諭嗣後大報與祈穀止奉太祖配十八年改行祈穀之祭於大內之元極寳殿不奉配遂為定製〈明初無祈穀禮嘉靖十年始行之至隆慶初而罷〉神宗萬厯三年大學士張居正進郊禮圖冊言高皇帝初定郊禮分祭十年而竟定於合祭者誠以古今異宜適時為順故舉以歳首人之始也卜以春初時之和也歳惟一舉事之節也為屋而祭行之便也列聖相承莫之或易今以冬至極寒而祼將於星露之下夏至盛暑而駿奔於炎歊之中六飛再駕以時以義斯為戾矣且成祖再造宇宙功同開創配享百餘年一朝而罷之於人亦有大不安者竊以為宜遵高皇之舊制循列聖之攸行歳惟一舉合祀之禮於大祀殿而奉二祖並配從之
　　大雩
　　唐肅宗乾元二年以乆旱徙東西二市祭風伯雨師修雩祀為泥土龍望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月乆旱京兆尹黎幹歴禱諸祠徳宗貞元元年分命朝臣禱羣神以祈雨十九年自正月不雨至於五月命分禱山川
　　梁太祖開平二年令近鎮按古法禳祈旬日乃雨乾化二年三月雨澤愆期令宰臣於魏州靈祠祈禱
　　後唐莊宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配晉高祖天福八年五月命宰臣分詣寺觀禱雨
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝為大祀初以四祖迭配太宗時以宣祖太祖更配真宗時以太宗配自宋初以來凡旱潦蟲蝗無雪或親禱諸寺觀甚則再幸或撤樂減膳進蔬饌或分遣官告天地太廟社稷嶽鎮海瀆或望祭於南北郊或五龍堂城隍廟九龍堂浚溝諸祠如子夏子張信陵君段干木等廟亦祀之或啓建道塲於諸寺觀或遣內臣分詣諸州如河中之后土廟太寧宮亳之太清明道宮兗之㑹真景靈宮太極觀鳯翔府之太平宮舒州之靈僊觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香奉祝驛徃禱之真宗咸平元年以旱遣使禱衛州百門廟白鹿山二年旱詔有司祭雷師雨師〈內出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗果餈餌率羣官鄉老日再至祝酹不用音樂巫覡雨足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干及建壇取土之里數器之大小龍之修廣皆取土生成之數詔頒諸路〉景徳三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏於南郊注云迎夏為祀赤帝又雲是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建巳之月陽氣盛而常旱萬物侍雨而長故祭天以祈雨龍見謂角亢也立夏後昏見東方又按五禮精義雲自周以來歳星差度今之龍見或在五月以祈甘雨於時已晚請自今並於立夏後卜日如立夏在季春則待改朔庶時節協於純陽典禮符於舊史奏可大中祥符二年旱遣司天少監史序祀𤣥𡨋五星於北郊除地為壇望祭巳而雨足遣官報謝舊制不祈四海至是特命祭之神宗熈寧元年正月帝親幸寺觀祈雨仍令在京差官分禱各就本司先致齋三日然後行事諸路擇端誠修潔之士分禱嶽鎮海瀆名山大川諸路神祠靈跡寺觀雖不係祀典祈求有應者並委州縣差官潔齋致禱已而雨足復幸太乙宮報謝元豐四年詳定禮文所言近詔宗祀明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷今大雩猶沿舊制皆羣神從祀與詔旨相戾請孟夏大雩惟祀上帝以太宗配餘從祀羣神悉罷又請改築雩壇於國南以嚴祀事並從之五年禮部言雩壇當立於圜丘之左已地高一丈廣輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五歩周垣四門一如郊壇之制〈初大雩皆親祀自熈寧迄靖康有司攝事而己〉南渡後雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宮行禮其後又於圜壇行禮孝宗時因雨澤愆候分禱天地宗廟精修雩祀初沿唐開元禮祈雨雩壇謂之特祀不以樂薦於是太常朱時敏言通典載雩祀用舞僮歌雲漢乞用舞僮六十四人衣𤣥衣歌雲漢之詩詔從之
　　遼制歳旱惟擇日行色克色哩儀以祈雨〈前期置百柱天棚皇帝致奠於先帝御容乃射栁皇帝再射親王宰執以次各一射中栁者質誌栁者冠服不中者以冠服質之不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翌日植栁天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植栁祝之皇帝皇后祭東方畢子弟射栁皇族國舅羣臣與禮者賜物有差既三日雨則賜多囉倫穆騰馬四匹衣四襲否則以水沃之〉金世宗大定四年五月命禮部尚書王競祈雨北嶽以定州長貳官充亞終獻又卜日於都門北郊望祀嶽鎮海瀆有司行事用酒脯醢後七日不雨祈大社大稷又七日祈宗廟不雨仍從嶽鎮海瀆如初祈其設神座實尊罍如常儀其尊罍用甘瓢去蒂以為尊祝版惟五嶽宗廟社稷御署餘則否後十日不雨乃徙市禁屠殺斷繖扇造土龍以祈雨足報謝投龍水中十六年五月旱遣使祈雨於寧靜山神
　　元無雩禮遇水旱或遣官行事或命西僧致禱世祖至元元年四月東平太原平陽旱分遣西僧致禱仁宗皇慶元年十二月遣官祈雪於社稷嶽鎮海瀆二年旱帝於宮中黙禱遣官分禱諸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自責遣使分祀名山大川及京城寺觀文宗天厯二年三月以去冬無雪今春不雨命中書及羣臣分禱山川羣祀
　　明太祖洪武元年旱禱雨於滁之豐山柏子潭二年以春乆不雨祈告諸神祗為十八壇中設風雲雷雨嶽鎮海瀆凡五壇東設鍾山兩淮江西兩廣海南北山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設江東兩淅福建湖廣荊襄河南北河東華州山川京都城隍凡六壇中五壇帝親奠幣初獻餘命官分獻毎壇犢羊豕各一幣則太歳風雲雷雨用白餘隨方色籩豆簠簋視社稷孝宗𢎞治十七年五月畿內山東乆旱遣官祭告天壽山分命各巡撫祭告北嶽北鎮東嶽東鎮東海世宗嘉靖八年帝諭禮部去冬少雪當春雨澤不降當親祭南郊社稷山川尚書方獻夫等具上儀注二月親禱南郊山川同日社稷用次日不除道冠服淺色羣臣同文五品武四品以上於大祀門外餘官於南天門外就班陪祀九年帝欲於奉先殿丹陛上行大雩禮夏言請築雩壇孟春既祈穀自二月至四月雨時若則大雩遣官攝行如雨澤愆期則躬行禱祝乃建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東為制一成歳旱則禱奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命樂正習盛樂舞皇舞蓋假聲容之和以宣隂陽之氣請於三獻禮成之後九奏樂止之時樂奏雲門之舞仍命儒臣括雲漢詩辭製雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之且教舞童百人青衣執羽〈禮志作扇訛〉繞壇歌雲門之曲曲凡九成因上其儀視祈穀禮帝從其議〈案明代嘉靖以前雩祭無常儀凡遇水旱或躬禱或遣官祭郊廟陵寢及社稷山川至世宗始建雩壇定儀制製樂章然行之未幾復為更改其後神宗萬厯十三年愍帝崇禎四年復行歩禱亦暫焉耳其於常雩旱雩之典終未備焉〉
　　明堂
　　唐𤣥宗開兀二十年季秋大享於明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆尊罍之數與雩禮同二十五年依舊改東都明堂為乾元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肅宗配憲宗時以順宗配穆宗時以憲宗配〈三大享暨配位新舊書紀志俱不載從馬貴與通考增補〉
　　後唐莊宗同光元年有司上言季秋大享於明堂請奉太祖武皇帝配
　　宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊壇太宗雍熈元年詔以太祖配淳化四年以宣祖配然未嘗親祠止命有司攝事真宗始議行之屬封岱宗祀汾隂故亦未遑仁宗皇祐二年三月仁宗謂輔臣今年冬至日當親祀圜丘欲以季秋行大享明堂禮然自漢以來諸儒議論不同夫明堂者布政之宮朝諸侯之位天子之路寢乃今之大慶殿也今不當於郊壝寓祭其以大慶殿為明堂仍詔所司定儀注以聞禮院請依周禮設五室於殿舊禮明堂五帝皆為幔室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒詔曰祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神從祀今祀明堂正當親郊之期而禮官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享蓋亦為民祈福〈先是宋庠建議今年當郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因請季秋大享於明堂從之蓋是歳祀明堂即以代郊禮也〉宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗並配而五帝神州亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀之數嘉祐七年〈案馬氏通考及玉海作嘉祐六年今據宋史本紀及禮志輯〉七月詔復有事於明堂禮院言皇祐參用南郊百神之位不應祀法宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神從祀悉罷英宗即位禮官議仁宗配明堂知制誥錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有聖人之功者配焉明堂以祭五帝以創業繼體之君有聖人之徳者配焉孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝宋之太祖則周之后稷配祭於郊太宗則周之文王配祭於明堂此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王仁宗則周之成王雖有配天之功而無配天之祭未聞成康以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王成王也唐中宗時以高宗配明皇時以睿宗配代宗時以肅宗配禮官杜鴻漸王涯輩不能推明禮意反雷同其説以惑時主延至於今牢不可破願陛下深詔有司博謀羣賢循宗周之典禮替有唐之曲學詔臺諫等官再詳定以聞觀文殿學士孫抃等曰仁宗繼體保成功徳在人祔廟之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下嚴父之大孝諫官司馬光呂誨奏論舍真宗而以仁宗配於祭法不合詔從抃議以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元豐三年詳定所言祀帝於南郊以天道事之則雖配帝用犢所謂帝牛不吉以為稷牛是也享帝於明堂以人道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛是也自梁用特牛隋唐因之皇祐熈寧用犢與羊豕皆未應禮請今親祀上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月詔曰歴代以來合宮所配雜以先儒六天之説朕甚不取將來祀英宗皇帝於明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷詳定所又言案晉摯虞議明堂之祭備物以薦三牲並陳籩豆咸列禮同人理故配以近考開元開寳禮及見行儀註明堂之享席用槀鞂器用陶匏並與郊祀無別殊非所謂禮同人理配以近考之意請以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍一用宗廟之器從之哲宗元祐元年有事於明堂以神宗配徽宗政和三年八月詔立明堂於大內之丙地徙祕書省於宣徳門之東以其地為之詔明堂之制朕取考工記互見之文得其製作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制從周人度以九尺之筵上圓象天下方象地四戶以合四序八窻以應八節五室以象五行十二堂以聽十二朔九階四阿每室四戶夾以八窻饗帝嚴父聽政班朔於一堂之上於古皆合其制大備宜令明堂使司依圖建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修廣不相襲世每近制每廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室中設版位禮器已不可容理當增廣今以九尺之筵為度大室修四筵〈三丈六尺〉廣五筵〈四丈五尺〉共為九筵木火金水四室各修三筵益四五〈三丈一尺五寸〉廣四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古無修廣之數今亦廣以九尺之筵明堂𤣥堂各修四筵廣五筵左右個各修廣四筵青陽總章各修廣四筵左右個各修四筵廣三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂總修一十九筵〈一十七丈一尺〉廣二十一筵〈一十八丈九尺〉蔡攸言明堂五門廊廡蓋以素瓦而明堂則以琉璃其地則隨所向而砌以五色之石欄楯柱端以銅為辟邪之象而飾五方所向之色八窻八柱則以青黃緑相間堂室柱門欄柱並以丹雘塗之堂為三級毎級崇三尺共為一筵庭植松梓檜門不設㦸而殿隅並垂鈴詔𤣥堂避聖祖諱改為平朔重和元年九月辛巳大享明堂併祭五帝〈禮部尚書許光凝等言月令季秋大享帝説者謂徧祭五帝曲禮大享不問卜説者謂祭五帝於明堂莫適卜也周官大宰祀五帝則掌百官之戒誓説者謂祀五帝於四郊及明堂自神宗下詔惟以英宗配上帝而悉去從杞羣神陛下肇祀宏規季秋大享位五帝於其室既無以禰㮣配之嫌止祀五帝又無羣神從祀之黷則神宗黜六天於前陛下正五帝於後其揆一也從之案此議宋史作許光凝馬氏通考作孔光凝所載詳畧亦㣲有不同今依宋史作許光凝而其文則兼採通考以歸明晰〉詔毎歳季秋大享親祀明堂如孟月朝獻禮罷有司攝事及五使儀仗等自是迄宣和末歳行親享雲高宗紹興元年合祭天地於明堂奉太祖太宗配〈禮部尚書胡直孺言皇祐拘於禮文配帝並及真宗今主紹膺大統自真宗至於神宗均為祖廟獨躋則患在無名並配則幾同祫享今參酌皇祐詔書將來請合祭昊天上帝皇地祗於明堂奉太祖太宗配惟禮専而事簡庶幾可以致力於神明〉禮畢不受賀文武百官拜表稱賀如儀四年九月有事於明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神〈先是有司請議郊祀明堂祫享之宜禮部侍郎陳與義諫日謹按皇祐詔書曰國朝自祖宗以來三歳一郊今祀明堂正當三歳親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜並配以稱朕恭事祖宗之意蓋太祖則周之后稷當配祭於郊者也太宗則周之文王當配祭於明堂者也郊當祭太祖而以當郊之歳舉明堂之禮則不可以遺太祖而不祭皇祐詔書可為萬世不刋之典蓋中興郊祀明堂合祭天地並配祖宗之禮參據推明至是始定〉三十一年九月大享明堂罷合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝於堂上五官神於東廂罷從祀諸神位用熈寧禮也孝宗淳熈六年以羣臣議復合祭天地並侑祖宗從祀百神如南郊光宗受禪以高宗升侑理宗淳祐三年用樞宻都承旨韓祥等言明堂以太祖太宗寧宗並侑寳祐五年復奉高宗升侑於是明堂之禮一祖三宗並配度宗咸淳五年又去寧宗而奉理宗與祖宗並配焉明初亦無明堂之禮嘉靖十七年六月致仕揚州府同知豐坊上疏請復古禮建明堂加尊皇考獻皇帝廟號稱宗以配上帝下禮部㑹議尚書嚴高等言以功徳論則當配以太宗以親親論則當配以獻皇帝至稱宗之説臣等不敢妄議帝降旨令再㑹議戶部侍郎唐胄抗疏言大享之祭必奉配太宗而後我朝之典禮始備帝怒下胄詔獄嵩乃再㑹廷臣議獻皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈穀帝從獻皇帝配帝之請而卻文皇帝議不行復以稱宗之禮集文武大臣於東閣議之疏上帝以不言祔廟留中不下乃設為臣下奏對之詞作明堂或問以示輔臣言明堂當以父配及當稱宗祔廟之義時未建明堂迫季秋遂大享上帝於元極殿奉睿宗獻皇帝配二十一年即南郊大祀殿舊址建大享神御殿歳以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行禮如南郊陳設如祈穀及殿成而大享仍於元極殿遣官行禮歳以為常隆慶元年罷之
　　〈臣〉等謹案明堂之禮本於成周自漢儒已莫明其義故大戴禮白虎通及蔡邕等所説制度各不相符朱子謂郊者古禮明堂者周制周公以義起之則其不必強行於後代可知漢武帝從方士之説祀太一五帝於明堂惑之甚矣唐世泥於孝經嚴父之義配享迭更宋臣錢公輔譏之至為切當宋皇祐時於明堂行郊禮名實乖舛英宗治平後配位専以近考自是遂以為常雖徽宗播越亦得與於配天之享其失禮尤甚遼金元皆無其制明至世宗欲追隆所生特創斯禮逮隆慶而復罷夫違經訓而事靡文與假禮文而豐私昵皆無當於製作之義也
　　朝日夕月
　　唐開元禮以日月為中祀𤣥宗天寳三載詔升為大祀以四時致祭
　　宋真宗天禧初太常禮院詳定秋分夕月合於未後三刻行禮仁宗慶厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二籩豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日壇舊高七尺東西六步一尺五寸增修高八尺廣四丈如唐郊祀録夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎深今定坎深三尺廣四丈壇高一尺廣二丈四方為陛降入坎中然後升壇壇皆兩壝皆二十五歩增山罍二籩豆十二神宗元豐六年禮部言唐王涇郊祀録夕月壇方廣四丈今止二丈請依制改造從之高宗紹興三年司封員外郎鄭士彥言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝
　　遼拜日儀皇帝升露臺設褥向日再拜上香閤門使通閤使或副應拜臣僚左右階陪位再拜皇帝升座奏牓訖北班起居畢時相以下通名再拜不出班奏聖躬萬福又再拜各祗候宣徽以下橫班同諸司閤門北面先奏事餘同教坊與臣僚同聖宗統和元年十二月千齡節祭日月四年十一月祭日月為駙馬都尉蕭徳勤祈福金朝日壇曰大明在施仁門外之東北當闕之卯地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北當闕西掘地汙之為壇其中春分朝日秋分夕月齋戒陳設省牲器奠玉幣進熟其節並如大祀之儀朝日玉用青璧夕月用白璧幣皆如玉之色牲用羊一豕一有司攝三獻司徒行事其親行朝日金初用本國禮太宗天㑹四年正月始朝日於乾元殿而後受賀熈宗天眷二年定朔望朝日儀有司設爐案御褥位於所御殿前陛上宣徽使奏導皇帝至位南向拜殿門外臣僚陪拜如常儀世宗大定二年以無典故罷十五年言事者謂今正旦並萬春節宜令有司定拜日之儀有司援據漢唐春分朝日升煙奠玉如圜丘之儀又案唐開元禮南向設大明神位天子北向皆無南向拜日之制今已奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前東向詔姑從南向十八年上拜日於仁政殿始行東向之禮章宗明昌五年初定日月常祀
　　元世祖至元十六年十二月甲申祀太陽二十五年春正月庚寅祭日於司天臺武宗至大三年議行南北郊及朝日夕月有旨所用儀物令有司速備其後僅舉南郊北郊及朝日夕月皆不行
　　明太祖洪武三年禮部言朝日壇宜築於城東門外夕月壇宜築於城西門外朝日以春分夕月以秋分星辰則祔祭於月壇從之其祀儀與社稷同並設太尊二著尊二山罍二在壇上象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十簠簋各四玉並用圭璧五寸幣大明用赤夜明星辰並用白牲大明用赤犢夜明用白犢星辰用純犢二十一年於南郊大祀殿為日月星辰四壇從祀其朝日夕月禜星之祭悉罷之世宗嘉靖九年帝以日月星辰止一從祀義所不安復定春秋分祭如舊儀建朝日壇於朝陽門外西向夕月壇於阜成門外東向壇制有隆殺以示別也朝日䕶壇地一百畆夕月䕶壇地三十六畝朝日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南向祔焉春祭以寅迎日出也秋祭以亥迎月出也〈朝日壇甲丙戊庚壬年上祭服親祀餘年遣文大臣攝之夕月壇丑辰未戌年上皮弁親祀餘年遣武大臣攝之〉
　　大蜡〈臘〉
　　宋火徳王以戌日為臘太祖建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以前七日辛卯蠟博士和峴奏議曰蠟臘之別名也漢乗火徳以戌臘臘日接也新故相接畋獵禽獸以報百神享宗廟旁及五祀以致孝盡䖍魏晉同之唐乗土徳貞觀中以寅日蠟百神卯日祭社宮辰日享宗廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土徳聖朝臘用戌而以辛卯日蠟禮官之失也事下有司議如峴言蠟百神祀社稷享宗廟皆用臘日仁宗天聖三年同知禮院陳詁言蜡祭一百九十二位祝文惟載一百八十二位五方田畯五方郵表畷十位不載請於祝文內增入慶厯用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二皇祐定壇高八尺廣四丈嘉祐加羊豕各五神宗元豐六年詳定禮文所言記曰八蜡以記四方年不順成八蜡不通歴代蜡祭獨在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蠟與息民為二祭故隋唐息民祭在蠟後請蜡祭四郊各為一壇有不順成之方則不修報其息民仍在蠟後先是太常寺言四郊蜡祭有不順成之方即祭日月其神農以下更不設祭又舊儀神農后稷並設位壇下當移壇上伊耆氏即神農也壇下伊耆氏位宜除去從之徽宗政和三年禮局上新儀臘前一日蠟百神四方蠟壇廣四丈高八尺四出陛兩壝每壝二十五歩東方設大明位西方設夜明位以神農后稷氏配配位北上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五嶽五鎮四海四瀆及五方山林川澤丘陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎𤣥武五水庸五坊五於莬五鱗五羽五介五毛五郵表畷五羸五貓五昆蟲各依其方設位中方鎮星后土田畯設於南方蠟壇酉階之西中方岳鎮以下設於南方蠟壇午階之西伊耆氏設於北方蠟壇卯階之南其位次於辰星高宗紹興十九年有司檢會五禮新儀臘前一日蠟東方西方為大祀禮料視感生帝內從祀視釋奠文宣王從祀南方北方為中祀禮料視嶽鎮海瀆內從祀視釋奠武成王從祀孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四方各為一壇以祀其方之神如政和之制其後南蠟於圜壇行禮北蠟於餘杭門外精進寺行禮〈元明八蜡之祭不行明彭謹八蜡廟記雲古禮天子大蜡今之制止於府州禮王國則否畿甸以降惟兩淮之間有之荊揚以南莫之行也寳慶舊無廟有廟自鈞陽郭公始仁哉公之用心其善於復古矣陸東蠟議雲八蜡神相沿以春秋仲月致祭考之典禮於義未當蜡祭當以十二月漢以戌魏以丑議立春於除前則用立春日前丑日立春於來歳則用下旬丑日庶幾協於祭義〉
　　靈星
　　唐徳宗貞元六年春二月復命祀靈星
　　宋諸星祠有靈星之祭仁宗慶厯中以立秋後辰日祀靈星其壇東西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制靈星壽星壇皆周八歩四尺其享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎二在籩豆外簠簋一在二俎間象尊二在壇上東南隅北向西上徽宗政和新儀改定壇高三尺東西袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五歩初真宗乾興祀靈星值屠牲有禁乃屠於城外至是勅有司凡祭祀牲牢無避禁日南渡後祀靈星如舊制明太祖洪武元年太常寺奏漢高帝命郡國立靈星祠唐制立秋日後辰日祀靈星今擬如唐制為壇於城南從之二年禮部尚書崔亮奏八月望日祀靈星遣官行禮三年罷之
　　風師雨師及諸星等詞
　　唐𤣥宗天寳五載詔風師雨師乆列常祀惟此震雷未登羣望其後每祀雨師宜以震雷同壇祭共牲別置祭器肅宗乾元元年初置太一神壇於圜丘東命宰相王璵攝行祠事二年親祀九宮貴神〈天寳三載術士蘇嘉慶上言請於朝日壇東置九宮貴神壇壇三成成三尺四陛其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招搖正南曰軒轅東北曰太隂正東曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五為中數戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲四孟月祭禮次昊天上帝而在太清宮太廟上用牲牢璧幣𩔖於天地神祗𤣥宗親祀之如有司行事即宰相為之〉初九宮神位四時改位乾元以後不易位徳宗貞元二年詔問風師雨師祝版署訖合拜否太常寺奏本是小祀准禮無至尊親祭之文今雖請御署檢詳經據並無拜禮詔曰風師雨師為中祀有烈祖成命況在風雨至切蒼生今禮雖無文朕當屈已再拜以申子育萬民之意仍永為常式憲宗元和十五年太常禮院奏來年正月三日皇帝有事於南郊同日立春後丑日祀風師按有事南郊百神從祀風師既是星神厭降之儀便當陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀文宗太和二年監察御史舒元輿奏臣伏見祀九宮貴神祝版陛下親署御名稱臣王者父天母地兄日姊月此九神於天地猶子男於日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可稱臣於天之子男耶詔都省議皆如元輿言乃降為中祀祝版稱皇帝不署名武宗㑹昌元年中書門下奏九宮貴神司水旱兵荒累年水旱僣候恐是有司禱請誠敬稍虧請自今以後用大祀之禮御署祝版以社稷為凖所冀稍重其事以申嚴敬勅旨依奏
　　後梁太祖乾化二年以旱詔委河南尹祈風師雨師宋制二仲祭九宮貴神為大祀立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師為中祀立秋後辰日祀靈星秋分享壽星立冬後亥日祀司中司命司民司祿為小祀太乙九宮神位在國門之東郊初用中祀咸平中改為大祀真宗景徳三年知樞宻院事王欽若請祠壽星詔有司詳定請以秋分日饗壽星及角亢七宿用靈星小祀禮壇亦如靈星壇制大中祥符元年東封泰山於行宮東築壇以祀九宮二年澤州請立風師雨師廟令禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風伯壇於社壇之東雨師壇於西各稍北數十歩卑下於社壇祠用羊一籩豆各八簠簋各二奏可仁宗景祐二年學士承旨章得象等定司天監於淵等所請祀九宮太乙依逐年飛移位次之法按郄良遇九宮法有飛棊立成圖每歳一移主九州災福事請依唐禮遇祭九宮之時遣司天監官一員詣祠所隨每年貴神飛棊之方以定祭位仍自天聖己巳入厯太乙在一宮歳進一位飛棊廵行周而復始詔可康定元年禮官言國家有天下之號實本於宋五運之次又感火徳宜因興王之地商丘之舊為壇兆祀大火以閼伯配建辰建戌出內之月內降祝版留司長吏奉祭慶厯四年靈臺郎王太明言按占書主河江淮濟溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而不及星司天監詳定亢池北河南河土司空不主江淮濟箕計奎三星顓主津瀆請與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十七星在天河內者當祠詔汴口祭河兼祠十七星熈寧四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熈元年甲寅歳入東南巽宮修東太乙宮天聖七年己巳歳入西南坤位修西太乙宮今五福太乙移入中都請稽故事崇建祠宇迎之京師詔建中太乙宮於集禧觀〈太乙十神曰五福君基大遊四神臣基直符民基小遊天一地一〉元豐詳定局言周禮兆五帝於四郊四𩔖亦如之鄭氏曰日月星辰運行無常以氣𩔖為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊各以氣𩔖祭之謂之四𩔖漢儀縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地以己丑日祀雨師於醜地亦從其𩔖也熈寧祀儀兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中司命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣𩔖也請稽舊禮兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司祿於南郊祀以立冬後亥日其壇兆則各從其氣𩔖其祭辰則各從其星位仍依熈寧儀以雷師從雨師之位以司民從司中司命司祿之位又言國朝秋分饗壽星於南郊於壇上設壽星一位南向壇下卯階之南設角亢氐房心尾箕七位東向案爾雅壽星角亢也説者曰數起角亢列宿之長故曰壽星非此秋分所享之壽星也又按晉天文志老人一星在弧南一曰南極見則治平主壽昌常以秋分候之南郊後漢於南郊立老人星廟常以仲秋祀之則壽星謂老人星矣請依後漢於壇上設壽星一位祀老人星其壇下東方七宿不宜復設從之六年太常博士何洵直言祀九宮貴神祝版宜依會昌故事及開寳通禮書御名而不稱臣又貴神九位共用二少牢於腥熟之俎骨體不備謂宜毎位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀徽宗建中靖國元年建陽徳觀以祀熒惑又建熒惑壇於南郊赤帝壇壝外令有司以時致祭增用圭璧以閼伯配俱南向五方火精神等從祀政和新儀立春日祀東太一宮立夏及季夏土旺日祀中太一宮立秋日祀西太一宮立冬日祀中太一宮又定風壇廣二十三歩雨雷壇廣十五歩皆高三尺四陛並一壝二十五歩其雨雷壇同壝司中司命司民司祿為四壇各廣二十五歩同壝又請風師雨師司中司命用樂仍製樂章以為降神之始祭以少牢仍用體解止薦熟並從之南渡後祀壽星風師雨師雷師並仍舊制高宗紹興三年太常寺言應天府祀大火今道路未通宜於行在春秋設位七年五月命舉熒惑之祀十八年詔擇地建太一宮又詔臨安府於國城之東築建九宮貴神壇壝其儀如祀上帝
　　遼聖宗統和二年祭風伯道宗清寧元年皇帝射柳訖詣風師壇再拜
　　金章宗明昌五年為壇於景風門外東南闕之巽地歳以立春後丑日祀風師牲幣進熟如中祀儀又為壇於端禮門外西南闕之坤地以立夏後申日祀雨師儀如中祀羊豕各一是日祭雷神於位下禮同小祀一獻羊一無豕其祝稱天子謹遣臣某雲宣宗興定元年以久旱祀九宮貴神於東郊
　　元毎有興作祭太歳月將日直於太史院世祖至兀五年勅二分二至及聖誕節日祭星於司天臺七年大司農請於立春後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雷雨師於西南郊〈延祐五年始立壇壝其儀注闕〉二十六年十二月命回回司天臺祭熒惑〈元祀儀皆禮官所擬而定於中書日星始祭於司天臺而回回司天臺遂以禜星為職事〉成宗初即位五月壬子祭太陽太歳火土等星於司天臺庚申祭紫㣲星於雲仙館大徳元年建五福太一壇以道流主之仁宗即位禜五星於司天臺英宗初禜星於回回司天監四十晝夜文宗至順元年以立冬祀五福十神太乙真君二年正月敇毎歳四祭五福太一二月建五福太一壇於京城乾隅〈張美和曰五福太一之貴神以二百二十五年行五宮自乾而艮艮而巽巽而坤坤而中宮又至乾毎宮住四十五年所至之宮得福是年在乾宮〉
　　明初以太歳風雨雷師從祀圜丘復增雲師於風師之次司中司命司民司祿壽星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太歳風雲雷雨諸天神合為一壇諸地祗合為一壇春秋專祀定驚蟄春分日祀諸天神於城南既又以諸神隂陽一氣流行無間乃合二壇為一而增四季月將之祀改祭期與地祗俱用驚蟄秋分後三日〈壇制見山川門〉又從禮部尚書崔亮奏每歳聖壽日祭壽星同日祭司中司命司民司祿皆遣官行禮三年罷壽星等祀從禮部奏於城南諸神享祀壇正南向增九間以聖壽節前三日於此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十壇中設周天星辰位儀如朝日〈先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罷〉六年命天下祀風雲雷雨之神九年更定山川壇制正殿太歳風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍共十三壇二十一年敇十三壇諸神並停春祭毎歳八月中旬擇日祭之命禮部更定祭山川壇儀與祭社稷同又以星辰既從祀南郊罷禜星之祭成祖遷都悉如舊制世宗嘉靖八年命毎歳孟春及歳暮特祀太歳月將之神與享太廟同日十年即山川壇為天神地祗二壇左為天神壇四祀雲雨風雷右為地祗壇五祀嶽鎮五陵山海瀆以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝親祀餘年遣大臣攝祭別建太歳壇凖社稷而差小中太歳殿東廡春秋月將二殿西廡夏冬月將二殿帝親祭於拜殿中毎歳孟春享廟歳暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆慶元年以天地神祗已從祀南北郊罷祭神祗壇惟太歳月將特祀於山川壇如故
　　〈臣〉等謹案鄭氏周禮注謂風師雨師為箕畢二星然箕星好風畢星好雨特謂其氣𩔖之感召如此非謂二星即風雨之神也天文志東井為水事而孫武書言翼軫壁皆為風星之主風雨者寧獨箕畢耶顔師古注漢書郊祀志雲志既言二十八宿又有風伯雨師則知非箕畢其破鄭説良是雲雷之祀不見於經典楚辭有雲中君漢書郊祀志晉巫祠雲中君元始時王莽分靁公廟於東郊兆自漢以後無聞焉唐天寳始祀雷師明初始祀雲師竊以為風雲雷雨皆隂陽之氣流行鼓盪不得専指一星以王之而其功用相資祀典亦不容以偏廢也漢郊祀志雲天神貴者曰泰一泰一佐曰五帝天文志雲天極星其一明者泰一之常居也晉隋天文志雲泰一星天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害所在之國又雲三台為泰階泰一躡以上下則泰一者星象之尊者也然漢既祠泰一矣又別祠三一天一地一泰一唐宋既祠九宮泰一矣唐又別置泰一神壇宋又別祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分為二祀又何以或為九神或為十神也易乾鑿度雲泰一取其數以行九宮鄭康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宮毎四乃還於中央中央者北辰之所居故謂之九宮然則九宮止泰一一神之所周流唐時術士九宮貴神之説則泰一第居九神之一而又別增其八以為九且九宮既有星名復有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗此九星者有之耶至十神泰一則有天一地一之名為漢三一之二而與八神皆加以泰一之號夫天一與泰一並列星象乃合而名之曰天一泰一此何義也而君基臣基大遊小遊等於星象又何當耶蓋泰一九宮之説出於星厯五行之家而道家者流雜出其説以附益之鑿空架虛支離繆悠不但為經典之所不言即求諸本術亦已淆亂而失其本矣大歳月將之祀説者謂起自元明然宋志載中太一宮靈貺殿太歳在中太隂在西則宋已祀太歳至明則泰一之祀廢而太歳特尊居山川壇諸神祗之上鄭氏注保章氏雲歳謂太歳歳星為陽右行於天太歳為隂左行於地然則太歳者謂歳隂之在地者也若歳星雖毎年移次與太歳同而其所值之辰與太歳正不相當若太歳在子則歳星在丑太歳在丑則歳星在子太歳在寅則歳星在亥明時禮官皆以歳星為太歳誤矣若以歳星為太歳則漢時已祀五星歴代從祀圜丘又安得謂起自元世耶太歳月將雖亦出於隂陽家之言然正而近實畧仿古者祭時與寒暑之遺意與九宮泰一之荒唐無據者不同矣







　　欽定續通志卷一百十一



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十二
　　禮畧
　　吉禮〈二〉
　　方丘〈神州后土附〉
　　唐代宗大歴十二年增修北郊壇文宗太和三年太常寺奏北郊祀皇地祗壇請置齋宮一所可之
　　後唐莊宗同光元年有司上言孟冬祭神州地祗請奉懿祖昭聖皇帝配
　　宋初方丘在宮城北以夏至祭皇地祗別為壇於北郊以孟冬祭神州地祗真宗景徳三年以太常寺言神州壇迫隘徙於方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾隂后土祠〈漢武帝所立脽土祠〉致祭用大祀禮大中祥符三年八月詔以來年春有事於汾隂后土有司定製四年正月備鑾駕出京師二月詣脽壇如封禪禮仁宗慶歴時夏至祭皇地祗用犢羊豕各一皇祐初禮官言皇地祗壇卑陋不應典禮請如唐制增廣之五年諸壇皆改神宗元豐四年詔親祀北郊並如南郊之儀有故以上公攝事六年禮部太常寺上親祀儀並如南郊其攝事唯改舞名不備官其俎豆樂器圭幣之數史官奉祀冊並如親祀〈元祐後分祭合祭詳見郊天〉徽宗崇寧元年禮部尚書黃裳言南郊壇十二龕從享星位具載其名至於北郊第以嶽瀆海鎮山林川澤丘陵墳衍原隰之目別以四方置於成壝而不列其名今講行大禮宜詔禮官考其名位禮部員外郎陳奏五行之帝既從享於南郊第一成則五行之神亦當從祀於北郊第一成崑崙神州宜列從祀之位又地莫尊於大祗而五嶽帝次之欲陞之第一成並從之政和三年禮制局定方壇為再成再壝俱應坤地之數四年夏至親祀皇地祗於方澤並如郊祀儀是後七年至宣和二年五年親祀者凡四髙宗紹興初惟用酒脯鹿臡行一獻禮二年太常少卿程瑀言皇地祗當一依祀天儀式又言國朝祀皇地祗設位於壇北南向政和設於南方北向令北面望祭於經典無據詣仍南向並從之
　　遼祭木葉山以國俗行事〈詳見郊天〉
　　金海陵天徳後始有南北郊之制大定明昌其禮漸備北郊方丘在通元門外當闗之亥地方壇四成成為子午卯酉四正陛方壝三周四面三門夏至日祭攝官行三獻禮
　　元世祖時毎歳遣使代祀后土至元五年建后土祠於太寧宮十三年又立后土祠於平陽成宗大徳九年禮官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞制曰可武宗至大二年尚書省臣及太常禮官言郊祀者國之大禮今南郊之禮已行而北郊之禮未舉明年夏至祀北郊請以世祖配製可三年博士李之紹蔣汝礪疏曰案方丘之禮夏以五月商以六月周以夏五月其丘在國之北禮神之玉以黃琮牲用黃犢幣用黃繒配以后稷其方丘之制歴代不同然無出於三成之式今擬取坤數用六之義於都城北六里壬方擇地中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面令稍低下以應澤中之義宮室牆圍器皿色並用黃其神州地祗以下從祀自漢以來制度不一至唐始因隋制以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍參酌舉行然終元世北郊竟未立雲明初建方丘於太平門外鍾山之隂壇二成成皆四出陛陛八級太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祗北向其儀惟迎神後瘞毛血祭畢奉牲帛祝饌而埋之與郊天異餘並同圜丘三年親祀方丘以仁祖配嶽鎮海瀆從祀增祀天下山川之神於方丘〈洪武十年定南郊天地合祭詳見郊天〉成祖遷都建大祀殿合祭天地制如南京世宗嘉靖九年建方澤於安定門外毎歳夏至祭祀以太祖配神宗萬歴三年張居正進郊祀圖冊請復合祀天地於大祀殿以二祖配從之
　　〈臣〉等謹按唐宋雖合祭天地而不廢北郊至明建大祀殿而北郊遂廢又其制也屋而不壇其祀也以春不以冬此禮之大變也嘉靖改建郊丘古制始復惜中世以後怠於親郊故一再𫝊而張居正遂得以為言復行合祭雖繼世之君茍安簡便亦由世宗有慕古之心而無行禮之實不足以垂法後人故也
　　社稷
　　唐徳宗貞元五年國子祭酒包佶奏禮天子社稷用太牢大歴中敇祀少牢社稷依開元禮為中祀沿用少牢至今未改宜准禮用太牢
　　周太祖廣順三年太常禮院奏定社稷壇制度詔可宋制歳以春秋二仲及臘日祭太社太稷為大祀州縣則春秋二祭刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻牲用少牢仁宗慶歴三年定社稷牲牢之數用羊豕各二報用兩圭有邸祈不用玉神宗元豐三年詳定所言社稷祝版牲幣饌物並請瘞於坎不設燔燎又言周禮以血祭祭社稷今祭社不用血祭背違經典請祭社稷以埋血為始古者祭社君南向於北墉下所以答隂也今社壝無北墉而有司攝事乃設東向之位於禮非是請太社壝內設北墉以備親祀南向答隂之位其有司攝事則立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不應禮請加角握二牛又社稷之祭有瘞玉而無禮玉開元禮太社太稷並以兩圭有邸請下有司造之以禮神仍詔於壇側建齋㕔三楹以備望祭先是州縣社主不以石禮部以為社主用石取其堅乆請令州縣社主用石尺寸廣長半太社之制遂下太常修入祀儀哲宗元祐中從博士孫諤言祭太社太稷皆設登歌樂髙宗南渡初規制未備紹興元年以春秋二仲及臘前祭社稷於天慶觀以酒脯一獻明年望祭於臨安天寧觀八年改祀於惠照齋宮始用羊豕皆四十四年詔築壇壝於觀橋之東立石主置太社令一員太社壇廣五丈五色土為之稷壇在西如其制社以石為主形如鍾長五尺方二尺剡其上培其半四面宮垣餙以方色覆以黃土靣各一屋三門毎門二十四㦸四隅連罘罳如廟制中植以槐其壇三分宮之一在南無屋孝宗淳熙四年命臨安守臣更立望祭殿及庖室齋廬儀視神州設太社太稷位於壇之南方北向后土勾芒氏后稷氏位其西東向金海陵貞元元年有司奏立社稷壇於上京世宗大定七年建壇於中都其制外四周為垣南向開一神門門三間內又四周為垣東西南北各開一神門門三間各列二十四㦸連餙罘罳無屋於中稍南為壇位令三方廣闊一級四陛以五色土各其方中央覆以黃土其髙廣主石與宋同壇南栽栗以表之近西為稷壇如社壇之制而無石主四壝門各五間兩塾三門門列十二㦸壝有角樓樓之面皆隨方色之外門止一間不施鴟尾祭用春秋二仲上戊日樂用登歌禮三獻太尉太常卿光祿卿行事其州縣祭享一如唐宋舊儀
　　元世祖至元七年有詔歳祀太社太稷十一年頒壇壝儀式於諸路三十年正月用御史中丞崔彧言於和義門內少南得地四十畝為壝垣近南為二壇壇髙五尺方廣如之社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黑四色依方位築之中間實以常土上以黃土覆之依方靣以五色泥之四靣當中各設一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇如社壇之制其上四周純用黃土壇皆北向立北墉於社壇之北以磗為之以黃泥瘞坎二於稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以磚為之髙五丈廣三十丈四隅連內壝垣櫺星門四所外垣櫺星門二所毎所門三列㦸二十有四社主用白石〈制如宋金〉稷不用主樹松於二壇之南各一玉幣社稷皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之正配位皆𤣥幣一各長一丈八尺牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲上戊成宗元貞二年冬詔太常議州縣社稷壇壝置壇於城西南二壇方廣視太社太稷殺其半牲用羊豕餘與太社太稷同三獻官以州長貳為之仁宗延祐六年改祀社稷用中戊
　　明太祖洪武元年建社稷於宮城西南太社在東太稷在西壇皆向北歳以春秋二仲上戊親祀以句龍后稷配牲用犢羊豕各一禮三獻又頒制於天下郡邑壇建於城西北東社西稷毎歳春秋二仲月祭長官行三獻禮三年於太社太稷壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以備風雨四年定王國社稷之制立於王國宮門之右壇方三丈五尺髙三尺五寸四出陛其制上不同於太社下異郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更制為一代之典下禮部議從尚書張籌議改建社稷壇於午門之右共為一壇合祭設木主而丹漆之祭則設於壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中如唐宋之制罷勾龍與后稷配位以仁祖配升為大祀十一年春祭社稷行親定儀迎神送神飲福凡十二拜餘如舊惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配成祖永樂十九年建北京社稷壇壇制祀禮一如南京舊式仁宗洪熙後以太祖太宗同配世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龍后稷配先是親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕耤之道禮部議西苑地寛宜令農夫墾蓺其中上以春秋臨幸觀省收其所入輸之神倉上可其議命建土榖壇於豳風亭西十年更名帝社帝稷以上戊明日祭後改次戊戊在望後則用上已春告秋報為定製穆宗隆慶元年禮部言帝社帝稷之名自古所無嫌於煩數宜罷從之〈案帝社帝稷之名唐神龍年間禮臣祝欽明實主其説以附於王自為立社曰王社之禮明隆慶禮臣言自古所無殊為失考以其煩數而罷之則得矣〉
　　山川
　　唐肅宗至徳二載敇改汧陽郡呉山為西嶽〈上元時又改吳山為華山華山為泰山華州為泰州華隂縣為泰隂縣寶應元年復舊〉代宗廣徳二年詔五嶽四瀆名山大川宜令所管致祭徳宗貞元二年詔太常卿裴郁等十人各就方鎮祭嶽瀆等四年復御署祭嶽鎮海瀆祝版文宗開成二年敇封終南山為廣惠公凖四鎮例以本府都督刺史充獻官毎年以季夏土旺日祭之
　　後唐愍帝應順元年詔三京諸道州府界內名山大川祠廟有益於民者以時精䖍祭祀潞王清泰元年五月詔封呉嶽為靈應王其祀享官屬仍舊儀同五嶽晉髙祖天福二年命使祀五嶽四瀆詔下各州府量事修崇所有近廟山林仍禁樵採
　　周太祖廣順二年五月親征兗州遣翰林學士祭東嶽廟
　　宋初沿舊制祭東嶽於兗州西嶽於華州北嶽於定州中嶽於河南府太祖建隆四年平湖南命給事中李昉祭南嶽繼命有司製諸神衣冠劒履遣使易之開寳四年廣南平遣司農少卿李繼芳祭南海除去劉鋹所封偽號及宮名易以一品服又詔嶽瀆各以本縣令兼廟令尉兼廟丞專管祀事六年遣使奉衣冠劒履送西鎮呉嶽廟太宗太平興國八年河決滑州遣樞宻直學士張齊賢詣白馬津祠以一太牢加兩圭有邸沉之自是凡河決溢修塞皆致祭祕書監李至請遵舊制就五方迎氣日祭各方嶽鎮海瀆於所𨽻之州長吏以次為獻官其後立春日祀東嶽岱山於兗州東鎮沂山於沂州東海於萊州淮瀆於唐州立夏日祀南嶽衡山於衡州南鎮會稽山於越州南海於廣州江瀆於成都府立秋日祀西嶽華山於華州西鎮呉山於隴州西海河瀆並於河中府西海就河瀆廟望祭立冬日祀北嶽恆山於定州北鎮醫巫閭就北嶽廟望祭北海濟瀆並於孟州北海就濟瀆廟望祭土旺日祀中嶽嵩山於河南府中鎮霍山於晉州真宗景徳三年令澶州置河瀆廟大中祥符元年封禪禮畢詔加號泰山為仁聖天齊王又封泰山通泉廟為靈沠侯亭山廟為廣禪侯嶧山廟為靈巖侯十一月車駕至澶州幸河瀆廟進號顯聖靈源公四年祀汾隂命官祭西海及汾河車駕至潼闗遣官祭西嶽及河瀆並用太牢備三獻禮已復親謁華隂西嶽廟羣臣倍位廟垣內外列黃麾仗遣官分奠廟諸神加號嶽神為順聖金天王還至河中親謁奠河瀆廟及西海望祭壇五月加上東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天崇聖帝其玉冊如宗廟諡冊遣官分詣五嶽充奉冊使副又加上五嶽帝后東曰淑明南曰景明西曰肅明北曰靖明中曰正明仁宗康定二年增封東海為淵聖廣徳王南海為洪聖廣利王西海為通聖廣潤王北海為沖聖廣澤王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王皇祐五年益封南海洪聖廣利昭順王神宗元豐三年集賢校理陳侗言案周理小宗伯之職兆五帝於四郊四望四𩔖亦如之鄭氏注四望謂五嶽四瀆也今四郊無四望壇請依禮建之下禮文詳定所請兆岱山沂山東海大淮於東郊衡山會稽山南海大江嵩山霍山大海於南郊華山呉山西海大河於西郊常山醫巫閭山北海大濟於北郊毎方嶽鎮共為一壇海瀆共為一坎以五時迎氣日祭之皆用血祭瘞埋有事則禱之又以四方山川各附於本方嶽鎮海瀆以下別為一壇一坎水旱則禱之其北郊從祀及諸州縣就祭如故詔毎方嶽瀆共為一壇餘從之元豐八年封西鎮呉山為成徳王徽宗政和三年禮局定嶽鎮海瀆壇各髙五尺周四十歩四出陛兩壝毎壝二十五歩壇依方色祭嶽鎮海瀆設位南向以西為上山川從祀西向以北為上是年詔四鎮並封王沂山東安王會稽山永濟王醫巫閭廣寧王霍山應靈王高宗紹興七年修嶽鎮海瀆之祀歳以四立日及季夏土旺日設祭如祭五方帝禮孝宗乾道五年太常少卿林栗言國家駐蹕東南東海南海實在封域之內而東海以萊州隔絶不曾致祭不知通泰明越溫台泉福皆東海分界也元豐中嘗建廟於明州定海縣請依廣州祭南海禮例遣官詣明州行禮詔可
　　遼尊木葉山為鎮歳時臨幸致祭兼及遼河之神望祭遣祠亦間舉焉太祖天贊三年登阿勒坦音徳爾山以麃祭穆宗應歴十二年六月祀木葉山及黃河聖宗統和七年遣巫覡祭名山大川十三年詔修山澤祠宇以時祭之
　　金世宗大定四年禮官言嶽鎮海瀆當以五郊迎氣日祭之詔依典禮以四立土旺日就本廟致祭其在他界者遙祀立春祭東嶽於泰安州東鎮於益都府東海於萊州東瀆於唐州立夏日望祭南嶽南鎮於河南府南海南瀆於萊州季夏土旺日祭中嶽於河南府中鎮於平陽府立秋祭西嶽於華州西鎮於隴州望祭西海西瀆於河中府立冬祭北嶽於定州北鎮於廣寧府望祭北海北瀆於孟州其封爵並仍唐宋之舊十二年有司言長白山興王之地理合尊崇勅封興國靈應王即其北山地建廟宇十五年奏定長白山封冊儀物冠九旒服九章玉圭玉冊函香幣祝官遣使副各一員詣會寧府行禮二十一年冊封山陵地大房山神為保陵公冕八旒服七章圭冊香幣使副持節行禮並如冊長白山之儀二十五年封混同江神為興國應聖公致祭如長白山儀冊禮如保陵公故事章宗明昌四年冊長白山神為開天宏道聖帝加五鎮四瀆王爵〈會稽山永興王江會源王餘封號與宋同〉
　　元嶽鎮海瀆代祀自世祖中統二年始凡十有九處分五道後乃以東嶽東海東鎮北鎮為東道中嶽淮瀆濟瀆北海南嶽南海南鎮為南道北嶽西嶽后土河瀆中鎮西海西鎮江瀆為西道既又以驛騎迂逺復為五道道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書給驛以行中統初遣道士或副以漢官至元三年定歳祀嶽鎮海瀆之制正月東嶽海瀆土旺日祀泰山於泰安州沂山於益都府界立春日祀東海於萊州界大淮於唐州界三〈疑當作四〉月南嶽鎮海瀆立夏日遙祭衡山土旺日遙祭會稽山皆於河南府界又立夏日遙祭南海大江於萊州界六月中嶽鎮土旺日祀嵩山於河南府界霍山於平陽府界七月西嶽鎮海瀆土旺日祀華山於華州界呉山於隴縣界立秋日遙祭西海大河於河中府界十月北嶽鎮海瀆土旺日祀恆山於曲陽縣界醫巫閭山於遼陽廣寧路界立冬日遙祭北海於登州界濟瀆於濟源縣祀官以所在守土官為之既有江南乃罷遙祭其禮物毎歳祀銀香盒一重二十五兩五嶽組金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二四海五鎮銷金幡二鈔並二百五十貫皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前禮惟加銀五十兩或他有禱禮亦如之至元二十八年加上東嶽為齊天大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順聖帝北嶽安天大貞元聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加封江瀆為廣源順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源博濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈會王南海廣利靈孚王西海廣順靈通王北海廣澤靈祐王成宗大徳二年加封東鎮為元徳東安王南鎮昭徳順應王西鎮成徳永靖王北鎮貞徳廣寧王中鎮崇徳應靈王泰定三年遣使祠海神天妃作天妃宮於海津鎮文宗天歴二年加封天妃䕶國庇民廣濟福惠明著天妃順帝至正十年詔加河瀆神為靈源神祐𢎞濟王仍重建河瀆及西海神廟
　　明太祖洪武二年分天神地祗為二壇以嶽鎮海瀆及天下山川城隍諸地祗合為一壇與天神埓定祭日以清明霜降尋又改定建山川壇於正陽門外天地壇西合祀天地諸神凡設壇十九太歳四季月將為第一次風雲雷雨次五嶽次五鎮次四海次四瀆次京都鍾山次江東次江西次湖廣次淮東淮西次浙東浙西福建次廣東廣西海南海北次山東山西河南河北次北平陜西次左江右江次安南髙麗占城諸國山川次京都城隍次旗纛諸神皆躬自行禮祝文太歳以下至四海五壇稱臣鍾山諸神稱余皆親署後又定驚蟄秋分後三日遣官致祭三年詔嶽鎮海瀆並去前代所封名號各以山水本名稱其神六年以琉球諸國朝貢祀其山川七年令春秋仲月上旬擇日祭山川壇八年禮部尚書牛諒言外國山川非天子所宜親祀請附祭各省從之〈廣西附祭安南占城真臘暹羅鎖里廣東附祭三佛齊爪哇福建附祭日本琉球渤泥遼束附祭髙麗陜西附祭甘肅朶甘烏斯藏〉九年復定山川壇制凡十三壇正殿太歳風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍十年定正殿七壇帝親行禮東西廡遣功臣分獻二十一年增修大祀殿諸神壇壝乃敕十三壇諸神並停春秋毎歳八月中旬擇日祭之命禮部更定祭儀與社稷同成祖永樂中建山川壇於北京悉如南京舊制惟正殿鍾山之右增祀天夀山神世宗嘉靖十一年改山川壇為天地神祗壇天神壇在左南向雲雨風雷凡四壇地祗壇在右北向五嶽五鎮五陵山四海四瀆凡五壇從祀京畿山川西向天下山川東向以辰戌丑未年仲秋皇帝親祭餘年遣大臣攝祭其太歳月將城隍別祀之穆宗隆慶元年禮臣言天地神祗已從祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜復舉令罷之
　　〈臣〉等謹按禮記言五嶽視三公四凟視諸侯此不過言祭祀之禮秩如之耳後世緣此遂徧加五鎮海瀆封號或為公或為王至宋而嶽神封為帝矣其尤不經者以人道求之而五嶽皆有後焉明洪武三年詔曰嶽鎮海瀆皆髙山廣水自天帝開闢以至於今英靈之氣萃而為神必皆受命於上帝幽㣲莫側豈國家封號之所可加今宜依古定製並去其前代封號止以山水本名稱其神足以一正前代之謬矣又案城隍之祀莫詳其自始北齊書慕容儼𫝊載儼鎮郢城城中有神祠一所俗號城隍神相率祈請城隍神之見於史𫝊始此然考太平府志載城隍廟在府治東承流坊建於呉赤烏二年則由來已舊而廟祀亦非一處矣唐宋以來其祀徧天下或賜廟額或頒封爵至明而列在祀典蓋有其舉之莫可廢也矣竊稽禮記大蜡有八水庸居七説者謂水即隍也庸即城也其典未嘗非古且祭法謂功施於民則祀之能禦災捍患則祀之髙城深溝實資保障仿諸古者門井戶竈之祀孰為重輕宜乎索饗祈報之因時勿替雲耤田
　　唐肅宗乾元二年春正月行耤田禮先期至先農壇閲耒耜有雕文命撤之詔有司依農用常式改造翌日致祭神農氏以后稷配享冕而朱紘躬秉耒耜九推禮官奏天子合三推今過禮帝曰朕以身率下自當過之恨不能終千畆耳既而佇立乆之觀公卿諸侯王公以下耕畢憲宗元和五年詔以來歳正月耤田大常韋公肅言耤田禮乆廢有司無可考乃據禮經參采開元乾元故事草具其儀未及施行而罷
　　宋太宗雍熙四年始詔以來年正月擇日有事於東郊行耤田禮所司詳定儀注依南郊置五使除耕地朝陽門七里外為先農壇髙九尺四陛周四十歩飾以青二壝寛博取足容御耕位觀耕臺大次設樂舞二縣御耕位在壝門東南諸侯耕位次之庶人又次之其青城設於千畆之外用竹木為青箱無葢兩端設襻中分九隔隔盛一鍾黍稷秫稻粱大小豆大小麥陳於箱中覆以青帊御耒耜二具並盛以青稻凖唐乾元故事不加雕飾其祭先農用純色犢一如郊祀例進胙餘並權用大祀之制皇帝㪚齋三日致齋二日百官不受誓戒初大禮使李昉請乘玉輅載耒耜於耕根車鹵簿使賈模等復言用象輅載耒耜以重其事五年正月乙亥親享神農以后稷配備三獻遂行三推禮畢事解嚴還行宮百官稱賀御乾元門大赦改元文武遞進官有差二月七日宴羣臣於大明殿行勞酒禮仁宗明道元年詔以來年二月丁未行耤田禮而罷冬至親郊遣官奏告天地宗廟諸陵寢景靈宮州都就告嶽瀆宮廟其禮如端拱之制而損益之禮成遣官奏謝如告禮神宗元豐二年詔於京城東南度地千畆為耤田置令一員徙九農壇於中神倉於東南取卒之知田事者為耤田兵增修鏺麥殿成詔以思文為名徽宗政和元年有司議享先農為中祀命有司攝事帝止行耕耤之禮罷命五使及稱賀肆赦之𩔖太史局擇日不必専用吉亥倣雍熙儀注九卿以左右僕射六尚書御史大夫攝諸侯以正員三品官及上將軍攝設庶人耕位於諸侯耕位之南以成終畆之禮備青箱設九穀髙宗紹興七年始舉享先農之禮以立春後亥日行一獻禮十六年〈通考作十五年誤〉親耕耤田並如舊制
　　元世祖至元七年立耤田於大都東南郊九年二月戊申始祭先農如祭社之儀武宗至大三年從大司農請建農蠶二壇博士議二壇式與社稷同縱廣一十歩髙五尺四出陛不設外壝壇位在耤田內是歳命祀先農如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁後或用上辛或甲日祭畢以次詣耕訖而退
　　明太祖洪武元年諭廷臣以來春行耤田禮禮官議耕耤之日皇帝躬祀先農禮畢躬耕耤田以仲春擇日行事二年建先農壇於南郊在耤田北親祭以后稷配器物祀儀與社稷同祀畢行耕耤禮御耒耜二具韜以青絹御耕牛四被以青衣禮畢還大次應天府尹及江寧上元兩縣令率庶人終畆是日宴勞百官耆老於壇所十年二月遣官享先農命應天府官率農民耆老陪祀二十一年更定祭先農儀不設配位成祖永樂中建壇北京如南京制在太歳壇西南毎歳仲春上戊順天府尹致祭後凡遇登極之初行耕耤禮則親祭孝宗𢎞治元年定耕耤儀前期百官致齋順天府官以耒耜及穜稑進呈內官仍捧出授之由午門左出置綵輿鼓樂送至耤田所至期帝祭先農畢太常卿導引至耕耤位南向立三公以下各就位戶部尚書北向跪進耒耜順天府官北向跪進鞭帝秉耒三推三反訖戶部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏請復位府尹挾青箱以種子播而覆之帝御門外南向坐觀三公五推尚書九卿九推太常卿奏耕畢帝還具服殿升座府尹率兩縣令耆老人行禮畢引上中下農夫各十人執農器朝見令其終畆百官行慶賀禮賜酒饌三品以上丹陛上東西坐四品以下臺下坐並宴勞耆老於壇旁宴畢還宮鼓吹振作農夫人賜布一疋世宗嘉靖十年更定耕耤儀先二日順天府尹以耒耜穜稑種置綵輿至耕耤所並罷百官慶賀後又議造耕根車載耒耜府尹於祭日進呈畢以耒耜載車內前玉輅行其御門觀耕地位卑下議置觀耕臺一詔皆可三十八年罷親耕惟遣官祭先農
　　先蠶
　　先蠶之禮乆廢宋真宗景徳三年從王欽若請詔有司檢討故事以聞禮院言按開寳通禮季春吉已享先蠶於公桑前享五日諸與享官㪚齋三日致齋二日享日未明五刻設先蠶氏神座於壇上北方南向尚宮初獻尚儀亞獻尚食終獻女相引三獻之禮女祝讀文飲福受胙如常儀又按唐會要皇帝遣有司享先蠶如先農禮乃詔自今依先農例遣官攝祭禮院又言周禮蠶於北郊以純隂也漢蠶於東郊以春桑生也請築壇東郊從桑生之義壇髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五歩祀禮如中祀慶歴用羊豕各一攝事官太尉太常光祿卿不用樂神宗元豐四年詳定禮文所言季春享先蠶唐月令注以為天駟案先蠶當是始蠶之人故開元禮享先蠶為瘞塪於壇之壬地明非天駟星也今請就北郊為壇不設燎壇但瘞埋以祭餘如故事政和禮局言禮天子必有公桑蠶室今請倣古制於先蠶壇側築蠶室度地為宮四靣為墻髙仞有三尺上被棘中起蠶室二十七別構殿一區為親蠶之所倣漢制置繭館立織室養蠶於薄度所用之數為桑林築採桑壇於先蠶壇南相距二十歩方三丈髙五尺四陛置蠶宮令丞以供郊廟之祭服又周官內宰詔後帥內外命婦蠶於北郊鄭氏謂婦人以純隂為尊則蠶為隂事可知開元禮享先蠶幣以黑葢以隂祀之禮祀之也請用黑幣以合至隂之義詔從其議命親蠶殿以無斁為名徽宗宣和元年皇后親蠶即延福宮行禮命有司享先蠶氏於本壇六年皇后復行親蠶之禮高宗紹興七年始以季春吉已享先蠶孝宗乾道中定先蠶為中祀
　　元蠶壇與農壇同建而祀事不舉
　　明初先蠶未列祀典世宗嘉靖九年從夏言言命考古制行之建壇於安定門外帝親定其制壇方二丈六尺疊二級高二尺六寸四出陛東西北俱樹桑柘內設蠶宮令署採桑臺高一尺四寸方十倍三出陛鑾駕庫五間後葢織室三月皇后親蠶於北郊祭先蠶氏四月蠶事告成行治繭禮選蠶婦善繅絲及織者各一人卜日皇后出宮導從如常儀至織堂內命婦一人行三盆手禮布於織婦以終其事蠶宮令送尚衣織染監局造服其祀先蠶止用樂不用舞樂女生冠服用黑後以皇后出入不便改築蠶壇於西苑十年十一年皇后皆親蠶其後因事輒不舉十六年詔罷之仍命進蠶具如常歳遣女官祭先蠶













　　欽定續通志卷一百十二
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十三
　　禮畧
　　吉禮〈三〉
　　宗廟
　　唐寳應二年〈時代宗嗣位尚未改元〉祧獻祖懿祖祔𤣥宗肅宗〈開元創立九室此仍其制以太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗𤣥宗肅宗為九室也〉自是之後常為九室徳宗時禮儀使顔真卿議太祖髙祖太宗皆不毀而代祖元皇帝當遷乃遷元皇帝而祔代宗順宗時遷髙宗而祔徳宗憲宗時又遷中宗而祔順宗自憲穆敬文四世祔廟睿𤣥肅代以次遷至武宗祔徳宗以次當遷而於世次為高祖禮官始覺其非以為兄弟不相為後不得為昭穆乃議復祔代宗而議者言已祧之主不得復入太廟禮官曰昔晉元明之世已遷豫章潁川後皆復祔此故事也議者又言廟室有定數而無後之主當置別廟禮官曰晉武帝時景文同廟廟雖六代其實七主至元帝明帝廟皆十室故賀循曰廟以容主為限而無常數也於是復祔代宗而以敬文武同為一代自是終唐之世常為九代十一室焉
　　梁初立四親廟於西京
　　後唐莊宗時以髙祖太宗懿宗昭宗懿祖〈莊宗曽祖執宜〉獻祖〈莊宗祖國昌〉太祖〈莊宗父克用〉為七廟明宗即位西京七廟因莊宗時之舊而又別立四親廟於應州廟號惠祖毅祖烈祖徳祖〈按明宗為太祖養子實奪莊宗之位故歐史以反書太祖莊宗有知豈歆其祀其仍同光之七廟者特縁餙耳〉愍帝應順元年中書門下奏太常建議以山陵畢祔廟合祧遷獻祖從之〈時議者以獻祖賜姓於懿宗以支庶繋大宗宜以懿為始祖次昭宗可也不必祖神堯而宗大宗若依漢光武則宜於代州立獻祖以下廟其唐廟依舊行之可也而議諡者忘戍通之懿宗又稱懿祖父子俱懿可乎將朱邪三世與唐室四廟連敘昭穆非禮也議祧者不知受姓於唐懿宗而祧之今又及獻祖以禮論之始祧昭宗次懿祖可也而獻祖如唐景皇帝豈可祧乎〉晉髙祖天福二年中書門下奏所司請立靖祖肅祖睿祖獻祖為四親廟其始祖一廟未敢輕議御史中丞張昭議古以有功為太祖無追崇始祖之制請依隋唐有國之初創立四廟推四廟之中名位髙者為太祖敕尚書省集議乃倣唐朝舊例追尊四廟
　　漢髙祖立文祖徳祖翼祖顯祖為四親廟更追尊逺祖髙皇帝光武皇帝為百代不祧之祖共立六廟
　　周太祖廣順元年有司議立信祖僖祖義祖慶祖為四親廟從之
　　宋太祖建隆元年三月壬戍尊髙祖曰僖祖曾祖曰順祖祖曰翼祖考曰宣祖九月丙午御崇元殿備禮冊四親廟奉安神主真宗咸平元年禮官請稱太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文並稱孝子從之英宗初仁宗將祔廟禮院請增廟室孫抃等以為七世之廟據父子而言兄弟則昭穆同不得以世數故晉之廟十一室而六世唐之廟十一室而九世國朝禘祫圖太祖太宗同居昭位真宗居穆位蓋先朝稽用古禮著之祀典仁宗神位祔廟請增為八室以備天子事七世之禮盧士宗司馬光以為太祖以上之主雖屬尊於太祖然親盡則遷故漢元之世太上之主瘞於寢園魏明之世處士之主遷於園邑晉武祔廟遷征西府君惠帝祔廟遷豫章府君自是以下大抵過六世則遷蓋太祖未正東向故止祀三昭三穆唐初祀四世太宗增為六世及太宗祔廟則遷𢎞農府君髙宗祔廟又遷宣皇帝皆祀六世前世成法也明皇立九室祀八世事不經見若以太祖太宗為一世則仁宗祔廟僖祖親盡當遷夾室祀三昭三穆於典禮符合復詔抃議謂僖祖雖非始封之君要為立廟之祖今廟數未過七世不可遂毀其廟乃存僖祖室以備七世神宗初祧藏僖祖主於西夾室祔英宗於太廟熙寧五年中書門下言本朝自僖祖以上世次不可得而知則僖祖有廟與啇周稷契疑無以異今毀其廟而藏主於夾室替祖考之尊而下祔於子孫殆非所以順祖宗孝心事亡如存之義時王安石為相不主祧遷之義故復有此請乃復奉僖祖於太廟遷順祖於夾室〈時元絳王益柔等上議謂僖祖以上世次不可知則僖祖當比契稷為始祖傳曰毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖今遷僖祖主於太祖之室則是僖順翼宣四祖祫祭時皆降而合食情文不順無甚於此韓維議僖祖雖於太祖為髙祖然仰跡功業未見其有所因上尋世系又不知其所以始不得以比於契稷奉之而西夾室在順祖之右於尊卑之次似亦無嫌孫固請特為僖祖立廟太祖以上迭毀之主皆藏之禘祫則僖祖權居東向之位王介請依周官守祧之制創祧廟以奉僖祖議既上帝頗以韓維説為是而王安石以維言夾室在右為尊之説為非羣議紛紜帝不能決安石力主元絳初議遂從之〉哲宗元祐元年祧翼祖祔神宗於太廟徽宗初哲宗升祔禮部太常寺言宜如晉成帝故事於太廟殿增一室以祔哲宗神主詔權祔於太廟夾室又詔仁宗神宗廟永祀不祧徽宗崇寧二年祧宣祖以哲宗神主祔太廟第八室三年增太廟為十室復翼祖宣祖廟自太祖追尊僖順翼宣四祖以來每遇禘祫祖宗以昭穆相對而虛東向之位王安石用元絳等議尊僖祖為始祖熈寧八年夏禘於太廟以僖祖東向自是無敢議者紹興後董棻王普尤袤俱請正大祖東向之位未克行先是熈寧五年已祧順祖欽宗祔廟又祧翼祖及高宗升祔遂為九世十二室〈十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗欽宗髙宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一世欽宗髙宗同一世故為九世〉寧宗初孝宗將祔趙汝愚當國欲併祧僖宣二祖事下侍從臺諫禮官議於是吏部尚書鄭僑等請祧二祖而正太祖東嚮之位從之詔別建四祖殿於太廟大殿之西奉僖順翼宣四主嵗令禮官薦獻〈時朱熹在講筵獨入議狀條其不可者四大畧謂四祖祧主藏於夾室則是以祖宗之主下藏於子孫之夾室至於祫祭設幄於夾室之前則不得謂之祫欲別立一廟則䘮事即遠有毀無立欲藏之天興殿則宗廟原廟不可相雜議者徒欲尊奉太祖今但以太祖當日追尊帝號之今推之則知今日太祖在天之靈必有所不忍而不敢當矣議不行〉及光宗祔廟遂復為九世十二室雲
　　遼諸帝各有廟又有原廟如凝神殿之類其儀制俱未詳大抵簡朴有太古之風焉
　　金太祖天轉七年八月太祖葬上京宮城之西南建寧神殿於陵上以時薦享自是諸京皆立廟惟在京師者曰太廟太宗天會三年十月詔建太祖廟於西京熙宗立之二年〈時仍太宗年號稱天會十四年〉定始祖景祖世祖太祖太宗廟皆不祧皇統三年上京初立太廟海陵遷燕增廣舊廟奉遷祖宗神主於新都〈按禮志正隆中營建宗廟其制史不備載見於𫝊志雜記者殿規一屋四間限其北為神室其前為通廊東西二十六楹為間二十有五每間為一室廟端各虛一間為夾室中二十三問為十一室從西三間為一室為始　祖廟祔徳帝安帝獻祖昭祖景祖祧主五餘皆兩間為一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗餘皆無祔〉世宗大定十九年閔宗祔廟為七世十二室二十九年世宗將祔廟用有司言祧獻祖昭祖升祔世宗顯宗於廟
　　元世祖中統四年初建太廟於燕京至元元年奉安神主於太廟初定七世之制皇祖皇伯考〈太宗〉皇考〈睿宗〉皇伯考〈珠迦〉皇伯考〈察罕岱〉皇兄〈定宗〉皇兄〈憲宗〉以西為上以次而東三年尊皇祖為太祖秋九月増太廟八室烈祖神元皇帝居第一室珠迦察罕岱居睿宗之上十四年八月詔建太廟於大都為前廟後寢廟分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考為皇帝廟號裕宗武宗即位上都追尊皇考為皇帝廟號順宗與成宗並祔廟太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室英宗至治元年以成宗大徳間太廟寢殿災中書省臣請以今殿為寢別作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神主餘以次為室凡六世而為八室焉泰定帝泰定元年追尊皇考晉王為皇帝廟號顯宗二年中書省臣言太廟太祖居中南向睿宗世祖裕宗主以次祔西室順宗成宗武宗仁宗主以次祔東室邇者集賢翰林太常諸臣言國朝尚左令尊者居右為少屈非所以示後世太祖居中南向宜奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其議近是謹繪圖以進從之五月祔顯宗英宗凡十室文宗天歴元年十月毀顯宗室順帝至元六年毀文宗室其宗廟之事本末因革大槩如此
　　明太祖洪武元年立四親廟徳祖居中懿祖居東第一廟熙祖居西第一廟仁祖居東第二廟八年改建太廟前殿後寢殿翼皆有兩廡寢殿九間奉藏神主為同堂異室之製成祖遷都廟制如舊孝宗𢎞治中以憲宗將祔廟自徳祖至英宗九廟已備及是下禮官議祧位少詹事楊守陳請祧徳懿熈三祖自仁祖以下為七廟別為殿於太廟之後以奉三祖禮部尚書周洪謨侍郎倪岳謂國家自徳祖以上無可推則徳祖視周后稷太祖視周文武皆百世不祧懿祖而下當以次祧今憲宗升祔當祧懿祖從之遂於太廟建祧廟奉藏懿祖神主世宗嘉靖四年詔建世廟奉皇考獻皇帝其制一如太廟十年更定廟祀始祧徳祖奉太祖為太廟始祖十四年更建世室及昭穆羣廟於太廟之左右十五年廟成奉安徳懿熈仁四祖神主於祧廟太祖神主於太廟翼日奉安太宗以下神主於羣廟十七年上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗遂祔睿宗神主於太廟躋武宗上二十二年命復同堂異室之舊廟制始定
　　時享〈薦新附〉
　　唐𤣥宗開元二十二年〈馬氏通考作二十三年今據舊唐書輯〉從韋縚請宗廟之奠毎室加籩豆各六天寳五載詔曰祭神如在𫝊諸古訓以多為貴著自禮經膟膋之儀蓋昔賢之尚質甘㫖之品亦孝子之盡誠既切因心方資變禮其以後太廟每室加常食一牙盤仍令有司務盡豐潔徳宗貞元九年博士韋彤裴堪等言謹案禮經前代故事宗廟無朔朢祭食之儀園寢有朔朢上食之禮天寳十一載三月初別令尚食朔朢進食於太廟內官主之在臣禮司初無著令或雲當時祀官王璵不本禮意妄推緣生之義每用宴私之饌此則可薦於寢宮而不可凟於太廟望遵開元萬代之則省天寳權宜之制事竟不行宋制宗廟嵗以四孟月及季冬凡五享朔望上食薦新太祖乾徳六年判太常和峴言將來享廟請如唐故事別設牙盤食太宗太平興國六年十二月太常禮院言今月二十三日臘享太廟緣孟冬已行時享冬至又嘗親祀案禮毎嵗五享其禘祫之月即不行時享慮成煩凟有爽䖍恭今請罷臘曰薦享之禮從之淳化三年十月太常禮院言今年冬至親祀南郊前期朝享太廟禮煩則不㳟欲望權停是月朔望之祭其臘享如常儀從之仁宗景祐三年宗正丞趙良規言通禮薦新凡五十餘物今太廟惟薦氷其餘薦新之禮皆寢不行宜以品物時新所司送宗正令尚食簡擇滋味與新物相宜者配以薦之於是禮官條定薦新物二十八種自彘以下令御廚於四時牙盤食烹饌卜日薦獻神宗元豐元年宗正寺奏據太常寺報選日薦新兎藷藇栗黃今三物乆鬻於市而廟猶未薦頗違禮意又唐開元禮薦新不出神主今兩廟薦新及朔望上食並出神主請下禮官參定所宜詳定所言景祐更定薦新二十八物登薦已乆今欲稍加刋定見於經者存之不經者去之既非正祭則不當卜日古者薦新於廟之寢漢儀嘗韭之屬皆在廟而不在寢隋唐因仍其失薦新雖在廟然皆不出主今出神主失禮尤甚請依五禮精義但設神主仍俟廟成薦新於寢詔依所定三年祥定所言太廟四時雖有薦新而孟享禮料無祠禴烝嘗之別請春加韭卵夏麥魚秋麥豚冬稻鴈當饋熟之節薦之其籩豆於常數之外別加時物從之哲宗元祐八年從禮官呂希純議復用牙盤食〈舊制於禮饌外設元豐中罷之至是復用〉更其名曰薦羞遼告廟謁廟皆曰拜容以先帝先後生辰及忌辰行禮自太宗始也其後正旦皇帝生辰諸節辰皆行之若忌辰及車駕行幸亦嘗遣使行禮凡色克色哩柴冊再生納後則親行之凡柴冊親征則告幸諸京則謁四時有薦新
　　金海陵天徳二年命有司議薦新禮依典禮合用時物令太常卿行禮正隆二年二月初定太廟時享牲牢禮儀世宗大定三年有司言每嵗太廟五享若復薦新似涉繁數擬遇時享之月以所薦物附於籩豆薦之以合古者祭不欲數之義制可十一年尚書省奏海陵時止以二月十月遣使兩享非天子禮宜依唐禮四時孟月及臘凡五享從之享日並出神主前廊序列昭穆元宗廟祭享之禮割牲奠馬潼以䝉古巫祝致辭蓋國裕也世祖中統元年七月設神位於中書省用登歌樂遣筆且齊致祭至元二年冬十月享於太廟自是嵗用冬祀四年初定十二月薦新時物六年冬時享畢命國師僧薦佛事於太廟七晝夜為太廟薦佛事之始成宗大徳二年正月特祭太廟用馬一牛一羊鹿野豕天鵞各七餘品如舊為特祀之始武宗至大二年春正月以受尊號㳟謝太廟為親祀之始英宗至治元年始以四孟月親祀太廟順帝至正初太廟嵗四祭後以兵興嵗歉不能備舉毎嵗一再享焉
　　明太祖洪武元年定宗廟之祭毎嵗四孟及嵗除凡五享陶安等言古者四時之祭三時合享祖廟惟春祭於各廟自漢以下皆同堂異室則四時皆合祭今宜倣近制合祭於第一廟太祖命孟春特祭於各廟三時及嵗除則祫祭於徳祖廟二年定時享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟嵗除如舊三年禮部尚書崔亮言孟月者四時之首因時變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過薦新而已既行郊祀則廟享難舉宜從舊制其清明等節備時物以薦從之九年五享皆罷特祭而行合配之禮世宗嘉靖十七年復定立春特享三時祫祭其薦新洪武初皆天子躬行未㡬以屬太常至三年定朔日薦新各廟共羊一豕一籩豆八簠簋登鉶各二酒尊三及常饌鵝羮飯太常卿及與祭官法服行禮望祭止常饌鵝羮飯常服行禮又有獻新之儀凡四方別進新物在月薦外者太常卿與內使監官常服獻於太廟不行禮其後朔望祭祀及薦新獻新俱於奉先殿
　　祫禘
　　唐𤣥宗開元六年用上元禮制行祫祭明年而禘自是之後禘祫各自計年不相通數凡七祫五禘至二十七年禘祫並在一嵗有司覺其非乃議以為五年再殷祭宜通數而禘後置祫嵗數遠近二説不同鄭𤣥髙堂隆先三而後二徐邈先二而後三而邈謂二禘相去為月六十中分三十置一祫焉此最為得遂用其説由是一禘一祫在五年之間合於再殷祭之義而置祫先後不同焉唐初以景皇帝為太祖而世近在三昭三穆之內至禘祫乃虛東向之位而太祖與羣廟列於昭穆代宗即位祔𤣥宗肅宗而遷獻祖懿祖於夾室於是太祖居第一室禘祫正得其位而東向而獻懿不合食徳宗建中二年太學博士陳京請為獻懿立別廟至禘祫則享禮儀使顔真卿曰太祖居百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴至禘祫之時暫居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晉蔡謨議以獻祖居東向而懿祖太祖以下左右為昭穆由是議者紛然貞元十七年太常卿裴郁議以太祖百代不遷獻懿二祖親盡廟遷而居東向非是請下百寮議工部郎中張薦等議與真卿同太子左庶子李嶸等七人議曰真卿所引蔡謨之議當時已不用獻懿二祖宜藏夾室以合祭法遠廟為祧壇墠有禱則祭無禱則止之義吏部郎中栁冕等十二人議曰周禮有先公之祧遷主藏於后稷之廟今獻祖懿祖宜築別廟以居之司勲員外郎裴樞曰建石室於園寢以藏神主至禘祫之嵗則祭之考功員外郎陳京同官縣尉仲子陵皆曰遷神主於徳明興聖廟京兆少尹韋武曰祫則獻祖東向禘則太祖東向左司郎中陸淳曰議者雖多不過三而已一曰復太祖之正位二曰並列昭穆而虛東向三曰祫則獻祖禘則太祖迭居東向而復正大祖之位為是然太祖正位則獻懿之主宜有所歸一曰藏諸夾室二曰置之別廟三曰遷於園寢四曰祔於興聖然藏諸夾室則無享獻之期置之別廟則非禮經之文遷於園寢則亂宗廟之儀惟祔於興聖為是至十九年左僕射姚南仲等獻議五十七封付都省集議戶部尚書王紹〈通考作詔〉等五十五人請遷懿祖於興聖廟議遂定由是太祖始復東向之位〈韓愈為四門博士上議謂子雖齊聖不先父食禘祫之時獻祖宜居東向之位景皇帝宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈求之神道豈逺人情又常祭甚衆合食甚寡則是太祖所屈之時甚少所伸之祭至多議不用〉
　　後唐明宗長興二年四月禘享於太廟
　　周世宗顯徳五年六月禘於太廟先是言事者以宗廟無祧遷之主不當行禘祫國子司業聶崇義以為前代宗廟追尊未毀皆有禘祫援魏明帝以來故事九條為証從之
　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏仁宗天聖元年四月乙夘遣官禘享太廟遂以薦享為禘享嘉祐四年帝請詣太廟行祫祭禮禮官張洞韓維言國朝每遇禘祫奉別廟四後之主合食太廟唐大順中三後列配議者言其非禮臣謂毎室既有定配則餘後不當參列學士孫抃等議春秋𫝊曰大祫者何合祭也國朝事宗廟百餘年至祫之日別廟後主皆升合食非無典據臣愚以為如故便學士歐陽修等曰本朝禘祫以別廟之後列於配後之下非惟於古無文於今又有四不可淑徳太宗之元配列於元徳之下章懐真宗之元配列於章懿之下一也升祔之後統以帝樂別廟之後則以本室樂章自隨二也升祔之後同牢而祭牲器祝冊亦統於帝別廟諸後乃從専享三也升祔之後聨席而坐別廟之後位乃相絶四也若四後各祭於廟則其尊自伸而於禮無失請從禮官詔四後祫享依舊須大禮畢別加討論先是大祫自僖祖以降止序昭穆而虛東向神宗時王安石用元絳等議始尊僖祖為始祖熈寧八年孟夏禘祭僖祖遂正東向之位自順祖以下昭穆各以南北為序元豐四年祥定禮文所言禘祫之年鄭氏徐邈分為二説慶歴初用徐邈説毎三十月一祭熈寧八年既禘又祫此有司之失請今十八月而禘四十二月而祫〈此鄭氏之説〉庻㡬舉禮不煩事神不瀆太常禮院言本朝自慶歴以來皆三十月而一祭至熈寧五年後始不通計遂至八年禘祫併在一嵗昨元豐三年已行禘禮今若依舊例十月行祫享即比年頻祫復踵前失請依慶歴以來之制通計年數皆三十月而祭詔如見行典禮五年帝謂宰臣曰禘者諦審祖之所自出秦漢以來譜牒不明莫知祖之所自出則禘禮可廢也蔡確等謂聖訓得禘之本意非諸儒所及乃詔罷禘享自王安石尊僖祖為始祖髙宗紹興五年吏部員外郎董棻言其非乞正太祖東向之位謂太廟世數已備而太祖猶居第四室乞遵典禮正廟制遇祫享則東向而事未克行光宗紹熈五年〈時寧宗受禪尚未改元〉太常少卿曽三復亦以為言既而吏部尚書鄭僑等建議乞因祔廟之際定宗廟萬世之禮慰太祖在天之靈破熈寧不經之論太祖為始祖則太宗為昭真宗為穆自是以下至於孝宗四昭四穆與太祖之廟而九上參古禮而不廢崇寧九廟之制於理為允詔從之僑等又言僖祖當用唐興聖之制立為別廟順祖翼祖宣祖三主皆祔藏焉如此則僖祖自居別廟之尊三祖不祔子孫之廟自漢魏以來太祖以上毀廟之主皆不合食今遇祫則即廟而享於禮尤稱諸儒樓鑰陳𫝊良皆以為可從之寧宗慶元二年四月禮部太常寺言已於太廟西別建僖祖廟今年孟冬祫祭先詣四祖廟行禮次詣太廟逐幄行禮
　　金禘祫並出主始祖東向羣主依昭穆南北相向世宗大定十一年尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘自大定九年已行祫禮若議禘祭當於祫後十八月孟夏行禮詔以三年冬祫五年夏禘為常禮大定二十九年章宗即位禮官言大定二十七年十月祫享至今年正月以世宗大事四月不行禘祭案公羊𫝊閔公二年吉禘於莊公言吉者未可以吉謂未三年也註謂禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遇禘則禘遇祫則祫故事宜於辛亥嵗為大祥三月禫祭踰月即吉則四月一日為初吉適當孟夏禘祭之時可為親祠從之及期又以孝懿皇后之故而止五月禮官言世宗升祔已三年尚未合食於祖宗而來冬又未可行祫禮案周禮雖有春官攝事之文竊以世宗及孝懿皇后祔廟以來未曾躬詣豈可遣官先攝乞依故事於明昌四年四月一日行禘禮從之
　　元世祖至元十四年改建太廟十七年奉遷神主舉大享之禮而未嘗行禘祫
　　明太祖洪武元年祫享太廟徳祖居中南向懿祖熈祖仁祖依昭穆東西向七年御史答祿與權請舉禘祭下禮部太常寺翰林院議以為國家追尊四廟而始祖所自出者未有所考則禘祭似難遽行遂寢孝宗𢎞治元年定每嵗暮奉祧廟懿祖神座於正殿左居熈祖上行祫祭之禮世宗嘉靖十年帝以禘祫義詢太學士張璁令與夏言議言撰禘義一篇獻之謂自漢以下譜牒難考欲如虞夏之禘黃帝商周之禘帝嚳不能盡合謹推明古典采諸儒精微之論宜為虛位以祀而以太祖配享中允廖道南謂朱氏為顓頊之後宜禘顓頊詔會官詳議咸謂稱虛位者茫昧無據尊顓頊者世逺難稽廟制既定髙皇帝始祖之位當惟禘徳祖為正帝意主虛位令再議而言復論禘徳祖有四不可帝併下其章諸臣乃請設虛位以祀皇初祖南向奉太祖配西向禮官因言大祫既嵗舉大禘請三嵗一行帝自為文告皇祖定丙辛嵗一行其禮前期告廟致齋如時享至日行禮如大祀圜丘儀又議祧徳祖罷嵗除祭以季冬中旬行大祫禮設徳祖神主於太廟正中南向懿祖以下以次東西向十七年復定大祫日奉徳懿熈仁及太祖異室皆南向成祖西向北上仁宗以下東西相向二十二年定時享大祫罷出主臨期捧衣冠出納太常及神宮監官奉行二十四年罷季冬中旬大祫仍祫於嵗除禮同時享
　　功臣配享
　　唐𤣥宗開元初復令禘日功臣配享非舊典也〈貞觀禮禘祭不配〉配享位在廟庭太階之東少南西面以北為上後唐明宗長興二年詔以故昭義節度使李嗣昭故幽州節度使周徳威故汴州節度使符存審配享莊宗廟庭
　　宋初禘祫皆以功臣配享有司先事設幄次布褥位於廟庭東門內道南當所配室西向設位板籩豆各二簠簋俎各一知廟卿奠爵再拜神宗熈寧未嘗詔太常禮院講求親祠太廟不及功臣禮例元豐元年制禘祫外親享太廟並以功臣與三年詳定禮文所言謹按書盤庚曰茲予大享於先王爾祖其從與享之周禮司勲凡有功者祭於大烝書之所謂大享即禮之所謂大烝烝冬祭也謂之大者物成衆多之時其祭北三時為大也方是時百物皆報焉祭有功宜矣衞孔悝之鼎銘曰勤大命施於烝彛鼎後世丞祭不及功臣而禘祫及之事不經見梁初誤禘功臣何佟之以為夏物未成而禘功臣為非典禮唐韋挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及與經不合伏請冬烝以功臣配享其禘祫享罷之詔凡冬享禘祫及親祠功臣並配享
　　遼興宗重熈二十一年詔以大尉烏哲配享聖宗廟金海陵天徳二年二月太廟祫享有司擬上配享功臣世宗大定八年乃命圖畫功臣於太祖廟有司第其勲績之大小官資之崇卑以次上聞十一年尚書省奏禘祫之儀功臣配廟庭各配所事之廟以位為序
　　元世祖至元三年太廟成丞相安圖巴延言祖宗世數尊諡廟號功臣配享等事皆宜以時定英宗初博士言今冬祭即烝也天子親祼太室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太廟設青布幃六於太廟庭中內列功臣配位遣官分獻三年定配享功臣春夏於仁祖廟西廡秋冬於徳祖廟西廡設位東向罷幃次之設更定三獻禮皇帝初獻時獻官即分詣行禮不拜四年太祖謂中書省臣太廟之祭功臣配列廡間今既定太廟合享禮朕以祖宗具在使功臣故舊歿者得少依神靈以同享祀不獨朝廷宗廟盛典亦以寓朕不忘功臣之意扵是禮官議凡合祭時為黃布幄殿中祖考神位旁設兩壁以享親王及功臣命大臣分獻制可已而合去布幄世宗嘉靖二十四年進諸配位於新太廟西壁罷分獻神宗萬厯十四年太常卿裴應章言廟中列後在上異姓之臣禮當別嫌且至尊拜俯於下諸臣之靈亦必不安乃命改復西廡遣官分獻
　　〈臣〉等謹按明惟太祖成祖二廟有配享功臣自仁宗以後皆無之二祖配享之臣惟劉基姚廣孝為文臣後廣孝被黜文臣惟基一人而已餘皆武臣也嘉靖時夏言嘗請考求六朝文武大臣功在當時澤及後世者進侑廟庭天啓時太常少卿裴應章亦請以文臣配享事皆不行周禮司勲凡有功者祭於大烝而其言功之別有王有國有民有事有治有戰乃獨以戰功為功義亦狹矣
　　七祀
　　〈臣〉等謹按鄭志立天子七祀一門而以諸侯附之今考宋以後無所謂諸侯五祀之禮故不復區分但曰七祀雲
　　宋制七祀春祀司命及戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行為小祀用羊一豕一不行飲福神宗元豐三年太常禮院請禘饗徧祭七祀從之四年樣定禮文所言按禮記祭法曰王自為立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈孟春其祀戶祭先脾孟夏其祀竈祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀門祭先肝孟冬其祀行祭先腎又𫝊曰春祀司命秋祠厲此所祀之位所祀之時所用之俎也周禮司服掌王之吉服祭羣小祀則服𤣥冕註謂羣小祀宮中七祀之屬禮記曰一獻熟註謂宮中羣小神七祀之等周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位此所祀之服所獻之禮所攝之官也近世因禘祫則徧祭七祀其四時則隨時享分祭攝事以卿行禮而服七旒之冕分太廟牲以為俎一獻而不薦熟皆非禮制請立春祭戶於廟室戶外之西祭司命於廟門之西制脾於俎立夏祭竈於廟門之東制肺於俎季夏土王日祭中霤於廟庭之中制心於俎立秋祭門及厲於廟門外之西制肝於俎立冬祭行於廟門外之西制腎於俎皆用特牲更不隨時享分祭有司攝事以太廟令攝禮官服必𤣥冕獻必薦熟親祠及臘享即依舊禮徧祭從之
　　金七祀隨時享春戶司命夏竈中霤秋門厲冬行凡郊祀前一日朝享太廟亦設七祀之座遣官獻之〈座在廟庭橫街之北東向席以莞褥以碧綃設板位於其座前籩豆簠簋各二俎一壼尊二尊實以法酒籩實以栗鹿脯豆實以菁菹鹿臡俎實以熟羊簠簋實以黍稷其燎柴設於西神門之北俟享廟終獻遣官行禮並讀祝文〉元制附祭七祀神位於廟庭中街之東西向其分為四時之祭並與宋同惟中霤則附於七月之祭特祭則徧設之毎位籩豆各二簠簋各一尊二俎一〈攝祀儀設七祀位於橫街之南道東西向以北為上席皆以莞設神版位各於座首終獻將行贊者引七祀獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手訖執笏詣酒尊所搢笏執爵酌酒以爵受執事者執笏詣首位神座前東向立稍前搢笏詭執爵三祭酒於沙池奠爵於案執笏俛伏興少退立再拜訖毎位並如上儀〉
　　明太祖洪武二年定製嵗終臘享通祀五祀於廟門外八年禮部奏五祀之禮周漢唐宋不一今擬孟春祀戶設壇皇宮門左司門主之孟夏祀竈設壇御廚光祿寺官主之季夏祀中霤設壇乾清宮丹墀內官主之孟秋祀門設壇午門左司門主之孟冬祀井設壇宮內大庖井前光祿寺官主之四孟於有事太廟之日季夏於土旺之日牲用少牢制可後改祀中霤於奉天殿外文樓前又嵗暮合祭五祀於太廟西廡下太常少卿行禮用少牢五三年定製京都祭泰厲壇設壇𤣥武湖中嵗以清明及十月朔日遣官致祭祭日設京省城隍位於壇上無祀神位於壇下之東西羊三豕三飯米三石王國祭國厲府州祭郡厲縣祭邑厲皆設壇城北一年二祭如京師里社則祭鄉厲後定郡邑厲鄉厲皆以清明七月十五日十月朔一年三祭
　　〈臣〉等謹按宋金元踵開元禮皆祭七祀蓋本之祭法明祭五祀蓋本之月令月令冬祀行而無井而明制於孟冬祀井乃兼採班固白虎通之説竈者火之所用事井者水之所用事水火王於冬夏夏祀竈冬宜祀井是以魏晉之間頗從班義然詩云取羝以軷以興嗣嵗則固冬祀行之証而張子謂水土之功已屬之社故五祀不及井義或然也明雖不主七祀而五祀之外別立厲壇祭無祀之神以仿古者泰厲族厲之祭則又未始不本祭法而變通之矣
　　上陵〈拜掃及諸節上食附〉
　　唐代宗大歴十四年禮儀使顔真卿奏元陵〈代宗陵〉請朔朢節祭日薦如故事泰陵〈𤣥宗陵〉惟朔望嵗冬至寒食伏臘社一祭而罷日薦制可憲宗元和二年宰臣建言禮有著定後世徇一時之慕過於煩冗故陵廟有薦新而節有遣使請嵗太廟以時享朔望上食諸陵以朔望奠親陵以朝晡奠其餘享及忌日告陵皆停
　　後唐莊宗同光三年寒食望祭於西郊潞王清泰三年車駕北幸路當徽陵〈明宗陵〉乃至陵所朝謁
　　晉出帝初〈時未改元仍稱天福八年〉寒食望祭顯陵〈高祖陵〉
　　漢隱帝立之二年〈時仍稱乾祐三年〉寒食望祭於南御園周太祖廣順元年二月寒食望祭於蒲池二年三月寒食望祭於郊世宗顯徳元年六月車駕征太原回祭嵩陵〈太祖陵〉
　　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵〈宣祖陵〉以太牢奉祠太祖乾徳三年始令宮人詣陵上冬衣嵗以為常開寳九年幸西京過謁安陵太宗雍熈二年宗正少卿趙安易言昨朝拜安陵永昌陵〈太祖陵〉有司止設酒脯香以未明行事不設燭燎又先赴永昌陵後赴安陵及帝后二位不徧拜頗愆於禮事下有司議曰按開元禮春秋二仲月司徒司空廵陵不設牲牢之祀今請如宗廟薦享少加裁省除不設登鉶牙盤食及太常登歌餘悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝恵懿徳淑徳皇后陵從之真宗景徳三年帝將朝陵太常禮院言貞觀中皇帝至小次素服乘馬檢會今年正月車駕朝拜明徳攢宮止服素色衣當時皇帝在大祥之內今既服除望止服淡黃袍特詔服素色衣四年正月車駕次鞏縣罷鳴鞭及太常奏嚴金吾𫝊呼既至齋於永安鎮〈朝陵後改鎮為縣〉行宮太官進蔬膳是夜漏未盡三鼓帝乘馬卻輿輦繖扇至安陵素服歩入司馬門行奠獻禮諸陵亦然又詣下宮凡上宮用牲牢祀冊有司奉事下宮備膳羞內臣執事百官陪位又詣元徳太后陵奠獻別於陵西南設幄殿祭如下宮大中祥符四年正月祀汾隂經鞏縣有司請於訾村設幄殿置三陵〈安陵永昌陵及太宗永熈陵〉神座皇帝就幄設香酒時果牙盤食奠獻而命大臣以香幣酒脯詣諸陵祭告駕還復行親謁之禮是嵗命禮官定春秋二仲遣官朝陵儀注以祭服行事専差宗正卿一員朝拜三陵別遣官二員分拜諸陵其後添差陵廟行禮官四員選朝官京官宗姓者充翰林學士錢惟演言春秋朝陵載於舊式公卿親往葢表至恭唐顯慶中始詔三公行事天寳以後亦遣公卿廵謁蓋取朝廷大臣不必須同國姓後參用太常宗正卿晉開運中亦命吏部侍𭅺近年以來止遣宗正等官人輕位卑實虧舊制望自今於丞𭅺諸司三品內遣官闕則差兩省諫舍以上所兾仰副追孝之心以成稽古之美仁宗景祐初滄州觀察使守節言寒食例遣宗室拜陵而十月令內司賔往非所以致恭乃詔宗室正刺史以上一員朝拜初永安縣官月朔朝定陵〈真宗陵〉望朝三陵英宗初韓琦言昭陵〈仁宗陵〉未有朝日乃令朔望分朝諸陵神宗熈寧中詔文臣自兩省武臣閤門使以上經過陵下並許朝拜故事車駕詣陵謂之親謁南渡之後此禮不舉高宗紹興三年禮部太常寺言春秋二仲薦獻諸陵乞於行在法恵寺設位望祭從之其永祐諸陵〈永佑陵係徽宗陵〉之在會稽者毎嵗薦獻仍循舊制
　　遼制孟冬朔拜陵有司設酒饌於山陵皇帝皇后駕至多囉倫穆騰奏儀辦閤門使贊皇帝皇后詣位四拜訖巫贊祝燔胙及時服酹酒薦牲大臣命婦以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命婦廵諸陵各三匝還宮〈按遼史帝紀諸帝皆常舉親謁之禮不必盡在孟冬而與太后偕謁惟聖宗統和元年舉行者二其他並無偕謁之文今據禮志酌載儀注其與本記不符者謹附識於此〉
　　金海陵天徳四年正月朝謁世祖太祖太宗徳宗陵世宗大定二年正月如大房山享獻山陵三年十二月臘獵以所獲薦山陵奉以為常八年命涿州刺史兼提㸃山陵毎以朔望致祭仍以明年正月為首章宗泰和三年詔諸親王公主每嵗寒食十月朔聴謁興裕二陵〈興陵世宗陵裕陵顯宗陵〉
　　明太祖洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年定熈祖陵毎嵗正旦清明中元冬至及毎月朔望本署官供祭行禮又即其地望祭徳祖懿祖陵仁祖陵多孟冬一祭俱署官行禮朔望中都留守司官行禮八年四月以仁祖忌日親詣皇陵〈先號英陵後改皇陵〉致祭詔翰林院議陵寢朔望節序祭祀禮學士樂韶鳯等言我朝舊儀每嵗元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官祭陵白塔二處則用少牢中官行禮今擬増夏至日用太牢伏臘社毎月朔望則用特羊署官行禮如節與朔望伏臘社同日則用節禮從之成祖永樂後太祖陵毎嵗聖節正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲舊大臣一員行禮南京各衙門文武官俱陪祭英宗正統十年謁三陵〈成祖長陵仁宗獻陵宣宗景陵〉命百官具淺色衣服如洪武永樂制武宗正徳間定長陵以下諸陵各設神宮宮監並衛及祠祭署凡清明中元冬至俱分遣駙馬都尉行禮文武官陪祀忌辰及正旦孟冬聖節亦遣駙馬都尉行禮恭讓章皇后陵清明中元冬至忌辰內官行禮西山景皇帝陵祭期如上儀賔行禮世宗嘉靖十四年帝諭禮部我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗節事本不經冬至既行大報配天之禮則陵事為輕可罷冬至上陵而移中元於霜降惟清明如舊著為令穆宗隆慶二年春詣天夀山祭長陵質明行禮帝服青袍上香四拜獻帛爵亞獻終獻令執爵者代隨詣永陵〈世宗陵〉行禮是日遣官分祭六陵〈獻陵景陵英宗裕陵憲宗茂陵孝宗㤗陵武宗康陵〉神宗萬歴十一年謁長永昭〈穆宗陵〉三陵上香八拜親奠帛初獻六陵二寢〈恭讓章皇后景皇帝陵〉上香四拜其奠帛獻俱執事官代














　　欽定續通志卷一百十三



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十四
　　禮畧
　　吉禮〈四〉
　　釋奠〈先儒附〉
　　〈臣〉等謹按釋奠之制舊矣漢魏迄乎唐初國學釋奠周孔迭為先聖則釋奠不専於孔子故鄭志分釋奠與孔子廟為二自唐顯慶二年用長孫無忌之議周公別配享武王廟而國學専以孔子為先聖自是相承孔子以外無復有釋奠之禮矣今承鄭志仍分二門而以祀於國學者入釋奠祀於闕里者入孔子廟雲
　　唐肅宗上元中以嵗旱罷中小祀而文宣王之祭至中秋猶祀之於太學代宗永泰二年八月修國學祠堂成祭酒蕭昕始奏釋奠宰相元載杜鴻漸李抱玉及常參官六軍將軍就觀焉徳宗貞元九年九月太常奏以十一月貢舉人謁先師與親饗太廟日同准六典上丁釋奠若與大祀同日即用中丁其謁先師請別擇日從之十五年膳部𭅺中歸崇敬奏毎年春秋釋奠祝版御署訖北面而揖臣以爲其禮太重按大戴禮師尚父授武王丹書武王東面受之請參酌輕重庶得其宜
　　後唐明宗長興三年國子博士蔡同文奏伏見每年春秋二仲上丁釋奠於文宣王以兗公顔子配座以閔子騫等為十哲排祭奠其七十二賢前皆無酒脯自今後乞准本朝舊規文宣王四壁諸英賢畫像前各設一豆一爵祀饗太常禮院以禮文無設一豆一爵之禮當準郊祀録所載釋奠儀各陳籩二豆二簠簋酒爵各一實脯醢諸物以祭從之
　　周世宗顯徳二年別營國子監置學舍
　　宋初因周國學増塑先聖亞聖十哲像畫七十二賢及先儒二十一人於東西廡之木壁其春秋二仲及仲冬上丁貢舉人謁先聖先師命官行釋奠禮並如舊典真宗大中祥符元年詔追諡孔子曰𤣥聖〈後以國諱改至聖〉文宣王祭以太牢二年五月詔追封十哲爲公七十二弟子爲侯先儒爲伯或贈官〈顔回兗國公閔損瑯琊公冉耕東平公冉雍下邳公宰予臨淄公端木賜黎陽公冉求彭城公仲由河內公言偃丹陽公卜商河東公曾參瑕邱侯顓孫師宛邱侯澹臺滅明金鄉侯宓不齊單父侯原憲任城侯公冶長髙宻侯南宮縚龔邱侯公晳哀北海侯曾萊蕪侯顔無繇曲阜侯商瞿須昌侯髙柴共城侯漆雕開平輿侯公伯寮夀張侯司馬耕楚邱侯樊須益都侯公西赤鉅野侯有若平隂侯巫馬期東阿侯陳亢南頎侯梁鱣千乘侯顔辛陽榖侯冉孺臨沂侯冉季諸城侯伯䖍沭陽侯公孫龍枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮陽侯顔髙雷澤侯漆雕徒父髙苑侯壌駟赤上邽侯林放長山侯商澤鄒平侯石作蜀成紀侯任不齊當陽侯申棖文登侯公良孺牟平侯曹卹上蔡侯奚容蒧濟陽侯句井疆滏陽侯申黨淄川侯公祖句茲即墨侯榮旂厭次侯縣成武城侯左人郢南華侯燕伋汧源侯鄭國朐山侯秦非華亭侯施之常臨濮侯顔噲濟隂侯歩叔乘博昌侯顔之僕宛句侯蘧瑗內黃侯叔仲會博平侯顔何堂邑侯狄黒林慮侯邽巽髙堂侯孔忠鄲城侯公西輿如臨朐侯公西蒧徐城侯琴張頓邱侯左丘明瑕邱伯公羊髙臨淄伯榖梁赤龔邱伯伏勝乘氏伯髙堂生萊蕪伯戴聖楚邱伯毛萇樂夀伯孔安國曲阜伯劉向彭城伯鄭衆中牟伯杜子春緱氏伯馬融扶風伯盧植良郷伯鄭康成髙密伯服䖍榮陽伯賈逵岐陽伯何休任城伯王肅贈司空王弼偃師伯杜預贈司徒范甯新野伯〉詔太常禮院定州縣釋奠器數先聖先師每座酒尊一〈尊皆加勺羃各置於坫〉籩八豆八簋二簠二俎三櫐一洗一篚一巾共二燭二爵共四坫共二或有從祀之處諸座各籩二豆二簋一簠一俎一燭一爵一仁宗景祐元年詔釋奠用登歌帝再幸國學皆再拜焉神宗熙寜七年詔封孟軻鄒國公禮官言孟子於孔門當在顔子之列至於荀況雄韓愈皆發明先聖之道有益學者請自今春秋釋奠以孟子與顔子同配食荀況雄韓愈並加封爵以世次從祀詔如議〈封荀況蘭陵伯雄成都伯韓愈昌黎伯〉徽宗崇寜初封孔鯉泗水侯孔伋沂水侯詔辟廱文宣王殿以大成爲名帝幸國子監謁文宣王殿再拜酌獻遣官分奠兗國公而下増文宣王冕十有二旈大觀二年繪子思像從祀於左丘明二十四賢之間議禮局言孔子弟子唐會要七十七人開元禮七十二人去取不一本朝議臣斷以七十二子之説取琴張等五人而去公夏首等十人今以家語史記參定公夏首後處公肩定顔祖鄡單罕父黒秦商原抗樂欬亷潔唐會要開元禮亦互見之皆有伯爵載於祀典請追贈侯爵使預祭享從之〈詔封公夏首鉅平侯後處膠東侯公肩定梁父侯顔祖富陽侯鄡單聊城侯罕父黒祈鄉侯秦商馮翊侯原抗樂平侯樂欬建成侯亷潔胙城侯又改封曾參武城𠉀顓孫師潁川侯南宮縚汶陽侯司馬耕睢陽侯琴張陽平侯左丘明中都伯穀梁赤睢陵伯戴聖考城伯以所封犯先聖諱故也〉政和三年詔封王安石舒王配享王雱臨川伯從祀欽宗靖康元年右諫議大夫楊時言安石學術之謬請追奪王爵毀配享之像詔降爲從祀髙宗紹興十年詔文寅王與大社大稷並為大祀孝宗淳熙四年去王雱畫像理宗淳祐元年正月以周敦頥〈封汝南伯〉張載〈封郿伯〉程顥〈封河南伯〉程頥〈封伊陽伯〉朱熹〈封徽國公〉從祀黜王安石景定二年以張栻〈封華陽侯〉呂祖謙〈封開封伯〉從祀度宗咸淳三年詔封曽參郕國公孔伋沂國公配享先聖封顓孫師陳國公升十哲位〈時閔子以下九賢亦俱改封〉復以邵雍〈封新安伯〉司馬光從祀〈其序兗國公郕國公沂國公鄒國公居正位之東面西向北上為配位費公問損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲由魏公卜商居殿上東靣西向北上鄆公冉耕齊公宰予徐公冉求呉公言偃陳公顓孫師居殿上西靣東向北上為從祀東廡金鄉侯澹臺滅明至華陽伯張栻五十二人並西向西廡單父侯宓不齊至開封伯呂祖謙五十二人並東向〉
　　遼太祖神冊三年詔建孔子廟四年秋八月謁孔子廟道宗清寜六年六月中京置國子監命以時祭先聖先師
　　金熙宗皇統元年帝詣文宣王廟奠祭北面再拜世宗大定十四年從國子監請以鄒國公孟子與顔子相對改塑法服定配位又禮官參酌唐開元禮定擬釋奠儀數文宣王兗國公鄒國公每位籩豆各十犧尊一象尊一簋簠各二俎二祝版各一皆設案七十二賢二十一先儒每位籩一豆一爵一兩廡各設象尊二章宗承安二年春帝親祀以親王攝亞獻終獻皇族陪祀文武羣臣助奠其諸州釋奠並遵唐儀
　　元太祖置宣聖廟於燕京世祖至元十年三月中書省言春秋釋奠執事官各公服陪位諸儒襴衫唐巾行禮成宗時始命建宣聖廟於京師仁宗皇慶二年六月詔以宋儒周敦頥程顥程頥張載邵雍司馬光朱熹張栻呂祖謙及故中書左丞許衡從祀延祐三年以趙世延請南北祭禮不宜有異乃詔春秋釋奠以顔曾思孟配享文宗至順元年七月封顔子兗國復聖公曽子郕國宗聖公子思沂國述聖公孟子鄒國亞聖公十一月詔以董仲舒從祀
　　明太祖洪武元年二月詔以太牢祀孔子於國學又定製毎嵗仲春秋上丁皇帝降香遣官祀於國學四年増籩豆為十〈初定籩豆各八〉十五年新建太學落成帝親詣釋奠詔天下通祀孔子並頒釋奠儀注凡府州縣學籩豆以八器物牲牢皆殺於國學三獻十哲兩廡同一獻各以正官行之十七年敇毎月朔朢祭酒以下行釋菜禮郡縣長以下詣學行香二十八年罷雄從祀英宗正統二年以宋儒胡安國蔡沈真徳秀從祀八年以元儒呉澄從祀憲宗成化十二年增樂舞為八佾籩豆各十二孝宗𢎞治八年封楊時將樂伯從祀九年増樂舞為七十二人如天子之制世宗嘉靖九年張璁言顔曾子思配享孔子廟廷而其父從祀兩廡聖賢之心豈安請於大成殿後別立室祀叔梁紇而以顔路曾晳孔鯉配之帝以爲然因言聖人尊天與尊親同今籩豆十二牲用犢全同祀天亦非正禮其諡號章服悉宜改正璁言孔子宜稱至聖先師不稱王祠宇宜稱廟不稱殿祀宜用木主塑像宜毀籩豆用十樂用六佾配位公侯伯之號宜削止稱先賢先儒其從祀公伯寮等十四人宜罷林放等七人宜改祀於鄉后蒼王通歐陽修胡瑗蔡元定等五人宜從祀下禮部議遂去孔子王號及大成文宣之稱題神主曰至聖先師孔子改大成殿爲先師廟大成門爲廟門四配稱復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子十哲以下凡及門弟子稱先賢某子左丘明以下稱先儒某子不復稱公侯伯其塑像即令屛撤春秋祭祀遵國初舊制十籩十豆天下各學八籩八豆樂舞六佾凡學別立一祠祀叔梁紇題神主曰啟聖公孔氏以顔無繇曾㸃孔鯉孟孫氏配俱稱先賢某氏程珦朱松蔡元定從祀稱先儒〈隆慶時又増周子父輔成〉申黨即申棖釐去其一公伯寮秦冉顔何荀況戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預呉澄罷祀〈以公伯寮譛子路必非孔子門人秦冉顔何疑字畫相似之訛荀況以下以學行多可議故也〉林放蘧瑗盧植鄭衆鄭𤣥服䖍范甯祀於其郷而増入后蒼王通歐陽修胡瑗又從薛侃議進陸九淵凡從祀九十一人穆宗隆慶五年増薛瑄神宗萬厯中増羅從彥李侗陳獻章胡居仁王守仁又定每嵗仲春秋上丁帝御殿𫝊制遣大臣祭先師及四配十哲以翰林官兩廡以國子監官各二員分獻月朔及毎科進士行釋菜禮崇禎十五年改左丘明稱先賢又改宋儒周二程張邵朱六子稱先賢位七十二子下漢唐諸儒之上
　　祀厯代帝王〈名臣附〉
　　唐𤣥宗天寳九載立周武王漢髙帝廟於京城代宗大厯五年鄜坊節度使上言坊州軒轅黃帝陵闕請置廟四時列於祀典從之
　　宋太祖乾徳初詔厯代帝王國有常享五代亂離百司廢墜匱神乏祠闕孰甚焉按祀令先代帝王三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州長官有故則上佐行事官造祭器送諸陵廟又詔先代帝王載在祀典或廟貎猶在乆廢牲牢或陵墓離存不禁樵採其太昊炎帝黃帝髙辛唐堯虞舜夏禹成湯周文王武王漢髙帝光武唐髙祖太宗各置守陵五戶嵗春秋祀以太牢商中宗太戊髙宗武丁周成王康王漢文帝宣帝魏太祖晉武帝後周太祖隋髙祖各置三戶嵗一享以太牢秦始皇帝漢景帝武帝明帝章帝魏文帝後魏孝文帝唐𤣥宗肅宗憲宗宣宗梁太祖後唐莊宗明宗晉髙祖各置守陵兩戶三年一祭以太牢其餘諸陵禁樵採哲宗元祐六年詔相州河亶甲墓載祀典先是乾徳中定先代帝王配享儀下諸州以時薦祭牲用羊豕政和議禮局遂為定製髙宗紹興元年命祠禹於越州及祠越王句踐以范蠡配
　　金前代帝王三年一祭以仲春祭伏羲於陳州神農於亳州軒轅於坊州少昊於兗州顓頊於開州髙辛於歸徳府陶唐於平陽府虞舜夏禹成湯於河中府周文王武王於京兆府章宗㤗和三年尚書省奏太常寺言開元禮祭帝嚳堯舜禹湯文武漢祖祝版請御署開寳禮羲軒顓頊帝嚳陶唐女媧成湯文武請御署自漢髙祖以下不署敇命依期降祝版而不請署
　　元帝堯廟在平陽舜廟河東山東濟南歴山濮州湖南道州皆有之禹廟在河中龍門世祖至元元年龍門禹廟成命侍臣持香致敬十二年立伏羲女媧舜湯等廟於河中解州洪洞趙城十五年修會川縣盤古王祠祀之二十四年敇春秋二仲丙日祀帝堯廟成宗元貞元年命郡縣通祀三皇如宣聖釋奠禮㤗定帝致和元年太常寺議祀舜禹廟如堯祠其後義命湯隂縣北故羑里城周文王廟有司奉祀如故事
　　明太祖洪武三年遣使訪先代陵寢仍命各行省具圖以進凡七十有九禮官考其功徳昭著者自伏羲至宋理宗凡三十有六〈伏羲神農黃帝少昊顓頊唐堯虞舜夏禹商湯中宗髙宗周文王武王成王康王漢髙祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝後魏文帝隋髙祖唐髙祖太宗憲宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗〉各製袞冕函香幣遣官修祀六年建歴代帝王廟於京師欽天山之陽爲正殿五室中一室三皇東一室五帝西一室夏禹商湯周文王又東一室周武王漢光武唐太宗又西一室漢髙祖唐髙祖宋太祖元世祖每嵗春秋二仲上甲日致祭已而以周文王終守臣節唐髙祖由太宗得天下寢其祀増祀隋髙祖已而又罷隋髙祖之祀二十一年令每嵗郊祀附祭歴代帝王於太祀殿仍以嵗八月中旬擇日祭於本廟其春祭停之又定毎三年遣祭各陵之嵗則停廟祭是年詔以歴代名臣風后力牧皋陶䕫龍伯夷伯益伊尹傅説周公旦召公奭太公望召虎方叔張良蕭何曹參陳平周勃鄧禹馮異諸葛亮房𤣥齡杜如晦李靖郭子儀李晟曹彬潘羙韓世忠岳飛張浚穆呼哩博勒呼博勒珠齊拉袞巴延從祀於東西廡凡三十七人永樂遷都帝王廟遣南京太常寺官行禮世宗嘉靖九年罷歴代帝王南郊從祀建歴代帝王廟於都城嵗以仲春秋祭二十四年罷元世祖陵廟之祀及從祀穆呼哩等凡祀十五帝名臣三十二人
　　孔子廟
　　周太祖廣順二年六月以文宣王四十三代孫前曲阜縣令孔仁玉為曲阜縣令亞聖顔淵裔孫顔渉為主簿仍敇兗州修葺祠宇墓側禁樵採時車駕親征兗州既平遂幸曲阜謁孔子祠既奠將致敬左右曰仲尼人臣也無致敬之禮帝曰文宣為百代帝王師得無拜之遂拜於祠前
　　宋真宗大中祥符元年封泰山以十一月幸曲阜備禮謁文宣王廟內外設黃麾仗孔氏宗屬並陪位帝服鞾袍行酌獻禮命官分奠七十二弟子先儒初有司定儀肅揖帝特展拜以伸嚴師崇儒之意復幸孔林以樹木擁道降輿乘馬至文宣王墓奠拜追諡曰𤣥聖文宣王祝文進署祭以太牢修飾祠宇給近便十戶奉塋廟追封叔梁紇齊國公顔氏魯國夫人亓官氏鄆國夫人仁宗至和二年封孔子後為衍聖公徽宗政和五年太常寺言兗州鄒縣孟子廟請以樂正子配享公孫丑以下從祀者皆擬定其封爵〈樂正子克利國侯公孫丑夀光伯萬章博興伯告子不害東阿伯孟仲子新泰伯陳臻蓬萊伯充虞昌樂伯屋廬連奉符伯徐辟仙源伯陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平隂伯咸丘䝉須城伯髙子泗水伯桃應膠水伯盆成括萊陽伯季孫豐城伯子叔承陽伯〉
　　金熙宗天眷三年以孔子四十九代孫璠襲封衍聖公章宗承安二年命襲封衍聖公世襲兼曲阜令
　　元太宗九年令衍聖公孔元措修闕里廟官給其費成宗大徳十一年〈時武宗已即位〉詔曰蓋聞先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法朕纂承丕緒敬仰休風循治古之良規舉追封之盛典加號為大成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢於戲父子之親君臣之義永爲聖教之尊天地之大日月之明莫罄名言之妙尚資神化祚我皇元其後延祐之末泰定致和初載皆嘗遣使致祭所給錦幣雜綵有加焉文宗至順元年冬十一月曲阜兗國復聖公廟落成順帝元統二年改封顔子考妣又割益都鄒縣牧地三十頃徴其嵗入以給常祀
　　明太祖洪武元年遣使祭闕里三年令曲阜廟庭嵗官給牲幣俾衍聖公供祀事
　　太公廟
　　唐徳宗建中三年禮儀使顔真卿奏武成王廟宜如月令釋奠用諸侯之數樂奏軒懸〈上元中以嵗旱罷中小祀武成王廟遂不祭至是復祭〉詔史館考定可配享者列古今名將凡六十四人圖形焉〈范蠡孫臏亷頗王翦曹參周勃李廣霍去病鄧禹賈復冦恂馬援皇甫嵩張遼漢夀亭侯周瑜陸遜羊祜王濬謝𤣥慕容恪檀道濟王僧辯慕容紹宗宇父憲韓擒虎史萬嵗尉遲敬徳蘓定方張仁亶王晙王孝傑列於左管仲舊單趙奢李牧彭越周亞夫衛青趙充國吳漢馮異耿弇段熲鄧艾張飛呂䝉陸抗杜預陶侃王猛長孫嵩王鎮惡呉明徹斛律光于謹韋孝寛楊素賀若弼李孝恭裴行儉郭元振張齊邱郭子儀列於右〉貞元二年刑部尚書闗播奏太公古稱大賢下乃置亞聖義有未安又仲尼十哲皆當時弟子今以異時名將列之非𩔖也請但用古今名將配享而去亞聖十哲之名自是惟享武成王及留侯而諸將不復祭
　　後唐明宗長興三年太常禮院准國子博士蔡同文奏請武成王廟四壁從祀諸英賢各設籩二豆二簠簋各一爵一
　　周世宗顯徳五年詔春秋上戊釋奠武成王廟毎嵗差上將軍將軍充三獻官
　　宋太祖建隆三年詔修武成王廟與國學相對仍令檢閲唐末以來謀臣名將勲績尤著者以聞四年帝幸廟歴觀圖壁指白起像曰此人殺已降不武之甚何受享於此命去之真宗大中祥符元年加諡太公為昭烈武成王初建隆升歴代功臣二十三人〈灌嬰耿純王覇祭遵班超王渾周訪沈慶之李崇傅永段韶李弼秦叔寳張公謹唐休璟渾瑊裴度李光顔李愬鄭畋葛從周周徳威符存審〉舊配享者退二十二人〈呉起孫臏亷頗韓信彭越周亞夫段熲御艾漢壽亭侯張飛杜預陶侃慕容紹宗王僧辯呉明徹楊素賀若弼王孝傑張齊邱郭元振是年四月已罷白起至是張昭又議罷呉起等合之蓋二十三人而詔以管仲升於堂呉起降於廡不罷其祀故所退者為二十二人〉仁宗慶厯議自張良管仲而下依舊配享不用建隆升降之次徽宗宣和五年從禮部議定武成王從祀七十二將其未經封爵之人皆追封侯伯〈管仲涿水侯田穣苴橫山侯孫武滬瀆侯范蠡遂武侯樂毅平虜侯諸葛亮順興侯吳起廣宗伯孫臏武清伯田單昌平伯亷頗臨城伯王翦鎮山伯李廣懷柔伯周瑜平虜伯時所祀七十二將蓋合唐上元從祀之十哲及建中圖形之六十四將而罷檀道濟慕容紹宗長孫嵩張齊邱四人増李光弼李晟二人也上元時雖以張良配而良像仍與白起呉起等居十哲之列此則升良殿上降白起吳起於兩廡而升建中兩廡之管仲范蠡郭子儀與舊列十哲之田穰苴孫武樂毅韓信諸葛亮李靖李勣為十人云〉髙宗紹興十一年國子監丞林保奏昭烈武成王享以酒脯而不用牲牢非所以右武而勵將士乞今後上戊釋奠用牲牢以管仲至郭子儀十八人〈按宣和議定從祀自管仲至郭子儀凡十人今據史志作十八人疑八字衍文〉祀於殿上從之孝宗乾道六年詔升李晟於堂降李勣於李晟坐次以曹彬從祀
　　金章宗泰和六年建昭烈武成王廟於闕庭之右麗澤門內其制一遵唐舊禮祀用二月上戊儀同中祀元武成王立廟於樞密院公堂之西以孫武子張良等十人從祀每嵗春秋仲月上戊以羊一豕一犧尊象尊籩豆爼爵樞密院遣官行三獻禮
　　明初武成王廟遣官致祭如釋奠儀太祖洪武六年以太公從祀歴代帝王廟遂去武成王號罷其廟祀
　　老君廟
　　〈臣〉等謹按鄭志老君祠在孔子祠之前頗失倫次又以莊列等附之稱為先賢名尤不當今改老君廟在太公廟之後而削其所附見者續輯如左
　　宋真宗大中祥符六年朝謁亳州太清宮奉上太上老君混元上徳皇帝加號冊寳夜漏上五刻天書扶侍使奉天書赴太清宮二鼓帝乘玉輅駐大次三鼓奉天書升殿行朝謁之禮相王元偓為亞獻榮王元儼為終獻帝還大次太尉奉冊寳於玉匱纒以金繩封以金泥印以受命之寳納於醮壇石匱將作監加石蓋其上羣臣稱賀於大次
　　明世宗嘉靖時於西苑建大髙元殿以奉玉皇及三清像
　　廵狩
　　唐𤣥宗開元二十年十月如潞州中書門下慮所過囚赦潞州給復三年賜髙年粟帛十一月辛丑如北都給復如潞州庚申如汾陽大赦免供頓州今嵗租賜文武官勲階爵諸州侍老帛武徳以來功臣三品以上一子官民酺三日
　　宋廵幸因唐開元禮有告至肆覲考制度之儀太祖幸西京所過賜夏秋田租之半真宗朝諸陵及舉大禮所過賜廵警兵守津梁行郵治道卒時服錢履父老綾袍茶帛命官籍所過繫囚逋負者日引對多原釋仍訪民間疾苦振卹鰥寡孤獨車服度量權衡有不如法者禁之有竒材異徳及政事尤異者孝子順孫義夫節婦為鄉里所稱者其不守亷隅昧於正理者並條析以聞〈案馬氏通考以宋太祖之幸太原太宗之幸大名真宗之幸澶淵並述為廵狩之典而髙宗之廵淮甸幸浙東西幸平江建康宋禮志亦俱載之然太原諸役皆有軍旅之事至建炎紹興之出幸秖以避敵禦敵而已實無與於省方問俗也茲故不録〉
　　遼太宗天顯四年西廵駐蹕涼陘赦囚繫復如南京祠木葉山聖宗統和十三年幸延芳淀詔諸道觀農〈按遼以蒐狩習武事故嵗常行幸諸京而車駕所至徃徃望祀羣神省風俗見髙年議朝政閲戶籍決囚釋繫蠲賦勸農禁布帛不中尺度者為能得古廵狩之意今錯居一二以誌大概雲〉
　　金熙宗皇統時車駕如東京右諫議大夫程宷上疏謂古者天子廵狩省察風俗審理寃獄問民疾苦以宣布徳澤今鑾輅省方將憲古行事願委之長貳釐正風俗或置匭篋以申寃枉或遣使郡國問民無告皆古廵狩之事也帝嘉納之世宗大定二十四年帝如上京四月次東京復百里內夏秋租稅一年五月至上京庚寅朝謁於慶元宮戊戍宴於皇武殿賜諸王妃主宰執百官命婦各有差帝謂宰臣曰天子廵狩當舉善罰惡凡士民之孝弟睦婣者舉而用之其不顧亷恥無行之人則教戒之不悛者則加懲罰
　　元世祖中統四年四月車駕幸開平〈升開平為上都〉八月車駕至自上都自後嵗以為常每嵗惟徃來兩都間別無廵狩之事
　　明成祖永樂六年北廵車駕將發祭告天地社稷太廟孝陵祭大江旗纛等神軷祭於承天門縁塗當祭者遣官祭將至北京設壇祭北京山川等神車駕至奏告天地祭境內山川宴羣臣耆老賜百官及命婦鈔所過郡縣官吏生員耆老朝見分遣廷臣覈守令賢否即加黜陟給事御史存問髙年賜幣帛酒肉世宗嘉靖十八年幸承天先期親告上帝於元極寳殿同日告皇祖及睿宗廟遣宮分告北郊及成祖以下諸廟社稷日月神祗所過望祭北嶽中嶽河瀆遣官祭濟瀆武當山至承天詣獻黃帝廟謁告越四日行告天禮奉獻皇帝配詣國社稷及山川壇行禮次日謁顯陵次日從駕官上表賀遂頒詔如儀囘京親謝上帝皇祖皇考遣官告郊廟社稷如初
　　〈臣〉等謹按遼金分建諸京皆有宗廟宮室如周時豐洛之制元之上都明初之中都亦猶是也則其時徃來行幸特若周成王之至豐至洛本與時廵方岳者不同故遼金之出幸諸京元之嵗至上都明太祖之如中都皆不備述為廵狩之典而金臣程寀之疏與世宗之所以諭宰臣者俱能師古廵狩之實意而不事虛文爰採之以著於篇若明禮志所載廵狩之制扈從馬歩軍至五萬之多則儀衛太繁未足垂法今秪載永樂北廵嘉靖南廵之畧其渉於虛文者並削而不録雲
　　封禪
　　宋大宗太平興國八年泰山父老千餘人詣闕請封禪帝謙讓不允既而羣臣頌功徳請封禪者不可勝訃雍熙元年詔以十一月有事於泰山尋以乾元文明二殿災遂停真宗大中祥符元年詔行其禮初太平興國中有得唐𤣥宗社首玉冊蒼璧至是令瘞於舊所其前代封禪壇址摧圯者命修完之山上置圜臺徑五丈髙九尺四陛上飾以青四面如其方色一壝廣一丈圍以青繩三周燎壇在其東南髙丈二尺方一丈開上南出戶方六尺山下封祀壇四成十二陛如圜丘制上飾以𤣥四面如方色外爲三壝燎壇如山上壇制社首壇八角三成八陛三壝四門如方丘制又爲瘞坎於壬地外壝之內以玉為五牒牒各長尺二寸廣五寸厚一寸刻字而填以金聯以金繩緘以玉匱置石䃭中正坐配位用玉冊六副每簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分簡數量文多少匱長一尺三寸檢長如匱厚二寸濶五寸纒金繩五周封以金泥印以受命寳用石䃭蔵之為石檢十以擫䃭金繩纒之石泥封之用金鑄寳曰天下同文如御前寳以封䃭際皆再累為五色土圜封䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺帝服通天冠絳紗袍乘金輅備法駕至山門幄次改服鞾袍乘歩輦登山鹵簿儀衛列山下天門險峻人給橫版從卒推挽而上衛士皆給釘鞵供奉馬止於中路自山趾盤道至太平頂兩歩一人綵繒相間樹當道者不伐止縈以繒每經陿險必降輦徒歩是夕山下罷警場明日設昊天上帝位於圜臺奉天書於座左太祖太宗並配西北側向帝服袞冕升臺奠獻悉去侍衛命官享五方帝及諸神於封祀壇上飲福酒攝中書令王旦跪稱曰天賜皇帝太乙神䇿周而復始永綏兆人三獻畢封金玉匱王旦奉玉匱置於石䃭攝太尉馮拯奉金匱以降將作監領徒封䃭帝登圜臺閲視訖還御幄宰臣率從官稱賀山下傳呼萬嵗聲動山谷明日禪於社首奉天書升壇以祖宗配徽宗政和時蔡京當國將講封禪以文太平預具金繩玉檢及他物甚備迄不能行〈明成祖永樂十四年祠部郎中周訥請封禪尚書呂震請如納言帝曰今天下雖無事然水旱疾疫亦時有之豈敢自謂太平且經典未嘗言封禪唐太宗亦不封禪魏徴每以堯舜望其君爾欲處朕於唐太宗之下亦異於徴之愛君矣〉
　　〈臣〉等謹按封禪之説㣲獨三代所無即春秋時亦未有言之者惟管子書有之乃後人附㑹之辭不足考信蓋言封禪者始於七國時海上燕齊迂怪之士至漢世䜟緯之書出又牽合經典以侈大之而其説始益盛若河圖赤伏符㑹昌符合古篇提劉子雒書甄曜度孝經鈎命決尚書中𠉀等蔓衍而不可窮詰然方士之言謂封禪所以求神仙荒唐悠謬秦皇漢武而外未有深信之者至䜟緯之書謂封禪所以告太平故鄭康成於尚書柴望禮記升中皆引緯書指為封禪而後之説者遂真以登封告成為王者之盛事雖以唐魏徴之賢亦不過謂供帳勞費未可遽行而不能有以明其非也惟梁許懋嘗論封禪之失謂聖主不須封禪凡主不應封禪者最爲深切著明宋真宗因澶淵之盟惑王欽若之言遂欲以封禪誇示中外伏讀通鑑輯覧
　　御批自欺欺世貽譏史冊洵千古不刋之定論足破秦
　　漢以來之謬説矣
　　歴代所尚
　　宋初有司上言國家受周禪周木徳木生火則本朝運膺火徳色當尚赤臘以戍日詔從之太宗雍熙元年布衣趙垂慶上書言本朝當越五代而上承唐為金徳若梁繼唐至本朝亦為金徳國初符瑞色白者不可勝紀皆金徳之應也望改正朔昜車旗服色以承天統事下尚書集議常侍徐等與百官奏議曰頃以唐末喪亂朱梁篡弒莊宗早編屬籍親雪國仇中興唐祚重新土運以梁室比羿浞王莽不為正統自後相𫝊晉以金漢以水周以木天造有宋運膺火徳況國初祀赤帝為感生帝於今二十五年豈可輕議改昜且五運迭遷親承厯數豈可越數姓之上繼百年之運伏請祗守舊章以承天祐從之真宗大中祥符三年開封府功曹參軍張君房言本朝當為金徳疏奏不報天禧時光祿寺丞謝絳言國家當黜五代紹唐之土徳以繼聖祖猶漢之黜秦興周之火徳以繼堯大理寺丞董行父又言宋當繼唐為金徳事下兩制議謂漢雖堯之苖裔及序承正統乃越秦而繼周非用堯之行今國家或用土徳即當越唐承隋彌以非順失其五徳傳襲之序若越五代而紹唐則晉漢及周咸帝中夏太祖受終周室豈可弗遵𫝊繼之序續於遐邈之統雍熙中徐等議之詳矣其謝絳董行父等所請難以施行詔可
　　享司寒〈蔵氷開氷附〉
　　唐孟冬祭司寒籩豆皆八簠一簋一俎一黑牡一後唐明宗長興元年冬十月始蔵氷
　　周太祖顯徳元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其蔵氷開氷之祭俟氷室成即行之
　　宋太祖建隆二年始置蔵氷署修其祭常以四月以黒牡秬黍祭於𤣥㝠神乃開氷以薦太廟太宗淳化三年祕書監李至言按詩七月曰四之日獻羔祭韭周之四月今之二月也月令獻羔開氷先薦寢廟詳其開氷之祭當在春分帝命正其禮仁宗天聖新令春分開氷祭司寒於氷井務卜日薦氷於太廟季冬蔵氷設祭亦如之神宗元豐中詳定所言熙寜祀儀孟冬選吉日享司寒春秋左傳曰古者日在北陸而蔵氷西陸朝覿而出之其蔵之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災古享司寒惟以蔵氷啟氷之日孟冬非有事於氷不應享祭今請惟季冬蔵氷則享司寒牲用黒牡羊榖用秬黍仲春開氷則但用羔孔頴逹注月令曰蔵氷則用牡黍啟惟告而已祭禮大告禮小故也且開氷以御至尊當有桃弧棘矢以禳除凶災設於神座則非禮也當從孔氏説置弓矢於氷室之戶徽宗大觀四年議禮局言春秋左氏傳少昊有四叔其二為𤣥㝠杜預鄭𤣥皆以𤣥㝠為水官故歴代祀之為司寒則𤣥㝠非天神矣今儀注享司寒禮畢燔燎是以祀天神之禮享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之
　　〈臣〉等謹按古祭司寒有三仲秋迎寒迎氣之祭也相近於坎壇祈禳之祭也蔵氷開氷告祭也唐時以仲秋之祭移之孟冬宋元豐時廢孟冬之祭惟蔵氷開氷則祭司寒元明司寒之祭無聞焉邱濬曰本朝於春秋二時祭太嵗之神及四時月將之神其即古者祭時與寒暑之遺意與
　　禜
　　唐𤣥宗天寳十三載秋大霖雨害稼六旬不止九月開坊市北門蓋井禁婦人入街市祭𤣥㝠大社禜明徳門代宗大厯四年四月雨至於九月閉坊市北門置土臺臺上立黃幡以祈晴懿宗咸通六年久雨禜明徳門宋太祖太宗時凡京師水旱稍乆帝親禱者則有建隆觀大相國太平興國寺上清太一宮甚則再幸或撤樂減膳進蔬饌遣官禱者則天齊五龍城隍祅祠四廟大相國開寳報慈乾明崇夏五寺及建隆觀令開封府祭九龍浚溝黃溝子張子夏信陵君段干木扁鵲張儀呉起單雄信廟雍熙後多遣宰相近臣至道後又於寺觀建道場復遣常參官詣岳瀆致祭真宗咸平後祈禱又增玉清昭應景靈宮會靈祥源觀太一宮哲宗元祐八年自四月常雨至八月詔開京師宮觀五日所在令長吏祈禱髙宗紹興二年三月苦雨命徃天竺祈晴即日雨止自後祈禱每於天竺或於明慶寺建道塲理宗端平三年以霖雨害稼命近臣禱於天地宗廟社稷及嶽瀆宮觀
　　遼太祖神冊四年十月丙午次烏爾呼部天大風雪因禱於天俄頃而霽
　　金世宗大定十七年夏六月京畿乆雨遵祈雨儀祈晴命諸寺觀啟道塲祈禱章宗明昌四年以乆雨禜六月丙辰以晴祭嶽鎮海瀆
　　元時霖雨不止祈禱山川岳瀆社稷宗廟或命西僧致禱
　　明代凡水旱災傷或躬禱或露告於宮中及奉天殿陛或遣官祭郊廟陵寢及社稷山川無常儀英宗正統四年以京畿水災祭告天地
　　〈臣〉等謹按古禜祭之名所施者廣左傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱疾癘之災於是乎禜之祭法埋少牢於泰昭以下六祭皆禜祭也而雩禜祭水旱則水旱之禜皆謂之雩矣蓋禜者營酇之名故為營酇而祭者皆曰禜雩者吁嗟之義故吁嗟而求者皆曰雩旱則吁嗟而求雨雨則吁嗟而祈晴也後漢始以祈雨為雩祈晴為禜後代因之而雩與禜之祭始各有尃屬然宋史之志禬禜金史之志祈禜皆兼述水旱之禱則自唐咸通以後又不専以祈晴為禜矣唐順之稗編雲禜門即雨中閉南門用甘匏二去蒂刳其中一以奉盛一以奉醴朱衣伐鼓於門祭畢開門屢獲開霽蓋即周禮鬯人禜門用瓢齎之制但金時祈雨亦用之非獨施於祈晴也髙禖
　　宋仁宗未有嗣景祐四年二月御史張奎請親祀髙禖詔有司詳定禮官以為月令雖可據然周官闕其文漢志郊祀不及禖祠惟枚𦤎傳言皇子禖祀而已後漢至江左畧見其事而儀典委曲不可周知惟髙齊禖祀最顯妃嬪參饗黷而不蠲恐不足法唐明皇因舊月令特存其事開元定禮以後不著朝廷必欲行之當築壇於南郊春分日祀青帝本詩克禋以祓之義也配以伏羲帝嚳伏羲本如嚳著祥也以禖從祀報古為禖之先也以石為主牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓䪅致神前祀已與胙酒進內以禮所御使齋戒受之仍嵗令有司申請俟㫖命曰特祀即用其年春分遣官致祭為圜壇髙九尺廣二丈六尺四陛三壝陛廣五尺壝各二十五歩青石主長三尺八寸用木生成之數形凖廟社主植壇上稍北露其首三寸青玉青幣牲用牛一羊一豕一如盧植之説樂章祀儀並凖青帝尊器神位如勾𦬆惟受福不飲回授中人為異寳元二年皇子生遣參知政事王鬷以太牢報祠凖春分儀惟不設弓矢弓䪅著為常祀遣兩制官攝事慶厯三年太常博士余靖言皇嗣未廣不設弓矢弓䪅非是詔仍如景祐之制神宗元豐四年禮官言髙禖壇廹狹按祀儀青帝壇廣四丈髙八尺今祀髙禖既用青帝為主其壇髙廣請如青帝之制又祀天以髙禖配今郊禖壇祀青帝以伏羲髙辛配復於壇下設髙禖位殊為爽誤請凖古郊禖改祀上帝以髙禖配改伏羲髙辛位為髙禖而撤壇下位詔改壇制其典禮如舊徽宗政和新儀祀髙禖以簡狄姜嫄從配皇帝親祀並如祈榖祀上帝儀髙宗紹興元年太常少卿趙子晝請以來春復行髙禖之祀從之十七年二月帝親祀髙禖如政和之儀
　　金章宗明昌六年二月尚書省臣奏行髙禖之祀〈時章宗未有子〉築壇於景風門外東南端當闕之夘辰地與圜丘東西相望壇如北郊之制每嵗以春分日祀青帝伏羲氏女媧氏凡三位壇上南向西上姜嫄簡狄位於壇之第二層東向北上每位羊豕各一有司攝三獻司徒行事禮畢進胙官佩弓矢弧䪅以進帝命后妃嬪御皆執弓矢東向而射以次飲福享胙
　　明世宗嘉靖中始以嵗祀髙禖設木臺於皇城東永安門北震方臺上皇天上帝南向騂犢蒼璧奉獻皇帝配西向牛一羊一豕一髙禖在壇下西向牛一羊一豕一禮三獻樂九奏舞八佾皇帝位壇下北向后妃位壇下數十丈外北向用帷壇下陳弓矢弧䪅祭畢女官導皇后妃嬪至髙禖前跪取弓矢授后妃嬪后妃嬪受而納於弧䪅
　　〈臣〉等謹案宋景祐時定祀髙禖以伏羲髙辛配青帝而壇下別設先禖位元豐禮官以為非然髙禖之祀雖見於月令及生民詩所言不詳所祀何神後世祀髙禖大約依據鄭康成之説其謂後王祀髙辛而廢先禖苐出孔潁逹禮記正義未可即為典據但髙禖之稱屬之髙辛先禖不當稱髙禖耳至政和又以簡狄姜嫄參配青帝則又鄭孔之所未嘗言恐非所以為別也
　　〈臣〉等又按鄭志有葦茭桃梗及祓禊二門葦茭桃梗事止劉宋後無其禮至上已祓禊頗見於唐人歌詠則唐時猶行之而史志不載其禮故樵所敘述迄於南齊而不及唐蓋其禮之行於唐者已莫可考也今並闕之
　　雜神祠
　　唐𤣥宗開元二年詔祠龍池右拾遺蔡孚獻龍池篇公卿以下一百三十篇詔太常寺考其詞合音律者為龍池樂章十首又詔増置壇及祠堂每仲春將祭則奏之肅宗至徳二年道士李國正奏皇室仙系修崇靈路請於昭應縣南置天華上宮露臺天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲媧皇等祠堂又於縣南義扶谷故湫置祠並許之昭應令梁鎮上疏謂天地婆父祀典無文言甚不經義無可取又湫者龍之窟也今湫竭已乆龍安所在何必崇飾祠宇豐潔薦奠其三皇五帝則兩京及所都之處已建宮觀祠廟望並於本處依禮齋祭制曰可
　　後唐莊宗同光二年置水於城門以禳熒惑明宗天成二年幸白馬寺祭突厥神
　　宋京城東舊有五龍池因唐禮嵗以仲春祭之用中祀禮又有徳安公廟祭夷門山神崔府君廟祭唐滏陽令崔君寕州普濟王廟祭要冊湫鎮戎軍靈澤廟祭朝那湫鄭州靈顯王廟俗𫝊李靖神也安陵東北顯靈廟祀蛇王炳靈公廟祭泰山三郎河南昭聖靈惠二廟祭泉神三水府神祭馬當採石金山杭州吳山廟祭濤神明應公廟祭潤州焦山宣州廣惠王廟祭昭亭山神廣濟王廟祭秦蜀守李氷劍州英顯王廟祭梓潼神張亞子梓州靈濟公廟祭唐涪州刺史陸弼南康軍䢼亭廟祭䢼亭湖中蛟神宗元豐三年詔加號江州盧山太平興國觀九天採訪使者為應元保運真君眉州青城山丈人觀九天丈人為儲福定命真君徽宗崇寕元年用方士魏漢津之說備百物之象鑄鼎九於中太一宮南為殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外築垣環之名曰九成宮中央曰帝鼐其色黃祭以土旺日為大祠幣用黃樂用宮架北方曰寳鼎其色黑〈通考作白〉祭以冬至幣用皁東北曰牡鼎其色青〈通考作白〉祭以立春幣用皁東方曰蒼鼎其色碧祭以春分幣用青東南曰岡鼎其色緑祭以立夏幣用緋南方曰彤鼎其色紫祭以夏至幣用緋西南曰阜鼎其色黑祭以立秋幣用白西方曰晶〈通考作皛〉鼎其色赤祭以秋分幣用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬幣用皁八鼎皆為中祀樂用登歌享用素饌復以帝鼐之宮立大角鼎星祠大觀三年詔以鑄鼎之地作寳成宮總屋七十一區中置殿曰神靈以祀黃帝東廡殿曰成功祭夏后氏西廡殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭後置堂曰眧應祭唐李良及隠士嘉晟侯魏漢津又詔每嵗八月二十五日舉祀事黃帝為大祀成功持盈二殿為中祀昭應堂為小祀並用素饌四年詔天下五龍神皆封王爵政和元年詔開封府一應神祠不在祀典者皆毀之凡毀一千三十八區仍禁軍民擅立神祠
　　遼太宗天顯三年四月祭麃鹿神景宗保寧三年十月以黑白羊祀神七年五月祭神姑聖宗統和十六年五月祭白馬神
　　金世宗大定時封䕶國林神嘉䕃侯遇月七日致祭瀘溝河神安平侯春秋致祭加封鄭州河隂縣聖后廟神為昭應順濟聖后春秋致祭章宗明昌時封旺國崖鎮安公瑪逹格山瑞聖公〈章宗生於此〉又立貞獻郡王廟祭葉嚕古神二人始制女貞文字
　　元世祖至元十五年正月封磁州崔府君為齊聖廣祐王七月建漢祖天師正一祠於京城仁宗延祐七年四月〈時英宗已即位〉祭遁甲神於香山英宗至治元年五月遣使祀天妃泰定帝泰定二年七月遣阿爾實保祀宅神於北部行幄遣使祀龍虎武當二山八月建天妃宮於海津鎮文宗天歴元年遣使祀漢將軍闗侯廟〈加封為顯靈義勇武安英濟王〉順帝至元三年降香於龍虎三茅皁角諸山明直沽有天妃廟北京有真武廟洪恩靈濟宮〈祀徐溫子知證知諤〉仁宗洪熙元年封盧師山大小青龍神春秋遣官致祭景帝景泰七年祀金龍四大王廟於沙灣憲宗成化十三年詔建漢壽亭侯廟〈萬歴時加封三界伏魔大帝神威逺鎮天尊〉又有鳯陽顯應廟〈神莫知所自明初禱雨有應〉滁州豐山廟柏子潭廟徐州靈源宏濟廟河平神廟平陽平水祠汾水靈澤廟〈稱白彪山馬跑泉之神〉沁州南山廟焦龍神廟龍泉神廟兗州青山廟安平鎮顯惠等廟〈𢎞治間改張𣏹為安平鎮建真武龍王天妃三廟賜頒顯惠〉嚴州烏龍廟〈三月三日祀〉宜春仰山廟〈祀宜山二龍神〉常徳陽山廟〈祭山神〉沅州顯應廟〈祭明山神〉長沙洞庭廟〈祭龍四月八日祭〉馬湖顯應廟〈祀元乂汙法〉福州靈濟宮廣州天妃廟南海真武廟瓊州靈山廟〈祀□□山之神〉電白靈湫廟誠敬夫人祠〈祭馮寳妻洗氏〉皆終明之世有司嵗時致祭不絶
　　欽定續通志卷一百十四
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十五
　　禮畧
　　嘉禮
　　天子加元服
　　金皇帝加元服告大廟或一室或徧告及原廟並一獻禮用祝幣
　　明制天子加元服前期太史院卜日工部製冕服翰林院撰祝文祝辭禮部具儀注中書省承制命某官攝太師某官攝太尉既卜日遣官奏告天地宗廟行一獻禮前一日陳御冠席於奉天殿正中是日質明皇帝服空頂幘雙童髻雙玉導絳紗袍御輿以出警蹕奏樂如常儀皇帝陞坐太師太尉入就拜位引禮導太師太尉盥帨訖侍儀跪奏請加元服太尉詣皇帝前跪脫空頂幘以授內使內使跪受幘興置於箱太尉進櫛設纚畢退立於西太師詣御前北向立內使監令就案取冕立於左太師祝曰令月吉日始加元服壽考維祺以介景福內使監令捧冕跪授太師太師跪受冕加冠加簮纓訖退立於西御用監令跪請皇帝著袞服訖侍儀跪奏請就御坐內贊贊進醴樂作太師進御前北面立光祿卿奉酒進授太師太師受酒祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳承天之休壽考不忘祝訖跪授內使內使跪受酒捧進御前皇帝受酒祭少許飲酒訖以虛盞授內使樂止內贊導太師太尉出殿西門引禮接引至丹墀拜位太師太尉及文武官皆四拜舞蹈山呼侍儀奏禮畢皇帝改服通天冠絳紗袍入宮拜謁太后如正旦儀擇日謁太廟與時祭同明日百官朝服稱賀賜宴於謹身殿〈神宗萬厯三年正月帝擇日長髪命禮部具儀以聞大學士張居正等奏言禮重冠昏皇上前在東宮已行冠禮上公掌冠輔臣倍列鉅禮已成可畧其細臣等以為不必令部臣擬議第先期詣奉先殿宏孝殿神霄殿以長髪告是日禮畢詣兩宮皇太后行五拜三叩頭禮隨御乾清宮受賀帝是之著為令〉
　　皇太子冠〈皇子皇孫附〉
　　宋皇太子冠儀甞行於大中祥符之八年徽宗親製冠禮沿革十一卷命議禮局倣以編次其儀前期奏告天地宗廟社稷諸陵宮觀殿中監師尚舍張設垂拱文徳殿門內太常設太子冠席東階上光祿卿設醴席西階上南面禮直官通事舍人太常博士引太子詣朶殿東房皇帝乘輦駐垂拱殿百官起居如月朔視朝儀皇帝服通天冠絳紗袍詣文徳殿即座符寶郎奉寶陳於御座左右禮直官通事舍人太常博士引掌冠贊冠者入門左輔詣御座前承制降東階詣掌冠者前西向稱有制典儀贊在位官再拜訖宣制曰皇太子冠命卿等行禮掌冠贊冠者再拜訖禮直官等引太子內侍二人夾侍東宮官後從即席西向坐掌冠贊冠者以次詣罍洗所盥帨訖執折上巾者升掌冠者降一等受之右執項左執前進皇太子席前北向立祝曰咨爾元子肇冠於阼筮日擇賔徳成禮具於萬斯年承天之祜乃跪冠興席南北面立〈後準此〉贊冠者進席前北面跪正冠興立於掌冠者之後太子興內侍跪進服掌冠者揖太子復坐禮直官等引掌冠者降詣罍洗如上儀贊冠者進席前北向跪脫折上巾內侍跪受執逺逰冠者升掌冠者降二等受之執進如上儀祝曰爰即令辰申加元服崇學以讓三善皆得副予一人受天百福乃跪冠興贊冠者進跪簮結紘興太子興內侍跪進服太子復坐掌冠者降詣罍洗及贊冠者跪脫逺遊冠並如上儀執袞冕者升掌冠者降三等受之執進如上儀祝曰三加彌尊國本以正無疆惟休有室大競懋昭厥徳保茲永命乃跪冠興贊冠者進跪簮結紘內侍進服禮直官等引太子降自東階由西階升即醴席南向坐又引掌冠者詣罍洗盥帨訖升西階贊冠者跪取爵內侍注酒掌冠者受爵跪進太子席前北向立祝曰㫖酒嘉薦有飶其香拜受祭之以定爾祥令徳壽豈日進無疆太子跪受爵飲訖奠爵大官令設饌席前太子食訖大官令徹饌爵禮直官等引自西階詣東房易朝服降立橫街南北向掌冠者少進字之曰始生而名為實之賔既冠而字以益厥文永受保之承天之慶奉勅字某太常博士請再拜太子再拜訖搢笏舞蹈再拜奏聖躬萬福又再拜左輔承㫖降自東階詣太子前西向宣勅曰事親以孝接下以仁逺佞近義祿賢使能古訓是式大猷是經宣訖太子再拜訖禮直官等引太子前俛伏跪奏稱臣雖不敏敢不祗奉奏訖興復位再拜訖引出殿門禮畢皇帝降坐放仗太子入內朝見皇后如宮中儀擇日謁太廟別廟羣臣稱賀皇帝賜酒三行皇子冠前期擇日奏告景靈宮太常設皇子冠席文徳殿東階上稍北東向其日質明皇帝服通天冠絳紗袍御文徳殿皇子自東房出內侍二人夾侍王府官從即席南向坐掌冠者進折上巾北向跪冠贊冠者進北面跪正冠皇子興內侍跪進服訖掌冠者揖皇子復坐以爵跪進祝曰酒醴和㫖籩豆靜嘉授爾元服兄弟具來永言保之降福孔皆皇子跪受爵飲訖大官令進饌訖再加七梁冠掌冠者進爵祝曰賔贊既成肴核惟旅申加厥服禮儀有序允觀爾成承天之祐三加九旒冕掌冠者進爵祝曰㫖酒嘉栗甘薦令芳三加爾服眉壽無疆永承天休俾熾而昌饌徹皇子降易朝服立橫街南北向位掌冠者字之曰嵗日雲吉威儀孔時昭告厥字君子攸宜順爾成徳永受保之奉勅字某皇子再拜舞蹈又再拜奏聖躬萬福又再拜左輔宣勅戒曰好禮樂善服儒講藝蕃我王室友於兄弟不溢不驕惟以守之皇子再拜進前俛伏跪稱臣雖不敏敢不祗奉興復位再拜出禮成放仗明日百僚詣東上閣門賀〈政和四年禮制局定皇長子冠掌冠以禮部尚書贊冠以鴻臚卿〉明初定皇太子冠禮其年近則十二逺則十五既筮日遣官祭告天地宗廟設御座於奉天殿設太子冠席於殿上東面西向設醴席於西階上南向擇三公太常為賔贊皇帝服通天冠絳紗袍御殿侍儀司承制命賔贊行禮初加折上巾再加十八梁逺遊冠三加九旒冕一祝醴字之辭曰奉勅字某〈餘儀與宋制同〉禮畢內給事導皇太子入內殿朝見皇后如正旦儀明日謁廟如時享禮又明日百官朝服詣奉天殿稱賀退易公服詣東宮稱賀錫宴成祖永樂九年命皇太子嫡長子為皇太孫冠於華葢殿上御奉天殿傳制持節行禮其儀與皇太子同憲宗成化十四年續定皇太子冠禮前期一日遣官具特牲告廟行一獻禮設幕次於文華殿東序設節案香案冠席醴席盥洗司尊所具如儀內侍張帷幄陳袍服皮弁服袞服圭帶舄翼善冠皮弁九旒冕是日質明皇帝御奉天殿𫝊制遣官持節皇太子迎節於文華門外持節官捧節入置於案退禮部官導皇太子就冠席初加翼善冠再加皮弁三加冕旒行醮禮〈餘如舊儀〉是日皇太子冕服謁祭奉先殿畢詣皇太后皇帝皇后前謝行五拜三叩頭禮俱用樂明日皇帝及皇太子受賀如儀皇子冠禮初加網巾再加翼善冠三加袞冕酌醴宣勅戒禮畢謁廟詣父皇及東宮前謝初皇子冠之明日百官詣王府稱賀成化二十三年皇子冠之次日各詣奉天門東廡序坐百官常服四拜神宗萬厯二十九年禮部尚書馮琦言舊制皇太子冠設冠席醴席於文華殿內今殿為皇上臨御之地則皇太子冠席應移於殿之東序又親王冠舊設席於皇極門之東廡今皇太子移席於殿東序則親王應移於殿西序從之
　　〈臣〉等謹案皇太子冠厯代但告宗廟五禮精義雲皇帝加元服告天地太子冠獨告太廟者天子為天下主有大事必先告天地皇太子雖儲貳之尊未接天地故獨告宗廟也惟政和及洪武儀並告天地又皆皇帝親臨成化時又定製皇帝𫝊制遣官而不親臨蓋與開元禮同所異者開元就東宮行禮而成化則在別殿行禮也
　　諸侯大夫士冠
　　〈臣〉等謹按後世之諸侯王古之諸侯也後世之品官古之大夫士也宋明之親王即皇子其冠儀已附見皇太子一條下此但錄品官以下冠儀雲
　　宋政和儀品官冠子將冠主人諏日擇賔告於禰廟無廟者為位於廳事兩楹之間南面主人公服再拜以告前三日主人戒賔前一日主人擇賔可使冠子者一人而宿之又宿贊冠者質明陳設冠服等物如儀主人公服立於東階下西面兄弟各服其服立於洗東西面北上將冠者立於房中南面賔贊如主人服立於外門之外主人迎賔揖遜升階就位主人東階上西面賔贊西階上東面贊冠者盥於洗升立於房中西面設冠位於主人東北西面將冠者出房南面贊冠者奠巾總於席南端賔揖將冠者即席坐贊冠者坐設巾總賔降主人從降賔辭降主人曰吾子降辱敢不從降賔既盥揖遜升主人復初位賔即將冠者席前跪正巾興降西階一等執折上巾者升東面授賔賔右執項左執前進揖冠者席前東向立祝曰粵惟初冠考禮之稱正爾容體順爾辭令盡革童心永膺大慶乃跪冠興復位贊冠者跪正折上巾冠者興賔揖冠者適房服折上巾服出房南面立賔主俱興賔揖冠者即席坐贊冠者跪脫折上巾設笄賔降盥再加二梁冠祝曰載契我龜載加爾服爾既順序毋曰欲速自天申之申以百福三加平冕祝曰授時之吉迎天之休抗以髙明挾其進修三加彌尊百祿是遒〈儀並如前〉執事者布席於西階上南面設酒饌如常儀執事者盥手洗爵於房中贊冠者以酒注於爵賔揖冠者即席西南面立賔受爵進席前北向立祝曰㫖酒既嘉載肴斯阜既曰克家亦惟繼祖孝友慈祥受天之祜冠者拜受爵賔東面答拜贊冠者薦饌冠者坐飲食訖降席再拜賔答拜易服拜父父為起入拜母母為起賔降當西序東面主人降當東序西面立冠者出立於西階東南面賔少進字之曰卜筮雲吉禮儀孔明爰字爾徳嘉爾有成曰伯某甫〈仲叔季惟其所當〉冠者曰某雖不敏敢不祗奉賔出主人請禮賔賔就次如別儀冠者廟見及見諸父諸兄姑姊如常儀〈若以巾帽折上巾為三加者聴孤子冠即諸父諸兄為主如上儀品官子孫三捨生依品官儀〉庶人子冠二加儀如品官〈司馬光書儀男子年十二至二十皆可冠必父母無期以上喪始可行之其儀始裏巾再加帽三加㡤頭朱子家禮並同〉明品官冠禮其儀前期擇日告於家廟乃筮賔前二日主者戒賔及贊冠者至日夙興陳設如儀賔贊至門外掌次者引入次賔贊公服諸行事者各服其服執尊罍篚者皆就位冠各一笥各一人執之待於西階之西東面北上設主席於阼階上西面設賔席於西階東面冠者席於主者東北西面主者公服立於阼階下賔者立門內道東冠者雙童髻空頂幘雙玉導金寶飾綵褶錦紳烏皮履〈六品以下導不以玉〉立於房中南面主者贊冠者公服立於房內戸東西面賔及贊冠者出次立於門西儐者入告主者迎賔於大門外之東西面再拜賔答拜主者揖贊冠者贊冠者報揖又揖賔賔報揖主者入賔贊次入主者自阼階立於席東西向賔自西階立於席西東向賔贊冠者及庭盥於洗升自西階入於東房立於主贊冠者之南西面主贊冠者導冠者立於房外之西南面賔贊冠者取纚櫛簮跪奠於冠者筵南端退立於席北少東西面賔揖冠者冠者進升席西向坐賔簮冠者進筵前東面跪脫雙童髻櫛畢設纚興復位立賔降至罍洗盥訖詣西階主者立於席後西面賔立於西階上東面執緇布冠者升賔降一等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝用士禮祝詞祝畢跪冠興復位賔贊冠者進筵前東面跪結纓興復位冠者興賔揖之適房賔主皆坐再加進賢冠三加爵弁儀如初又設筵於室戸西南向冠者出房戸主贊洗觶於房酌醴出南面立賔揖冠者就筵西南面立賔受醴進冠者筵前北面立祝畢冠者拜受觶賔復西階上答拜執饌者薦饌冠者左執觶右取脯祭於籩豆間贊者取胏一以授冠者奠觶於薦西以祭冠者坐取觶祭醴奠觶再拜賔答拜冠者執觶興賔主俱坐冠者升筵跪奠觶於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜〈母不在則使人受脯於西階下〉初冠者入見母賔主俱興賔降當西序東面立主者降當東序西面立冠者出立於西階東南面賔少進字之辭同士禮冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承賔出主者送於內門外西向請禮從者賔就次主者入初賔出冠者東面見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西向拜賔贊賔贊亦答拜見諸賔於別室亦如之賔主既釋服入醴席一獻訖出次主者揖賔入授酬幣於賔及賔之贊冠者〈孤子則諸父諸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔冠於阼階下其儀亦如之〉明日見廟庶人冠禮初加幧頭再加帽三加幞頭餘儀與品官同
　　〈臣〉等謹按士冠禮郊特牲皆云無大夫冠禮而有其昏禮古者大夫五十而後爵何大夫冠禮之有唐宋以後品官冠儀大率依倣士冠禮為之雖厯代微有損益而大較不異觀唐栁宗元所言孫昌允事則知當時行此禮者絶少間有為之者反見駭笑於時俗降宋及明益復寥寥儀注雖存以備一代掌故而已
　　天子納後〈冊後附〉
　　後唐明宗長興元年三月帝臨軒命使冊淑妃曹氏為皇后〈禮院言百官上疏於皇后曰皇后殿下六宮及率土婦人慶賀祗呼殿下中書覆奏若祇呼殿下恐與皇太子無別凡上中宮表章呼皇后殿下若不形文詞尋常祗呼皇后從之〉
　　宋太祖建隆元年立瑯琊郡夫人王氏為皇后命所司擇日備禮冊命自後凡制書雲冊命者多不行冊禮后妃皆寫冊命告身以金花龍鳳羅紙金塗褾袋有司進入學士院草制宣於正殿近臣牧守宗室皆修貢禮羣臣拜表稱賀又詣內東門奉牋賀皇后真宗冊徳妃劉氏為皇后不欲令藩臣貢賀不降制於外廷止命學士草詞付中書仁宗景祐元年立皇后曹氏冬至行冊禮與通禮異者不立仗不設縣其日百官常服早入禮直官通事舍人先引中書令侍中門下侍郎中書侍郎及捧冊寶官執事人絳衣介幘詣垂拱殿門就次以俟冊降禮直官通事舍人分引宰臣樞密冊寶使副百官入文徳殿庭立班內侍二員自內承㫖降冊寶率執事者捧冊寶出垂拱殿由東上閣門出至文徳殿庭權置禮直官通事舍人引使副就承制位次引侍中於使前西向稱有制典儀曰再拜贊者承傳使副在位官皆再拜宣曰贈尚書令冀王曹彬孫女冊為皇后命公等持節展禮使副再拜侍中還位門下侍郎帥主節詣使東北主節以節授門下侍郎門下侍郎執授冊使冊使跪受興付主節幡隨節立於使左次引中書令侍中詣冊寶東北西向立中書侍郎引冊案立於中書令之右中書令取冊授冊寶使使跪受興置於案中書令侍郎退復本班又門下侍郎引寶案於侍中之右侍中授寶冊寶使受寶復位如授冊之儀典儀載拜如前禮直官通事舍人引使副押冊寶持節者前導捧冊寶官捧舁援衛以次出朝堂由右昇龍門入詣內東門內臣引內外命婦俱入就位立內侍詣閤奉請皇后首飾褘衣冊寶至內東門外位使副東向立內給事進就南向位禮直官通事舍人引使就內給事前北向跪稱冊寶使李迪副使王隨奉制授皇后冊寶訖內給事入詣受冊寶殿閣皇后前跪奏內侍進詣使前西向跪受冊寶以授內謁者監使退復位內謁者監主當內臣持冊寶入內東門內侍從之以次入詣殿庭內侍贊引皇后降立庭中北向位內侍跪取冊又內侍跪取寶興進立於皇后之右少前西向內侍二員進立於皇后之左少前東向又內侍稱有制內侍贊皇后再拜內侍奉冊授皇后皇后以授內侍奉寶亦然復贊再拜前導皇后升座南向內臣引內外命婦稱賀如常儀禮畢皇后還閤常服謝皇帝皇太后用常禮百官東上閤門拜表稱賀哲宗元祐六年三省樞密院言納後六禮命使納采問名納吉納成告期差執政官攝太尉充使侍從官或判宗正官攝宗正卿充副使以舊尚書省權為皇后行第納采問名同日次日納吉納成告期納成加穀圭納采前擇日告天地發冊命使差宰臣攝太尉執政官攝司徒前一日告宗廟命使奉迎皇帝臨軒與冊禮使副同遣令文武百官詣行第班迎其日皇后服褘衣乘重翟車鹵簿依禮令由宣徳門東偏門入文臣大卿監武臣正任刺史以上宣徳門外班迎詔從之〈時給事中范祖禹言臨軒發冊命使奉迎及皇后入內皇帝乃服通天冠絳紗袍於禮未隆請並服袞冕以重大昏之禮翰林學士范百祿言昏禮下達匪媒不克今采擇先定有司既集而形於制麻以後氏族姓宣告外庭方且遣使齎制行納采問名之禮顛倒失序請以降詔之日行納采問名之禮宣制之日行納吉納成告期之禮皆不從〉既而禮部太常寺言五禮命使據開元納采問名合用一使其納吉納成告期各別日遣使今未委三禮共遣一使或各遣使文武百官詣行第班迎緣至日門外已設皇后車乘儀仗逼隘不容百官車馬其文武百官欲並於宣徳門外立班奉迎按士昏禮用雁所以為贄也又按曲禮凡贄天子鬯鄭康成謂天子無客禮以鬯為贄者惟用告神今據周禮用穀圭聘後欲更不用雁文徳殿發制欲依發冊例立仗或止用月朔視朝仗百官朝服詔納吉納成告期各遣使文徳殿發制依發冊例立仗餘並從之髙宗紹興十三年閏四月冊貴妃呉氏為皇后其日質明皇帝服通天冠絳紗袍出西閤協律郎舉麾奏乾安之樂皇帝降輦即御座樂止冊使副以下應在位官皆再拜侍中宣制曰立貴妃吳氏為皇后令公等持節展禮冊使副再拜參知政事以節授冊使冊使跪受以授掌節者中書令以冊授冊使侍中以寶授副使並權置於案冊使副以下應在位官皆再拜冊使押冊副使押寶持節者前導正安之樂作出文徳殿門樂止至穆清殿門外幄次權置以俟皇后首飾褘衣出閤協律郎舉麾坤安之樂作皇后至殿上中間南向立定樂止冊使副就內給事前東向跪稱冊使副姓某奉制授皇后備禮典冊內給事入詣皇后前北向奏訖冊使舉冊授內侍內侍轉授內謁者監副使舉寶授內侍內侍轉授內謁者監掌節者以節授掌節內侍掌節內侍持節前導舉冊寶併案進入詣殿庭冊寶初入門宜安之樂作至位樂止皇后降自東階至庭中北向位初行承安之樂作至位樂止皇后再拜舉冊官搢笏跪舉冊讀冊官搢笏跪宣冊內謁者監奉冊進授皇后皇后受以授司言又奉寶進授皇后皇后受以授司寶司言司寶置冊寶於案舉冊寶官並舉案官俱搢笏舉冊寶併案興詣東階之東西向位置定皇后初受冊寶成安之樂作受訖樂止皇后再拜禮畢
　　遼皇帝納後之儀擇吉日至日後族畢集詰旦後出私舎坐於堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔餼至門執事者以告使及媒者入謁再拜平身立少頃拜進酒於皇后次及後之父母宗族兄弟酒徧再拜納幣致詞再拜訖後族皆坐特哩袞夫人四拜請就車後辭父母伯叔父母兄各四拜宗族長者皆再拜皇后升車父母飲後酒致戒辭徧及使者媒者送者發軔伯叔父母兄飲皇后酒如初教坊遮道贊祝後命賜以物後族追拜進酒遂行將至宮門宰相𫝊勅賜皇后酒徧及送者既至特哩袞率皇族奉迎再拜皇后車至便殿東南七十步止特哩袞夫人請降車負銀罌捧縢履黃道行後一人張羔裘若襲之前一婦人捧鏡卻行置鞍於道後過其上乃詣神主室三拜南北向各一拜酹酒向謁者一拜起居訖再拜次詣舅姑御容拜奠酒選皇族諸婦宜子孫者再拜之授以罌縢詣諸帝御容拜奠酒神賜襲衣珠玉珮飾拜受服之後姊若妹陪拜者各賜物皇族迎者後族送者皆賜酒皆相偶飲訖後坐別殿送後者退食於次媒者𫝊㫖命送後者列於殿北以俟皇帝即御座選皇族尊者一人當奧坐主昏禮命執事者往來致辭於後族引後族之長率送後者升當御座皆再拜又一人少進附奏送後之詞退復位再拜後族之長及送後者向當奧者三拜南北向各一拜向謁者一拜後族之長跪問聖躬萬福再拜復奏送後之辭又再拜當奧者與媒者行酒三周命送後者再拜皆坐終宴翼日皇帝晨興詣先帝御容拜奠酒訖復御殿宴後族及羣臣皇族後族偶飲如初百戲角觝戲馬較勝以為樂又翼日皇帝御殿賜後族及贐送後者各有差受賜者再拜皇帝御別殿有司進皇后服飾之籍酒五行送後者辭訖皇族獻後族禮物後族以禮物謝當奧者禮畢冊皇后儀至日北南臣僚內外命婦詣端拱殿幕次皇后至閤侍中奏中嚴引命婦班入就東西相向位立皇帝臨軒命使發冊使副押冊至端拱殿門外幕次侍中奏外辦所司承㫖索扇扇上舉麾樂作皇后出閤升座扇開簾捲偃麾樂止引命婦合班面殿起居八拜皇后降座樂作至殿下褥位樂止引冊入置皇后褥位前侍中𫝊宣皇后四拜命婦陪位皆拜引讀冊官至皇后褥位前俛伏跪讀訖皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引冊置皇后坐前冊案退西向侍立命婦當殿稱賀四拜引班首東階上殿致詞訖東階下殿復位四拜侍中奏宣答稱有教㫖四拜宣答訖四拜班首上殿進酒皇后賜押冊使副等酒訖侍中奏禮畢承㫖索扇樂作皇后起入閤樂止分引命婦等東西門出
　　金海陵天徳二年十月九日冊妃圖克坦氏為皇后其日諸衛勒所部畧列黃麾細仗於庭羣官朝服就次侍中板奏中嚴外辦殿上索扇協律郎舉麾宮縣作皇帝服通天冠絳紗袍出東房警蹕侍衛如常儀即座坐簾捲樂止通事舎人引冊使副入宮縣作使副就受命位侍中中書令門下侍郎中書侍郎西面立羣臣合班橫行北面如常朝之儀立定典儀曰再拜贊者承𫝊班首以下羣官在位者皆再拜班首問起居又再拜閤門官引攝侍中出班承制降詣使副東北西向稱有制使副稍前鞠躬再拜攝侍中宣制曰命公等持節授後冊寶宣訖又俱再拜侍中還班門下侍郎引主節詣冊使所主節以節授門下侍郎門下侍郎授太尉太尉受付主節中書侍郎引冊牀門下侍郎引寶牀立於冊使東北西向以次授與太尉太尉皆捧受冊牀置於北寶牀置於南侍中中書令禮儀使舉捧冊寶官及舁牀者退於東西塼道之左右相向立門下侍郎中書侍郎退還班位典儀曰再拜承𫝊再拜如前引諸舁冊寶牀者進冊牀先行讀冊官次之寶牀次行讀寶官次之通事舎人引冊使隨之以行持節者前導攝侍中升殿奏禮畢降座入自東房先自有司預設太尉司徒本品革車鹵簿於門外至殿門左右排列俟使副出鼓吹振作禮儀使等以冊寶少駐於泰和門太尉司徒及讀冊寶官暫歸幕次內侍閤門引入泰和殿俟坐殿下鼓吹止有司預供張泰和殿設皇后座於扆前殿上垂簾其日諸衛於殿門外畧設黃麾細仗質明執事官大樂令等各就位皇后常服乘龍飾肩輿至泰和殿後閤近仗導衛如常儀宣徽使奏中嚴外辦內侍閤門官引後出後閤宮縣作簾捲皇后降西階望勤政殿御閤所在立樂止冊使進立於右宣曰有制閤門使內侍贊再拜冊使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授後冊寶閤門使內侍贊再拜冊使少退中書令侍中及舉捧官率擡舁人奉冊寶以次進宮縣作冊寶牀自東階升並置於殿之前楹間冊牀在北寶牀在南讀冊寶官於牀之東西向立定樂止閤門使內侍贊再拜捧謝表官以表授左立內侍內侍以授後受訖以付右立內侍內侍持表立於右閤門使贊再拜訖冊使退持表內侍以表付閤門官隨冊使行冊使副至御閤所在跪奏禮畢閤門官進表訖並退初冊使退及門樂止閤門內侍引後自西階升殿宮縣作後於座前南向立樂止中書令讀冊侍中讀寶訖並降東階立升座宮縣作坐定樂止奉安冊寶牀訖舉捧官降立合班再拜訖退出殿門閤門引內外命婦入稱賀禮畢降座還閤更常服內侍承教㫖宣外命婦㑹並如常儀
　　元冊立皇后大昕引贊敘太尉以下於闕庭各公服禮儀使侍儀使分引冊使副等官由月華日精門入至露階下立侍儀使入報外辦皇帝出閤升輦導從入大明殿升御座如常儀宣贊唱曰各恭事引贊引冊使以下入就位掌儀舎人引承奉班都知侍儀使禮儀使主節捧冊捧寶官升自左階至御座前立禮儀使奏請發皇后冊寶掌儀贊內謁者以冊寶授捧冊寶官贊主節官搢笏持節禮儀使引節導冊寶出至露階南向立禮儀使宣制命太尉某等持節授皇后冊寶侍儀使禮儀使引太尉及捧冊寶官隨至皇后宮庭以冊寶置於案內侍入啓皇后出閤詣褥位拜三上香皇后升殿立於座榻前捧冊寶官由正門至殿內讀冊寶官讀畢納冊於匣納寶於盝太尉以下皆就拜捧冊寶官以冊寶授太尉轉授掌謁置於案太尉跪致祝辭伏願皇后與天同算司徒應曰如所祝太尉進酒樂作皇后飲畢樂止禮儀使引節並主節由正門侍儀使引太尉以下由左門出至階下北面立再拜還詣皇帝御座前跪奏禮畢就拜侍儀使引導從導皇后詣大明殿前謝恩如儀掌謁導皇后升御座坐典引引右丞相入位立右丞相進酒至御榻前跪宣徽使隨入立於東南右丞相祝贊曰冊寶禮畢臣等不勝慶忭同上皇帝皇后萬萬嵗壽宣徽使應曰如所祝宴畢導駕還寢殿並如來儀
　　明冊立皇后洪武初定製前期遣官祭告天地宗廟是日早列鹵簿陳甲士設樂如儀質明正副使及百官入皇帝袞冕御奉天殿禮部官奉冊寶各置於案諸執事官入就殿上位立承制官奏發皇后冊寶由中門出至宣制位宣制畢由殿西門入正副使俯伏興執事者舉冊寶案由中門出降自中陛奉節官率掌節者前導至正副使褥位以案置於北掌節者脫節衣以節授奉節官奉節官以授正使正使以授掌節者掌節者跪受興立於正使之左奉節官退引禮引正使詣受冊位奉冊官以冊授正使正使跪受置於案退復位副使受寶亦如之樂作正副使四拜興樂止正使隨冊副使隨寶掌節者前導舉案者次之樂作出奉天門樂止侍儀奏禮畢駕興百官出掌節者加節衣奉冊寶官皆搢笏取冊寶置龍亭內儀仗大樂前導至中宮門外樂作皇后具九龍四鳳冠服褘衣出閤至殿上南向立樂止正副使奉冊寶權置於門外所設案上引禮引正副使及內使監令俱就位正使詣內使監令前稱冊禮使臣某副使臣某奉制授皇后冊寶內使監令入告皇后出復位引禮引內外命婦入就位正使奉冊授內使監令內使監令跪受以授內官副使授寶亦如之各復位內使監令率奉冊奉寶內官入各置於案尚儀引皇后降陛詣庭中位立內官奉冊寶立於皇后之東西內使監令稱有制尚儀奏拜皇后拜樂作四拜興樂止宣制訖奉冊內官以冊授讀冊內官讀訖以授內使監令內使監令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉寶如前儀受訖以授司寶尚儀奏拜皇后拜如前內使監令出詣正副使前稱皇后受冊禮畢使者退詣奉天殿橫街南再拜復命乃退皇后既受冊寶升座引禮以次引內外命婦賀畢俱出皇后降座還閤次日百官上表箋稱賀皇帝御殿受賀如常儀遂卜日謁廟是日皇帝宴羣臣於謹身殿皇后宴內外命婦於中宮皆如正旦宴㑹儀成祖冊皇后徐氏其制小異皇帝皮弁服御華葢殿翰林院官以詔書用寶訖然後御奉天殿𫝊制皇后受冊禮畢翰林院官以詔書授禮部官禮部官奉詔書於承天門開讀皇帝還宮率皇后謁告奉先殿畢皇后俟皇帝升座詣拜位謝恩餘如前儀英宗天順八年増定親王於皇帝前慶賀次詣皇太后慶賀次詣皇后前八拜儀世宗嘉靖十三年冊皇后方氏禮臣具儀注但謁告內殿帝命増謁告太廟世廟之禮納後儀注英宗正統七年始定凡納采問名前期擇日遣官告天地宗廟至期設御座制案節案鹵簿綵輿中和大樂如儀禮部陳禮物於丹陛上及文樓下質明皇帝冕服升座百官朝服行禮訖各就位正副使朝服四拜執事舉制案節案由中門出禮物隨之俱置丹陛中道𫝊制官宣制曰茲選某官某女為皇后命卿等持節行納采問名禮正副使四拜駕興制節案由中門出正副使奉節及制書置綵輿中儀仗大樂前導出大明門釋朝服乘馬行詣皇后第引禮導使者入幕次執事官陳禮物於正堂使者出次奉制書於案禮官先入立於東主昏朝服出立於西禮官曰奉制建後遣使行納采問名禮引主昏者出迎使者捧制書及節主昏者隨至堂奉制書及節於案主昏者四拜詣案前跪正使取納採制宣訖授主昏者主昏者授執事者置於北案上稍左副使取問名制宣訖授如前置案上稍右主昏者俛伏興執事舉表案以表授主昏者主昏者跪授正使主昏者俛伏興四拜使者出置表綵輿中主昏者曰請禮從者酒饌畢主昏者捧幣以勞使者使者出主昏者送至大門外使者還復命次納吉納徵告期傳制遣使並如前儀但納徵用元纁束帛六馬穀圭等物使者至以制書玉帛置案上六馬陳堂下執事先設皇后冠服諸物於正堂禮官入主昏者出迎執事舉玉帛案正使捧納吉納徴制書副使捧告期制書執節者捧節以次入各置於案主昏者四拜詣案前跪正使以次宣納吉納徵制書訖授主昏者正副使又捧圭及元纁以授主昏者俱如前儀副使宣告期制書訖授如前儀主昏者四拜使者持節出主昏者禮使者使者還復命次發冊奉迎所司陳設如前儀禮部陳雁及禮物於丹陛上內官監陳皇后鹵簿車輅於奉天門外宣制持節奉冊寶行奉迎禮正副使以冊寶置綵輿中詣皇后第至門取制書冊寶置案上禮官先入主昏朝服出迎使者執事者舉案前行使者奉制書及節執事者以雁及禮物從之至堂中各置於案主昏者四拜退立於西南女官以九龍四鳳冠褘衣進皇后使者以節冊寶授司禮監官內贊導入中堂皇后具服出閤詣香案前向闕立四拜贊宣冊皇后跪宣冊官宣訖以授皇后皇后受冊以授女官贊宣寶如宣冊儀皇后入閤司禮監官持節出授使者報受冊寶禮畢主昏者詣案前跪正使取奉迎制宣訖授主昏者副使進雁及禮物主昏者皆跪受如前儀女官奏請皇后出閤自東階下立香案前四拜陞堂南向立主昏者進立於東西向曰戒之敬之夙夜無違退立於東階母進立於西東向施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違退立於西階內執事請乘輿皇后降階升輿導從出儀仗大樂前行從大明門中門入百官朝服於承天門外班迎候輿入乃退皇后至午門外鳴鐘鼓鹵簿止正副使以節授司禮監復命授冊寶官捧冊寶儀仗女樂前導進奉天門至內庭皇后出輿由西階進皇帝由東階降迎揖入內殿帝更服具袞冕後更禮服同詣奉先殿謁禮畢還宮合巹帝更皮弁陞內殿後更衣從陞各陞座東西相向執事者舉饌案於前女官取四金爵酌酒以進既飲進饌復進酒進飯訖女官以兩巹酌酒和合以進既飲又進饌畢興易常服帝從者餕後之饌後從者餕帝之饌次日早帝后皆禮服候太后陞座帝后進座前四拜皇后進腶脩訖復位帝后復四拜三日早帝冕服後禮服同詣太后宮行八拜禮還宮帝服皮弁陞座後禮服詣帝前行八拜禮後還宮陞座引禮導在內親屬及六尚等女官次各監局內官內使俱行八拜禮是日皇帝御奉天殿頒詔四日行慶賀禮五日行盥饋禮俱如常儀
　　天子冊妃嬪
　　後唐莊宗同光二年六月以衛國夫人韓氏為淑妃燕國夫人伊氏為徳妃令所司擇日冊命八月庚午正衙命使以宰臣豆盧革韋説充冊使
　　宋初妃嬪不行冊禮真宗大中祥符七年封婉儀楊氏為淑妃翰林草制付中書不宣於外庭仁宗慶厯八年封美人張氏為貴妃所司擇日備禮冊命十二月發冊設次位命官持節授冊印內外命婦稱賀畧如冊皇后儀
　　明太祖洪武三年冊孫氏為貴妃定儀皇帝不御殿承制官宣制曰妃某氏特封某妃命卿等持節行禮但授冊無寶餘並如中宮儀成祖永樂七年定冊妃禮皇帝皮弁服御華葢殿𫝊制至宣宗立孫貴妃始授寶憲宗封萬貴妃始稱皇世宗嘉靖十一年冊九嬪禮官上儀注先日所司陳設儀仗如朔朢儀至期皇帝具袞冕告太廟世廟訖易皮弁服御華葢殿百官公服入行禮正副使朝服承制舉節冊至九嬪宮九嬪迎於宮門外隨至拜位女官宣冊九嬪受冊先後八拜送節出宮門復命九嬪隨具服候皇后率詣奉先殿謁告及詣皇帝皇后前謝恩俱如冊妃禮惟圭用次玉穀文銀冊少殺於皇妃五分之一二十年冊徳妃張氏以妃將就室而帝方靜攝不𫝊制不謁告內殿餘並如舊










　　欽定續通志卷一百十五



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十六
　　禮畧
　　嘉禮〈二〉
　　皇太子納妃〈皇子諸王婚公主嫁附〉
　　後唐莊宗同光二年太常禮院奏皇子興聖宮使繼岌雖未封建官是檢校合準一品婚姻禮婦人從夫之爵亦准一品命婦禮親迎日太常鹵簿鼓吹前導乘輅車其妃花釵九枝博鬢褕翟衣九等其日平明皇帝差官告親廟一室宗正卿攝昏主行禮其夕親迎至女氏之門以結綵車御輪三周從之
　　晉髙祖天福四年太常禮院定長安公主出降儀太僕寺供厭翟二馬車轂中書省備方編扇各十六行障座傘一大扇一大扇二從之又奏婚用誕馬在禮無文周禮諸侯以璋請駙馬都尉加以璋郡王之婿加𤣥纁以代馬書函之禮出自近代請廢之詔曰納采之時主人再拜使者不答雖開元禮具載其儀今宜答拜仍令鄭王重貴主其婚禮中外不賀餘依所奏
　　宋皇太子納妃因前代之制皇太子親迎天子臨軒醮戒而增盥饋之禮諸王納妃聘禮賜女家白金萬兩敵門〈即古納采〉用羊二十口酒二十壺綵四十匹定禮羊酒綵各加十茗百斤頭𢄼巾段綾絹三十匹黃金釵釧四雙條脫一副真珠琥珀瓔珞真珠翠毛玉釵朶各二副銷金生色衣各一襲金塗銀合二錦繡綾羅三百匹果盤花粉花羃眠羊臥鹿花餅銀勝小色金銀錢等物納財用金器百兩綵千匹錢五十萬錦綺綾羅絹各三百匹銷金繡畫衣十襲真珠翠毛玉釵朶各三副函書一架纒束帛押馬函馬二十匹羊五十口酒五十壺繫羊酒紅絹百匹花粉花羃果盤銀勝羅勝等物親迎用塗金銀裝肩輿一行障坐障各一方團掌扇四引障花十樹生色燭籠十髙髻釵揷並童子八人騎分左右導扇輿其宗室子聘禮賜女家白金五十兩其敵門定禮納財親迎禮皆減半逺屬族卑者又減之公主下降初被選尚者即拜駙馬都尉賜玉帯襲衣銀鞍勒馬采羅百匹謂之繫親又賜辦財銀萬兩進財之數倍於親王聘禮出降賜甲第餘如諸王夫人之制掌扇加四引障花燭籠各加十皆行舅姑之禮諸親遞加賜賚其縣主繫親以金帯賜辦皆銀五千兩納財賜賚大率三分減二宗室女特分郡君者又差降焉仁宗嘉祐初禮官言禮閣新儀公主出降前一日行五禮古者結婚始用行人告以夫家采擇之意謂之納采問女之名歸卜夫廟吉以告女家謂之問名納吉今選尚一出朝廷不待納采公主封爵已行誕告不待問名而卜之若納成則既有進財請期則有司擇日冝稍依五禮之名存其物數俾知婚姻之義重而夫婦之際嚴亦不忘古禮之意也時兗國公主下嫁李瑋詔俟出降日令夫家主昏者具合用雁幣玉馬等物陳於內東門外以授內謁者進入內侍掌事者受惟馬不入神宗即位詔舊制尚帝女者輒升行以避舅姑之尊豈可以富貴之故屈人倫長㓜之序宜詔有司革之著為令仍令陳國長公主行見舅姑之禮駙馬都尉王師約更不升行公主見舅姑行禮自此始
　　遼公主下嫁儀選公主諸父一人為昏主凡當奧者媒者致詞之儀自納幣至禮成大畧如納後儀擇吉日喆旦媒者趨尚主之家詣宮竢皇帝皇后御便殿率其族入見進酒訖命皇族與尚主之族相偶飲翼日尚主之家以公主及壻率其族入見致宴於皇帝皇后獻贐送者禮物訖朝辭賜公主青幰車二螭頭蓋部皆飾以銀駕駞賜壻朝服四時襲衣鞍馬凡所須無不備選皇族一人送至其家親王女封公主者婚儀倣此以親疏為差降聖宗太平八年六月權北院大王耶律哲魯奏今嵗十一月皇太子納妃諸族備㑹親之帳詔以豪盛者三十戶給其費興宗重熙十六年定公主行婦禮於舅姑儀
　　明初定皇太子納妃凡行禮皆遣使持節如皇帝大昏儀納采問名制曰奉制納某氏女為皇太子妃命卿等行納采問名禮至妃第儐者出請事使者曰儲宮納配屬於令德邦有常典使某行納采之禮儐者入告主昏者曰臣某之女昧於壺儀不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭儐者出告使者入陳禮物於庭宣制曰某奉詔采擇奠雁禮畢使者出儐者復請事使者曰儲宮之配采擇既諧將加卜筮奉制問名儐者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍儲宮臣某不敢辭儐者出告使者復入陳禮奠雁如儀宣制曰臣某奉詔問名將謀諸卜筮主昏者曰臣某第幾女某氏出次納吉儐者請事使者曰謀諸卜筮其占協從制使某告吉儐者入告主昏者曰臣某之女憃愚懼弗克堪卜筮雲吉惟臣之幸臣謹奉典制儐者出告使者入陳禮奠雁如儀宣制曰奉制告吉又次納徵儐者出告使者入陳玉帛禮物不奠雁宣制曰某奉制告成又次請期辭曰詢於龜筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不承命陳禮奠雁如儀又次告廟遣使持節授冊寳又次醮戒皇帝服通天冠絳紗袍御奉天殿百官侍立引進𨗳皇太子至丹陛四拜入殿東門就席位東向立司爵以醆進皇太子跪搢圭受醆祭酒司饌以饌進跪受亦如之興就席坐飲食訖導詣御座前跪皇帝命之曰往迎爾相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣某謹奉制旨俯伏興出至丹陛曰拜畢皇帝還宮皇太子出又次親迎其日質明東宮官具朝服陳鹵簿鼓吹於東宮門外皇太子冕服乘輿出侍衛導從如儀至宮門降輿升輅東宮官皆從至妃第降輅升輿至次降輿入就次東宮官皆就次妃服褕翟花釵出閤南面立𫝊姆立於左右主昏者朝服立於西階下引進導皇太子出次立於大門之東西向儐者朝服出立於門東請事引進跪啟皇太子曰某奉制親迎引進承俯於儐者儐者入告𨗳主昏者出迎於大門外之西東向再拜皇太子答拜引進𨗳皇太子入門奠雁出至次以俟主昏者不降送宮人傳姆導妃出聽父母命戒畢乘輿出門降輿乘鳯轎皇太子揭簾訖遂升輅至東宮門外降輅乘輿入俟於內殿門外之東西面司閨導妃詣內殿門外之西東面皇太子揖妃入行合巹禮加中宮儀又次朝見其日妃詣內殿陛下侯皇帝升座司閨導妃入北面立再拜自西階升宮人奉棗栗盤進至御座前授妃妃奠於御前退復位再拜禮畢詣皇后前奉腶脩盤如上儀又次醴妃次盥饋次謁廟次羣臣命婦朝賀皆如儀親王昏禮畧與皇太子同盥饋畢王皮弁服妃翟衣詣東宮前行四拜禮凡公主出降行納采問名禮壻家備禮物表文於家庭望闕再拜掌昏者奉至內東門詣內使前曰朝恩貺室於某官某之子某習先人之禮使臣某請納采以表跪授內使內使跪受奉進內殿執雁及禮物者從入內使出掌昏者曰將加卜筮使臣某問名進表如初內使出曰有制掌昏者跪內使宣曰皇帝第幾女封某公主掌昏者俯伏興入就次賜宴出納吉儀與納采同納徵壻家具𤣥纁束帛乘馬表文如儀請期詞曰某命臣某謹請吉日親迎日壻公服告廟將行父醮於㕔隨意致戒壻再拜出至內東門內內使延入次執雁及奉禮物者各陳於庭其日公主禮服辭奉先殿詣帝后前四拜受爵帝后隨意訓戒受命訖又四拜降階內命婦送至內殿門外公主升輦至內東門降輦壻揭簾公主升轎壻出次立執雁者以雁跪授壻壻受雁跪進於內使內使跪受以授左右壻再拜先出乘馬還公主鹵簿車輅後發公侯百官命婦送至府壻先侯於門公主至壻揭公主降同詣祠堂壻東公主西皆再拜進爵讀祝又再拜出詣寢室壻公主相向再拜各就座壻東公主西進饌合巹如儀復相向再拜明日見舅始行四拜禮舅姑荅二拜第十日駙馬朝見謝思行五拜禮太祖洪武九年以太師李善長子祺為駙馬都尉尚臨安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使冊公主冊後次日謁奉先殿又定駙馬受誥儀吏部官捧誥命置龍亭至太師府駙馬拜受次日善長及駙馬謝恩後十日始請昏期二十六年稍更儀注然其拜舅姑及公主駙馬相向拜之禮終明世未嘗行也成化二十二年更定皇太子昏禮凡節冊等案俱由奉天左門出皇太子親迎由東長安門出其日妃服無居服隨父母家廟行禮執事者具酒饌妃飲食訖父母坐堂上妃詣前各四拜合前於皇太子內殿各設拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然後各升座廟見後百官朝賀帝賜宴如正旦儀命婦詣太后皇后前賀亦賜宴餘大率如洪武儀孝宗𢎞治二年冊封仁和長公主重定昏儀入府公主駙馬同拜天地行八拜禮堂內設公主座於東西向駙馬東向餘如前儀
　　公侯大夫士婚禮
　　宋品官婚禮納采問名納吉納成請期親迎同牢廟見見舅姑醴婦盥饋享婦送者並如諸王以下婚四品以下不用盥饋享婦禮士庶人婚禮並問名於納采並請期於納成其無雁奠者三捨生聽用羊庶人聽以雉及雞鶩代其辭稱吾子親迎質明掌事者設禰位㕔事東間南向壻之父北面再拜以告將行父坐㕔事南向子服其服〈三捨生及品官子孫假九品服餘並皂衫衣折上巾〉立父位西行醮禮初昏掌事者設酒饌室中置二醆於槃壻服如前至女家贊者引就次主人醮女於房中出迎壻揖入主人升東階壻進當房戶前北面掌事者陳雁於階壻曰某受命於父以茲嘉禮躬聽成命主人曰某固願從命壻再拜出主人不降送壻先還俟於門外婦至壻揖以入至於室掌事者設對位室中壻婦皆即坐贊者注酒於醆授壻及婦飲訖設饌畢壻及婦皆興再拜贊者徹酒饌見祖禰見舅姑醴婦享送者如儀
　　金章宗明昌元年制民庶聘財為三等上百貫次五十貫次二十貫
　　明品官婚娶或為子聘婦皆使媒氏通書女氏許之擇吉納採用雁主昏者受禮訖復陳雁及問名禮物主昏者以紅羅或銷金紙書女之第行年嵗授賔主昏者請禮從者禮畢送賔至門外納吉如儀納徴加𤣥纁束帛函書不用鴈請期亦如儀親迎日壻父告於禰廟壻北面再拜聴父命畢媒氏導壻之女家其日女氏主昏者告廟訖醴女如家人禮壻至門出就女從者請女盛服就寢門內南向坐壻出次主昏者出迎於門外揖而入至寢戶前壻再拜奠鴈出就次主昏者不降送壻既出女父母南向坐保母導女四拜命之如儀女升車壻先還以俟婦車至出迎於門外揖婦入及寢門壻先升階婦從升入室就盥各就座壻東婦西舉食案進酒饌侍女以巹注酒進於壻婿前飲畢皆興立於座南東西相向皆再拜壻婦易服明日見宗廟次見舅姑如儀次舅姑醴婦如家人禮次盥饋其日婦家備饌至壻家舅姑即座婦四拜升自西階至舅前從者舉食案以饌授婦婦進饌執事者加七箸進饌於姑亦如之食訖徹饌婦降階四拜禮畢再醴婦如初儀凡庶人娶婦男年十六女年十四以上並聴昏娶壻常服或假九品服女花釵大袖其納采納幣請期有媒無賔親迎前一日女氏使人陳設於寢之寢室俗謂之鋪房餘畧如品官儀〈洪武元年令民間嫁娶並依朱文公家禮行〉
　　元正冬至受朝賀
　　唐徳宗建中二年正月朔御含元殿四方貢獻列為庭實復舊制也武宗㑹昌二年中書門下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及兩省官皆未索扇前立於欄檻之內及扇開便侍立於御前三朝大慶萬拜稱賀惟宰相侍臣同介冑武夫竟不拜至尊而退酌於禮意事未得中請御殿日昧爽宰相兩省官對班於香案前俟扇開通事贊兩省官再拜訖升殿侍立從之
　　後唐莊宗同光二年正月庚子朔帝袞冕御明堂殿受朝賀太常樂左右金吾仗六軍諸衛如常儀
　　晉髙祖天福四年十二月禮官奏正旦宮縣歌舞未至請雜用九部雅樂歌聲坊法曲從之五月冬十二月冬至帝御崇元殿受朝賀始用二舞帝舉觴奏𤣥同之樂登歌奏𤣥同之樂舉食文舞歌照徳之舞武舞歌成功之舞
　　周太宗廣順三年正月壬子朔帝御崇元殿羣臣朝賀樂懸仗衛如常儀班退御永福殿羣臣稱觴獻夀舉教坊樂
　　宋承先代之制以元日五日朔冬至行大朝㑹之禮太祖建隆二年正月朔始受朝賀於崇元殿服袞冕設宮縣侍衛如儀仗退羣臣詣皇太后宮門奉賀帝常服御廣徳殿羣臣上夀用教坊樂五月朔受朝賀於崇元殿帝服通天冠絳紗袍宮縣儀仗如元㑹儀乾徳四年於朝元殿受賀畢常服御大明殿羣臣上夀始用雅樂登歌二舞羣臣酒五行罷太宗淳化三年正月朔令有司約開元禮定上夀儀皆以法物行禮設宮縣萬舞酒三行罷仁宗天聖四年十二月詔明年正月朔先率百官赴慶元殿上皇太后夀畢乃受朝天安殿仍令太常禮院修定儀制五年正月朔曉漏未盡三刻宰臣百官興遼使諸軍將校並常服班會慶殿內侍請皇太后出殿後幄鳴鞭升座又詣殿後皇帝幄引皇帝出帝服鞾袍於內北向褥位再拜跪稱賀訖詣皇太后御座稍東內給侍酌酒授內謁者監以進帝跪進訖以盤興內謁者監承接之帝卻就褥位跪奏謹上千萬嵗夀再拜還幄通事舍人引百官橫行典儀贊再拜舞蹈起居太尉升自西堦稱賀訖宰臣以下進夀酒皆再拜宣徽使承㫖宣羣臣升殿再拜升及東西廂坐酒三行侍中奏禮畢退樞宻使以下迎乗輿於長春殿起居稱賀百官就朝堂易朝服班天安殿朝賀帝服袞冕受朝既賀更服通天冠絳紗袍稱觴上夀止舉四爵乘輿還內恭謝太后如常儀神宗元豐元年詔龍圖閣直學士史館修撰宋敏求等詳定正旦御殿儀注其制元正冬至大朝㑹有司設御座大慶殿東西房於御座之左右少北東西閤於殿後百官宗室客使次於朝堂之內外五輅先陳於庭兵部設黃麾仗於殿之內外大樂令展宮架之樂於僙街南鼓吹令分置十二案於宮架外協律郎二人一位殿上西階之前楹一位官架西北俱東向陳輿輦御馬於龍墀繖扇於沙墀貢物於宮架南〈冬至不設貢物〉餘則列大慶門外陳布將士於街左右金吾六軍諸衛勒所部列黃麾大使於門及殿庭百僚客使等俱入朝文武常參官朝服陪位官公服近仗就陳於閤外大樂令樂工協律郎入就位中書侍郎以諸方鎮表案給事中以祥瑞案俟於大慶門外之左右〈冬至不設給事中會祥瑞案〉諸侍衛官各服其器服輦出至西閤降輦符寳郎奉寳詣閣門奉迎百官客使陪位官俱入就位侍中版奏中嚴又奏外辦殿上鳴鞭宮縣撞黃鐘之鐘右五鐘皆應內侍承㫖索扇扇合帝服通天冠綘紗袍御輿出協律郎舉麾奏乾安樂鼔吹振作帝出自西房降輿即座扇開殿下鳴鞭協律郎偃麾樂止爐煙升符寳郎奉寳置御座前中書侍郎給事中押表案祥瑞案入詣東西階下對立百官宗室及遼使班分東西以次入正安樂作就位樂止押樂官歸本班起居畢復案位三師親王以下及御史臺外正任遼使俱就北向位典儀贊在位者皆再拜起居訖太尉將升中書今門下侍郎俱降至兩階下立〈幾太尉行則樂作至位樂止〉太尉詣西堦下解劍脫舄升殿中書令門下侍郎各於案取所奏文詣褥位解劍脫舄以次升分東西立以俟太尉詣御座前北向跪奏文武百寮太尉具官臣某等言元正啟祚萬物咸新〈冬至易為晷運推移日南長至〉伏惟皇帝陛下膺乾納祜與天同庥俯伏興降階佩劍納舄〈餘官凖此〉還位在位官俱再拜舞蹈三稱萬嵗再拜侍中進當御座前承㫖退臨階西向稱制宣答曰履新之慶〈冬至是易履長之慶〉與公等同之贊者曰拜舞蹈三稱萬嵗橫行官分班立中書令門下侍郎升詣御座前各奏諸萬鎮表及祥瑞訖戶部尚書就承制位俯伏跪奏諸州貢物請付所司禮部尚書奏諸蕃貢物如之司天監奏雲□祥瑞請付史館侍中進當御座前奏禮畢殿上承㫖索扇殿下鳴鞭宮縣撞㽔賔之鐘左五鐘皆應協律郎舉麾宮縣奏乾安樂鼔吹振作帝䧏座御輿入自東房扇開偃麾樂止侍郎奏解嚴百官退還次客使陪位官並退有司設食案大樂令設登歌殿上二舞入立於架南預坐當升殿者位御座前文武相向異位重行北上非升殿者位於東西廊下尚食奉御設夀尊於殿東楹少南設坫於尊南加爵一有司設上下羣臣酒尊於殿下東西廂侍衛官及執事者各立其位仗衛仍立俟上夀百官立班如朝賀儀侍中版奏中嚴外辦帝御輿出東房儀如前光祿卿詣橫街南跪奏具奏臣某言請允羣臣上夀興侍中承㫖稱制可少退光祿卿再拜復位三師以下皆拜舞三稱萬嵗太尉升殿詣夀尊所北向尚食奉御酌御酒一爵授太尉搢笏執爵詣御前跪進帝執爵太尉出笏俯伏興少退跪奏文武百寮太尉具官臣某等稽首言元正首祚〈冬至雲天正長至〉臣等不勝大慶謹上千萬嵗夀俯伏興降復位在位者皆再拜如前侍中承㫖退西向宣曰舉公等觴在位者再拜如前北向班分東西序立太尉自東階侍立舉第一爵和安樂作飲畢樂止太尉受虛爵復於坫降階三師以下再拜舞蹈如上儀侍中進奏侍中具官臣某言請延公王等升殿降復位承㫖稱有制在位者皆再拜宣日延公王等升殿皆再拜詣東階升立於席後尚食奉御進酒殿中監進第二爵登歌作甘露之曲飲訖殿中監受爵樂止羣臣升殿就橫行位舍人曰各賜酒羣臣皆再拜舍人曰就坐大官令行酒搢笏受爵官縣作正安之樂文舞入立宮架北觴行一周樂止尚食奉御進食又設羣官食作盛徳升聞之舞三變止出殿中監進第三爵羣官立於席後登歌作嘉禾之曲飲訖受爵就坐行酒如止儀作正安之樂武舞進觴又行一周樂止尚食奉御進食乂設羣官食作天下大定之舞三變止出殿中監進第四爵登歌作靈芝之曲其禮如第三爵大官令行酒又一周樂止舍人曰可起百官立於席後侍中進跪奏禮畢俛伏與與羣官俱降復位羣臣皆再拜如儀分東西序立內侍承㫖索扇還閤如上儀有司承㫖放仗羣官再拜退其後徽宗以元日受八寳及定命寳冬至受元圭皆於大慶殿行朝賀禮〈新儀成改太尉為上公侍中中書令為左輔右弼太樂令為大晟府感徳升聞舞為天下化成天下大定舞為四夷采王及增刑部尚書奏斷絶請付史館餘並如舊儀〉遇國恤則廢若無事不視朝則下敇雲不御殿羣臣進表稱賀於國門髙宗紹興十四年九月有司言明年正旦朔㑹請權以文徳殿為大慶殿合設黃麾大仗五千二十七人慾權減三分之一合設八寳座於御坐之東西及登歌宮架樂舞諸州諸蕃貢物行在致仕官諸路貢士舉首並令立班詔從之明年正旦御殿受朝賀如儀
　　遼正旦朝賀儀臣僚並諸國使昧爽入朝班齊皇帝升殿坐契丹舍人殿上通訖引契丹臣僚東洞門入引漢人臣僚並諸國使西洞門入合班舞蹈五拜鞠躬平身引親王東階上殿欄口褥位俛伏跪自通全銜臣某等祝夀訖俯伏興下殿復位舞蹈五拜鞠躬宣徽使稱有敇班首以下聽制訖再拜鞠躬宣雲履端之慶與公等同之舍人贊謝宣諭拜舞蹈五拜贊各衹侯分班引出引班首西階上殿奏表目訖教坊起居賀十二拜畢贊各祗侯引契丹漢人臣僚並諸國使東西洞門入合班再拜親王自東階上殿就欄內褥位搢笏執臺牋進酒訖退復褥位置臺琖出笏少前俛伏自通全銜臣某等謹進千萬嵗夀酒與殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使稱有㫖親王以下再拜如初儀宣雲飲公等夀酒與公等內外同慶舍人贊謝宣諭如初贊各衹侯親王搢笏執臺琖殿下臣僚分班皇帝飲酒教坊奏樂上下臣僚皆拜呼萬嵗贊各祇侯樂止教坊再拜皇帝卒飲親王進受琖復褥位置臺琖下殿復位合班再拜贊各祇侯分班引出皇帝起詣皇太后殿臣僚並諸國使皆欲皇太后升殿引契丹漢人臣僚並諸國使兩洞門入班稱賀進酒皆如皇帝之儀畢引出教坊入起居進酒亦如之
　　金元旦聖誕上壽儀皇帝升御座鳴鞭報時畢殿前班小起居各復位立舍人引皇太子並臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立閤使奏諸道表目皇太子以下皆再拜皇太子升殿褥位搢笏捧琖盤進酒皇帝受置於案皇太子退復褥位轉盤與執事者出笏二閤使齊揖入欄子內拜跪致辭雲元正啟祚品物咸新恭惟皇帝陛下與天同庥〈若聖節則雲萬春令節〉謹上壽巵伏願皇帝陛下萬嵗萬嵗萬萬嵗祝畢拜興復褥位同殿下臣僚皆再拜宣徽使稱有制在位皆再拜宣答曰履新上壽〈聖節則曰得卿壽酒〉與卿等內外同慶詞畢舞蹈五拜齊立皇太子搢笏執盤臣僚分班教坊奏樂皇帝舉酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虛爵退立褥位轉盤琖與執事者出笏左下殿樂止合班在位臣僚皆再拜分引與宴官上殿次引宋國人從至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福再拜唱有敇賜酒食又再拜各祇侯平立引左廊立次引髙麗夏人如上儀畢分引左右廊立御果牀入進酒皇帝飲則坐宴侍立臣皆再拜進酒官接琖還位坐宴官再拜復坐行酒傳宣立飲訖再拜坐次從人再拜坐三琖致語揖臣使從人立誦口號畢坐宴侍立官皆再拜坐次從人再拜坐食入七琖曲將終揖從人立再拜畢引出聞曲時揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀合班謝宴舞蹈五拜各祇候分引出
　　元元正受朝儀前期習儀至期大昕侍儀使引導從䕶尉各服其服入奏外辦皇帝出閣升輦鳴鞭三侍儀使並通事舍人分左右引擎執䕶尉劈正斧中行導至大明殿外劈正斧直正門北向立導從倒卷序立惟扇置於錡侍儀使導駕時引進使同內侍官引宮人擎執導從入至皇后宮庭報外辦皇后出閣升輦引進使引導從導至殿東門外引進使分退押直至堊塗之次引導從倒卷出俟兩宮升座鳴鞭三劈正斧退立於露階東司晨報時雞唱畢尚引引殿前班皆公服分入日精月華門就起居位通班舍人唱左右衛上將軍兼殿前都㸃檢臣某以下起居尚引贊引至丹墀拜位知班報班齊行三拜禮都檢稍前宣贊報聖躬萬福都檢復位再拜舞蹈三跪左膝三叩頭山呼者三〈凡傳山呼控鶴呼譟應和曰萬嵗傳再山呼應曰萬萬嵗後倣此〉復行三拜禮宣贊唱各恭事兩班㸃檢宣徽將軍分左右升殿宿直以下分立殿前俟后妃諸王駙馬以次賀獻禮畢典引引丞相以下入就起居位如前通班唱文武百僚開府儀同三司録軍國重事監修國史右丞相〈其官無常〉臣某以下起居贊拜舞蹈山呼並如前儀侍儀使詣丞相前請進酒雙引升殿前行樂工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿登歌音中本月之律丞相至宇下褥位立侍儀司分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱分班樂作侍儀司引丞相入宣徽使隨至御榻前丞相跪宣徽使立於東南曲終丞相祝贊曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后億萬嵗壽宣徽答曰如所祝丞相俛伏興退詣進酒位尚醖官以觴授丞相丞相搢笏奉觴北面立宣徽使復位前行色曲降舞旋至露階上教坊奏樂樂舞至第四拍丞相進酒皇帝舉觴宣贊唱殿上下侍立臣再拜丞相三進酒畢以觴授尚醖官出笏侍儀使引出復位樂止通贊贊合班禮部官押進奏表章禮物至橫階下讀表章官等至宇下跪宣表日畢皆俛伏興退降第一重階下立俟讀禮物舍人升階至宇下跪讀禮物目如上儀同降至橫街隨表章西行至右樓下侍儀仍領禮物東行至左樓下太府受之贊拜舞蹈山呼如前儀僧道耆老外國蕃客以次賀禮畢大㑹諸王宗親駙馬大臣宴饗殿上丞相等升殿賜宴四品以上賜酒殿上五品以下賜酒於日精月華門下宴畢鳴鞭三侍儀使導駕帝后還寢殿如來儀
　　明凡正旦冬至先日尚寳司設御座於奉天殿及寳案於御座東香案於丹陛南教坊司設中和韶樂於殿內東西北向翌明錦衣衛陳鹵簿儀仗於丹陛及丹墀設明扇於殿內列車輅步輦於丹墀鳴鞭四人左右北向教坊司陳大樂於丹陛東西北向儀禮司設同文玉帛兩案於丹陛東金吾衛設䕶衛官於殿內及丹陛陳甲士於丹墀至午門外錦衣衛設將軍於丹陛至奉天門外陳旗幟於奉天門外俱東西列典牧所陳仗馬犀象於文武樓南東西向司晨郎報時位於內道東近北糾儀御史二位於丹墀北東西相向內贊二位於殿內外贊二位於丹墀北東西相向傳制宣表等官位於殿內俱東西向鼓初嚴百官朝服班午門外次嚴由左右掖門入詣丹墀東西北向立三嚴執事官詣華蓋殿帝具袞冕升座鐘聲止儀禮司奏執事官行禮贊五拜畢奏請升殿駕興中和樂作尚寳司捧寳前行導駕官前𨗳扇開捲寳置於案樂止鳴鞭報時贊班齊大樂作行四拜禮興樂止典儀唱進表樂作給事中二人詣同文案前導引序班舉案由東門入置殿中樂止宣表目官跪宣訖俛伏興展表官取表宣表官至前衆官皆跪宣表訖序班舉表案於殿東衆官皆跪代致詞官跪丹陛中致詞雲具官臣某茲遇正旦三陽開泰萬物咸新〈冬至則雲律應黃鍾日當長至〉恭惟皇帝陛下膺乾納祜奉天永昌賀畢衆官皆俯伏興樂作四拜興樂止傳制官跪奏𫝊制由東門出至丹陛東向立稱有制贊禮唱跪宣制雲履端之慶與卿等同之〈冬至則雲履長之慶與卿等同之萬壽聖節則致詞曰其官臣某欽遇皇帝陛下聖誕之辰謹率文武官僚敬祝萬嵗壽不傳制〉贊禮贊俯伏興搢笏三舞蹈山呼百官拱手加額呼萬嵗者三出笏俯伏興樂作四拜興樂止儀禮司奏禮畢中和樂作鳴鞭駕興尚寳官捧寳導駕官前導至華蓋殿樂止百官以次出太祖洪武三十年更定同文玉帛案俱進安殿中宣表訖舉置於寳案之南世宗嘉靖十六年改設蕃國貢方物案於丹陛中道左右定時鼓於文樓上大樂陳奉天門內
　　讀時令
　　唐肅宗乾元元年十二月立春御宣政殿命太常卿於休烈讀春令常參官五品以上正員並升殿與坐德宗貞元六年制四孟月迎氣之日令所司宣讀時令文宗太和八年六月中書門下奏天寳後盛典久廢請來年正月依舊禮讀時令命太常撰儀注
　　宋仁宗景祐四年二月詔五月朔行入閤之儀仍讀時令先是詔國朝時令委編修官約唐月令撰定以備宣讀於是賈昌朝等采國朝律厯典禮日度昏曉中星及祠祀配侑諸事當以嵗時施行者改定一篇上之遂詔因入閤行其禮後亦不果行徽宗初建明堂禮制局請御明堂正南向之位布政則隨月而御堂又請以每嵗十月於明堂受新厯退而頒之郡國政和七年詔頒朔布政自十月為始是月一日帝御明堂平朔左個頒天運政治及八年戊戌嵗運厯數於天下自是每月御明堂布是月之政先是羣臣五上表請負扆聽朝詔勿允至是復再請始從之十一月一日帝御明堂南面以朝百辟退坐於平朔頒政其禮百官朝服立明堂下乘輿自內殿出負斧扆坐大晟樂作百官朝於堂下大臣升階進呈所頒時令左右丞一員跪請付外施行宰相承制可之左右丞乃下授頒政官頒政官受而讀之訖出閤門奏禮畢百官乃退自是以為常宣和元年蔡京言周觀治象於正月之始和以十二月頒告朔於邦國皆不在十月後世以十月者祖秦朔故也今請以季冬頒嵗運於天下詔自今以正月旦進呈宣讀四年二月太常王黼編𩔖明堂頒朔布政與詔書條例氣令應騐凡六十二冊上之欽宗靖康元年罷頒朔布政
　　〈臣〉等謹案宋史志不載宋初讀時令事玉海言景祐時欲行之而不果然通考載三朝藝文志雲唐明皇御刪月令集賢院別為之注釋文義疏皆本鄭注有別注小注者詞頗卑鄙淳化初李至請復行鄭注下兩制館閣集議韓丕張佖胡旦等條陳唐注之失請如至奏餘請如舊以便宣讀時令然則宋初固有宣讀時令之制矣豈史文之闕畧與抑雖有此制而實未之行與唐辟閭仁諝謂元日受朝讀時令此則聽朔禮畢合於玉藻之文杜佑非之謂太宰職言懸治象春官言頒朔玉藻言聽朔並非讀時令故事宋宣和頒朔讀令似參用政和之制然不久旋罷遼金元明無有踵而行之者矣
　　冊命諸王侯
　　梁太祖開平元年勅朝廷之儀封冊為重用報勲烈以隆恩榮舊章久缺自我復行令後每冊封大臣宜令有司備臨軒之禮
　　後唐莊宗同光二年太常禮院奏秦王李茂正備禮冊命請備革輅一乘載冊犢車一乘並本品鹵簿鼓吹如儀從之三年太常禮院奏吳越國王錢鏐將行冊命按禮文合用竹簡勅有司備製玉冊俾稱元勲潞王清泰元年太常禮院奏冊拜王公如在京城所司備鹵簿車輅法物皇帝臨軒行冊禮如在外鎮正衙命使押冊赴本道行禮今奉制命幽州趙德鈞封北平王青州房知溫封東平王皆備禮冊命其合用車輅法物在兵部太常太僕寺請載往本州行禮後送納本司從之
　　宋冊命親王大臣之制具開寳通禮雖制書有備禮冊命之文多上表辭免而未嘗行每命親王宰臣使相樞密使西京留守節度使並翰林草制夜中進入翼日自內置於箱黃門二人舁之立御坐東南朝退乃奉箱出殿門外宣付閤門降置於案使文德殿立班閤門使引制案置於庭宣付中書門下宰相跪受復位以授通事舍人赴宣制位唱名訖奉詣宰相宰相受之付所司若立后妃封親王公主即宣稱有制百官再拜宣制訖復再拜舞蹈稱賀若宰相加恩制書即宣付通事舍人引宰相於宣制石東北向再拜立聽訖拜舞復位若百官受制即自班中引出聽麻文班於宣制石東武班於石西並如宰相儀聽訖出赴朝堂其罷相者即引出赴朝堂金吾仗舍諸王宰相朝謝前一日內降官告從內出東上閣門外宣詞以賜授節者仍交旌節受者俛伏執旌旄交於頸上者三親王節度使相官告並載以綵輿迎歸第政和禮局上冊命親王大臣儀迄不果行遼冊王妃公主儀至日押冊使副並讀冊等官押冊東便門入持節前導至殿冊案置橫街北少東引使副等面殿鞠躬立侍中臨軒稱有制皆再拜鞠躬宣制訖舞蹈五拜引冊於宣慶門出使副等押領儀仗冊案赴各私第前向闕陳列受冊者就位立𫝊宣稱有制再拜宣制畢□冊人舉冊匣於褥前跪捧引讀冊者與受冊者皆俛伏跪讀訖皆俯伏興受冊者謝恩國王五拜王妃公主四拜
　　元諸王惟降制命之不行冊禮
　　明太祖洪武三年定製冊命親王先期告宗廟至日皇帝御奉天殿皇太子親王由奉天東門入樂作升自東陛皇太子由閣東門入至御前侍立親王入至丹陛拜位贊拜樂作再拜興樂止承制官承制如儀諸王皆跪宣制曰封皇子某為某王某為某王宣畢諸王俯伏興贊拜樂作再拜興樂止引禮導王由殿東門作樂作至御前拜會樂止王跪贊授冊捧冊官以冊授讀冊官讀訖以授丞相丞相授王王搢圭受以授內使授寳如上儀訖王出圭俛伏興引禮導王出復位以次引諸王入殿授冊寳如儀內使以冊寳置綵亭訖贊拜樂作諸王皆四拜興樂止內使舉亭前行親王由東階降樂作出奉天東門樂止禮部尚書請詔書用寳赴午門開讀禮畢皇帝還宮皇太子出王年㓜則遣官齎冊寳授之丞相承制至王所宣制最㓜者保抱行禮是曰親王朝謝皇后太子與東宮受冊朝謝同親王各自行賀年㓜者長者行四拜禮百官詣親王賀亦行四拜禮丞相至殿上跪文武官於庭中致詞畢丞相及百官復四拜次日皇太子冕服朝賀皇帝及中宮百官進表箋賀皇帝及中宮東宮內外命婦賀中宮並如東宮受冊儀是日百官及命婦各賜宴擇日諸王謁太廟憲宗成化末封興岐益衡雍五王帝親告奉先殿遣使就各王府冊之罷臨軒禮諸王當襲封者俱於嵗終遣官冊封世宗嘉靖中改於孟春著為令
　　三老五更
　　宋養老於太學皇帝服通天冠綘紗袍乗金輅至太學酌獻文宣王三祭酒再拜歸御幄比車駕初出量時刻遣使迎三老五更於其第老更俱朝服乗安車導從至太學就次國老庶老有司預戒之各服朝服集於其次大樂正帥工人二舞人立於庭東上閣門御史臺太常寺客省四方館自下引百官宗室客使學生等以次入就位太常博士贊三老五更出次國老庶老立於後重行異位禮直官通事舍人引左輔奏請中嚴少頃又奏外辦皇帝出大次侍衛如常儀太樂正令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應協律郎跪俛伏樂麾興宮架乾安之樂作皇帝即御座樂止典儀曰再拜在位官皆再拜三老五更杖而入皆左右二人夾扶太常博士前引史臣執筆以從三老五更入門宮架和安之樂作至宮架北北向立東上奉禮郎引羣臣隨入位於其後樂止博士揖進三老在前五更在後仍杖夾扶宮架和安之樂作至西堦下樂上博士揖三老五更自西階升堂國老庻老立於堂下三老五更當御座揖羣老亦揖皇帝為興次奉禮郎揖國老升博士引三老五更奉禮郎引國老以下各於席後立典儀贊各就坐贊者承𫝊宮架尊老之樂作三老五更授坐三公授幾九卿正履訖殿中監當食奉御進珍羞及黍稷等先詣御座前進呈遂設於三老前樂止尚食奉御詣三老座前執醬饋訖當醖奉御詣酒尊所次酧酌酒奉於三老次大官良醖令以次進珍羞酒食於五更羣老之前皆食大樂正引工人升登歌奏恵安之樂三終史臣記録三老所論善言善行宮架作申安之樂憲言成福之舞畢文舞退作受成告功之舞畢三老以下降筵博士引三老五更於堂上堂御座前奏禮郎引羣老復位俱揖皇帝為興三老五更降階至堂下宮架和安之樂作出門樂止禮直官通事舍人引左輔前奏禮畢退復位典儀贊拜訖皇帝降座太常卿導還大次百寮以次退車駕還宮三老五更升安車導從還翼日詣闕表謝
　　明世宗嘉靖中祭酒呂柟據開元禮參定視學養老儀注嵗季春之月擇吉日行禮有司先奏定三師三少致仕者用徳行年髙一人為三老次一人為五更三品上下年徳髙邵者為羣老併開具致政之老與其孤姓名事狀以聞前期一日祭先師孔子遣官行禮如丁祭之儀又設先老位於廟門前至日黎明鼔徴警衆設六佾舞生皆至駕出宮至太學𫝊制迎三老五更於其第老更具朝服乗安車導從如常儀擇史官二人充惇史朝服從之其羣老及致政之老與其孤則有司先戒之宿於太學以俟駕至太學堂上命官釋奠於先老禮畢太常卿導帝入御幄易冠服出升御座執大圭協律郎跪俯伏舉麾金奏姑洗之均樂止太常卿導三老五更皆杖各二人夾扶惇史執筆以從自西階升堂帝與揖遜欲拜三老五更去杖攝齊皆稽首遜辭帝不果拜乃揖就坐三老五更皆坐三公授幾九卿正履進珍羞及黍稷等帝省之遂設於三老五更前工升歌鹿鳴三終太常卿引帝詣三老座前以大珪授侍臣執醬而饋訖有司以次進珍羞酒食於五更前又設酒食於羣老前太常卿引帝詣酒尊所取爵贊酌酒訖引詣三老座前執爵而酳訖帝即座三老以下皆坐光祿卿進酒帝飲酒三老以下坐食飲酒各三爵笙入三終光祿卿進加酳羮飲酒各三爵間歌三終三老乃論父子君臣長幼之道治政之要五更論亦如之帝俱虛躬聴受惇史録之乃大合六樂羽舞大韶以雲門咸池合之干舞大武以大夏大濩合之帝興冕而總千三老以下皆興稽首遜辭帝復即座三老以下皆復坐飲酒各三爵樂九變畢太常卿跪奏樂闋致政之老與其孤館於門外者飲食畢皆入侍制命有司曰養爾老幼母違朕命三老以下趨出賜三老五更襲衣冠帯牢醴綵幣其餘帛衣米肉三老以下序立於庭皆拜三稽首興分班序立有司奏禮畢駕還宮明日率三老五更以下詣闕表謝
　　〈臣〉等謹案臨雍養老之禮惟後漢時數行之考諸史傳明帝以李躬桓為三老五更章帝則以伏恭為三老安帝以李充為三老靈帝以袁逢為三老又魯丕再為三老周澤數為三老五更楊統仕至光祿大夫為國三老而帝紀自章帝以後不復書豈以為常事而畧之與後惟魏髙貴鄉公北魏孝文周武帝嘗一行之至唐宋及明雖有天子養老之禮而實未嘗行也
　　鄉飲酒
　　唐李棲筠為常州刺史行鄉飲酒禮登歌降飲人人知勸
　　後唐時左僕射李愚請頒唐六典州縣貢士行鄉飲酒禮時以其迂濶不用
　　宋制州軍貢士之月以禮飲酒以知州軍事為主人學事司所在以提舉學事為主人其次本州官行上捨生當貢者與州之羣老為衆賔是月也㑹凡學之士及武士習射唐貞觀所頒禮惟明州獨存太宗淳化中㑹例行之政和禮局定飲酒登降之節與舉酒作樂器用之屬並參用辟雍宴貢士儀其有古樂處令用古樂既又以河北轉運判官張孝純言詔諸路州郡每嵗宴貢士於學因講射禮於是禮官參定射儀髙宗紹興十三年比部郎中林保乞修定鄉飲酒儀徧下郡國於是國子祭酒髙閌草具其儀僎介之位與古制不合諸儒莫解其指寧宗慶元中朱熹以儀禮改定主賔僎介之位其主則州以守縣以令位於東南賔以里居年髙及致仕者位於西北僎則州以倅縣以丞或簿位東北介以次長位西南三賔以賔之次者司正以衆所推服者相及贊以士之熟於禮儀者其日質明主人率賔以下先釋菜於先聖先師退各就次以俟肅賔介與衆賔既入主人序賔祭酒再拜詣罍洗洗觶至酒尊所酌實觶授執事者至賔席前跪以獻賔賔酬主人主人酬介介酬衆賔賔主以下各就席坐訖酒再行次沃洗贊者請司正觶致詞司正復位主人以下復坐主人興復至阼階楣下僎從賔介復至西階下立三賔至西階立並南向主人拜賔介以下再拜賔介與衆賔先自西出趨主人少立自東出賔介以下立於庠門外之右東向主人立於門外之左西向僎從主人再拜賔介以下皆再拜退明太祖洪武五年詔定鄉飲酒儀令有司與學官率士大夫之老者行於學校民間里社亦行之十六年詔頒鄉飲酒圗式於天下每嵗正月十五日十月初一日於儒學行之其儀以府州縣長吏為主以鄉之致仕宮有徳行者為僎擇年髙有徳者為賔其次為介其次為三賔又其次為衆賔教職為司正贊禮贊引讀律皆使能者里中鄉飲畧同二十二年定鄉飲酒禮以善惡分別三等為坐次凡有過惡之人列於外坐不許雜於善良之中著為令
　　〈臣〉等謹案古者鄉大夫賔賢能州長習射黨正正齒位皆行鄉飲酒禮明初定集禮賔興賢能尚用鄉飲之禮洪武十六年重頒圖式刪去此條而賔興與鄉飲判為兩事然明時鄉飲讀律又以善惡分別坐次兼有古者屬民讀法上賢簡惡之遺意誠一時之良法也








　　欽定續通志卷一百十六
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十七
　　禮畧
　　賓禮
　　三恪二王後
　　唐太宗貞觀二年立二王後廟置國官𤣥宗天寳八載封後魏孝文十代孫元伯明為韓國公以備三恪初王勃謂王者乘土王世五十數盡千年乘金王世四十九數九百年乘水王世二十數六百年乘木王世三十數八百年乘火王世二十數七百年自黃帝至漢五運適周土復歸唐唐當繼周漢不可承周隋短祚乃斥魏晉以降非真主正統皆五行沴氣遂作唐家千嵗厯至是有崔昌者采勃舊説上五行應運厯請承周漢廢周隋為閏李林甫贊佑之集公卿議可否集賢學士衛包起居舎人閻伯璵曰都堂集議之夕四星聚尾天意昭然矣於是下詔以唐承漢黜隋以前帝王廢介酅二公尊周漢為二王後以商為三恪十二載楊國忠為右相自稱隋宗建議復舊
　　梁太祖開平二年封鴻臚卿李崧萊國公與酅國公為二王後以介國公為三恪
　　晉同梁制髙祖天福四年封李從益為郇國公以奉唐後
　　宋太祖建隆元年正月詔曰封二王之後備三恪之賓所以示子傳孫興滅繼絕古先王實用茲道矧予涼徳厯試前朝雖周徳下衰勉從於禪讓而虞賓在位豈忘於烝嘗其封周帝為鄭王以奉周嗣正朔服色一如舊制開寳六年周鄭王殂詔輟朝十日帝素服發哀於便殿諡曰恭帝葬順陵仁宗嘉祐四年著作郎何鬲言本朝受周天下而近代之盛莫如唐願考求唐周之裔以備二王後事下太常議言唐室世數已逺於經不合惟周則我受禪之所自義不可廢宜訪求子孫如孔子後衍聖公授一京官爵以公號使專奉廟饗從之詔曰國家受命之元繼周而王雖民靈欣戴厯數允集而虞賓將遜徳美丕顯頃者推明本始褒及支庶毎遇南郊許奏白身一名充班行恩則厚矣而義未稱將上采姚姒之規畧循周漢之典詳其世嫡優以公爵異其仕進之路申以土田之錫俾廟寢有奉享祀不輟庻㡬春秋通三統厚先代之制矣八月封相州兵馬都監柴詠為崇義公以奉周祀徽宗重和元年詔周柴氏後已封崇義公復立恭帝後以為宣義郎監周陵廟世世為國二恪〈按本紀作三恪此據志改輯〉
　　金封遼主延禧為海濱王宋二帝為昬徳公重昬侯〈皇統元年改封海濱王為豫王昬徳公為天水郡王重昬侯為天水郡公〉其後以遼延禧宋欽宗及偽齊劉豫為三恪
　　元封宋主㬎為瀛國公
　　明封元順帝孫邁達哩巴拉為崇禮侯皆不為恪〈臣〉等謹按存二代之説出於禮郊特牲三恪之説出於左傳子産之言葢所以興滅繼絕崇徳象賢皆先王忠厚之意也周世宗本以後姪為郭氏後宋存周後則宜別封郭氏子孫熙寧時司馬光嘗以為言然卒未改封其亦不能無議者乎
　　軍禮
　　天子出征𩔖宜造禡並祭所過山川
　　宋太祖建隆元年車駕征澤州遣官告天地宗廟社稷及名山大川帝王名臣陵廟去路十里內者皆令本州以香祭告仍祭佛廟泰山城隍太宗太平興國五年車駕北征遣官祭告天地於圜丘用特牲太廟社稷用太牢望祭嶽瀆名山大川於四郊磔風於風伯壇祀雨師於本壇禱馬於馬祖壇祭蚩尤禡牙於北郊並用少牢祭北方天王於北郊迎氣壇真宗咸平中詔太常禮院定禡儀除地為壇兩壝繞以青繩張幄帟置軍牙六纛位版祭用剛日牲用太牢以羊豕代其幣軍牙以白六纛以皂都部署初獻副都部署亞獻部署三獻皆戎服行禮祭畢焚幣釁鼓以一牢又擇日祭馬祖馬社遼將出師先告廟乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰軍旅刑青牛白馬以祭天地其祭常依獨樹無獨樹即所舎而行之皇帝服介冑祭諸先帝宮廟乃閲兵將行牝牡麃各一為□祭將臨敵結馬尾祈拜天地而後入下城克敵祭天地以白黒羊班師以所獲牡馬牛各一祭天地景宗乾亨二年十月將南伐祭旗鼓
　　金廵守征伐皆告廟或一室或遍告及原廟並一獻禮用祝幣太祖伐遼告於天地
　　元憲宗二年命皇弟呼必哩伐大里禡牙西行八年伐宋禡牙於開平東北
　　明親征禮擇日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革輅備六軍具牲幣作樂皆行三獻禮儀與大祀同又於國南神祠行禡祭禮凡所過山川嶽鎮海瀆用太牢其次少牢又次特牲若行速止用酒脯祭器籩豆各一前期齋一日皇帝服通天冠絳紗袍省牲視滌祭之日皇帝服武弁行一獻禮凱還告祭宗社與出師同太祖洪武元年立旗纛廟九年別建廟於山川壇左以躬祀山川日遣旗手衛官行禮其正祭旗頭大將六纛大將五方旗神主宰戰船正神金鼓角銃礟之神弓弩飛鎗飛石之神陣前陣後神祗五猖等衆凡七位共一壇南向祭物視先農帛七黒二白五瘞毛血望燎與風雲雷雨諸神同祭畢設酒器六於地刺雄雞六血釁之霜降日祭於教場嵗暮享太廟祭於承天門外後罷霜降之祭成祖永樂中又有神旗之祭專祭火雷之神毎月朔望神機營提督官祭於教場用少牢
　　〈臣〉等謹按禡者祭始造兵法之人謂黃帝及蚩尤也至後世則變而為旗纛之祭顧愷之祭牙文曰敢告黃帝蚩尤五兵之神則似祭牙即祭黃帝蚩尤宋太平興國中既祭蚩尤又禡牙則又分而為二而祭蚩尤不名為禡矣明世旗纛廟祭神凡七位禡祭至此益詳葢無事而禡者也丘濬謂至所征之地既有其祭則無事之時必有其祠可知然考古者四時田獵有表貉之祭則禡祭一嵗四舉不必又有無事之禡矣
　　軷祭
　　宋制凡行幸征伐車駕出京則有軷祭用羝羊一太祖建隆元年車駕征澤潞及州太宗太平興國四年征河東並用此禮
　　遼將出師立三神主祭之其一為道路
　　明成祖永樂六年車駕北廵軷祭於承天門毎遇親王來朝之國必設祭於承天門外雖曰門祭實即古人軷行之祀也
　　〈臣〉等謹案軷行神其祀本在冬祖道之軷則又因事而特祭者也但孟冬祀行在廟門外之西祖道軷祭在國門外為異耳詩言取羝以軷周禮犬人祭祀共犬牲伏瘞亦如之孔穎逹謂天子諸侯禮異天子用犬諸侯用羝自隋唐至宋明天子皆用羝羊
　　田獵
　　唐𤣥宗開元十七年十二月校獵渭濱徳宗貞元十一年十二月帝獵苑中戒多殺行三驅之禮勞士而還武宗㑹昌二年十月帝幸涇陽校獵白鹿原諫議大夫髙少逸等於閣內論校獵太頻出城稍逺萬㡬廢弛且宜停止帝優勞之
　　後唐莊宗同光三年十二月已邜獵於白沙皇后及太子後宮畢從厯伊闕宿龕澗癸未乃還明宗天成二年十二月畋於東郊
　　晉出帝天福八年〈時未改元故仍稱天福〉十月畋於近郊開運二年三月畋於戚城十二月臘畋於郊
　　宋太祖建隆二年始校獵於近郊先出禁軍為圍場五坊以鷙禽細犬從帝親射走兎三從官貢馬稱賀後多以秋冬或正月田於四郊從官或賜窄袍煗鞾親王以下射中者賜以馬開寳八年九月狩近郊逐兎馬蹶墜地引佩刀刺馬殺之既而悔曰吾為天下主輕事逰畋又何罪馬哉自是遂不復獵太宗將北征因閲武獵近郊以多盜獵狐兎者禁之有衛士奪人獐當死帝曰若殺之後世必謂我重獸而輕人特貰其罪帝常以臘日校獵諭從臣曰臘日出狩以順時令緩轡從禽非荒也後獵西郊親射走五詔以所獵禽薦宗廟遂為定式帝雅不喜弋獵詔除有司行禮外罷近甸游畋五坊所畜鷹犬悉放之臘日但命諸王略畋近郊真宗時復詔教駿所養鷹鶻量留十餘以備諸王從時展禮仁宗慶厯五年言者請修校獵之制以習戎事於是命樞宻院討論制度十月御內東門賜從官酒三行奏鈞容樂幸瓊林苑門賜從官食遂獵於楊村寔於幄殿奏教坊樂遣使以所獲麞馳獻太廟明年復獵於城南東韓村時道旁居人或畜狐鳬雉驅場中帝謂田獵以訓武事非專所獲也悉縱之免圍內民田一嵗租仍召父老勞問其後以諌者多罷獵近甸自是以後不復講遼國盡有大漠包長城之境因宜為治秋冬違寒春夏避暑隨水草就漁畋以為常行在之所謂之捺鉢春曰鴨子河濼正月上旬起牙帳約六十日方至天鵝未至卓帳冰上鑿氷取魚氷泮乃縱鷹鶻捕鵝雁皇帝毎至侍御皆服墨緑色衣各備連鎚一柄鷹食一器刺鵝錐一枚於濼周圍排立皇帝冠巾時服繫玉束帶於上風望之有鵝之處舉旗探騎馳報遠泊鳴鼓鵝驚騰起左右圍騎皆舉幟麾之五坊拜授海東青鶻皇帝放之鶻擒鵝墜勢力不加排立近者舉錐刺鵝取腦以飼鶻皇帝得頭鵝薦廟羣臣各獻酒果舉樂更相酬酢致賀弋獵網釣春盡乃還夏巴納無常所多在托爾山四月中旬起牙帳卜吉地為納涼所五月末旬六月上旬至與北南臣僚議國事暇則遊獵七月中旬乃去秋捺鉢曰伏虎林七月中旬自納涼處起牙帳入山射鹿皇族而下分布濼水側伺夜將半鹿飲鹽水令獵人吹角郊鹿鳴既集而射之謂之䑛鹻鹿又名呼鹿冬捺鉢曰廣平淀其地稍暖牙帳於此坐冬時出校獵講武穆宗應厯元年臘獵前期一日詔司獵官選獵地其日皇帝皇后焚香拜日畢設圍命獵夫張左右翼司獵官奏成列皇帝皇后升轝多囉倫穆騰以酒二尊盤飱奉進北南大王以下進馬及衣皇帝降輿祭東畢乘馬入圍中皇太子親王率羣臣進酒分兩翼而行皇帝始獲羣臣進酒上夀各賜以酒中食之次親王大臣各進所獲及酒訖賜羣臣飲　還宮自是遂為常儀聖宗統和中罷之金世宗大定三年八月敇殿前都㸃檢唐古徳溫重九出獵國朝舊俗〈案大金國志載金都㑹寜四時皆獵海陵遷燕後以都城外皆民田三時無地可獵候冬月則出與史所載重九出獵互異〉今扈從軍二千不無擾民可嚴為約束仍以錢萬貫分賜之十二月獵於近郊所獲薦山陵自是嵗以為常
　　元制自御位及諸王皆有實保齊〈注鷹人也御位下打捕鷹房官至千二百戶諸王位下㡬至千戶〉是故捕獵有戶使之致鮮肉以薦宗廟供天庖而齒革羽毛又以備用然地有禁取有時而違者則罪之春冬之交天子或親幸近郊縱鷹隼擊以為遊豫之度謂之飛放
　　明成祖定都北京嵗時校獵於南苑宣宗宣徳四年十年獵於峪口五年十月廵近郊已邜獵於坌道英宗天順二年十月獵南苑帝親御弓矢命勲戚武將應詔馳射獲輒獻之既畢賜酒饌以所獲分賜從臣至武宗畋遊無度非訓農講武之意矣
　　講武
　　唐肅宗至徳二載帝在鳯翔六軍大閲帝御府城樓觀軍陣之容乾元元年大閲諸軍於含元殿代宗寳應元年大閲兵馬於鳴鳯門街
　　梁太祖開平元年冬十月講武於繁臺
　　晉髙祖天福二年十月敕習戰講武厯代通規選士練兵其來舊制宜以毎年農隙時講武仍淮令式處分周世宗顯徳元年三月壬辰次澤州閲兵於北郊宋閲武仍前代制太祖太宗征伐四方親講武事不盡用舊儀亦不常其處鑿講武池朱明門外以習水戰復築講武臺城西楊村九月大閲與從臣登臺觀焉真宗詔有司擇地含輝門外之東武村為廣埸憑高為臺臺上設幄構行宮夜三鼓殿前馬步諸軍分出諸門詰旦帝乘馬從官並戎服賜以窄袍至行宮諸軍陣臺前左右相向步騎交屬亘二十里有司奏成列帝登臺御戎帳以觀殿前都指揮使王超執五方旗以節進退兩陣中別起候臺相望使人執旗如臺上之數以相應初舉黃旗諸軍旅拜舉赤旗則騎進舉青旗則步進次舉白旗諸軍再拜呼萬嵗有司奏陣堅而整士勇而厲欲再舉詔止之遂舉黒旗以振旅軍於左者略右陣以還由臺前出西北隅軍於右者略左陣以還由臺前出西南隅並凱旅以退神宗閲左藏庫副使開斌所教牌手於崇政殿命殿前步軍司擇驍健者依法教習自是營屯及更戍諸軍畿甸三路民兵皆召見親閲第其精觕賜以金帛超等者至命為吏選官命校試官定八軍法頒行諸路既又定九軍法以一軍營陣即城南好草坡閲之高宗紹興十四年閲殿前馬步軍將士藝精者賞有差自是嵗以冬月行之號曰冬教孝宗乾道二年閲兵於白石教埸四年閲兵於江岸東茅灘皇帝登臺主管殿前司王逵奏人馬齊舉黃旗諸軍呼拜者三王逵奏請從頭教中軍鳴角倒門角旗出營馬步軍簇隊成収鼓訖連三鼓馬軍上馬步軍撮起旗槍四鼓舉白旗中軍鼓聲相應變方陣為備敵之形別高一鼓步軍四向作禦敵之勢且戰且前馬軍出陣作戰鬪之勢別高一鼓各分歸地分五鼓舉黃旗變圓陣為自環內固之形如前節次訖三鼓舉赤旗變鋭陣諸軍相屬魚貫斜列前列後張為衝敵之形亦依前節次訖王逵奏人馬教絶取㫖舉青旗變放教直陣収鼓訖一金止重鼓三馬軍下馬步人齪落旗槍皆應規矩帝大悅犒賞有加士卒歡呼謝恩如儀
　　遼太宗天顯四年以雲中郡縣未下大閲六軍㑹同三年五月戊子閲騎兵於南郊六月丙申閲步卒於南郊七年南伐次古北口閲諸道兵於溫榆河
　　金太宗天㑹三年詔有司揀閲善射勇健之士以備宋分遣呼沙呼等十三人閲諸路丁壯調赴軍世宗大定二十二年三月命尚書省申敕西北路招討司勒明安穆昆官督部人習武備章宗明昌六年五月詔諸路明安穆昆農隙講武提刑司察其惰者罰之
　　元世祖至元十六年命湖北道宣慰使劉深教練鄂州漢陽新附水軍二十五年六月詔蒙古人總漢軍閲習水戰成宗大徳五年選六御扈從漢軍習武事
　　明太祖吳元年大閲時將討張士誠遂揀將士更制編伍命鎮撫居明領之分隊習戰勝者賞銀其傷而不退者亦賞銀有差成祖五駕北征六師常自校閲宣宗宣徳三年車駕廵邊閲武英宗正統元年十月閲武於將臺命諸將騎射以三矢為率穆宗隆慶二年八月大閲帝登臺陞御幄舉號炮三京營將士叩頭畢分東西侍立臺上吹號笛麾黃旗總恊戎正官指揮副參遊佐等官各歸所部整搠人馬兵部尚書跪奏請閲陣號炮三馬步軍演陣如法畢臺上吹號笛麾黃旗各將官軍士俱回營兵部尚書跪奏請閲射馬上人三箭步下人六箭中的者鳴鼓以報其刀鎗火器等藝聴總恊戎政官各量取一隊於御前呈試
　　命將出征
　　宋徽宗政和命將儀受旌節前一日儀鸞司設大將位於朝堂其日大將常服入就次謁者引大將至就褥位北面立揖東上閤門官宣有敕大將再拜躬聴口宣訖搢笏謁者二人持箱進於大將之前大將受訖次少府監執事者交旌節大將俛伏興再搢笏舞蹈又再拜訖出文徳殿門次端禮門入右昇龍門出宣徳西偏門大將勒所部兵衛並偏將禆將各建旗以正行列〈大將建旗飾以熊虎偏將建旟飾以鳥隼禆將建旐飾以龜蛇〉執擎旌節併押節人騎士槍牌步兵樂工等分左右前導至第引見日大將常服入就殿門外次舎人引詣殿庭當陛北面再拜訖升殿近御前之左奏事稟方略訖降東階下殿再拜而出造於廟告於武成王廟皆告官行禮大將陪位於告官之南明太祖洪武元年定遣將禮皇帝武弁服御奉天殿大將軍入就丹墀四拜由西陛入殿再拜跪承制官宣制以節鉞授大將軍大將軍受之以授執事者俛伏興再拜出降陛復位四拜駕還宮大將軍出至午門外勒所部將士建旗幟鳴金鼓正行列擎節鉞奏樂前導百官以次送出造廟宜社即命大將軍具牲幣行一獻禮如遣官告祭廟社之儀其告武成王廟自省牲僉祝版以及進熟酌獻徹豆望燎皆大將行禮配位亦大將行禮兩廡陪祀諸將分獻於旗纛壇備牲牢幣帛行三獻禮大將為初獻諸將為亞獻終獻祭將畢則割雞灑血於酒以酹神以鷄擲於四方
　　宣露布
　　後唐明宗天成四年定州行營招討使王宴球獻逆人王都首級並俘馘帝御咸安樓立仗百官就列尚書兵部宣露布於樓前宣訖百官稱賀
　　晉高祖天福七年正月鎮州行營招討使杜重威収復鎮州傳逆人安重榮首級來獻帝御乾明樓仗衛如儀宣露布訖百官稱賀其年九月襄州行營都部署高行周等執逆賊安從進等四十四人來獻帝御乾明門受俘宣露布訖百官稱賀
　　漢隠帝乾祐二年七月西南行營都部署露布獻河中府所獲逆賊李守貞首級並俘馘等帝御明徳門樓受俘羣臣稱賀
　　宋平江南劉鋹就擒有司率武士繫鋹等白練露布前引告廟社畢乃押至樓南御路之西下馬立俟獻俘將校戎服帶刀攝侍中版奏中嚴百官班定版奏外辦帝常服御坐百官舞蹈起居畢通事舎人引鋹就獻俘位將校等詣樓前舞蹈訖次引露布案詣樓前北向宣付中書門下如宣制儀通事舎人跪受露布轉受中書門下轉授攝兵部尚書次攝刑部尚書跪奏以所獻俘付有司帝召鋹詰責鋹伏地待罪赦弗誅南唐平帝御明徳門露布引李煜及其子弟官屬素服待罪帝以煜奉正朔非若鋹拒命寢露布弗宣
　　明親征師還皇帝服通天冠絳紗袍升午門樓以露布頒天下百官具朝服以聴儀與開讀赦詔同大將奏凱先期大都督以露布奏聞皇帝常服御樓前侍衛如常儀鼓吹奏凱安樂止贊宣露布承制官以露布付受露布官引禮引詣案跪受由中道南行以授宣露布官宣訖付中書省頒示天下將校引俘至獻俘位刑部尚書奏請付所司訖大將以下舞蹈山呼如常儀
　　〈臣〉等謹案露布之名始於漢光武紀注漢制度曰制詔三公皆璽封尚書令印重封露布州郡祭祀志注引東觀書有司奏孝順號露布奏可鮑昱傳故事通官文書不著姓又當司徒露布李雲露布上書此第為不封而宣露散布之義不以為文書告令之目亦非將帥獻㨗所用軍中露布杜佑謂起自後魏潘昻霄金石例雲東晉未有露布隆興初以晉破苻堅命題似有可疑然文章緣起曰漢賈洪為馬超伐曹操作魏志註謂虞松從司馬宣王征遼東及破賊作露布隋志有魏武帝露布文九卷世説雲桓溫北徵令袁宏倚馬前作露布則魏晉時已有之矣
　　大射鄉射
　　大射之禮廢於五季宋太宗始命有司草定儀注其羣臣朝謁如元會酒三行有司言請賜王公以下射侍中稱制可皇帝改服武弁布七埒於殿下王公以次射開樂縣東西廂設熊虎等侯陳賞物於東階以賚能者設豐爵於西階以罰否者並圖其冠冕儀式表著埻垺之位以進帝覽而善之謂宰臣曰俟弭兵當與卿等行之凡遊幸池苑或命宗室武臣射毎帝射中的從官再拜奉觴貢馬為賀預射官中者帝必為之解賜襲衣金帶散馬不解則不賜苑中皆有射堋畫暈的射則用招箭班三十人服緋紫繡衣帕首分立左右以唱中否節序賜宴則宗室禁軍大校牧伯諸司使副皆令習射遂為定製外國使入朝亦令帥臣伴賜射於園苑徽宗政和時河北轉運判官張孝純言周官六藝教士必射而後行古者諸侯貢士天子試諸射宮請詔諸州郡毎嵗宴貢士於學因講射禮於是禮官參定鄉射儀鄉飲酒前一日本州於射亭東西序量地之宜設提舉學事諸監司知州通判州學教授應赴鄉飲酒官貢士幕次本州兵馬教諭備弓矢應用物設樂其日初筵提舉學事知州軍通判帥應赴鄉飲酒官貢士詣射亭執弓矢揖人射乘矢若中則守帖者舉獲唱獲執算者以算投壺畢多算勝少算射畢贊者贊揖酬酢如儀畢退飲如鄉飲酒孝宗乾道二年二月四日車駕幸玉津園皇帝射訖命皇太子慶王恭王及管軍臣僚等以次射如是者三毎射四發帝前後四中的淳熈元年九月車駕幸玉津園命從臣行宴射之禮皇太子宰執以下酒三行樂作皇帝臨軒有司進弓矢皇帝中的皇太子進酒率宰執以下再拜稱賀宣皇太子射射中賜宣御射臣僚射使相鄭藻起居舎人王卿月環衛官蕭多囉倫射中各賜襲衣金帶
　　遼俗以重五中元重九行拜天射桞擊毬之戲金因之凡重五日拜天禮畢插栁毬場為兩行當射者以尊卑序各以帕識其枝去地約數寸削其皮而白之先以一人馳馬前導後馳馬以無羽橫鏃箭射之既斷栁又以手接而馳去者為上斷而不接者次之或射斷其青處及中而不能斷與不能中者為負毎射必伐鼓以助其氣
　　元制自天子公卿至郡國將佐皆有射垜翦栁之法大抵循用國俗
　　明太祖洪武三年五月詔行大射禮帝以先王射禮久廢弧矢惟習於武夫而文士多未解至是詔大學及郡縣學諸生皆令習射其儀前期戒射定耦選執事充司正副司正司射司射器請射舉爵収矢執旗樹鵠陳設如儀是日執事者入就位請射者引主射正官及各官員子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置於各正官及司射前請射者詣正官前圓揖畢引詣司器前授弓矢畢引復本位司正執算入立於中後請射者引司射二人耦進各以三矢搢於腰帶之右以一矢挾於二指之間推年齒相讓上射先進詣射位向鵠正立發矢司正書中投算置於中舉旗者舉旗如式上射射畢下射者詣位發矢如前請射者引復位次請士民俊秀射次請官員子弟射次請品畢至高品者射儀皆如式
　　合朔伐鼓
　　唐徳宗貞元三年八月日有食之有司將伐鼓帝不許太常卿董晉言伐鼓所以責隂而助陽請聴有司依經伐鼓不報由是其禮遂廢
　　宋仁宗嘉祐六年六月朔日食詔禮官詳檢典故皇帝素服不御正殿毋視事百官廢務守司合朔前二日郊社令門僕守四門廵門監察鼓吹令率工人如方色執麾斿分置四門屋下龍蛇鼓隨設於左東門者立北塾南面南門者立東塾西面西門者立南塾北面北門者立西塾東面隊正一人執刀率衛士五人執五兵之器立鼓外矛處東㦸處南斧鉞在西槊在北郊社令立䂎於壇四隅縈朱絲繩三匝又於北設黃麾龍蛇鼓一次之弓一矢四次之諸兵鼓俱靜立俟司天監告日有變工舉麾乃伐鼓祭告官行事太祝讀文其詞以責隂助陽之意司天官稱止乃罷鼓如霧晦不見即不伐鼓以後皆如其制〈政和禮合朔有司陳設太社有玉幣豆籩〉
　　金世宗大定二年正月戊辰朔日食伐鼓用幣命夀王京代拜行禮為制凡日月虧食禁酒樂屠宰一日七年四月戊辰朔日食帝避正殿減膳伐鼓應天門內百官各於本司庭立明復乃止九年八月甲申朔有司奏日當食以雨不見為近奉安太社乃伐鼓於社用幣於應天門內
　　明太祖洪武六年二月定救日禮皇帝常服不御正殿中書省設香案百官朝服行禮鼓人伐鼓復圓乃止月食大都督府設香案百官常服行禮不伐鼓雨雪雲翳則免二十六年三月更定禮部設香案於露臺向日設金鼓於儀門內設樂於露臺下各官拜位於露臺上至期百官朝服入班樂作四拜興樂止跪執事者捧鼓班首擊鼓三聲衆鼓齊鳴候復行四拜禮〈月食如舊制〉在外諸司日食則於布政使司府州縣月食則於都指揮使司衛所救䕶如儀穆宗隆慶六年大喪方成服遇日食百官先哭臨後赴禮部青素衣黒角帶向日四拜不用鼓樂
　　〈臣〉等謹案左氏以日食用牲為非禮公羊不非用牲又有朱絲縈社之説頗為迂怪漢世尊公羊故日食則割羊祠社唐始不用牲而朱絲縈社猶用公羊之説宋時救日率用唐制明救日不設五兵不縈朱絲又在禮部而不在社皇帝常服而不素服百官朝服入班而不守司此皆異於前代者也祭馬祖
　　唐代宗永泰五年命太常寺復置馬祖壇依常式設享祭
　　宋仲春祀馬祖仲夏享先牧仲秋祭馬社仲冬祭馬步並擇日壇各廣九步高三尺四出陛一壝太宗太平興國四年征河東禱馬於馬祖用少牢髙宗紹興三十一年於昭慶寺設位行祭
　　明太祖洪武二年命祭馬祖先牧馬社馬步之神築壇後湖禮官言四神之祭隋用周制以四仲月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官制祭為壇用羊一豕一樂用時樂禮三獻四年蜀明昇獻良馬十其一白者長丈餘不可韉勒太祖曰天生英物必有神司之命太常以少牢祭馬祖囊沙四百斤壓之令人騎而遊苑中久之漸馴帝乘之以夕月於清涼山比還大悅賜名飛越𡶶復命太常祀馬祖五年併諸神為一壇嵗止春祭成祖永樂十三年立北京馬神祠其南京馬神則南太僕主之孝宗𢎞治九年修通州馬神祠〈祠在通州北燕兵初起時戰其地覺有神相之因詔作馬祖祠久之祠廢至是順天府尹彭禮等修之〉
　　時儺
　　宋志不載儺禮東京夢華録雲除日禁中呈大儺儀並用皇城親事官請班直戴假面繡畫色衣執金鎗龍旗裝將軍門神判官鍾馗小妹土地竈神之𩔖共千餘人自禁中驅出南薰門外轉龍灣謂之埋祟而罷此則儺禮之行於汴京者也乾淳嵗時記雲禁中臘月三十日呈女童驅儺裝六丁六甲六神之𩔖此則儺禮之行於南渡者也
　　〈臣〉等謹案月令三儺季春之儺注謂儺陰氣也此月日行厯昴有大陵積屍之氣氣佚則厲隨而出行仲秋之儺注謂儺陽氣也此月宿直昴畢得大陵積屍之氣氣佚則厲亦隨而出行季冬之儺注謂儺陰氣也此月日厯虛危有墳墓四司為厲將隨強陰出害人也葢陰陽之氣無日不流行於天地之間其正也則能發育収藏以成嵗功其過也則將滛厲底伏以為疾病故春之儺曰畢春氣春之陽氣逹則陰氣之過者可止矣秋之儺曰逹秋氣秋之陰氣逹則陽氣之過者可止矣冬之儺曰送寒氣寒氣送則冬陰之已盛者可以退而春陽之方萌者可以發矣此亦聖人節宣調爕之一端也鄭氏斗直日躔之説必有所本斗直左行為陽日躔右行為陰而所躔所直之星能為人害者必隨乎時之陰陽而出亦莫非氣之相為感召而已張衡兩京賦卒嵗大儺驅除羣厲僅於東京言之則西京無此制可知唐時儺禮大率依倣後漢之制惟於季冬一行之宋史遂不復載觀東京夢華録所言大抵襍以委巷鄙俚之説葢唐時猶以為國家之典禮至宋則直以戱視之而古意益㣲矣此史志所以削之與遼金元明俱無儺禮明臣丘濬大學衍義補請斟酌漢唐之制俾內臣依古制以為索室逐疫之法然亦未見施行也












　　欽定續通志卷一百十七



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十八
　　禮畧
　　凶禮
　　大喪及山陵制
　　〈臣〉等謹按鄭志大喪及山陵制下有細注云並為期以下親哭及不親事附而所載並無其事唯喪期條內載親哭及不視事語綦詳疑此處附註為當時𫝊冩之訛今刪之
　　唐元陵遺制喪儀及山陵制度務從儉約詔問宗子在外州府合赴京師否所司奏曰案禮五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠娶妻必告死必赴練祥則告不忘親也又曰四世而緦服之窮也五世祖免殺同姓也六世親屬竭矣又𫝊雲天子七月而葬同軌畢至此則宗子五等以上不限逺近同赴山陵
　　周太祖葬嵩陵先時帝屢戒晉王曰昔吾西征見唐十八陵無不發掘者此無他惟多藏金玉故也我死當衣以紙衣斂以瓦棺速營葬勿久留宮中壙中無用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以煩民葬畢募近陵民三十戶蠲其雜徭使之守視勿修下宮勿置守陵宮人勿作石羊虎人馬惟刻石置陵前雲周天子平生好儉約遺令用紙衣瓦棺嗣天子不敢違也汝或違吾吾不福汝
　　宋太祖崩羣臣敘班殿庭宰臣宣制發哀畢太宗即位號哭見羣臣禮官定羣臣當服布斜巾四腳直領布襴腰絰命婦布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾㡌首絰大袖裙袴竹杖士民縞素婦人素縵諸軍就屯營三日哭羣臣屢請聽政始御長春殿羣臣喪服就列帝去杖絰服斜巾垂㡌捲視事小祥改布服四腳直領布襴腰絰布袴二品以上官亦如之大祥帝服素紗輭腳折上巾淺黃衫緅皮鞓黒銀帶羣臣及軍校以上本色黲服鐵帶鞾笏諸王入內服衰出則服黲成服後羣臣朝晡臨三日大小祥禫除朔望皆入臨奉慰內出遺留物頒賜諸臣親王遣使齎賜方鎮明年三月十七日羣臣奉謚號冊寳告於南郊明日讀於靈坐前四月十日啟攢宮帝與羣臣皆服如初喪朝晡臨殿中退易常服出宮城十三日發引帝衰服啟奠哭羣臣入臨升梓宮於龍輴祖奠徹設次明徳門外行遣奠禮讀哀冊帝哭盡哀再拜辭釋衰還宮百官辭於都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安於大明殿五月十九日祔廟太宗崩帝服布斜巾四腳大袖裙袴㡌竹杖腰絰首絰直領布襴衫白綾襯服諸王皇親以下如之加布頭冠絹襯服文武二品以上布斜巾四腳頭冠大袖襴衫裙袴腰絰竹杖絹襯服自餘百官並布幞頭襴衫腰絰省五品御史臺尚書省四品諸司三品以上見任前任防禦練刺史內客省閤門入內都知押班等布頭冠幞頭大袖襴衫裙袴腰絰諸軍庶民白衫紙㡌婦人素縵不花釵三日哭而止山陵前朔望不視事靈駕發引其凶仗法物擎舁牽駕兵士力士凡用萬二千一百九十三人永熈陵皇堂深百尺方廣八十尺陵臺方二百五十尺真宗崩大斂成服明日有司設御坐垂簾崇政殿之西廡簾幕皆縞素羣臣敘班殿門外帝衰服杖絰侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟捲羣臣再拜班首奏聖躬萬福隨班三呼萬嵗退宰臣升殿奏事如儀小祥帝行奠釋衰服羣臣入臨退赴內東門進名奉慰自是每七日皆臨至四十九日止大祥帝釋服服黲〈按時帝雖用以日易月之制改服臨朝宮中實行三年之喪〉仁宗崩喪服制度及修奉永昭陵並用定陵故事〈定陵皇堂深八十一尺方百四十尺〉英宗崩禮院凖禮羣臣成服後乘布裹鞍韉小祥臨訖除頭冠方裙大袖大祥臨訖裹素紗軟腳幞頭黲公服乘皂鞍韉禫除訖素紗幞頭常服黒帶二日改吉服去佩魚神宗神主祔廟是日冬至百官表賀崇政殿説書程頥謮改賀為慰不從髙宗南渡後制皇帝未成服則素紗軟腳幞頭白羅袍黒銀帶絲鞋成服日布梁冠〈朱子云當用十二梁〉首絰直領布大袖衫〈朱子云不當用襴蓋下已有裙〉布裙袴腰絰竹杖白綾襯衫或斜巾㡌子視事日去杖首絰小祥日改服布幞頭襴衫腰絰布袴大祥畢服素紗軟腳幞頭白羅袍素履黒銀帶禫祭畢素紗軟腳幞頭淺色黃羅袍黒銀帶祔廟日服赭黃袍紅帶御正殿視事則皂幞頭淡黃袍黒鞓犀帶素絲鞋孝宗居憂再定三年之制小祥不易服大祥禮畢始去杖絰禫祭畢始服素紗軟腳幞頭白袍黒銀帶祔廟畢服皂幞頭黒鞓犀帶每遇過宮廟謁則衰絰行禮二十五月而除三年之內禁中常服布巾布衫布背子視事則御內殿服白布幞頭白布袍黒銀帶殿設素幄每五日一次過宮則衰絰而杖虞祭則布折上巾黒帶布袍受金使弔則衰絰御徳壽殿東廊之素幄受賀節使則御垂拱殿東楹之素幄
　　遼喪儀先帝小殮前一日皇帝喪服上香奠酒哭臨其夜北院樞密使契丹行宮都部署入小殮翼日遣北院樞密副使林牙以所賻器服置之幽宮行葬禮聖宗崩興宗哭臨於菆塗殿大行之夕四鼓終帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北門就輼輬車藉以素裀巫者拔除之詰旦發引至葬所凡五致奠大巫祈禳皇族外戚大臣諸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒圖畫馬駝儀衛等物皆燔之葬畢上哀冊皇帝御幄命改火面火致奠三拜又東向再拜天地訖乘馬率送葬者過神門之木乃下東向又再拜翼日詰早率羣臣命婦詣山陵行初奠禮升御容殿受遺賜又翼日再奠如初道宗崩有司奉喪服天祚帝問禮於總知翰林院事耶律固始服斬衰皇族外戚使相阿敦官及郎君服如之餘官及承應人皆白枲衣巾以入哭臨特哩袞三父房南府宰相約尼祥袞九奚首郎君伊勒希巴國舅祥袞札薩克郎君南院大王郎君各以次薦奠進鞍馬衣襲犀玉帶等物表列其數讀訖焚表諸國所賻器服親王諸京留守奠祭進賻物亦如之靈柩至葬所降車就轝皇帝免喪服歩引至長福岡是夕皇帝入陵寢授遺物皇族外戚及諸大臣乃出命以先帝寢幄過於陵前神門之木帝不親往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇后率皇族外戚使相節度使夫人以上命婦皆拜三匝而降再奠如初辭陵而還
　　元制凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氊帳房有不諱則就殯殮其中棺用香楠木中分為二刳肖人形其廣狹長短僅足容身殮用貂皮襖皮㡌其靴韈繫盒鉢俱用白粉皮為之殉以金壺瓶二盞一椀楪匙筯各一殮訖用黃金為篐四條以束之輿車用白氊青縁納竒實為簾覆棺亦以納竒實為之前行用蒙古巫媼一人衣新衣騎馬牽馬一匹以黃金餙鞍轡籠以納竒實謂之金靈馬日三次用羊奠祭至所𦵏陵地其開穴所起之土成塊依次排列之棺既下復依次掩覆之其有剩土則逺置他所送𦵏官三員居五里外日一次燒飯致祭三年然後返
　　明太祖洪武十五年皇后馬氏崩禮部引宋制為請於是命在京文武官及聽除官人給布一匹令自製服皆斬衰二十七日而除服素服百日凡在京官越三日素服至右順門外具喪服入臨畢素服行奉慰禮三日而止武五品文三品以上命婦亦於第四日素服至乾清宮入臨用麻布蓋頭麻布衫裙鞋去首餙脂粉其外官服制與京官同聞訃日於公㕔成服命婦服亦與在京命婦同皆三日而除軍民男女素服三日禁屠宰在京四十九日在外三日停音樂祭祀百日嫁娶官停百日軍民一月將發引告太廟帝親祭於几筵百官喪服詣朝陽門外奉辭是日安厝皇堂皇太子奠𤣥纁玉璧行奉辭禮神主還宮百官素服迎於朝陽門外仍行奉慰禮帝以醴饌祭於几筵殿自再虞至九虞皆如之卒哭祔廟喪滿百日帝輟朝祭几筵致欽不拜東宮以下奠帛爵百官素服行奉慰禮東宮親王妃主以牲醴祭孝陵公侯等從命婦祭几筵殿自後凡節序及忌日東宮親王祭几筵及陵小祥輟朝三日禁在京音樂屠宰設醮於靈谷寺朝天宮各三日帝率皇太子以下詣几筵殿祭百官素服詣宮門進香訖詣後右門奉慰外命婦詣几筵殿進香皇太子親王熟布練冠九𧚥皇孫七𧚥皆去首絰負版辟領衰見帝及百官則素服烏紗㡌烏犀帶妃主以下熟布蓋頭去腰絰宗室駙馬練冠去首絰內尚衣尚冠以所釋服於几筵殿前丙位焚之皇太子親王復詣陵行禮大祥奉安神主於奉先殿預期齋戒告廟百官陪祀畢行奉慰禮太祖崩禮部定儀京官聞喪次日素服烏紗㡌黒角帶赴內府聽遺詔於本署齋宿朝晡詣几筵哭越三日成服朝晡哭臨至葬乃止自成服日始二十七日除命婦孝服去首餙由西華門入哭臨諸王世子王妃郡主內使宮人俱斬衰三年二十七月除凡臨朝視事素服烏紗㡌黒角帶退朝衰服羣臣麻布員領衫麻布冠麻絰麻鞋命婦麻布大袖長衫麻布蓋頭明器如鹵簿神主用栗制度依家禮行人頒遺詔於天下在外百官詔書到日素服烏紗㡌黑角帶四拜聽宣讀訖舉哀再四拜三日成服每旦設香案哭臨三日除各遣官赴京致祭祭物禮部備建文帝詔行三年喪以遭革除喪𦵏事皆不𫝊成祖皇后徐氏崩自次日輟朝不鳴鍾鼓帝素服御西角門百官素服詣思善門外哭臨畢行奉慰禮三日成服哭臨如上儀自次日為始各就公署齋宿二十七日文武四品以上命婦成服日為始詣思善門內哭臨三日聽選辨事官俱喪服人材監生吏典僧道坊廂耆老各素服自成服日始赴應天府舉哀三日餘悉遵舊儀成祖崩遺詔一遵太祖遺制禮部定喪禮宮中自皇太子以下及諸王公主成服日為始斬衰三年二十七月除服內停音樂嫁娶祭祀止停百日文武官聞喪之明日詣思善門外哭五拜三叩頭宿本署不飲酒食肉四日衰服朝夕哭臨三日又朝臨十日衰服二十七日凡入朝及視事白布裏紗㡌垂帶素服腰絰麻鞋退朝衰服二十七日外素服烏紗㡌黒角帶二十七月而除聽選辦事等官衰服監生吏典僧道素服赴順天府朝夕哭臨三日又朝臨十日命婦第四日由西華門入哭臨三日俱素服二十七日除凡音樂祭祀並輟百日婚嫁官停百日軍民停一月軍民素服婦人素服不妝餙俱二十七日在外以聞喪日為始越三日成服就本署哭臨餘如京官命婦素服舉哀三日二十七日除軍民男女皆素服十三日餘俱如京師發引前三日百官齋戒皇帝遣官以𦵏期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服隨班行禮百官衰服朝一臨至發引止前一日遣官祭金水橋午門端門承天門大明門徳勝門並所過河橋京都應祀神衹及經過應祀神祠儀用酒果肴饌是夕設辭奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司禮監禮部錦衣衛命執事者設大昇轝陳𦵏儀於午門外並大明門外將發設啟奠皇帝暨皇太子以下衰服四拜奠帛獻酒讀祀四拜舉哀興哀止望瘞執事者升徹帷幙拂拭梓宮進龍輴於几筵殿下設神亭神帛輿諡冊寳輿於丹陛上設祖奠如啟奠儀皇帝詣梓宮前西向立皇太子親王以次侍立內侍於梓宮前奏請靈駕進發捧冊寳神帛置輿中次銘旌出執事官升梓宮內執事持翣左右蔽降殿內侍官請梓宮升龍輴執事官以綵帷幕梓宮內侍特繖扇侍衛如儀舊御儀仗居前冊寳神帛神亭銘旌以次行皇帝由殿左門出后妃皇太子親王及宮妃後隨至午門內設遣奠如祖奠儀內侍請靈駕進發皇帝以下哭盡哀俱還宮梓宮至午門外禮官請梓宮升大昇轝執事官奉升轝訖禮宮請靈駕進發皇太子親王以下哭送出端門外行辭祖禮執事官設褥位於太廟香案前皇太子易常服捧神帛由左門入至褥位跪置神帛於褥興正立於神帛後跪禮官跪於左奏太宗體天𢎞道髙明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝謁辭皇太子俯伏興贊五拜三叩頭畢皇太子棒神帛興以授禮官禮官安輿中請靈駕進發皇太子仍喪服親王以下隨行梓宮由大明中門出皇太子以下由左門出歩送至徳勝門外乘馬至陵在途朝夕哭奠臨諸王以下及百官軍民耆老四品以上命婦以序沿途設祭文武官不係山陵執事者悉還至陵執事官先陳龍輴於獻殿門外俟大昇轝至禮官請靈駕降輿升龍輴詣獻殿執事官奉梓宮入皇太子親王由左門入安奉訖行安神禮皇太子四拜興奠酒讀祝興四拜舉哀親王以下陪拜如常儀遣官祀告后土並天壽山設遷奠禮如上儀將掩元宮皇太子以下詣梓宮前跪內侍請靈駕赴元宮執事官奉梓宮入皇堂內侍捧冊寳置於前陳明器行贈禮皇太子四拜興奠酒進贈執事官捧玉帛進於右皇太子受獻以授內執事捧入皇堂安置俯伏興四拜舉哀遂掩元宮行饗禮如遷奠儀遣官祀謝后土及天壽山設香案元宮門外設題主案於前西向設皇太子拜位於前北向內侍盥手奉主置案上題主官盥手西向題畢內侍奉主安於神座藏帛箱中內侍奏請太宗文皇帝神靈上神主贊皇太子四拜興獻酒讀祝俯伏興四拜舉哀內侍啟櫝受主訖請神主降座升輿至獻殿奏請神主降輿升座行初虞禮案柔日再虞剛日三虞後間日一虞至九虞止在途皇太子行禮還京皇帝行禮仁宗崩喪儀俱如舊惟改在京朝夕哭臨三日後又朝臨止七日在外止朝夕哭臨三日無朝臨禮文武官一品至四品命婦入哭臨先是詔營獻陵帝召尚書蹇義夏原吉議曰國家以四海之富葬親豈惜勞費然古聖帝明王皆從儉制孝子思保其親體魄於永久亦不欲厚葬況皇考遺詔天下所共知宜遵先志於是建陵殿五楹左右廡神廚各五楹門樓三楹制較長陵逺殺皆帝所規畫也宣宗崩喪葬於獻陵故事惟改命婦哭臨自三品以上正統中仁宗皇后張氏崩皇帝成服後三日即聽政祀典皆勿廢諸王以下內外各官及命婦哭臨如前儀衰服二十七日而除軍民男女素服十三日諸王勿㑹𦵏外官勿進香臣民勿禁音樂嫁娶及葬遣官告太廟帝親奉太后衣冠謁列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠謁太后神位禮視時享英宗崩憲宗即位百日御奉天門視朝禮儀悉用吉典憲宗崩孝宗既除服仍素翼善冠麻衣腰絰視朝不鳴鍾鼓百官素服朝參百日後如常𢎞治元年正旦時未及小祥帝黃袍御殿受朝次日仍黒翼善冠淺淡服犀帶孝宗崩工部言大行遺詔惓惓以節用愛民為本乞敕內府諸司凡葬儀㝠器並山陵殿宇務從節省世宗嘉靖元年帝祖母邵氏崩服除部臣毛澄等請即吉視事帝命考孝肅太皇太后喪禮澄等言孝肅崩時距葬期不逺故暫持凶服以待山陵事竣與今不同況當正旦朝元亦不宜縞衣若孝思未忘第毋御中門及不鳴鍾鼓足矣從之仍免朔望日陞殿既葬四日帝御奉天門百官行奉慰禮始從吉後孝宗皇后張氏崩罷祭告謁廟禮朝祖祔廟俱不出主蓋從殺也先是武宗皇后夏氏崩禮部上儀注有素冠素服絰帶舉哀及羣臣奉慰禮帝曰朕於皇兄後無服矧上奉兩官又廹聖母壽旦忍用純素服青服視事諸儀再擬於是尚書夏言等言莊肅皇后喪禮在臣民無容議惟是陛下以天子之尊服制既絶不必御西角門羣臣成服後不當素服朝參及上𦵏儀帝復諭毅皇后事與累朝皇后不同無几筵之奉當即行祔廟命皇后攝事於內殿言等因具上其儀制可七年世宗皇后陳氏崩帝欲五日釋服閣臣張璁等言皇帝為後服期以日易月僅十二日臣子為君母服三年以日易月僅二十七日較古禮已殺陛下宜服期十二日臣子素服終二十七日不然則恩紀不明典禮有乖禮臣方獻夫亦爭之詹事霍韜言今百官遭妻喪無服衰蒞事之禮蓋妻喪內而不外隂不可以當陽也請陛下𤣥冠素服御西角門十日即𤣥冠𤣥服御奉天門百官入左掖門則烏紗㡌青衣公署及私室仍素服白㡌二十七日若曰於禮猶有未慊則山陵事畢而除帝從其議明自仁宗獻陵以後規制儉約世宗葬水陵其制始侈至神宗定陵費至八百餘萬雲
　　喪期
　　後唐莊宗同光三年七月貞簡皇太后遺令曰皇帝以萬幾至重八表所尊勿衣麤縗勿居諒闇皇后諸妃及諸王公妃主並制齊縗本服以日易月十三日除中書門下翰林學士在朝文武百官內諸司使及諸道節度觀察防禦使刺史監軍及前資官並僚佐官吏士庶僧道百姓並准本朝故事降服施行勿使過制皇帝釋服不御八音勿廢羣祀勿斷屠宰勿禁遊宴園陵喪制皆從簡省其月太常禮院奏案故事中書門下翰林學士在朝文武官內諸司使供奉官以下從成服三日每日赴長壽宮朝臨自後不臨其服以日易月十三日除至小祥日合釋服毎至朔望小祥大祥釋服日未除服者縗服臨已除服者則素服不臨並赴長壽宮先拜靈訖移班近東進名奉慰又奏准故事文武前資官及六品以下末升朝官並士庶等各於本家素服一臨禁衛諸軍使以下各於本軍㕔事素服一臨僧尼道士各於本寺觀一臨外命婦各於本家素服朝臨三日諸道節度觀察防禦練刺史及僚佐等聞哀後當日成服三日改黲十三日除從之
　　宋太祖建隆二年皇太后杜氏崩太常禮院言皇后燕國長公主皇弟光義光美並服齊衰三年准故事隨皇帝以日易月之制二十五日釋服二十七日禫除畢服吉心喪終制從之太祖崩遣詔以日易月皇帝三日而聽政十三日小祥二十七日大祥諸道節度防禦練使刺史知州等不得輒離任赴闕諸州軍府臨三日釋服仁宗景祐三年保慶皇太后崩大常禮院言皇帝本服緦麻三月皇帝皇后服皆用細布宗室皆素服吉帶大長公主以下亦素服並常服入內就次易服三日而除詔以保祐沖人加服為小功五日而除宗元祐八年仁宣聖烈皇后崩遺誥皇帝成服三日內聽政羣臣十三日諸州長吏以下三日而除勿禁作樂園陵制度務從儉省元符末哲宗升祔畢羣臣吉服如故事太常寺言太宗上繼兄弟相及雖行易月之制實斬衰三年以重君臣之義公除以後庶事相稱皇帝嗣位已為哲宗服重令神主已祔百官之服並用純吉皇帝宜如太平興國二年故事禮部言太平興國中宰臣薛居正表稱公除以來庶事相稱獨命徹樂議未得宜即是公除不舉樂外釋衰從吉事理甚明今皇帝當御常服素紗展腳□頭淡黃衫黒犀帯宰臣請從禮官議乃詔候周朞服吉時詔不由門下徑付有司給事中龔原言喪制乃朝廷大事今行不由門下是廢法也臣為君服斬衰三年古未嘗改且陛下前此議服禮官持兩可之論陛下既察見其姦其服遂正今乃不得已從之臣竊為陛下惜開寳時服制乃一時權宜非故事也原坐黜知南康軍於是詔依原降服喪三年之制髙宗於外廷以日易月內廷則行三年之制御朝則淺素淺黃孝宗淳熙十四年十月八日髙宗崩孝宗號慟擗踴二日不進膳尋諭宰執王淮欲不用易月之制如晉武帝魏孝文實行三年喪自不妨聽政淮等奏通鑑載晉武帝雖有此意後來只是宮中深衣練冠帝曰當時羣臣不能將順其美司馬光所以譏之後來武帝竟欲行淮曰記得亦不能行帝曰自我作古何害淮曰御殿之時人主衰絰羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出內批朕當衰絰三年羣臣自行易月之令其合行儀制令有司討論詔百官於以日易月之內衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服明日車駕還內帝衰絰御輦設素仗軍民見者往往感泣詔自今五日一詣梓宮前焚香帝欲衰服素幄引輔臣及班次而禮官奏謂苴麻三年難行於外廷奏入不出十一月戊戍朔禮官顔師魯尤袤等奏乞大祥禮畢改服小祥之服去杖絰禫祭禮畢改服素紗軟腳折上巾淡黃袍黒銀帶神主祔廟畢改服幞頭黒鞓犀帶過宮燒香則於宮中衰絰行禮二十五月而除帝批淡黃袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭禮畢五日壬寅百官請聽政不允八日百官三上表引康誥被冕服出應門等語以証九日詔可十五年正月十八日甲寅百日帝過宮焚香二十一日丁巳諭輔臣曰昨內引洪邁見朕已過百日猶服衰麤因奏事應以漸今宜服如古人墨衰之義而巾則用繒或羅朕以羅絹非是若用細布則可王淮等言尋常士大夫丁憂過百日巾衫皆用細布出而見客則黲布今陛下舉曠古不能行之禮足為萬世法帝又曰晩間引宿直宿之𩔗如何淮曰布巾布背子帝不以為然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫過宮則衰絰而杖三月壬子啟攢帝服初喪之服甲寅發引丙寅掩攢四月甲戌親行第七虞祭大臣言虞祭乃吉禮合用鞾袍帝曰止用布折上巾黒帶布袍可也二十日丙戍神主祔廟是日詔曰朕昨降指揮欲衰絰三年縁羣臣屢請御殿易服故以布素視事內殿雖有俟過祔廟勉從所請之詔稽諸典禮心實未安行之終制乃為近古宜體至意勿復有請於是大臣乃不敢言孝宗崩光宗不能執喪寧宗嗣服欲大祥畢更服兩月監察御史胡紘言孫為祖服已過期矣議者欲更持禫兩月不知用何典禮若曰嫡孫承重則太上聖躬亦已康復於宮中自行二十七月之重服而陛下又行之是喪有二孤也詔侍從臺諫給舍集議吏部尚書葉翥等欲從紘所請參以典故大祥禮畢皇帝及百官並純吉服詔從所議初髙宗之喪孝宗為三年服及孝宗之喪有司請於易月之外用漆紗淺黃之制循紹興以前之舊朱熹初至不以為然奏言今已往之失不及追改惟有將來啟攢發引禮當用初喪之服則其變除之節尚有可議望明詔禮官稽考禮律豫行指定其官吏軍民方喪之服亦宜稍為之制勿使肆為華靡其後詔中外百官皆以涼衫視事蓋用此也〈熹上議時門人有疑者未有以折之後讀禮記正義喪服小記為祖後者條因自識於本議之末其畧雲準五服年月格斬衰三年嫡孫為祖法意甚明而禮經無文但傳雲父沒而為祖後者服斬然而不見本經未詳何據但小記雲祖父沒而為祖母後者三年可以旁照至為祖後者條下疏中所引鄭志乃有諸侯父有廢疾不任國政不任喪事之問而鄭答以天子諸侯之服皆斬之文方見父在而承國於祖服向來上此議時無文字可檢又無明友可問故大約且以禮律言之亦有疑父在不當承重者時無明白證驗但以禮律人情大意答之心常不安歸來稽考始見此説方得無疑〉
　　明太祖遺詔喪葬之儀一如漢文天下臣民令到出臨三日皆釋服建文帝即位詔行三年喪成祖之喪踰二十七日禮部尚書呂震奏遵遺命釋服帝不聽自是臨朝素冠麻衣麻絰朝退仍衰服仁宗之喪服除禮部請帝服淺淡衣鳥紗翼善冠黒角帶於奉天門視事百官皆淺淡色衣烏紗㡌黒角帶朝參如常儀退朝仍終文皇帝服制帝曰服心何忍雖加一日愈於已仍素服坐西角門不鳴鐘鼓令滿百日再議已百日復命俟山陵事畢吏部尚書蹇義等請祔廟後素服御西角門視事至孟冬嵗暮行時饗禮鳴鐘鼓黃袍御奉天門視朝禫祭後始釋素服從之憲宗之喪已百日帝以梓宮在殯仍不釋服視事百官素服朝參如舊制孝宗崩禮臣言百日例應變服但梓宮未入山陵請仍素翼善冠麻布袍服腰經御西角門視事不鳴鐘鼓百官仍素服朝參從之嘉靖中穆宗母杜氏薨禮部言用成化中淑妃紀民喪制且裕王已成婚宜持服主喪送𦵏出城乃議輟朝五日裕王遵考慈録斬衰三年帝謂非禮令酌考賢妃鄭氏例於是尚書歐陽徳等復上儀注輟朝二日不鳴鐘鼓帝服淺淡色衣奉天門視事百官淺色衣烏紗㡌黒角帶朝參命裕王主饋奠之事王率妃入宮素服哭盡哀四拜視殮成服後朝夕哭臨三日後每一日一奠通前二十七日而止仍於燕居盡斬衰三年
　　天子弔大臣服
　　宋制車駕臨奠其儀乘輿自內出千牛將軍四人執戈一人執桃一人執茢前導車駕將至所幸之第贊禮者引喪主哭於大門內望見乘輿止哭再拜立於庭皇帝至幕殿改素服就臨喪主內外再拜皇帝哭十五舉音喪主內外皆哭皇帝詣祭所三奠酒喪主以下再拜皇帝退止哭從官進名奉慰皇帝改常服還內通禮著皇帝臨諸王妃外祖父母皇后父母宗戚貴臣等喪出宮服常服至所臨處變服素服仁宗天聖喪𦵏令皇帝臨臣之喪一品服錫衰三品以上緦衰四品以下疑衰皇太子臨弔三師三少則錫衰宮臣四品以上緦衰五品以下疑衰
　　明制乘輿臨王公大人喪鑾駕至大次降輅升輿入易素服百官皆易服先入就㕔前分班侍立御輿出次喪主以下免絰去杖衰服哭迎於大門外望見乘輿止哭再拜入於門內之西乘輿入門將軍四人前導四人後從入至正㕔降輿升詣靈座前百官班於後皇帝哭百官皆哭太常卿奏奠止哭三上香三祭酒出至正㕔御座喪主以下詣㕔下拜位再拜承制官詣喪主前雲有制喪主以下皆跪宣制訖皆再拜退立於㕔西太常卿奏禮畢皇帝升輿出就大次易服御輿出喪主以下詣前再拜退皇帝輿升輅喪主杖哭而入諸儀衛贊唱大畧如常
　　天子為大臣及諸親舉哀
　　宋制舉哀掛服尚舍設次於廣徳殿或講武殿大明殿其後皆於後苑壬地前一日所司預設舉哀所幕殿周以帷色用青素其日皇帝常服乘輿詣幕殿侍臣奏請降輿俟時釋常服服素服白羅衫黒銀腰帶素紗軟腳幞頭太常博士引太常卿當御座前跪奏請皇帝為其官薨舉衰又請舉哭十五舉音又奏請可止中書門下文武百官進名於崇政殿門外奉慰皇帝釋素服服常服乘輿還內太祖建隆四年山南東道節度使慕容延釗卒太祖素服發哀其後趙普薨太宗亦如之真宗景徳四年李沆薨禮官言舉哀品秩雖載禮典伏縁國朝惟趙普曹彬皆行茲禮今望裁自聖恩詔特擇日舉哀自後宰臣薨皆用此禮真宗乳母秦國延壽保聖夫人卒以太宗喪始朞疑舉哀禮官言通禮皇帝為乳母緦麻按喪𦵏令皇帝為緦一舉哀止秦國夫人保𫝊聖躬宜備哀榮況太宗之喪已終易月之制令為乳母發哀合於禮典從之鄭國長公主薨禮官言降服大功擇日成服縁居大行皇太后大祥之內衰服未除典禮舊章以輕包重酌情順變禮當厭降望不成服皇親諸親亦不制服帝曰宗室諸王皆不制服情所未忍至期當遣諸王就其第成服及令皇后臨奠餘如所請皇從弟右監門衛大將軍徳鈞卒以皇帝恭謁陵寢罷舉哀成服天禧元年太尉王旦薨時季秋大享明堂其日發哀真宗疑之禮官言祠事在質明之前成服於既祠之後於禮無嫌詔可仁宗康定二年皇子壽國公昕薨年二嵗禮官言已有爵命宜同成人遂發哀成服神宗熙寧十年永國公薨係無服之殤詔特舉哀成服哲宗元祐元年王安石薨在神宗小祥之內〈按禮志作大祥之內考神宗崩於元豐八年三月王安石薨於元祐元年二月在小祥內今改輯〉司馬光薨亦在諒闇中皆不舉哀成服髙宗於劉光世張俊秦檜之喪皆為臨奠然設幄舉哀成服之禮未之行也孝宗乾道三年始為皇伯母秀王夫人薨設幕殿後苑壬地舉哀成服金熙宗皇統元年五月梁宋國王宗幹薨庚戌帝親臨日官奏戍亥不宜哭泣帝曰君臣之義骨肉之親豈可避之遂哭之慟六月紀王宗強薨帝親臨如宗幹儀明太祖洪武二年開平王常遇春卒於軍訃至禮官請如宋太宗為趙普舉哀故事遂定製凡王公薨訃報太常司示百官於西華門內壬地設御幄陳御座置素褥設計者位於前設百官陪哭位東西向奉慰位於計者位北北向贊禮二人位於計者拜位之北引訃者二人位於贊禮之南引百官四人位於陪位之北皆東西向其日備儀仗於奉天門迎駕皇帝素服乘輿詣幄樂陳於幄之南不作太常卿奏某官來訃某年月日某官以某疾薨請舉哀皇帝哭百官皆哭太常卿奏止哭百官奉慰訖分班立訃者四拜退太常卿奏禮畢乘輿還宮百官出
　　諸侯及公卿大夫為天子服
　　唐代宗崩常袞以為禮臣為君斬衰三年漢文權制猶三十六日𤣥宗以來始服二十七日古者卿大夫從君而服羣臣當從皇帝二十七日而除其天下吏人三日釋服自遵遺詔崔祐甫以為遺詔無朝臣庶人之別皆應三日釋服相與力爭袞奏祐甫率情變禮貶之宋制臣為君服制有三等中書門下樞密使副尚書翰林學士節度使金吾上將軍文武二品以上布梁冠直領大袖衫布裙袴腰絰竹杖或布幞頭襴衫布斜巾絹襯服文武五品以上並職事官監察御史以上內客省宣政昭宣知閤門事殿前都知押班布梁冠直領大袖衫裙袴腰絰或幞頭襴衫自餘文武百官布幞頭襴衫腰絰而已入局治事並不易服宰執奏事去杖小祥去冠餘官奏事如之大祥素紗軟腳折上巾黲公服白鞓錫帶禫除畢去黲服常服仍黒帶皂鞍韉祔廟畢始純吉服室出則常服居則衰麻以終制神宗崩卒哭祔廟秘書正字范祖禹言先王制禮以君服同於父皆斬衰三年蓋恐為人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自漢以來不惟人臣而人君遂亦不為三年之喪惟國朝自祖宗以來外庭雖用易月之制而宮中實行三年之喪故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫練祥不可以有二也既以日為之又以月為之此禮之無據者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃為之黲服三日然後禫此禮之不經者也既除服至𦵏而又服之蓋不可以無服也祔廟而後即吉纔八月矣而遽純吉無所不佩此又禮之無漸也易月之制因襲已久既不可追宜令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之漸除其重者再期而又服之乃釋衰其餘則君服斯服可也至於𧝓不必為之服惟未純吉以至於祥然後無所不佩則三年之制畧如古矣詔禮官詳議禮部尚書韓忠彥等議朝廷典禮時世異宜言者欲令羣臣服喪三年民間禁樂如之雖過山陵不去衰服庶協古制縁先王恤典節文甚多必欲循古又非特如所言而已令既不能盡用則當循祖宗故事及先帝遺制詔從其議孝宗行三年喪令羣臣自行易月之令光宗居孝宗之憂趙汝愚當國始令羣臣服白涼衫皂帶治事終制乃止寧宗居光宗之憂復令百官以日易月禫除畢服紫衫皂帶治事從禮部侍𭅺陳宗召請諸路監司州軍縣鎮長吏以下服布斜巾四腳直領布襴衫麻腰絰朝晡臨三日除之內外命婦當入臨者布裙衫帔首絰絹襯衫帕首士庶於本家素服三日而除
　　明太祖崩遺詔喪𦵏之儀一如漢文天下臣民令到出臨三日皆釋服仁宗崩禮部上喪禮儀注在京文武官聞喪素服烏紗㡌黒角帶自明日始至三日旦俱詣思善門外哭退於本衙門宿歇不飲酒食肉第四日各俱斬衰至思善門外朝夕哭臨三日又朝臨七日各十五舉聲止凡在朝及衙門視事用布裏紗㡌垂帶素服腰絰麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除釋服後仍終文皇帝服制
　　〈臣〉等謹按宋孝宗力行三年之喪布幞頭布衫以終制可謂一正千古之失然當時宰相不學三日後便服朝服而孝宗謙讓又不欲明諭臣下遂致君服於上臣除於下是有父子而無君臣也朱子云國家自祖宗以來三年通喪實行於內獨所以為臣民之慮者未有折衷夫古禮為君方喪三年方者比也謂服如父母而分有親疎則義至而情或不盡非必使天下之人寢苫枕塊飲水食粥泣血三年俱同居父母之喪也獨庶人軍吏之貧者宜無責乎其全惟白紙冠去華餙其亦可也至婚嫁之事則分別貴賤親疎以為隆殺之節一月之外許庶民三月之外許士吏復土之後許選人祔廟之後許承議郎以下小祥之後許朝請大夫以下大祥之後許中大夫以下各借吉三日大中大夫以上禫祭然後行吉禮官卑而差遣職事髙者從髙貶官者從舊遷官者從新則亦不悖於古庶乎可行矣
　　皇太后長公主及三夫人以下為天子服
　　〈臣〉等謹案鄭志標題皇太后長公主及三夫人以下為天子服杖令續纂宋事無用杖明文謹刪杖字
　　宋太宗之喪有司定散髪之禮皇帝皇后諸王公主縣主諸王夫人六宮內人並左被髪皇太后全被髪其服皇太后皇后內外婦布裙衫帔帕頭首絰絹襯服官人無帔南宋大喪儀大行皇帝喪成服日皇后以下及貴妃內外命婦麤布蓋頭衫帔首絰絹襯服六宮內人無帔白布蓋頭長衫裙首絰絹襯服大行皇太后喪成服日服齊衰布蓋頭〈餘並同〉內外命婦只怕頭不用蓋頭〈餘並同〉孝宗崩太皇太后有㫖皇帝以疾在內成服太皇太后代皇帝行禮
　　明太祖崩禮部定儀王妃郡主內使宮人俱斬衰三年
　　輓歌
　　宋太宗山陵挽郎服白練寛衫練裙勒帛絹□詔𦵏禮院例諸引披鐸翣輓歌〈按引者引車之紼也披者以纁為之繫於轜車四柱在旁執之以備傾覆者也鐸者以銅為之所以節輓歌者〉三品以上四引四披六鐸六翣輓歌六行三十六人四品二引二披四鐸四翣輓歌四行十六人五品六品輓歌八人七品八品輓歌六人九品輓歌四人其持引披者皆布幘布深衣輓歌者白練幘白練構衣皆執鐸並鞵韈又按㑹要勲戚大臣薨卒多命詔𦵏遣中使監䕶官給其費凡凶儀皆有買道方相引魂車香蓋紙錢鵞毛影輿錦繡虗車大輿銘旌儀棺行幕各一輓歌十六太祖乾徳六年中書令秦國公孟昶薨其母李氏繼亡詔禮部官議定儀仗禮例太常禮院言撿詳故事晉天福十三年𦵏故魏王周廣順元年𦵏故樞密使楊邠侍衛使史宏肇三司使王章並用一品禮明器九十事轜車一輓歌三十六人拂一纛一翣六輴車魂車儀槨車買道車誌石車各一方相氏鵞毛纛銘旌香輿影輿蓋輿錢輿五榖輿酒醢衣物輿庖牲輿各一黃白紙帳園宅象生什物行幕並誌文輓歌詞啟攢啟奠祝文並請下有司修製太宗太平興國七年命翰林學士李昉等重定士庶喪𦵏制度昉等奏准後唐長興二年詔五品六品常參官喪轝舁者二十人輓歌八人明器三十事共置八牀七品常參官舁者十六人輓歌六人明器二十事置六牀六品以下京官及檢校試官等舁者十二人輓歌四人明器十五事置五牀並許設紗籠二庶人舁者八人明器十二事置兩牀悉用香轝魂車從之
　　明喪𦵏之制牆翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事公侯四引六披左右各八鐸一品二品三引四披左右各六鐸三品四品二引二披左右各四鐸五品以下二引二披左右各二鐸
　　秀孝為舉主服
　　〈臣〉等謹按鄭志此條標題秀孝為舉將服蓋自魏晉而降士人多由鎮帥州將所舉故有舉將之名唐宋以後辟署貢舉由州郡主之故宋史選舉志有舉主之名今倣宋志改舉將為舉主以通時變雲
　　唐制為座主齊衰三月
　　宋蘇軾之服張方平也亦然李庭芝舉進士中第孟珙辟置幕中主管機宜文字珙卒遺表薦之庭芝感珙知已扶其柩𦵏之興國棄官歸為珙行三年喪
　　郡縣吏為守令服
　　齊禇淵以司徒改授司空薨時司空掾屬以淵未拜疑應為吏敬不王儉議依禮婦在塗聞夫家喪改服而入令掾屬雖未服勤而史節稟於天朝宜申禮敬司徒府史又以淵既解職而未恭後授府猶應上服以不儉又議依中朝士孫徳祖從樂陵遷為陳留未入境樂陵郡吏依見君之服陳留迎吏依娶女有吉日齊衰弔司徒府宜依居官制服
　　魏石文徳有行義真君初縣令黃宣在任喪亡單貧無期親文徳祖父苗以家財殯𦵏持喪三年奉養宣妻二十餘載及亡又衰絰斂祔率禮無闕自苖至文徳刺史守令卒官者制服送之
　　唐程賀為杜亞持衰三年
　　〈臣〉等謹按漢魏以來掾史為守令率制斬衰之服蓋本古者臣為君服之禮也雖故吏猶凖為舊君齊衰三月然古之諸侯世有其土世子其民其大夫士有純臣之義故為之服斬而為天子僅繐衰裳牡麻絰既𦵏除之後世罷侯置守則雖郡縣之掾史皆天子之臣耳而欲以遷除無常之守令倣古者分茅胙土之諸侯為之服斬既已不情況公卿為天子二十七日而除而故吏為守令乃齊衰三月不亦輕重倒置之甚乎唐宋以後此禮久廢間有行者要出一時至情本非經義所有而所服輕重又各從恩意厚薄為率皆不足為典要故畧舉齊魏唐三條以補鄭志所未備餘俱闕而弗論雲
　　師弟子相為服
　　唐王義方卒門人員半千何彥先行喪蒔松柏冢側三年乃去
　　宋黃幹受業朱熹熹卒幹持心喪三年〈按濓洛闗閩諸儒之門從遊者遍海內其弟子為師自黃幹服朱子而外史傳罕記然胡文定答子宏書言心喪三年若子貢㑹子之於仲尼近世呂與叔潘康仲之於張橫渠則知當時固有弟子為師之服矣〉何基卒金履祥謂治喪之禮四方所觀瞻乃考按禮制而為之議曰為師服者弔服加麻心喪三年古之制也布襴俗服也令之服緦功以上者用之生絹鈎領之衫俗服也今之服緦麻者亦用之服今緦麻之服是不得同喪父無服之重也疑衰古士之弔服也其服亡矣白布深衣古庶人之弔服也其制今猶存焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣為弔服昔朱子之服門人用細麻深衣而布縁矣然凡布皆麻古以三十升麻為麻冕之布以十五升麻為深衣之布深衣之麻自司馬氏朱氏皆云用極細布則深衣布用薴代麻久矣其縁則孤子純以素是喪父既除之服也孔門喪夫子若喪父而無服則以喪父服除之服為若喪父無服之服其純用素可也其冠則庶人之弔素委貌失其制矣以白布代之而加素絰於冠可也加麻之絰緦服之絰也今用緦麻而小可也加麻之帶緦服之帶也令用細薴可也所謂疑衰擬於衰者也王柏乃與治喪者首遵用之而履祥因復考深衣之制為之外𫝊拍歿履祥率門人制服如初鄉人乃始知師弟子之義繫於倫常之重如此
　　元韓擇卒門人為服緦麻者百餘人顧徳玉幼從寜國路儒學教授俞長孺學長孺無子訪醫吳中道卒於尹山徳玉奉其屍斂於家衰絰就位邦人士為徳玉來弔者拜之越明年𦵏於海鹽近顧氏之先塋嵗時祭享帷謹或曰斂於家禮歟曰吾聞師哭諸寢又雲生於我乎館死於我乎殯非家殮之則將師屍委諸草莽有人心者弗為也曰師無服而為衰經固近於掠羙矣曰疑衰加麻之絰帶禮也故曰二三子經而出既𦵏除之心喪戚容終三年夫民生於三師居其一於父子也何異吾加一等以行之蓋出於人心天理之本然若之何其惑也
　　明湛若水師陳獻章獻章歿若水心喪三年鄒守益師事王守仁守仁歿守益行心喪之禮錢徳洪聞其師王守仁之喪與同門王畿議服制徳洪以父母在麻衣布絰弗敢加焉畿請服斬衰以從築場廬墓三年而後去呂枏受學於行人孫昻歿為之服衰及枏卒髙陵人為罷市三日四方學者聞訃皆設位持心喪
　　〈臣〉等謹按民生於三事之如一然為君為父斬衰三年而師則弔服如麻不在五服之內何也程子謂師不立服不可立也蓋師之𫝊授道徳者成已之恩同於君父而淺業暫學之徒亦莫不謂之師焉至後世則又有納絲粟質衣物以徼利者矣如此而槩使之服斬則將不可勝服而情必不足以稱文矣若制為輕服則於傳授道徳恩同君父者又嫌於貶而降之也故不為制服而使行心喪蓋欲人自以其恩誼之久暫輕重斟酌以為之節焉故於恩誼之深者則雖不為服而心喪三年等於喪父而其餘亦各隨分自盡此先王之所以不制為師弟之服也
　　朋友相為服
　　魏眭夸少與崔浩為莫逆交浩為司徒奏徴為中郎辭疾不赴及浩歿夸為之素服受鄉人弔唁經一時乃止馬八龍聞友人尹靈□在軍喪亡即奔赴負屍而歸以家財殯𦵏為制緦麻撫其孤遺恩如所生州郡表列詔表門閭〈以上二事鄭志未載今補輯〉
　　唐杜審言少與李嶠崔融蘇味道為文章四友融之亡審言為服緦
　　宋朱子家禮為朋友緦麻三月語𩔗雲朋友麻則弔服而加麻絰爾然不言日數至於祭奠則溫公説聞親戚之喪當為位哭之不當設祭以神靈不在此也又當以厚薄長少而為之節難以一定王柏朋友服議雲咸淳戊辰臘月十有九夜承北山何先生之訃次蚤排闥往哭之既歛僕雖以深衣入哭隱之於心疑所服之未稱也自我夫子之喪門人不立正服乃以義起若喪父而為心喪程子曰師不立服不可立也當以情之厚薄事之大小處之若顔閔之於孔子雖斬衰三年可也其成已之功與君父並其次各有淺深稱其情而已僕於北山受教為甚深豈可自同於流俗因思儀禮喪服有朋友麻三字豈非朋友之服乎鄭康成雲朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶又曰士以緦麻為喪服其弔服則疑衰疑之為言擬也緦麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣擬於吉服也蓋緦衰服之極輕者也他無服矣止有弔服所以擬之注云弔服加麻其師與朋友同既𦵏除之疏雲以白布深衣庶人之常服又尊畢未成服以前服之故庶人得為弔服素冠吉履無絇其弔服圖雲庶人弔服素委貌白布深衣士朋友相為服弔服加麻加麻者即加緦之絰帶是為疑衰僕於北山成服日服深衣加絰帶冠加絲武即素委貌覆以白巾越數日通齋葉仲成父來弔僕問昔日毅齋之喪門人何服曰初遭喪時朋友以襴□加布帶其後共考儀禮至𦵏時方以深衣加經帶僕於是釋然知其無戾於禮也故作朋友服議





　　欽定續通志卷一百十八
<史部,別史類,欽定續通志>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十九
　　諡畧
　　〈臣〉等謹案諡以尊名名以徴實陳列行事所以別尊卑彰美惡周公敘諡法考行以受名其作諡之制則掌之太師賜諡之典則掌之太史小史樂記曰聞其諡知其行士冠禮曰生無爵死無諡明乎錫名之典非可倖邀者也考左氏內外傳及史記本紀世家年表所載周末之諡與立法之初已有互殊周初天子稱天以諡諸侯以下賜諡其或不賜臣子不得私諡春秋以後諸侯之諡皆臣子為之非復天子所賜矣天子之元子士也士無諡故雖世子亦無諡世子之有諡也自晉㳟世子始也厥後陳有悼太子東周有共太子焉士之有諡也自魯莊公之誄縣賁父始也厥後展禽諡惠黔婁諡康焉婦人無爵故無諡如衛夫人稱莊姜鄭夫人稱武姜皆䝉夫諡以為諡也其王后之特諡者周有穆後夫人之特諡者晉有穆嬴自魯有聲子成風衛有戴媯定姒齊有懿姫聲姫則妃娣皆有諡矣夫制定於周而即變於周其始各致其尊奉之辭其繼遂開為變通之例馴至漢唐以降諡法日增贈諡之例日寛子孫門吏皆得飾行狀以陳乞而考功太常三省諸臣不能無私愛憎復互舉一端之善惡以概生平於是定諡駁諡之文改諡奪諡追諡之請持論紛紜是非淆雜不可究詰矣鄭樵作諡畧定上中下三諡分言其用復為前後諸論駁正前人著議之非具深考核〈臣〉等恭讀
　　御製詠諡法詩敬繹
　　按語詳引鄭樵諡畧之論所謂成周初無惡諡者許為
　　其論甚正並
　　指示史記後附諡法解一篇乃張守節所録非司馬遷
　　手筆逸周書係遷所未見
　　聖訓煌煌剴切詳至洵千古諡法之折衷昭然無遺藴矣〈臣〉等續修諡畧尋流溯源考古者論諡之書今多不𫝊逸周書諡法解雖屬後儒附㑹之詞然由來最久猶為諡書之祖故唐張守節録入史記正義之後其文有増減蓋據別本也次則蔡邕獨斷帝諡次則蘇洵嘉祐諡法鄭樵雲洵承詔編定取周公春秋廣諡沈約賀琛扈䝉之書斷然有所去取則沈賀諸書既逸猶賴蘇氏以存其概鄭志止列諡文全刪其義而於蘇氏外增取之字甚多髙識卓論足以資叅考而備逸遺今以諡法解冠首逐條疏証其史記正義蔡邕獨斷嘉祐諡法次第編載廣周書之所無志歴代以來用諡之流變明王圻諡法考所載明代諡法亦附採録間有闕漏則以㪚見於史冊者補之其自周迄明毎代詔書及名臣諡議之有闗典法者按代分編統釐為三卷庶幾有可考見雲
　　周書諡法解〈叅考叢書秘書本及史記正義蔡邕獨斷校定〉
　　〈臣〉等謹案周公諡法一書其始見於大戴記者今本已逸宋崇文總目晁公武郡齋讀書志所載周公諡法春秋諡法今亦不存據晁氏引周公諡法序與周書同蓋周書中摘出專行非別一本也羅泌路史雲杜預取周書諡法納之釋例世遂重出之謂之春秋諡法則亦與周書為一本耳今以有周一代所用諡考之周三十五𫝊有顯王魯衛陳有慎公秦有寕公諡法解俱不載而所載百二十九言質諸左𫝊集解正義及史記諸書凡王朝列國已用者秪五十餘諡則是書在當時已不能盡用而流𫝊日久舛誤寖多鄭樵以為多有附㑹之詞今取史記正義蔡邕獨斷同異注於條下凡當時所用及後代所取並據史𫝊辨証以志採用之始其鄭志所削者亦仍存其原文而為之疏晰於下以資參考焉
　　維周公旦太公望開嗣王業攻於牧野之中終葬乃制諡遂敘諡法諡者行之跡也號者功之表也車服者位之章也是以大行受大名細行受細名行出於己名生於人
　　一人無名曰神〈史記正義作民無能名〉
　　書大禹謨受命於神宗明臣鄭曉據以為堯諡遂疑諡法不始於周不知堯之稱神宗猶舜典之文祖王肅注以為廟名非諡也前史諡神者自北魏神元皇帝始
　　稱善賦簡曰聖敬賔厚禮曰聖〈稱善史記正義作揚善〉
　　史記索隠引世本有衛聖公馳為慎公之子然史記衛世家作聲公訓則稱聖公者音之譌也北史魏神元皇帝追諡考曰聖武皇帝蓋前史諡聖者亦自北魏始
　　徳象天地曰帝
　　靖民則法曰皇
　　仁義所在曰王〈史記正義作仁義所徃攷孔晁逸周書注云民從之也蓋釋徃字之義則晉時本固與史記同〉
　　立制及衆曰公〈史記正義作立志及衆攷孔晁注云志無私也則晉時周書本亦作志〉執應八方曰侯
　　以上五言蘇洵謚法及鄭志皆不取夫帝王尊號之不可為諡蘇鄭論之詳矣此五言疑是後人竄入但其書既古不可以意增刪今悉仍其舊以存疑
　　一徳不解曰簡平易不疵曰簡〈史記正義作平易不訾獨斷止一徳不懈曰簡〉周二十二世簡王為諡簡之始
　　經緯天地曰文道徳博厚曰文學勤好問曰文慈惠愛民曰文愍民惠禮曰文錫民爵位曰文〈道徳慱厚史記正義作道徳博聞攷孔晁注云無不知則作博聞者為正學勤好問明王圻諡法考所載周諡法作勤學蘇洵諸家並同則作勤學者為正獨斷止經緯天地曰文〉
　　經緯天地周文公是也學勤好問衛孔文子是也慈惠愛民漢孝文帝是也錫民爵位衛公叔文子是也陸徳明左𫝊釋文於魯文公下引諡法忠信接禮曰文今諡法無此語當即是愍民惠禮之譌陸據異本故也
　　剛強直理曰武威彊叡徳曰武克定禍亂曰武刑民克服曰武大志多窮曰武〈威強叡徳史記正義作威彊敵徳注與有徳者敵大志多窮史記正義作夸志多窮蘇洵亦從史記獨斷止克定禍亂曰武〉
　　大志多窮孔晁注曰大志行兵多所窮極蓋亦是美諡威強叡徳應劭以為漢武之諡
　　敬事供上曰恭尊賢貴義曰㳟尊賢敬讓曰㳟執事堅固曰㳟安民長悌曰㳟執禮敬賔曰㳟既過能改曰㳟庇親之闕曰㳟尊長讓善曰恭淵源流通曰恭〈史記正義別作淵源流通曰康安民長悌作愛民長弟尊長讓善作尊賢讓善執禮敬賔作執禮御賔攷孔晁注云迎待賔也則敬當作御讀若迓既過能改獨斷作知過能改〉
　　既過能改楚恭王是也庇親之闕周恭王晉恭世子是也左𫝊楚共王卒子囊謀諡曰赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂共乎國語晉語人謂申生曰非子之罪何不可去乎申生曰不可去而罪釋必歸於君是惡君也章父之惡而笑諸侯吾誰鄉而入是以諡為共君又魯語閔馬父曰周恭王能庇昭穆之闕而為恭楚恭王能知其過而為恭韋昭注云恭王周昭王之孫穆王之子也昭王南征而不反穆王欲肆其心皆有闕失恭王能庇覆之故諡為恭恭或作共者古共與恭通
　　照臨四方曰明譖訴不行曰明〈史記正義增多思慮果逺曰明句明字誤説見後獨斷作保民耆艾曰明〉
　　照臨四方漢孝明帝是也明之諡自此始若譖訴不行曰明蓋因孔子答子張之語而附㑹之疑非周公之舊周時亦無用此諡者
　　威儀悉備曰欽
　　唐明宗諡聖徳和武欽孝皇帝為諡欽之始
　　大慮靜民曰定安民大慮曰定安民法古曰定純行不爽曰定〈大慮靜民獨斷靜作慈純行不爽周書原本作純行不二孔晁注云行壹不傷壹乃純字之訓傷乃爽字之訓是晉時本原作不爽傳寫訛為二耳今據史記正義改作爽〉
　　安民大慮魯定公是也純行不爽魯定姒是也
　　謀慮不威曰徳〈史記正義増多綏柔士民曰徳句謀慮不威作諫諍不威攷孔晁注云不以威相拒也則作諫諍者為正史記又增多執義揚善曰徳句徳字係懷字之訛見懷字條注〉
　　周僖王時秦有徳公為諡徳之始
　　闢土有徳曰襄甲冑有勞曰襄〈獨斷止闢土有徳曰襄〉
　　陸徳明左傳音義於魯襄公下釋雲諡法因事有功曰襄闢土有徳曰襄今諡法無因事有功句應即是甲冑有勞之互異陸亦據異本故也蘇洵則兼取甲冑有勞因事有功二義
　　有伐而還曰釐質淵受諫曰釐〈史記正義作有罰而還曰釐增多小心畏忌曰僖句獨斷止小心畏忌曰僖無釐字諡〉
　　僖與釐兩字古或通用故春秋齊僖公魯僖公史記並作釐遂至二諡莫可別白然左傳音義及註疏於魯僖公下皆引小心畏忌句則是借釐為僖非借僖為釐矣
　　博聞多能曰獻聰明睿哲曰獻惠無內徳曰獻〈聰明□哲獨斷哲作智今本周書於篇末錯出惪而內徳曰獻句孔晁注云無內徳惠不成也則句中而字乃無字之誤今改正𩔖紀於此蘇洵作嚮忠內徳明諡法作嚮惠內徳蓋皆因仍此義轉寫訛也史記正義增多智質有聖曰獻句惠無內徳曰獻作惠無內徳為中〉
　　魯八世獻公具為諡獻之始
　　溫柔聖善曰懿〈獨斷同史記正義聖善作賢善〉
　　五宗安之曰孝慈惠愛親曰孝恊時肇享曰孝秉徳不回曰孝大慮行節曰孝〈慈惠愛親曰孝獨斷及史記正義文周書原本作慈惠愛親曰釐然繹其義是釋孝字非釋釐字且蘇洵諸家並作孝知舊本如是今據史記獨斷改正〉
　　陳四世孝公突為諡孝之始
　　執心克莊曰齊輔輕供就曰齊〈注輕有所輔而供成也史記正義作資輔就共注資輔佐而共成攷史記正義所引孔晁注亦與今本周書異然繹齊諡之義則史記得之〉
　　左傳魯襄公二年葬我小君齊姜注引執心克莊曰齊蓋諡齊之始見史𫝊者
　　溫年好樂曰康安樂撫民曰康令民安樂曰康〈史記正義增多淵源流通曰康句溫年好樂作溫柔好樂然孔晁注云好豐年勤民事則晉時本固作溫年蓋謂溫飽之年也獨斷作安樂治民曰康〉
　　安民立政曰成
　　布徳執義曰穆中情見貎曰穆〈獨斷止布徳執義曰穆〉
　　上三言皆周初王諡後世習用之
　　敏以敬慎曰頃甄心動懼曰頃〈今本逸周書無甄心動懼句第一百四十三條為醜心動懼曰甄攷諡法無用甄者蓋即甄心動懼曰頃之訛也今據史記正義改正𩔖紀於此〉此諡鄭志所削攷史記周十九傳為頃王列國諡頃者春秋以前有衛頃侯燕頃侯春秋有齊頃公無野晉頃公去疾七國時有楚頃襄王魯頃公周之諡頃者甚多自不宜削也
　　容儀恭美曰昭昭徳有勞曰昭聖文周逹曰昭〈聖文周逹史記正義文作聞獨斷作聲聞宣逹〉
　　容儀恭美曽昭公是也聖文周逹漢昭帝是也
　　保民耆艾曰胡彌年壽考曰胡
　　史記陳有胡公滿其子為申公孫為相公申與相不列諡法則疑胡之非諡不為無因然齊有胡公靜次哀公不辰後哀既為諡胡亦是諡矣漢陽信侯呂清懐昌侯劉延年晉都亭侯華譚梁之王份吉士瞻皆用胡諡樵謂特胡耉之稱是其疑古之過也
　　強毅果敢曰剛追補前過曰剛〈史記正義無強毅果敢曰剛〉
　　以上二諡亦鄭志所削周時無諡剛者漢初功臣表有棘蒲剛侯陳武復陽剛侯陳胥都昌剛侯朱率率卒於孝文八年胥於十一年武於後元年則諡剛者自朱率始
　　柔徳考衆曰靜恭已鮮言曰靜寛樂令終曰靜〈史記正義作柔徳安衆獨斷作柔徳好衆曰靖〉
　　古靜與靖通故諡作靖者皆即靜字〈晉六世靖侯宜臼三十七世靜公俱酒蓋先後同諡而字異〉又與靚通周慎靚王即慎靖王也又或作竫秦文公賜太子諡為竫公
　　治而清省曰平執事有制曰平布綱治紀曰平〈周書後文又錯出冶而生𤯝為平句蓋複衍首句而互異史記正義作冶而無眚曰平蘇洵請家並同攷孔晁注云無失闕之病也則作無𤯝為正正義後文又錯出惠無內徳為平句平字周書作獻互見獻字條注獨斷止布綱治紀曰平〉
　　周十三世為平王於時陳有平公爕至簡王時宋有平公成靈王時晉有平公彪景王時有杞平公郁釐蔡平公廬楚平王居曺平公須及燕平公敬王時有齊平公驁戰國時有衛平侯魯平公則平諡周所習用鄭志以為義不專而削之非是
　　由義而濟曰景布義行剛曰景〈史記正義增多耆意大慮曰景句注耆強也獨斷作致志大圖曰景〉
　　晉二十六世景公獳〈史記作據〉為諡景之始
　　清白守節曰貞大慮克就曰貞不隠無屈曰貞〈凊白守節獨斷作清白自守屈周書原作克攷孔晁注云坦然無私也則作屈為是今據史記正義改正〉
　　衛康叔六傳為貞伯此諡貞之始杜佑通典諸侯卿大夫諡議引衛公叔文子之諡貞注云外內用情曰貞今周書無此文
　　彊以剛果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威〈彊以剛果史記正義作猛以剛果彊毅信正作彊毅執正〉
　　凡桓諡或作威因後人避諱改也若周威烈王及桓公之子威公齊威王嬰齊楚威王商則是其本諡非因諱改
　　闢土服逺曰桓〈史記正義增多克敬動民曰桓闢土兼國曰桓二義獨斷止闢土兼國曰桓〉鄭始封桓公友為諡桓之始
　　道徳純一曰思不𤯝兆民曰思外內思索曰思追悔前過曰思〈不𤯝兆民史記正義作大省兆民孔晁注云大親民而不殺蘇洵諸家並從史記〉周三十世為思王漢有兩劉蒼並諡思一趙王彭祖子隂城侯一長沙王發子安成侯而後漢又有安成思侯則章帝后父竇勳也
　　柔質受諫曰惠〈史記正義作柔質受諫曰慧增多柔質慈民曰惠愛民好與曰惠二義獨斷止愛民好與曰惠〉
　　周十七世為惠王秦有兩惠公一夷公之子一簡公之子燕亦有兩惠公一召康公九世孫一懿公之子而東周公鞏鞏父傑則父子同諡惠公
　　能思辨衆曰元行義説民曰元始建國都曰元主義行徳曰元〈獨斷作仁義説民曰元〉
　　周二十七世為元王春秋時宋有元公佐許有元公成戰國時蔡有元侯魯有元公嘉衛有元君
　　兵甲亟作曰莊叡通克服曰莊死於原野曰莊屢征殺伐曰莊武而不遂曰莊〈史記正義增多勝敵志強曰莊句叡通克服作叡□克服注通邊□使能服獨斷作好勇致力曰莊〉
　　陸徳明釋文於魯莊公下引諡法勝敵克亂曰莊蓋㨿春秋諡法故與周書互異漢書表莊作嚴避明帝諱改也梁侍中章叡於普通三年諡嚴梁人不必避漢諱由其襲用之譌遂別出嚴諡
　　克殺秉正曰夷安心好靜曰夷〈正史記正義作政注云秉政不任賢似政字是〉周九世為夷王至厲王時卿士有榮夷公列侯有曹夷伯喜共和時有蔡夷侯幽王時有陳夷公説春秋時秦哀公太子亦諡夷公攷孔頴逹春秋疏於夷王引諡法安民好靜曰夷蓋據春秋諡法故與周書互異
　　執義揚善曰懐慈義短折曰懐〈史記正義作執義揚善曰徳據獨斷亦以此為懐諡今繹其義則作徳者誤慈義史記作慈仁〉
　　春秋時晉有懐公圉陳有懐公柳戰國時楚有懐王槐衛有懐公亹及嗣君子懐君
　　夙夜警戒曰敬夙夜㳟事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬〈夙夜警戒獨斷作夙興夜寢史記正義無夙夜㳟事曰敬象方益平曰敬二句法典史記作典法〉
　　周惠王時齊有管敬仲夷吾高敬仲徯田敬仲完蓋諡敬之始見史𫝊者
　　述善不克曰丁述義不悌曰丁〈史記正義作述義不克無述義不悌曰丁句〉丁許慎説文作玎攷丁之為諡説者引齊侯伋宋公申以實之然齊丁公之子為乙公孫為癸公丁乙癸皆干名則伋稱丁公者以干紀號耳宋開國至丁公申四世矣㣲子啓啓弟衍衍子稽皆未嘗有諡安見丁公之獨為諡況以干紀號固殷法也宋殷之後又何怪其循用殷法乎史𫝊諡丁者蓋自北魏穆崇始其後賈彥浩孫彥潛並用此諡鄭志削之亦非闕疑之義魏書引作述義不克與史記同與今本異
　　有功安民曰烈秉徳遵業曰烈〈遵史記正義作尊〉
　　晉三十五世烈公止為諡烈之始
　　剛克為伐曰翼思慮深逺曰翼
　　後漢闗內侯隂興建初五年追諡翼此諡翼之始見史𫝊者
　　剛徳克就曰肅執心決斷曰肅
　　趙五世肅侯語為諡肅之始
　　愛民好治曰戴典禮不塞曰戴〈史記正義作典禮不愆〉
　　曹八世戴侯鮮為諡戴之始
　　死而志成曰靈亂而不損曰靈極知事曰靈不勤成名曰靈死見思能曰靈好祭神曰靈〈史記正義作極知神死見神能好祭怪獨斷止亂而不損曰靈〉
　　周靈王為諡靈之始
　　短折不成曰殤未家短折曰殤〈獨斷止短折不成曰殤〉
　　晉穆侯弟殤叔為諡殤之始
　　不顯屍國曰隠隠拂不成曰隠〈史記正義增多見美堅長曰隠句獨斷作違拂□成曰隠陸徳明釋文作不屍其位曰隠〉
　　隠古與偃同用故徐隠王亦稱徐偃王
　　年中早夭曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼〈年中早夭獨斷作中身早折恐懼從處一本作徙處〉
　　衛甯喜稱悼子此諡悼之始見於春秋者
　　不思忘愛曰剌愎佷遂過曰剌〈過史記正義作禍蓋傳冩訛〉
　　漢燕王劉旦長沙王劉建徳利昌侯劉殷當塗侯魏楊宜城侯燕安汜鄉侯何武平阿侯王仁宋晉平王劉休祐後周衛王宇文直畢王宇文賢唐巢王元吉中書侍郎高璩並諡剌攷璩𫝊太常慱士曹璞建言璩為相交遊醜雜諡法不思妄愛曰剌請諡為剌蓋與周書作忘愛者互異然孔晁注云忘其愛己者則作忘愛為正
　　外內從亂曰荒好樂怠政曰荒〈史記正義增多凶年無穀曰荒句周書別作凶年無穀曰糠見後〉
　　漢城陽王劉順梁王劉嘉朝陽侯劉聖什邡侯雍鉅鹿舞陽侯樊市人建平侯杜業紅陽侯王立宋散騎常侍顔師伯侍中何朂唐歸義侯突厥頡利並諡荒
　　在國逄難曰愍在國連憂曰愍禍亂方作曰愍使民折傷曰愍〈史記正義難作囏連作遭折作悲獨斷止在國逢難曰愍〉
　　古愍與閔通故凡春秋時之諡閔者皆即愍也又與湣通史記宋閔公魯閔公皆作湣三字實一義又南宋以後兼用憫字宋張廷堅紹興時追諡節憫遼托卜嘉道宗時諡貞憫
　　早孤短折曰哀㳟仁短折曰哀〈㳟仁獨斷作㳟人〉
　　蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽動祭亂常曰幽〈獨斷止壅遏不通曰幽〉
　　克威㨗行曰魏克威惠禮曰魏
　　魯有魏公攷史記與漢書古今人表皆作魏律厯志作㣲古㣲音徽徽魏音近故也漢漯隂侯昆邪子蘇亦諡魏
　　[[#去禮遠衆曰|去禮遠衆曰]]〈獨斷同史記正義作去禮逺正增多好內逺禮曰句據孔晁注云內好朋滛外則荒政似琲去禮逺衆之義檢蘇洵諡法於諡下列好內怠政一條與注意合則周書舊有此文今本訛脫〉
　　周穆王時魯有煬公懿王時宋有公並名熈漢有魏其侯劉昌史表作暢侯諡法無暢蓋史誤也
　　容儀恭美曰勝〈史記正義勝作昭〉
　　漢書表河陵侯郭客諡勝勝諡僅一見
　　威徳剛武曰圉
　　漢高陵侯王虞人高后三年諡圉此諡圉之始攷王虞人以前有彊侯㽞𦙝高祖十一年諡圉但圉史表作簡恐或誤也
　　聖善周聞曰宣施而不成曰宣〈施而不成曰宣句今本周書及史記正義皆錯出篇末今𩔖紀於此聖善周聞獨斷周作同陸徳明釋文於魯宣公下引諡法作善問周逹曰宣〉治民克盡曰使
　　行見中外曰慤
　　上二諡鄭志所削使諡無考明武進伯朱冕諡忠慤
　　勝敵壯志曰勇〈史記正義無〉
　　此諡至唐乃用之蓋自高祖時諡絳州總管羅士信始
　　昭功寜民曰商
　　狀古述今曰譽
　　商譽二諡亦鄭志所削
　　心能制義曰度
　　上三諡前史亦無用之者宋有度宗乃廟號非諡也攷心能制義曰度及篇中所列照臨四方曰明勤施無私曰𩔖敎誨不倦曰長慈和徧服曰順擇善而從曰比數條皆昭公二十八年左𫝊文周公之書不宜反引左氏之説當是後人所竄入者崇文總目雲學者録之託以名篇蓋亦因此𩔖而致疑耳
　　好和不爭曰安
　　後漢書安帝紀注應劭引諡法寛容和平曰安今周書無此文
　　外內貞復曰白
　　晉陶𢎞景諡貞白先生
　　不生其國曰聲〈獨斷同〉
　　魯聲伯之毋不聘因諡為聲然曹有聲公野鄭有聲公勝蔡有聲侯産楚有聲王當衛有聲公訓列國大夫諡聲者尤多豈盡不生其國者意聲諡或兼聲聞之義而周書流𫝊日久不無闕漏乃僅𫝊不生其國一義其義亦太專矣
　　殺戮無辜曰厲〈獨斷作暴虗無親曰厲〉
　　周恭王時晉蔡皆有厲侯此諡厲之始
　　官人應實曰知
　　古智字作知金遼王杲諡智烈舒穆嚕阿里父和坦諡智敏元孟蘇色諡智敏蓋用此諡
　　凶年無榖曰糠〈史記正義無此文別作凶年無穀曰荒〉
　　漢被陽侯劉偃安陽侯劉延年臯虞侯劉定並諡糠
　　名實不爽曰質
　　漢棘陽侯杜但於元光四年諡質蓋前史諡質者自但始後漢書質帝紀注應劭引諡法忠正無邪曰質今周書無此文
　　不悔前過曰戾
　　漢戾太子始諡戾
　　溫良好樂曰良
　　唐皇甫無逸長孫敞並於太宗時諡良蓋此諡至唐始見之
　　怙威肆行曰醜
　　魏呉質初諡醜侯後改諡威侯晉何曾北魏於中亦嘗議諡醜而卒從美諡䝉此諡而不改者唐白敏中也鄭志下諡六十五繆醜二言皆不載
　　勤政無私曰𩔖〈史記正義作施勤無私左傳作勤施無私〉
　　曲臺奏議五代鄂州刺史劉敬諡𩔖
　　好變動民曰躁
　　周元王時秦有躁公諡躁之始見前史者漢有陽都趮侯丁甯又有東昌趮侯劉成顔師古注曰趮古躁字也
　　慈和徧服曰順〈獨斷作慈仁和民曰順〉
　　後漢孝順帝始諡順
　　滿志多窮曰惑
　　後周有陳惑王宇文純
　　危身奉上曰忠
　　漢煇渠侯僕明始諡忠
　　思慮深逺曰〈□曰字下各本周書俱□史記正義則作思慮果逺曰明注云自任多近於專與周書同玩注義似別釋一字係不美之諡非釋明字知史記明字亦誤明王圻諡法考載有思慮深逺曰捍句與注意稍近但史傳無用□諡者今仍□之以傳疑〉
　　怠政外交曰𢹂〈今本周書作□政外交曰推史記正義無此文獨斷□作怠推作𢹂明王圻諡法考所載亦同攷古諡𢹂者為周幽王次子伯服漢容成侯徐盧梁邵陵王蕭□推諡不見史冊為傳寫之誤無疑今改正〉
　　疎逺繼位曰紹
　　漢有汲紹侯公上不害金有衛紹王永濟
　　彰義掩過曰堅
　　漢有臨轅堅侯戚鰓孝惠五年諡堅蓋前史諡堅者自鰓始
　　肇敏行成曰直
　　漢王根諡直道讓公
　　內外賔服曰正
　　後漢有節鄉正侯趙憙為諡正之始
　　華言無實曰夸
　　教誨不倦曰長
　　上二諡前史無考長諡鄭志所不載
　　愛民在刑曰克
　　漢有隆慮克侯周竈史表作哀侯北魏慕容熙劉社生並於熈平時諡克
　　嗇於施與曰愛
　　漢成安侯郭遷元康三年諡愛蓋前史諡愛者自遷始
　　逆天虐民曰抗〈抗一作〉
　　抗諡前史無考鄭志作亢
　　好亷自克曰節
　　漢閼氏侯馮解㪚高祖十二年諡節蓋前史諡節者自解㪚始
　　擇善而從曰比
　　比諡前史無考
　　好更改舊曰易
　　此諡鄭志亦不載周顯王時燕有易王蓋諡易之始見者
　　名與實爽曰繆〈獨斷作名實過爽曰繆〉
　　古繆與穆通故史記曹繆公燕繆侯秦繆公魯繆公凡作繆者皆本諡穆至唐諡封倫裴延齡為繆乃取名與實爽之義
　　思慮不爽曰願
　　古字願原同故此諡周書作願蘇洵諡法作原漢王子侯表劇侯錯山侯國柴侯代修市侯寅景成侯雍棗侯山皆諡原箕侯文諡願顔師古曰願音願又音原蓋漢時兩字通用
　　貞心大度曰匡〈獨斷同〉
　　周有匡王
　　〈臣〉等謹案宋晁公武稱周公諡義一百九十餘條今逸周書自一人無名曰神至貞心大度曰匡秪百八十餘條而唐張守節所録以冠於史記者計百九十四條適符晁氏所稱之數蓋今本殘缺非唐宋之舊矣篇末隠哀也以下多因上文而申釋之雖間有增出之文然釋訓而不條其義故晁氏不並數之諡義之內今既以張守節所録及蔡邕獨斷核其異同於條下俾資叅訂其篇末釋訓亦仍據史冊疏證以備考雲
　　隠哀也〈史記正義增多景武也句〉
　　施徳為文
　　除惡為武
　　闢地為襄
　　服逺為桓〈一作視逺為桓誤〉
　　剛克為發〈史記正義作剛克為僖無柔克為懿履亡為莊有過為僖三句〉
　　發諡鄭志不載前史亦無考
　　柔克為懿
　　履亡為莊〈履亡疑當作履正〉
　　有過為僖餘皆象也〈原本有過為僖下有施而不成曰宣惠無內徳曰獻今改入上文宣獻諡義條內複出治而無眚為平亂而下損為靈由義而濟為景今刪〉
　　〈臣〉等謹案隠哀也至此自剛克為發外皆申釋上文和會也以下又多因上諡義之文而轉釋之
　　和㑹也
　　後漢孝和帝始諡和自此至末三十一言鄭志取以為諡者曰和勤睿考周敏然周諡前史無考
　　勤勞也
　　漢宗室泗水王綜永光三年諡勤蓋諡勤之始唐贈廣州都督謝方叔諡曰勤攷通典載唐贈諡有五竇抗諡曰博宇文士及諡曰縱楊昉諡曰恪於匡濟諡曰果方叔諡曰勤雲此五諡諡法並無出於有司一時之議不知漢時已有諡勤者杜佑未之考耳
　　遵循也〈史記正義作尊修也〉
　　爽傷也
　　肇始也
　　乂治也〈史記正義無〉
　　康安也〈史記正義無〉
　　申釋康諡
　　怙恃也
　　享祀也
　　胡大也
　　申釋胡諡
　　服敗也
　　康順也〈史記正義康作秉〉
　　據上文有秉徳不回曰孝句孔晁注云順於徳而不違疑史記作秉者為正
　　就㑹也
　　□過也
　　據上文有典禮不塞曰戴句孔晁注云無過攷塞字無訓過者疑本作不□後訛為塞也
　　錫與也
　　典常也
　　肆放也
　　糠虛也〈史記正義作康爾雅作漮虛也〉
　　攷小雅酌彼康爵鄭箋康空也則史記作康亦通然此申釋上文糠諡之義當作糠
　　叡聖也
　　叡字鄭志作睿唐代宗諡睿文孝武皇帝蓋諡睿之始見前史者睿宗則廟號也
　　惠愛也
　　申釋惠諡
　　綏安也
　　堅長也
　　申釋堅諡
　　耆彊也
　　考成也
　　周昭王時魯有考公蓋諡考之始
　　周至也
　　懐思也
　　申釋懐諡
　　式法也〈史記正義式作武〉
　　漢有土軍式侯宣義樂成式侯丁吾客宗室濟北式王胡史表並作武與漢書異
　　敏疾也〈史記正義增多速也二字〉
　　梁宗室建安侯正諡敏蓋史𫝊諡敏者自正始
　　㨗克也〈史記正義無〉
　　衛有𢈻伯史記音義𢈻音㨗古𢈻㨗二字通
　　載事也
　　彌久也
　　史記正義增多諡
　　〈臣〉等謹案張守節史記正義所録周書諡法大致與周書同字義亦互有增損其一諡數義先後錯出固不如周書編次之有紀然其文字之異如道徳慱聞曰文威彊敵徳曰武與孔晁注合小心畏忌曰僖與左𫝊音義合慈惠愛親曰孝與蔡邕獨斷合其餘𩔖此尚多則其字之訛誤較周書為少固諡法之善本也考其義一百九十四條錯出後文者二條增多於周書十條其諡字一百有一無周書勝勇糠𢹂願五諡增多君僖祁慧莫憲厚賜八諡內僖祁慧憲等諡皆歷代常用則固非張守節臆增矣今既以其與周書互異者注於各條之下復取其增多之字逐條標列以補周書之闕焉
　　賞慶刑威曰君從之成羣曰君
　　君字亦尊號不可為諡疑後人竄入
　　小心畏忌曰僖〈僖與釐通用見前釐字注〉
　　治典不殺曰祁〈獨斷祁或作震〉
　　衛有石祁子楚文王舅為鄧祁侯陳廣州刺史沈君高亦諡祁
　　柔質受諫曰慧〈周書慧作惠〉
　　北魏北平王元懋諡貞慧
　　徳正應和曰莫
　　慱聞多能曰憲〈周書憲作獻〉
　　漢臨樂侯劉建始諡憲
　　思慮不爽曰厚〈周書厚作願〉
　　厚諡無考似願字之譌然蘇氏鄭氏二諡俱収知周書舊有此諡𫝊寫訛脫致兩字同一義耳
　　除殘去虐曰湯
　　以名為諡蓋漢世相𫝊有此説亦如帝皇王公之以尊號為諡耳羅泌謂湯諡杜預所增未然
　　景武也
　　申釋景諡但景無武義恐誤
　　布施也
　　亦因上諡義之文而轉釋之
　　獨斷帝諡增多諡
　　〈臣〉等謹案周書及史記正義諡法百有餘言言毎兼數義獨斷止四十六言言各止一義其闕軼不全無疑然其名為帝諡帝諡者帝者之所取用非下此通用之諡可得而列晁公武序沈約賀琛諡法雲沈約撰七百九十四條賀琛加婦人諡二百三十八條婦人既與丈夫異諡則臣下亦不得與天子同諡矣觀其於文取經緯天地而不及勤學好問錫民爵位於武取克定禍亂而不及剛強直理刑民克服蓋舉其大而置其小固非天子莫能當之也其𫝊本之善如慈惠愛親曰孝怠政外交曰𢹂俱可藉以訂周書之訛至其以黃堯舜等古帝王名為諡則固舊有此説非邕臆剙邕特未之削耳今亦循史記正義之例將增多字逐一標列加案辨証
　　靖民則法曰黃
　　翼善𫝊聖曰堯
　　仁聖盛明曰舜
　　殘人多壘曰桀
　　殘義損善曰紂
　　〈臣〉等謹案以黃堯舜禹湯等字為諡出於漢初諸儒傅㑹後遂轉相師述馬融注尚書裴駰解史記皆祖之張守節録周書全篇猶竄入湯字一諡蘇洵編定六家舍黃字而取堯舜禹湯桀紂則相𫝊既久不以為非惟鄭氏力辨諡法之起於周以堯舜禹湯桀紂為生名非死諡証以尚書咨女舜格女禹之文誠為見今以其相沿已久姑附録於此雲














　　欽定續通志卷一百十九



　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百二十
　　諡畧
　　宋蘇洵嘉祐諡法増多諡
　　〈臣〉等謹案諡法之書自周書獨斷而後見於隋唐宋志及晁公武郡齋讀書志者有劉熙諡法三卷沈約諡法十卷賀琛諡法五卷王彥威續古今諡法十四卷李涪諡法三卷范正周沅編六家諡法二十卷蘇洵嘉祐諡法三卷皇祐諡録二十卷劉熙之書久軼今不可考沈約賀琛之書羅泌以為皆本於廣諡晁公武謂沈約撰七百九十四條賀琛加婦人諡二百三十八條意其時去漢未逺師承有自王彥威以下轉相祖述必有可觀惜其書今皆不存惟蘇洵嘉祐諡法三卷見於本集其皇祐諡録亦缺如矣考洵於嘉祐六年與姚闢等承詔編定周公春秋廣諡沈約賀琛扈䝉六家諡法八年上之意有所未盡乃又講求六家外採今文尚書汲冢師春蔡邕獨斷諸書考其得失別為嘉祐諡法三卷諡録三十五卷〈宋史志二十卷應是南宋亡失〉曽鞏謂其諡法藏於有司宗孟謂世不得傳中秘獨有之則書雖一人所為實一代之經制也今觀其書於諡義多所増改如聖不可知曰神取之孟子窮理盡性曰聖取諸易繫辭大而難名曰堯取諸論語仁聖盛明曰舜取之小戴記見於自注者甚明至其所列諡字刪去周書帝皇王公侯徳殤甄勝慤譽度知糠醜惑推長繆等十九諡史記君僖慧抗四諡獨斷黃字一諡増多賢禹章強以下七十諡鄭樵雲洵承詔編定六家諡法斷然有所去取又雲蘇氏所取者百六十八諡所去者百九十八諡則其諡實一取於古無有臆剙足備漢魏以來之軼典爰取其増多字逐一標列仍以歴代經用者附證如左
　　行義合道曰賢
　　宋太祖女魏國大長公主諡賢肅魯國大長公主諡賢靖葢賢諡自宋始用之
　　淵源通流曰禹受襌成功曰禹
　　於堯舜外増多禹諡葢亦舊儒附會相傳已久者
　　法度明大曰章敬慎髙亢曰章出言有文曰章
　　後漢孝章帝始諡章本紀註引諡法溫克令儀曰章應是沈賀諸家相傳有此義蘇洵刪
　　和而不流曰強中立不倚曰強守道不變曰強死不遷情曰強自勝其心曰強
　　梁光祿大夫江革諡強
　　致果殺敵曰毅強而能斷曰毅
　　梁尚書左丞江子四元帝時諡毅葢諡毅之始見史傳者
　　勝敵克亂曰壯武而不遂曰壯
　　史表有廣嚴壯侯召歐博陽壯侯陳濞並於髙祖六年十二月甲申受封侯此前史諡壯之始
　　好力致勇曰果
　　漢更始將軍亷丹始諡果後周諡襄國公李端唐諡定州刺史於匡濟亦用此
　　肇敏行成曰真不隱無屛曰真
　　唐睿宗諡大聖真皇帝攷史記魯世家有真公濞索隱曰真音慎本亦作慎則魯公濞本諡慎傳寫誤真也
　　思慮不爽曰原
　　周書作思慮不爽曰願願與原古通本書既改周書願作原而又以弱無立志訓願則分為兩諡矣未知何據
　　綜善典法曰暠
　　行見中外曰顯
　　周三十五傳為顯王疑是周公諡法所有周書失去者
　　含和無欲曰𤣥
　　唐天寳十三載加睿宗諡為𤣥真大聖大興孝皇帝
　　徳覆萬物曰髙
　　漢太祖諡髙
　　功格上下曰光能紹前業曰光居上能謙曰光
　　後漢世祖皇帝諡光武章懐太子注引諡法曰能紹前業曰光唐上元元年追諡懿祖曰光皇帝
　　則天法堯曰大
　　三國吳孫權諡大皇帝
　　出𩔖拔萃曰英
　　宋太宗女魏國大長公主諡英惠
　　多聞強識曰博
　　唐左武侯大將軍竇抗本傳諡密通典作諡博又秘書少監蕭徳言諡博
　　可以作聖曰睿
　　唐代宗沈皇后諡睿真穆宗諡睿聖
　　承命不遷曰世
　　治典不殺曰軍
　　意深慮逺曰䟆
　　蓄義豐功曰仁慈民愛物曰仁克己復禮曰仁貴賢親親曰仁
　　敏事以敬曰慎沈靜寡言曰慎
　　周有慎靚王魯衛陳皆有慎公
　　奉義順則曰禮恭儉莊敬曰禮
　　制事合宜曰義見利能終曰義除去天地之害曰義先君後已曰義取而不貪曰義
　　後漢光武帝姊新野長公主建武三年追諡節義葢諡義之始見史傳者
　　守命共時曰信出言可復曰信
　　漢海陽齊信侯揺毋餘昌武靖信侯單寗並髙祖六年受封葢諡信之始見前史者武帝時塞侯直不疑亦諡信
　　質直而好義曰達疏通中理曰達
　　隋岐州刺史鄭譯開皇十一年諡達葢諡達之始見史傳者
　　含光得衆曰寛
　　梁宗室廣信侯蕭暎諡寛
　　才理審諦曰理
　　梁潯陽太守到洽諡理後周驃騎大將軍郃陽伯薛寘亦諡理葢理諡始用於南北朝時
　　中心樂易曰凱
　　後梁蕭詧中書監安豐公蔡大寳諡文凱
　　避逺不義曰清
　　北魏驍騎大將軍刁雙興和三年諡清穆葢諡清之始見史傳者
　　遷善改過曰益取於人以為善曰益
　　徳性溫恭曰基
　　後周廣城郡公段永天和四年諡基
　　視民如子曰慈
　　宋宗室髙宻郡王趙徳恭明道中諡慈哲
　　追改前過曰鼎
　　秉心塞淵曰深
　　徳性寛和曰溫
　　梁鴻臚卿顧協侍中王訓陳廣徳侯章景明尚書右僕射王勱唐絳州刺史孔禎諡溫
　　推功尚善曰讓
　　唐睿宗長子寧王憲諡讓皇帝攷王莽諡王根為直道讓公則諡讓者始於莽之偽諡矣
　　追補前過曰宻
　　北魏孝明杜皇后始諡宻樂陵王元思譽唐左武侯大將軍竇抗皖城郡公張儉並諡宻
　　執一不遷曰介
　　宋右正言陳禾諡文介知鄧州劉汲知麟州楊震父宗閔諡忠介介本美諡而鄭志列之下諡之十九言謂將用之小人抑何誣也
　　中正精粹曰純
　　宋忠州團練使趙仲恕諡純熙程子於嘉定十三年諡純
　　行見中外曰敵
　　達禮不達樂曰素
　　宋張舉諡正素先生
　　卑而不可踰曰謙
　　宋劉虞諡謙靜先生
　　睦於兄弟曰友
　　衆方益平曰儆
　　元江西省參政全布延薩里死於陳友諒諡儆哀
　　追補前過曰攝
　　美化及逺曰廣所聞能行曰廣
　　唐太宗増諡文武大聖大廣孝皇帝
　　言行不囘曰淑
　　元定宗烏拉海額實後諡欽淑
　　獻敏成行曰革
　　思愆深逺曰懼
　　謀慮不成曰息
　　漢虛水侯劉爵五鳳四年諡息
　　舉事而遲曰舒
　　北齊河南王髙孝愉諡康舒〈或作康獻〉
　　㓜少短折曰沖
　　後漢孝沖皇帝紀注引諡法曰幼少在位曰沖晉有東海沖侯司馬祇宋有臨慶沖王劉休倩
　　質勝其文曰野敬不中禮曰野
　　後周宗室越王宇文盛大象二年為隋文帝所害諡野
　　菲薄廢禮曰儉
　　剛克好勝曰伐
　　涼徳薄禮曰虛
　　寵祿光大曰榮先利後義曰榮
　　宋宗室豫章王趙宗諤諡榮孝定王趙元良諡榮易吳王趙顥諡榮懐王趙宗暉諡榮穆此外諡榮者甚多葢宋代習用
　　好內逺禮曰蕩好智不好學曰蕩狂而無據曰蕩後周晉公宇文䕶追諡蕩
　　色取仁而行違曰聞
　　後周有滕聞王宇文
　　貪以敗官曰墨
　　宋侍中錢惟演卒太常張瓌初請諡文墨後改文僖
　　言行相違曰僭自下陵上曰僭
　　後周趙王宇文招以謀誅隋文帝見殺諡僭
　　髙而無民曰亢知存而不知亡曰亢
　　犯國之紀曰干
　　心隘不容曰褊
　　後梁明帝子蕭瑀唐太宗以其性忌諡貞褊
　　違命自用曰專
　　唐太常博士張星議御史中丞宋慶禮之諡引諡法好功自是曰專後慶禮改諡敬
　　薄徳弱志曰輕
　　煩酷傷民曰苛
　　以勢𦤺君曰要
　　蘇洵嘉祐諡法新義
　　〈臣〉等謹案蘇洵嘉祐諡法増改舊諡義其書乃奉詔編定故終宋世行之下至明代亦依是為増損今取其諡與周書獨斷同而義異者別為新義逐條標列其有一二字更改及移彼釋此者亦為註明至於全不相關者仍不加辨焉
　　聖不可知曰神
　　行道化民曰聖窮理盡性曰聖
　　大而難名曰堯
　　雲行雨施曰湯
　　施而中理曰文敏而好學曰文脩徳來逺曰文忠信接禮曰文剛柔相濟曰文脩治班制曰文
　　保大定功曰武剛強以順曰武〈周書以順作直理〉闢土斥境曰武折衝禦侮曰武
　　禮樂明具曰成刑名克服曰成〈周書此句作武字義〉持盈守滿曰成遂物之美曰成通違強立曰成
　　撫民安樂曰康溫良好樂曰康〈周書撫民安樂作安樂撫民溫良作溫年別有溫良好樂曰良〉
　　嚮忠內徳曰獻〈周書作惠無內徳考周書獻諡有三義此書取其二其博聞多能一義別作憲諡義與史記正義同〉
　　柔克有光曰懿〈周書作溫柔聖善後文有柔克為懿〉
　　體仁長民曰元
　　耆意大圖曰景〈史記正義作耆意大慮獨㫁作致志大圖〉
　　施而不私曰宣善聞周達曰宣誠意見外曰宣〈周書史記作聖善周聞施而不成〉
　　任賢𦤺逺曰明總集殊異曰明獨見先識曰明能揚仄陋曰明察色見情曰明
　　明徳有功曰昭〈周書作昭徳有勞〉
　　畏天愛民曰敬齋莊中正曰敬夙夜就事曰敬〈就事周書作恭事〉受命不遷曰敬死不忘君曰敬陳善閉邪曰敬卑以自牧曰恭不懈為徳曰恭治典不易曰恭責難於君曰恭
　　嚴敬臨民曰莊威而不猛曰莊履正志和曰莊〈周書後文有履亡為莊〉
　　正己攝下曰肅
　　因事有功曰襄〈周書作甲冑有勞〉
　　安民有功曰烈〈周書作有功安民〉
　　克亟成功曰桓
　　賞勸刑怒曰威以刑服逺曰威
　　率義共用曰勇
　　秉義行剛曰克愛民作刑曰克〈周書作愛民在刑〉
　　兆民寜賴曰安
　　絶行不爽曰定〈絶行周書作純行〉追補前過曰定〈與前宻字攝字義同周書無此義有追補前過曰剛句〉
　　治典不殺曰簡正直無邪曰簡〈治典不殺史記訓祁諡獨㫁訓震諡此書既仍獨㫁震諡義又以之釋簡諡可謂兩岐無定矣〉
　　固節幹事曰貞圖國忘死曰貞
　　謹行制度曰節
　　涅而不緇曰白
　　以法正國曰匡
　　中正無邪曰質
　　恭仁鮮言曰靖〈周書作恭已鮮言曰靜〉
　　慈和徧順曰順和比於理曰順〈周書徧順作徧服〉
　　安民好靖曰夷〈周書作安心好靜〉
　　謀慮不僭曰思念終如始曰思
　　大慮方行曰考〈周書後文有考成也〉
　　保民畏慎曰胡稱年夀考曰胡〈周書作保民耆艾彌年壽考〉
　　柔逺能邇曰和號令悅民曰和不剛不柔曰和推賢讓能曰和〈周書後文有和㑹也〉
　　賞善罰惡曰憲博聞多能曰憲行善可記曰憲〈周書無憲諡有獻諡此博聞多能曰憲周書作獻史記正義作憲〉
　　磨而不磷曰堅
　　能養能恭曰孝繼志成事曰孝幹蠱用譽曰孝
　　盛讓純固曰忠臨患不忘國曰忠推賢盡誠曰忠亷公方正曰忠
　　尊明勝患曰智黙行言當曰智推芒折亷曰智臨事不惑曰智察言知人曰智擇任而往曰智〈周書作知〉
　　行歸忠信曰周事君不黨曰周
　　應事有功曰敏〈周書後文有敏疾也〉
　　治亂守正曰直不隱其親曰直〈周書止肇敏行成曰直無此二義〉敬事節用曰欽
　　小心敬事曰良
　　強毅敦樸曰厚
　　能修其官曰勤〈周書後文有勤勞也〉
　　治定不陂曰祁〈史記作治典不殺〉
　　失位而死曰懐
　　未中身夭曰悼〈周書作年中早夭〉
　　懐情不盡曰隱
　　好更故舊曰易〈周書作好更改舊〉
　　不主其國曰聲〈周書作不生其國〉
　　未及而動曰躁
　　動靜亂常曰幽〈周書作動祭亂常〉
　　暴慢無禮曰厲愎很遂過曰厲〈周書止殺戮無辜曰厲獨斷作暴虐無親曰厲愎很遂過周書作刺諡義〉
　　縱樂無度曰荒昏亂紀度曰荒
　　賊仁多殺曰桀
　　暴慢無親曰刺
　　嗇於賜予曰愛〈周書賜予作施與〉
　　墮覆社稷曰頃震動過懼曰頃隂靖多謀曰頃
　　事君有黨曰比
　　弱無立志曰願〈周書作思慮不爽曰願〉
　　鄭樵諡畧増多諡
　　〈臣〉等謹案鄭樵作諡畧序論五篇諡法三篇後論四篇序論言諡以諱事神為昭穆之次非美刺之法惡諡非所以加於君父桀紂是名非諡幽厲桓靈皆非惡諡又言美惡即文而見不即説而見故所取諡只以一文見義蘇氏不取周書帝皇王公侯君師長胥之稱已亦不取堯舜禹湯桀紂等字表裏蘇氏為典禮之大諡法言上諡百三十一用之君親用之君子中諡十四用之閔傷用之無後者下諡六十五用之小人皆所以備典禮後論言已與蘇氏各有去取辨駮詳盡實已深抉諡法之奧今即三𩔖二百十言有文無義其已見於周書蔡氏蘇氏諸篇者不復贅録其増多未見者謹標而列之著於篇仍以歴代經用之諡疏證其下並撮序其論著之大畧如此雲
　　絜　宋兵部侍郎司馬朴諡忠潔禮部侍郎譚世勣髙宗時不受張邦昌偽命諡端潔潔與絜古通
　　賁　漢戚侯季必孝文四年諡賁
　　逸
　　退
　　訥
　　偲
　　逑
　　懋
　　宜
　　哲
　　察
　　通　金宗室都元帥宗誥諡通敏
　　儀　唐憲宗女鄭國公主諡溫儀
　　經
　　庇
　　協
　　端　漢書表有煮棗端侯革朱乃髙祖十二年功臣侯而史表作靖侯史表有范湯端侯代乃中元三年以匈奴王降侯者而漢書表作靖端靖二字篆文相近故傳寫易訛然諡端諡靖未詳孰是姑識之以備考
　　休　史記宋世家有休公田
　　悅
　　綽
　　容　北魏宗室廣陵王欣恭帝時諡容此諡容之始見史傳者
　　　宋汾州守張克戩紹興中為金人所攻破力屈死諡忠
　　恆
　　熙　後梁開平元年追諡曾祖妣范氏為宣熙皇后洽
　　右上諡法
　　□　無考
　　右中諡法
　　暴
　　虐
　　愎
　　悖
　　凶
　　慢
　　忍
　　毒
　　惡
　　殘
　　奰　後周宗室代王宇文達與越王盛同遇害諡奰攘
　　頑
　　昏
　　驕　梁神威將軍蕭子顯大同三年敇以恃才傲物諡驕
　　酗
　　𭰫
　　僥
　　狃
　　侈
　　靡
　　弱
　　偽　陳侍中徐陵至徳元年諡章偽
　　妄
　　讟
　　諂
　　誣
　　詐
　　譎
　　訩
　　詭
　　奸
　　邪
　　慝
　　蠱
　　危
　　圮
　　懦
　　撓
　　覆
　　敗
　　斁
　　疵
　　饕
　　費
　　右下諡法
　　明通用諡法増多諡
　　〈臣〉等謹案諡法自宋嘉祐而後全用蘇氏元雖或更革未有成書至於明世頗加損益間著新義太祖諡中山王徐達曰寧非前書所有葢規模又一變矣紀明之諡者有張志淳諡法二卷何三省帝后尊諡紀畧一卷鮑應鰲皇明臣諡彚考二卷葉秉敬皇明諡考三十八卷郭良翰皇明諡紀彚編二十五卷諸書皆不行惟王世貞諡法通紀全載本集自雲徧考國史及秘閣諸籍參以家乘靡所不備然猶不如王圻諡法考所載皇明通用諡較為明簡圻之為諡法考也先編各書諡義次輯歴代經用諡其所輯各依正史紀傳按次排比搜𭣄幾於靡遺至所編諡書於周公諡法取史記而不取汲冢獨斷而外於春秋廣諡沈約賀琛諸家及左氏內外傳注史記兩漢書注所引古諡法絶無採取獨取宋蘇氏鄭氏於蘇氏書又未見其本蘇氏本一百六十八諡圻止列九十二諡內又竄入端通修恪敦容裕潔九諡非洵書之所有諡義又多與洵不合獨所載明通用諡法首列文武成康等有諡義者六十八諡次列寧慎沖淑善崇無諡義者六字別有當代經用諡義未備者恆淳髙睿等二十五字又於後文摭列事實補其缺遺視王世貞之書可謂詳備矣今取其増多字逐一標列仍以史傳經用者附證其下至其全文與蘇氏以上諡書同者不備列焉
　　強學好問曰裕
　　宋宗室侍中東平郡王徳文仁宗時諡恭裕元成宗母鴻吉哩後諡徽仁裕聖至順三年追封顔無繇為杞國公諡文裕
　　勤其世業曰修
　　宋吏部尚書胡宗愈諡修簡此諡修之始見史傳者
　　敬共官次曰恪盛容端嚴曰恪溫恭朝夕曰恪
　　唐文宗太子諡曰莊恪唐尚書右丞工部尚書楊昉諡恪杜佑曰恪字諡法所無考史記有牧邱恪侯石慶漢書作恬侯檢諡法亦無恬字史漢異同未詳孰是據杜氏所言則唐以前未有諡恪者以昉為始〈以上三諡有義〉
　　寧　明初諡中山王徐達
　　善　𢎞治中諡夫人項氏曰榮善
　　崇　漢宗室蠡吾侯劉翼桓帝之父帝即位諡為孝崇皇洪武初諡合浦侯陳清曰崇武𢎞治中諡夫人胡氏曰崇善夫人姚氏曰崇敬〈以上三言脫去諡義〉
　　明通用諡法新増義
　　〈臣〉等謹案明王圻諡法考所載明通用諡法大要本於王世貞諡法通紀其有釋義者皆閣籍也有周書不為蘇洵所取而茲取者如於武則取剛強直理刑名克服於成則取安民立政之𩔖有蘇氏新創義而茲屏不取者如於明則不取能揚仄陋於恭則不取治典不易責難於君之𩔖惜所列止六十八諡於明史諸臣用諡良多未備終非全書今取其新増諡義照前代各書例逐一標列至其時經用為諡而義軼者不另列焉
　　道徳純一曰元
　　敬順事上曰恭正徳美容曰恭
　　守禮執義曰端
　　物至能應曰通事起而辨曰通
　　明徳有盛曰賢
　　施勤無私曰惠
　　柔克有光曰和〈周書後文有和㑹也蘇洵諡法作柔克有光曰懿〉
　　柔徳教衆曰靜
　　臨難不懼曰勇
　　𦤺果殺敵曰剛強而能斷曰剛〈此二義蘇洵諡法作毅諡義〉
　　勝敵志強曰壯叡圉見服曰壯死於原野曰壯兵甲亟作曰壯履征殺伐曰壯
　　表裏如一曰慤
　　不汚不義曰潔
　　無過為僖小心恭慎曰僖〈周書作有過為僖〉
　　好學近智曰果
　　善行不怠曰毅溫仁忠厚曰毅能紀國善曰毅
　　寛裕溫柔曰容
　　歴代諡法補遺
　　〈臣〉等謹案周書合汲冢史記本共一百三十五諡經用者八十四諡蘇洵諡法増多七十諡經用四十七諡鄭樵通志増多七十一諡經用十一諡而歴代史傳所載已用諡不見於諡書者自共和以前魯鄭諸邦已有之戰國兩漢而後不可勝紀葢著作之始不過預定若干諡原不能必後人之盡用而政教既衰王章漸廢列國諸侯人自為政雖田賦職官之大多有不循乎周禮者況諡法乎況秦漢以下乎且又重以魯魚亥豕之易訛國史家乘之歧出𨽻事者循其所採而不究其由來讀書者專於一編而不博乎異本遂至書與諡各不相符亦勢之所無如何也臣等綜𮗚歴代用諡不見於諡書者仍博採之以補諡書之缺遺爰自周初迄於明代各以史傳按次編列以備考焉
　　鄭　燕有鄭公
　　宮　蔡曹皆有宮伯
　　利　陳有利公
　　赧　周有赧王
　　於　漢景帝子膠西王端宗室安郭侯傳富桞侯自為並諡於史記索隠廣周書諡法優能其徳曰於葢美諡也考蘇洵別有犯國之紀曰干而王圻諡法考遂以端等三人為諡干誤矣𫝊富史表作傅
　　綱　漢有清河綱王
　　令　漢有周呂令武侯呂澤史記索隠曰周呂國也令武諡也
　　終　漢鄼侯蕭何諡文終安國侯王斿秣陵侯劉纒什邡侯雍桓並諡終考汲紹侯公上不害史表亦作終侯
　　制　漢有髙宛制侯丙猜剻成制侯周緤
　　祇　漢衍侯翟山槀侯陳鍇並諡祇
　　中　漢羮頡侯劉信厭次侯元頃髙胡侯陳夫乞並諡中元頃漢書表作爰𩔖
　　穀　漢有祁穀侯繒賀史記索隠曰諡法行見中外曰穀
　　慶　漢邔侯黃榮盛諡慶
　　虒　漢有廣陵虒侯劉裘史表作常侯劉裘考常諡亦諸家所未載
　　敷　漢有定敷侯劉越桞敷侯劉罷師史記索隠曰敷諡也説文雲敷讀如躍
　　恬　漢有牧邱恬侯石慶攷史記作恪侯馬端臨封建考王圻諡法考俱從漢書表作恬
　　敦　漢宗室劉光元封六年諡敦此敦諡之始見於史傳者
　　肥　漢常樂侯稠雕諡肥稠雕漢書衛青傳作雕離衍　漢邯㑹侯劉仁挾術侯劉昆景諡衍漢書表作扶㴆侯劉昆吾
　　昌　漢都昌侯朱充諡昌
　　刻　漢成安侯郭賞諡刻
　　𨜐　漢成安侯郭長諡𨜐長乃刻侯賞之子
　　道　王莽追諡王根為直道讓公又北魏太祖諡道武皇帝
　　睦　王莽妻諡孝睦皇后
　　熹　後漢孝和帝鄧皇后諡和熹北魏隂平王元烈亦諡熹
　　太　魏諡曹嵩為太皇帝北魏世祖亦諡太武
　　禧　晉安帝王皇后諡僖
　　淵　宋洮陽侯宗慤諡淵
　　替　梁蕭通明卒有司按諡法言行相違曰替
　　脫　陳周敷諡脫
　　惕　北魏南皮靈侯髙佑初有司議諡惕詔以不遵上命諡靈
　　愷　北魏康成縣公桞帯韋諡愷
　　實　北魏滄州刺史堯傑諡實
　　闇　隋文帝諡岐國公斛斯徴用之
　　縱　唐左衛大將軍宇文士及初諡為恭劉洎駮之改諡曰縱
　　晟　宋黥卒魏漢津以鑄九鼎賜號沖顯處士卒諡為嘉晟侯
　　柔　遼義宗後諡柔貞
　　黙　金徳祖諡淵黙皇帝
　　濟　金宗室鄭國公們圖琿諡定濟京兆尹隋國公和尼諡貞濟
　　傑　金太傅托卜嘉諡傑忠
　　亮　元永平郡公阿勒台諡忠亮
　　嘉　元漆水郡公耶律希亮諡忠嘉
　　遂　元寧夏郡公安巴代國公鄂拓克齊並諡忠遂淳　明太祖追諡考為仁祖淳皇帝
　　悊　明熹宗諡悊皇帝









　　欽定續通志卷一百二十