正法念處經/卷09

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　　正法念處經卷第九

　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

　　地獄品之五

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為受堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦不可忍處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。若王王等官人執持。若因於他。若自因緣。若因與物。得脫怖畏。若餘人證。若為生活。如是妄語。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生受堅苦不可忍處。受大苦惱。所謂苦者。以惡業故。自身生蛇一切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因緣。遍食身分。食脾腸等。在內宛轉。如是苦惱。重於火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所受苦惱。堅䩕叵耐。不可具說。彼地獄苦。不可忍耐。而復不死。於一切時。受極重苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。既在母胎。母即常病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不差。若得出胎。即生即病。一切醫師所不能治。是本惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名隨意壓。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。是作集業。生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄。隨意壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人認他田地。奪他田地。鬥諍妄語。曲回而說。不正直說。劫他田地。言語壓他。自取道理。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄隨意壓處。受壓苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱彼一切苦。此中具受。活等地獄諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。彼是地獄。所謂苦者。二鐵韛囊。風滿其中。閻魔羅人。置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以韛極吹。鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。如是打已。復置爐中。以二鐵韛吹之如前。以罪業故。惡熱甚熾。吹已復吹。吹已鉗出。置鐵砧上。以熱鐵椎。極打連打。多打急打。如是打已。猶活不死。又復鉗之。置鑊湯中。堅之令豎。一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣。彼地獄中。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常渴多嗔。人所不信。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名一切闇。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄一切闇處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人。奸他婦女。於眾人前。若於王前。妄語說言。如是婦女。我實不犯。令彼女家。返得殃罰。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切闇處。受大苦惱。所謂苦者。劈頭出舌。出已刀割。割已復生。復以炎刀苦痛割之。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以為父母。經無量家乞求而活。壽命不長。無妻無子。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名人闇煙。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄人闇煙處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人治生活命。共他立要。香火為契。異處治生。實得財物。妄語說言我不得物而不共分。彼人如是即是大賊。劫他財物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄人闇煙處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂此中一切身分。皆悉遍割。割已復生。生則軟嫩。彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而復更割。是彼惡業。苦報粗報。一切肉盡。唯有骨在。自身生蟲。蟲金剛嘴。其蟲炎然。種種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼地獄人。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。頭生濕蟲。常無衣服貧窮困苦。設有少者。一切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不知治生。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為如飛蟲墮。是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄如飛蟲墮別異處生。殺生偷盜邪行飲酒業及果報如前所說。何者妄語。所謂有人取眾僧物若穀若衣。隨何物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與眾僧。言不得利。欺誑眾僧。如是之人。貪心妄語。作如是言。我唯得此。更無有餘。我所治生唯得爾許。如是之人。治生妄語。如是癡人。貪心所作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛蟲墮別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。齧破其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。為取其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人。自作惡業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空處。妄語罪人。入火地獄。如飛蟲墮。如是常燒。燒已復生。生已復燒。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生在貧窮下賤之家。生便被燒。設有多人嚴峻防備。而必被燒。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名死活等。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。復有妄語。樂行多作。墮彼地獄死活等處。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具足。復有異苦。謂以杖打即死。卻杖即活。如是無量百千年歲。死已復活。活已復死。彼人如是。以惡業故。若得脫已。次復更見優缽羅林。疾走往向。望救望歸。見優缽羅滿中青花。是何妄語所得果報。所謂有人。非出家人。為作賊故。著出家服。見有多人慾行曠野而問之言。彼曠野處為有賊不。彼知有賊。即答言無。彼人到已。為賊劫奪。亡失財物。妄語誑他。彼信因緣。如業相似。相似得果。見優缽羅滿中青光。而悉是火。閻魔羅人執之。扶著優缽羅中。以火燒之。以無足故。不能得下。如是惡業相似勢力。令彼罪人。手足眼目。一切皆無。如是地獄。優缽羅中大火充滿。如是無量百千年歲。常被燒煮。死而復活。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。所有言語。不依道理。自出心語。曲回言說。設得財物。為王所奪。繫獄而死。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名異異轉。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄異異轉處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報如前所說。何者妄語。所謂有人諂曲妄語。欲令他人勝負衰利死活等故。所謂有人。若陰陽師。善知卜術。卜事皆當。若有德人。常出實語。世人所信。復有因緣。他人所問。作如是意。我不妄語。一切皆知。一切人信。我今妄語。人皆謂實。如是念已。即作妄語。以妄語故。能令國土一切亡失。若勝人死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財物。彼妄語人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形服。而實是賊。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄異異轉處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。遠見父母奴僕知識。香火善友。是本人中先所見者。於地獄中。而安慰之。彼地獄人既聞愛語。疾走往赴望救望歸。彼人如是走赴異處。入灰火中。如石墮水。沒已復出。一切身分受大苦惱。唱聲大喚。復見父母妻子香火善友知識。復更走赴。以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復為閻魔羅人之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶如劈木。如是罪人。若脫彼處。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向異處。更為其餘閻魔羅人執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下皆有。以惡業故。如是鐵輪利刀遍滿。彼輪疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語惡業之人。碎如麨末。末已復生。彼地獄人輪處得脫。復見父母妻子香火善友知識。望救望歸。疾走往赴。以惡業故。既如是走。道上多生熱炎鐵鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置於口中。在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤。鉤之令出。出已思念。而復更走。既如是走。其足破裂。火炎極燒。一切身分皆悉破壞。燒燃焦爛猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。是彼妄語樂行多作。相似業因。相似得果。如彼人說。我實語人。而作妄語。諂曲心語。抂謗他語。如是彼人。見有父母妻子香火善知識等。彼妄語人。如是久受無邊苦惱堅䩕利苦。如是無量百千年歲。常煮常燒。常劈常打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮下賤。根闕常病。一切眾人之所憎嫉。一切不信。一切汙惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名唐悕望。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。復有妄語樂行多作。墮彼地獄唐悕望處。業及果報。如前所說。今說妄語。何者妄語。於苦惱人。若有病人。饑人渴人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若飲。若衣若敷臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不與。彼常悕望。後時息心。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄唐悕望處。受大苦惱。以本許食而後不與。彼惡業故。見地獄中有好種種佉陀尼食。蒲闍尼食。種種妙好莊嚴之處。彼地獄人。極大饑渴。疾疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清潔具足。到已即無。唯見鐵汁。熱炎熾燃。既趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。鉤攫其體。乃到彼處。如前所說。次第乃至。到彼處已。彼所見食。悉為洋鐵。熱炎熾燃。大臭色惡。是彼妄語惡業所作。既近見之。即便墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切身分皆悉炎燃。如螢火蟲。鐵汁燒唇。既燒唇已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。如是次第燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。又復敷具。及臥具等。許佈施已。後時不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所悕望。彼地獄中熱銅板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。若人屋舍欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡喜鑊。隨喜鑊中。如是鑊量五十由旬。熱沸鐵汁。滿彼鑊中。彼惡業人。頭在下入。既入鑊中。或上或下皆悉爛熟。未熟則沈。熟已則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。既爛熟已。一切身分皆悉肉脫。筋皮骨散。一切諸節。損少減盡。彼鑊甚闇沸鐵滿中。生燒其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入餘鑊。鑊中煮熟。熟則浮出。如初鑊煮。此中亦爾。如是上下。或出或入。彼諸罪人。或合一處。或時分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破為一百千段。而復更生。又復更與余諸罪人極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破為一百千段。是本妄語惡業罥縛。於一切時。受如是苦。如是乃至彼妄語人。惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生則為奴。屬本前世所誑之人。以前世時許而不與。是故如是。或復系屬餘人為奴。彼人異業。何以故。以無始來生生輪轉。無始以來造作種種惡不善業。如是世間生死所攝。處處流轉。難相值故。喜愛業繩之所系縛。是故輪轉處處異故。不可相值。以此因緣。或時復與異人為奴。常離飲食臥具屋舍隨病醫藥。常為大家之所罵辱。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名雙逼惱。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄雙逼惱處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。謂邑子中。社等會中。若我慢心。若因嗔心。若相憎嫉。或相鬥諍。妄語而說。自他俱誑。自他破壞。以作如是妄語因緣。彼處眾中。令他得罰。心生歡喜。彼如是業。多作究竟。作而復集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雙逼惱處。受大苦惱。彼人如是社會等中。妄語惡說。以如是因。如是因緣。身壞命終。墮彼地獄。在雙逼惱別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如活黑繩合叫喚等諸地獄中前所說者。此中轉勝。以惡業故。彼處則有炎牙師子。彼惡師子。取彼妄語地獄罪人。如前所說種種苦惱。既得脫已。為彼師子舉而食之。舉食則死。下之則活。又復食其一切身分。食已復生。生已復食。以惡業故。令彼師子齒機關中。炎火充滿。以如是齒食彼罪人罪業力故。師子口中。被齧被燒。受兩種苦。如是無量百千年歲。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。惡業力故。或為蛇螫而致命終。或為師子虎熊所殺而啖食之。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名迭相壓。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄迭相壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報如前所說。何者妄語。有兄弟等。有近有遠。兩朋諍對。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物鬥諍。有同種姓極遠乃至二十一世。如是人來。為作證明。如是等中。為益近者。作妄語說。自知非實而故教之以受曲意。方便計挍作妄語說。彼業普遍究竟和集。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄迭相壓處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼人妄語誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見本人中所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅踧令食。以惡業故。自肉不消。閻魔羅人。說偈責之。而作是言。

　實語得安樂　　實語得涅槃

　妄語生苦果　　今來在此受

　若不舍妄語　　則得一切苦

　實語不須買　　易得而不難

　實非異國來　　非從異人來

　何故舍實語　　喜樂妄語說

　實為勝濟口　　因實得諸法

　實為燈中最　　如來如是說

　實為藥中勝　　常能破壞苦

　作惡非我教　　汝自癡心造

　汝自作惡業　　汝今還自受

　業盡乃得脫　　唱喚何所解

　己為惡業誑　　今者徒叫喚

　自誑是愚癡　　叫喚非黠慧

　　閻魔羅人。如是責疏地獄人已。復與無量百種苦惱。如前所說。與大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常為他人之所誑惑。所有財物。常為他人之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而覆亡失。為一切人之所不信。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為金剛嘴烏。是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若何等人。殺生偷盜邪行飲酒。復有妄語樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱。彼一切苦。此中具受。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。所謂若人於眾僧中。許與病者隨病醫藥。而後不與。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄金剛嘴烏別異處生。受大苦惱。所謂苦者。本許不與惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄處。還復更生。生則軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是更啄。啄已復生。軟嫩於前。而復更啄。受苦轉增。彼地獄人。如是無量百千年歲為烏所食。既脫彼處。次第復生熾火炎燃鐵沙之中。彼地獄人。足蹈熱沙。為沙所燒。一切身分。灰亦叵得。又復更生。自食其舌。食已復生。食已復生。舌妄語故。為人所食。彼妄語人。妄語說故。還自食舌。爾時世尊。而說偈言。

　甘露及毒藥　　皆在人舌中

　實語成甘露　　妄言則為毒

　若人須甘露　　彼人住實語

　若人須毒者　　彼人妄語說

　毒不決定死　　妄語則決定

　若人妄語說　　彼得言死人

　妄語不自利　　亦不益他人

　若自他不樂　　云何妄語說

　若人惡分別　　喜樂妄語說

　蜚墮火刀上　　得如是苦惱

　毒害雖甚惡　　唯能殺一身

　妄語惡業者　　百千身破壞

　智者說實語　　是凡人正法

　戒人為莊嚴　　能示解脫道

　眾生自作業　　為愛水所漂

　善逝說實語　　為第一船筏

　無始終世間　　愛罥之所縛

　唯實能救解　　法主如是說

　實能斬煩惱　　斧能斬斫樹

　刀斧斬猶生　　實語斬不爾

　實能益二世　　故說不盡財

　出處不可盡　　一切法中勝

　說此實功德　　能生大樂果

　智者舍妄語　　諦見人皆舍

　　舍實語人。金剛嘴烏。如是無量百千年歲。常燒常食。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。數數斗諍。常墮負處。一切世人不信其語。是彼惡業餘殘果報。

　　具足妄語不實之人。到極苦惱地獄惡處。受惡果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名火鬘處。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。復有妄語。所謂有人。于吉會中。違制犯法。眾人皆言。汝有所犯。彼人畏罰。妄語說言。我實不犯。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂鐵板。熾火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵板上。復以鐵板置罪人上。努力揩磨。一切身分為血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤樹。鐵板壓之。故令如是。若彼地獄。閻魔羅人發卻鐵板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既受此苦。是故於彼閻魔羅人。生大怖畏。走向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿中熱灰。於前與苦。閻魔羅人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋節機關一切身分皆悉消洋。如生酥塊。而復不死。是彼惡業之勢力故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人間。大風起時。火燒幹林。不燒眾生。彼火鬘處。眾生遍滿。被燒熾燃。無針頭許而不燒處。既被燒煮大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。語言遲難而復不正。自眷屬中。少少語言尚不辨了。何況眾中善巧言說。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名受鋒苦。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若多若少。若於佛所。若於眾僧。若於法中。許佈施已。後時復言我實不許。眾僧常有悕望之心。而後不與。妨廢眾僧。若於餘人許而不與。與彼為妨。彼妄語人作集罪過。身壞命終墮於惡處。在彼地獄受鋒苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處熱鐵針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人執此利針。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。發聲大喚。既大喚已。針則滿口。並舌俱刺。譬如步靫。滿中插箭。既受此苦。不能叫喚。不能啼哭。彼受如是針鋒苦惱。更無過者。無異相似。自心妄語。得如是苦。自他誑故。地獄受苦。一切身分皆悉豎鋒。數如毛根。身分皆壞。彼受苦人既受鋒苦。隨傾而倒。如是如是。隨傾倒地。眾針競刺。彼人如是更受針苦。轉復蔽氣。努力唱喚不得出聲。若其拔針。則能叫喚。若不拔針不能出聲。彼既受苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而復倒。擾動不停。閻魔羅人。手執大斧。復執鐵𥎞。鐵枷鐵杵。斫刺打築。如是無量百千億歲受大苦惱。食彼妄語惡業果報。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮困苦。所有語言人不信受。處處乞求。許者不與。彼人如是極大貧窮。是彼惡業餘殘果報。

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為受無邊苦。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語。所謂多人海中治生。而彼導者。與賊同心。彼諸賊人語導者言。勿著彼道。當行此路。令我得物共汝分之。彼諸商人。雇導者言。汝將我等令到寶所。我與汝物。彼導者言我當如是。我當如是。相許決定。而彼導者。將諸商人。不著寶路。而行賊道。賊先有謀。豎竿懸幡。其幡青色。導者見之。不言有賊。彼諸商人見青幡已。問導者言。彼青幡處。應當是賊。而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉為賊奪。導者亦取。以是妄語惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄受無邊苦。別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處閻魔羅人。熱炎鐵鉗拔出其舌。拔已即生。生則軟嫩。而復更拔。復有以鉗拔其眼者。拔已復生。生則軟嫩而復更拔。復有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。彼處有蟲。名為斷蟲。復食其腸。彼地獄中。復有異處。其地普青。而復黑闇。罪人入中。以惡業故。有摩竭魚。內外火燃。食彼罪人。彼摩竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫齧罪人。一切身分。破散碎末。若脫魚口。則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量百千億歲。常被燒燃。氣未通暢。或復少氣。常被燃煮。受堅䩕苦。是本妄語惡業所作。是彼自舌妄語因故。在摩竭魚腹中極燒。身體破壞。後復更為地獄火燒。後復更為青火所燒。如是燒已。閻魔羅人復為說偈。責疏之言。

　妄語言說者　　是地獄因緣

　因緣前已作　　唱喚何所益

　妄語第一火　　尚能燒大海

　況燒妄語人　　猶如燒草木

　若人舍實語　　而作妄語說

　如是癡惡人　　棄寶而取石

　若人不自愛　　而愛於地獄

　自身妄語火　　此處自燒身

　實語甚易得　　莊嚴一切人

　舍實語妄說　　癡故到此處

　功德中實勝　　是毒之甘露

　何癡舍功德　　而取毒中毒

　造過得惡果　　常在於地獄

　壞自身功德　　到極惡地獄

　智者說妄語　　一切苦種子

　樂根實第一　　故不應妄語

　實語言說人　　一切人所愛

　妄語皆不愛　　故不應妄語

　若人實語說　　如天常喜樂

　若人妄語說　　常受地獄苦

　若不作善業　　作無量種惡

　受無量苦惱　　今悔何所及

　善果從善得　　作惡受惡果

　黠慧人舍惡　　喜樂行善法

　實為第一善　　妄語第一惡

　舍過取功德　　是人人中勝

　　閻魔羅人如是責疏地獄人已。復與種種無量苦惱。如是無量百千億歲。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮常困。於一切人常生畏懼。若為奴僕若苦作人。人中下賤。所有語言。人不信受。彼業因緣。常受苦惱。實語相對。妄語果報。

　　正法念處經卷第九