正菴集/卷七
序
編輯送季通序
編輯子路曰。何必讀書然後爲學。夫子責之以賊夫人之子。蓋讀書者。爲學之本。而文章之所以爲根柢者也。其存之者富。則出之不竭。蓄之者深。則施之不窮。博於古而能精於今。知之廣而能觸之不滯。縱橫馳騖。細密博大。將無所不爲焉者。皆由是焉。比諸貨殖。凡金珠繡貝布帛菽粟。四方珍寶奇異之物。無不輸而納之囷廩之中。碁布星羅無不存焉。則散之雖廣而不耗。用之雖博而不縮。讀書之於文章。其爲功用之深且大如此。夫余嘗聞老科儒之說。數十年前。士雖汲汲於時文。猶知古人書爲可讀。今則自春徂冬。山齋儒宮。未嘗聞有讀書聲。騈侶焉是習。伎倆焉難除。吁亦殆哉。吾弟季通。亦習科擧文。而其志不但已者也。方當天地間物類。歸根返原。捨華就實之時。獨有志乎爲學之本。攜書簏浩然出坡山。吾知其不惟爲科擧文之裨益。亦可做文章之根柢。存之蓄之。將見左右逢源。而不竭不窮也。豈不喜哉。豈不嘉哉。余旣嘉其志。又不能同其行。命之酒而爲之序。
記
編輯西遊記
編輯癸未八月七日。余自漢陽訪天磨。到坡州宿。翌朝渡臨津。至豊德之齊陵。道上已見天磨諸峯矣。參奉李公志尹。余從叔也。舊與余有共遊天磨之約。見余喜甚。留數日。與李弟道昇。往見衍慶寺。寺在陵東。又訪敬天寺於陵西十里地。寺則已墟。獨有塔十二層。制極巧竗。高麗恭愍王時所建。而自中國浮海而來雲。從敬天西行三十餘里至正陵。乃恭愍王墓。而石物閎壯。非他陵之比。墓下有花巖寺址。有碑。字畫破缺不可讀。還齋。十六日。始向天磨。李弟及衍慶僧志淳從焉。行二十里。入松都。見慶德宮。我太祖潛邸也。有碑閣。前刻今上御筆。後權愈製。吳始復書。憇南門樓。訪滿月臺。五百年王者之居。蕭條一丘壠耳。乃感古傷心。酌酒數杯。嘯歌躑躅。日夕而去。歷穆淸殿。亦太祖微時所居。而碑有今上御筆。權製吳書。如慶德也。行二十餘里。入寶鳳山之華藏寺。極佳絶。可遠望。天磨，聖居。龍虎松嶽。羅列於前。西海亦見焉。古蹟有貝葉經，栴檀，降眞，二香。有羅漢殿。高麗時所搆。又有小菴。置恭愍王畫像。僧翠閑。進一冊。書來客名。乙卯。家親與金農巖遊此。留名其中。乃書余名其下。十七日。阻雨宿。十八日。踰寺西北崗。緣巖而下。到靈鷲山。得玄化寺。已廢爲倉舍。有碑周佇之文。蔡忠順之書也。行十餘里。入山城之南門。登門上眺望。大興寺在山之中央。頗寬曠也。少休。訪朴淵瀑。高可四十丈。有上下淵。上卽朴淵。下姑淵。朴淵中有巖立正半。小松生其頂。姑淵之西。小麓逶迤抱淵向瀑。爲觀瀑之所。新作小亭。以庇遊者。扁以泛槎。卽留守金公昌集所建雲。淵小東。有石刻。朗善君書李白廬山瀑布詩十四字。日暮。自淵東板巖。上雲興寺之後峯。俯視淵上下。又一奇也。入雲興宿。十九日。又下朴淵觀瀑。乘月而歸。宿觀音窟。二十日。將登普賢峰。歷太宗臺。我太宗駐蹕之地雲。又到馬潭。有瀑頗佳。至妓潭。在大興前。亦佳。西行十里。至隱仙菴小憇。是日風甚。雲霧晦暝。峯巒吐呑。不可登高望遠。遂到萬景臺而止。從臺傍巖隙訪寂照菴。山之奇峯幾十數。羅列前後。奇形異狀。不可盡述。此山奇勝。可獨數朴淵與此寺也。二十一日。朝起。風定。山上無一點雲。乃登西門。過萬景臺。登普賢峰。此山之最高者也。四方山川。無所不見。三角摩尼諸山。漢江，臨津，碧瀾渡，西海。在指顧中。俯視山內淸涼，定光等峯。左右回環。昂然有拱揖之形。山遠近高下。紅樹若錦繡。靑松碧檜。往往雜立。殆山中初覩也。乃倚雲而嘯。臨風而歌。據石而飮。至醉而還。過寂滅菴。有墻刻梵字。無學所築雲。取菴前小路。下大興寺。徘徊寺前溪水上。乘興至馬潭下。冒昏返大興宿。明日欲下山。夜忽有大雨。出視溪水甚盛。遂復往朴淵瀑。比前大至三四倍。直走落淵心。眞壯觀也。入城至龍泉寺見將臺。由南門。從西南谷。踰五冠山。至靈通寺。花潭上流也。甚寬豁。夕下花潭。過白石潭。極佳絶。行至半。日已暮。徑路昏黑。幽泉㶁㶁。恠鳥時鳴。夜深。至書院宿。朝出潭上。有一巖麓繞潭。極幽靜。潭北有巖。平廣可坐。有逝斯亭在潭上。乃沿洄上下。惟意之適。入書院。謁花潭及思菴朴公淳。草堂許公曄。習靜閔公純位板。登花潭墓。有神道碑。朴公民獻之文。韓石峯濩之書也。日午騎馬向松都。歷歸法寺墟。有石槽。入新舘。有五山車公天輅記。到善竹橋。下馬讀圃隱忠節碑。又訪崧陽書院。謁圃隱位板畫像及淸陰金公尙憲，潛谷金公堉位板。日暮返齊陵留。七日。訪龜巖書院於海上。栗谷祀也。九月一日。自齊陵發向坡州。到臨津。入長陵。參奉李友漢佐景張迊余大喜。出余天摩詩。讀而評隲之。二日。爲赤壁之遊。乘舟來蘇亭下。亭頗幽絶。少東臨江有巖平廣。俗號塲巖。而定齋朴公泰輔詩。刻在巖上。舟行過臨津。登花石亭。乃栗谷所居也。極超勝而有尤菴，玄石記。栗谷傍孫李綰，李綄住焉。行數里。又得趙相師錫水月亭。赤壁蓋自此始焉。行二十里。到滄浪亭。蓋是遊也。興發輒飮酒。醉後輒誦蘇仙之賦。翠軒之詩。終日樂而忘返。雖無東山之月。吹簫之客。其得意乎則無讓於蘇仙焉。夜深。入江邊小寺宿。寺在長浦之北。紺巖之上。三日。又泛舟赤壁下。下陸訪牛溪故居於坡平山下。川壑平廣。林樹茂密。眞隱者居也。入書院。謁聽松，牛溪及休菴白公仁傑位板。得牛溪所居書室數間於溪上。牛溪後孫成知禮至行出見。還乘舟下來蘇亭。冒昏歸齋所。四日。偕景張訪伴𩿨亭於沙𮬾浦上。故黃翼成喜亭而但有墟。前有湖幾十餘里。西見天摩。東見三角。南對文殊，月籠。眼界極廣濶。還宿齋所。五日。與景張。東行二十餘里。到紫雲書院。乃栗谷墓下祀栗谷。而近以玄石並享。有碑在洞口。白沙李公恆福製。東淮申公翊聖書。院庭又有碑。尤菴製。金公壽增書。與景張分路。景張還齋。余還漢陽。往返凡三十日。詩凡二十八首。
遊俗離山記
編輯丙戌春。余在家親沃川任所。沃距俗離不百里。思以暇日遊。得眼病未果。秋九月。病始瘳。以旣望之日作行。渡化仁津。宿報恩之屯德村。朝行至報衙。主倅權兄煜。纔遊俗離還。謂楓葉已晩。宜速入。余曰。行遠自邇。雖爲入道之法。後山先水。是得智仁之序。吾欲姑捨俗離。先訪華陽。遂直向淸州之靑川。有書院。專祀尤菴而置畫像。農巖金丈作贊。由靑川北行二十里。入華陽洞。深曠幽奇。翠壁之可仰者。盤石之可坐者。激湍澄潭之可弄可泳者。在在皆是。眞靈境也。有尤翁書室。置畫像。黃江權丈作贊。其南麓。有皇明神宗崇禎皇帝祠宇。號以萬東者。蓋昨年。權丈據湘江舜祠。成都昭烈廟之例。且據諸先生之論。稟朝廷立祠。取水萬折必東之義而名之也。傍有石壁。刻崇禎皇帝所寫非禮不動四字。蓋閔相鼎重入燕時。求皇明御筆。一人以此來授。閔相卽傾槖償之。其人知其意。不取而走。閔相奉到。尤菴摸刻於此石雲。溪東立小剎。名之以煥章。留眞本。僧守之。尤菴有跋。文谷有詩。又有皇明丁丑曆子。余初入是洞。愛其水石。及到書室。又感先輩遺跡。至其瞻兩皇之祠。撫石面之刻。披皇曆而讀諸文。乃悲憤慷慨。擊節興歎曰。今天地翻覆。日月晦塞。天下無一片凈土。而此華陽一洞。獨保皇明世界。何哉。且此洞自開闢以來。不知爲幾年。而得尤翁而其名始彰。今得大明皇帝。其事尤盛且光。今雖爲世所諱。但爲樵童牧客所敬而後。必光明顯著。名於天下後世。與孔子之春秋。並行不泯矣。此豈惟山之幸不幸。抑亦天下之幸不幸也。仍泫然出涕。手按御筆。而顧謂寺僧曰。汝亦知愛此乎。僧答曰。世人無如我愛此。余曰。何謂。僧曰。今人但知有大淸。而不知有大明。登第立朝。手皮幣走北路而不知愧。豈若小僧輩一生在此山中。瞻奉祠宇。潔身懷義。不知山外有興亡者乎。余聞此言。不覺汗出。遂愧謝曰。今天下大義。獨在山僧耶。宿寺中。明日。上葩串。水石極佳絶。盤石平廣。湍流競瀉。一塵不到。萬緣俱盡。一步一坐不忍離。行十餘里。到仙遊洞。水石亦佳可愛。洞外有人家。行五里。又有村。名松面。俱可居。踰落影山二十里。入松林寺。過沙潭。潭在寺下數里。頗端妙。卽李友載大所占欲築室者也。自沙潭。行十里。至龍化村。卽雲藏峯之北也。擧頭而峯在焉。乃捨馬踰北迦峙。行二十里。入法住寺。卽俗離大剎也。法堂甚宏麗。五層閣一。二層閣二。十字閣一。傘形閣一。寺前有鐵柱。幾四五丈。寺後有二石槽。一鐵釜。釜大幾一間。門外有橋。橋上有二碑。一則事蹟碑。尤翁製春翁寫。一則僧覺性碑。鄭東溟製。朗善君寫。登水晶峯。在寺北頗高。雲藏，天王諸峯。皆在眼中。峯上巖石。可坐百餘人。其形如伏龜仰首然。昔有唐人登此。以爲中原財帛。盡傾東國。此石之故也。乃擊斬其首雲。下法住寺。歷山護臺。宿玉心上人室。心待余甚欵。與語頗知禪法。爲念佛終夜不寐。余勞困頹寢。心頻頻喚起曰。多睡如此。何以做工夫乎。見我喫肉曰。食肉如此。心境豈能澄凈。亦何以不病乎。其言警絶逼髓矣。翌日。由寺東行十里。過外內石門。至大嵓寺。寺空無一僧。但見菊花滿庭。少憇。上雲藏峯。山下則楓色慾晩不晩。而到此盡爲枯摵。其山高可知也。及峯之中臺。欲陟上臺。風色不佳。挽木梯而上。有數十窪坎。帶沮洳痕。眺望極濶。四面山川。無不入覽。縈白繞靑。蜿蜒其狀。而其中岧嶤可辨者。東北則小白也。月岳也。鳥嶺也。西南則鷄龍也。大屯也。赤裳也。僧言淸明之日。三角亦或見之雲。仍下中臺。歷中獅子菴。及上獅子菴。向內山之本吉祥菴。諸峯之羅列於東南者。開眼卽在。伸臂可接。而或仰或俯。如玉如雪。奇形異色。眩人心目。不可名狀。蓋爲山之眞面本體。而所見到此益親切。愈入愈妙。愈深愈有味。始覺深造之功。不可無也。古人謂讀書似遊山。可謂遊山似讀書而又似求道也。菴有首座僧一人。爲面壁功。余問首座用何話頭曰。萬法歸一。一歸何處也。余曰。用話頭者。窮索其義旨。如儒家窮理之法耶。抑以此常在口裏注泊此心。使不放去如數珠一般。而別無意味耶。僧曰。雖不思議。豈無義旨。余曰。僧言非矣。以此把捉心像而已。別無義旨。仍問用此話頭時意思何如。僧曰。但覺心下沓沓。余曰。良然。吾固慮其如此也。仍問曰。然則爾不覺一之所歸乎。曰。無覺。余曰。吾請下一語以破師疑。其萬法歸一。一歸於萬乎。僧大驚起拜曰。措大何以解脫及此。余仍極言儒佛主理主心之異。頓悟之爲虗景非實理。僧曰。今聞措大之言。胷中開豁。勝聞吾師所敎也。其師蓋楓潭雲。仍與同宿。夜深後有大風。振阿掀谷。聲勢甚壯。至朝而夕。了無晴意。留一日。下福泉寺。山腰以下。蓋少風也。坐東臺。望見諸峯。愀然起歎曰。余世業未盡。俗心未祛。山靈恐其點汚靈境。而故爲之遮遏不進耶。俗客之到彼者。從古亦多。則抑在其人之幸不幸耶。下寺中。有我世祖所與信眉書。筆畫宛然。有金乖崖所作序文。下法住寺。又宿玉心室。翌日。出山行二十里。踰灰峴。到象賢書院。祀金沖菴，成大谷諸賢。沖菴，大谷。嘗隱俗離下。而其所居處不及訪。院東有水石頗佳。宿安邑倉。朝返沃衙。是二十三日。而行凡九日也。嗚呼。士生斯世。自有眞樂。而山水不與焉。然君子不以物觀物。而所觀莫非道。則山水亦眞樂之所寓。而初無內外之別也。彼世人之溺於聲色嗜欲。而不知山水之爲何物者。固陋矣。自謂求眞樂而不知觀山水者。亦豈知道之人乎。夫山水亦物也。則一向嗜着。與役物無異。然在人則爲物。而在我則道也。在人則爲役。而在我則眞樂也。不可不觀也。然其觀也。有以眼觀者。有以心觀者。所謂以眼觀者。峙者曰山。流者曰水。以境求而不求乎心者也。所謂以心觀者。寄樂於山水之間。而遊心乎流峙之外。不離於境。而亦不爲境所囿。心境俱往。窅然入神。有不可以言語喩者也。此非其人翫心高明。天機自在。於一切世味。澹然無爲者。不能矣。余雖不及乎此而亦庶幾焉。
東遊記
編輯東州洞陰。以山水名。余欲一往遍遊而不可得。歲戊子八月晦癸酉。與朴友子潤。並馬而出。午秣楊州之樓院。行三十里値雨。宿新川村。甲戌。渡大灘。午秣漣川孔伊村。卽寶蓋山深源寺之洞口。余欲入寶蓋。子潤言嘗遊此山無甚奇。盍直由山北。以窮白雲諸勝乎。余從其言。向鐵原。到新店。卽子潤松楸。留一日。丙子。早發入府。望見弓裔遺墟。只莽蒼一大坪耳。訪泉谷朴生弼昌。是子潤族兄。多觀東峽山水。授余以遊歷次第大略。孤石亭，三釜淵，禾積淵，白雲山，金水亭，蒼玉屛，白鷺洲。且言三釜之傍。有石泉洞。余依其言。尋孤石。在府南三十里許。有大川。自鐵嶺南下。川左右皆巖石如階砌。名以砌川。而到此石勢益奇壯。或積累成臺。或削立爲壁。水中一石峯。屹然而高幾三百尺。峯北有小穴。從峯腰。尋其穴俯入。出其西。有小臺若屋廡。下可坐十餘人。峯下潭水。甚黑霮䨴。臨之可畏。川西列壁之頂。卽平野。路出其中。余初至。立馬俯臨。嶄截幽脩。心𢥠然不欲就視。及緣崖而入。援峯而上。下瞰淸漪。對岹壁。亦窅然而幽。蒼然而奇。久坐不欲離。夕渡亭北小灘。行十里。宿豊田驛。丁丑。由驛東。訪三釜淵。有谷呀然西開。望之可異。有瀑幾二十丈。甚奇壯。瀑上有二淵。其形如釜。並瀑下之淵爲三釜。上釜較小。瀑左右壁。勢甚峻。右壁之上。爲小峀。臨其上二釜。俯瞰尤異。上數里。有金三淵所居室。今廢。出洞南行五里。訪石泉洞。頗幽深。沿溪而入。只是亂礫零石。到菴下。始得一層湍瀑。殊佳而不甚奇。訪禾積。卽孤石下流也。淵之東有小山。山腰以下。大石盤陀。橫亘迤入水中。甚大且長。昂其一面。幾二十尺而高。其上中坼。若一穹龜矯首向天。開其口吻然。其背高而平。其尾短而擧。其體只是一石。非積累而成。色頗潔白而滑。欲上其首。足不可着。特臨其背。睨視而已。俗以此爲類禾積。呼以禾積。然實類龜而不類禾積。余乃改名龜巖。巖之一面在山腰以下者。其形亦多奇詭。或窪如釜槽。或陷如房室。或穴如門窓。又一大巖。離入淵畔。尤奇潔可坐。淵西北。有山環擁若屛風。而石壁竦峙者爲九。稍南數壁尤佳。其上多松杉楓柟。紅碧相映。倒影淵心如畫。淵水淺處紺靑。其底皆盤石。深處黝黑。不見其底。而龜巖之下。尤爲深黑。陰陰若有風雷之氣。九屛之下。亦濶大平遠。可泛數艇。淵北白沙成渚。望之皎皎可愛。世傳淵中有龍能雲雨。天旱輒祈禱有效雲。蓋此幽深而淸媚。奇壯而平曠。以泉石䂓模。並江山意致。儘奇境也。余與子潤。初見駭目怵心。惝怳難定。及徐矚詳翫。盡其形狀之奇巧。領其境界之妙絶。則心愛之不能捨。一坐一步。不覺西日頹矣。戊寅。向白雲山。入窟雲洞。行三十餘里。踰仁義峴。下白雲南洞。洞甚廣濶。中作大坪。川水縈其間。田疇錯其中。村家數三茆屋松籬。寄在山麓下。往往蕭散可居。稍北有鷹峯。望甚岧嶤。澗水從其東折而西。下從澗水。迤邐而入其中。又別成一洞。卽農巖也。金丈己巳後。隱居讀書七八年。對鷹峯。置小廬。前𮢶二塘。蔭以槐柳。蒔以花卉。臨澗上構一新屋。未了役。喪其子君山。不忍復入。此山屋垂就。置而不理。今年春。始使守奴貴益。復加修葺。將欲自三洲移居。爲終老之計。屋纔始役。而遽捐世。貴益不忍修葺。棄之草樹中。作一荒廢之舍。其情儘可慽矣。金丈之在也。余不及一陪杖屨游於此。人去室空。獨來躑躅。感涕自零。及見荒舍廢沼。且聞貴益言。金丈與君山游賞之詳。宛然若目擊。悲不自抑。行十里。入白雲寺。至仙遊潭。盤石平廣。湍流淸駛。下成二潭。石潔而方。水淸而深。游泳翫賞。其樂無竆。寺在兩水之會。平廣幽邃。有僧惠雲，勝印。嘗與金丈游雲。己卯。從寺南入曹溪洞。水石頗佳。稍上有一道湍瀑側瀉於盤石之上。下成小潭。境甚幽絶。坐觀良久。還從寺下出洞。復歷仙遊潭。少憇。以玆潭爲此山㝡佳也。過鷹峯向水洞。路邊水石可坐者數處。而臥龍巖尤勝。嵒石盤陀於亂流之中。屈曲蜿蜒。此乃我族祖峒隱公所棲息之地。而其遺址所在。無可詢處。出洞秣馬栢橋店。過邑行十里。訪蒼玉屛。麁壯無可觀。登水南朴思菴拜鵑窩。窩下巖石。列立水中。有小巖。坐其上仰視。松樹蔚然。遠眺蒼玉隱隱。余與子潤。微吟躕躇。感念先輩遺蹟。至夜不去。嵒刻白鶴臺，淸冷潭。又有刻松筠節操。水月精神八大字。此則宣廟褒思菴語。而尤翁所書也。拜鵑之南有祠宇。享思菴。以峒隱，文谷配食。庚辰。謁思菴像。有二贊。一尤翁製。谷雲寫。一文谷製寫。行數里。到金水亭。金氏別業也。白雲白鷺。兩水合流。到亭北折而南。稍下又折而西。爲蒼玉上流亭。當其會。地勢鬥起。俯臨川水。且對平野。亭下嵒石。立如墻壁。高幾十餘尺。袤幾數十間。其上刻迴瀾石。浮雲壁。傍有兩石對立。路出其間。刻洞天石門四大字。小姑山在水南。其下淵水可方舟。其北沙渚甚長。有石上窪如樽。刻名樽巖。又刻楊蓬萊二詩。其近又有一石。刻蓬萊詩。蓋此亭。嘗爲蓬萊有也。東行二十里。到白鷺洲。大川西注。川中有一石峯峭然。峯西。白沙成洲。峯東。潭勢深濶。峯南。北川水分流。峯上多生松樹。刻白洲諸人詩。水西。刻白鷺洲三字。水北。有小石峯。坐其上。望見峯。行三十里。宿抱川。辛巳。踰祝石嶺。午秣樓院。夕入城。行凡九日。路凡五百餘里。
正菴記
編輯崇禎紀元後己丑八月初吉。完山李子仲謙。自號以正菴。其號正菴。何以哉。蓋欲變三十二歲之不正。歸之於正也。人之不能爲學。以有物慾害之。而世間許多物慾。莫不具於李子之身。顧李子。爲人也柔懦。不能猛下工夫以克治之。所以三十二歲。陷於膠㓒椀中。而身心言行。內外本末。無一不出於不正者也。試數之有七。曰志之不正也。識之不正也。意之不正也。心之不正也。身之不正也。行之不正也。言之不正也。而七者之中。惟意最切。李子之病。又皆在於意之不正。則正其意。尤李子之當人一而己百者也。然則意之不正。如好色也。好貨也。好名也。是所以使李子。不能入道者也。於此。必精察而力祛之。然後可庶幾也。雖然。此皆非知不能察。非勇不能祛。而知之生。生於識。勇之生。生於志。志之不正。識之不正。不可不先加正之。而人之一身。心爲之主。此心不正。萬法皆虗。則意也志也識也。亦莫非此心中物也。而心尤不可不正者也。此則子思所謂尊德性。孟子所謂存心養性。程朱子所謂居敬工夫是已。今以心爲根本。意爲要切。志與識爲入門處。如是用功。日新不已。則身亦自正。而言行能一出於正矣。若是則其於作聖也。何有。雖然。自謂我能正之而不務其實。則是一正字。爲自欺欺人之資。而此號之立。亦惟歸於標榜之科矣。是則爲益其不正也。安得爲正也哉。洗卻從前苟賤卑汚不正之習。而就夫高明快樂正大之域。其自是日而始乎。是日。李子。記。
題跋
編輯題恩門宴帖子後
編輯此恩門宴帖子也。此宴行於辛酉。其時儀節。茫然無徵。皆從今刱行。雖未知其盡合於禮。而後之欲繼此者。其或用是爲式也。然又有一事可擧而未遑者。何者。唐曲江之宴。則以榜之高下爲次。宋貢院之會則以齒之長少爲序。唐主國家重選之意。宋主學校明倫之意。二者各有當也。然主選者。闕乎倫。主倫者。闕乎選。各主一意。終未周愜。則不得爲善之善矣。今恩門宴。旣以兩日爲會。其初日則嚴座主門生之分。正一二三等之序。如曲江之制。其次日則以齒長爲序。略倣貢院之䂓。如范至能所記。則唐宋兩代之擧。可復於吾輩。重選明倫之意。並行而不悖。豈不瞻聆一世。聳動來後也。恨余次日病未赴會。不得與諸同年講而行之。豈不深可愧恧乎。乃追書帖末。垂示後人。如有尙古好義者。並與此修擧。則庶可以少酬前人之恨也。
延平先生要語跋
編輯先生之學。蓋以靜中體認未發氣像爲本。日用處着力推究病痛根源爲要。又以灑落二字作一境界。凡存心養性。竆理講學。必要應事接物而後已。其䂓模可謂直截簡要。然其所謂體認未發氣像。未免有求覔之意。灑落之雲。亦似脫略下學之功。豈如程，朱子一敬字徹上徹下之法門乎。但由是而入。專精於靜中。及日用工夫。不落一偏。循序漸進。以至灑落地位則卽此只是一敬字。而程朱子法門。不外是矣。如此用功。豈不善哉。如顯益者。平日全沒涵養一段工夫。眞先生所謂只是說者。於此實有願學之心。乃就其書。抄節其要語。以爲常目在之之資雲。