毛詩正義 (四庫全書本)/卷04

毛詩正義　卷四

　　欽定四庫全書
　　毛詩註疏卷四
　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔穎逹疏
　　國風
　　鄘
　　序柏舟共姜自誓也衞世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之箋共伯僖侯之世子音義〈共音恭下同姜居羊反共姜共伯之妻也婦人從夫諡姜姓也蚤音早僖許其反史記作釐曹大家音僖〉疏〈正義曰作柏舟詩者言其共姜自誓也所以自誓者衞世子共伯蚤死其妻共姜守義不嫁其父母欲奪其意而嫁之故與父母誓而不許更嫁故作是柏舟之詩以絶止父母奪己之意此誓雲己至死無他心與鄭伯誓母雲不及黃泉無相見皆豫為來事之約卽盟之類也言衛世子者依世家共伯之死時釐侯已葬入釐侯羨自殺則未成君故繫之父在之辭言世子以別於衆子曽子問曰君薨而世子生之類也春秋公羊之説雲存稱世子君薨稱子某既𦵏稱子左氏之義既葬稱君與此不同此詩便文說事非史策屬辭之例也言共伯者共諡伯字以未成君故不稱爵言早死者謂早死不得為君不必年幼也世家武公和簒共伯而立五十五年卒楚語曰昔衞武公年九十有五矣猶箴儆於國則未必有死年九十五以後也則武公卽位四十一二以上共伯是其兄則又長矣其妻蓋少猶可以嫁喪服𫝊曰夫死妻稺子幼子無大功之親妻得與之適人是於禮得嫁但不如不嫁為善故云守義禮記雲一與之齊終身不改故夫死不嫁是夫妻之義也此敘其自誓之由也自誓即下雲至死矢靡他是也但上四句見己所以不嫁之由下二句乃追恨父母奪己之意箋正義曰史記僖字皆作釐列女傳曰曹大家雲釐音僖則古今字異而音同也〉
　　汎彼柏舟在彼中河傳興也中河河中箋雲舟在河中猶婦人之在夫家是其常處髧彼兩髦實維我儀傳髧兩髦之貎髦者髪至眉子事父母之飾儀匹也箋雲兩髦之人謂共伯也實是我之匹故我不嫁也禮世子昧爽而朝亦櫛纚笄總拂髦冠緌纓之死矢靡它傳矢誓靡無之至也至已之死信無它心母也天只不諒人只傳諒信也母也天也尚不信我天謂父也音義〈汎芳劍反處昌慮反髧本又作□徒坎反髦音毛説文作髳音同禮子生三月翦髪為鬌長大作髦以象之鬌音丁果反昧莫背反朝直遙反櫛側乙反纚色蟹反又色綺反總子孔反緌汝誰反它音他只音紙諒力尚反〉疏〈正義曰言汎汎然者彼柏木之舟在彼中河是其常處以興婦人在夫家亦是其常處今我既在夫家矣又髧然著彼兩髦之人共伯實維是我之匹耦言其同德齊意矣其人雖死我終不嫁而父母欲奪已志故與之誓言己至死誓無變嫁之心母也父也何謂尚不信我也而欲嫁我哉傳正義曰既夕禮雲既殯主人脫髦注云兒生三月翦髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為之飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此屍柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞內則注云髦者用髪為之象幼時鬌其制未聞髪至眉亦無文故鄭雲其制未聞內則雲子事父母總拂髦是子事父母之飾也言兩者以象幼時鬌則知鬌以挾匈故兩髦也喪大記雲小斂主人脫髦注云士既殯而脫髦此雲小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也則脫髦諸侯小斂而脫之此共伯之死時僖侯已葬去髦久矣仍雲兩髦者追本父母在之飾故箋引世子昧爽而朝明君在時事也髦者事父母之飾也若父母有先死者於死三日脫之服闋又著之若二親並沒則因去之矣玉藻雲親沒不髦是也箋正義曰以共伯已死不忍斥言故以兩髦言之也世子昧爽平旦而朝君初亦如是櫛髦乃櫛纚笄內則注云纚所以韜髪者也笄今之簪則著纚乃以簪約之又著總又拂髦而著之故內則注云拂髦振去塵而著之既著髦乃加冠又著緌纓然後朝君也禮世子之記曰朝夕至於寢門外朝即昧爽也又內則雲由命士以上父子皆異宮昧爽而朝世子亦是命士以上故知昧爽也文王之為世子雞初鳴而衣服至於寢門外者鄭𤣥雲文王之為世子也非禮之制故不與常世子同也內則雲子事父母雞初鳴端韠紳注云端𤣥端士服也庶人以深衣然則命士以下亦於雞鳴之時朝者命士以下當勉力從事因早起而適父母之所不主為朝也異宮者則敬多故內則注云異宮崇敬是也但文王之為世子加隆焉故雞初鳴而至寢門耳內則雲子事父母雞初鳴咸盥潄櫛纚笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏謂命士以上父子異宮昧爽而朝更不言衣服之異則纚笄以下同故云亦櫛纚笄總拂髦冠緌纓也禮記文王世子云親疾世子親齊𤣥冠而養蓋亦衣𤣥端矣不並引端韠紳搢笏者以證經之兩髦故盡首服而已士冠禮曰皮弁笄爵弁笄注云有笄者屈組為紘無笄者緌而結其絛然則此冠言緌纓則無笄矣上言纚笄者為纚而著笄也問喪曰親始死雞斯注云雞斯當為笄纚是著纚必須笄也傳正義曰序雲父母欲奪而嫁之故知天謂父也先母後天者取其韻句耳〉
　　汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特傳特匹也之死矢靡慝傳慝邪也母也天只不諒人只音義〈特如字韓詩作直雲相當值世慝他得反邪似嗟反〉
　　柏舟二章章七句
　　序牆有茨衞人刺其上也公子頑通乎君母國人疾之而不可道也箋宣公卒惠公幼其庶兄頑烝於惠公之母生子五人齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人音義〈牆在良反茨徐資反頑五鰥反宣公庶子昭伯名也烝之升反載馳序注同〉疏〈正義曰此注刺君故以宣姜繫於君謂之君母鶉之奔奔則主刺宣姜與頑亦所以惡公之不防閑詩人主意異也箋正義曰左傳閔二年曰初惠公之即位也少齊人使昭伯烝於宣姜不可強之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人服䖍雲昭伯衞宣公之長庶伋之兄宣姜宣公夫人惠公之母是其事也〉
　　牆有茨不可埽也傳興也牆所以防非常茨蒺藜也欲埽去之反傷牆也箋雲國君以禮防制一國今其宮內有淫昏之行者猶牆之生蒺藜中冓之言不可道也傳中冓內冓也箋雲內冓之言謂宮中所冓成頑與夫人淫昏之語所可道也言之醜也傳於君醜也音義〈蒺音疾藜音梨去丘呂反下同行下孟反冓本又作遘古候反韓詩云中冓中夜謂淫僻之言也〉疏〈正義曰言人以牆防禁一家之非常今上有蒺藜之草不可埽而去之欲埽去之仄傷牆而毀家以興國君以禮防制一國之非法今宮中有淫昏之行不可滅而除之欲除而滅之反違禮而害國夫人既淫昏矣宮中所冓成此頑與夫人淫昏之語其惡不可道所可道言之於君醜也君柰何以不防閑其母至令有此淫昏傳正義曰媒氏雲凡男女之隂訟聽之於勝國之社注云隂訟爭中冓之事以觸法者勝國亡國也亡國之社掩其上而棧其下使無所通就之以聼隂訟之情明不當宣露即引此詩以證之是其冓合淫昏之事其惡不可道也〉牆有茨不可襄也傳襄除也中冓之言不可詳也傳詳審也所可詳也言之長也傳長惡長也音義〈詳如字韓詩作猶道也〉
　　牆有茨不可束也傳束而去之中冓之言不可讀也傳讀抽也箋雲抽猶出也所可讀也言之辱也傳辱辱君也疏〈傳正義曰上雲不可詳則此為讀誦於義亦通必以為抽者以讀誦非宣露之義傳訓為抽箋中抽為出也〉
　　牆有茨三章章六句
　　序君子偕老刺衞夫人也夫人淫亂失事君子之道故陳人君之德服飾之盛宜與君子偕老也箋夫人宣公夫人惠公之母也人君小君也或者小字誤作人耳音義〈偕音皆〉疏〈正義曰作君子偕老詩者刺衞夫人也以夫人淫亂失事君子之道也毛以為由夫人失事君子之道故陳別有小君內冇貞順之德外有服飾之盛德稱其服宜與君子偕老者刺今夫人有淫佚之行不能與君子偕老偕老者謂能守義貞潔以事君子君子雖死志行不變與君子俱至於老也經陳行歩之容髮膚之貎言德美盛飾之事能與君子偕老者乃然故發首言君子偕老以為一篇之總目序則反之見內有其德外稱其服然後能與君子偕老各自為勢所以倒也鄭以為由夫人失事君子之道故陳此夫人既有舉動之德服飾之盛宜應與君子俱至於老反為淫佚之行而不能與君子偕老故刺之此人君之德謂宣姜服飾之盛行止有儀不謂內有其德也箋正義曰以上篇公子頑通乎君母母是宣姜故知此亦為宣公夫人惠公之母也以言刺夫人故知人君為小君以夫妻一體婦人從夫之爵故同名曰人君碩人傳曰人君以朱纒鑣亦謂夫人也夫人雖理得稱人君而經傳無謂夫人為人君者故箋疑之雲或者小字誤作人耳俗木亦有無此一句者定本有之〉
　　君子偕老副笄六珈傳能與君子俱老乃宜居尊位服盛服也副者後夫人之首飾編髪為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者所以別尊卑箋雲珈之言加也副既笄而加飾如今歩搖上飾古之制所有未聞委委佗佗如山如河傳委委者行可委曲蹤跡也佗佗者徳平易也山無不容河無不潤象服是宜傳象服尊者所以為飾箋雲象服者謂褕翟闕翟也人君之象服則舜所云予欲觀古人之象日月星辰之屬子之不淑雲如之何傳有子若是可謂不善乎箋雲子乃服飾如是而為不善之行於禮當如之何深疾之音義〈副芳富反珈音加編蒲典反或必先反別彼列反搖餘昭反委於危反佗待河反注並同韓詩云德之美貎行下孟反舊如字委曲如字易以豉反褕音遙王后第二服曰褕狄觀古亂反又音官行下孟反下同〉疏〈正義曰毛以為言夫人能與君子俱至於老者首服副飾而著衡笄以六珈玉為之飾既服此服其行委委然行可委曲佗佗然其德平易如山之無不容如河之無不潤德能如是以象骨飾服而著之是為得宜此子之德與服相稱以此可謂不善雲如之何乎言其宜善也今之夫人何以不善而爲淫亂不能與君子偕老乎鄭以為言此夫人宜與君子偕老何者今夫人既有首服副笄而著六珈又能委委佗佗如山如河象服褕翟闕翟得其宜服飾如是宜為善以配君子今子之反為不善之行欲雲如之何深疾之傳正義曰副者祭服之首飾追師掌王后之首服為副編次注云副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今之歩搖矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以告桑也次次第髪長短為之所謂髲髢服之以見王是也言編若今假紒者編列他髪為之假作紒形加於首上次者亦鬄他髪與己髮相合為紒故云所謂髲鬄是編次所以異也以此笄連副則為副之飾是衡笄也故追師又雲追衡笄注云王后之衡笄皆以玉為之惟祭服有衡笄垂於副之兩傍當耳其下以紞懸瑱是也編次則無衡笄言珈者以玉珈於笄為飾後夫人首服之尤尊故云珈笄飾之最盛者此副及衡笄與珈飾惟後夫人有之卿大夫以下則無故云所以別尊界也箋正義曰以珈字從玉則珈為笄飾謂之珈者珈之言加由副既笄而加此飾故謂之珈如漢之歩搖之上飾也歩搖副之遺象故可以相類也古今之制不必盡同故言古之制所有未聞以言六珈必飾之有六但所施不可知據此言六珈則侯伯夫人為六王后則多少無文也傳正義曰傳以陳人君之德而駮宣姜則以為內有德也釋訓雲委委佗佗美也李廵曰皆容之美也孫炎曰委委行之美佗佗長之美郭璞曰皆佳麗美艶之貌傳意陳善以駮宣姜則以為內實有德其言行可委曲德平易李廵與孫炎略同則委委佗佗皆行歩之美以內有其德外形於貌故傳互言之委委者行可委曲佗佗者德平易也由德平易故行可委曲德平易即如山如河是也鄭以論宣姜之身則或與孫郭同為宣姜自佳麗美艶行歩有儀長大而美其舉動之貌如山如河耳無取於容潤也象服尊者所以為飾以下傳雲褕翟羽飾衣則象非畫羽也言服則非揥明以象骨飾服惟尊者為然故云尊者所以為飾象骨飾服經傳無文但推此傳其理當然箋正義曰箋以經言象服則非首服也以象骨飾服則書傳之所未聞下雲其之翟也明此為褕翟闕翟也翟而言象者象鳥羽而畫之故謂之象以人君之服畫日月星辰謂之象故知畫翟羽亦為象也故引古人之象以證之臯陶謨雲帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡是也自日月至黼黻皆為象獨言日月星辰者取證象服而已故略之也傳正義曰傳意舉善以刺惡故反其言以激之可謂不善言其善也〉
　　玼兮玭兮其之翟也傳玼鮮盛貌褕翟闕翟羽飾衣也箋雲侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉鬒髮如雲不屑髢也傳鬒黒髮也如雲言美長也屑潔也箋雲髢髲也不潔者不用髲為善玉之瑱也象之揥也傳瑱塞耳也揥所以摘髮也揚且之晳也傳揚眉上廣晳白晳胡然而天也胡然而帝也傳尊之如天審諦如帝箋雲胡何也帝五帝也何由然女見尊敬如天帝乎非由衣服之盛顔色之莊與反為淫昏之行音義〈玼音此又且禮反説文雲新色鮮也字林雲鮮也音同玉篇且禮反雲鮮明貌沈雲毛及呂忱並作玼解王肅雲顔色衣服鮮明貌本或作瑳此是後文瑳兮王肅注好美衣服潔白之貌若與此同不容重出今檢王肅本後不釋不如沈所言也然舊本皆前作玼後作瑳字鮮音仙鬒眞忍反説文雲髮稠也服䖍注左傳雲髪美為鬒屑蘇節反髢徒帝反髲皮寄反瑱吐殿反充耳也揥勑帝反摘也摘他狄反本亦作𢴨音同本又作擿又作謫並非也謫音丁革反擿音直㦸反且七也反徐子餘反下同晳星歴反諦音帝莊如字本又作壯側亮反與音餘〉疏〈正義曰毛以為夫人能與君子偕老者故宜服此玼兮玼兮其鮮盛之翟衣也又其鬒髪如雲言其美長不用髲而自潔美也又以玉為之瑱也又以象骨為之揥也又其眉上廣且其面之色又白晳既服飾如此其德又稱之其見尊敬如天帝何由然見尊敬如天乎由其瑱實如天何由然見尊敬如帝乎由其審諦如帝故能與君子偕老今夫人何故淫亂而不瑱實不審諦使不可尊敬乎鄭以指據宣姜今為淫亂故責之言夫人何由見尊敬如天乎何由見尊敬如帝乎非由衣服之盛顔色之荘與既由衣服顔色以見尊敬何故反為淫昏之行乎傳正義曰傳以翟雉名也今衣名曰翟故謂以羽飾衣猶右手秉翟即執真翟羽鄭注周禮三翟皆刻繒為翟雉之形而彩畫之以為飾不用眞羽孫毓雲自古衣飾山龍華蟲藻火粉米及周禮六服無言以羽飾衣者羽施於旌旂蓋則可施於衣裳則否蓋附人身動則卷舒非可以羽飾故也鄭義為長昭二十八年左傳雲有仍氏生女鬒黑而甚美光可以鑒名曰𤣥妻服䖍雲髪美為鬒詩云鬒髪如雲其言美長而黒以髮美故名𤣥妻是鬒為黒髮也箋正義曰髢一名髮故云髢髲也説文雲髲益髮也言人髮少聚他人髮益之哀十七年左傳曰衞荘公見己氏之妻髮美使髠之以為呂姜髢是也不潔髢者言婦人髮美不用他髪為髲而自潔美故云不用髲為善傳正義曰既夕記雲瑱塞耳充耳是也或曰充耳淇澳雲充耳琇瑩是也以象骨搔首因以為飾名之曰揥故云所以摘髪葛履雲佩其象揥是也尊之如天審諦如帝傳互言之言尊之如天明德如天也言審諦如帝則亦尊之如帝故經再雲胡然也運斗樞雲帝之言諦夫人審諦似帝德故云如帝則如天亦然元命苞雲天之言瑱則此蓋亦為瑱取其瑱實也毛不明説天帝同別不可知也二者皆取名以見德也此章論祭服言其徳當神明故尊之以比天帝卒章論事君子見賔客之服故以美女言之是以內司服注引詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下雲胡然而天也胡然而帝也言其德當神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下雲展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣鄭雖非舉善駁惡其以類相配與傳同也箋正義曰天帝名雖別而一體也以此別設其文為有帝王之嫌故云帝五帝謂五精之帝也春秋文耀勾曰倉帝其名靈威仰赤帝其名赤熛怒黃帝其名含樞紐白帝其名白招拒黑帝其名汁光紀是也此責夫人之辭故言何由然而見尊敬如天帝乎非由衣服之盛顔色之莊與是覆上以責之此雲反為淫昏之行卒章箋雲淫昏亂國者以下經雲邦之媛也因有邦文故言亂國〉
　　瑳兮瑳兮其之展也蒙彼縐絺是紲袢也傳禮有展衣者以丹縠為衣䝉覆也絺之靡者為縐是當暑袢延之服也箋雲后妃六服之次展衣宜白縐絺絺之蹙蹙者展衣夏則裏衣縐絺此以禮見於君及賔客之盛服也展衣字誤禮記作䄠衣子之清揚揚且之顔也傳清視清明也揚廣揚而顔角豊滿展如之人兮邦之媛也傳展誠也美女為媛箋雲媛者邦人所依倚以為援助也疾宣姜有此盛服而以淫昏亂國故云然音義〈瑳七我反説文雲玉色鮮白展陟戰反注展衣同沈張輦反縐側救反靡也絺勑之反紲息列反絆符袁反縠戶木反延以戰反又如字蹙子六反裏如字舊音吏見賢遍反䄠陟戰反媛於春反韓詩作援取也倚於綺反〉疏〈正義曰毛以為言夫人能與君子偕老者故服此瑳兮瑳兮其鮮盛之展衣以覆彼縐絺之上縐絺是當暑紲去袢延烝熱之服也子之夫人非直服飾之盛又目視清明而眉上平廣且顔角豐滿而德以稱之誠如是德服相稱之人宜配君子故為一國之美女兮今夫人何為淫亂失事君子之道而不為美女之行乎鄭以言宣姜服飾容貌如是故一邦之人依倚以為援助何故反為淫昏之行而亂國乎傳正義曰言衣服之內有名展衣者其衣以丹縠為之以文與縐絺相連嫌以絺為之故辨其所用也絺者以葛為之精曰絺麤曰綌其精尤細靡者縐也言細而縷縐故箋申之雲縐絺絺之蹙蹙者言是當暑袢延之服諸謂縐絺是紲袢之服展衣則非是也紲袢者去熱之名故言袢延之服袢延是熱之氣也此傳言展用丹縠餘五服傳無其説丹縠亦不知所出而孫毓推之以為禕衣赤褕翟青闕翟黑鞠衣黃展衣赤祿衣黑鞠名與麴同雖毛亦當色黃褖衣與男子之褖衣名同則亦宜黑然則六服逆依方色義或如毓所言以婦人尚華飾赤為色之著因而右行以為次故褘衣赤褕翟青闕翟黒次鞠衣鞠衣宜白以為疑於凶服故越取黃而展衣同赤因西方闕其色故褖衣越青而同黑也二章傳曰褕翟闕翟羽飾衣則褘衣亦羽飾衣褘衣以翬鳥羽褕翟以搖鳥羽闕翟次褕翟則亦用搖羽矣但飾之有闕少耳箋正義曰箋不同傳故云后妃六服之次展衣宜白言宜者無明文周禮之注差之以為然也內司服掌王后之六服褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣鄭司農雲展衣白鞠衣黃褖衣黒𤣥謂鞠衣黃桑服也色如麴塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣於先帝告桑事也褖者實褖衣也男子之褖衣黑則是亦黒也六服備於此矣以下推次其色則闕翟赤褕翟青褘衣𤣥是鄭以天地四方之色差次六服之文以士冠禮爵弁服皮弁服之下有𤣥端無褖衣士䘮禮爵弁服皮弁服之下有褖衣無𤣥端則褖衣當𤣥端𤣥端當黑則褖亦黒矣以男子之褖衣黒知婦人之褖衣亦黒褖衣上有展衣鄭司農雲展衣白上又有鞠衣以色如麴塵故取名焉是鞠衣黃也三服之色以見矣是從下依行運逆而為次惟三翟之色不明故云以下推次其色闕翟赤褕翟青褘衣𤣥也又解展衣之裏不恆以絺而雲蒙彼縐絺者衣展衣者夏則裏之以縐絺作者因舉時事而言之故云是紲袢也定本雲展衣夏則裏衣縐絺俗本多雲冬衣展衣蓋誤也又解展衣所用雲此以禮見於君及賔客之盛服玉藻雲一命襢衣喪大記曰世婦以襢衣是禮記作襢衣也定本雲禮記作襢無衣字司服注以展為聲誤從襢為正以衣服之字宜從衣故也傳正義曰以日視清明因名為清故此雲清視清明也者眉上之羙名因名眉目曰揚故猗嗟雲美目兮傳曰好目揚眉是也既名眉為揚目為清明因謂眉之上眉之下皆曰揚目之上目之下皆曰清故上傳曰揚眉上廣此及猗嗟傳雲揚廣是眉上為野有蔓草傳曰清眉目之間是眉之下為目之上為清猗嗟傳又曰目下為清是目之下亦為清也釋訓雲猗嗟名兮目上為名郭雲眉眼之間是目上又為之名也猗嗟名兮既為目上故知美目清兮清為目下美女為媛釋訓文孫炎曰君子之援助然然則由有美可以援助君子故云美女為媛箋以為責非夫人之辭當取援助為義故云邦人所依倚以為援助因顔色依為美女故知邦人依之為援助是舉其外責其為內之不稱故說各殊也〉君子偕老三章一章七句一章九句一章八句
　　序桑中刺奔也衞之公室淫亂男女相奔至於世族在位相竊妻妾期於幽遠政散民流而不可止箋衞之公室淫亂謂宣惠之世男女相奔不待媒氏以禮㑹之也世族在位取姜氏弋氏庸氏者也竊盜也幽遠謂桑中之野音義〈竊千節反弋羊職反〉疏〈正義曰作桑中詩者刺男女淫怨而相奔也由衞之公室淫亂之所化是故乂使國中男女相奔不待禮㑹而行之雖至於世族在位為官者相竊其妻妾而期於幽遠之處而與之行淫時既如此即政敎荒散世俗流移淫亂成風而不可止故刺之也定本雲而不可止止下有然字此男女相奔謂民庶男女世族在位者謂今卿大夫世其官族而在職位者相竊妻妾謂私竊而與之淫故云期於幽遠非為夫婦也此經三章上二句惡衞之淫亂之主下五句言相竊妻妾期我於桑中是期於幽遠此敘其淫亂之由經陳其淫亂之辭言公室淫亂國中男女相奔者見衞之淫風公室所化故經先言衞都淫亂國中男女相奔及世族相竊妻妾俱是相奔之事故序總雲刺奔經陳世族相奔明民庶相奔明矣經言孟姜之等為世族之妻而兼言妾者以妻尚竊之況於妾乎故連言以協句耳謂之竊者蔽其夫而私相姦若竊盜人物不使其主知之然既上下淫亂有同亡國故序雲政散民流而不可止是以樂記曰桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止是也箋正義曰此惠公之時兼雲宣公者以其言由公惑淫亂至於政散民流則由化者遠矣此直言公室淫亂不指其人而宣公亦淫亂故並言之也序言相竊妻妾經陳相思之辭則孟姜之革與世族為妻也故知世族在位取姜氏弋氏庸氏矣〉
　　爰采唐矣沬之鄉矣傳爰於也唐蒙菜名沬衞邑箋雲於何采唐必沬之鄉猶言欲為淫亂者必之衞之都惡衞為淫亂之主雲誰之思美孟姜矣傳姜姓也言世族在位有是惡行箋雲淫亂之人誰思乎乃思美孟姜孟姜列國之長女而思與淫亂疾世族在位有是惡行也期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣傳桑中上宮所期之地淇水名也箋雲此思孟姜之愛厚已也與我期於桑中而要見我於上宮其送我則於淇水之上音義〈沬音妹惡烏路反行下孟反箋同長丁丈反要於遙反注下同洪音其〉疏〈正義曰人慾采唐者於何采唐菜乎必之沬之鄉矣以興人慾淫亂者於何處淫亂乎必之衞之都言沬鄉唐所生衞都淫所主故也又言衞之淫亂甚矣故雖世族在位之人相竊妻妾與之期於幽遠而行淫乃雲我誰思乎乃思美好之孟姜與之為淫亂所以思孟姜者以孟姜厚愛於我與我期往於桑中之野要見我於上宮之地又送我淇水之上愛厚於我如此故思之也世族在位猶尚如此致使淫風大行民流政散故陳其詞以刺之傳正義曰釋草雲唐蒙女蘿女蘿莬絲舍人曰唐蒙名女蘿女蘿又名莬絲孫炎曰別三名郭璞曰別四名則唐與蒙或並或別故三四異也以經直言唐而傳言唐蒙也頍弁傳曰女蘿莬絲松蘿也則又名松蘿矣釋草又雲蒙玉女孫炎曰蒙唐也一名莬絲一名玉女則通松蘿玉女為六名酒誥注云沬邦紂之都所處也於詩國屬鄘故其風有沬之鄉則沬之北沬之東朝歌也然則沬為紂都故言沬邦後三分殷畿則紂都屬鄘譜雲自紂城而南據其大率故猶雲之北之東明紂城北與東猶有屬鄘者今鄘並於衞故言衞邑紂都朝歌明胡歌即沬也箋正義曰殷武傳曰鄉所也則此沬之鄉以為沬之所矣沬邑名則采唐不於邑中但總言於其所耳不斥其方下雲之北之東則指其所在采之處矣言衞之都謂國所在也時衞之淫風流行遍於境內獨言都者淫風所行相習成俗公室所在都尤甚焉故舉都為主國外承化淫亦可知言淫亂主者猶左傳雲武王數紂之罪以告諸侯曰紂為天下逋逃主然言淫在其都而君不禁似若為之主然故言惡衞為淫亂之主知孟姜列國之長女者以衞朝貴族無姓姜者故為列國列國姜姓齊許申呂之屬不斥其國未知誰國之女也臣無境外之交得取列國女者春秋之世因聘逆妻故得取焉言孟故知長女下孟弋孟庸以孟類之蓋亦列國之長女但當時列國姓庸弋者無文以言之傳正義曰經桑中言期上宮言要傳幷言所期者見設期而相要一也〉爰采麥矣沬之北矣雲誰之思美孟弋矣傳弋姓也期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣
　　爰采葑矣沬之東矣箋雲葑蔓菁雲誰之思美孟庸矣傳庸姓也期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣音義〈葑孚容反菁音精又子形反〉
　　桑中三章章七句
　　序鶉之奔奔刺衞宣姜也衞人以為宣姜鶉鵲之不若也箋刺宣姜者刺其與公子頑為淫亂行不如禽鳥音義〈鶉音純䳺鶉鳥䳺音烏南反行下孟反下同〉疏〈正義曰二章皆上二句刺宣姜下二句責公不防閑也頑與宣姜共為此惡而獨為刺宣姜者以宣姜衞之小君當母儀一國而與子淫尤為不可故作者意有所主非謂頑不當刺也今人之無良我以為兄亦是惡頑之辭〉
　　鶉之奔奔鵲之彊彊傳鶉則奔奔鵲則彊彊然箋雲奔奔彊彊言其居有常匹飛則相隨之貌刺宣姜與頑非匹耦人之無良我以為兄傳良善也兄謂君之兄箋雲人之行無一善者我君反以為兄君謂惠公音義〈彊音姜韓詩云奔奔彊彊乘匹之貌〉疏〈正義曰言鶉則鶉自相隨奔奔然鵲則鵲自相隨彊彊然各有常匹不亂其類今宣姜為母頑則為子而與之淫亂失其常匹曾鶉鵲之不如矣又惡頑言人行無一善者我君反以為兄而不禁之也惡頑而責惠公之辭箋正義曰序雲鶉鵲之不若則以奔奔彊彊為相匹之善故為居有常匹定本集注皆云居有常匹則為俱者誤也表記引此證君命逆則臣有逆命故注云彊彊奔奔爭鬬惡貌也〉鵲之彊彊鶉之奔奔人之無良我以為君傳君國小君箋雲小君謂宣姜疏〈正義曰夫人對君稱小君以夫妻一體言之亦得曰君襄九年左傳筮穆姜曰君其出乎是也〉
　　鶉之奔奔二章章四句
　　序定之方中美衞文公也衞為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營宮室得其時制百姓說之國家殷富焉箋春秋閔公二年冬狄人入衞衞懿公及狄人戰於滎澤而敗宋桓公迎衞之遺民渡河立戴公以廬於漕戴公立一年而卒魯僖公二年齊桓公城楚丘而封衞於是文公立而建國焉音義〈定丁佞反下同定星名爾雅雲營室謂之定孫炎雲定正也衞為狄所滅一本作狄人本或作衞懿公為狄所滅非也漕音曹攘如羊反說音悅滎迴丁反廬力居反〉疏〈正義曰作定之方中詩者美衞文公也衞國為狄人所滅君為狄人所殺城為狄人所入其有遺餘之民東徙渡河暴露野次處於漕邑齊桓公攘去戎狄而更封之立文公焉文公乃徙居楚丘之邑始建城使民得安處始建市使民得交易而營造宮室既得其時節又得其制度百姓喜而悅之民既富饒官亦充足致使國家殷實而富盛焉故百姓所以美之言封者衞國已滅非謂其有若新造之然故云封也言徙居楚丘即二章升墟望楚卜吉終臧是也而營宮室者即首章作於楚宮作於楚室是營宮室也建城市經無其事因徙居而始築城立市故連言之毛則定之方中揆之以日皆為得其制既得其制則得時可知鄭則定之方中得其時揆之以日為得其制既營室得其時樹木為豫備雨止而命駕辭說於桑田故百姓說之匪直也人秉心塞淵是悅之辭也國家殷富則騋牝三千是也序先言徙居楚丘者先言所徙之處乃於其處而營宮室為事之次而經主美宮室得其時制乃追本將徙觀望之事故與序倒也國家殷富在文公末年故左傳曰元年革車三十乘季年乃三百乘明其騋牝三千亦末年之事也此詩蓋末年始作或卒後為之箋正義曰此序總說衞事故直雲城衞不必斥懿公載馳見懿公死而戴公立夫人之唁戴公時故言懿公為狄人所滅實滅也而木𤓰序雲衞國有狄人之敗者敗滅一也但此見文公滅而復興載馳見國滅而唁兄故言滅木𤓰見國敗而救之故言敗是文勢之便也閔二年左傳曰狄人侵衞衞懿公好鶴鶴冇乘軒者將戰國人受甲者皆曰使鶴鶴實冇祿位余焉能戰公與石祈子玦與甯莊子矢使守曰以此贊國擇利而為之與夫人繡衣曰聽於二子渠孔御戎子伯為右黃夷前驅孔嬰齊殿及狄人戰於滎澤衞師敗績遂滅衞是為狄所滅之事傳言滅經書入者賈逵雲不與夷狄得志於中國杜預雲君死國敗經不書滅者狄不能赴衞之君臣皆盡無復文告齊桓為之告諸侯言狄已去言衞之存故但以入為文是春秋書入之意也詩則據實而言以時君死民散故云滅耳言東徙渡河則戰在河北也禹貢豫州榮波既豬注云沇水溢出河為澤今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤其在縣東春秋魯閔公二年衞候及狄人戰於滎澤此其地也如禹貢之注則當在河南時衞都河北狄來伐而禦之既敗而渡河在河北明矣故杜預雲此滎澤當在河北但沇水𤼵源河北入於河乃溢為滎則沇水所溢被河南北故河北亦有滎澤但在河南多耳故指其豬水大處則在豫州此戰於滎則在其北畔相連猶一物故云此其地也左傳又曰及敗宋桓公逆諸河宵濟衛之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民為五千人立戴公以廬於漕是宋桓迎衞之遺民渡河立戴公廬於漕之事杜預雲廬舍也言國都亡滅且舍於此也此渡河處漕戴公時也傳惟言戴公之立不言其卒而世家雲戴公申元年卒復立其弟文公二十五年文公卒案經僖二十五年衞候燬卒則戴公之立其年即卒故云一年然則狄以十二月入衞懿公死其月戴公立而卒又文公立故閔二年傳說衛文公衣大布之衣大帛之冠服䖍雲戴公卒在於此年杜預雲衞文公以此年冬立是也戴公立未踰年而成君稱諡者以衞既滅而立不繫於先君故臣子成其喪而為之諡而為之諡者與繫世者異也又言僖二年齊桓城楚丘而封衞者春秋僖二年春王正月城楚丘左傳曰諸侯城楚丘而封衞是也引證齊桓公攘戎狄而封之木𤓰序雲救而封之與此一也左傳無攘戎狄救衞之事此言攘戎狄者以衞為狄所滅民尚畏狄閔二年傳曰齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕至僖二年又帥諸侯城楚丘於是戎狄避之不復侵衞是亦攘救之事不必要與狄戰故樂緯稽耀嘉雲狄人與衞戰桓公不救於其敗也然後救之宋均注云救謂使公子無虧戍之公羊傳曰以城楚丘為力能救之則救之可也是戍漕城楚丘並是救之之事也滅衞者狄也兼言戎者戎狄同類協句而言之序自攘戎狄而封之以上總說衞事不指其君故為狄所滅懿公時也野處漕邑戴公時也攘戎狄而封之文公時也自文公徙居楚丘以下指說文公建國營室得其制所以美之故箋雲於是文公立而建國焉〉
　　定之方中作於楚宮傳定營室也方中昏正四方楚宮楚丘之宮也仲梁子曰初立楚宮也箋雲楚宮謂宗廟也定星昏中而正於是可以營制宮室故謂之營室定昏中而正謂小雪時其體與東壁連正四方揆之以日作於楚室傳揆度也度日出日入以知東西南視定北凖極以正南北室猶宮也箋雲楚室居室也君子將營宮室宗廟為先廏庫為次居室為後樹之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟傳椅梓屬箋雲爰曰也樹此六木於宮者曰其長大可伐以為琴瑟言預備也音義〈揆葵癸反度待洛反下同視字又作眡音同廏居又反榛側巾反椅於宜反草木疏雲梓實桐皮曰椅也梓音子漆音七長丁丈反〉疏〈正義曰毛以為言定星之昏正四方而中取則視之以正其南因凖極以正其北作為楚丘之宮也度之以日影度日出之影與日入之影以知東西以作為楚丘之室也東西南北皆既正方乃為宮室別言宮室異其文耳既為宮室乃樹之以榛栗椅桐梓漆六木於其宮中曰此木長大可伐之以為琴瑟言公非直營室得其制又能樹木為預備故美之也鄭以為文公於定星之昏正四方而中之時謂夏之十月以此時而作為楚丘之宮廟又度之以日影而營表其位正其東西南北而作楚丘之居室室與宮俱於定星中而為之同度日影而正之各於其文互舉一事耳餘同傳正義曰鄭志張逸問楚宮今何地仲梁子何時人答曰楚丘在濟河間疑在今東郡界中仲梁子先師魯人當六國時在毛公前然衞本河北至懿公滅乃東徙渡河野處漕邑則在河南矣又此二章升漕虛望楚丘楚丘與漕不甚相遠亦河南明矣故疑在東郡界中杜預雲楚丘濟隂成武縣西南屬濟隂郡猶在濟北故云濟河間也但漢之郡境已不同鄭疑在東郡杜雲濟隂也毛公魯人而春秋時魯有仲梁懐為毛所引故言魯人當六國時蓋承師說而然箋正義曰傳雖不以方中為記時亦以定為營室方中為昏正四方而箋以為記時故因解其名定為營室及其方中之意釋天雲營室謂之定孫炎曰定正也天下作宮室者皆以營室中為正此言定星昏中而正四方於是可以營制宮室故謂之營室是取爾雅為說也然則毛不取記時而名營室者為視其星而正南北以營宮室故謂之營室又雲定星昏而正中謂小雪時小雪者十月之中氣十二月皆有節氣有中氣十月立冬節小雪中於此時定星昏而正中也又解中得方者由其體與東壁相成故得正四方以於列宿室與壁別星故指室雲其體又壁居南則在室東故因名東壁釋天雲娵觜之口營室東壁也孫炎曰娵觜之口鄭則口開方營室東壁四方似口故因名雲是也此定之方中小雪時則在周十二月矣春秋正月城楚丘穀梁傳曰不言城衞衞未遷則諸侯先為之城其城文公乃於其中營宮室也建城在正月則作室亦正月矣而雲得時者左傳曰凡土功水昏正而栽日至而畢則冬至以前皆為土功之時以歴校之僖二年閏餘十七則閠在正月之後正月之初未冬至故為得時也箋言定星中小雪時舉其常期耳非謂作其楚宮即當十月也如此則小雪以後方興土功而禮記雲若子既蠟不興功者謂不復興農功而非土功也月令仲秋雲是月也可以築城郭建都邑者秦法與周異仲冬雲命冇司曰土事無作亦與左傳同然則左傳所云乃是正禮而召誥於三月之下營洛邑之事於周之三月起土功不依禮之常時者鄭志答趙商雲傳所言者謂庸時也周召之作洛邑因欲觀衆殷樂之與否則由欲觀民之意故不依常時也傳正義曰此度日出日入謂度其影也故公劉傳曰考於日影是也其術則匠人云水地以縣置槷以縣視以影為規識日出之影與日入之影晝參諸日中之影夜考之極星以正朝夕注云於四角立植而縣以水望其髙下髙下既定乃為位而平地於所平之地中央樹八尺之臬以縣正之視之以其影將以正四方也日出日入之影其端則東西正也又為規以識之者為其難審也自日出而畫其影端以至日入既則為規測影兩端之內規之規之交乃其審也度兩交之間中屈之以指臬則南北正也日中之影最短者也極星謂北辰也是揆日瞻星以正東西南北之事也如匠人注度日出日入之影不假於視定視極而東西南北皆知之此傳度日出入以知東西視定極以正南北者考工之文止言以正朝夕無正南北之語故規影之下別言考之極星是視極乃南北正矣但鄭因屈橫度之繩即可以知南北故細言之與此不為乖也惟傳言南視定者鄭意不然何者以匠人云晝參諸日中之影不言以定星參之經傳未有以定星正南北者故上箋以定為記時異於傳也傳以視定為正南北則四句同言得制非記時也釋宮雲宮謂之室室謂之宮郭璞曰皆所以通古今之異語明同實而兩名故云室猶宮也箋正義曰釋宮以宮室為一謂通而言之其對文則異故上箋楚宮謂廟此楚室謂居室別其文以明二者不同也故引曲禮曰君子將營宮室宗廟為先廏庫為次居室為後明制有先有後別設其文也緜與斯干皆述先作宗廟後營居室也傳正義曰釋木雲椅梓也舍人曰梓一名椅郭璞曰即楸也湛露曰其桐其椅桐椅既為類而梓一名椅故以椅桐為梓屬言梓屬則椅梓別而釋木椅梓為一者陸璣雲梓者楸之疏理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅則大類同而小別也箋雲樹此六木於宮中明其別也定本椅梓屬無桐字於理是也〉
　　升彼虛矣以望楚矣望楚與堂景山與京傳虛漕虛也楚丘有堂邑者景山大山京髙丘也箋雲自河以東夾於濟水文公將徙登漕之虛以望楚丘觀其旁邑及其丘山審其髙下所依倚乃彼建國焉慎之至也降觀於桑傳地勢宜蠶可以居民卜雲其吉終焉允臧傳龜曰卜允信臧善也建國必卜之故建邦能命龜田能施命作器能銘使能造命升髙能賦師旅能誓山川能說喪紀能誄祭祀能語君子能此九者可謂冇徳音可以為大夫音義〈虛起居反本或作墟夾居洽反濟節禮反倚於綺反使所吏反說如字鄭志問曰山川能說何謂也答曰兩讀或言說說者說其形勢也或曰述跡者述其故事也跡讀如遂事不諫之遂誄本又作讄力水反說文雲讄禱也累功徳以求褔也誄諡也〉疏〈正義曰此追本欲遷之由言文公將徙先升彼漕邑之墟矣以望楚丘之地矣又望其傍堂邑及景山與京丘言其有山林之饒髙丘之阻可以居處又卜漕墟而往觀於其處之桑既形勢得宜蠶桑又茂美可以居民矣人事既從乃命龜卜之雲從其吉矣終然信善非直當今而已乃由地勢美而卜又吉故文公徙居楚丘而建國焉傳正義曰知墟漕墟者以文公自漕而徙楚丘故知升漕墟蓋地有故墟髙可登之以望猶僖二十八年左傳稱晉侯登有莘之墟也升墟而並望楚堂明其相近故言楚丘有堂邑楚丘本亦邑也但今以為都故以堂繫楚丘而言之釋詁雲景大也故知景山為大山京與山相對故為髙丘釋丘雲絶髙為之京郭璞曰人力所作也又雲非人為之丘郭璞曰地自然生則丘者自然而冇京者人力所為形則相類故云京髙丘也公劉箋雲絶髙為之京與此一也皇矣傳曰京大阜也以與我陵我阿相接類之故為大阜箋正義曰箋解楚丘所在故云自河以東夾於濟水言楚丘在其間禹貢雲導沇水東流為濟入於河溢為滎東出於陶丘北又東至於菏又東北㑹於汶是濟自河北而南入於河又出而東楚丘在於其間西冇河東有濟故云夾於濟水也傳止義曰大卜曰國大遷大師則貞龜是建國必卜之緜雲爰契我龜是也大遷必卜而筮人掌九筮一曰筮更注云更謂筮遷都邑也鄭志答趙商雲此都邑比於國為小故筮之然則都邑則用筮國都則卜也此卜雲終吉而僖三十一年又遷於帝丘而言終善者卜所以決疑衞為狄人所滅國人分散文公徙居楚丘興復祖業國家殷富吉莫如之後自更以時事不便而遷何害終焉允臧也傳因引建邦能命龜證建國必卜之遂言田能施命以下本有成文連引之耳建邦能命龜者命龜以遷取吉之意若少牢史跡曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗士喪卜曰哀子某卜葬其父某甫考降無冇近悔如此之類也建邦亦言某事以命龜但辭亡也田能施命者謂於田獵而能施敎命以設誓若士師職雲三曰禁用諸田役注云禁則軍禮曰無干車無自後射其類也大司馬職雲斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之是也舊所以習戰故施命以戒衆也作器能銘者謂既作器能為其銘若㮚氏為量其銘曰時文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啓厥後茲啓維則是也大戴禮說武王盤孟几杖皆有銘此其存者也銘者名也所以因其器名而書以為戒也使能造命者謂隨前事應機造其辭命以對若屈完之對齊侯國佐之對晉師君無常辭也升髙能賦者謂升髙有所見能為詩賦其形狀鋪陳其事勢也師旅能誓者謂將帥能誓戒之若鐵之戰趙鞅誓軍之類山川能說者謂行過山川能說其形勢而陳述其狀也鄭志張逸問傳曰山川能說何謂答曰兩讀或雲說者說其形勢或雲述者述其古事則鄭為兩讀以義俱通故也喪紀能誄者謂於喪紀之事能累列其行為文辭以作諡若子囊之誄楚恭之類故曾子問注云誄累也累列生時行跡以作諡是也祭祀能語者謂於祭祀能祝告鬼神而為言語若荀偃禱河蒯瞶禱祖之類是也君子由能此上九者故可為九徳乃可以列為大夫定本集注皆云可謂有徳音與俗本不同獨言可以為大夫者以大夫事人者當賢著徳盛乃得位極人臣大夫臣之最尊故責其九能天子諸侯嗣世為君不可盡責其能此九者〉
　　靈雨既零命彼倌人星言夙駕說於桑田傳零落也倌人主駕者箋雲靈善也星雨止星見夙早也文公於雨下命主駕者雨止為我晨早駕欲往為辭說於桑田敎民稼穡務農急也匪直也人傳非徒庸君秉心塞淵傳秉操也箋雲塞充實也淵深也騋牝三千傳馬七尺以上曰騋騋馬與牝馬也箋雲國馬之制天子十有二閑馬六種三千四百五十六匹邦國六閑馬四種千二百九十六匹衞之先君兼邶鄘而有之而馬數過禮制今文公滅而復興徙而能富馬有三千雖非禮制國人美之音義〈倌音官徐古患反說文雲小臣也星言韓詩云星晴也說毛始銳反舍也鄭如字辭說見賢遍反為於偽反操七刀反騋牝上音來馬七尺已上也下頻忍反徐扶允反上時掌反種章勇反下同復符富反〉疏〈正義曰此章說政治之美言文公於善雨既落之時命彼倌人云汝於雨止星見當為我早駕當乘之往辭說於桑田之野以敎民之稼穡言文公既愛民務農如此則非直庸庸之人故秉操其心能誠實且復深遠是善人也既政行徳實故能興國以致殷富騋馬與牝馬乃有三千可美之極也傳正義曰以命之使駕故知主駕者諸侯之禮亡未聞倌人為何官也七尺曰騋廋人文也定本雲六尺恐誤也此三千言其總數國馬供用牝牡俱有或七尺六尺舉騋牝以互見故言騋馬與牝馬也知非直牝而七尺有三千者以諸侯之制三千已多明不得獨牝有三千輈人職注云國馬謂種馬戎馬齊馬道馬髙八尺田馬七尺駑馬六尺此天子國馬有三等則諸侯國馬之制不一等明不獨七尺也乘車兵車及田車髙下各有度則諸侯亦齊道髙八尺田馬髙七尺駑馬髙六尺獨言騋馬者舉中言之箋正義曰言國馬謂君之家馬也其兵賦則左傳曰元年革車三十乘季年乃三百乘是也天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種皆校人文也其天子三千四百五十六匹諸侯千二百九十六匹皆推校人而計之校人文曰凡頒良馬而飬乘之乘馬一師四圉三乘為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廏廏一僕夫六廄成校校有左右駑馬三良馬之數注云二耦為乘自乗至廏其數二百一十六匹易乾為馬此應乾之策也至校變言成者明六馬各一廏而王馬小備也校有左右則良馬一種者四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬三之則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹然後王馬大備由此言之六廏成校校有左右則為十二廏即是十二閑故鄭又雲每廏為一閑明廏別一處各有閑衞故又變廏言閑也以一乘四匹三乘為皁則十二匹三皁為繫則三十六匹六繫成廏以六乘三十六則二百一十六匹故云自乘至廏其數二百一十六匹應乾之策謂變者為揲蓍用四四九三十六謂一爻之數純乾六爻故二百一十六也以校有左右故倍二百一十六為四百三十二駑馬三之又三乘此四百三十二為千二百九十六匹此天子之制雖駑馬數言三良亦以三駑之數共廏為一閑諸侯言六閑馬四種則不種為二閑明因駑三良之數而分為三閑與上三種各一閑而六閑皆二百一十六匹以六乘之故諸侯千二百九十六匹也是以校人又雲大夫四閑馬二種鄭因諸侯不種為二閑亦分駑馬為三故注云諸侯有齊馬道馬田馬大夫有田馬各一閑其駑皆分為三是也故鄭志趙商問曰校人職天子十有二閑馬六種為三千四百五十六匹邦國六閑馬四種為二千五百九十二匹家四閑馬二種為千七百二十八匹商案大夫食縣何由能供此馬司馬法論之一甸之田方八里有戎馬四匹長轂一乘今大夫采四甸一甸之稅以給王其餘三甸裁有十二匹令就校人職相較甚異答曰邦國六閑馬四種其數適當千二百九十六匹家四閑馬二種又當八百六十四今子何術計之乎此馬皆國君之制非民之賦司馬法甸有戎馬四匹長轂一乘此謂民出軍賦無與於天子國馬之數是鄭計諸侯大夫之明數也趙商因校有左右謂二廏為一閑故其數小倍而誤鄭以十二廏即十二閑數諸侯大夫閑數駑與良同故云子以何術計之鄭以諸侯之馬千二百九十六匹而此亦諸侯之國馬有三千過制明非始文公所從逺矣故本之先君言由衞之先君兼邶鄘而冇之謂有此邶鄘之富而馬數遇禮制故今文公過制也然則三千之數違禮者也而校人注引詩云騋牝三千王馬之大數者以三千與王馬數近相當故因言之其實此數非王馬之數也〉
　　定之方中三章章七句
　　序蝃蝀止奔也衞文公能以道化其民淫奔之恥國人不齒也箋不齒者不與相長稚音義〈蝃蝀上丁計反下都動反爾雅作蝶蝀音同長張丈反〉疏〈正義曰作蝃蝀詩者言能止當時之淫奔衞文公以道化其民使皆知禮法以淫奔者為恥其有淫之恥者國人皆能惡之不與之為齒列相長稚故人皆恥之而自止也〉
　　蝃蝀在東莫之敢指傳蝃蝀虹也夫婦過禮則虹氣盛君子見戒而懼諱之莫之敢指箋雲虹天氣之戒尚無敢指者況淫奔之女誰敢視之女子有行遠父母兄弟箋雲行道也婦人生而有適人之道何憂於不嫁而為淫奔之過乎惡之甚音義〈虹音洪一音絳遠於萬反下同惡烏路反下惡之皆同〉疏〈正義曰此惡淫奔之辭也言虹氣見於東方為夫婦過禮之戒君子之人尚莫之敢指而視之況今淫奔之女見為過惡我誰敢視之也既惡淫奔之女因即就而責之言女子有適人之道當自逺其父母兄弟於理當嫁何憂於不嫁而為淫奔之過惡乎傳正義曰釋天雲螮蝀謂之雩蝶蝀虹也郭璞曰俗名為美人音義雲虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌日蜺此與爾雅字小異音實同是為虹也序雲止奔而經雲莫之敢指是虹為淫戒故言夫婦過禮則虹氣盛也夫婦過禮謂不以道妄淫行夫婦之事也月令孟冬虹蔵不見則十月以前當自有虹言由夫婦過禮者天垂象因事以見戒且由過禮而氣更盛不謂凡平無虹也以天見戒故君子之見而懼諱自戒懼諱惡此由淫過所致不敢指而視之若指而視之則似慢天之戒不以淫為懼諱然故莫之敢指也〉
　　朝隮於西崇朝其雨傳隮升崇終也從旦至食時為終朝箋雲朝有升氣於西方終其朝則雨氣應自然以言婦人生而有適人之道亦性自然女子有行遠兄弟父母音義〈隮子西反徐又子細反鄭注周禮雲隮虹應應對之應〉疏〈正義曰言朝冇升氣於西方終朝其必冇雨有隮氣必有雨者是氣應自然以興女子生則必當嫁亦性自然矣故又責之言女子生有適人之道遠其兄弟父母何患於不嫁而為淫奔乎傳正義曰以朝者早旦之名故爾雅山束曰朝陽今言終朝故至食時矣左傳曰子文治兵終朝而畢子玉終日而畢是終朝非竟日也箋正義曰視祲注云隮虹也詩云朝隮於西則隮亦虹也言升氣者以隮升也由升氣所為故號虹為隮鄭司農亦云隮者升氣是也上蝶蝀虹也色青赤因雲而見此言雨徴則與彼同也視□掌十煇之法以觀妖祥注云煇謂日光氣也則隮亦日之光氣矣蝶蝀亦日光氣但日在東則虹見西方日在西方虹見東方無在日傍之時鄭注周禮見隮與此同故引以證非謂此為妖祥也〉
　　乃如之人也懷婚姻也傳乃如是淫奔之人也箋雲懷思也乃如是之人思婚姻之事乎言其淫奔之過惡之大大無信也不知命也傳不待命也箋雲淫奔之女大無貞潔之信又不知婚姻當待父母之命惡之也音義〈大音泰注同〉
　　蝃蝀三章章四句
　　序相䑕刺無禮也衞文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無禮儀也音義〈相息亮反篇內同〉疏〈正義口作相䑕詩者刺無禮也由衞文公能正其羣臣使有禮儀故刺其在位有承先君之化無禮儀者由文公能化之使有禮而刺其無禮者所以美文公也凱風美孝子而反以刺君此刺無禮而反以美君作者之本意然也在位無禮儀文公不黜之者以其承先君之化弊風未革身無大罪不可廢之故也〉
　　相䑕有皮人而無儀傳相視也無禮儀者雖居尊位猶為闇昧之行箋雲儀威儀也視䑕有皮雖處髙顯之處偷食茍得不知廉恥亦與人無威儀者同人而無儀不死何為箋雲人以有威儀為貴今反無之傷化敗俗不如其死無所害也音義〈行下孟反之處昌慮反〉疏〈正義曰文公能正其羣臣而在位猶有無禮者故刺之視䑕有皮猶人之無儀何則人有皮䑕亦有皮䑕由無儀故可恥也人無禮儀何異於䑕乎人以有威儀為貴人而無儀則傷化敗俗此人不死何為若死則無害也箋正義曰大夫雖居尊位為闇昧之行無禮儀而可惡猶䑕處髙顯之居偷食苟得不知廉恥䑕無廉恥與人無禮儀者同故喻焉以傳曰雖居尊位故箋言雖處髙顯之居以對之〉
　　相䑕有齒人而無止傳止所止息也箋雲止容止孝經曰容止可觀無止則雖居尊無禮節也人而無止不死何俟傳俟待也音義〈韓詩止節無禮節也〉
　　相䑕有體傳體支體也人而無禮人而無禮胡不遄死傳遄速也音義〈遄市專反〉疏〈傳正義曰上雲有皮有齒已指體言之明此言體非徧體也故為支體〉
　　相䑕三章章四句
　　序干旄美好善也衞文公臣子多好善賢者樂告以善道也箋賢者時處士也音義〈旄音毛好呼執反篇內同〉疏〈正義曰作干旄詩者美好善也衞文公臣子多好善故處士賢者樂告之以善道也毛以為此敘其由臣子多好善故賢者樂告以善道經三章皆陳賢者樂告以善道之事鄭以三章皆上四句言文公臣子建旌乘馬數往見賢者於浚邑是好善見其好善下二句言賢者樂告以善道也箋正義曰以臣子好善賢者告之則賢者非臣子故云處士也士者男子之大稱言處者處家未仕為官鄉飲酒注云賔介處士賢者鄉大夫賔之以獻於君是未仕也〉
　　孑孑干旄在浚之郊傳孑孑干旄之貌注旄於干首大夫之旃也浚衞邑古者臣有大功世其官邑郊外曰野箋雲周禮孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉時有建此旄來至浚之郊卿大夫好善也素絲紕之良馬四之傳紕所以織組也總紕於此成文於彼願以素絲紕組之法御四馬也箋雲素絲者以為縷以縫紕旌旗之旒縿或以維持之浚郊之賢者既識卿大夫建旄而來又識其乘善馬四之者見之數也彼姝者子何以畀之傳姝順貌畀予也箋雲時賢者既說此卿大夫有忠順之德又欲以善道與之心誠愛厚之至音義〈孑居熱反又居列反浚蘇俊反旃之然反通帛為旃紕毛符至反鄭毗移反組音祖旒音留縿所銜反何沈相沾反姝赤朱反畀必寐反與也注予同說音悅〉疏〈正義曰毛以為衞之臣子好善故賢者樂告之以善道言建孑孑然之干旄而食邑在於浚之郊此好善者我願告之以素絲紕組之法而御善馬四轡之數以此法而治民也織組者總紕於此成文於彼猶如御者執轡於此馬騁於彼以喻治民立化於已而德加於民使之得所有文章也賢者願以此道告之賢者既願告以御衆之德又美此臣之好善言彼姝然忠順者之子知復更何以予之言雖有所告意猶未盡也鄭以為浚郊處士言衞之卿大夫建此孑孑然之干旄來在浚之郊以素絲為縷縫紕此旌旗之旒縿又以維持之而乘善馬乃四見於己也故賢者有善道樂以告之雲彼姝然忠順之子好善如是我有何善道以予之言心誠愛之情無所恡傳正義曰謂之干旄者以注旄於干首故釋天雲注旄首曰旌李廵曰旄牛尾著干首孫炎曰析五采羽注旄上也其下亦有旒縿郭璞曰載旄於竿頭如今之幢亦有旒也如是則干之首有旄有羽也故周禮序官夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為綏後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采其職注云綏以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於干首者也言大夫之旃者以經言於旄唯言干首有旄不言旒縿明此言干旄者乃是大夫之旃也周禮孤卿建旃衞侯無孤當是卿也大夫者總名故春秋書諸侯之卿皆曰大夫是也天子以下建旃旄者干首皆注旄獨以為卿之建旃者以臣多好善當據貴者為言故知是卿旃也大夫得言在浚之郊則此臣子食邑於浚也所以得食邑者由右者臣有大功世其官邑故左傳曰官有世功則有官族邑亦如之是有功之臣得世官邑也有功世邑則宜為卿故舉旃言之三章皆言在浚則所論是一人皆卿也二章言干旟傳曰鳥隼曰旟於周禮則州里之所建若卿而得建旟者大司馬職曰百官載旟注云百官卿大夫也載旟者以其屬衞王也凡旌旗有軍旅者畫異物然則平常建旃出軍則建旟是卿有建旟之時旟亦有旄二章互文也言旄則有旒縿言旟則亦有旄矣卒章言干旌傳曰析羽為旌於周禮則遊車之所載卿而得建旌者鄉射記注云旌總名也爾雅雲注旄首曰旌則干旄干旌一也既設旒縿有旃旟之稱未設旒縿空有析羽謂之旌卿建旌者設旒縿而載之遊車則空載析羽無旒縿也釋地雲郊外謂之牧牧外謂之野此言郊外曰野略爾雅之文以言在浚之郊明所食邑在郊外也下言在浚之都在浚之城言於郊為都邑相兼一也箋正義曰孤卿建旃大夫建物司常文也又曰通帛為旃雜帛為物注云凡九旗之帛皆用絳則通帛大赤也雜帛以白為飾絳之側也知首皆注旄者以夏采王崩以緌復魄緌有旄牛尾也注云王祀四郊乘玉輅建太常今以之復去其旒異於生亦因先王有徒緌是太常之干有旄也又出車雲設此旐矣建彼旄矣此亦云干旄是九旗之干皆有旄矣故知旃物首皆注旄焉以序言多好善故卿大夫兼言之傳正義曰以二章言組卒章言織故於此總解之言紕所以織組也以織組總紕於此成文於彼似御執轡於此馬騁於彼故願以素絲紕組之法御四焉也言願以者稱賢者之意欲告文公臣子以此道故言願以也言總紕於此成文於彼者家語文也箋正義曰以前雲干旄說旌旗而此雲素絲紕之故知以素絲為線縷所以縫紕旌旗之旒縿也縿謂繫旌旗之體旒謂縿末之垂者須以縷縫之使相連釋天雲纁帛縿郭璞曰衆旒所著孫炎曰為旒干縿是也或以維持者謂旒之垂數非一故以縷相綴連之節服氏雲六人維王之太常注云維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連之傍三人持之禮天子旌曵地諸侯旂九旒釋天又曰練旒九維以縷孫炎曰維持以縷不欲其曵地然則諸侯以下旒數少而且短維之以否未可知也經直言紕之不言其所用故言或為疑辭前經言干旄是浚郊之賢者識卿大夫建旄而來此又雲良馬是又識其乘善馬也四之者四見之數也〉
　　孑孑干旟在浚之都傳鳥隼曰旟下邑曰都箋雲周禮州里建旟謂州長之屬素絲組之良馬五之傳總以素絲而成組也驂馬五轡箋雲以素絲縷縫組於旌旗以為之餙五之者亦謂五見之也彼姝者子何以予之音義〈旟音餘隼荀尹反長張丈反總子孔反驂七南反〉疏〈箋正義曰箋以為賢者見時臣子實建旟而來此為州長非卿大夫若卿大夫則將兵乃建旟非賢者所當見也周禮州長中大夫天子之州長也鄉射目錄雲州長射於州序之禮經曰釋獲者執鹿中記雲士則鹿中是諸侯之州長士也言之屬者見鄉遂官非一司常雲師都建旗州里建旟縣鄙建旐注云師都六鄉六遂大夫也州里縣鄙鄉遂之官互約言之如鄭之意則以鄉遂同建旗鄉之下有州州為第二黨為第三族為第四閭為第五比為第六其遂之下有縣縣為第二鄙為第三鄼為第四里為第五鄰為第六今雲州里建旟則六鄉內州長黨正及六遂內鄼長里宰鄰長等五人同建旟也又雲縣鄙建旐謂六遂內縣正鄙師及六鄉內族師閭胥比長等五人同建旐故鄭雲互約言也諸侯之鄉亦大夫故鄉飲酒目錄雲諸侯之鄉大夫三年賔賢能之禮是鄉為大夫則遂亦大夫也其縣與州長班同則亦士也黨鄙在州縣之下㦯亦為士鄼族以下卑則皆非士矣上章朝臣言卿大夫則此名亦有大夫兼鄉遂與州縣也鄉大夫以下及不命之士等職位雖卑皆問善道其可互約別圗於後　鄉旗　州旟　黨旟　族旐　閭旐　比旐　遂旗　縣旐　鄙旐　鄼旟　里旟　鄰旟　傳正義曰凡馬士駕二既夕禮雲公賵以兩馬是也大夫以上駕四四馬則八轡矣驂馬五轡者御車之法驂馬內轡納於觖唯執其外轡耳驂馬馬執一轡服馬則二轡俱執之所謂六轡在手也此經有四之五之六之以御馬喻治民馬多益難御故先少而後多𫝊稱漸多之由為說從內而出外上章四之謂服馬之四轡也此章加一驂馬益一轡故言五之也下章又加一驂更益一轡故六之也㨿上四之為服馬此加一驂乃有五故言五轡也王肅雲古者一轅之車駕三馬則五轡其大夫皆一轅車夏后氏駕兩謂之麗殷益以一騑謂之驂周人又益一騑謂之駟本從一驂而來亦謂之驂經言驂則三馬之名又孔晁雲作者歴言三王之法此似述𫝊非毛旨也何則馬以引重左右當均一轅車以兩馬為服傍以一馬驂之則偏而不調非人情也株林曰乘我乘駒𫝊曰大夫乘駒則毛以大夫亦駕四也且殷之制亦駕四故王基雲商頌曰約軝錯衡八鸞鏘鏘是則殷駕四不駕三也又異義天子駕數易孟京春秋公羊說天子駕六毛詩說天子至大夫同駕四士駕二詩云四騵彭彭武王所乗龍旂承祀六轡耳耳魯僖所乗四牡騑騑周道倭遲大夫所乗謹案禮王度記曰天子駕六諸侯與卿同駕四大夫駕三士駕二庶人駕一說與易春秋同互之開也周禮校人掌王馬之政凡頒良馬而飬乘之乗馬一師四圉四馬為乘此一圉者養一馬而一師監之也尚書顧命諸侯入應門皆布乘黃朱言獻四黃馬朱鬛也既實周天子駕六校人則何不以馬與圉以六為數顧命諸侯何以不獻六馬王度記曰大夫駕三經傳無所言是自古無駕三之制也箋正義曰前雲孑孑干旟言旌旗之狀此雲素絲組之為旌旗之飾可知周禮九旂皆不言組飾釋天說龍旂雲飾以組而此卿大夫鄉遂之官亦有組則九旂皆以組為飾故郭璞曰用綦組飾旒之邉是也〉孑孑干旌在浚之城傳析羽為旌城都城也素絲祝之良馬六之傳祝織也四馬六轡箋雲祝當作屬屬著也六之者亦謂六見之也彼姝者子何以告之音義〈析星歴反祝毛之六反鄭之蜀反著直略反沈知略反〉
　　干旄三章章六句
　　序載馳許穆夫人作也閔其宗國顚覆自傷不能救也衞懿公為狄人所滅國人分散露於漕邑許穆夫人閔衞之亡傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故賦是詩也箋滅者懿公死也君死於位曰滅露於漕邑者謂戴公也懿公死國人分散宋桓公迎衞之遺民渡河處之於漕邑而立戴公焉戴公與許穆夫人俱公子頑烝於宣姜所生也男子先生曰凡音義〈閔一本作愍宻謹反唁音彥〉疏〈正義曰此載馳詩者許穆夫人所作也閔念其宗族之國見滅自傷不能救之言由衛懿公為狄人所滅國人分散故立戴公暴露而舍於漕邑宗廟敗滅君民播遷是以許穆夫人閔念衛國之亡傷已許國之小而力弱不能救故且欲歸國而唁其兄但在禮諸侯夫人父母終唯得使大夫問於兄弟有義不得歸是以許人尤之故賦是載馳之詩而見己志也定本集注皆云又義不得則為有字者非也上雲許穆夫人作又雲故賦是詩作賦一也以作詩所以鋪陳其志故作詩名曰賦左𫝊曰許穆夫人賦載馳是也此思歸唁其兄首章是也又義不得二章以下是也此實五章故左𫝊叔孫豹鄭子家賦載馳之四章四猶未卒明其五也然彼賦載馳義取控引大國今控於大邦乃在卒章言賦四章者杜預雲並賦四章以下賦詩雖意有所主欲為首引之勢並上章而賦之也左𫝊服䖍雲載馳五章屬鄘風許夫人閔衛滅戴公失國欲馳驅而唁之故作以自痛國小力不能救在禮婦人父母既沒不得寧兄弟於是許人不嘉故賦二章以喻思不遠也許人尤之遂賦三章以卒章非許人不聼遂賦四章言我遂徃無我有尤也服氏既雲載馳五章下歴說唯有四章者服䖍意以𫝊稱四章義取控於大此卒章乃是𫝊之所謂四章也因以差次章數以當之首章論歸唁之事總其所思之意下四章為許人所尤而作之置首章於外以下別數為四章也言許大夫不嘉故賦二章謂除首章而更有二章即此二章三章是也凡詩之作首尾接連未有除去首章更為次第者也服氏此言無所案㨿正以𫝊有四章之言故此為釋不如杜氏並賦之說也箋正義曰君死於位曰滅公羊𫝊文也春秋之例滅有二義若國被兵㓂敵人入而有之其君雖存而出奔國家多喪滅則謂之滅故左𫝊曰凡勝國曰滅齊滅譚譚子奔莒狄滅溫溫子奔衞之類是也若本國雖存君與敵戰而死亦謂之滅故云君死於位曰滅即昭二十三年鬍子髠沈子逞滅之類是也〉
　　載馳載驅歸唁衛侯傳載辭也弔先國曰唁箋雲載之言則也衞侯戴公也驅馬悠悠言至於漕傳悠悠逺貌漕衞東邑箋雲夫人願御者驅馬悠悠乎我欲至於漕大夫跋涉我心則憂傳草行曰跋水行曰涉箋雲跋涉者衞大夫來告難於許時音義〈驅如字協韻亦音丘跋蒲末反韓詩云不由蹊遂而涉曰跋涉難乃旦反〉疏〈正義曰夫人言已欲驅馳而往歸於宗國以弔唁衞侯故願御者馳馬悠悠然而逺行我欲疾至於漕邑我所以思願如是者以衞大夫跋涉而告難於我我心則憂閔其亡傷不能救故且驅馳而唁之鄭惟載之言則為異餘同傳正義曰昭二十五年公孫於齊次於陽州齊侯唁公於野井穀梁傳曰弔失國曰唁唁公不得入於魯是也此據失國言之若對弔死曰弔則弔生曰唁何人斯雲不入唁我左傳曰齊人獲臧堅齊侯使夙沙衞唁之服䖍雲弔生曰唁以生見獲故唁之也左傳雲跋涉山川則跋者山行之名也言草行者跋本行草之名故傳曰反首芨舍以行山必有草故山行亦曰跋〉
　　既不我嘉不能旋反傳不能旋反我思也箋雲既盡嘉善也言許人不善我欲歸唁凡視爾不臧我思不逺傳不能逺衞也箋雲爾女女許人也臧善也視女不施善道救衞音義〈臧子即反逺於萬反注同協句如字〉疏〈正義曰夫人既欲歸唁而許大夫不聼故責之雲汝許人盡不善我欲歸唁其兄然不能旋反我心中之思使不思歸也既不得去而又責之言我視汝許大夫不施善道以救衞由此故我思不逺於衞恆欲歸唁之爾既不能救何以止我也〉
　　既不我嘉不能旋濟傳濟止也視爾不臧我思不閟傅閟閉也音義〈閟悲位反徐又方冀反〉
　　陟彼阿丘言采其蝱傳偏髙曰阿丘蝱貝母也升至偏髙之丘采其蝱者將以療疾箋雲升丘采貝母猶婦人之適異國欲得力助安宗國也女子善懐亦各有行傳行道也箋雲善猶多也懷思也女子之多思者有道猶升丘采其蝱也許人尤之衆穉且狂傳尤過也是乃衆幼穉且狂進取一槩之義箋雲許人許大夫也過之者過夫人之欲歸唁其兄音義〈蝱音盲藥名也療力照反尤本亦作訧音同穉本又作稚直吏反槩古愛反〉疏〈正義曰夫人既為許人所止而不得歸故說已歸意以非之言有人升彼阿丘之上言欲采其蝱者欲得其蝱以療疾猶婦人適於異國亦欲得力助以安宗國然我言力助宗國似采蝱療疾是我女子之多思亦各有道理也既不能救思得暫歸許人守禮尤我言此許人之尤過者是乃衆童穉無知且狂狷之人也唯守一槩之義不知我宗國今人敗滅不與常同何為以常禮止我也傳正義曰偏髙阿丘釋丘文李巡曰謂丘邊髙莔貝母釋草文陸璣疏雲蝱今藥草貝母也其葉如栝樓而細小其子在根下如芋子正白四方連累相著有分解是也箋正義曰夫人思衞為許所尤方宜開釋許人不宜自稱善思故許人尤之明嫌其多思故云善猶多也此多思有道自夫人之意言猶升丘采蝱者以經雲亦各有行亦各不一之辭明采蝱與已俱有道理故云亦各也然則此與上互相明上言采蝱療疾猶已欲力助宗國此言已思有理則采蝱亦有理矣傳正義曰論語雲狂者進取注云狂者進取仰法古例不顧時俗是進取一槩之義一槩者一端不曉變通以常禮為防不聽歸唁是童蒙而狂也箋正義曰下雲大夫君子故許人為許大夫上章視爾不臧箋雲爾汝汝許人大夫亦由此也大夫而曰人者衆辭下箋雲君子國中賢者此獨雲大夫者以言衆穉且狂是責大夫之辭故不及國中賢者下以已情恕而告之不必唯對國中大夫故兼言賢者馬〉
　　我行其野芃芃其麥傳願行衞之野麥芃芃然方盛長箋雲麥芃芃者言未收刈民將困也控於大邦誰因誰極傳控引極至也箋雲今衞侯之欲求援引之力助於大國之諸侯亦誰因乎由誰至乎閔之故欲歸問之大夫君子無我有尤箋雲君子國中賢者無我有尤無過我也百爾所思不如我所之傳不如我所思之篤厚也箋雲爾女女衆大夫君子也音義〈芃簿紅反於又符雄反長張丈反控苦貢反引夷忍反又夷刃反援於眷反又音袁沈於萬反〉疏〈正義曰夫人冀得歸唁說己往意我所以歸唁於衞者我比欲行衞之野觀其芃芃然方盛之麥時未收刈明民困若閔其國民故欲往行之又欲問衞求援引之力助於大國之諸侯亦由誰因乎由誰至乎我之歸唁為此而已爾許之大夫及國中君子無以我為有過而不聽問爾之過我由不思念於衞汝百衆大夫君子縱有所思念於衞不如我所思之篤厚也由情不及已故不聽我去耳箋正義曰此時宋桓公迎衞之遺民立戴公是夫人所知不須問矣又於時十二月也草木已枯野無生麥而雲問所控引言欲觀麥者夫人志在唁兄思歸訪問非是全不知也又思欲嚮衞得於三月四月民饑麥盛之時出行其野不謂當今十二月也故鄭志答趙商雲狄人入衞其時明然戴公廬漕及城楚丘二者是還復其國也許夫人傷宗國之滅又閔其民欲歸行其野視其麥是時之憂患乃引日月而不得歸責以冬夏與誰因誰極未通於許夫人之意是也〉
　　載馳五章一章六句二章章四句一章六句一章八句
　　鄘國十篇三十章百七十六句




　　毛詩註疏卷四
　　毛詩註疏卷四考證
　　鄘風柏舟章髧彼兩髦疏仍雲兩髦者追本父母在之飾也○〈臣光型〉按武公立於宣王十六年卒於平王十三年在位五十五年其立之年已四十餘歲矣共伯為武公兄既雲蚤死則其死之年僖侯猶在故猶著兩髦非既葬去髦後追本而言也孔疏信史記之言其說非是
　　君子偕老章副笄六珈箋如今歩搖上飾○詩補傳曰鄭不言歩搖之制葢副上有垂珠步則搖未知步搖之身亦編髮為之否也〈臣光型〉按後漢輿服志步搖以黃金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者也
　　鬒髮如雲不屑髢也○鬒字說文作㐱髢字周禮注作鬄
　　是紲袢也○紲石經作絏說文作䙝毛奇齡曰袢之從半謂衣之半也如後之所稱半袖半臂者
　　桑中章美孟弋矣傳弋姓也○〈臣照〉按春秋襄公四年夫人姒氏薨公羊傳作弋氏薨定公十五年姒氏卒穀梁傳作弋氏卒姓苑弋姓出河東今蒲州有弋氏朱子曰夏后氏之後也似弋姒同姓
　　美孟庸矣傳庸姓也○庸先儒皆云未詳〈臣映斗〉按庸即鄘也漢志鄘皆作庸周末秦有庸芮漢有庸光又有受古文尚書者為膠東庸譚
　　鶉之奔奔章鶉之奔奔鵲之彊彊○禮記作鶉之賁賁鵲之彊彊
　　定之方中章景山與京傳景山大山○〈臣光型〉按寰宇記景山在澶州衞南縣東三里衞南隋時屬滑州唐武徳四年置澶州衞南屬之觀南頌雲陟彼景山衞地即商故都則景山固是山名曰大山非也

　　毛詩註疏卷四考證