汾西集/卷十
序八首
編輯送吳肅羽按嶺南序
編輯嶺之南州大小。以十數者六。自昔先王畫東國而疆理之。獨嶺南。視七路爲最雄。毋論生齒之富。簿牒之殷。卽竭一道之出。一以南奉倭。一以北委輸上京者。道里踔遠。山川冞阻。男歌赬尾。婦謠空杼者。粵從治平之世。識者已憂民力之不支。矧乎干戈創殘之餘哉。繇斯而談。宜其人之腁胝拮据。惟赴期會免榎楚之汲汲。而顧其俗重文事。邑弦歌而家誦讀。迄今羽儀王國。高跱著作之庭者比比也。蓋國家登配五先正於文廟。而四先正皆嶺南之自出。流風遺韻。赫赫在耳目。槩諸文獻有徵。則其人以也。說者雅言。嶺南爲國家根柢。人材府庫者。誠非過言也。輓近以來。俗日弊矣。不有特立之士。夫孰能不波。或疑人材之盛。稍遜於古。余不敢知作成之方不備歟。辟咡之詔不率歟。民力旣詘。而人材漸殺。則國家之所恃爲根柢爲府庫者。於何倚毗而爲重也。然則袵席吾民於塗炭之中。興起學子於茅靡之後者。非任觀察者任是責而誰任哉。余嘗粗窺中國掌故。與夫國家令甲。上下而參考之矣。夫我國之觀察使。豈非中國之布政使。而其權則實廵撫都御史也。撫臣。職專一方。若唐虞四岳。而猶然民事有布政。若參政若參議。兵事有兵備。風憲借廵按。若按察若副使。師表委提學。吾得以從頌。督課注措而提衡而止爾。非若我國觀察使合四者而萃之於一身也。借令循良如龔黃。淸凈如曹汲。其不能騈擧而賅辦也決矣。則其難之難者。顧不待計之畢也。今肅羽受觀察嶺南之命。諏日且陛辭。而乃不鄙余。辱以贐言之義。許謂之曰。子其有以語我來。嗟呼。不佞所處者窺觀之域。所業者雕蟲之技。無足以修肅羽。雖然。必欲究利病。析得失。思有以濬其源而澄其流。探其本而救其末者。則不得不以嚮所謂民力人材爲首。而其所以紓其力新其材者。果可以虛徐委蛇而已也乎。使之以時。勞而不怨。孑遺黎民。有生之樂。保之翼之。使自得之。思皇多士。應感而起。則春㙜壽域。都兪喜起。皆是物也。殫心專精。百爲萬務。猶之乎衆目在綱也。鞏根柢而牣府庫。培元氣而納太和者。斯固明主委任至意。而肅羽所爲報塞之地也。能斯二者。亦有道焉。非才諝兼人。而儒雅服衆。文學政事。交相爲用。惡能勝其任而婾快乎哉。余與肅羽交。首尾三十年所矣。左右歷瞷。不可謂不深。使肅羽而生乎夫子之世。列乎諸子之林。則文學之科。當不讓游夏。雖淺之知肅羽者。吾信其咸一口歸之。而至其遇事迎刃。批郤導窽。冥中其機。而懸合其會者。余嘗得之於樹頦抵掌之間。默識乎中。亦已稔矣。試以肅羽所履歷徵之。內而㙜省諫諍之席。外而令長廵宣之寄。急則弦括。細則毫毛者。曷足以攖其慮哉。吾見其沛。若決江河而行其所無事也。嶺之南六十州者。何啻運之股掌之上也。是毋能難肅羽。獨恨世之不識丁人。類以鮮實用。訾薄文人。其公排而顯斥之。不遺餘力。區區之心。願得肅羽而一刷之。有喙三尺。毋所措其說。則肅羽之政成。而吾黨與有榮焉。肅羽其能無意於斯也乎。余故樂爲之說。
送柳使君大華赴江陵府序
編輯語有之。人固未易知。知人亦未易也。抑又有之。一見可知其爲人。之二者。殆有逕庭。然蓋嘗言之。人心如面不同。巧令孔壬。存而不論。至言過而行不及。貌便而機則深者。雖不可擧指爲非。夫要之。爲未易知者。皆是物也。一有城府不設。表襮如一者。雖謂之未易知。吾必謂之一見而可知也。顧余早爲僇人。業畸於世。片刺尺牘。一切不相接。則毋論未易知者。卽一見而可知者。吾亦不得以見之矣。日從故人鄭子容飮。門有剝啄聲。而奴以一刺進。子容起視之。輒欣然喜曰。吾實伯也。趣屣且倒矣。余就而徵之。知其爲江陵守柳侯。余故逃虛。而又不識柳侯面。迫欲走避。子容笑謂余曰。君毋爾也。實伯氣度。當與君傾蓋而合也。旣肅侯入而望。其眉目踈秀。壇宇瀟灑。已有意乎其爲人也。揖而環坐。子容前通余名。已酒餚還至。把杯談笑。于于然樂矣。觀其襟韻開朗。辭旨條暢。不蘄乎祛城府而表襮無間者。如飮醇醪。隨釂隨醺。而自不覺醉矣。若向所謂一見可知者。猶然淺且近也。必也相視而笑。莫逆於心。相索於形骸之外者。然後始可以當之也。柳侯乃語余。子誠知我者。不數日而余馬首東矣。子其無意一言贈我也乎。余曰。我國家南奉倭。西奉虜。疆埸之任。南爲東萊。西爲江界。惟綰轂其口。日與卉服椎結相從事。國家安危休戚。決於應對辭令之間。而一以羈縻之。一以保鄣之者。率於是乎取辦。自昔選任二守臣。必極一時才諝。而其難其愼者。槩可知矣。而侯之爲萊爲江。出於數年。而又皆以能擧職聞。不特文無害而已。則侯之才諝。毋庸僂指大軱錯節迎刃而解。從玆以往。歷百十𥜥。若新發於硎者。雖巧曆莫之或究。矧侯今受命江陵府者。在大嶺之外東海之上。土地肥饒。人民椎質。冠蓋鮮至。嚚訟不作。豪無把吏長短者矣。俗無羯夷不均者矣。五臺之山。鏡浦之湖。襟帶庭戶。而百里棠花。點綴於白沙翠竹之間。梵宇山墅。官廨驛樓。斷橋細磵。奇巖幽徑。靡不處處靈異。步步淸絶。則侯之臥治。如汲長孺。淸靜如曹平陽。運諸股掌而衽席之。闔境之內。陶然太古。而筍輿匹馬。一觴一詠。不選而勝。不諏而吉。惟意所之。無適不然。吾之神精注措於山海風煙。而直與灝氣遊於坱圠之表。世念塵慮。一毫不足嬰侯懷。而視昔鞅掌勞苦。不啻若仙凡。則不佞何足以贈侯。不佞嘗有聞於子容矣。侯與子容交。首尾四十年如一日。侯於子容。而不如新矣。侯之於余。安得不若舊也。楚人之辭不云乎。樂莫樂兮新相知。悲莫悲兮生別離。余與侯新知之樂。更僕難數而生別繼之。噫噫其悲矣。雖然。離合聚散。物之所不能違。借令離而合。則侯與我。均不謂之故人也哉。余之不辭而筆之者。匪敢曰脩辭。直以是爲右券。
贈林實之序
編輯人亦有言曰。畏友畏友。何所畏之。不佞有所槪焉。吾所謂畏。其諸異乎人之撰。何以言之。余不佞早廢深蟄。不敢扳援髦士以爲名高。而猶然不鄙棄余。辱許爲友者數曹。或有以伍擧聲子之好至者。或有以伯符公瑾之遊至者。或以里閈之交。或以壇坫之盟。或以臭味之合。或以酒奕之集。不一其端。若其畏之者。惟林君實之爲最。蓋實之藐然早孤。年未毀齓。已奉世父慈母之詔。遞就外傅。其於博士家言。業旣成而意有所薄之。且弁髦之。世父慈母。迫謂當世嚮用。非取甲乙科無幸。而非嚮用。無以立門戶裕子孫。孺子嘐嘐。愼毋其然。實之始改慮而擧上舍。小試則利。大試則北。實之喟曰。風樹搖搖。而余顧蠕望而希儻來。謂親不逮何。謁選隷。事緹騎。兩令巖邑。魚軒熊轓。赫舃有煒。子輿養志。不亶庋閣之常珍。老萊舞彩。曲致洩融之至驩。毋論薌澤所被。卽窮閻婦孺。卒然耳之。靡不津津乎豔稱之也。曁太夫人五福克備。榮哀母憾。完大事過公除。而人子之事畢矣。毛義奉檄之喜。與夫徵辟不起者。賢者用各有時。胡可株守。實之乃言曰。業已倍親。七尺之軀。吾所自有浸假。而僕僕名利之途。逐逐升斗之祿。余則非夫逝將去。而從吾所好爾。吾志在考槃之卒章矣。方將謝親懿。挈妻孥。弊屣素封之樂。高蹈冞阻之谷。嵇康之七必不堪。只篤任實之情。蔣詡之三徑蓬蒿。亦無求羊之侶。直將以泉石當加豆。麋鹿結勝友。而泌之洋洋。而藜莧之腹果然望矣。猥雲吾豈鳥獸同群。而賢者避世。夫非夫子之言歟。余之向所謂畏者。在此而不在彼者較然矣。不佞嘗學易矣。在易之遯曰亨。小利貞。君子退藏。以伸其道。所貴乎道之不屈。豈其乘亨必光而顯。聖人之意。不亦奧乎眇哉。參以六繇。初之尾厲。晦處靜俟者。實之之謁選。已有遐心。而姑且靜俟者也。二之牛革。莫解遯志者。實之之委虵自公。眉頭未伸。遯志固植。毋能勝說者也。三之係。有所係累。遯焉而不能速者。實之之低顔枳棘。塵夢已醒。而形格勢禁。欲擧而且盤桓者也。斯謂實之疇昔所有事也。至四之好遯。而雖有好愛。猶之乎摶沙。斷然絶之。不屑以也。五而嘉。六而肥。則遯道大成。超乎埃𡏖之表。無應無累。剛決不疑。而充大寬裕。無所不利。卽實之今日所奉以周旋。匪直言之。終允蹈之。其可畏耶。其不足畏耶。借令有喙三尺。其誰曰不然。雖然。不佞請得以小利貞之義。申之文王之言乎。象曰。與時行也。君子進退。隨時消息。遅遅致力。不俟終日。一於貞正。要之爲易地皆然。聖賢行止。何嘗有劃。贊遯之義。久速皆大。誠願實之曙於斯兩者。毋或偏倚爲過不及之歸也。且也不佞居平。有竊竊然興嘅者。陽九之會。愚智皆知。而巢燕煦煦。坐胥同熸。其視實之備豫而謀。先事而作者。均是人也。不翅可畏。吾黨寧不氣沮神死。多見其爲重遷之小人也耶。遼東之客。武陵之仙。皆是物也。行矣實之。浮湛歧趣。山市殊躅。連床握手。邈不可期。而昔之同隊髧髫。蒼然艾而皤然白矣。氣沮神死之不足。而重以健羨默愴也。余習實之三十八年所。上下歷瞷。吾有所徵之也。其所最畏實之者。率出由衷。何敢取辦口舌觚翰已也。如或以言爲虛車行有後黷。則是有胷無心者。吾必謂之夫己氏矣。
刻本宗族譜序
編輯嶺南初無君長。六部大人。物色羅祖。奉之爲君。始以剖自大卵。而卵大如瓢。東人以瓢爲朴。故姓朴氏。海東之朴。皆其裔也。羅社旣屋。麗祖分處諸朴於列邑。各自附籍。而居錦之潘南縣者爲吾先。東俗素少文獻。就近可徵者。爲別祖而譜之。譜不知所繇昉。毋慮數家。近世宗人之居嶺南者。爲譜頗完美。而故牧使大夏氏所爲譜亦詳。而二家不無出入。余從兄榮川守濠氏。嘅然倡諸宗人。若察訪檜茂氏等。合二譜而釐正之。首載先世碑碣若誄曁諱日。直將若網在綱。而集厥大成焉。辛巳秋。檜茂氏。致從兄命。譜且屬梓。子其敘之。今年至月。從兄又書來。以工且竣矣。討諾責甚急。不佞雖椎不文。敢不惟命。竊惟周衰籍亡而譜作。繫之姓則有合。統之宗則有章。絀傅會。分糝糅。惟正名辨分爲兢兢。其斯爲一家言。以補國書之不逮。命曰惇史。其誰謂不然。乃若詳於宗而略於異姓者。譜吾之宗也。猶之乎魯賓。長滕而後薛也。此其大較也。古人以世祿非不朽。借令宗人覩譜。喟然有思於先德。油然躍然。率乃祖攸行。則德與功與言。且賅而不朽。將焉避之。如謂古今人不相及。茅靡波流。無以振刷自顯見。毋不祥大焉。斯譜也。豈詑葆大而矜芬華乎哉。要之。彰旣往。厲方來。聿追先懿。不隕舊聞。善之善者也。且也昭穆以序。䟽逖必逮。必信而傳。必徵而信。敦睦申約。厥有宗盟。凡我同盟。言歸於好。要束諄諄。罔非永世之嚆矢。當世論譜。宋言歐蘇。明言李喬。猥雲其至非其至者也。禮曰。天道親親。尊祖故敬宗。敬宗故收族。極之禮樂明備。宗廟社稷賴之。此周道也。又曰。禮者。衆之紀也。此周禮也。秉周禮而行周道。寧詎必無其人乎哉。比屋而周禮周道者。爲日而待之矣。歲舍壬午至月下浣。錦陽君朴瀰。再拜書。
谿谷集序
編輯故谿谷張相君持國起孤。生甫成童。已以詞賦名。大噪一世。諸長德先執。招要嘉賞。不翅阿戎。而衣縫掖者。靡不踵門求一見。儀若祥鳳。願畢一日之驩。得備綰帶之末。惟恐以鹵莾遐棄。乃公穆然自持。口吶吶若不能出者。及赴試闈。跬武不離座。質叩者趾相嚙。而辨應不少閟。退而咸一口詑公器量不足爲文字揜。公二十成進士。二十三決大科。猶然談者嗟其晩且屈。則其人士之望。可知已。不佞少受室城西。爲公舊第。太夫人所居。與舊第。夾一墻而近。旣而太夫人買屋城南。則與不佞親舍鱗次。公不以不佞僇人。而辱收以伍擧聲子之好。又辱以觚翰行誼相砥礪。一篇一句。未始不相訂相難也。嗟呼。轉頭之頃。倐過半百。而公則已矣。頫昂人世。忽忽無生趣。而公之子善澂。以公集序見屬。嗟呼。斯皆平素所相訂相難者。得公之全。何待卒業。不佞猥雲童習白紛。棘澁決裂。老不成章。何敢遠附玄晏。而強以不潔拋之佛頭也。雖然。當公疾革已不可爲。而猶索不佞近所爲文數通。申申砭射不休。則不佞亦何敢卒辭。遂抆涕而言曰。文之爲道。果可以易言之乎哉。夫文之與道。交相爲用。可離非文也。三代以上。斯道大行。文則言言法也。法則言言文也。典誥謨訓。皆是物也。三代旣衰。道不在上。吾夫子以天縱將聖。身任述作。其言若修辭立其誠。辭達而已矣。文明而止者不一書。是知達者爲經世。止者爲垂世。世道交喪。文爲虛車。而孔明尙以三代氣象。出師兩表。髣髴訓命。庶幾乎文不離道。後世韓，歐，蘇，曾數君子。謂爲因文悟道。固非巵言。自餘歷代諸子。林立雲委。其組織邊幅。撏撦文綺者。雖繪繢溢目。酸醎適口。猶之乎羊質虎皮。惡在乎辭達明止也哉。顧工者。直欲以人巧。而奪天造。自託於不朽。若曹子桓之倫是已。子桓負扆九五。三分有二。威無所不殫。而必以大業盛事。歸之蟲篆。以爲非榮樂年壽所可喩者。亦合夫言而不文。行之不遠之義。矧乎文不離道。交相爲用。若谿谷相君者。則大業盛事。將焉所避。而謂之經世垂世。夫誰曰不然。蓋公未冠。已盡讀四書，二經，騷，選，莊，韓等書。是惟無讀。讀必窮極其究。桃抉其微。涵演咀嚼。體之身心。詞賦之外。文已爾雅腴暢。闌入昌黎之室。已喟然於文道之辨。輒屈首而沿閩關洛濂。上溯乎泗洙。縷析理氣性情之分。雅不欲以講學見跡。不拘拘矜持。諧謔不廢。弛張互用。道釋二端。亦在傍通。凡天地萬象。鉅細幽顯。擧瞭然心目。旣載筆西廂。旋遘黨禍。居閒處困。益盡讀先秦，兩漢，皇明諸大家言。發爲文章。惟所謂澤之仁義道德而炳然者。可以當之。其於有韻之文。少不屑爲。第於五言。間出一二。往往超晉乘而上之。要爲染指。曁坐廢以還。始耽李唐家言。毋論舂容大篇。卽寂寥數語。亦必伏讀繹誦如博士弟子。公嘗曰。吾不敏。故欲絶則必讀絶。欲律則必讀律。斯其立誠之篤。寧詎非耳目所創聆創覯者哉。又嘗許謂不佞。吾詩不能韻而有致。韻出天得。致可力致。不佞未嘗不心折誠服。奉若功令。嗟呼。譬之器則淸廟明堂。四瑚八璉。譬之馬則聲中鑾和。步中繩引。雖有喙三尺。其口自拄。必有能辨之者。相君主盟葵丘。手執牛耳。鉛槧之士。率在下風。而不佞不免時有軒輊者。亦有說焉。不佞早廢毋與於喜起綸綍之道。自惟百世之業。逝將爲匠心意古。取材取法者左袒。而公風其不然。文者言也。言從心出爲文。文而不從心出爲不文。不佞竊有味乎其言之也。亦不能離而去之者。實愳爲壽陵人之學步也。嗟呼。根於實心。典於實學。文與道交相爲用。而人巧天造。賅收而騈得。不亶因文而悟。則韓，歐，蘇，曾。殆瞠乎後矣。孟子有言。五百歲必有名世者。吾不敢知。從玆以往五百歲。有能兩持國者哉。昔王元馭敘元美曰。吾知吾元美而已。不佞亦曰。吾知吾持國而已。
壽仲母申太夫人八十二歲序
編輯往在辛巳。家仲母申大夫人。登大耋。而猶子瀰。越在輦下。不能從酌者之後。業爲文千三百餘言。介三從。自附於祝釐之末。若其壽類壽徵者。略著子篇矣。無何而仲子都諫君。有異域之逮。其危逆窘院。幾埒幽窖嚙氊。而伯子榮川公季子通判君。承顔弄雛之餘。不敢遽進其詳。姑以奉使爲辭。乃仲母正色曰。毋以爲也。是兒夫豈吾有也耶。丙子之難。老身何去而。是兒何去而。而暇今日之憂乎哉。士旣背親委質。彼趙苞之爲臣。王陵之爲子。果何人哉。是兒背吾三年而會。又三年而背。是實天也。吾其奈何乎天而。而暇今日之憂乎哉。旣而逌然曰。天道無親。常與善人。吾兒安於忠義。而辨於性命。吾今猶有幾焉。彼蘇屬國洪忠宣。亦何人哉。蓋丙子之難。都諫君執靮入莒。從莒而又以賓僚入秦關。前是仲母已從二子。瑣尾流轉。吉凶音問不相涉者。垂二百日。仲母之自持如此。而二子稍安於戱彩而退。未嘗不私相掩泣也。越二載癸未。都諫君事大醳得還朝。太上爲前席勞苦。許急覲省。而且勉以早歸。毋徒濡淹膝下。以先國事。至勑按臣。致上尊滋味。而仲母設帨之辰。適與行會。都諫君乃謂不佞。疇昔之壽常也。今日之壽變也。再言之善。兄宜毋讓。不佞曰。唯唯。竊惟忠孝著名。爲人臣子者之所不幸也。何以言之。夫君親兩安。家國俱泰。公無靡盬之虞。私絶陟屺之慕。豈非臣子之上願。而人毋能以忠孝見跡者。常也。及變而履險遇屯。移而爲之者。外致糜粉之操。內切方寸之亂而後。忠孝之目。始隨之。故曰忠孝。殆臣子之不幸也。雖然。倚伏之循環。而人天之互勝也。則其變者未始不爲常也。不佞持是說。而以若所覯際。益驗其不妄矣。顧善言女德者。宜莫如易先天而天不違。商易首坤。後天而奉天時。周易首乾。一動一靜。行乎天地之中。非翕不傳。非廣不大。坤主中藏位於西北。坤爲母矣。商易何以先乾。天地之根。磨牝槖籥。氣則氣母。斗則斗母。生生之原。後天成物。六氣六律。六章六和。皆是物也。仲母由前則爲比。比輔順從。美而文矣。暢而發矣。由後三索。而震坎艮三子。代起協力。以終天地之功。推本而言。含弘廣大。德合無疆。致役萬物。無成而成者。夫非所謂天地之母者哉。不佞質諸天地。而且徵之詩可乎。梱內之稱。莫具於詩。關雎，麟趾。嘉耦琴瑟。爲絺爲絡。福履成之。此仲母之疇昔所有事也。終之以張仲之雅。奚斯之頌。則要以母德以子而益彰矣。矧乎仲母敎以著義。義以奪慈。首尾終始。罔敢不一於正。而自天祐之。剝極而復。則箕疇五福。騈膺賅饗。母服副褘。子奉譽命。筐篚充庭。金紫塡戶。以訓則母爲重。以報則子爲重。母子交相爲重。而天下之母。敎子忠。子移孝忠者定矣。松栢岡陵。惡足爲仲母壽。必也天地之母不毀者。可以當之。而世世子孫。皆食仲母之賜於無疆也。猗歟休哉。小子匪敢曰修辭。區區之衷。敢次其所聞於易與詩者。以諗諸女史。
送林東野赴南原府序
編輯夫有不用之用。然後爲用之用始完而不窮。若一意爲用。則其所謂用者。將不耐不窮。何以言之。日月不得。不相晦相明。寒暑不得。不相竭相禪。矧乎人處天地之中。眇乎小哉。乃欲必罄杯杓之受。長效鉛刀之用。謂芬榮可常久。寂寞不堪。居以官位。猶中庸之於道。不可斯須離者。滔滔皆是也。卒之履凶積諐。咎責沓至。大則上蔡黃犬丹徒布衣。而小猶乾愁漫恨傺佗欝紆者隨之矣。雖然。使斯人纔脫危境。復據顯地。則又若杜子春之得三百萬靑銅錢。嚮之自悔自矢者。渙然雪消氷融。而一毫毋復措諸靈府。而敗闕禍殃。又必視前加烈。夫然後以不用爲用之道。符乎翕斂之機。間或應世爲用。則其源恆有所不盡洩。而其流恆有所不盡瀉。卷而懷之。則不翅庖丁善刀而藏之也。斯言也上士然之。中士疑之。下士笑之。顧世已降矣。習俗之汙。夫孰能不波然者。邈矣疑與笑。中分一世。以余所見。眞得不用之用。而能完於爲用之用。不待彊勉。而允蹈實踐者。惟吾友林令君東野一人而已。不佞故恥危言。寧詎阿好哉。嘗試言之。東野自毀齓。家世鼎奕。弱冠什褐。已喟然於消長之理。夢醒於推擠之途。卜築冞阻。便欲遐遯。余嘗爲文。稍講出處仕己之道。時屬昏亂。人思括囊。則聽之者毋恠。而言之者毋患。逮聖明御極。群賢彙進。一藝一材。靡不精白磨礪。迫欲見其才長。而東野猶然持是道。不少變難進易退之操。若不識世之治耶亂耶者。謂之得不用之用者。夫誰曰不可。而間出而應世者。其爲用不窮。若河海循環。若率然日從田間起家。承旨則悶然而後應。已求出府使南原。則汜而若辭。猶之乎哀駘它之於魯也。嗟呼。是豈可以聲音笑貌爲之哉。東野瀕行。許謂不佞。吾之志。在退之送楊少尹之序矣。子其有以語我來。毋論不佞文不敢望退之藩籬。卽東野階是而遂初。尋某樹某丘童子時所遊。何遽不若巨源哉。東野年未登耆。充養有素。神精不減少日。七箸益進。鬚髮不宣。斯豈稅駕所哉。直以吾沈衆浮。一切世味。殆同嚼蠟。人所逐逐。我所粥粥。倘然一出寰中。少染緇塵。爰居鍾鼓。未足喩其駭且驚也。斯所以不欲久淹。乍入而旋出也。何遽以巨源引年懸車例之哉。吾知尺一之召。朝夕且下。而仕己之辨。不用之用。固東野所了了。猥雲佗山之石。不佞惡足以修東野。只列其私艶東野深於不用之用之道者。以爲送林南原敘。
送鄭子容出守咸陽郡序
編輯畸翁甫解祭酒而乞外。得咸陽郡。客有諗余者曰。夫自侍從之臣。力求補外者。其說亦多歧。家不能具朝晡。思以五斗救飢寒者。妻子爲之累也。方圓枘鑿。不能相周。心不樂居內者。與世抹摋者之爲也。亦有量能而受爵。辭尊而居卑者。今翁以珪璋瑚璉之質。種學績文。弱冠名已大噪一世。以時之昏亂也。爲善之禍。橫挐一世。而羿彀中地。必以翁家爲中央。猶之乎博者之注也。於斯時也。翁泯泯伏荒野。苟全性命。爲兢兢惟恐姓名之涊人唇吻。而逮邦運回泰。聖上撥亂。廓氛翳而一掃之。天地重闢。日月再朗。則都兪喜起之席。未有舍翁而或之先也。十數年不離天祿。石渠之署位。雖未大顯。不能無積薪之歎。而猶然都諫議論思。而長國子臯比。則亦不可謂不達也。顧翁金堤之行。借曰爲老姊燎鬚煎粥計。纔解篆而輒引歸桑梓。曁丁丑奔問。則處以佐貳銓衡。無幾何而自解去。勸駕敦迫。數年而後。悶然而始應。旋得斗大城嶺嶠間以去。以向所稱數者。必處一於此矣。吾子深於翁世。靡不以國士交歸之。吾子以爲如何。不佞應之曰。唯唯否否。翁故饒酒德而重文事。雅不喜骫骳桔槹。俯仰隨人。中實坦蕩洞達。不能藏人之善。又不肯阿其所好。不佞私心臭味。竊有合也。遊從首尾三十年。精神肝膽。相爲流通。隔千里如共面目。則寧詎相視而笑而已乎哉。則翁之平生。可槪而知也。翁才猷足以經世。而粥粥若無所能。行誼足以範物。而恫恫若無所識。同隊隨肩。強半卿相。而蹉跎遅暮之感。不少見於幾微。平世文昌。恆懷止足。金堤之出。職亦由此。至國有大訌。臣死固當。則幡然而起。矢以徇國死職。不避夷險。而丁丑之秋。用例南歸者。匪曰謝病。自就安便。而美疢遽作。力不從心。則疾病以也。庚辰入洛。強疾輿載。氣息惙惙。親踈所共睹。見陳力之誼無可挽者。然其象魏之戀。江湖之憂。則魏牟范子不翅也。日者赴召。亦出於奮不顧身。出死力焉爾。毋論善類。率多心儀表率。冠冕當世無兩。卽褊心者擧無二辭。則雖骯髒之操。若不屑於濁世。而貞不絶俗者。何患乎抹摋。翁家先相國。淸節介標。不復遺後。以一瓦之覆。一壠之埴。翁於進退潛顯之際。其飢寒假貸數米而炊者。固一致也。然而翁素不問家人産。屨空而晏如者。畢生如一日。諉翁繇斯而求外。則二者俱非翁志也。矧乎辭尊居卑者。當翁平世止足則猶可。若矢徇國死職之時。則尤爲盛失翁趣。而猥雲量能而受爵。則翁豈任刀筆。而國家所養。亦豈副所用歟。翁直以喬木之臣。受恩深厚。不敢以病爲解。在家不知。而疾病奪之。兩腳不良。行步跬武。必藉扶掖。日噉不盡數合。涕唾繁甚。膚失舊腴。髮無餘玄。花磚瑣闥。無望就列。不得已而改慮。則淮陽臥治。是亦爲政。分憂共理。以報塞明主至意。亦涓埃之裨也。乃於請急之章。微露其意。明主不以爲迕。而主爵不能強抑者。在此而不在彼也。客又曰。翁之志。則蒙聞命矣。翁之必欲得南者何居。余曰。翁以桑梓在南。官非可家。一朝賦歸。逕路取近而止。宋人之求外。必以情請者。斯又非創制也。余業以是語客。而自念吾曹老奄奄至矣。疇昔文酒之社。殆過於矍圃之觀。擧目人間世。出門而無所之。翁之下車。而翁家阿咸。奉四世之廟。方守雲峯。雲峯去咸陽一舍而近。頭流峯巒洞壑。擅爲東方仙境。翁與老咸祼獻之餘。杯酒相屬於煙霞水石間。時亦念及於匏繫故人否也耶。其亦以此。爲我謝雲峯守也。