沖虛至德真經 (四部叢刊本)/卷第四
| 沖虛至德真經 卷第四 晉 張湛 注 景常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏北宋刊本
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沖虛至德眞經卷第四
列子 張湛處度注
仲尼第四〈智者不知而自知者也忘智故無所知用智則無所能知體神而獨運忘情而任理則寂然𤣥照者也〉
仲尼閒居子貢入侍而有憂色子貢不敢問〈子貢雖不及性與天道至於夫子文章究聞之矣聖〉
〈人之無憂常流所不及況於賜哉所以不敢問者將發明至理惟起余於大賢然後微言乃宣耳〉出告顔回顔回援琴而歌
孔子聞之果召回入問曰
奚獨樂回曰夫子奚獨憂〈回不言欲宣問故
歌以〉
〈激發夫子之言也〉孔子曰先言爾志曰吾昔聞之夫子曰樂天知命故不憂回
所以樂也〈天者自然之分命者窮達之數也〉孔子愀然有閒曰有是言哉〈將明此言之不至故示有〉
〈疑閒之色〉汝之意失矣此吾昔日之言爾請以今言爲正也〈昔日之言因事而興今之所明〉
〈盡其極也〉汝徒知樂天知命之無憂未知樂天知命有憂之大也〈無所不知無所不樂〉
〈無所不憂故曰大也〉今告其實脩一身任窮達知去來之非我止變亂於心
慮爾之所謂樂天知命之無憂也〈此直能定內外之分辨榮辱之境如斯而巳豈能無可無不可哉〉曩
吾脩詩書正禮樂將以治天下遺來丗〈詩書禮樂治丗之具聖人因而用之以救一時之𡚁用失其道〉
〈則無益於理也〉非但脩一身治魯國而巳〈夫聖人智周萬物道濟天下安一身救一國非所以爲聖也〉而魯
之君臣日失其序仁義益衰情性益薄此道不行一國與當年其
如天下與來丗矣〈治丗之術實須仁義丗旣治矣則所用之術冝廢㑹盡事終執而不舎則情之者寡而利之者衆衰薄之始誠由〉
〈於此以一國而觀天下當今而觀來丗致𡚁豈異唯圎通無閡者能惟變所適不滯一方〉吾始知詩書禮樂無救於
治亂而未知所以革之之方此樂天知命者之所憂〈唯棄禮樂之失不棄禮樂之用〉
〈禮樂故不可棄故曰未知所以革之之方而引此以爲憂者將爲下義張本故先有此言耳〉雖然吾得之矣夫樂而知者
非古人之謂所樂知也〈莊子曰樂窮通物非聖人故古人不以無樂爲樂亦不以無知為知任其所樂則理自無樂任其所知則〉
〈理自無知〉無樂無知是眞樂眞知〈都無所樂都無所知則能樂天下之樂知天下之知而我無心者也〉故無所
不樂無所不知無所不憂無所不爲〈居宗體備故能無爲而無不爲也〉詩書禮樂何
棄之有革之何爲〈欲損詩書易治術者豈救𡚁之道即而不去爲而不恃物自全矣〉顔回北面拜手曰
回亦得之矣〈所謂不違如愚者也〉出告子貢子貢茫然自失〈未能盡符至言故遂至自失也〉歸
家淫思七日不寢不食以至骨立〈發憤思道忘眠食也〉顔回重往喻之乃反丘
門絃歌誦書終身不輟〈旣悟至理則亡餘事〉陳大夫聘魯私見叔孫氏叔孫氏
曰吾國有聖人曰非孔丘邪曰是也何以知其聖乎〈至哉此問夫聖人之道絶於羣智之〉
〈表萬物所不闚擬見其㑹通之跡因謂之聖耳豈識所以聖也〉叔孫氏曰吾常聞之顔回〈至哉此荅自非體二備形者何能言〉
〈其髣髴瞻其先後乎以顔子之量猶不能爲其稱謂況下斯者乎〉曰孔丘能廢心而用形〈此顔回之辭夫聖人旣無所廢亦無〉
〈所用廢用之稱亦因事而生耳故俯仰萬機對接丗務皆形跡之事耳冥絶而灰寂者固泊然而不動矣〉陳大夫曰吾國亦有聖
人子弗知乎曰聖人孰謂曰老聃之弟子有亢〈古郎反又音庚〉倉子者得聃
之道〈老聃猶不言自得其道亢倉於何得之蓋𭔃得名以明至理之不絶於物理者耳〉能以耳視而目聽〈夫形質者心智〉
〈之室宇耳目者視聽之戸牖神茍徹焉則視聽不因戸牖照察不閡牆壁耳〉魯侯聞之大驚〈不怪仲尼之用形不怪耳目之易任𫐠同〉
〈於物故物無駭心〉使上卿厚禮而致之亢倉子應聘而至〈汎然無心者無東西之非巳〉魯侯
卑辭請問之亢倉子曰傳之者妄我能視聽不用耳目不能易耳目
之用〈夫易耳目之用者未是都無所用都無所用者則所假之器廢也〉魯侯曰此増異矣其道奈何寡人
終願聞之亢倉子曰我體合於心〈此形智不相違者也〉心合於氣〈此又逺其形智之用任其泊然〉
〈之氣也〉氣合於神〈此寂然不動都忘其智智而都忘則神理獨運感無不通矣〉神合於無〈同無則神矣同神則無矣二者〉
〈豈有形乎直有其智者不得不親無以自通忘其心者則與無而爲一也〉其有介然之有唯然之音雖逺在八
荒之外近在眉睫之內來干我者我必知之〈唯豁然之無不干聖慮耳渉於有分神明所照不以〉
〈逺近爲差也〉乃不知是我七孔四支之所覺心腹六藏之所知其自知而巳
矣〈所適都忘豈復覺知之至邪〉魯侯大恱他日以告仲尼仲尼𥬇而不荅〈亢倉言之盡矣仲尼〉
〈將何所云今以不荅爲苔故𭔃之一𥬇也〉商太宰見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘何敢
〈丗之所謂聖者據其跡耳豈知所以聖所以不聖者哉〉然則丘博學多識者也〈示現愽學多識耳實無所學實無所〉
〈識也〉商太宰曰三王聖者歟孔子曰三王善任智勇者聖則丘不知曰
五帝聖者歟孔子曰五帝善任仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟
孔子曰三皇善任因時者聖則丘弗知〈孔丘之博學湯武之干戈堯舜之揖讓羲農之簡朴此皆聖人〉
〈因丗應務之麤跡非所以爲聖者所以爲聖者固非言跡之所逮者也〉商太宰大駭〈丗之所謂聖者孔子皆雲非聖商太宰所以大〉
〈駭也〉曰然則孰者爲聖孔子動容有閒曰西方之人〈聖豈有定所哉趣舉絶逺而言之也〉有
聖者焉不治而不亂〈不以治治之故不可亂也〉不言而自信〈言者不信〉不化而自行〈爲者則不〉
〈能化此能盡無爲之極也〉蕩蕩乎民無能名焉〈何晏無名論曰爲民所譽則有名者以無譽無名者也夫聖人名無名譽無〉
〈譽謂無名爲道無譽爲大則夫無名者可以言有名矣無譽者可以言有譽矣然與夫可譽可名者豈同用哉此比於無所有故皆有所有矣而於有所有之〉
〈中當與無所有相從而與夫有所有者不同同類無遠而相應異𩔖無近而不相違譬如隂中之陽陽中之隂各以物𩔖自相求從夏日爲陽而夕夜逺與冬〉
〈日共爲隂冬日爲隂而朝晝逺與夏日同爲陽皆異於近而同於逺也詳此異同而後無名之論可知矣凡所以至於此者何哉夫道者惟無所有者也自天〉
〈地巳來皆有所有矣然猶謂之道者以其能復用無所有也故雖處有名之域而沒其無名之象由以在陽之逺體而忘其自有隂之逺類也夏侯玄曰天地〉
〈以自然運聖人以自然用自然者道也道本無名故老氏曰彊爲之名仲尼稱堯蕩蕩無能名焉下雲巍巍成功則彊爲之名取丗所知而稱耳豈有名而更〉
〈當雲無能名焉者邪夫唯無名故可得徧以天下之名名之然豈其名也哉惟此足喻而終莫悟是觀泰山崇崛而謂元氣不潔芒者也〉丘疑其
爲聖弗知眞爲聖歟眞不聖歟〈聖理冥絶故不可擬言唯疑之者也〉商太宰嘿然心計
曰孔丘欺我哉〈此非常識所及故以爲欺罔也〉子夏問孔子曰顔回之爲人奚若子
曰回之仁賢於丘也曰子貢之爲人奚子曰賜之辯賢於丘也曰子
路之爲人奚若子曰由之勇賢於丘也曰子張之爲人奚子曰師
之莊賢於丘也〈猶矜莊〉子夏避席而問曰然則四子者何爲事天子
曰居吾語汝夫回能仁而不能反〈反變也失守一而不變無權智以應物則所適必閡矣〉賜能辯
而不能訥由能勇而不能怯師能莊而不能同〈辯而不能訥必虧忠信之實勇而不能怯〉
〈必傷仁恕之道莊而不能同有違和光之義此皆滯於一方也〉兼四子之有以易吾吾弗許也〈■子各是一行之極〉
〈設使兼而有之求變易吾之道非所許〉此其所以事吾而不貳也〈㑹同要當𭔃之於聖人故欲罷而不能也〉子列
子旣師壺丘子林〈日損之師〉友伯昏瞀人乃居南郭從之處者日數而不
及〈來者相尋雖復日日料簡猶不及盡也〉雖然子列子亦微焉〈列子亦自不知其數也〉朝朝相與
辯無不聞〈師徒相與講肄聞於逺近〉而與南郭子連牆二十年不相謁請〈其道玄合故至〉
〈老不相往來也〉相遇於道目不相見者〈道存則視廢也〉門之徒役以爲子列子與
南郭子有敵不疑〈敵讎〉有自楚來者問子列子曰先生與南郭子奚
敵子列子曰南郭子貌充心虛耳無聞目無見口無言心無知形無
惕往將奚爲〈充猶全也心虛則形全矣故耳不惑聲目不滯色口不擇言心不用知內外冥一則形無震動也〉雖然試
與汝偕往閱弟子四十人同行〈此行也豈復簡優劣計長短數有四十故直而記之也〉見南郭
子果欺魄焉而不可與接〈欺魄土人也一說雲欺頭神凝形喪外物不能得闚之〉顧視子列子
形神不相偶而不可與羣〈神役形者也心無思慮則貌無動用故似不相攝御豈物所得羣也〉南郭子俄
而指子列子之弟子末行者與言〈偶在未行非有貴賤之位遇感而應非有心於物也〉衎衎然
專直而在雄者〈夫理至者無言及其有言則彼我之辯生矣聖人對接俯仰自同於物故觀其形者似求是而尚勝也〉子列
子之徒駭之〈見其屍居則自同土木見其接物則有是非所以驚〉反舎咸有疑色〈欲發列子之言〉子列
子曰得意者無言進知者亦無言〈窮理體極故言意兼忘〉用無言爲言亦言
無知爲知亦知〈方欲以無言廢言無知遣知希言傍宗之徒固未免於言知也〉無言與不言無知亦不
知亦言亦知〈比方亦復欲全自然處無言無知之域此即復是遣無所遣知無所知遣無所遣者未能離遣知無所知者曷甞忘知固非自〉
〈然而忘言知也〉亦無所不言亦無所不知亦無所言亦無所知〈夫無言者有言之宗也無知者〉
〈有知之主也至人之心豁然洞虛應物而言而非我言即物而知而非我知故終日不言而無亥黙之稱終日用知而無役慮之名故得無所不言無所不知〉
〈也〉如斯而巳汝奚妄駭哉〈不悟至妙之所㑹者更麤至髙之所適者反下而便怪其應寂之異容動止之殊貌非寺驚如〉
〈何〉子列子學也〈上章雲列子學寒風之道〉三年之後心不敢念是非口不敢言利
害始得老商一眄而巳五年之後心更念是非口更言利害老商
始一解顔而𥬇七年之後從心之所念更無是非從口之所言更無
利害夫子始一引吾並席而坐〈眄𥬇並坐似有襃貶昇降之情夫聖人之心應事而感以外物少多爲度豈〉
〈定於方哉〉一九年之後橫心之所念橫口之所言亦不知我之是非利害歟
亦不知彼之是非利害歟外內進矣而後眼如耳耳如鼻鼻如口口
無不同心凝形釋骨
都融不覺形之所𠋣足之所履心之所念言
之所藏如斯而巳則理無所隱矣〈黃帝篇巳有此章釋之詳矣所以重出者先明得性之極則乘變化而無〉
〈窮後明順心之理則無幽而不照二羣雙出各有攸極可不 察哉〉初子列子好游壷丘子曰禦宼好游游
何所好列子曰游之樂所玩無故〈言所適常所也〉人之游也觀其所見我之
游也觀其所變〈人謂凡人小人也惟觀榮神珠觀以爲休戚未 覺與化俱往勢不暫停〉游乎游乎未有能
辨其游者〈人與列子游則同所以游則異故曰游乎游乎明二觀之不同也未有辯之者言知之者鮮〉壷丘子曰禦宼
之游固與人同歟而曰固與人異歟凡所見亦𢘆見其變〈苟無蹔停之處則今〉
〈之所見常非向之所見則觀所以見觀所以變無以爲異者也〉玩彼物之無故不知我亦無故〈彼之與我與化俱往〉
務外游不知務內觀外游者求備於物內觀者取足於身取足於
身游之至也求備於物游之不至也〈人雖七尺之形而天地之理備矣故首圎足方取象二儀鼻𨺚口窊比象〉
〈山谷肌連於土壤血脈屬於川瀆溫蒸同乎炎火氣息不異風雲內觀諸色靡有一物不備豈須仰觀俯察履淩朝野然後備所見〉於是列
子終身不出自以爲不知游〈旣聞至言則廢其游觀不出者非自匿於門庭者也〉壷丘子曰游其至
乎〈向者難列子之言游也未論游之以至故重敘也〉至游者不知所適至觀者不知所眡〈內足於已〉
〈故不知所適反觀於身固不知所眡〉物物皆游矣物物皆觀矣〈忘游故能遇物而游忘觀固能遇物而觀〉是我
之所謂游是我之所謂觀也〈我之所是蓋是無所是耳所適常通而無所凝滯則我之所謂游觀〉故曰游
其至矣乎游其至矣乎龍叔謂文摰曰子之術微矣吾有疾子能巳
乎文摰曰唯命所聽然先言子所病之證龍叔曰吾郷譽不以爲榮
國毀不以爲辱得而不喜失而弗憂視生如死視富如貧視人如豕〈無往〉
〈不齊則視萬物皆無好惡貴賤〉視吾如人〈忘彼我也〉處吾之家如逆旅之舎〈不有其家〉觀吾之郷
如戎蠻之國〈天下爲一〉凡此衆庶爵賞不能勸刑罰不能威盛衰利害
不能易哀樂不能移固不可事國君交親友御妻子制僕隷〈夫人所以受制〉
〈於物者以心有美惡體有利害苟能以萬殊爲一貫其視萬物豈覺有無之異故天子所不能得臣諸侯不能得友妻子不能得親僕𨽻不能得狎也〉此
奚疾哉奚方能巳之乎文摯乃命龍叔背明而立文摯自後向明而
望之旣而曰嘻吾見子之心矣方寸之地虛矣幾聖人也子心六孔流
通一孔不達〈舊說聖人心有七孔也〉今以聖智爲疾者或由此乎非吾淺術所
能巳也無所由而常生者道也〈忘懷任遇通亦通窮亦通其無死地此聖人之道者也〉由生而生
故雖終而不亡常也〈老子曰死而不亡者壽通攝生之理不失元吉之會雖至於死所以爲生之道常有此賢人之分非能忘懷闇〉
〈得自然而全者也〉由生而亡不幸也〈役智求全貴身賤物違害就利務內役外雖之於死蓋由於不幸也〉有所由而
常死者亦道也〈行必死之理而之必死之地此事實相應亦自然之道也〉由死而死故雖未終而自亡
者亦常〈常之於死雖未至於終而生理巳盡亦是理之常也〉由死而生幸也〈犯理違順應死而未及於死此誤生者也〉故
無用而生謂之道用道得終謂之常〈用聖人七道存亡得理也〉有所用而死者亦
謂之道用道而得死者亦謂之常〈乗凶危之理以害其身亦道之常也〉季梁之死楊朱
望其門而歌〈盡生順之道以至於亡故無所哀也〉隨梧之死楊朱撫其屍而哭〈生不幸而死故〉
〈可哀也〉隷人之生隷人之死衆人且歌衆人且哭〈隷猶羣輩也亦不知所以生亦不知所以死故〉
〈哀樂失其中或歌或哭也〉目將眇者先睹秋毫耳將聾者先聞蚋飛口將爽者先
辨淄澠〈爽差也淄澠水異味旣合則難別也〉𤾁將窒者先覺焦朽〈焦朽有節之氣亦㣲而難別也〉體將
僵者先亟犇佚〈僵仆也如顔淵知東野之衘馬將奔也與人理亦然〉心將迷者先識是非〈目耳口鼻身心此六〉
〈者常得中和之道則不可側變居亢極之𫝑莫不頓盡故物之𡚁必先始於盈滿然後之於虧損矣窮上反下極盛必衰自然之數是以聖人居中履和視目〉
〈之所見聽耳之所聞任體之所能順心之所識故智周萬物終身全具者也〉故物不至者則不反〈要造極而後還故聦明強識皆〉
〈爲闇昧衰迷之所資〉鄭之圃澤多賢〈有道德而隱黙者也〉東里多才〈有治能而參國政者〉圃澤之役
有伯豐子者〈役猶弟子〉行過東里遇鄧析〈鄧析鄭國辯智之士執爾可之說而時無抗者作竹書子産用之也〉
鄧析顧其徒而𥬇曰爲舞彼來者奚〈丗或謂相朝謂爲舞弄也〉其徒曰所願
知也〈知猶聞也〉鄧析謂伯豐子曰汝知養養〈上音余亮下音余賞〉之義乎受人養而不
能自養者犬豕之類也養物而物爲我用者人之力也使汝之徒食
而飽衣而息執政之功也〈喻彼爲犬豕自以爲執政者也〉長幼羣聚而爲牢藉庖𢊍
之物奚異犬豕之類乎伯豐子不應〈非不能應譏而不應〉伯豐子之從者越次
而進曰大夫不聞齊魯之多機乎〈機巧也多巧能之人〉有善治土木者有善治
金革者有善治聲樂者有善治書數者有善治軍旅者有善治宗廟
者羣才備也而無相位者無能相使者〈事立則有所不周藝成則有所不兼巧偏而智敵者則不能相〉
〈君衘者也〉而位之者無知使之者無能而知之與能爲之使焉〈不能知衆人之所知〉
〈不能爲衆人之所能羣才並爲之用者不居知能之地而無惡無好無彼無此則以無爲心者也故明者爲視聽者爲聦智者爲謀勇者爲戰而我無事焉荀〉
〈粲謂傅嘏夏侯𤣥曰子等在丗榮問功名勝我識減我耳嘏𤣥曰夫能成功名者識也天下孰有本不足而有餘於未者邪荅曰成功名者志也局之所𡚁也〉
〈然則志局自一物也固非識之所獨濟我以能使子等爲貴而未必能濟子之所爲也〉執政者廼吾之所使子奚矜
焉鄧析無以應目其徒而退公儀伯以力聞諸侯堂谿公言之於周
宣王王備禮以聘之公儀伯至觀形懦夫也〈懦弱也音奴亂切〉宣王心惑而
疑曰女之力何如公儀伯曰臣之力能折春螽之股堪秋蟬之翼〈堪猶〉
〈勝也〉王作色曰吾之力者能裂犀兕之革曵九牛之尾猶憾其弱〈憾恨〉女
折春螽之股堪秋蟬之翼而力聞天下何也公儀伯長息退席曰善
哉王之問也臣敢以實對臣之師有商丘子者力無敵於天下而六
親不知以未甞用其力故也〈以至柔之道御物物無與對故其功不顯〉臣以死事之乃告臣
曰人慾見其所不見視人所不窺欲得其所不得修人所不爲〈人每攻其〉
〈所難我獨爲其所易〉故學眎者先見輿薪學聽者先聞撞鍾夫有易於內者
無難於外〈古人有言曰善力舉秋毫善聽聞雷霆亦此之謂也〉於外無難故名不出其一道〈道至功𤣥〉
〈故其名不彰也〉今臣之名聞於諸侯是臣違師之敎顯臣之能者也〈未能令名跡不〉
〈顯也〉然則臣之名不以負其力者也〈猶免於矜故能致稱〉以能用其力者也〈善用其力者不〉
〈用其力也〉不猶愈於負其力者乎〈矜能顯用〉中山公子牟者魏國之賢公子也
〈公子牟文侯子作書四篇號曰道家魏伐得中山以邑子牟因曰中山公子牟也〉好與賢人游不恤國事而恱趙
人公孫龍〈公子牟公孫龍似在列子後而今稱之恐後人所增益以廣書義苟於統例無所乖錯而足有所明亦奚傷乎諸如此皆存而不除〉
樂正子輿之徒𥬇之公子牟曰子何𥬇牟之恱公孫龍也子輿曰公
孫龍之爲人也行無師學無友〈不祖宗聖賢也〉佞給而不中〈雖才辯而不合理也〉漫衍
而無家〈儒墨刑名亂行而無定家〉好怪而妄言〈愛竒異而虛誕其辭〉欲惑人之心屈人之口與
韓檀等肄之〈韓檀人姓名共習其業莊子云桓國公孫龍能勝人之口不能服人之心辯者之固〉公子牟變容曰何
子狀公孫龍之過歟請聞其實〈不平其言故形於色罪狀龍太過故責其實驗也〉子輿曰吾𥬇
龍之詒孔穿〈孔穿孔子之孫丗記雲爲龍弟子詒欺也〉言善射者能令後鏃中前括發發
相及矢矢相屬前矢造準而無絶落後矢之括猶銜弦視之一焉
〈箭相連屬無絶落處前箭著 堋後箭復中前箭而後所湊者猶銜弦視之如一物之相連也〉孔穿駭之龍曰此未其妙者
逢蒙之弟子曰鴻超怒其妻而怖之引烏號之弓綦衛之箭〈烏號黃帝弓綦〉
〈地名出美箭衞羽也〉射其目矢來注眸子而眶不睫矢墜地而塵不揚〈箭行𫝑極雖箸而不〉
〈覺所謂彊弩之末不能穿魯縞也〉是豈智者之言與公子牟曰智者之言固非愚者之
所曉〈以此言戲子輿〉後鏃中前括鈞後於前〈同後發於前發則無不中也近丗有人擲五木百擲百盧者人以爲有道〉
〈以告王夷甫王夷甫曰此無竒直後擲如前擲耳𢈔子嵩聞之曰王公之言闇得理皆此𩔖也〉矢注眸子而眶不睫盡矢之
勢也〈夫能量弓矢之勢逺近之分則入物之與不入在心手之所銓不患所差趺今設令至拙者闇射箭之所至要當其極當其極也則豪分不復進闇〉
〈其極則隨遠近而制其深淺矣劉道𡨋語張叔竒雲甞與樂彥輔論此雲不必是中賢之所能孔顔射者則必知此湛以為形用之事理之麤者偏得其道則〉
〈能盡之庖丁之投刃匠石之運斤是偏達於一事不待聖賢而後能爲之也〉子何疑焉樂正子輿曰子龍之徒
焉得不飾其闕吾又言其尤者〈尤甚〉龍誑魏王曰有意不心〈夫心寂然無想者也〉
〈橫生意慮則失心之本矣〉有指不至〈夫以指求至者則必因我以正物因我以正物則未造其極唯忘其所因則彼此玄得矣惠子曰指〉
〈不至也〉有物不盡〈在於麤有之域則常有有在於物盡之際則其一常在其一常在而不可分雖欲損之理不可盡唯因而不損即而不違〉
〈則泰山之崇崛無氣之浩芒泯然爲一矣惠子曰一尺之桱日取其半萬丗不竭也〉有影不移〈夫影因光而生光苟不移則影更生也夫萬物〉
〈濳變莫不如此而惑者未悟故借喻於影惠子曰飛鳥之影未宜動也〉髮引千鈞〈夫物之所以斷絶者必有不均之處處處皆均則不可斷〉
〈故髪雖細而得秤重㫮者𫝑至均故也〉白馬非馬〈此論見存多有辯之者辯之者皆不弘通故闕而不論也〉
犢未甞有
母〈不詳此義〉其負𩔖反倫不可勝言也〈負猶背也𩔖同也言如此之比皆不可備載也〉公子牟曰子
不諭至言而以爲尤也尤其在子矣〈尤失反在子輿〉夫無意則心同〈同於無也〉無
指則皆至〈忘指故無所不至也〉盡物者常有〈常有盡物之心物旣不盡而心更滯有也〉影不移者說
在改也〈影改而更生非向之影墨子曰影不移說在改爲也〉髪引千鈞勢至等也〈以其至等之故故不絶絶則由於不〉
〈等故墨子亦有此說也〉白馬非馬形名離也〈離猶分也白馬論曰馬者所以命形也白者所以命色也命色者非命形也尋〉
〈此等語如何可解而猶不歷然〉孤犢未甞有母非犢也〈此語近於鄙不可解〉樂正子輿曰子以
公孫龍於馬皆條也〈言龍之言無異於馬而皆謂有條 貫也〉設令發於餘竅子亦將承之
〈旣疾龍之辯又忿牟之辭故遂吐鄙之慢言也〉公子牟黙然良乆告退曰請待餘日更謁子論〈旣忿〉
〈氣方盛而不可理諭故遜辭告退也〉堯治天下〈天下欲治故堯治之〉五十年不知天下治歟不治歟不
知億兆之願戴巳歟不願戴已歟〈夫道洽於物者則治名滅矣治名旣滅則堯不覺在物上物不覺在堯下〉顧
問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知〈有知者則治道未至也〉
堯乃微服游於康衢聞見童謡曰立我蒸民莫匪爾極不識不知順
帝之則〈蒸衆也夫能使萬物鹹得其極者不犯其自然之性也以識知制物之性豈順天之道哉〉堯喜問曰誰教爾
爲此言童見曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩也〈當今而言古詩則今同於古也〉堯
還宮召舜因禪以天下〈功成身退〉舜不辭而受之〈㑹至而應〉𨵿尹喜曰在己無
居〈汎然無係豈有執守之所〉形物其箸〈形物猶事理也事理自明非我之功也〉其動水〈順物而動故水也〉其
靜鏡〈應而不藏故鏡也〉其應響〈應而不唱故響也〉故其道物者也物自違
道道不違物〈同於道者道亦得之〉善道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦
不用心〈唯忘所用乃合道耳〉欲道而用視聽形智以求之弗當矣瞻之在前
忽焉在後用之彌滿六虛廢之莫知其所〈道豈有前後多少哉隨所求而應之〉亦非有
心者所能得逺亦非無心者所能得近〈以有心無心而求道則逺近其於非當兩忘有無先後其於〉
〈無二心矣〉唯黙而得之而性成之者得之〈自然無假者則無所失矣〉知而亡情能而不爲
眞知眞能也〈知極則同於無情能盡則歸於不爲〉發無知何能情發不能何能爲聚塊
也積塵也〈此則府宅〉雖無而非理也
列子沖虛至德眞經卷第四