法苑珠林 (四庫全書本)/全覽1

法苑珠林　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　　子部十三
　　法苑珠林　　　　　　　釋家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案法苑珠林一百二十卷唐釋道世撰道世字元惲上都西明寺僧是書成於髙宗總章元年朝散大夫蘭臺侍郎隴西李儼為之序稱事總百篇勒成十帙此本乃一百二十卷蓋百篇乃其總綱書中則約略篇頁而分卷帙如千佛篇十惡篇則一篇分七八卷善友篇惡友篇擇交篇則兩三篇共一卷故書凡一百一十八卷而目録二卷亦入卷數與陸徳明經典釋文例同合之共為百二十也每篇各有述意如史傳之序子部之首則或有述意或無述意為例不一大指以佛經故實分𩔖編排推明罪福之由用生敬信之念葢佛法初興惟明因果暨達摩東邁始啟禪宗譬以六經之傳則因果如漢儒之訓詁雖専門授受株守師承而名物典故悉求依據其學較實而難誣禪宗如宋儒之義理雖覃思𡨋㑹妙悟多方而擬議揣摩可以臆測其説憑虛而易騁故心印之教既行天下咸避難趨易辨才無礙語録日増而腹笥三藏之學在釋家亦幾乎絶響矣此書作於唐初去古未逺在彼法之中猶為引經據典雖其間荒唐悠謬之説與儒理牴牾而要與儒不相亂存之可考釋氏之掌故較後來侈談心性彌近理大亂真者固尚有間矣乾隆四十五年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀


　　法苑珠林原序
　　洎夫六爻爰起八卦成列肇有書契照乎訓典鳳龍圖金簡玉字百家異轍萬卷分區雖理究精㣲言殫物範而紀情括性未出於寰中原始要終詎該於俗外亦有蔵史之説園吏之談寳經浮誕錦籍紆怪同鏤冰而無成若書空而匪實與夫貫華妙旨寫葉𤣥詞三乗之宏博八蔵之沈祕競以淺㴱較其優劣亦猶蟻垤之小比峻於嵩蕐牛涔之㣲爭長於江漢夫其顯了之義𨼆宻之䂓解脫之門總持之苑前際後際竝契真如初心末心咸歸正覺導迷生於慾海情塵共心垢同消引窮子於慈室衣寳與髻珠雙至化溢恆沙之境功被㣲塵之劫大哉至矣不可得而稱焉洎偕雨徵周佩日通漢蔡愔西涉竺蘭東遊金口之詞寳㙜之旨盈縑積籒被乎中域而卷軸繁夥條流㴱曠實相真源卒難詳覽暨我皇唐造物聖上君臨𤣥教聿宣緇徒允洽傳輝寫液照潤區宇梵響讃音喝咽都甸𢎞宣之盛指喻難極屬有西明大徳道世法師字𤣥惲是釋門之領袖也幼嶷聚砂落飾綵衣之嵗慈殷接蟻資成具受之壇戒品圓明與吞珠而等護律義精曉隨照鏡而同欣愛慕大乗洞明實相爰以英博召居西明遂以五部餘閑三蔵徧覽以為古今綿代製作多人雖雅趣佳詞無足於傳記所以搴文囿之菁蕐齅大義之薝蔔以𩔖編録號曰法苑珠林事總百篇勒成十帙義豐文約紐虞氏之博要跡宣道鏡晞祐上之𢎞明其言以美其道斯著舉至賾而無遺包玅門而必盡但文繁則情墮義畧則寡聞不欲虛搆浮詞假盈卷軸以事不可卻文翰以多披覽日久還知其要故於大唐總章元年嵗在執徐律惟姑洗三月三十日纂集斯畢庶使緝𤣥詞者探卷而得意珠軌正道者披文而飲甘露繹之以知㣲觀之而覩奧與環景而齊照將旋穹而共久隴西李儼序



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一
　　唐　釋道世　撰
　　篇目上
　　劫量篇第一之一
　　小三災部
　　述意　　　　　　疫病
　　刀兵　　　　　　饑饉
　　相生　　　　　　對除
　　大三災部
　　時量　　　　　　時節
　　壊劫
　　劫量篇第一之餘
　　大三災部之餘
　　成劫
　　三界篇第二之一
　　四洲部
　　述意　　　　　　會名
　　地量　　　　　　山量
　　界量　　　　　　方土
　　身量　　　　　　夀量
　　衣量　　　　　　優劣
　　三界篇第二之二
　　諸天部
　　辨位　　　　　　會名
　　業因　　　　　　受生
　　界量　　　　　　身量
　　衣量　　　　　　夀量
　　住處　　　　　　廣狹
　　三界篇第二之三
　　諸天部之餘
　　莊飾　　　　　　奏請
　　通力　　　　　　身光
　　市易　　　　　　婚禮
　　飲食　　　　　　僕乘
　　眷屬　　　　　　貴賤
　　貧富　　　　　　送終
　　日月篇第三之一
　　述意部
　　星㝛部
　　日月篇第三之二
　　日宮部
　　月宮部
　　寒暑部
　　照用部
　　虧盈部
　　昇雲部
　　震雷部
　　擊電部
　　降雨部
　　失候部
　　地動部
　　六道篇第四之一
　　諸天部
　　述意　　　　　　會名
　　受苦
　　六道篇第四之二
　　諸天部之餘
　　報謝
　　人道部
　　述意　　　　　　會名
　　住處　　　　　　業因
　　貴賤　　　　　　貧富
　　受苦
　　六道篇第四之三
　　阿修羅部
　　述意　　　　　　會名
　　住處　　　　　　業因
　　眷屬　　　　　　衣食
　　戰鬬
　　神部
　　述意　　　　　　會名
　　住處　　　　　　列數
　　業因　　　　　　身量
　　夀命　　　　　　好醜
　　苦樂　　　　　　貴賤
　　六道篇第四之四
　　神部之餘
　　舎宅
　　畜生部
　　述意　　　　　　㑹名
　　住處　　　　　　身量
　　夀命　　　　　　業因
　　受報　　　　　　修福
　　苦樂
　　六道篇第四之五
　　畜生部之餘
　　好醜
　　地獄部
　　述意　　　　　　會名
　　受報
　　六道篇第四之六
　　地獄部之餘
　　時量　　　　　　典主
　　王都　　　　　　業因
　　誡勗
　　千佛篇第五之一
　　七佛部
　　述意　　　　　　出時
　　姓名　　　　　　種族
　　道𣗳　　　　　　身光
　　會數　　　　　　弟子
　　久近
　　因縁部
　　述意　　　　　　引證
　　業因
　　種姓部
　　述意　　　　　　王族
　　種姓　　　　　　求婚
　　千佛篇第五之二
　　降胎部
　　述意　　　　　　現衰
　　觀機　　　　　　呈祥
　　降胎　　　　　　奬導
　　出胎部
　　述意　　　　　　迎後
　　感瑞　　　　　　誕孕
　　招福　　　　　　降邪
　　同應　　　　　　校量
　　千佛篇第五之三
　　侍養部
　　述意　　　　　　養育
　　善徵
　　占相部
　　述意　　　　　　勅占
　　呈恭　　　　　　現相
　　業因　　　　　　同異
　　校量　　　　　　百福
　　遊學部
　　述意　　　　　　召師
　　千佛篇第五之四
　　遊學部之餘
　　捔力　　　　　　校量
　　納妃部
　　述意　　　　　　灌帶
　　求婚　　　　　　疑謗
　　胎難　　　　　　神異
　　千佛篇第五之五
　　厭苦部
　　述意　　　　　　觀田
　　出遊　　　　　　厭慾
　　出家部
　　述意　　　　　　離俗
　　鬀髮　　　　　　具服
　　使還
　　千佛篇第五之六
　　出家部之餘
　　諫子　　　　　　差侍
　　佛髪　　　　　　時節
　　會同
　　成道部
　　述意　　　　　　乞食
　　學定　　　　　　苦行
　　乳糜　　　　　　草座
　　降魔　　　　　　成道
　　天讃　　　　　　變化
　　千佛篇第五之七
　　説法部
　　述意　　　　　　赴機
　　説益
　　涅槃部
　　述意　　　　　　韜光
　　赴哀　　　　　　時節
　　弟子
　　結集部
　　述意　　　　　　結集〈大乗結集　五百結集　千人結集〉
　　千佛篇第五之八
　　結集部之餘
　　結集之餘〈七百結集〉
　　敬佛篇第六之一
　　述意部
　　念佛部
　　敬佛篇第六之二
　　觀佛部
　　敬佛篇第六之三
　　觀佛部之餘
　　敬佛篇第六之四
　　彌陁部
　　述意　　　　　　會名
　　辨處　　　　　　能見
　　業因　　　　　　引證
　　彌勒部
　　述意　　　　　　受戒
　　敬佛篇第六之五
　　彌勒部之餘
　　讃歎　　　　　　業因
　　發願
　　暜賢部
　　敬佛篇第六之六
　　觀音部
　　敬法篇第七之一
　　述意部
　　聴法部
　　求法部
　　感福部
　　法師部
　　敬法篇第七之餘
　　謗罪部
　　敬僧篇第八
　　述意部
　　引證部
　　敬益部
　　違損部
　　敬拜篇第九
　　述意部
　　功能部
　　暜敬部
　　名號部
　　會通部
　　敷座部
　　儀式部
　　福田篇第十
　　述意部
　　優劣部
　　平等部
　　歸信篇第十一
　　述意部
　　小乘部
　　大乘部
　　士女篇第十二
　　俗男部
　　述意　　　　　　誡俗
　　勸導
　　俗女部
　　述意　　　　　　奸偽
　　入道篇第十三之一
　　述意部
　　欣厭部
　　鬀髪部
　　入道篇第十三之餘
　　引證部
　　慚愧篇第十四
　　述意部
　　引證部
　　奬導篇第十五
　　述意部
　　引證部
　　生信部
　　業因部
　　説聽篇第十六之一
　　述意部
　　引證部
　　儀式部
　　違法部
　　簡衆部
　　説聽篇第十六之餘
　　漸頓部
　　法施部
　　報恩部
　　利益部
　　見解篇第十七
　　述意部
　　引證部
　　㝛命篇第十八
　　述意部
　　引證部
　　㝛習部
　　五通部
　　至誠篇第十九之一
　　述意部
　　求寳部
　　求戒部
　　求忍部
　　求進部
　　求定部
　　至誠篇第十九之餘
　　求果部
　　濟難部
　　神異篇第二十之一
　　述意部
　　觔通部
　　降邪部
　　胎孕部
　　神異篇第二十之餘
　　異部
　　感通篇第二十一之一
　　述意部
　　聖跡部
　　感通篇第二十一之餘
　　聖跡部之餘
　　住持篇第二十二之一
　　述意部
　　治罰部
　　思慎部
　　住持篇第二十二之餘
　　説聴部
　　菩薩部
　　羅漢部
　　僧尼部
　　長者部
　　天王部
　　神部
　　潛遁篇第二十三
　　述意部
　　引證部
　　妖怪篇第二十四
　　述意部
　　引證部
　　變化篇第二十五
　　述意部
　　通變部
　　厭欲部
　　眠夢篇第二十六之一
　　述意部
　　三性部
　　善性部
　　眠夢篇第二十六之餘
　　不善部
　　無記部
　　興福篇第二十七之一
　　述意部
　　興福部
　　生信部
　　校量部
　　修造部
　　興福篇第二十七之餘
　　䞋施部
　　襍福部
　　洗僧部
　　攝念篇第二十八
　　述意部
　　引證部
　　發願篇第二十九
　　述意部
　　引證部
　　法服篇第三十
　　述意部
　　功能部
　　會名部
　　濟難部
　　感報部
　　違損部
　　然燈篇第三十一
　　述意部
　　引證部
　　懸旛篇第三十二
　　述意部
　　引證部
　　華香篇第三十三
　　述意部
　　引證部
　　唄讚篇第三十四之一
　　述意部
　　引證部
　　讃歎部
　　唄讃篇第三十四之餘
　　音樂部
　　敬塔篇第三十五之一
　　述意部
　　引證部
　　興造部
　　感福部
　　旋遶部














　　法苑珠林卷一



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二
　　唐　釋道世　撰
　　篇目下
　　敬塔篇第三十五之餘
　　故塔部
　　伽藍篇第三十六
　　述意部
　　營造部
　　致敬部
　　舎利篇第三十七
　　述意部
　　引證部
　　佛影部
　　分法部
　　感福部
　　供養篇第三十八
　　述意部
　　引證部
　　受請篇第三十九之一
　　述意部
　　請僧部
　　聖僧部
　　受請篇第三十九之餘
　　施食部
　　食時部
　　食法部
　　食訖部
　　呪願部
　　施福部
　　輪王篇第四十
　　述意部
　　會名部
　　七寳部
　　頂生部
　　育王部
　　君臣篇第四十一
　　述意部
　　王徳部
　　王過部
　　王業部
　　王福部
　　王都部
　　納諫篇第四十二
　　述意部
　　引證部
　　審察篇第四十三
　　述意部
　　審怒部
　　審過部
　　審學部
　　思慎篇第四十四
　　述意部
　　慎用部
　　慎禍部
　　慎境部
　　慎過部
　　儉約篇第四十五
　　述意部
　　引證部
　　懲惡篇第四十六
　　述意部
　　引證部
　　和順篇第四十七
　　述意部
　　引證部
　　和施部
　　和國部
　　和事部
　　誡朂篇第四十八
　　述意部
　　誡馬部
　　誡學部
　　誡盜部
　　誡罪部
　　誡部
　　忠孝篇第四十九之一
　　述意部
　　引證部
　　忠孝篇第四十九之餘
　　太子部
　　睒子部
　　業因部
　　不孝篇第五十之一
　　述意部
　　五逆部
　　婦逆部
　　不孝篇第五十之餘
　　棄父部
　　報恩篇第五十一
　　述意部
　　引證部
　　背恩篇第五十二
　　述意部
　　引證部
　　善友篇第五十三
　　述意部
　　引證部
　　惡友篇第五十四
　　述意部
　　引證部
　　擇交篇第五十五
　　述意部
　　引證部
　　眷屬篇第五十六之一
　　述意部
　　哀戀部
　　眷屬篇第五十六之餘
　　改易部
　　離著部
　　校量篇第五十七
　　述意部
　　施田部
　　十地部
　　業報部
　　機辨篇第五十八
　　述意部
　　菩薩部
　　羅漢部
　　愚戅篇第五十九
　　述意部
　　般陁部
　　襍癡部
　　詐偽篇第六十
　　述意部
　　詐親部
　　詐毒部
　　詐貴部
　　詐怖部
　　詐畜部
　　惰慢篇第六十一
　　述意部
　　引證部
　　破邪篇第六十二之一
　　述意部
　　引證部
　　破邪篇第六十二之餘　〈感應縁之餘〉
　　富貴篇第六十三
　　述意部
　　引證部
　　貧賤篇第六十四之一
　　述意部
　　引證部
　　須達部
　　貧兒部
　　貧賤篇第六十四之餘
　　貧女部
　　債負篇第六十五
　　述意部
　　引證部
　　諍訟篇第六十六
　　述意部
　　引證部
　　謀謗篇第六十七之一
　　述意部
　　呪咀部
　　誹謗部
　　避譏部
　　謀謗篇第六十七之二
　　㝛障部
　　謀謗篇第六十七之三
　　㝛障部之餘
　　呪術篇第六十八之一
　　述意部
　　懺悔部
　　彌陁部
　　彌勒部
　　觀音部
　　呪術篇第六十八之二
　　滅罪部
　　呪部
　　呪術篇第六十八之三
　　〈俱感應縁〉
　　祭祀篇第六十九之一
　　述意部
　　獻佛部
　　祭祠部
　　祭祠篇第六十九之餘
　　〈感應縁〉
　　占相篇第七十
　　述意部
　　引證部
　　祈雨篇第七十一
　　述意部
　　祈祭部
　　降雨部
　　河海部
　　園果篇第七十二之一
　　述意部
　　引證部
　　園果篇第七十二之餘
　　損傷部
　　種子部
　　漁獵篇第七十三
　　述意部
　　引證部
　　慈悲篇第七十四
　　述意部
　　菩薩部
　　國王部
　　畜生部
　　觀苦部
　　放生篇第七十五
　　述意部
　　引證部
　　救厄篇第七十六
　　述意部
　　菩薩部
　　流水部
　　商主部
　　獸王部
　　怨苦篇第七十七之一
　　述意部
　　傷悼部
　　五隂部
　　八苦部
　　襍難部
　　蟲寓部
　　怨苦篇第七十七之餘
　　地獄部
　　業因篇第七十八之一
　　述意部
　　業因部
　　十惡部
　　業因篇第七十八之餘
　　十善部
　　引證部
　　受報篇第七十九之一
　　述意部
　　引證部
　　受胎部
　　受報篇第七十九之二
　　中隂部
　　現報部
　　生報部
　　後報部
　　定報部
　　不定部
　　善報部
　　受報篇第七十九之三
　　惡報部
　　住處部〈七識住處　八衆生居住處　二十五有住處　四十二居止住處〉
　　罪福篇第八十
　　述意部
　　業行部
　　罪行部
　　福行部
　　欲葢篇第八十一之一
　　五欲部
　　述意　　　　　　欲繋
　　慾障　　　　　　訶欲
　　欲葢篇第八十一之餘
　　五葢部
　　四生篇第八十二
　　述意部
　　會名部
　　相攝部
　　受生部
　　五生部
　　十使篇第八十三
　　述意部
　　會名部
　　迷理部
　　斷障部
　　十惡篇第八十四之一
　　述意部
　　業因部
　　果報部
　　十惡篇第八十四之二
　　殺生部
　　述意　　　　　　引證
　　偷盜部
　　述意　　　　　　佛物
　　法物　　　　　　僧物
　　凡物
　　十惡篇第八十四之三
　　偷盜部之餘
　　遺物
　　邪婬部
　　述意　　　　　　訶欲
　　奸偽
　　十惡篇第八十四之四
　　妄語部
　　述意　　　　　　引證
　　惡口部
　　述意　　　　　　引證
　　兩舌部
　　述意　　　　　　引證
　　十惡篇第八十四之五
　　綺語部
　　述意　　　　　　引證
　　慳貪部
　　述意　　　　　　引證
　　十惡篇第八十四之六
　　瞋恚部
　　述意　　　　　　引證
　　十惡篇第八十四之七
　　邪見部
　　述意　　　　　　引證
　　六度篇第八十五之一
　　布施部
　　述意　　　　　　慳偽
　　局施　　　　　　通施
　　法施
　　六度篇第八十五之二
　　布施部之餘
　　量境　　　　　　福田
　　相對　　　　　　財施
　　隨喜　　　　　　施福
　　六度篇第八十五之三
　　持戒部
　　述意　　　　　　勸持
　　引證
　　忍辱部
　　述意　　　　　　勸忍
　　忍徳　　　　　　引證
　　六度篇第八十五之四
　　精進部
　　述意　　　　　　懈惰
　　䇿修　　　　　　進益
　　六度篇第八十五之五
　　禪定部
　　述意　　　　　　引證
　　頭陁　　　　　　利益
　　定障
　　六度篇第八十五之六
　　智慧部
　　述意　　　　　　引證
　　懺悔篇第八十六之一
　　述意部
　　引證部
　　懺悔篇第八十六之餘
　　違順部
　　會意部
　　儀式部
　　洗懺部
　　受戒篇第八十七之一
　　述意部
　　勸持部
　　三歸部
　　述意　　　　　　功能
　　神衛　　　　　　歸意
　　受法　　　　　　得失
　　受戒篇第八十七之二
　　五戒部
　　述意　　　　　　遮難
　　受法　　　　　　戒相
　　得失　　　　　　神衛
　　八戒部
　　述意　　　　　　會名
　　功能
　　受戒篇第八十七之三
　　八戒部之餘
　　得失　　　　　　受法
　　戒相
　　十善部
　　述意　　　　　　懺悔
　　受法　　　　　　戒相
　　功能
　　受戒篇第八十七之四
　　三聚部
　　述意　　　　　　損益
　　簡徳　　　　　　懺悔
　　受法　　　　　　請證
　　戒相　　　　　　勸請
　　隨喜　　　　　　迴向
　　發願　　　　　　優劣
　　受捨
　　破戒篇第八十八
　　述意部
　　引證部
　　受齋篇第八十九
　　述意部
　　引證部
　　破齋篇第九十
　　述意部
　　引證部
　　賞罰篇第九十一
　　述意部
　　引證部
　　利害篇第九十二
　　述意部
　　引證部
　　酒肉篇第九十三之一
　　述意部
　　飲酒部
　　食肉部
　　酒肉篇第九十三之餘
　　〈感應縁〉
　　濁篇第九十四
　　述意部
　　五辛部
　　啑氣部
　　便利部
　　病苦篇第九十五
　　述意部
　　引證部
　　瞻病部
　　醫療部
　　安置部
　　斂念部
　　捨身篇第九十六
　　述意部
　　引證部
　　送終篇第九十七
　　述意部
　　捨命部
　　遣送部
　　受生部
　　法滅篇第九十八之一
　　述意部
　　五濁部
　　時節部
　　度女部
　　佛鉢部
　　訛㬱部
　　破戒部
　　法滅篇第九十八之餘
　　諍訟部
　　損法部
　　襍要篇第九十九之一
　　述意部
　　四依部
　　四果部
　　四食部
　　淨口部
　　鳴鐘部
　　襍要篇第九十九之餘
　　入衆部
　　求法部
　　衰相部
　　襍行部
　　傳記篇第一百之一
　　述意部
　　翻譯部
　　襍集部
　　般若部
　　傳記篇第一百之餘
　　興福部
　　厯筭部







　　法苑珠林卷二
　　音切
　　睒〈式冉切〉戅〈陟綘切〉啑〈所甲切〉














<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三
　　唐　釋道世　撰
　　劫量篇第一之一
　　小三災部
　　述意
　　夫劫者葢是紀時之名猶年號耳然則時無別體約法而明所以聖教𢎞宣多所攸載者雖非理觀之沖規亦懲勸之幽旨也若乃涉迷津於曩識㣲塵之數易窮返覺路於初心僧祇之期難滿此迷悟之異也自有無間獄中等芥城而限命先行天上儔衣石以受形此善惡之殊也至若娑婆世界謂俄頃為百齡袈裟剎土將永劫以浹日斯染淨之別也統而言之不過大小大小之內各有三焉大則水火風而為災小則刀饉疫以成害是知六年華觀終焚蕩於沉灰千梵瓊臺卒漂淪於驟雨加復診候無徴雩祈失効霜戈接刅星劍交鋒酷毒生人崩亡殆盡恐三界而未悟嗟六道而悲夫
　　疫病
　　依智度論曰何名為劫答曰依西梵正音名為劫簸颰陀劫簸者〈亦名劫波秦言分別時節〉颰陀者〈秦言善有二名為賢以多賢人出世故名賢劫也〉又立世阿毗曇論雲佛世尊説一小劫者名為一劫二十小劫亦名一劫四十小劫者亦名一劫六十小劫亦名一劫八十小劫名一大劫云何一小劫名為一劫是時提婆逹多比丘住地獄中受熟業報佛説住夀一劫云何二十小劫亦名一劫如梵衆天二十小劫是其壽量佛説住壽一劫云何四十小劫亦名一劫如梵輔天壽量四十小劫佛説住壽一劫云何六十小劫亦名一劫如大梵天壽量六十小劫佛説住壽一劫云何八十小劫名一大劫佛説劫中世界經雲二十小劫壞次經二十小劫壞已空次經二十小劫起成次經二十小劫起成已住是二十小劫起成已住者幾多已過幾多未過八小劫已過十一小劫未來第九劫現在未盡此第九一劫幾多已過幾多未來定餘九百六十年在〈至梁末己卯年翻此經為斷矣〉是二十小劫中間有三小災次第輪轉一疾疫災二刀兵災二饑饉災〈此三小災諸經論列名前後不同若依長阿舍中起世等初列刀兵次列饑饉後列疫病若依俱舍此曇婆沙論等初列刀兵次列疫病後列饑饉若依瑜伽對法論等初列饑饉後列刀兵若據年月長短次第依瑜伽對法論者是也〉今且依立世阿毗曇論之此即第九中即當第三災此劫由饑餓故盡佛言是二十小劫世界起成得住中第一劫小災起時有大疾疫種種諸病一切皆起閻浮提中一切國土所有人民等遭大疾疫一切神起瞋惡心損害世人壽命短促唯住十嵗身形矬小或二搩手或三搩手於其自量則八搩手所可資食稊稗為上人髮衣服以為第一唯有刀仗以自莊嚴是時諸人不行正法非法貪著邪見等業日夜生長諸惡神處處損人是時大國王種悉皆崩亡所有國土次第空廢唯有小郡縣是其所餘相去遼逺各在一處如是人者疾病困苦無人布施湯藥飲食以是因縁壽命未應盡橫死無數一日一夜無數衆生疾病疫死由行惡法得是果報於此中生劫濁而起捨命已後墮三惡道時一郡縣次復荒蕪唯少家在相去轉逺各在一處疾疫死者無人送埋是時土地白骨所覆乃至居家次第空盡是時劫末唯七日在於七月中無量衆生遭疫死盡設有在者各散別處時有一人合集閻浮提內男女唯餘一萬留為當來人種唯此萬人能持善行諸善神欲令人種不斷絶故擁䕶是人以好滋味令入毛孔以業力故人種不斷過七日後是大疫病一時息滅一切惡鬼皆悉捨去隨諸衆生飲食衣服應念所須天即雨下隂陽調和美味出生身形可愛安樂無病譬如親愛久不相見忽得聚集生喜樂心共相攜持不相捨離是前劫人壽命十嵗後劫人民從其而生壽命最長二十千嵗如此功徳自然得成與善法相應身口意善捨壽命後生善道中從天捨命還生人道自然賢善戒品具足捨壽已後更生天道乆久如是初劫中間疫病窮盡次第二劫來續二十千嵗是劫中間第一壽量是人從前二十千嵗人所生神力自在資生具足壽命四十千嵗人天道生乆乆如是説名第二劫中間第二壽量四十千嵗資生具足夀命六十千嵗久久如是説名第三劫中間第三壽量六十千嵗從六十千嵗至八十千嵗是時女年五百嵗爾乃行嫁是時諸人唯有七病謂大小便利寒熱淫慾饑老等如是時中一切國土富貴豐樂無有怨賊反逆盜竊村落次比鷄鳴相聞耕種雖少收實巨多衣服財寳稱意具足安坐受樂無所馳求夀命八十千嵗時住阿僧祇年乃至衆生未起十惡從起十惡因此百年則減十嵗次復百年復減十嵗次第漸減至餘十嵗最後十嵗住不復減長極八萬短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住衆生壽命暫住不滅隨正法稍減壽命漸減
　　刀兵
　　依立世阿毗曇論雲佛説一小劫者名為一劫如是同前乃至八十小劫名大劫中至二十小劫起成住中第二小災起由大刀兵人壽十嵗時三毒邪見日夜生長父母兒子兄弟眷屬互相鬬諍何況他人是時諸人起鬬諍已仍相手舞或以瓦石刀仗互相怖畏四方諸國互相伐討一日一夜害死無量如是過失自然而生人行不善得是果報於此中生劫濁而起是時人家一時沒盡縱有餘殘各各分散是時劫末餘七日在於七日中手執草木即成刀仗由此器仗互相殘害怖畏困死是時諸人怖懼刀仗逃竄林藪或渡江水𨼆蔽孤洲或入坑窟以避災難或時相見仍各驚走恐怖失心或時撲地譬如麞鹿遭逢獵師如是七日刀兵橫死其數無量設有在者各散別處時有一人合集閻浮提男女唯餘一萬留為當來人種於是時中皆行非法唯此萬人能行善法諸善神欲令人種不斷絶故擁䕶是人以好滋味令入毛孔以業力故於劫中間留人種子自然不斷過七日後是大刀兵一時息滅一切惡皆悉捨去隨時衆生所須衣食應念所須天即雨下隂陽調和美味出生身形可愛相好還復一切善法自然而起清涼寂靜安樂無病慈悲心起無惱害意互得相見生喜樂心譬如親愛乆不相見忽得聚集生喜樂心共相攜持不相捨離從其十嵗展轉行善生人天中至二十千嵗乃至壽命八十千嵗住阿僧祇年〈自別同前不煩重述〉
　　饑饉
　　依立世阿毗曇論雲從一小劫乃至八十小劫住劫中第三劫小災起時由大饑餓災欲起時由天亢旱一切人民遭大疾疫一切神起瞋惡心損害世人夀命短促唯住十嵗身形短小或二三搩手所食稊稗人髮為衣猶為上服刀仗自嚴不相恭敬貧窮困苦愚癡邪見日夜生長榖貴饑饉舍羅柯行見他資糧便往奪食以此因縁餓死無數一切衆生生劫濁中自然而起造作惡業天不降雨四五年中由大旱故覓生草菜尚不可得何況米榖一切禽獸悉取食之於一日一夜饑餓死者其數無量郡縣空盡唯少家在相去轉逺不行正法三毒轉盛貧窮困苦日夜相應是時六七年間天不降雨由大旱故思欲見水尚不可得何況飲食是劫中間唯七日在一日一夜餓死無數縱有在者各散別處時有一人合數閻浮提內男女大小共一萬人留為當來人種人能行善諸善神欲令人種不斷絶故擁䕶是人以好滋味令入毛孔以業力故人種不斷過七日後是饑餓一時息滅一切惡鬼皆悉捨去所須衣食天即雨下隂陽調和美味出生身形可愛相好還復一切善法自然而起清涼寂靜安樂無病慈悲入心無惱害意譬如親愛久不相見忽得聚集生喜樂心共相攜持不相捨離從於十嵗展轉行善生人天中壽命長逺至二十千嵗乃至八十千嵗自外法因並同初述〈依立世論中三災各經七日若依餘經論説饑饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經七日〉故瑜伽論雲謂人壽三十嵗時方始建立當爾之時精妙飲食不可復得唯煎煑朽骨共為讌㑹若遇得一粒稻麥粟稗等子重若末尼珠藏置箱篋而守護之彼諸有情多無氣勢蹎僵在地不復能起由饑儉故有情之𩔖亡沒殆盡如此儉災經七年七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起下猒離由此因縁壽不退減儉災遂息又若人壽二十嵗時本起厭患今乃退捨爾時多有疫氣瘴癘災橫熱惱相續而生彼諸有情遇此諸病多悉損沒如是病災七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起中猒離由此因縁壽量無減病災乃息又人壽十嵗時本起猒患今還退捨爾時有情展轉相見各起猛利殺害之心由此因縁隨執草木及以瓦石皆成最極鋭利刀劔更相殘害死喪終盡如是刀災極經七日方乃得過
　　相生
　　依中阿含經雲過去有輪王出世名曰頂生奉持法齋修行布施國中貧者出財用給後經多時然國中有貧窮者不能出物用給恤乏人轉窮困因窮便盜他物其主捕伺收縳送詣剎利頂生王所白曰天王此人盜我物願天王治王問彼人曰汝實盜耶彼曰實盜所以者何以貧困故若不盜者便無自濟王即出財而給與之語盜者曰汝等還去後莫復作由斯之故人作是念我等亦應盜取他物於是各競行盜是謂因貧無物不能給恤故人轉窮困因盜滋甚故彼人壽轉減形色轉惡父壽八萬嵗子壽四萬嵗彼人壽四萬嵗時有人復盜送王王聞已便作是念若我國中有盜他物更出財物盡給與者如是竭藏盜遂滋甚我今寧可作極利刀若我國中有偷盜者便收捕取坐髙摽下斬截其頭作此念已便勅行之於後彼人効此利刀持行劫物捉彼物主截斷其頭因貧盜甚刀殺轉増故彼人壽轉減形色轉惡父壽四萬嵗子壽二萬嵗人壽二萬嵗時時彼盜者便作是念王若知實或縳鞭我或擯罰錢或貫摽上我寧妄言欺誑王𫆀念已白王我不偷盜是為因貧無物不能給恤盜殺轉増便妄言兩舌故彼人壽轉減形色轉惡父壽二萬嵗子壽一萬嵗人壽一萬嵗時人便嫉妬邪淫轉増故彼人壽轉減形色轉惡父壽一萬嵗子壽五千嵗人壽五千嵗時三法轉増非法欲惡貪邪法故父壽五千嵗子壽二千五百嵗人壽二千五百嵗時復三法轉增兩舌麤言綺語故彼壽轉減形色轉惡故父壽二千五百嵗子壽千嵗人壽千嵗時一法轉増邪見是也因一法増故彼人壽轉減形色轉惡父壽千嵗子夀五百嵗人壽五百嵗時彼人不孝父母不能尊敬沙門梵志不行順事不作福業不見後世罪故父壽五百嵗子壽二百五十嵗或二百嵗今若長壽或壽百嵗或不啻者佛復告比丘曰未來久時人壽十嵗女生五月即便出嫁人壽十嵗時有穀名稗子為第一美食如今粇糧以為上饌所有酥油鹽蜜甘蔗一切盡沒唯行十惡業道者為人所敬都未有善母於其子極有害心子亦於母極有害心父子兄弟姊妹親屬展轉相向有賊害心猶如獵師見彼鹿已極有害心人壽十嵗時有七日刀兵劫甚彼若捉草即化為刀若捉藮木亦化成刀以此刀兵各各相殺彼於七日刀兵劫過七日便止爾時亦有人生慙恥羞愧猒惡不愛彼人七日刀兵起時便入山野在𨼆處藏過七日已則從山野於𨼆處出更互相見生慈愍心極相愛念猶如慈母唯有一子與久離別逺來相見情極愛念便作是語諸賢我今相見令得安𨼆我等由昔生不善心令親族死盡我等寧可共行善法離斷殺業行善法已壽便轉増形色轉好壽十嵗人生子壽二十壽二十人復作是念若求善者壽色轉好我等應可更増行善共離不與取行是善已壽便轉増人生子壽四十嵗復離邪婬行是善已壽色轉好人生子壽八十嵗復離妄言行是善已壽色轉好人生子壽百六十嵗壽百六十已復離兩舌行是善已壽色轉好人生子壽三百二十嵗復離麤言行是善已壽色轉好人生子壽六百四十嵗復離綺語行是善已壽色轉好人生子壽二千五百嵗復離貪嫉行是善已壽色轉好人生子壽五千嵗復離瞋恚行是已善壽色轉好人生子壽一萬嵗復離邪見行是善已壽色轉好人生子壽二萬嵗復離非法欲惡貪行邪法我等寧可離此三惡不善法行是善已壽色轉好人生子壽四萬嵗壽四萬嵗時孝順父母尊重恭敬沙門梵志奉行順事修習福業見後世罪行是善已人生子壽八萬嵗人壽八萬嵗時此閻浮洲極大豐樂多有人民村邑相近如鷄一飛女年五百嵗乃當出嫁唯有七病寒熱大小便利淫慾饑食老等更無餘患時有王名螺為轉輪王聰眀智慧有四種軍整御四天下七寳千子具足端正勇猛無畏能伏他衆統領大地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂〈餘有疾病饑饉作法延促並皆同前〉
　　對除
　　依新婆沙論云然有聖言説彼對治謂若有能一日一夜持不殺戒於未來生決定不逢刀兵災起若能以一訶梨怛雞果起殷淨心奉施僧衆於當來世決定不逢疫病災起若能以一團食施諸有情於未來世決定不逢饑饉災時問如是三災餘洲有不答無根本災而有相以謂瞋増盛身力羸劣數加饑渴此説二洲兆拘盧洲亦無罪業而生彼故又彼無有瞋増盛故
　　述曰衆生固執無思悛革慳貪嫉妬惡業逾盛所以人情嶮惡凶毒㳂流今入末法人物俱惡所有依正兩報致令日夜衰耗故付法藏經雲阿恕迦王自為僧行食時賔頭盧用酥澆飯阿恕迦王白言大聖酥性難消能不為疾尊者答曰不為患也何以故佛在時水與今酥等是故食之終不成病爾時尊者欲騐斯事使手至地下至四萬二千餘里即取地肥而示於王王今當知衆生薄福肥膩之味皆流入地是故世間福轉衰減王供養已歡喜而退良由世尊韜光未盈百年尚有斯徵況今向有二千豈有精味故瑜伽論雲三災起時爾時有情復有三種最極衰損壽量衰損依止衰損資具衰損壽量衰損者所謂壽量極至十嵗依止衰損者謂其身量極至一搩手或復一握資具衰損者爾時有情唯以粟稗為食中第一以髮為衣中第一以鐵為莊嚴中第一五種上味悉皆𨼆沒所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗變味
　　大三災部
　　時量
　　依新婆沙論雲劫有三種一中間劫二成壞劫三大劫中間復有三種一減劫二増劫三増減劫減者從人壽無量嵗減至十嵗増者從人壽十嵗増至八萬嵗増減者從人壽十嵗増至八萬嵗復從八萬嵗減至十嵗此中一減一増十八増減合二十中劫世間成二十中劫成已住此合名成劫經二十中劫世間壊二十中劫壞已空此合名壞劫總八十中劫合名大劫成已住中二十中劫初一為減後一唯増中間十八亦増亦減故對法論雲由此劫數顯色無色界諸天壽量也
　　時節
　　依奘法師西國傳雲隂陽厯運日月旋璣稱謂雖□時候無異隨其星建以摽月名時極短者謂之剎那也如新婆沙論雲彼剎那量云何可知有作是言依施設論説如中年女緝績毳時抖捒細毛不長不短齊此説為怛剎那量彼不欲説毛縷短長但説毳毛從指開出隨所出量是怛剎那問前問剎那何縁乃引施設論説怛剎那量答此中舉麤以顯於細以細難知不可顯故謂百二十剎那成一怛剎那六十怛剎那成一臘縛此有七千二百剎那三十臘縛成一牟呼栗多此有二百一十六千剎那三十牟呼栗多成一晝夜此有少二十不滿六十五百千剎那此五藴一晝一夜經於爾所生滅無常有説此麤非剎那量如我義者如壯士彈指頃經六十四剎那有説不然如我義者如二壯夫掣斷衆多迦屍細縷隨爾所縷斷經爾所剎那有説不然如我義者如二壯夫執挽衆多迦屍細縷有一壯夫以至那國百練剛刀㨗疾而斷隨爾所縷斷經爾所剎那有説猶麤非剎那量實剎那量世尊不説如世尊説譬如四善射夫各執弓箭相背攅立欲射四方有一㨗夫來語之曰汝等今可一時放箭我能遍接俱令不墮於意云何此㨗疾不苾芻白佛甚疾世尊佛言彼人不及地行藥義地行㨗疾不及空行藥義空行㨗疾不及四大王衆天彼天㨗疾不及日月二輪二輪㨗疾不及堅行天子此薄日月輪車者此等諸天展轉㨗疾壽行生滅㨗疾於彼剎那流轉無有暫停由此故知世尊不説實剎那量問何故世尊不為他説實剎那量答無有有情堪能知故又依安般經雲於一彈指頃心有九百六十轉又仁王經雲一念有九十剎那一一剎那中復有九百生滅又菩薩處胎經雲一彈指頃有三十二億萬千念念念成形形形皆有識佛之威神入㣲識中皆令得度又毗曇論合有十二重一名剎那二怛剎那三名羅婆四名摩睺羅五名日夜六名半月七名一月八名時九名行十名年十一名雙十二名劫一剎那者翻為一念百二十剎那為一怛剎翻為一瞬六十怛剎那為一息一息為一羅婆三十羅婆為一摩睺羅翻為一須臾三十摩睺羅為一日夜一日夜計有六百三十八萬剎那僧祇律雲二十念為一𣊬二十瞬名一彈指二十彈指名一羅預二十羅預名一須臾一日一夜有三十須臾日極長時晝有十八夜有十二極短時晝有十二夜有十八春秋分便等又智度論雲晝夜六分有三十時春秋分時晝夜各十五時餘時増減五月晝時有十八夜有十二十一月夜時有十八晝有十二依奘法師西國傳雲居俗日夜分為八時〈晝四夜四於二時各有四分〉月盈至滿謂之白分月虧至晦謂之黒分或十四日十五日月有大小故也白前黒後合為一月六月合為一行日遊在內北行也日遊在外南行也總此二行合為一嵗又分一嵗以為六時正月十五日至三月十五日漸熱也三月十六日至五月十五日盛𤍠也五月十六日至七月十五日雨時也七月十六日至九月十五日茂時也九月十六日至十一月十五日漸寒也十一月十六日至正月十五日盛寒也如來聖教嵗為三時正月十六日至五月十五日𤍠時也五月十六日至九月十五日雨時也九月十六日至正月十五日寒時也或為四時春夏秋冬也依論計之十五夜為半月兩半月為一月三月為一時兩時為一行一行即半年六月也兩行為一年二年半為一雙此由閏故以閏月兼本月此謂月雙非閏雙也若以五年兩閏為閏雙者二年半有一閏豈立隻乎積此時數明劫有四種一別劫二成劫三壞劫四大劫從人壽十嵗漸至八萬嵗經多時八萬嵗又減至十嵗為一別劫對餘總故名為別也若以事格量依雜阿含經雲由旬城髙下亦爾滿中芥子百年取一芥盡劫猶不盡按此即為別劫也若據大劫即以八十由旬城為量也樓炭經雲以二事論劫一雲有一大城東西千里南北四千里滿中芥子百嵗諸天來下取一芥子盡劫猶未盡二雲有一大石方四十里百嵗諸天來下取羅縠衣拂石盡劫猶未窮此亦應是別劫也第二有成劫四十壞劫亦爾所以然者世間成時二十別劫住時二十別劫壊時二十別劫空時二十別劫此中以住合成以空合壞故合四十別劫總此成壊合有八十別劫為一大劫若更舒之別有六劫一別二成三住四壊五空六大若更束之則有三劫一小劫二中劫三大劫小則別劫中則成壊隨一大則總成與壞欲界中壽一劫是小劫初禪三天壽劫是中劫二禪已去壽劫是大劫外國俗𮅕有六十位過此已後不可數故名阿僧祇此數年為劫數一至六十位名阿僧祇劫此是大劫量也故智度論經雲以百由旬城為量百年取一芥故喻以迦尸羅天衣百年一拂百由旬石為量者此並格量大劫也即按索訶世界〈舊雲娑婆世界〉一大劫中千佛出世尋夫劫波之號不可以時數之故以假石芥城等准為一期之候即約前中具含成住壊空四劫也如前從十嵗増至八萬復從八萬還至十嵗經二十返一小劫二十小劫為一成劫以年𮅕之則經八千萬萬億百千八百萬嵗也止一為小劫矣今成劫已過入住劫來復經八小劫釋迦牟尼如來於住劫中當第四佛尚餘九百九十六佛於後續次而出依奘法師西國傳雲夫數里之稱謂踰繕那〈舊雲由旬又曰踰闍那又曰由延皆訛畧〉踰繕那者自古聖王一日運行也舊傳一踰繕那四十里矣印度國俗及三十里聖教所載唯十六里故毗曇論四肘為一弓五百弓為一拘盧舍八拘盧舍為一由旬一弓長八尺五百弓長四百丈四百丈為一拘盧舍一里有三百六十步一步有六尺合有二百一十六丈為一里二里有四百三十二丈計前五百弓有四百丈為一拘盧舍猶欠三十二丈不滿二里計一拘盧舍減有二里計八拘盧舍減十六里為一由旬若依雜寳藏經一拘盧舍有五里計毗曇八拘盧舍為一由旬合有四十里
　　壊劫
　　依長阿含經雲三災上際云何若火災起時至光音天為際若水災起時至遍淨天為際若風災起時至果實天為際三災欲起時世間人皆行正法正見不倒修十善行行此法時有人得第二禪者即踴身上昇於空中住聖人道天道梵道髙聲唱言諸賢當知無覺無觀第二禪樂人聞此聲已即修無覺無觀身壊命終生光音天是時地獄衆生罪畢命終來生人間復修無覺無觀得生光音天畜生餓鬼阿須倫乃至六欲皆生光音天爾時生地獄盡後畜生盡已次餓阿須倫乃至他化自在天盡已然後人盡無有遺餘此世敗壊乃成為災又順正理論雲乃至地獄無一有情爾時名為地獄已壊諸有地獄定受業者業力至他方獄中由此准知旁生趣時人身內無有諸蟲與佛身同若時人趣此洲一人無師法然得初淨慮從靜慮起唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命終並得生梵世中乃至此洲有情都盡是名已壊贍部洲人東西二洲例此應説北洲命盡生欲界天由彼鈍根無離欲故生欲界天已靜慮現前轉得勝依方能離欲乃至人趣無一有情爾時名為人趣已壊若諸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮乃至並得生梵世中爾時名為欲天已壞如是欲界無一有情名欲界中有情已壊若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮從彼定起唱如是言定生喜樂甚樂甚靜餘天聞已皆入彼靜慮命終並得生極光淨乃至梵世中有情都盡如是名已壊有情世間唯器世間空曠而住餘方世界一切有情感此三千世界業盡於此漸有七日輪現諸海乾竭衆山洞然洲渚三輪並從焚燎風吹猛焰燒上天宮乃至梵宮無遺灰燼自地火焰燒自地宮非他地災能壞他地由相引起故作是説下火風飄焚燒上地謂欲界火猛焰上昇為縁引生色界火焰餘災亦爾如應當知如是始從地獄漸減乃至器世界盡總名壞劫又觀佛三昧經雲天地始終謂之一劫劫盡壊時火災將起一切人民皆背正向邪競行十惡天久不雨所種不生依水泉源乃至四大駛河皆悉枯竭久久之後風入海底取日上天城郭於須彌山邉置本道中〈長阿含經雲其後久久有大黒風瀑起海水深八萬四千由旬吹使兩披取日宮殿置於須彌山半去地四萬二千由旬安日道中乃至七日次第取之法用並然雜心論雲劫滅之時由乾陀山後有七日輪住從彼而出又説雲分一日為七日又説雲從阿鼻地獄下出日衆生業力故耳〉一日出時百草𣗳木一時凋落二日出時四大海水從百由旬乃至七百由旬內其水自然枯涸三日出時四大海水千由旬乃至七千由旬內水展轉消盡四日出時四大海水深千由旬五日出時四大海水縱廣七千由旬乃至竭盡〈長阿含經雲五日出已其後海水轉減猶如春雨後亦如牛跡中水遂至涸盡不漬人物也〉六日出時此地厚六萬八千由旬皆悉煙出從須彌山乃至三千大千剎土及八大地獄靡不燒滅煙盡無餘人民命終皆依須彌山及六欲諸天皆悉命終宮殿皆空一切無常不得久住七日出時大地須彌山漸漸崩壞百千由旬永無遺餘山皆洞然諸寳爆裂煙焰震動至於梵天一切惡道皆悉蕩盡罪終福至皆集第十五天上十四天以下盡成灰墨新生天子未曽見此普懷恐懼舊生天子各來慰勞勿生恐怖終不至此人民命終生光音天以念為食光明自照神足飛行或生他土若生地獄地獄罪畢亦生天上若罪未畢復移他方無日月星宿亦無晝夜唯有大㝠謂之火劫火災果報致此壞敗劫欲成時火乃自滅更起大雲漸降大雨滴如車軸是時此三千大千剎土水遍其中及至梵天故瑜伽論雲又諸有情能滅壞業増上力故及依六種所燒事故復有六日輪漸次而現彼諸日輪望舊日輪所有𤍠勢踰前四倍既成七已熱遂増七云何名為六所燒事一小大溝坑由第二日輪之所枯竭二小河大河由第三日輪之所枯竭三無熱大池由第四日輪之所枯竭四大海由第五日輪及第六一分之所枯竭五蘇迷盧山及以大地體堅實故由第六一分第七日輪之所燒然即此火焰為風所鼓展轉熾盛極至梵世如是世界皆悉燒已乃至灰墨及與餘影皆不可得從此名為器世間已壞滿足二十中劫如是壊已復二十中劫住云何水災謂過七火災已於第二靜慮中有俱生水界起壞器世間猶水消鹽此之水界與器世間一時俱沒如是沒已復二十中劫住云何風災謂七水災過已復七火災從此無間於第三靜慮中有俱生風界起壞器世間如風乾支節復能消盡此之風界與器世間世間已壊又依順正理論雲此水火風三大災起逼有情𩔖令捨下地集上天中初火災興由七日現有説如是七日輪行猶如雁行分路旋運中間各相去五千踰繕那次水災興由降瀑雨有作是説從三定邊空中欻然雨𤍠灰水有餘復説從下水輪起湧沸水上騰漂浸決定義者即此邉生後風災興由風相擊有作是説從四定邉空中欻然飄擊風起有餘復説從下風輪起擊風上騰飄鼓此決定義准前應知三災起時云何次第要先無間起七火災其次定應一水災起此後無間復七火災度七火災還有一水如是及至滿七水災復有七火災後風災起如是總有八七火災一七水災一風災起水風災起皆次火災自水風災必火災起故災次第理必應然何縁七火方一水災極光靜天壽勢故謂彼壽量極八大劫故至第八方一水災由此應知要度七水八七火後乃一風災由遍淨天壽勢力故謂彼壽量六十四劫故第八方一風災如諸有情修定漸勝所感異熟身壽漸長由是所居亦漸久住故毗曇論偈雲
　　七火次第過　然後一水災　七七火七水復七火後風
　　又對法論雲如是東方無間無斷無量世界或有將壞或有將成或有正壊或有已住或有正成或成已住如於東方乃至一切十方亦爾如是若有情世間若器世間業煩惱力所生故業煩惱増上所起故總名苦諦又雜心論問何故壞劫不至第四禪答淨居天故彼無上地生即彼般湼槃故亦不下生下地非數滅故若彼住經壊劫者亦不然増上福力生彼處故內擾亂非故若彼地內有擾亂者則外有災患彼初禪內有覺觀火擾亂故外為火災燒第二禪內喜水擾亂故外為水災所漂第三禪內有出入息風擾亂故外為風災所壞問第四禪未曽有擾亂者何得不常答剎那無常所壞故第四禪地不定相續隨彼天生宮殿俱起若天命終彼亦俱沒耳










　　法苑珠林卷三
　　音釋
　　浹〈即涉切十日幹一周曰浹日〉饉〈具吝切饑饉也〉驟〈鋤祐切急也〉診〈章忍切驗視也〉雩〈羽俱切祈雨祭也〉簸〈補過切〉颰〈蒲撥切〉矬〈昨禾切短也〉搩〈陟革切〉稗〈蒲拜切草似穀者〉〈七亂切逃也〉藪〈蘇後切〉蹎〈都年切仆也〉僵〈居良切債也〉鋭〈干芮切利也〉粇〈古行切不粘稻也〉藮〈慈消切〉悛〈此縁切改也〉韜〈土刀切蔵也〉毳〈充稅切細毛也〉抖捒〈抖當口切捒所革切抖捒擇取物也〉燎〈力弔切縦火也〉燼〈徐晉切火餘也〉駛〈疎吏切疾也〉漬〈疾智切浸也潤也〉爆〈布校切火裂聲〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四
　　唐　釋道世　撰
　　劫量篇第一之四
　　大三災部之餘
　　成功
　　依起世經雲爾時復經無量久逺不可計數日月時起大重雲乃至遍覆梵天世界既遍覆已注大洪雨其滴甚麤或如車軸或復如杵經歴百千萬年彼雨水聚漸漸增長乃至天所住世界其水遍滿然彼水聚有四風輪之所住持何等為四一名為住二名安住三名不墮四名牢住彼雨斷已復還自退下無量百千萬億由旬當於爾時四方一時有大風起其風名為阿那毗羅吹彼水聚混亂不停水中自然生大沫聚大風吹沫擲置空中從上造作梵天宮殿㣲妙可愛七寳間成謂金銀瑠璃玻瓈赤珠硨磲碼碯有斯梵天世間出生彼大水聚復更退下無量百千萬億由旬如前四方風起名阿那毗羅由此大風吹擲水沫復成宮殿魔身天牆壁住如梵身天無異唯有寳色精麤異耳如是次造他化自在天展轉至夜摩天六天次第具足如梵天無異精麤異耳時彼水聚轉復減少乃更退下無量百千億萬由旬湛然停住彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由旬周闊無量大風吹沫復造須彌山四寳所成復吹水上浮沫為三十三天七寳所成又吹水沫於須彌山半腹之間四萬二千由旬為日月天子宮殿皆七寳成以是因縁世間便有七日宮殿安住現在又吹水沫於海水上髙萬由旬為空居夜義造玻瓈宮殿城郭亦爾又吹水沫於須彌山四面各去山一千由旬大海之下作四面阿脩羅城七寳莊嚴乂復大風吹水聚沫造作餘大寳山如是展轉吹水沫過四大洲八萬小洲須彌山王並餘一切大山之外周帀安置名大輪圍山髙廣正等六百八十萬億由旬牢固真實金剛所成難可破壞如是大風吹掘大地漸漸深入乃於其中置大水聚湛然停積以此因縁便有大海又起世經雲此大海水何因縁故如是醎苦不堪飲食此有三因縁何等為三一者従火災後經無量時起大重雲彌覆凝住後降雨滴注滿世界彼大雨汁洗梵身天一切宮殿次洗魔天宮殿次洗他化自在天化樂天兠率天夜摩天宮殿洗已洗彼宮時所有醎辛苦味悉皆流下次復洗須彌山及四大洲八萬小洲諸餘大山等如是洗時浸漬流蕩其中以是因縁令大海醎不堪飲食第二此大海水大神大身衆生在其中住所有屎尿流出海中以是因縁其水醎苦不堪飲食第三此大海水古昔諸仙曾所呪故願海成其鹽味不堪飲食以是因縁令大海醎不堪飲食又依順正理論雲所言成劫者謂従風起乃至地獄始有情生謂此世間災所壞已二十中劫唯有虛空過此長時次應復有等住世成劫便至一切有情業增上力空中漸有㣲細風生是器世間將成前相風漸增盛成立如前所説風輪水輪金輪等然初成立大梵天宮乃至夜摩天宮復起風輪等是謂成立外器世間由有情力謂光淨久集有情天衆既多居處迫迮諸福減者應散居下此器世間初一有情極光淨歿生大梵處空宮殿中後諸有情亦従彼歿有生梵輔有生梵衆有生他化自在天宮漸漸下生乃至人趣後生餓旁生地獄法爾後成壞必最初若初一有情生無間獄二十中成刧應知己滿此後復有二十中劫名成已住次第而起立世阿毗曇論雲一切器世界起作已成時二種界起長謂地火兩界風界起吹火界蒸鍊地界風界恆起吹一切物使成堅實既堅實已一切諸寳種𩔖皆得顯現如是多時六十小劫究竟已度又長阿含經雲此三及地為四災四劫除地説三為大劫唯未至第四禪為淨居天故無上地可生即於彼處涅槃亦不下生非數滅故變成天地天地更始了無所有亦無日月地湧甘泉味如酥時光音諸天或有福盡來生或樂觀新地性多輕躁以指嘗之如是三轉得其甜味食之不已漸生麤肥失天妙色神足光明㝠然大暗後大黑風吹彼海水漂出日月置須彌邊安日道中遶須彌山照四天下時諸人輩見出則歡見入則懼自茲以後晝夜晦朔春秋嵗數終而復始劫初成時諸天來下為人皆悉化生身光自在神足飛行無有男女尊卑衆共生世故名衆生有自然地味味猶如醍醐亦如生酥味甜如蜜其後衆生以手試嘗遂生味著漸成團食光明轉減無復神通食地味多者顔色麤悴其食少者顔色光澤遂生勝負因縁勝負故便生是非地味稍歇咸皆懊惱咄哉為禍無復地味又生地皮狀如薄餅地皮又滅又生地膚地膚滅故依增一經又生自然地肥味嘗如葡萄酒又樓炭經雲地肥不生便生兩枝葡萄其味亦甘久久食多共相形笑兩枝葡萄不生更生粇米無有糠糩不加調和備衆美味衆生食之生男女形又增一經雲時諸天子情意欲多者便成女人故有夫妻之名其後衆生婬欲轉增遂夫妻共住其餘衆生夀福行盡後光音天來生此間在母胎中因此世間有處胎生爾時造瞻婆大城乃至一切城郭自然粇米朝刈暮熟暮刈朝熟刈後隨生又依中阿含經米長四寸未有莖榦時有衆生併取日糧如是相斆乃至併取五日粇米漸生糠糩刈已不生遂有枮株爾時衆生懊惱悲泣各封田宅粇米以為疆畔其衆自蔵已米盜他田穀無能決者議立一平等主善護人民賞善罰惡便有刀杖等物考楚殺戮此是生老病死之原由有田地致此諍訟故各共減割以供給之故選一人形貌尊雅甚有才徳請以為主於是始有民主之名田宅舎屋之名天下豐樂不可具述奉行十善哀念人民如父母愛子人民敬主如子敬父人夀大久豐樂無極又依順正理論雲初受段食故身漸堅重光明隱沒黑暗便生日月衆星従茲出現由漸耽味地味便隱従茲復有地皮餅生競耽食之地餅復隱爾時復有林藤出現競耽食故林藤復隱有非種香稻自生衆共取之以充所食此食麤故殘在身為欲蠲除便生二道因斯遂有男女根生由二根殊形相亦異㝛習力故便相瞻視因此遂生非理乃至由有劫盜過起僉量衆內一有徳人各以所收六分之一顧令防護封為田主因斯故立剎帝利名大衆欽承恩流率土故復名大王未有多王自後諸王此王為首又長阿含經雲佛告比丘有四事長久無量無限不可以日月嵗數而稱計也云何為四一時世間災漸起壞此世時中間長久不可以日月嵗數而稱計也二者此世間壞已中間空曠無有世間長久逈遠不可以日月嵗數而稱計也三者大地初起向欲成時中間長久不可以日月嵗數而稱計也四者天地成已久住不壞不可以日月嵗數而稱計也是為四事長久無量無限不可以日月嵗數而計量也頌曰
　　百旬芥易盡　三災理自傾　石火無恆焰電光非久停　飢窘自相噉　刀兵競相征疫病無醫効　空勞怨苦聲　親戚無相救殘害有餘情　遺文虛滿笥　徒欣富貴盈大息波川迅　悲斯苦業縈　生滅恆敦逼煎迫未安寧
　　三界篇第二之一
　　四洲部
　　述意
　　夫三界定位六道區分麤妙異容苦樂殊跡觀其源始不離色心檢其會歸莫非生滅生滅輪迴是曰無常色心影幻斯謂苦本故涅槃喻雲於大河法華方之於火宅聖人啓悟息駕反源超出三有漸逾十地也尋世界立體四大所成業和縁合與時而作數盈災起復歸於滅所謂短夀者謂其長夀長者見其短矣夫虛空不有故厥量無邊世界無窮故其狀不一於是大千為法王所統小千為梵王所領須彌為帝釋所居鐵圍為藩牆之城大海為八維之浸日月為四方之燭總總羣生於茲是宅瑣瑣含識莫思塗炭沈俗而觀則迂誕之奢言大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏經書然辯括宇宙臆度不了易稱天𤣥葢取幽深之名莊説蒼天近在遠望之色於是野人信明謂旻青如碧儒士據典謂乾黑如漆青黑誠異乖體是同儒野雖殊不知是一然則俗尊天名而莫識實豈知六欲之嚴麗十梵之光明哉嗟夫區界現事猶莫之知不思妙義固其已矣竊惟方等大典多説深空尋長含樓炭辯章世界而文博偈廣卒難檢究今簡要畧用摽厥致耳
　　會名
　　長阿含起世經等四洲地心即是須彌山山外別有八山圍如須彌山下大海深八萬四千由旬其邊八山大海初廣八千由旬中有八功徳水〈依順正理論雲一甘二泠三輭四輕五清凈六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹〉如是漸小至第七山下水廣一千二百五十由旬其外醎海廣於無際海外有山即是大鐵圍山四周圍輪並一日月晝夜迴轉照四天下名為一國上即以此為量數至滿千鐵圍遶訖名一小千復至一千鐵圍遶訖名為中千世界即數中千復滿一千鐵圍遶訖名為大千世界其中四洲山王日月乃至有頂各有萬億〈舊雲百億者錯算也〉成則同成壞則同壞皆是一化佛所統之處名為三千大千世界號為娑婆世界梵本正音名為索訶世界依自誓三昧經雲沙訶世界者〈漢言忍界謂此土人物剛強難忍故立名號〉其佛號曰能仁以別束廣名曰三界一欲界二色界三無色界初欲界者欲有四種一是情慾二是色慾三是食慾四是婬欲二色界有二一是情慾二是色慾無色界有一情慾初具四欲強色微故云欲界第二色界色強欲微故號色界第三無色界色絶欲劣故名無色界〈更依華嚴辯三千大千世界乃有多重不煩廣述也〉
　　地量
　　依嚴華經雲三千大千世界以無量因縁乃成且如大地依水輪水依風輪風依空輪空無所依然衆生業感世界安住故智度論雲三千大千世界皆依風輪為基又新翻菩薩蔵經雲諸佛如來成就不思議智故而能行知諸風雨相知世有大風名烏盧博迦乃至衆生諸有覺受皆由此風所揺動故此風輪量髙三拘盧舎於此風上虛空之中復有風起名曰風雲輪此風輪量髙五拘盧舎於此風上虛空之中復有風起名瞻薄迦此風輪量髙十踰繕那於此風上虛空之中復有風起名吠索迦此風輪量髙三十踰繕那又此風上虛空之中復有風起名曰去來此風輪量髙四十踰繕那如是舎利子次第輪上六萬八千拘胝風輪之相如來應正等覺依止大慧悉能了知舎利子最上風輪名為周遍上界水輪之所依止其水髙量六十八百千踰繕那為彼大地之所依止其地量髙六十八千踰繕那舎利子是地量表有一三千大千世界又樓炭經雲此地深二十億萬里下有金粟亦二十億萬里下有金剛亦二十億萬里下有水際八十億萬里下有無極大風深五百二十億萬里此雖六重前四是地輪第五是水輪第六是風輪金光明經雲此地深十八萬由旬下有金沙金沙正是金粟下有金剛地釋雲前風輪堅固不可沮壞有大洛那力人以金剛杵擊之杵碎風輪無損大洛那力者是第四梵王那羅延力是佛身力亦名那羅延風輪風輪上次有水輪水輪者依立世經雲深一百一十三萬由旬減風輪三十八萬由旬以衆生業力水不流散如食未消不墮熟蔵又如倉貯米內外物持水輪亦爾外由有風持不散如世間鑚酪為酥此風力順轉此水成金水深一百一十三萬由旬既順成金水但厚八十萬由旬所畧三十三萬由旬皆屬金地金地輪中従少向多應厚十二洛沙一洛沙有十萬由旬此輪縦廣一等
　　山量
　　今據三千大千世界之中諸佛世尊皆垂化現現生現滅導聖導凡約一四天下即以一日月所照臨處以蘇迷盧山為中〈唐雲妙髙山舊名須彌山又曰迷留亦云彌婁山此皆訛畧耳〉髙三百三十六萬里四寳所成東面黃金南面瑠璃西面白銀北面玻瓈在大海中亦深三百三十六萬里據金輪上如起世經雲須彌山下有八重山初山名佉提羅髙四萬二千由旬上闊亦爾七寳所成其須彌山佉提羅山二山之間闊八萬四千由旬周帀無量佉提羅山外有山名曰伊沙陀羅髙二萬一千由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊四萬二千由旬周帀無量伊沙陀羅山外有山名曰遊乾陀羅髙一萬二千由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊二萬一千由旬周帀無量遊乾陀羅山外有山名曰善見髙六千由旬上闊亦爾七寳所成二山相去一萬二千由旬周帀無量善見山外有山名曰馬半頭髙三千由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊六千由旬周帀無量馬半頭山外有山名曰尼民陀羅髙一千二百由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊二千四百由旬周帀無量尼民陀羅山外有山名毗那耶迦髙六百由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊一千二百由旬周帀無量毗那耶迦山外有山名斫迦羅〈此言輪圍即鐵圍山是也〉髙三百由旬上闊亦爾七寳所成二山之間闊六百由旬周帀無量上列諸山中間皆是海水水皆有優鉢羅華鉢頭摩華拘牟陀華奔荼利迦華等諸妙香物遍覆於水去斫迦羅山其間不遠亦有空地青草遍布即是大海於大海北有大𣗳王名曰閻浮𣗳身周圍有七十由旬根下入地二十一由旬髙百由旬乃至枝葉四面垂覆五十由旬長阿含經雲其山空地中有大海水名曰鬱禪那此水下轉輪聖王道廣十二由旬俠道兩邊有七重牆七重欄楯七重羅網七重行𣗳周帀交飾七寳所成閻浮提地輪王出時水自然去其道平現去海不遠有山名鬱禪山去此山不逺有山名金壁過此山已有山名雪山縦廣五百由旬深五百由旬雪山中間有寳山髙二十由旬雪山埵出髙百由旬其山頂上有阿耨達池縦廣五十由旬其水清泠澄徹無七寳砌壘其池底金沙充滿華如車輪根如車轂華根出汁色白如乳味甘如蜜池東有恆伽河従牛口出従五百河入於東海池南有新頭河従師子口出従五百河入於南海池西有博義河従馬口出従五百河入於西海池北有斯陀河従象口出従五百河入於北海依奘法師西國傳其贍部洲之中地者阿那婆答多池也〈此雲無熱舊曰阿耨達池訛也〉在香山之南大雪山之北周八百里金銀瑠璃頗胝飾其岸焉金沙彌漫清波皎鏡大地菩薩以願力故化為龍王於中潛宅出清泠水屬贍部洲是以池東面銀牛口流出殑伽河〈舊曰恆河又曰恆伽訛也〉繞池一帀入東南海池南面金象口流出信度河〈舊曰辛頭河者訛也〉繞池一帀入西南海池西面瑠璃馬口流出縛芻河〈舊曰□河者訛也〉繞池一帀入西北海池北面頗胝師子口流出徙多河〈舊説曰私陀河者訛也〉繞池一帀入東北海或曰潛流下地出積石山即徙多河之流為中國之河源也時無輪王應運贍部洲地有四主焉南象主則暑溫宜象西寳主乃臨海盈寳北馬主寒勁宜馬東人主和暢多人故象主之國躁烈篤學特閑異術寳主之鄉無禮義重財賄馬主之俗天資獷暴情忍殺戮人主之地風俗機變仁義照明四主之俗東方為上其居室則東開其戶日則東向以拜人主之地南面為尊方俗殊風斯其大槩至於君臣上下之禮憲章文軌之儀人主之地無以加也清心釋累之訓出離生死之數象主之國其理優矣斯皆著之經誥聞諸士俗博閑今古詳考見聞然則佛興西方法流東國通譯音訛方言語謬音訛則義失語謬則理乖故曰必也正名乎貴無乖謬矣又起世經雲阿耨達宮中有五柱堂阿耨達龍王恆於中止佛言何故名為阿耨達其義云何此閻浮提所有龍王盡有三患唯阿耨達龍無有三患云何為三一者所有諸龍皆被熱風熱沙著身燒其皮肉及燒骨髓以為苦惱唯有阿耨達龍無有此患二者所有龍宮惡風暴起吹其宮內失寳飾衣龍身自現以為苦惱唯阿耨達龍王無如此患三者所有龍王各在宮中相娛樂時金翅大鳥入宮搏撮或始生方便欲取龍食龍怖懼常懐熱惱唯阿耨達龍無如此患若金翅鳥王生念欲往即便命終故名阿耨達阿耨者〈秦言無惱〉佛告比丘雪山右面有城名毗金離其城北有七黑山黑山北有香山其山常有歌舞唱妓音樂之聲山有二崛一名為盡二名善盡七寳所成柔輭香潔猶如天衣妙音乾闥婆王従五百乾闥婆在其中止又順正理論雲四洲之中唯瞻部洲有金剛座上窮地際下據金輪諸最後身菩提薩埵將登無上正等菩提皆坐此座起金剛定以無餘依及餘處所有堅力能持此坐又長阿含經雲佛告比丘有四大天神何等為四一者地神二者水神三者風神四者火神此之四大各共有之故地神生惡見言地中無水火風時我知此地神所念即往語言汝嘗生念言地中無水火風耶答曰地中實無水火風也我時語言汝勿生此念謂地中無水火風所以者何地中有水火風但地大多故地大得名佛告比丘我為彼地神除其惡見示教利喜得法眼淨水中有地火風火中有地水風風中有地水火但初大多故偏得名也
　　界量
　　依立世阿毗曇論雲大醎海外有山名曰鐵圍入水三百一十二由旬半出水亦然廣亦如是周迴三十六億一萬三百五十由旬従閻浮提南際取鐵圍山三億六萬六百六十三由旬従閻浮提中央取東弗於逮中央三億六萬六百由旬従閻浮提中央取西瞿耶尼中央三億六萬六百由旬従閻浮提北際取北鬱單越北際四億七萬七千五百由旬従鐵圍山水際極西鐵圍山水際逕度十二億二千八百二十五由旬鐵圍山水際周迴三十六億八千四百七十五由旬従此須彌山頂至彼須彌山頂邊十二億三千四百五十由旬従此須彌山中央至彼須彌山中央十二億八萬三千四百五十由旬従此須彌山根至彼須彌山根十二億三千十五由旬如是義者佛世尊説〈依長阿含經雲閻浮提其地縦廣七千由旬西瞿耶尼其地縦廣八千由旬東弗於逮其地縦廣九千由旬北鬱單越其也縦廣十千由旬也〉
　　方土
　　尋夫方土人別不同總有二種一凡二聖若約方言之即有四種所謂四天下人若以住處言之四天下中合有四千八處則有四千八種之人若直按閻浮提一方言之如樓炭經説大國總有三十六之大國人亦同之若展別論則有二千五百小國人亦同之又一一國中種𩔖若干胡漢羌虜蠻夷楚越各隨方土色𩔖不同未可具述故樓炭經雲此南浮提種𩔖差別合有六千四百種人但總彰大數不別其名長阿含經雲佛告比丘此四天下有八千天下圍繞其外復有大海水周帀圍繞八千天下復有大金剛山繞大海水金剛山外復有第二大金剛山二山中間窈窈㝠㝠日月神天有大威力不能以光照及於彼八大地獄也第一北鬱單越者依長阿含經雲須彌山北天下有鬱單越國其土正方縦廣一萬由旬人面亦方像彼地形有大𣗳王名菴婆羅圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬多有諸山浴池華果豐茂無數衆鳥和鳴地生輭草槃縈右旋色如孔翠香如婆師輭若天衣其地柔輭以足蹈地地凹四寸舉足還復地平如掌無有髙下彼土四面有四阿耨達池各縦廣百由旬以七寳砌出四大河廣十由旬衆鳥和鳴彼土無有溝坑荊棘株杌亦無蚊虻毒蟲地純衆寳隂陽調柔四氣和順百草常生無有冬夏其土常有自然粇米不種自生無有糠糩如白華聚猶忉利天食衆味具足其土常有自然釜鍑有摩尼珠名曰焰光置於鍑下飯熟光滅不假樵火不勞人功其土有𣗳名曰曲躬葉葉相次天雨不漏彼諸男女止㝛其下復有香𣗳髙七十里華果繁茂其果熟時皮破自烈自然香出或髙六十里五十里小者五里其果熟時皮破自然出種種衣或出種種嚴身之具或出種種器或出種種食或戲河中有衆寳船彼方人民欲入中洗浴遊戲時脫衣岸上乗船中流娛樂訖已度水遇衣便著先出先著後出後著不求本衣次至香𣗳𣗳為曲躬其人手取樂器調並以妙聲和而行詣園娛樂其土中夜阿耨達龍王數數時起清淨雲周遍世界而降甘雨如構牛乳以八味水潤澤普洽於中夜後淨無有翳空中清明海出涼風㣲吹人身舉體快樂其土豐熟人民熾盛設須飲食以自然粇米著於釜中以焰光珠置於釜下飯自然熟珠光自滅諸有來者自恣食之其主不起飯終不盡若其主起飯則盡竭其飯鮮潔如白華聚其味如天無有衆病氣力充足顔色和悅無有衰耗其土人身顔貌同等不可分別其貌少壯如閻浮提二十許人其人口齒平正潔白無間髪紺青色無有塵垢髪垂八指齊眉而止不長不短若其土人起欲心時有熟視女人而捨之去彼女隨逐往詣園林若彼女人是彼男子父親母親骨肉中表不應行欲者𣗳不曲䕃各自散去若非親者𣗳則曲䕃隨意娛樂一日二日或至七日爾乃捨去〈立世阿毗曇論雲北洲人不索女不迎妻不買不賣若男子欲娶女時諦瞻彼女若女欲羨男時亦須諦視男子若不見視餘女報言是人看汝即為夫妻男不見女看餘男報言是女看汝亦為夫妻若自相見便即相隨其往別處若多欲者一生之中數唯至五其中品者或四三亦有修行至死無欲彼人懐妊有惡食者耳〉彼人懐妊七日八日便産隨生男女置於四衢大交道頭捨之而去有諸行人經過其邊出指含⿰指出甘乳充遍兒身過七日已見兒長成與彼人等男向男衆女向女衆彼人命終不相哭泣莊嚴死屍置四衢道捨之而去有鳥名憂慰襌伽接彼死屍置於他方〈依世論雲其鳥啄屍將去至山外而便噉食也〉又其土人大小便時地為開坼便利訖已地還自合其土人民無所繫戀亦無蓄積夀命常定死盡生天彼人何故夀命常定其人前世修十善行身壊命終生鬱單越夀命千嵗不增不減是故彼人夀命正等若有人能施沙門婆羅門及施貧窮乞兒疾病困苦者給其衣食乗轝華鬘塗香牀榻房舎又造塔廟燈燭供養其人命終生鬱單越夀命千嵗不增不減其土不受十惡舉動自然與十善合身壊命終生天善處是故彼人得稱為勝於三天下其土最上故秦言最上立世論雲彼土人民悉皆白淨人所莊飾鬚髪翠黑恆如剃周羅五日頭髪自然長橫七指無有增減順正論雲北俱盧洲形如方座四邊量等面各二千既説界方面各二千已具其義邊有二中洲一矩婆洲二憍拉洲此二洲皆有人住第二東弗於逮依長阿含經雲須彌山東有天下名弗於逮其土正圓縦廣九千由旬人面像彼地形有大𣗳王名伽藍浮圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬造天地經雲東方人物勝閻浮提人彼土用綿絹共相市易依長阿含經雲彼土人夀二百嵗少出多減〈樓炭經雲人夀三百嵗也〉飯食魚肉〈立世論雲自不殺生不令他殺若有自死則食其肉〉以穀帛珠璣共相市易人有婚禮嫁娶〈立世論雲東弗婆提人其多欲者一生之中其數至七其中品者或至五六亦有修行至死無欲東西二洲人唯無黑色餘同閻浮提身有種種色彼人頭髪莊飾剪前被後上下兩衣著下竟上衣繞身而已〉依順正論雲東勝身洲東狹西廣邊量等形如半月東三百五十三邊各二千此東洲東邊廣南洲南際故東如半月其洲邊有二中洲者一提訶洲二毗提訶洲此二洲皆有人住第三俱耶尼者依長阿含經雲須彌山西天下名俱耶尼其土形如滿月縦廣八千由旬人面像彼地形有𣗳王名曰斤提圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬〈起世經雲於彼𣗳下有一石牛髙一由旬以此因縁名瞿陀尼此雲牛貨〉人夀三百嵗以牛馬珠玉共相市易人物亦勝閻浮提立世論雲彼土人或自殺生或令他殺死則食肉同閻浮提人若眷屬死送喪山中燒屍棄去或置水中或埋土裏或著空地東西二洲大同閻浮提婚禮亦同其欲多者一生之中數至十二其中品者數或至十亦有修行至死無欲彼人莊飾並皆被髪上下著衣依順正理論雲西牛貨洲圓如滿月逕二千五百周圍七千半其洲邊有中洲者一捨⿰洲二嗢怛羅漫里拏洲皆有人住第四閻浮提者依長阿含經雲須彌山南有天下名閻浮提其土南狹北廣縦廣七千由旬人面像此地形有大𣗳王名閻浮提圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬〈起世經雲於此𣗳下有閻浮那檀金聚髙二十由旬以此勝金出此𣗳下故名閻浮那檀金〉復有金翅鳥王𣗳名俱利睒婆羅圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬阿脩羅王有𣗳名曰善盡圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬忉利天有𣗳名曰晝度圍七由旬髙百由旬枝葉四布五十由旬閻浮提人人夀百嵗中夭者多初十無知二十少知猶未𭶑了三十欲意盛四十所行無端五十所習不忘六十慳著七十體性遲緩八十無榮飾九十疾病百嵗諸根衰耗經於三百冬夏春三萬六千食中間或有不具者立世阿毗曇論雲閻浮提人衣服莊飾種種不同或有長髪分為兩髻或有剃落髪或有頂留一髻餘髪皆除名周羅髪或有拔除髪或有剪髪剪或有編髪或有被髪或有剪前被後令圓或有裸形或著衣服覆上露下或露上覆下或上下俱覆或止障前後四洲人民所食多種不可具述婚禮市易現事可知然論雲閻浮提人一生欲事無數無量不同餘三洲人少欲亦有修行至死無欲依順正理論雲南贍部洲有邊洲一名遮末羅洲二名筏羅遮羅洲此二洲中皆有人住
　　身量
　　依立世經雲閻浮提人命促至十嵗時身形短小或長二搩手三搩手於其自身則有八搩手毗曇論雲閻浮提人至百嵗時身長三肘半或長四肘〈長阿含經雲長三肘或有不定者大位言之〉弗婆提人長八肘瞿耶尼人長十六肘鬱單越人長三十二肘
　　夀量
　　如毗曇説閻浮提人夀命不定有其三品上夀一百二十五嵗中夀一百嵗下夀六十嵗其間中夭者不可勝數且依劫減時説有此三品若據劫初夀命無量或至八萬四千依長阿含經閻浮提人人夀百二十嵗中夭者多東弗於逮人人夀二百嵗〈樓炭經雲人夀三百嵗〉西俱耶尼人人夀三百嵗北鬱單越人人夀千嵗〈餘三方人並有中夭者唯北洲人定夀千年也〉
　　衣量
　　依起世經雲閻浮提人身長三肘半衣長七肘闊三肘半瞿陀尼人弗婆提人身衣與閻浮提等量鬱單越人身長七肘衣長十四肘上下七肘阿脩羅身長一由旬衣長二由旬闊一由旬重半起利沙〈隋言半兩餘經説阿脩羅大小不定如毗婆質多阿脩羅四倍髙須彌山〉
　　優劣
　　長阿含經雲佛告比丘閻浮提人有三事勝拘耶尼人何等為三一者勇猛強記能造業行二者勇猛強記勤修梵行三者勇猛強記佛出其土拘耶尼人有三事勝閻浮提人何等為三一者多牛二者多羊三者多珠玉閻浮提有三事勝弗於逮何等為三一者勇猛強記能造業行二者勇猛強記能修梵行三者勇猛強記佛出其土弗於逮有三事勝閻浮提何等為三一者其土極廣二者其土極大三者其土極妙閻浮提有三事勝鬱單越何等為三一者勇猛強記能造業行二者勇猛強記能修梵行三者勇猛強記佛出其土鬱單越復有三事勝閻浮提何等為三一者無所繫屬二者無有我所三者夀定千嵗閻浮提人亦以上三事勝餓𧼈餓𧼈有三事勝閻浮提何等為三一者長夀二者身大三者他作自受閻浮提人亦以上三事勝金翅鳥金翅鳥復有三事勝閻浮提何等為三一者長夀二者身大三者宮殿閻浮提人亦以上三事勝阿須倫阿須倫復有三事勝閻浮提何等為三一者宮殿髙廣二者宮殿莊嚴三者宮殿清淨閻浮提人亦以上三事勝四天王天四天王天復以三事勝閻浮提何等為三一者長夀二者端正三者多樂閻浮提人亦以上三事勝忉利天焰摩天兠率天化樂天他化自在天此諸天復有三事勝閻浮提何等為三一者長夀二者端正三者多樂



　　法苑珠林卷四
　　校譌
　　第十二紙〈八行鑽宋藏作攢〉第十五紙〈十二行繞池北藏作繞河〉第二十五紙〈三行晝宋南藏作畫〉
　　音釋
　　糠糩〈糠苦岡切糩苦外切糠糩穀皮也〉刈〈魚肺切割也〉斆〈胡教切倣也〉窘〈渠殞切窮迫也〉噉〈徒感切食也〉佉〈丘伽切〉楯〈食尹切欄檻也〉砌〈七計切甃也〉壘〈力軌切疊也〉殑〈其陵切〉賄〈呼罪切布帛也〉獷〈古猛切麤惡也〉翅〈式利切〉搏撮〈搏伯各切擊也撮子括切兩指撮也〉崛〈苦骨切〉窈〈鳥皎切〉鍑〈方六切釜屬〉構〈古候切手取牛乳也〉⿰〈雙角切吮也〉坼〈丑厄切裂也〉轝〈雲俱切車也〉鬘〈莫還切〉榻〈託甲切牀狹而長者〉拉〈盧合切〉⿰〈丑皆切〉嗢〈烏骨切〉睒〈失冉切〉𭶑〈胡戞切慧也〉裸〈郎果切赤體也〉






<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五
　　唐　釋道世　撰
　　三界篇第二之二
　　諸天部
　　辨位
　　如婆沙論中説天有三十二種欲界有十色界有十八無色界有四合有三十二天也第一欲界十天者一名堅手天二名持鬘三名常放逸天四名日月星㝛天五名四天王天六名三十三天〈總名忉利天攝〉七名炎摩天八名兠率陀天九名化樂天十名他化自在天〈初星㝛及後四此五居空堅手華鬘放逸四天忉利此五在山其如下第九住處説〉第二色界有十八天者初禪有三天一名梵衆天二名梵輔天三名大梵天〈此大梵天無別住處但於梵輔有層䑓髙顯嚴博大梵天王獨於上住以別羣下於此三天之中梵衆是庶民梵輔是臣大梵是君唯此初禪有其君臣民庶之別自此已上悉皆無也〉二禪之中有三天一名少光天二名無量光天三名光音天第三禪中亦有三天一名少淨天二名無量淨天三名遍淨天第四禪中獨有九天一名福生天二名福慶天三名廣果天四名無想天〈此無想天亦無別所但與廣果同皆一處以是外道所居故分二種別名〉五名無煩天六名無熱天七名善現天八名善見天九名色究竟天〈亦名阿迦尼吒天名色界合有十八天〉第三無色界中有四天一名空處天二名識處天三名無所有處天四名非想非非想處天〈是名三界總有三十二種天也〉問曰未知此三十二天幾凡幾聖答曰二唯凡住五唯聖住自餘二十五天凡聖共住所言二唯凡住者一是初禪大梵天王二是四禪中無想天中唯是外道所居問曰何故此二唯凡住耶答曰為大梵天王不達業因唯説我能造化一切天地人物恃此髙慢輕蔑一切聖人故不與居又無想天中唯是外道修無想定以生其中受五百劫無心之報外道不達謂為涅槃受報畢已必起邪見來生地獄以是義故一切聖人亦不生中也所言五唯聖人居者謂従廣果已上無煩無熱等五淨居天唯是那含羅漢之所住也縦凡生彼天者要是進向那含身得四禪發於無漏起熏禪業或起一品乃至九品方乃得生凡夫無此熏禪業故不得生也若言那含生彼理則無疑問曰阿羅漢既是無生何故亦云生彼天者答曰此應言欲界那含生彼而得羅漢非謂先是羅漢而生彼也自餘二十五天凡聖共居不言可悉若總據大小乗説合有四天故涅槃經雲有四種天一世間天二生天三淨天四義天世間天者如諸國王生天者從四天王乃至非想非無想天淨天者従須陀洹至辟支佛義天者十住菩薩摩訶薩以何義故十住菩薩名為義天以能善解諸法義見一切法是空義故
　　會名
　　第一四天王者依長阿含經雲東方天王名多羅咤此雲治國主〈智度論雲提頭賴義〉領乾闥婆及毗舍闍神將護弗婆提人不令侵害南方天王名毗瑠璃此雲増長主〈智度論名毗樓勒義〉領鳩槃荼及薜茘神將護閻浮提人西方天王名毗留博義此雲雜語主〈智度論雲毗樓博義〉領一切諸龍及富單那將護瞿耶尼人北方天王名毗沙門此雲多聞主領夜義羅剎將護鬱單越人智度論雲天帝釋具依梵音應雲提婆那因釋迦者〈此言能〉提婆〈此言天〉因〈此言主〉合而言之是能天主也須夜摩天者〈此言妙善〉兠率陀者〈此言妙足〉須洹陀者〈此言化樂〉婆舎跋提者〈此言他化自在天也〉梵天王名曰屍棄〈此言大頂別雲大器〉首陀婆天者〈此言浮居天且依智度論逐要釋此少多自外天已上天名具如婆沙論説為文繁故不可具録也〉中阿含經雲時有異比丘來詣佛所稽首佛足退住一面白佛言世尊何因縁名釋提桓因佛告比丘釋提桓因本為人時行於頓施沙門婆羅門貧窮困苦施以飲食錢財燈明等以堪能故名釋提桓因復何因縁名富蘭陀羅告曰彼為人時數數行施衣被飲食乃至燈明故名富蘭陀羅復何因縁故名摩訶婆告曰本為人時名摩伽婆即以本為名復何因縁故名婆婆告曰本為人時以婆詵私衣布施供養故名婆婆復何因縁故名憍屍迦告曰本為人時為憍屍迦姓故復何因縁故名舎脂鉢低告曰彼舎脂為天帝釋第一天後復何因縁故名千眼告曰本為人時聦明智慧於一坐間思千種義觀察稱量故復何因縁故名因提利告曰天帝於諸三十二天為主故佛告比丘然彼釋提桓因本為人時受持七種受得天帝釋何等為七謂供養父母乃至等行恵施如經偈説為天帝釋
　　業因
　　問曰六𧼈之報造何業生答曰依智度論説六𧼈之業不過善惡各有三品上者生天中者生人下者生四惡𧼈若依此義但善上品即得生天不分散定別耶若依業報差別經中具説十善得生天𧼈具分定散三界差別經雲復有十善能令衆生得欲界天報具修增上十善得生欲界天報此則欲界散善業也復有十業能令衆生得色界天報為修有漏十善與定相應此則色界定善業也復有四業能令衆生得無色界天報一者謂過一切色想滅一切有對想入空處定二者過一切空處定入識處定三者過一切識處定入無所有處定四者過一切無所有處定入非想非非想處定以是四業得無色界報若爾此界何故不言十善業者應言此界是無色報離色而修遠離身口是故據地但言四業不就十善也然上來所説皆是如來分別業報因果相當不差異也若依善戒經説僧持二百五十戒尼持三百四十八戒亦是生天之業故四分律偈雲
　　明人能護戒　能得三種樂　名譽及利養死得生天上
　　此據欲界天説又如正法念經説或因持戒不殺不盜不婬由斯三善亦得生天此亦生欲界色界天因別時之説然非局此三即得生天也又如溫室經説浴僧淨業亦得生天及上界報此亦別時之意非將浴僧散善得生上界但是欲界天報又如涅槃經説慈母於恆河救兒兒母俱死得生梵天此是散心之慈不以餘定善助豈得生天此但據逺因非局散慈則得上生亦如一聞涅槃不墮四𧼈義亦如是故正法念經雲若身不殺盜婬口不妄語不綺語不兩舌不惡口持此七戒得生四天王天若能持七種戒得生化生天此有上中下若持不殺戒得生四天王處若持不殺不盜得生三十三天若持不殺不盜不邪婬得生夜摩天若持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語得生兠率陀天受世間戒信奉佛戒不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語得生化樂天他化自在天又長阿含經雲先於佛所淨修梵行於此命終生忉利天使彼諸天增益五福一者天夀二者天色三者天名稱四者天樂五者天威徳又雜阿含經雲爾時世尊告比丘過去世時拘薩羅國有彈琴人名曰鹿牛於拘薩羅國人間遊行止息野中有六廣大天宮天女來至拘薩羅國鹿牛彈琴人所語鹿牛彈琴人言阿舅阿舅為我彈琴我當歌舞鹿牛彈琴者言如是姊妹我當為汝彈琴汝當語我是何人何由生此天女答言阿舅且彈琴我當歌舞於歌頌頌中自説所以生此因縁彼人即便彈琴彼六天女即便歌舞第一天女説偈歌言
　　若男子女人　勝妙衣恵施　施衣因縁故所生得殊勝　施所愛念物　生天隨所欲見我居宮殿　乗虛而遊行　天身如金聚天女百中勝　觀察斯福徳　迴向中之最
　　第二天女復説偈言
　　若男子女人　殊妙香恵施　愛念可意施生天隨所欲　見我處宮殿　乘虛而遊行天身若金聚　天女百中勝　觀察斯福徳迴向中之最
　　第三天女復説偈言
　　若男子女人　以食而恵施　可意愛念施生天隨所欲　見我處宮殿　乗虛而遊行天身如金聚　天女百中勝　觀察斯福徳迴向中之最
　　第四天女復説偈言
　　憶念餘生時　曾為人婢使　不盜不貪嗜勤修不懈怠　量腹自節身　分餐救貧人今見居宮殿　乘虛而遊行　天身如金聚天女百中勝　觀察斯福徳　供養中為最
　　第五天女復説偈言
　　憶念餘生時　為人作子婦　童嫗性狂暴常加麤惱言　執節修婦禮　卑遜而奉順今見處宮殿　乘虛而遊行　天身如金聚天女百中勝　觀察斯福徳　供養中為最
　　第六天女復説偈言
　　昔曽見行路　比丘比丘尼　従其聞正法一㝛受齋戒　今見處天宮　乘虛而遊行天身如金聚　天女百中勝　觀察斯福徳迴向中之最
　　爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而説偈言
　　我今善來此　拘薩羅林中　得見此天女具足妙天身　既見又聞説　當增修善業縁今修功徳　亦得生天上
　　説是語已此諸天女即沒不見
　　受生
　　第一四天王天受生者依長阿含智度論等四天王天皆有婚嫁行欲如人然受化生初生如二嵗小兒在其膝上〈依順正理論雲如生五嵗小兒別經雲男生坐父右膝女生坐母左膝上〉兒來未久便知飢渇自然寳器盛百味食若福多者飯色自白中者青色下者赤色若渇寳器甘露漿如食之色飲不留停如酥投火食訖便與諸天等量初生出時憶昔往業戲已忘念第二忉利天受生者依毗耶婆仙人問佛經雲大仙當知三十三天遊戲受樂於𣗳林中行見彼天子天女同一處坐心喜愛樂速生彼處如線穿珠牽線珠走不生異道即於生時彼天婦女手華忽生彼女見已自知有兒即以此華授與夫言若今得子可生歡喜彼生見之喜心增上必知其妻得天童子二天喜七日滿已長髪旋動清淨無垢天衣具足即彼天來生七日之中憶念我某處退生此天中某我父母我作善業極生喜生喜已則心欲得即便行往詣彼處如醉象行譬如象鼻洪圓纎長胷則平正譬如金色上下身麤中身則細行則庠審深心勇健腰如弓弝背骨平直兩䏶洪滿如芭蕉𣗳善知天法髭短細天香甚香爪甲赤薄身體香潔無主莊嚴取莊嚴身天無病苦於宮殿中次第漸行見無主天女天女見天童子一切悉來圍繞而住作如是言聖子善來此汝宮殿我無夫主久離夫主獨有童子我今年少妙色具足應相供養乳若金瓶面如蓮華開敷足色如雲電行端正可喜我是天女今相供養奉給走使此戲樂處如是婦女而來近之奉給供養彼三十三天有善法堂天衆集處有八萬四千柱皆是衆寳所成入者無諸惡觸蚊虻等過亦無眠睡懈怠嚬呻等過無量百千天女欲心戲笑無有嫉心鬬諍等過頬淨無垢如月鏡輪天女之法以香彩色用㸃頬額以莊嚴面天女詠聲共相娛樂起世經雲彼於天中或在天子或在天女或於坐處或兩膝內或兩股間忽然而生初生出時即如人間十二嵗兒若是天男即在天子坐處膝邊隨一處生若是天女即在天女兩股內生既出生彼天即稱是我兒女初生之時以自業故得三種念一自知従某處死二自知今此處生三知彼生是此業果是此福報作是念已便思念食即於其前有衆寳器自然盛滿天須陀味種種異色有衆寳器其須陀味色最白淨若報中者其色稍赤若福下者其色稍黑彼天子以手把取天須陀味內其口中即漸消融如酥置火即自消融無復形影若有渇時即於其前有天寳器盛滿天酒隨福上中下白赤黑色畧説如前入口消融亦同前説飲食既訖身遂長大麤細髙下與舊男女等無有異此諸天子天女等身既充足各隨意𧼈或詣園苑看其𣗳自然種種衣服瓔珞華鬘飲食音樂低垂隨取無量億數諸天玉女在此園中未見如是以業熟故了了分明憶㝛世事如視掌中由見天女迷諸色故正念覺知此心即滅既失前念著現在欲口唯唱言此等皆是天玉女耶天玉女耶此則名為欲愛所縛順正理論雲諸天初受生時身量云何且六欲諸天初生如次如五六七八九十嵗人生已身形速得圓滿色界天衆於初生時身量周圓具妙衣服一切天衆皆作聖言為彼言詞同中印度然不由學自解典言
　　界量
　　依起世經雲須彌山下別有三級諸神住處其最下級縦廣正等六十由旬其第二級縦廣正等四十由旬其最上級縦廣正等二十由旬皆有七重牆院乃至諸鳥各出妙音莫不具足此三級中皆有夜義住須彌山半髙四萬二千由旬有四大天王所居宮殿須彌山上有三十三天宮殿帝釋所居三十三天已上一倍有夜摩天又更一倍有兠率天又更一倍有化樂天又更一倍有他化自在天他化天上又更一倍有梵身天梵身天下於其中間有羅摩波旬諸宮殿倍梵身天上有光音天倍光音天上有遍淨天倍遍淨天上有廣果天倍廣果天上有不麤天不麤天下其間別有諸天宮殿所居之處名無想衆生倍不麤天上有不煩天倍不煩天上有善見天倍善見天上有善現天倍善現天上有阿迦尼吒諸天宮殿阿迦尼吒天已上更有天名無邊空處無邊識處無所有處非想非非想處此等皆名諸天住處如是界分衆生居住若來若去若生若滅邊際所極此世界中所有衆生生老病死墮是道中至此不過是名娑婆世界無量剎土諸餘十方亦復如是又立世阿毗曇論雲従閻浮提向下二萬由旬是無間地獄従閻浮提向下一萬由旬是夜摩世間地獄處此二中間有餘地獄〈計亦有逺近此論不𫐠也〉従此向上四萬由旬是四天王住處従此向上八萬由旬是三十三天住處従此向上十六萬由旬是夜摩天住處従此向上三億二萬由旬是兠率陀天住處従此向上六億四萬由旬是化樂天住處従此向上十二億八萬由旬是他化自在天住處有比丘問佛世尊従閻浮提至梵處近逺如何佛言比丘従閻浮提至梵處其逺甚髙譬如九月十五日月圓滿時若有一人在彼梵處放一百丈方石墜向下界中間無礙到於後嵗九月圓滿時至閻浮提地無量光天復遠一倍従無量光天至遍勝光天復遠一倍従遍勝天至少浄天復逺一倍従少淨天至無量淨天復遠一倍従無量淨天至遍淨天復遠一倍従遍淨天至無雲天復遠一倍従無雲天至福生天復遠一倍從福生天至廣果天復逺一倍従廣果天至無想天復逺一倍従無想天至善現天復遠一倍従善現天至善見天復遠一倍従善見天至不煩天復遠一倍従不煩天至不燒天復遠一倍従不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍而説偈言
　　従阿迦尼吒　至閻浮提地　放大宻石山六萬至千年　五百三十五　中間若無礙方至於閻浮
　　智度論雲譬如従色界初際下一丈石經一萬八千三百八十三年方至於地
　　身量
　　依雜心論雲七極㣲塵成一阿耨池上塵彼是最細色天眼能見及菩薩輪王得見七阿耨塵為銅上塵七銅上塵為水上塵七水上塵為兔毫上塵七兔毫上塵為一羊毛上塵七羊毛上塵為一牛毛上塵七牛毛上塵成一嚮遊塵七嚮遊塵成一蟣七蟣成一虱七虱成一穔麥七穔麥成一指二十四指為一肘四肘為一弓去肘五百弓為一拘盧舎八拘盧舎名一由旬故説偈言七塵成阿耨　七耨成銅塵　水兔牛毛塵皆従於七起
　　故論中即以此拘盧舎用量天身従四天王身乃至阿迦尼迦身故婆沙論雲四天王身長一拘盧舎四分之一若依正法念經説四天諸身其量脩短一同王身〈毗曇亦同〉如三十三天身長半拘盧舎帝釋身長一拘盧舎炎摩天身長一拘盧舎四分之三〈若言帝釋之身何以長炎摩天者如經説以其過去偏修恭敬業得偏長也〉兠率天身長一拘盧舎與帝釋等化樂天身長一拘盧舎及拘盧舎四分之一他化自在天身長一拘盧舎半〈欲界諸天身量如是〉第二色界身量者依毗曇論説梵衆天身長半由延梵福樓天長一由延大梵天長一由延半光天長二由延無量光天長四由延光音天長八由延少淨天長十六由延無量淨天長三十二由延遍淨天長六十四由延福慶天長百二十五由延福生天長二百五十由延廣果天長五百由延無想天亦爾無希望天長千由延無熱天長二千由延善見天長四千由延善現天長八千由延色究竟天長萬六千由延第三無色界無形不可説〈據大乘亦有細色但經論畧而不説〉
　　衣量
　　問曰諸天衣服云何答曰如經説六欲界六天中皆服天衣飛行自在看之似衣光色具足不可以世間繒綵比之色界諸天衣服雖號天衣衣如非衣其猶光明轉勝轉妙不可名也如起世經雲四天王天身長半由旬衣長一由旬闊半由旬重半兩三十三天身長一由旬衣長二由旬闊一由旬重半兩夜摩天身長二由旬衣長四由旬闊二由旬重半兩四分之一兠率陀天身長四由旬衣長八由旬闊四由旬重半兩八分之一化樂天身長八由旬衣長十六由旬闊八由旬重半兩十六分之一他化自在天身長十六由旬衣長三十二由旬闊十六由旬重半兩三十二分之一魔身諸天身長三十二由旬衣長六十四由旬闊三十二由旬重半兩六十四分之一自此以上諸天身量長短與衣正等無差起世經雲欲界諸天衣服種種莊嚴不可具述然化樂他化二天所著衣服隨心大小輕重亦爾色界諸天不著衣服如著不異頭雖無髻如似天冠無男女相形唯一種長阿含經雲忉利天衣重六銖炎摩天衣重三銖兠率陀天衣重一銖半化樂天衣重一銖他化自在天衣重半銖順正理論雲色界天衆於初生時身量周圓具如衣服
　　夀量
　　依阿毗曇論雲天夀量者如人間五十嵗為四天王天一日一夜即用此日月嵗數四天王天夀命五百嵗計人間日月九百萬嵗即是等活地獄一日一夜如是日月嵗數等活地獄夀五百嵗計人間百嵗為三十三天一日一夜如是日月嵗數三十三天夀千嵗計人間三億六十萬嵗即是黑繩大地獄一日一夜如是日月嵗數黑繩地獄夀千嵗計人間二百嵗為炎摩天一日一夜如是日月嵗數炎摩天夀二千嵗計人間十四億四百萬嵗即是衆合大地獄一日一夜如是日月嵗數衆合大地獄夀二千嵗計人間四百嵗為兠率陀天一日一夜如是日月嵗數兠率陀天夀四千嵗計人間五十七億六百萬嵗即是呼地獄一日一夜如是日月嵗數呼地獄夀四千嵗計人間八百嵗為化樂天一日一夜如是日月嵗數化樂天夀八千嵗計人間二百三十億萬嵗即是大呼地獄一日一夜如是日月嵗數大呼地獄夀八千嵗計人間一千六百嵗為他化自在天一日一夜如是日月嵗數他化自在天夀一萬六千嵗計人間九百二十一億六百萬嵗即是熱大地獄一日一夜如是日月嵗數熱大地獄夀一萬六千嵗計衆熱大地獄夀其半劫無擇大地獄夀一劫畜生𧼈極長夀亦一劫如地持龍餓等極長夀五百嵗第二計色界夀命者即用劫為量初梵衆天夀命半劫梵福樓天夀一劫大梵天夀一劫半少光天四劫光音天八劫少淨天十六劫無量淨天三十二劫遍淨天六十四劫福慶天一百二十五劫福光天二百五十劫廣果天五百劫無想天亦爾無希望天千劫無熱天二千劫善見天四千劫善現天八千劫色究竟天一萬六千劫第三計無色界天夀命者空處天二萬劫識處天四萬劫無所有處天六萬劫非想非非想處天八萬劫三界皆有中天唯鬱單越及兠率天最後身菩薩及無想天皆定夀命不説中夭餘有中夭也順正理論此亦皆同然北俱盧人於人𧼈福力最強鈍根薄塵多諸快樂無攝受過死必上生餘同前説問曰此火劫起時上至初禪悉皆燒盡何故論雲大梵天王得夀一劫半耶答曰此言一劫半者據積六十小劫為一劫半不據大劫若據水火風大劫説者猶是一劫合成八十小劫小中尚少二十小劫與彼一劫半夀義不相違也云何知然如舊俱舎論名為別劫立世阿毗曇論名為小劫新俱舎論新婆沙論名為中劫此三名別體唯是一時量共等如阿含經説謂従人夀八萬四千嵗百年減一年乃至十嵗還従十嵗復增至八萬四千嵗一上一下爾許時分名一中劫量〈別小亦同〉若依俱舎論説謂天地始終三災一運盡時始名大劫隨一水火風災要經八十中劫如以一中劫壊一中劫成十九中劫衆生次第住二十中劫正住十九中劫次第壊空此則一中劫隨逢一火水風壊器世界十九中劫隨逢飢病刀壊衆生世界以如斯義是故毗曇説如是言是處最後住是處最初空衆生最後住者謂是最下阿鼻地獄也是處最後空衆生最初住者其則不定若據火劫即是初禪若約水劫是其二禪若約風劫是其三禪以此而論是故一大劫中具彼六十中劫並空劫中二十別劫合有八十小劫始為一大劫辯劫如是次顯無違今言初禪第一梵衆天夀命半劫者當知據彼一別劫中半劫二十中劫為言第二梵輔天夀命一劫者所謂據彼一別劫四十中劫為語第三大梵天夀命一劫半者當知據彼一別劫半六十中劫而説以如斯義故不相違也初禪如是二禪已上當知皆據三災大劫以明夀量不據中別劫也二禪之中第一少光天夀命二劫第二無量光天夀命四劫第三光音天夀命八劫若言水災既至二禪光音諸天何以得夀八大劫者應知於彼七火災後方有一水災起上及二禪是何以得夀八大劫也三禪之中第一少淨天夀命十六劫第二無量淨天夀命三十二劫第三遍淨天夀命六十四劫若言風災既至三禪何以遍淨諸天得夀六十四大劫者此亦應知彼六十三運水火災後方有一風災起是故遍淨得夀六十四劫云何知然此如毗曇中説於七火劫次第起後然有一水災起如是七七四十九火起時則有其一七水災合説即有五十六劫更復於此五十六劫之後復有七火劫起於此七火之後方有一風災起壊及三禪並前即為六十四劫以如斯義是故遍淨得夀六十四劫故彼毗曇説是偈言七火次第過　然後一水災　七七火七水復七火後風
　　問曰此四無色天識處夀命既倍空處未知後之二天何故不倍前耶答曰如婆沙論中説有三論師俱釋此義第一説者謂彼空識二處各有無量行及餘皆捨一切入等行故夀命相倍空處以有無量行故得一萬劫夀餘行復得一萬劫夀是故合得二萬劫夀識處以有無量行故得二萬劫夀餘行復得二萬劫夀以此倍前故得四萬劫夀上地更無無量行故夀不倍一説如是第二師説者謂彼空識二處各有定慧二種行故夀命相倍定得一萬劫夀慧行復得一萬劫夀命故合得二萬劫夀識處定行得二萬劫夀慧行復得二萬劫夀以此倍前故得四萬劫夀上之二地但有定行而無慧行是故夀命不復相倍二説如是第三師説者謂彼四無色處定夀報分各唯有其二萬劫夀由有離欲不離欲不離欲故是故夀命有倍不倍空處地中以其未離自地欲故是故但有二萬劫夀識處地中二萬劫者是其定夀由離空處欲故復得二萬劫以此倍前故得四萬劫夀無所有處二萬劫者是其定夀由離空識二處欲故復四萬劫夀非想非非想地中二萬者是其定夀由離下之三地欲故復得六萬劫夀以如斯義是故非想非非想地中得其八萬劫夀三説如是義顯於斯也
　　住處
　　問曰諸天住處其義云何答曰如婆沙論説天雖有三十二住處但有二十八重以彼四空絶離形報故無別處遍在欲色二界之中但隨欲色二界衆生成就四空無色業者隨大乘説有色也其二十八重者謂須彌山根従地上升去地四千由旬繞山縦廣一萬由旬是堅手天於中止住復上升一倍繞山八千由旬是彼持華鬘天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼常放逸天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼日月星㝛天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼四天王天於中止住〈其中由有七種金是四天王城聚落悉在其中〉復上升四萬由旬至須彌山頂縦廣四萬由旬其中有喜見城縦廣一萬由旬面別有其千門三十三天於中止住即従此山升虛空四萬由旬有處如雲七寳所成其猶大地是炎摩天於中止住復上一倍有地如雲七寳所成是兠率陀天復上一倍有地如雲七寳所成是化樂天復上一倍有地如雲七寳所成是化自在天如是乃至色界究竟天皆悉有地如雲七寳所成相去皆倍不煩具説依順正理論雲三十三天迷盧山頂其頂四面各二十千若據周圍數成八萬有餘師説面各八十千與下際四邊其量無別山頂四角各有一峯其髙廣量各有五百有藥義神名金剛手於中止住守護諸天於山頂中有宮名善見面二千半周萬踰繕那金城量髙一踰繕那半其地平坦亦真金所成俱用百一雜寳嚴飾地觸柔輭如妬羅綿於踐躡時隨足髙下是天帝釋所都大城城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥義勇健端嚴長一踰繕那量各嚴鎧仗防守城門於其城中有殊勝殿種種妙寳具足莊嚴映蔽天宮故名殊勝面二百五十踰繕那周千踰繕那是謂城中諸可愛事城外四面四苑莊嚴是彼諸天共遊戲處一衆車苑謂此苑中隨天福力種種車現二麤惡苑天欲戰時隨其所須甲仗等現三雜林苑諸天入中所玩皆同俱生勝喜四喜林苑極妙欲塵雜𩔖俱臻歴觀無厭如是四苑形皆異方一一周千踰繕那量居各有一如意池面各五十踰繕那量八功徳水彌滿其中隨欲四苑華鳥香林莊飾業果差別難可思議天福城外西南角有大善法堂三十三天時集辯論制伏阿素洛等如法不如法事起世經雲佛告比丘以何因縁諸天會處名善法堂三十三天集會坐時於中唯論㣲細善語深義稱量觀察皆是世間諸勝要法真實正理是以諸天稱為善法堂又何因縁名波婁沙迦苑〈隋言麤澀〉三十三天王入已坐於賢及善賢二石之上唯論世間麤惡不善戲謔之語是故稱波婁沙迦又何因縁名雜色車苑三十三天王入已坐於雜色善雜色二石之上唯論世間種種雜也相語言是故稱為雜色車苑又何因縁名雜亂苑三十三天常以月八日十四日十五日放其宮內一切采女入此園中令與三十三天衆合雜嬉戲不生障隔恣其歡娛受天五欲具足功徳遊行受樂是故諸天共稱此園為雜亂苑又何因縁彼天有園名為歡喜三十三天王入其中已坐於歡喜善歡喜二石之上心受歡喜復受極樂是故諸天共稱彼園以為歡喜又何因縁名波利夜怛邏拘毗陀羅𣗳彼𣗳下有天子住名曰末多日夜常以彼天種種五欲功徳具足和合遊戲受樂是故諸天遂稱彼𣗳以為波利夜怛邏拘毗陀羅𣗳
　　廣狹
　　問曰天量廣狹云何答曰如婆沙論説須彌山頂面別縦廣八萬四千由旬其中平可居處但有四萬由旬炎摩天倍前四萬其地縦廣八萬由旬如是乃至他化自在天處次第倍前其地縦廣六十四萬由旬四禪之地廣狹不定有其兩説第一説者初禪廣如一四天下二禪如小千世界三禪如中千世界四禪廣如大千世界第二説者初禪如小千世界二禪廣如中千世界三禪廣如大千世界第四禪地寛廣無邊不可説其分齊〈諸師評之第二説是〉問曰初禪廣如小千世界乃至第四禪地廣無邊者未知於他大千之上為當共有初禪梵天乃至共有色究竟天為當於彼一一四天下上各各別有初禪梵天乃至別有色究竟天耶答曰如樓炭經説一一四天下上各各別有皆悉不同故彼説雲三千世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天王天乃至各説百億色究竟天此文斯顯無勞致惑又如順正理論雲小者是卑下義以除上故如截角牛積小成餘亦非攝彼問曰既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者是則處別可不相障礙耶答曰雖各有百億同居一處而不妨礙其猶光明迭相渉入相遍到亦無障礙彼亦如是以彼色細妙故故經中説色界諸天下來聽法六十諸天共坐一鋒之端而不迫窄都不相礙以斯文驗何所致疑矣〈故義譬雲初禪如鄉二禪如縣三禪如州四禪如國〉


　　法苑珠林卷五
　　校譌
　　第十七紙〈四行業下宋南藏有故字〉
　　音釋
　　詵〈所臻切〉嫗〈於語切老婦之稱也〉弝〈必駕切弓弣中手執處也〉䏶〈傍禮切股也〉頰〈古協切面兩旁也〉蟣〈居里切〉穔〈古猛切〉銖〈市朱切十黍重曰銖〉鎧〈苦亥切甲也〉謔〈虛約切戱調也〉邏〈郎佐切〉窄〈側革切狹也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六
　　唐　釋道世　撰
　　三界篇第二之三
　　諸天部之餘
　　莊飾
　　如智度論雲須彌山髙三百三十六萬里四寳所成東面黃金西面白銀南面瑠璃北面玻瓈四面繞山半有遊乾陀山谷髙四萬二千由旬四天王各居一山長阿含經雲北面天金所成光照北方西面天水精所成光照西方東面天銀所成光照東方南面天瑠璃所成光照南方智度論雲四天王各居其城東方城名上賢南方城名善見西方城名周羅北方城有三一名可畏二名天敬三名衆歸又長阿含經雲般遮翼白世尊言一時忉利諸天集善法堂有所講論時四天王隨其方面各當位坐提頭賴吒天王在東方坐其面西向帝釋在前毗樓勒義天王在南方坐其面北向帝釋在前毗樓博義天王在西方坐其面東向帝釋在前毗沙門天王在北方坐其面南向帝釋在前時四天王皆先坐已然後我坐又立世阿毗曇論雲如忉利天善見大城周圍四萬十千由旬純金為城之所圍繞髙十由旬城上埤堄髙半由旬門髙二由旬其外重門髙一由旬半十十由旬有一一門城之四面為千門樓是諸城門衆寳所成種種摩尼之所嚴飾於大城四分之一中央金城帝釋住處十二由旬有二門四面四百九十九門復有一小門凡五百門是城形相亦衛四兵柵塹樹池雜林宮殿作倡伎樂及諸外戲種種寳莊不可具述是城中央寳樓重閣名皮禪延多樓長五百由旬廣二百五十由旬周迴一千五百由旬其閣四邊卻敵寳樓東邊二十六所三面各二十五所凡一百一所一一卻敵方二由旬周迴八由旬其卻敵上復有寳樓髙半由旬以為觀望一一卻敵有七女天一一女天有七采女樓閣之內有萬七百房室一一房室有七天女一一天女采女亦七其天女者並是帝釋正妃其外卻敵及內諸房凡四億九萬四千九百正妃三十四億六萬四千三百采女妃及采女合有三十九億五萬九千二百皮禪延多重閣最上當中央圓室廣三十由旬周迴九十由旬髙四十五由旬是帝釋所住之處並是瑠璃所成衆寳厠填又雜阿含經雲帝釋宮中有毗闍延堂有百樓觀有七重重有七房房有七天後後各七侍女尊者大目犍連遊歴小千界無有如是堂觀端嚴如毗闍延堂者依起世經雲其天宮城內雕飾受欲歡樂不可具説如是説如是處者釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住帝釋化身與諸妃共住一切諸妃作是思惟帝釋與我共住真身與舍脂共住是其城內四邊住處衢巷市𨞬並皆調直是諸天城隨其福徳屋舍多少衆寳所成平正端直是天城路數有五百四陌相通行列分明皆如棊道四門通達東西相見巷巷市𨞬寳貨盈滿其中天上有其七市第一穀米市第二衣服市第三衆香市第四飲食市第五華鬘市第六工巧市第七婬女市處處並有市官是諸市中天子天女往來貿易商量貴賤求索增減稱量斷數具市𨞬法雖作是事以為戲樂無取無與無我所心脫欲所須便可提去若樂相應隨意而取若不相應便作是言此物竒貴非我所須市中間路輭滑可愛衆寳莊嚴懸諸天衣豎立幢旛音樂等聲恆無斷絶又有聲言善哉善來願食慾飲我今供養是善見大城帝釋住處復有天州天郡天縣天村周帀徧布〈自外諸天處寳莊嚴香樂隨處盈滿受報快樂不可録盡矣〉善見大城北門之外經二十由旬有大園林名曰歡喜周迴一千由旬此中有池亦名歡喜方百由旬深亦如是天水盈滿四寳為塼壘其底岸城東門外有園名曰衆車有池名質多羅城南門外有園名之惡口池亦同名城西門外有園名雜園池亦同名園池大小並同前説華果鳥林種種翔鳴綺飾莊嚴不可述盡
　　奏請
　　如立世阿毗曇論雲時帝釋將諸天衆欲園遊戲至善法堂諸天圍繞恭敬入園善法堂內最中柱邊有師子座帝釋昇座左右二邊各十六天王行列而坐其餘諸天隨其髙下依次而坐時天帝釋有二太子一名栴檀二名脩毗羅是忉利天二大將軍在三十三天左右而坐時提頭賴吒天王依東門坐共諸大臣及與軍衆恭敬諸天得入中坐時毗留勒義天王依南門坐共諸大臣及軍衆恭敬諸天得入中坐時毗留博義天王依西門坐時毗沙門天王依北門坐〈並如前見得入中坐〉是四天王於善法堂世間善惡奏聞帝釋及忉利天時佛世尊説如是事是月八日四天王大臣遍行世間次第觀察當於今日若多若少受持八戒若多若少皆行布施若多若少修福徳行若多若少恭敬父母沙門婆羅門家內尊長月十四日十五日亦如是若無多人受持八戒布施恭敬爾時四王往善法堂所諮問帝釋説如是事是時諸天帝釋聞此事已生憂惱心説如是言是事非善非法家中諸天尊長諸天眷屬方應減損脩羅伴侶日向增多若受持八戒布施修福恭敬沙門尊長等四王諮問諸天帝釋心生歡喜説如是言是事甚善如法諸天眷屬日向滋多脩羅伴侶稍就減少故引佛説祇夜偈言
　　是四王大臣　八日巡天下　四天王太子十四觀世間　十五時最勝　四王好名聞故自行世間　觀察諸善惡　是世間人意與道法相應　善尊有多人　行施受布薩伏瞋能修道　男女福增益　是時忉利天得信甚歡喜　數數生隨喜　四天王善説諸天樂眷屬　轉轉得增多　願脩羅伴侶日日就損減　隨憶念正覺　法王説聖衆諸天安樂住　心常生歡喜　世果出世果人道所能得　善於佛法僧　住於三寳境我今為汝等　説三賢善道　若人求真實捨惡修行善　有如是寳貨　由少能獲多知諸忉利天　行小善生天　帝釋等諸天大福徳名聞　聚集善法堂　及諸餘住處男女善行者　四王所奏聞　清淨天所愛重習遍諸天
　　通力
　　依樓炭經雲在欲色二界中間別有魔宮其魔懷嫉譬如石磨磨壞功徳也縱廣六千由旬宮牆七重一切莊嚴猶如下天上來七天具有十法一飛來無限數二飛去無限數三去無礙四來無礙五天身無有皮膚體筋脈血肉六身無不淨大小便利七身無疲極八天女不產九天目不瞬十身隨意好青則青好黃則黃好餘色亦爾又有十事一飛行無極二往還無極三天無盜賊四不相説身善惡五無有相侵六諸天齒等而通七髮紺青色澤長八尺八天人青色髮亦青色九欲得白者身即白色十欲得黑色身即黑色起世經亦云一切諸天有十別法何等為十一諸天行時來去無邊二諸天行時來去無礙三諸天行時無有遲疾四諸天行時足無蹤跡五諸天身力無患疲勞六諸天之身有形無影七一切諸天無大小便利八一切諸天無洟唾九諸天之身清淨微妙無皮肉筋脈脂血髓骨十諸天之身欲現長短青黃赤白大小麤細隨意悉能並皆美妙端嚴殊絶令人愛樂一切諸天有此十種不可思議又諸天身充實洪滿齒白方密髮青齊整柔輭潤澤身有光明及有神力騰虛飛遊眼視無瞬瓔珞自然衣無垢膩如順正理論雲四天王衆昇見三十三天非三十三天昇見夜摩天等然彼若得定所發通一切皆能昇見於上或依他力昇見上天謂得神通及上天衆引接往彼隨其所應或上天來亦能見若上界地來向下時非下化身下眼不見非其境界故如不覺彼觸故上界地來向下時必化下身為令下見地居天立世阿毗曇論雲閻浮提人若離通力及因他功力不能見障外等色餘三洲人若離他功力則不能見障外等色六欲諸天若離神通及他功力於自處所不能通見障外之色若逺觀時唯見鐵圍山內不能見於山外之色大梵天王於自宮殿若離神通及他功力不能得見障外等色若逺觀時唯見一千世界之內
　　身光
　　依智度論雲諸天業報生身光者欲界諸天身常光明以燈燭明珠等施及持戒禪定等清淨故身常光明不須日月所照色界諸天行禪離欲修習火三昧故身常出妙光明勝於日月及欲界果報光明離欲天取要言之是諸光明皆由心清淨故得若論釋佛常光明面各一丈諸天光明大者雖無量由旬於丈光邊蔽而不現又優婆夷淨行經雲佛告毗舍佉如來有六種光明何謂為六一青光二黃光三赤光四白光五紅光六紫光光色照明是名如來六種光明又長阿含經雲佛告諸比丘螢火之明不如燈燭之明燈燭之明不如炬火炬火之明不如𧂐火𧂐火之明不如四天王四王宮殿衣服身光不如三十三天乃至展轉色究竟天光明不如自在天光明自在天光明不如佛光明從螢光明至佛光合集爾所光明不如苦諦集諦滅諦道諦光明是故諸比丘欲求光明者當求苦集滅道光明又人有七色云何為七有人金色有人火色有人青色有人黃色有人赤色有人白色有人黑色有諸天阿須倫有七色亦復如是又立世阿毗曇論雲閻浮提衆生色身種種不同東弗婆提西瞿𫆀尼人唯除黒色餘色同閻浮提人北鬱單越一切人民悉皆白淨四天王有四種色有紺有赤有黃有白一切欲界諸天色皆亦復如是云何諸天色有四種如初受生時若見紺華則紺色餘皆如是也
　　市易
　　依起世經雲閻浮提人所有市易或以錢寳或以穀帛或以衆寳瞿陀尼人所有市易或以牛羊或摩尼寳弗婆提人所有市易或使財帛或以五穀或摩尼寳鬱單越人無復市易所欲自然如起世經雲欲界諸天如四天王天三十三天皆有市易遊觀悅神其實不同世人如前所述
　　婚禮
　　如起世經雲餘三天下悉有男女婚嫁之法鬱單越人無我我所樹枝若垂男女便合無復婚嫁諸龍金翅鳥阿脩羅等皆有婚嫁男女法式略如人間六欲諸天及以魔天皆有嫁娶略説如前從此以上所有諸天不復婚嫁以無男女異故四天下人若行欲時二根相到流出不淨一切諸龍金翅鳥等若行欲時二根相到但出風氣即得暢適無有不淨三十三天行欲之時根到暢適亦出風氣如前龍鳥無異夜摩天執手成欲兠率佗天憶念成欲化樂天熟視成欲他化自在天共語成欲魔身諸天相看成欲並得暢適成其欲事又立世論雲四天王天若索天女女家許已乃得迎接或貨或買欲界諸天亦復如是閻浮提人及餘三洲四天王天忉利天等要須和合成欲夜摩天相抱為欲兠率天執手為欲化樂天共笑為欲他化天相視為欲西瞿耶尼人受諸欲樂兩倍勝於閻浮提人如是展轉乃至他化自在天受欲兩倍勝於化樂天餘四洲人並有惡食者有胎長者四天王處諸女天等無有惡食無有胎長者亦不生兒亦不抱兒男女生時或於膝上或於眠處皆得生兒若於女處者天女作意此是我兒天男亦言此是我兒則唯一父一母若於父膝眠處生者唯有一父而諸妻妾皆得為母亦有修行至死無欲四天王天生欲事無量無數亦有修行至死無欲一切欲界諸天亦爾凡一切女人以觸為樂一切男子不淨出時以此為樂欲界諸天泄氣為樂又新婆沙論雲引契經説劫初時人無男女根形相不異後食地味男女根生由此便有男女相異色界離段食故無此二根有説男女二根欲界有用非於色界是故彼無鼻舌二根欲界有用非於色界是故彼問色界天衆為女為男答應作是説彼皆是男雖無男根而有餘丈夫相又能離染故説男也
　　飲食
　　如起世經雲一切衆生有四種食以資諸大得自住持何等為四一麤段及微細食二觸食三意思食四識食何等衆生應食麤段及微細食如閻浮提人等飯麨豆肉等名為麤段食按摩澡浴拭膏等名為微細食自外三洲下人及六欲諸天等並以麤微細為食自此已上色界無色天並以禪恱法喜為食無復麤段微細食也問曰何等衆生以觸為食答曰一切卵生得身故以觸為食何等衆生以思為食若有衆生意思資潤諸根增長如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘衆生以意思潤益諸根夀命者此等皆用思為食何等衆生以識為食所謂地獄衆生及無邊識處天等皆用識持以為其食四天王天並食須陀味朝食一撮暮食一撮食入體已轉成身是須陀味園林池苑並自然生是須陀味亦能化作佉陀摩尼等八種飲食一切欲界諸天食亦如是色界諸天從初禪乃至遍淨以喜為食無色界已上諸天以意業為食問曰諸天飲食云何答曰如經説雲欲界諸天隨其貴賤好惡不同其福厚者隨其所思無不具足飲則甘露盈杯食則百味俱至其福薄者雖有飲食恆不稱心以不足故猶下食來故經雲譬如諸天共寳器食隨其福徳飯色有異上者見白中者見黃下者見赤色界諸天以禪恱為味若以四食言之唯有觸食法也
　　僕乗
　　問曰諸天僕乗云何答曰如經説雲如欲界六天有僕乗僕謂僕從乗謂𮪍乗以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下卑必從尊下必隨上乗者以六欲天皆有雜𩔖畜生諸天欲遊隨意乗之或乗象馬或乗孔雀或乗諸龍若依婆沙論説忉利天已下具有象馬鳬鴈鴛鴦孔雀龍等自炎摩天已上悉無象馬四足衆生唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等訶責諸天誡不放逸問曰若無象馬四足衆生彼天欲遊何所乗耶答曰即如論説還自釋言雖無象馬諸天欲出以福力故即有象馬隨心化起任意所乗乗竟化滅此教放逸鳥等遍在六欲天皆悉有之常與諸天為師訶責放逸不唯炎摩已上偏獨有也問曰此鳥既是畜生何得與天為師答如正法念經説此鳥本為人時於三天下教化之師諸天本是所化衆生由信受化故布施持戒今得生天其鳥本為師時為名利故破戒其心不實今作天鳥然由教化微善力故今得生天由本化師故與諸天為師若見諸天放逸即來訶責諸天見聞各生慚愧改不放逸
　　眷屬
　　問曰諸天眷屬多少云何答曰如論雲色界諸天不可説甚多謂彼諸天非男非女無相疋配生則化起死還化滅依正兩報宮殿自隨以禪定為樂不可説其眷屬多少也欲界諸天則有男女相疋配故大吉義呪經雲護世四王典領四方提頭賴吒天王領乾闥婆衆毗留勒義天王領鳩槃荼衆毗留博義天王領諸龍衆毗沙門天王領夜義衆此之四王各有九十一子姿貌端正有大威力皆名曰帝此天王合有三百六十四子能護十方有釋提桓因典領四維大梵天王典領上方又智度論雲一切山河樹木土地城郭一切神皆屬四天王管故皆隨從共來是諸神中有不得般若經卷者故來至般若波羅蜜處供養禮拜亦為利益其忉利天已上眷屬轉多不可具説數也如忉利天已下眷屬多者如帝釋具有九十億那由他天女並有千子及有諸臣無量共為眷屬故經偈雲
　　帝釋普應諸天女　　　九十二億那由他天女各各自謂言　　　天王獨與我娛樂
　　乃至少者猶有一萬天女以為眷屬更不減此也
　　貴賤
　　問曰諸天貴賤云何答初欲界六天皆有貴賤以有君臣民庶妻妾別故如帝釋天中帝釋為君三十二天為臣自餘天衆是民女中恱意夫人是後諸餘天女是妾自餘五天𩔖皆如此色界之中唯局初禪三天有貴有賤大梵天是君梵輔是臣梵衆是民自此已上諸天受報同等更無貴賤也
　　貧冨
　　問曰諸天貧冨云何答曰如正法念經説如炎摩天已上乃盡色界諸天貧冨皆等忉利天已下報有厚薄貧冨之別其福厚者一切具足果報有餘其福薄者雖有衣服七寳宮殿食常不足故彼經説曾有薄福諸天以患飢故下來至此閻浮人中摘酸棗而食人見形殊遂怪問之彼則答言我非是人我薄福諸天雖有宮殿上妙衣服食常不足故故來於此摘棗食之汝不須怪廣如經説〈由前修戒忍等然不行施〉
　　送終
　　如四天王天乃至阿迦尼吒天眷屬死不送不燒不棄不埋如光焰沒無有屍骸以化生故四天王天自殺令他殺死不食肉忉利諸天亦然夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺生亦不令他殺死不食肉以化生故死無遺質也頌曰
　　三界擾擾　　六道茫茫　　往還不已
　　受苦未央　　報纒敦逼　　楚痛分張
　　寔由惡業　　感此危亡　　焉知溺水
　　詎識舟航　　基累重擔　　未翥翺翔
　　願出穢土　　遊息淨方　　一念歸正
　　萬夀無疆
　　日月篇第三之一
　　述意部
　　若夫世界未成之前二儀尚昧衆生貯糧之後三光乃照動寳意之深慈啟吉祥之幽思御陽精而澄流駕隂魄而騰暉馳風驛而運行應琁璣而合度紀寒暑於三際繫朝夕於四洲雖厯象於上天亦表徴於下土至若徳契元良驅輪黃道義乖魚水轉鏡𤣥途三舎可迴奬善言而効祉五重時現示兆民而肅姦仰鑒𤣥文俯躬懲勸日月之用其大矣哉
　　星宿部
　　如大集經雲爾時娑伽羅龍王白殊致羅婆菩薩言大士是星宿者本誰所説誰作大聖小星誰作日月何日之中何星在先於虛空中復誰安置三十日月十二月年云何為時繫屬何處姓何字誰何善何惡何食施若為是晝是夜日月星宿復若為行等汝於諸聖中第一最尊願愍我龍具足解説我等聞已脫苦奉行爾時殊致羅婆菩薩告諸龍言過去世時此賢劫初有一天子名曰大三摩多端正少雙才智聰明以正行化常樂寂靜不樂愛染常樂潔身王有夫人多貪色慾王既不幸無處遂心曾於一時見驢命羣根相出見慾心發動脫衣就之驢見即交遂成胎藏月滿生子頭耳口眼悉皆似驢唯身𩔖人而復麤澀駮毛被體與畜無殊夫人見之心驚怖畏即便委棄投於厠中以福力故處空不墜時有羅剎婦名曰驢神見兒不汚念言福子遂於空中接取洗持將往雪山乳哺畜養猶如己子等無有異及至長成教服仙藥與天童子日夜共遊復有大天亦來愛護此兒飲食甘果藥草身體轉異福徳莊嚴大光照曜如是天衆同共稱美號為佉盧虱吒〈漢言驢脣〉大仙聖人以是因縁彼雪山中並及餘處悉皆化生種種好華好果好藥好香種種清流種種好鳥在所行住普皆豐盈以此藥果資益因縁其餘形容麤相悉轉身體端正唯脣似驢是故名為驢脣仙人是驢脣仙人學於聖法經六萬年翹於一腳日夜不下無有倦心天見大仙受如是苦時諸梵衆及帝釋天並餘上方欲色界等和合悉來禮拜供養乃至龍衆脩羅夜義一切雲集所有仙聖修梵行人皆來到此驢脣聖人邊覩設供養已合掌問言大仙聖人慾求何等唯願為我諸天説之若我能即當相與終不恡惜爾時驢脣聞是語已內心慶幸答諸天言必能稱我情所求者今當略説我念宿命過去劫時見虛空中有諸列宿日月五星晝夜運行而守常度為於天下而作照明我欲了知分別識解暗暝故不憚劬勞此賢劫初無如是事汝等一切諸天龍神憐我故來願説星辰日月法用猶如過去置立安施造作便宜善惡好醜如我所願具足説之一切天言大徳仙人其事甚深非我境界若為憐愍一切衆生如過去時願速自説爾時佉盧虱吒仙告一切天言初置星宿昴為先首衆星輪轉運行虛空告諸天衆説昴為先首其事是不爾時日天而作是言此昴宿者常行虛空歴四天下恆作善事饒益我等知彼宿屬於火天是時衆中有一聖人名大威徳復作是言彼昴宿者我妹之子其星有六形如似剃刀一日一夜歴四天下行三十時屬於火天姓鞞耶尼屬彼宿者祭之用酪復次置畢為第二宿屬於水天姓頗羅墮畢有五星形如立義一日一夜行三十五時屬畢宿者祭用鹿肉復次置觜為第三宿屬於月天即是月天子姓毗黎伽耶尼星數有三形如鹿頭一日一夜行十五時屬觜宿者祭用根及果復次置參為第四宿屬於日天姓婆利失絺其性大惡多於瞋忿止有一星如婦人黶一日一夜行三十五時屬參宿者祭用醍醐復次置井為第五宿屬於日天姓婆私失絺其有兩星形如腳跡一日一夜行十五時屬井宿者以粇米華和蜜祭之復次置為第六宿屬歳星天歳星之子姓炮波那毗其性溫和樂修善法其有三星猶如諸佛胷滿相一日一夜行三十時屬宿者亦以粇米華和蜜祭之復次置柳為第七宿屬於蛇天即姓蛇氏止有一星如婦人黶一日一夜行十五時屬柳星者祭用乳糜
　　右此七宿當於東門
　　復次置南方第一之宿名曰七星屬於火天姓賔伽耶尼其有五星形如河岸一日一夜行三十時屬此星者宜用粇米烏麻作粥祭之復次置張為第二宿屬福徳天姓瞿曇彌其星有二形如人之腳跡一日一夜行三十時屬張宿者將毗羅婆果以用祭之復次置翼為第三宿屬於林天姓憍陳如其有二星形如腳跡一日一夜行十五時屬翼星者用青黑豆煮熟祭之復次置軫為第四宿屬沙毗黎帝天姓迦遮延蠍仙人子其星有五形如人手一日一夜行三十時屬軫星者作莠稗飯而以祭之復次置角為第五宿屬喜樂天姓質多羅延尼乾闥婆子止有一星如婦人黶一日一夜行十五時屬於角者以諸華飯而祭之復次置亢為第六宿屬摩姤羅天姓迦旃延尼其有一星如婦人黶一日一夜行十五時屬亢星者當取菉豆和酥蜜煮以用祭之復次置氐為第七宿屬於火天姓些者利多耶尼一日一夜行三十五時屬氐宿者取種種花作食祭之
　　右此七宿當於南門
　　復次置西方第一之宿其名曰房屬於慈天姓阿藍婆耶尼房有四星形如瓔珞一日一夜行三十時屬房宿者以酒肉祭之次復置心為第二宿屬帝釋天姓羅延那心有三星形如大麥一日一夜行十五時屬心星者以粇米粥而用祭之次復置尾為第三宿屬獵師天姓迦遮耶尼尾有七星形如蠍尾一日一夜行三十時屬尾星者以諸果根作食祭之次復置箕為第四宿屬於水天姓持義迦旃延尼箕有四星形如牛角一日一夜行三十時屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之次復置斗為第五宿屬於火天姓摸伽邏尼斗有四星如人拓地一日一夜行四十五時屬斗宿者以粇米華和蜜祭之次復置牛為第六宿屬於梵天姓梵嵐摩牛有三星形如牛頭一日一夜行於六時屬牛宿者以醍醐而用祭之次復置女為第七宿屬毗紐天姓帝利迦遮耶尼女有四星如大麥粒一日一夜行三十時屬女宿者以鳥肉祭之
　　右此七宿當於西門
　　次復置北方第一之宿名為虛星屬帝釋天娑婆天子姓憍陳如虛有四星其形如鳥一日一夜行三十時屬虛星者煮烏豆汁而用祭之次復置危為第二宿屬多羅拏天姓單那尼一日一夜行十五時屬此危宿者以粇米粥而用祭之次復置室為第三宿屬蛇頭天蠍天之子姓闍都迦尼拘室有二星形如腳跡一日一夜行三十時屬室宿者以肉血祭之次復置壁為第四宿屬林天婆婁那子姓陀難闍壁有二星形如腳跡一日一夜行四十五時屬壁星者以肉祭之次復置奎為第五宿屬富沙天姓阿虱吒排尼奎有一星如婦人黶一日一夜行三十時屬奎宿者以酪祭之次復置婁為第六宿屬乾闥婆天姓阿含婆婁有三星形如馬頭一日一夜行三十時屬婁星者以大麥飯並肉祭之次復置胃為第七宿屬閻摩羅天姓跋伽毗胃有三星形如鼎足一日一夜行四十時屬胃宿者以粇米烏麻及以野棗而用祭之
　　右此七宿當於北門
　　此二十八宿有五宿行四十五時所謂畢參氐斗壁等二十八宿言義廣多特難深趣故不具宣我今略説是宿時同聞諸天皆悉歡喜爾時盧虱吒仙人於大衆前合掌説言如是安置日月年時〈此置日月年時經向一卷以文多故不錄之〉大小星宿何者名為有六時耶答曰正月名暄暖時三月名種作時五月六月名求降雨時七月八月名物慾熟時九月十月名寒凍之時十一月十二月合此十二月大雪之時是十月分為六時又大星宿其數有八所謂歳星熒惑星鎮星太白星辰星日星月星荷邏候星又小星宿有二十八所謂從前昴至胃諸星是也我作如是次第安置汝等皆能見聞於意云何爾時一切天人仙人阿脩羅龍及那羅等皆悉合掌咸作是言如今天仙於天人間最為尊重乃至諸龍及阿脩羅無能勝者智慧慈悲最為第一於無量劫不忘憐愍一切衆生故獲福報一切天人之間無有如是智慧之者如是法用更無衆生能作是法皆悉隨喜安樂我等善哉大徳安𨼆衆生是時佉盧虱吒仙人復作是言此十二月一年始終如此方便大小星等剎那時法皆已説竟又復安置四天大王於須彌四方面所各置一王是諸方所各饒衆生是時一切大衆皆稱善哉歡喜無量是時天龍夜義阿脩羅等日夜供養復於後過無量世更有仙人名伽力出現於世後更別説置於星宿小大月法時節要略〈見如經説〉今且列二十八宿所屬不同各有靈衛故大集經雲爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王言過去天仙云何布置諸宿曜辰攝護國土養育衆生大梵天王等而白佛言過去天仙分布安置諸宿曜辰攝護國土養育衆生於四方中各有所主東方七宿一者角宿主於衆鳥二者亢宿主於出家求聖道者三者氐宿主水主衆生四者房宿主行車求利五者心宿主於女人六者尾宿主洲渚衆七者箕宿主於陶師南方七宿一者井宿主於金師二者宿主於一切國王大臣三者柳宿主雪山龍四者星宿主巨富者五者張宿主於盜賊六者翼宿主於商人七者軫宿主須羅吒國西方七宿一者奎宿主行船人二者婁宿主於商人三者胃宿主於婆樓迦國四者昴宿主於水牛五者畢宿主一切衆生六者觜宿主鞞提訶國七者參宿主於剎利北方七宿一者斗宿主澆部沙國二者牛宿主於剎利及安多鉢竭那國三者女宿主鴦伽摩伽陀國四者虛宿主那遮羅國五者危宿主著華冠六者室宿主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之𩔖七者壁宿主乾闥婆善樂者大徳婆伽婆過去天仙如是布置四方諸宿攝護國土養育衆生爾時佛告梵王等言汝等諦聴我於世間天人仙中一切知見最為殊勝亦使諸曜星辰攝護國土養育衆生汝等宣告令彼得知如我所分國土衆生各各隨分攝護養育分國多少各屬二十八宿問曰此之諸星形量大小云何答曰依增一阿含經雲大星一由旬小星二百步樓炭經雲大星圍七百里中星四百八十里小星二十里星是諸天宮宅瑜伽論雲諸星宿中其星大者十八拘盧舍其中者十拘盧舍最小者四拘盧舍述曰若依內經此諸星宿並是諸天宮宅內有天住依報所感福力光現若依俗書即雲是石故宋時星落殞星如石或曰非星是天河石落故俗書雲天河共地河相連故河內時有石落如須彌象圖山經雲天空有河名耶摩羅於虛空中行亦有大石小砂時有漏失即執為星此非正經是俗所造妄述流行非是佛説唐貞觀十八年十月內申後汾州并州文水縣兩界天大雷震空中雲內落一石下大如碓𭉨脊髙腹平其文水縣丞張孝靜共汾州官同奏當時西域摩伽陀菩提寺長年師來到西京內外博知𠡠問答雲是龍食二龍相諍故落下如石准此而言何必天落即雲是星夫遙天之物非凡度量令人難知莫若天也俗雲天為精氣日為陽精星為萬物之精儒教所安也星有墜落乃為石矣精若是石不可有光性又質重何所繫屬一星之徑大者百里一宿首尾相去數萬百里之物數萬相連濶狹縱斜常不盈縮又星與日月光色同耳但以大小差別不同然而日月又當石耶石既牢密烏兔焉容石在氣中豈能獨運日月辰宿若皆是氣氣體輕浮當與天合往來環轉不得背違其間遲疾理寧一等何故日月五星二十八宿各有度數移動不均寧當氣墮忽變為石地既滓濁法應沉厚鑿土得泉乃浮水上積水之下復有何物江河百穀從何處生東流到海何為不溢歸塘尾閭渠何所到沃焦之石何氣所然潮汐去還誰所節度天漢懸指那不散落水性就下何故上騰天地初開便有星宿九州未畫列國未分翦疆區野若為𨇠次封建以來誰所制割國有增減星無進退災祥禍福就中不差懸象之大列星之夥何為分野止繫中國昴為旄頭匈奴之次西胡東夷彫題交趾獨棄之乎以此而求迄無了者豈得以人事尋常抑必宇宙之外乎凡人所信惟耳與目自此之外咸致疑焉儒家説天自有數義或渾或葢乍穹乍安計極所周苑維所屬若有親見不容不同若所測量寧足依據何故信凡人之臆説疑大聖之妙㫖而欲必無恆沙世界微塵數劫乎而鄒衍亦有九州之談山中人不信有魚大如木海上人不信有木大如魚漢武帝不信膠魏人不信火布胡人見錦不信有蟲食樹吐絲所成吳人身在江南不信有千人氈帳及來河北不信有二萬石船皆實驗也如世有祝師及諸幻術猶能履火蹈刃種𤓰移井倐忽之間千變萬化人力所為尚能如此何況神道感應不可思量寳幢百由旬坐化成淨土踴生妙塔乎又王𤣥䇿西國行傳雲王使顯慶四年至婆栗闍國王為漢人設五女戲其五女傳弄三刀加至十刀又作繩技騰虛繩上著履而擲手弄三仗刀楯槍等種種關伎雜諸幻術截舌抽腸等不可具述

　　法苑珠林卷六
　　音釋
　　埤堄〈埤匹計切堄五計切埤堄城上女墻也〉塹〈七豔切遶城水也〉貿〈莫候切市易也〉洟〈他計切鼻液也〉唾〈湯臥切口液也〉髓〈息委切骨中脂也〉𧂐〈資四切聚也〉翥〈陟慮切飛舉也〉駮〈北角切色不純也〉翹〈渠堯切舉也〉恡〈良刃切慳也〉憚〈徒案切畏也〉鞞〈符羈切〉觜〈津私切宿名〉絺〈丑飢切〉忿〈房吻切怒也〉黶〈於琰切〉炮〈薄交切〉蠍〈許竭切〉莠〈與久切禾下薉草也〉拓〈他各切〉嵐〈盧含切〉奎〈苦圭切宿名〉碓〈都隊切春具〉𭉨〈即委切與觜同〉滓〈壯里切〉









<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七
　　唐　釋道世　撰
　　日月篇第三之餘
　　日宮部
　　依起世經雲佛告諸比丘日天宮殿縱廣正等五十一由旬上下亦爾以二種物成其宮殿正方如宅遙看似圓何等為二所謂金及玻瓈一面兩分皆是天金成清淨光明一面一分是天玻瓈成淨潔光明有五種風吹轉而行何等為五一名為持二名為住三名隨順轉四名波羅訶迦五名將行彼日天宮之前別有無量諸天於前而行時各常受樂皆名牢行〈依長阿含經雲日天宮牆地薄如華葩為五風所持地〉又日宮殿中有閻浮檀金以為妙輦轝髙十六由旬方八由旬莊嚴殊勝天子及眷屬在彼輦中以天五欲具足受樂日天子身夀五百歳子孫相承皆於彼治宮殿住持滿足一劫日天身光出照於輦輦有光明復照宮殿光明相接出已照曜遍四大洲及諸世間日天身輦及宮殿有一千光明五百光明傍行而照五百光明向下而照日天宮殿常行不息六月北行於一日中漸移北向六拘盧舍〈依雜寳藏經有五里〉未曾暫時離於日道六月南行亦一日中漸移南向六拘盧舍不差日道日天宮殿六月行時月天宮殿十五日中亦行爾許
　　月宮部
　　如起世經雲佛告比丘月天子宮殿縱廣正等四十九由旬四面垣牆七寳所成月天宮殿純以天銀天青瑠璃而相間錯二分天銀清淨無垢光甚明曜餘之一分天青瑠璃亦甚清淨表裏映徹光明逺照亦為五風攝持而行〈五風如前〉月天宮依空而行亦有無量諸天宮殿引前而行恆受快樂於此月殿亦有大輦青瑠璃成舉髙十六由旬廣八由旬月天子身與諸天女在此輦中以天種種五欲功徳和合受樂隨意而行彼月天子身夀五百歳子孫相承皆於彼治然其宮殿住於一劫彼月天子身分光明照彼青輦其輦光明照月宮殿宮殿光照四大洲彼月天子有五百光向下而照有五百光傍行而照是故月天名千光明亦復名為涼冷光明又何因緣月天宮殿漸漸現耶佛答此月三因緣一背相轉二青身諸天形服瓔珞一切悉青常半月中𨼆覆其宮以𨼆覆故月漸而現三從日天宮殿有六十光明一時流出障彼月輪以是因緣漸漸而現復何因緣是月宮殿圓淨滿足亦三因緣故令如是一爾時月天宮殿面相轉出二青色諸天一切皆青當半月中𨼆於十五日時形最圓滿光明熾盛譬如於多油中然火熾炬諸小燈明皆悉𨼆翳如是月宮十五日時能覆諸光三復次日宮殿六十光明一時流出障月輪者此月宮殿十五日時圓滿具足於一切處皆離翳障是時日光不能𨼆覆復何因緣月天宮殿於黑月分第十五日一切不現此月宮殿於黑月分十五日最近日宮由彼日光所覆翳故一切不現復何因緣名為月耶此月宮殿於黑月分一日已去乃至月盡光明威徳漸漸減少以此因緣名之為月〈西方一月分為黑白初月一日至十五日名為白月十六日已去至於月盡名為黑月此方通攝黑月合為一月也〉復何因緣月宮殿中有諸影現此大洲中有閻浮樹因此樹故名閻浮洲其樹髙大影現月輪又瑜伽論雲由大海中有魚鼈等影現月輪故有其內有黑相現〈依西國傳雲過去有兔行菩薩行天帝試之索肉慾食捨身火中天帝愍之取其焦兔置於月內令未來一切衆生舉目瞻之知是過去菩薩行慈之身〉
　　寒暑部
　　依起世經雲復何因緣夏時生𤍠佛言日天宮殿六月之間向北行時一日常行六拘盧舍未曾捨離日所行道但於其中有十因緣所有光明照觸彼十種山令其生𤍠復何因緣有諸寒冷日天宮殿六月已後漸向南行復有十二因緣能生寒冷於須彌山佉提羅迦山二山之間有須彌海濶八萬四千由旬周迴無量其中衆華悉皆徧滿香氣甚盛日天光明照觸彼海此是第一寒冷因緣第二伊沙陀羅山第三遊乾陀山第四善現山第五馬耳頭山第六尼民陀羅山第七毗那耶迦山第八輪圍大山第九閻浮洲中所有諸河流行之處日天照觸故有寒冷第十瞿陀尼洲諸河倍多第十一弗婆提諸河倍多第十二鬱單越諸河倍多此之十二諸河流水日天光明照觸寒冷〈前之生𤍠十二次前八山外第九是空中去地萬由旬有夜義宮殿第十是四大洲山合為第十也〉又立世阿毗曇論問言云何冬寒云何春𤍠云何夏時寒𤍠是冬時水界最長未減盡時草木由濕未萎乾時地大濕滑火大向下水界上昇所以知然深水最暖淺水則寒節已至日行路照炙不久陽氣在內食消則速以是事故冬時則寒云何春𤍠時水界長起減已盡草木乾萎地已燥坼水氣向下火氣上昇何以知然深水則冷淺水則𤍠冬時已過日行內路照炙則久身內火羸故春𤍠云何夏時冷𤍠是大地八月日中恆受照炙大雲降雨之所灑散地氣蒸鬱若風吹時蒸氣消已是時則寒若風不起是時則𤍠是故夏中有時寒𤍠〈西方四月為一時但立春夏冬故不立秋故立三時殿也〉又起世經雲以何因縁有諸河水流於世間佛告比丘以有日故有𤍠有𤍠故有炙有炙故有蒸有蒸故有汗濕以汗濕故一切山中汗流為水以成諸河
　　照用部
　　依長阿含經雲劫初長成時天地大闇有大黑風吹大海水開取日以照天下著須彌半安日道中行旋繞四天下照燭衆生又起世經雲爾時世間便成黑暗是時忽然出生日月及諸星宿便有晝夜年歳時節爾時日天昇大宮殿從東方出繞須彌山半腹而行於西方沒已還從東出爾時衆生復見日天從東方出各相告言諸仁者還是日天光明宮殿再從東出右繞須彌當於西沒第三見已亦相語言是天光明流行此也故有如是名字出又智度論雲日月方圓五百由旬而今所見不過如扇處處經雲佛語阿難人眼所見知四十二萬由旬人眼所見又立世阿毗曇云云何為夜云何為晝因月故夜因日故晝欲界者自性黑暗日光𨼆故是則為夜日光顯故是則為晝又起世經雲佛告諸比丘若閻浮洲日正中時弗婆提洲日則始沒瞿耶尼洲日則初出鬱單越洲正當半夜若瞿耶尼洲日正中時此閻浮洲日則始沒鬱單越洲日正中時瞿耶尼洲日則始沒弗婆提洲日則初出閻浮洲正當半夜若弗婆提洲日正中時鬱單越洲日則始沒閻浮洲中日則初出瞿耶尼洲正當半夜佛告比丘若閻浮洲人所謂西方瞿耶尼人以為東方瞿耶尼人所謂西方鬱單越人以為東方鬱單越人所謂西方弗婆提人以為東方弗婆提人所謂西方閻浮洲人以為東方南北二方亦復如是
　　虧盈部
　　依立世阿毗曇論云云何黑半云何白半由日黑半由日白半日恆逐月行一一日相近四萬八千八十由旬日日相離亦復如是若相近時日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一以是事故十五日月被覆則晝是日黑半圓滿日日離月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬又一由旬三分之一以是事故十五日月則開淨圓滿世間則名白半圓滿日月若最相離行是時月圓世間則説白半圓滿日月若共一處是名合行世間則説黑半圓滿若日隨月後行日光照月光月光麤故被照生影此月影還自翳月是故見月後分不圓以是事故漸漸掩覆至十五日覆月都盡隨後行時是名黑半若日在月前行日日開淨亦復如是至十五日具足圓滿在前行時是名白半又起世經問言復有何因緣於冬分時夜長晝短佛答比丘日天宮殿過六月已漸向南行每於一日移六拘盧舍無有差失當於是時日天宮殿在閻浮洲最極南垂地形狹小日過速疾以此因緣於冬分時晝短夜長復何因緣於春夏時晝長夜短佛答雲日天宮殿過六月已漸向北行每一日中移六拘盧舍無有差失異於常道當於是時在閻浮洲處中而行地寛行久所以晝長以此因緣春夏晝長夜分短促智度論雲如阿鞞跋致品中所説日月歳節者日名從旦至日初分中分後分夜亦有三分一日一夜有三十時春秋分時十五時屬晝十五時屬夜餘時增減若五月至晝十八時夜十二時十一月至夜十八時晝十二時一月或三十日半或三十日或二十九日半或二十七日半有四種月一者日月二者世間月三者月月四者星宿月日月者三十日半世間月者三十日月月者二十九日加六十二分之三十星宿月者二十七日加六十分之二十一閏月者從日月世間月二事中出是名十三月或十三月名一歳是歳三百六十六日周而復始菩薩知日中分時前分已過後分未生中分無住處無相可取日分空空無所有到三十日時二十九日減云何和合成日月無故云何和合而為歳以是故佛言世間法如幻如夢但是誑心法菩薩能知世間日月歳和合能知破散無所有是名巧分別〈依經人多薄福日月交變或有赤日赤月種種徴惡具如經説〉
　　昇雲部
　　依起世經雲於世間中有四種雲一白二黑三赤四黃此四雲中若白色雲者多有地界若黑色雲者多有水界若赤色雲者多有火界若黃色雲者多有風界有雲從地上昇在虛空中一拘盧舍二三乃至七拘盧舍住或復有雲上虛空中一由旬乃至七由旬住或復有雲上虛空中百由旬乃至七百由旬住或復有雲從地上虛空千由旬乃至七千由旬住乃至劫盡長阿含經雲劫初時有雲得至光音天〈依經雲亦多種或有五色慶雲而現或有赤雲黑雲種種而現不可盡説備如仁王經等具述也〉
　　震雷部
　　依起世經雲佛告諸比丘或有外道來問汝云何因緣故虛空中有是聲耶汝應答雲有三因緣更相觸故雲聚空中有音聲出何者為三一雲中風界與地界相觸著故便有聲出二於雲中風界與彼水界相觸著故即便聲出三於雲中風界與彼火界相觸著故即便聲出所以者何譬如樹枝相揩即有火出此亦如是〈依經雷亦多種或有雷車鼓神桴打手擊故俗雲稱為天鼓於中亦有罪惡多者霹𮦷而死見受報也〉
　　擊電部
　　依起世經雲佛告諸比丘或有外道來問汝云何因緣故虛空中忽生電光汝應答雲有二因緣雲中出電何等為二一東方有電名曰無厚南方有電名順流西方有電名墮光明北方有電名曰百生樹二者或有一時東方所出無厚大電與彼西方墮光明電相觸相對相磨相打以如是故從彼虛空雲聚之中出生大明名曰電光或復南方順流大電與彼北方百生樹大電相觸相對相磨相打以如是故出電光譬如兩木風吹相著忽然火出還歸本處〈依經文先有雷無電或先有電後雷相擊火出霹𮦷人物〉
　　降雨部
　　依分別功徳論雲雨有三種一天雨二龍雨三阿脩羅雨天雨細霧龍雨甚麤喜則和潤瞋則雷電阿脩羅為共帝釋鬬亦能降雨麤細不定〈依經雨亦多種或有無雲而雨或有先雲而雨或有因龍而雨或有不依龍而雨實由衆生自業所感具如經説也〉
　　失候部
　　如起世經雲佛告諸比丘有五因緣能障礙雨令占師不測增長迷惑記天必雨而更不雨何者為五一於虛空中雲興雷作伽荼伽荼瞿廚瞿廚等聲或出電光或有風吹冷氣至如是種種皆是雨相諸占察人及天文師等悉尅此時必當降雨爾時羅睺阿脩羅王從其宮出便以兩手撮彼雨雲擲置海中此是第一雨障因緣占者不知而竟不雨第二有時虛空起雲雲中亦作伽荼等聲亦出電光復有風吹冷氣來時占者見相尅天降雨爾時火界增上力生即於其時雨雲燒滅此名第二雨障因緣占者不知而遂不雨第三有時虛空中起雲雲中亦作伽荼等聲亦出電光復有風吹冷氣來時占者見已記天必雨以風界增上力生則吹雲擲置於彼迦陵伽磧中或置諸曠野中或置摩連那磧地此名第三雨障因緣占者不知而遂不雨第四有諸衆生為放逸汚清淨行故天不降雨第五為閻浮提人有不如法慳貪嫉妬邪見顛倒故天則不雨〈此二作法並同前説長阿含經亦同相似〉以此因緣相師迷惑占雨不定增一阿含經雲日月有重翳使不得放光明何等為四一者雲二者風塵三者煙四者阿須倫使覆日月不得放光明比丘亦有四結覆蔽人心不得開解一者欲結二者瞋恚三者愚癡四者利養覆蔽人心不得開解四分律亦有四種喻同前一者婬慾二者飲酒三者捉錢寳四者邪命有此四法亦令佛法不明了故頌曰
　　火氣上昇煙　雲氣靉靆雲　神龍吐津霧颺埃坋人塵　酒為放逸門　婬為生死源金銀生患重　邪命壞戒根
　　地動部
　　依佛般泥洹經雲阿難義手問佛欲知地動㡬事佛語阿難有三因緣一為地倚水上水倚於風風倚於空大風起則水擾水擾則地動二為得道沙門及神妙天欲現感應故以地動三為佛力自我作佛前後已動三千日月萬三千天地無不感發天人神多得聞解又大方等大集念佛三昧經雲一切大地六種震動一動遍動等遍動二震遍震等遍震三涌遍涌等遍涌四吼遍吼等遍吼五起遍起等遍起六覺遍覺等遍覺是六各三合十八相如是東涌西沒西涌東沒南涌北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中沒又立世阿毗曇論雲佛告冨樓那復有大神通威徳諸天若欲震動大地即能令動若諸比丘有大神通及大威徳觀地大相令小小相令大欲令地動亦能震動令地動有風名鞞嵐婆此風常吹俱動不息風力上昇有風下吹亦有傍動是風平等圓轉相持又智度論雲地動有四種一火二龍三金翅鳥四天二十八宿等又諸羅漢諸天等亦能地動又增一阿含經雲佛在舍衞城告諸比丘有八因緣而地大動此地深六十八千由延為水所持水依虛空或復是時虛空風動而水亦動水動地便大動是初動也若比丘得神足所欲自在觀地如掌能使地大動是二動也若復諸天有大神足有大威力能使地動是三動也若復菩薩在兜術天欲降神下生是時地動是四動也若菩薩自知在母胞中地為大動是五動也若菩薩知滿十月當出母胎地為大動是六動也若菩薩出家於道場坐降伏魔怨終成等覺地為大動是七動也若未來於無餘湼槃界而般湼槃地為大動是八動也〈依經地動亦有多種或有地動聖人出世有山動四果聖人出世或有諸佛菩薩出世或動一世界多世界亦有薄福衆生感得地動損破依正兩報具如經説〉
　　述曰自下略敘俗書天地初分隂陽形變之意謂有五重一元氣二太易三太初四太始五太素第一元氣者依河圖曰元氣無形匈匈蒙蒙偃者為地伏者為天禮統曰天地者元氣之所生萬物之祖皇甫士安帝王世紀曰元氣始萌謂之太初三五厯紀曰未有天地之時混沌如雞子溟涬始同濛鴻滋分歳起攝提元氣啟肇帝系譜曰天地初起溟涬濛鴻即生天皇治萬八千歳以木徳王列子曰夫有形者生於無形則天地安從生〈張䖍注曰天地無所從生而自然生〉故有太易有太初有太始有太素變而為一一變而為七七變而為九九者變之究也乃復變而為一一者形變之始也清輕者上為天濁重者下為地沖和氣者為人故天地含精萬物化生也故易上繫曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定其吉凶也春秋感精符曰人主與日月同明四時合信故父天母地兄日姊月〈父天於圓丘之禮也母地方澤之祭也兄日於東郊姊月於西郊〉白虎通天之為言鎮也居髙理下為人鎮也春秋説題辭天羣陽之精合為太一分為殊名故立字一大為天春秋繁露曰天有十端天為一端地為一端陽為一端隂為一端土為一端人為一端金為一端木為一端水為一端火為一端凡十端天亦有喜怒之氣哀樂之心與人相副以𩔖合之天人一也春喜氣故生秋怒氣故殺夏樂氣故養冬哀氣故藏四者天人同有之爾雅曰穹蒼蒼天也〈李巡曰古時人質仰視天形穹隆而髙其色蒼蒼故曰穹蒼也〉春為蒼天〈李巡曰春萬物始生其色蒼蒼故曰蒼天也〉夏為昊天〈李巡曰夏萬物壯其氣昊故曰昊天也〉秋為旻天〈李巡曰秋萬物成熟皆有文章故曰旻天旻文也郭景純曰旻猶愍愍萬物彫落也〉冬為上天〈李巡曰冬隂氣在上萬物伏藏故曰上天郭景純曰言時無在上臨下而已也〉廣雅曰天圓廣南北二億三萬三千五百里七十五步東西短減四步周六億十萬七百里二十五步從地至天一億一萬六千七百八十一里半下度之厚與天髙等孝經援神契天有七衡六間夫天有七衡而六間者相去萬九千八百三十三里三分里之一合十一萬九千里從內衡以至中衡從中衡以至外衡各五萬九千五百里洛書甄曜度曰周天三百六十五度四分度之一又度為千九百三十二里則天地相去十七萬八千五百里論衡曰日一日行一度一度二千里日晝行千里舒疾與騏驥之步相𩔖也白虎通曰日行遲日行一度月行十三度十九分度之七日月徑千里又計日行路有其內外從極北至極南相去九百九十由旬經一百八十日日行從內至外又經一百八十日日行從外至內是故名行言日行六十里者由輪大故日逆天行以行遲故唯六十里是故一年有十二月六月北行六月南行總有三百六十度行路也白虎通曰月所以滿缺何歸功於日也三日成魄八日成光二八十六轉而歸功晦至朔旦受符復行也月有大小行天左旋日右行日行遲月行疾及日為一月至二十九日未及七度即須三十日過七度日不可分故乍小明有隂陽即有閏月行周天三百六十五度四分度之一十二月日不帀十二度故三年一閏五年再閏也明隂不足陽有餘閏者陽之餘也徐整長厯日月徑千里周圍三千里下於天七千里尚書考靈曜雲日光照四十萬六千里又地説書日月照四十五萬里列子曰孔子東遊見兩小兒辯鬭問其故一小兒曰我以日始出去人近而日中時逺一小兒以為日初出時逺而日中時近也一兒曰日初出大如車葢及其中纔如槃蓋此不為逺者小而近者大乎一小兒曰日初出滄滄涼涼及其中如探湯此不為近者𤍠而逺者涼乎孔子不能決也兩小兒笑曰孰謂汝多智乎桓譚新論曰予小時聞閭巷言孔子東遊見兩小兒辯鬭問其故一兒曰我以日始出時近日中時逺一兒以日初出逺日中時近長水校尉關子陽以為天去人上逺而四傍近以星宿昏時出東方其間甚疎相去丈餘夜半在上視之甚數相去唯一二尺日為天陽火為地陽地陽上昇天陽下降今置火於地從傍與上診其𤍠逺近不同乃差半焉日中在上當天陽之衡故𤍠於始出從太陽中來故涼西在桑榆大小雖同氣猶不如清朝也論衡曰夫日月不圓視若圓若圓者去人逺也夫日火精在地水火不圓在天火何故獨圓日月在天猶五星五星猶列星不圓光曜若圓何以明之春秋之時星霣宋都視之石也不圓是知日月五星亦不圓也論衡曰儒言日中有三足烏日者火也烏火中焦爛安得如立然烏日氣也詩推度災曰月日三日成魄八日成光蟾蠩體就決鼻始萌〈宋均注曰決鼻兔也〉春秋孔演圖曰蟾蠩月精也春秋元命包曰隂精為月日行十三度常詘任而受〈受陽精也〉受明精在內故金水內景河圖始開曰黃泉之埃上為青雲青泉之埃上為赤雲白泉之埃上為白雲𤣥泉之埃上為𤣥雲〈淮南又載〉河圖括地象曰崑崙山出五色雲氣易説卦曰巽為風撓萬物者莫疾於風風以動之河圖帝通記曰風者天地之使也爾雅曰四時和為通正謂之景風〈李巡曰景風太平之風也〉南風謂之凱風東風謂之谷風北風謂之涼風西風謂之太風焚輪謂之頽〈郭璞注暴風從上下〉扶搖謂之猋〈從下上也〉風與火為庉〈音屯庉盛貌〉回風為飄日出而風為暴風而雨土為霾〈音埋〉隂而風為曀易稽覽圖曰降陽為風降陽之動不鳴條易説卦曰震為雷動萬物者莫大於雷河圖帝通記曰雷天地之鼓也左傳昭四年藏冰以時則雷出不震棄冰不用則雷不發而震春秋元命苞曰隂陽合而為雷師曠占曰春雷始起其音柏柏格其霹𮦷者所謂䧺雷旱氣也其鳴依音音不大霹𮦷者所謂雌雷水氣也師曠占曰春分雨雷有音如雷非雷音在地中其所住者兵起其下無雲而雷名曰天狗行不出三年其國凶河圖始開圖曰激陽為雷易稽覽圖曰隂陽和合為電輝輝也其光長春秋元命苞曰隂陽激為電史記天官書電者隂陽之動也穀梁傳隱九年震雷也〈謂急雷今之霹𮦷也〉爾雅曰疾雷為霆蜺〈郭璞注曰雷之急激者謂之霹𮦷也〉説文曰震霹𮦷震動也釋名曰霹𮦷折也震戰也所擊輒破若攻戰也異苑曰沙門釋慧逺棲神廬嶽嘗有遊龍翔其前逺公有奴以石擲中仍騰躍上昇有頃風雲飈煜公知是龍之所興登山燒香㑹僧齊聲唱偈於是霹𮦷迴向投龍之石雲雨乃除異苑曰乞佛虜凶虐暴惡塜中霹𮦷其柩引身出外題背四字表其凶逆國少時為涉去所襲頌曰
　　日月長懸　　天曜恆暉　　晝金夜玉
　　孰與𤣥期　　出則晃朗　　沒已還晞
　　虧盈隱顯　　晦朔旋璣　　星辰列位
　　福夀靈威　　聖人建立　　隨業增徽
　　雲龍相㑹　　升降分離　　擊動雷電
　　寒暑應時
　　六道篇第四之一
　　諸天部
　　述意
　　夫論天報識復豐華服玩光新身形輕妙而自在天上更是魔王無想定中翻為外道四空之頂邪執不輕六欲之間迷惑殊重不能受持般若供養湼槃憍慢轉增我人逾盛所以頭華萎髻腋汗流衿寳殿歇光羅衣聚膩憑斯淨心悉皆懴蕩普為四王忉利兜率炎摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不煩不𤍠善見善現空處識處不用處非非想處乃至橫窮他界豎極上天或復端坐華臺動逾劫數凝神王殿一視千年願今自然之服不離身形善法之堂永蒙遊觀絶生離之病無戰陣之勞長樹五衰恆豐七寳色像端嚴容儀煒𤍞永離苦因清昇樂果也
　　㑹名
　　問曰云何名六趣依毗曇論雲趣者名到亦名為道謂彼善惡業因道能運到其生趣處故名為趣亦可依所造之業趣彼生處故名為趣又趣者歸向之義謂所造業能歸向於天乃至地獄也問曰唯有此六趣定更有餘道耶答曰且據一家不增減説若依樓炭經中亦説九道衆生共居一菩薩道二緣覺道三聲聞道帖前六道以凡聖同居為欲相倣也天者如婆沙釋名光明照耀故名為天又天者顛也顛謂上顛萬物之中唯天在上故名顛也又天者顯也顯謂髙顯萬物之中唯天獨髙在上顯覆故名顯也問曰何故彼趣名天答曰於諸趣中彼最勝最樂最善最妙最髙故名天趣有説先造作增上身語意妙行往彼生彼令彼相續故名天趣有説光明增故名天以彼自然光恆照晝夜故聲論者説能照故名天以現勝果照了先時所修因故復次戲樂故名天以恆遊戲受勝樂故問曰諸天形相云何答曰其形上立問曰語言云何答曰皆作聖語又立世阿毗曇論雲天名提婆謂行善因於此道生故名提婆今略論諸天報身之相所謂諸天皆無骨肉亦無大小便利不淨身放光明無別晝夜報得五通形無障礙故正法念經雲譬如一室然五百燈光明不相逼迫諸天手中置五百天亦復如是不窄不妨又彼經雲彼夜摩天或有一百或有一千共聚在一蓮華鬚同坐不妨不隘不窄以善業故自業力故又智度論雲第三遍淨天六十人坐一針頭而聴法不相妨礙又正法念經雲爾時夜摩天王為諸天説偈雲
　　若人心念佛　是名善命人　不離念佛故是為命中命　若人心念法　是名善命人不離念法故　是為命中命　若人心念僧是名善命人　不離念僧故　是為命中命
　　又夜摩天中有三大士常為放逸諸天而演説法何等為三一者夜摩天王牟修樓陀菩薩二者善時鵝王菩薩三者種種莊嚴孔雀王菩薩是三大士常為利他而演説法或有令得聲聞菩提或有令得緣覺菩提無上菩提
　　受苦
　　今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界苦上界雖勝仍有微苦故成實論雲上二界中雖無麤苦而有微細苦何以知之四禪中説有行立坐臥隨有四故皆應有苦又色界有眼耳身識即此識中所有諸受名為苦樂從一威儀求一威儀求一威儀故知有苦又無理解愛著已報失時大苦如經中説唯得道者將命終時無憂苦色今既是凡寧無憂苦論中雲無苦者以苦相微故説言無如食少鹽故言無鹽非是一向唯樂無苦由上界樂行寂滅不著不能發起麤貪恚瞋故名無苦無樂又無刀杖等故言無苦非無微苦故湼槃經雲世間雖有上妙清淨園林然死屍處中則為不淨衆共捨之不生愛著色界亦爾雖復淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之若不作此觀名不修身故知有苦又法句喻經雲有四比丘坐於樹下共相問言一切世間何者最苦一人言天下之苦無過婬欲一人言世間之苦無過飢渇一人言世間之苦無過瞋恚一人言天下之苦莫過驚怖共諍苦義紛紜不止佛知其言往到其所問諸比丘向論何事即起作禮具白所論佛言比丘汝等所論不究苦義天下之苦莫過有身飢渇寒𤍠瞋恚驚怖色慾怨禍皆由於身夫身者衆苦之本患禍之元勞心極慮憂畏萬端三界蝡動更相殘害吾我縳著生死不息皆由身與欲離世苦本當求寂滅攝心守正怕然無想可得泥洹此最為樂故知未得聖智滅此三界之身當非苦耶問曰色界有身有苦可爾無色無形苦受何生答曰彼報精微凡小不覩無其麤礙非無細色廣論有無備在別章故智度論雲上二界死時退時生大懊惱甚於下界譬如極處墮摧碎爛又成實論雲苦樂隨身至於四禪憂喜隨心至於有頂問曰生上天者離惡積善何故報盡即入三塗答曰凡夫無始已來惡業無窮一日貪瞋尚受千形況惡既多暫伏結生報福既盡昔業時熟還墮三塗何所致惑故成實論雲人在色無色界謂是湼槃臨命盡時見欲色中隂即生邪見謂無湼槃謗無上法當知彼中有不善業又智度論雲非有想非無想天中死墮阿鼻地獄中故知三界輪轉皆苦第三明欲界諸天苦者謂彼天中鬬戰之時逓相加害身心俱苦若割肢節斷而復生斬首截腰則有死苦如毗曇説欲界諸天有十業道雜不律儀雖天不害天而害餘趣亦有截手截足斷而還生若斬首則死展轉相奪乃至十業道皆有又福欲盡時五衰相現則大憂惱故湼槃經雲天上雖無大苦惱事然其身體柔輭細滑見五相時極受大苦如地獄苦等無差別如蜜和毒藥初美後苦故正法念經偈雲
　　如蜜和毒藥　是則不可食　天樂亦如是退沒時大苦　業盡懷憂惱　捨離諸天女退時太苦惱　不可得譬喻　善業欲盡時如燈焰欲滅　不知何所趣　心生大苦惱天上欲退時　心生大苦惱　地獄衆苦毒十六不及一　一切諸焰輪　愛力之所作愛鏁縳衆生　至諸險惡道　三界如轉輪業繫輪不斷　是故捨愛欲　離欲得湼槃
　　又湼槃經雲雖復得梵天之身乃至非想非非想天命終之時還墮三惡道中雖為四天王乃至他化自在天身命終生於畜生道中或為師子虎兕豺狼象馬牛驢等故知天報盡時其身大苦既有斯難即須披誠疏滌此業懴令伏滅若人造罪受報盡已後時修善設生天上由昔餘殃天中微受故正法念經雲若於先世有偷盜業爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴之具奉餘天子若於先世有妄語業諸天女等聞其所説生顛倒解謂其惡罵若於先世以酒施於持戒之人或破禁戒而自飲酒或作麴釀臨命終時其心迷亂失於正念墮於地獄若於先世有殺生業夀命短促速疾命終若於先世有邪婬業見諸天女皆悉捨己共餘天子互相娛樂是則名曰五衰相也以其持戒五種缺故業網所縳受此業報又帝釋復觀業果於殿中呌喚大地獄十八隔處殺生偷盜邪婬妄語業墮此地獄具受衆苦從地獄出生餓中夀命長逺從餓中死生畜生中互相殘害從畜生中死若生人中身色憔悴無有威徳若有餘業得生天中身量形貌皆悉減劣一切衆寳莊嚴之具光明微少不為天女之所愛敬天女背叛捨至餘天智慧薄少心不正直為餘天子之所輕笑若諸天衆與阿脩羅鬭戰之時為他所殺以餘業故





　　法苑珠林卷七
　　校譌
　　第十八紙〈四行行天之行北藏作何〉第二十二紙〈十二行王宋南藏作玉〉
　　音釋
　　隘〈烏懈切愜也〉怕〈弼角切恬靜也〉鏁〈蘇果切〉兕〈詳里切獸似牛一角〉滌〈徒厯切洗除也〉麴〈丘匊切酒媒也〉叛〈薄半切背也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之二
　　諸天部之餘
　　報謝
　　依新婆沙論雲諸天中將命終位先有二種五衰相現一小二大云何名為小五衰相一者諸天往來轉動從嚴身具出五樂聲善奏樂人所不能及將命終位此聲不起有説復出不如意聲二者諸天身光赫奕晝夜相照身無有影將命終時身光微昧有説令滅身影便現三者諸天膚體細滑入香池浴𦆵出水時水不著身如蓮華葉將命終位水便著身四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根如旋火輪不得暫住將命終位專著一境經於多時不能捨離五者諸天身力強盛眼嘗不瞬將命終時身力虛劣眼便數瞬云何為大五衰相一者衣服鮮淨今穢二者華冠光盛今萎三者兩腋忽然流汗四者身體歘生臭氣五者不樂安住本座前五衰相現已不可轉時天帝釋以有五種小衰相現不久當有大衰相現心生怖畏作是念言誰能救我如是衰厄我當歸依便自了知除佛世尊無能救護尋詣佛所求哀請救佛為説法便得見諦令彼衰相一時皆滅故於佛前歡喜踴躍作諸愛語説此伽他曰
　　大仙應當知　我即於此座　還得天夀命唯願尊憶持
　　又折伏羅漢經雲昔忉利天宮有一天夀命垂盡有七種瑞現一項中光滅二頭上華萎三面色變四衣上有塵五腋下汗出六身形瘦七離本座即自思惟夀終之後下生鳩夷那竭國疥癩母豬腹中作豚甚預愁苦不知何計餘天語言今佛在此為衆説法唯佛能脫卿之罪耳即到佛所稽首作禮未及發問佛知告曰一切萬物皆歸無常汝素所知何為憂愁得離豚身常誦三自歸如是日三卻後七日天即夀盡下生維耶離國作長者家子在母胞胎日三自歸始生墮地亦跪自歸其母㝃身又無惡露母傍侍婢持而棄走母亦深怪謂之熒惑意欲殺之父知貴子令好養之年向七歳與其輩𩔖於道邊戲遇舍利弗目連兒前作禮衆聖驚怪具説天上事此兒請佛到家佛為説經兒及父母內外親屬皆得阿惟越致此雲不退〈依經天有多種具如前三界篇中三十二門説今對六道畧述四門〉
　　感應緣〈畧引六騐〉
　　晉居士史世光
　　晉沙門釋慧嵬
　　宋侖氏有二女
　　魏沙門釋僧鸞
　　魏居士超
　　梁沙門釋慧韶
　　夫十惡緣巨易惑心塗萬善力微難感靈性姦心頻發凶狀屢聞正法罕逢教沉道喪所以一息不追則萬劫永別剎那蹔隔則千代長離良由信毀相競善惡交侵愚惑之徒輕舉邪風淳正之輩時遭佞逼所以教流震旦六百餘年崔赫周虐三被殘屏禍不旋踵殃及已身致招感應之徴善惡之報是以建安感夢而疾瘳文宣降靈而疾愈吳王圍寺舍利浮光齊主行刑刀尋刃斷宇文毀僧而瘡潰拓拔廢寺而膿流孫晧溺像而隂疼赫連兇頑而震死古今善惡禍福徴祥廣如宣驗㝠祥報應感通寃魂幽明搜神旌異法苑𢎞明經律異相三寳徴應聖跡歸心西國行傳名僧髙僧冥報拾遺等卷盈數百不可備列傳之典謨懸諸日月足使目覩當猜來惑故經曰行善得善報行惡得惡報易曰積善之家必有餘慶積惡之家必有餘殃信知善惡之報影響相從苦樂之徴由來相尅余尋傳記四千有餘故簡靈驗各題篇末若不引證邪病難除餘之不盡冀補茲處晉史世光者襄陽人也咸和八年於武昌死七日沙門支法山轉小品疲而微臥聞靈座上如有人聲史家有婢字張信見世光在靈上著衣帢具如平生語信雲我本應墮龍中支和尚為我轉經曇護曇堅迎我上第七梵天快樂處矣護堅並是山之沙彌已亡者也後支法山復往為轉大品又來在坐世光生時以二旛供養時在寺中乃呼張信持旛送我信曰諾便絶死將信持旛俱西北飛上一青山上如瑠璃色到山頂望見天門光乃自提旛遣信令還與一青香如巴豆曰以上支和尚信未還便遙見世光直入天門信復道而還倐忽甦活亦不復見手中香也旛亦故在寺中世光與信於家去時其六歳兒見之指語祖母曰阿爺飛上天婆為見不世光後復與天人十餘俱還其家徘徊而去每來必見簪帢去必露髻信問之答曰天上有冠不著此也後乃著天冠與羣天人鼓琴行歌徑上母堂信問何用屢來曰我來欲使汝輩知罪福也亦兼娛樂阿母琴音清妙不𩔖世聲家人小大悉得聞之然聞其聲如隔壁障不得親察也唯信聞之獨分明焉有頃去信自見光入一黑門有頃來出謂信曰舅在此日見榜撻楚痛難勝省視還也舅生犯殺罪故受此報可告舅母㑹僧轉經當稍免脫舅即輕車將軍報終也〈右一出冥祥記〉
　　晉長安釋慧嵬不知何處人止長安大寺戒行澄潔多棲處山谷修禪定之業有一無頭鬼來嵬神色無變乃謂鬼曰汝無頭便無頭痛之患一何快哉鬼便隱形復作無腹鬼來但有手足嵬又曰汝既無腹便無五藏之憂一何樂哉須臾復作異形嵬皆隨言遣之後久時天甚寒雪有一女子來求寄宿形貌端正衣服鮮明姿媚柔雅自稱天女以上人有徳天遣我來以相慰喻廣談欲言勸動其意嵬執志貞確一心無擾乃謂女曰吾心若死灰無以革囊見試女遂凌雲而逝顧謂歎曰海水可竭須彌可傾彼上人者秉志堅貞後以晉隆安三年與法顯俱遊西域不知所終續有釋賢護姓孫涼州人來止廣漢閫興寺常習禪為業又善律行纎毫無缺以晉隆安五年卒臨亡口出五色光明照滿寺內遺言使燒身弟子行之既而支節都盡唯手一指不然因埋之塔下〈右一出梁朝髙僧傳〉
　　宋侖氏二女東官曾城人也是同祖姊妹元嘉九年姊年十歳妹年九歳里越愚蒙未知經法忽以二月八日並失所在三日而歸粗説見佛九月十五日又失一旬還作外國語誦經及梵書見西域沙門便相開解明年正月十五日忽復失之田間作人云見其從風徑飄上天父母號懼祀神求福既而經月乃返剃頭為尼被服法衣持髮而歸自説見佛及比丘尼曰汝宿世因緣應為我弟子舉手摩頭髮因墮落與其法名大曰法緣小曰法綵臨遣還日可作精舍當與汝經法也女既歸家即毀除鬼座繕立精廬夜齊誦經夕中每有五色光明流泛峰嶺若燈燭二女自此後容止華雅音制詮正上京風調不能過也刺史韋朗就裡並迎供養聞其談説甚敬異焉於是溪里皆知奉法〈右一出冥祥記〉
　　魏西河石壁谷𤣥中寺沙門曇鸞未詳氏族鴈門人家近五臺山神跡靈異怪逸於民鸞因患氣疾周行醫療行至汾川秦陵故墟入城東門上望青雲忽見天門調開六欲階位上下重複歴然齊覩由斯疾愈後往江南陶隱居處求覓仙方冀益長夀及屆山所接對欣然便以仙方十卷用酬來意還至浙江有鮑郎子神者一鼓湧浪七日便止正值波初無由得度鸞便往廟所以情祈告必如所請當為起廟須臾神即現形狀如二十來告鸞曰若欲度者明旦當得願不食言及至明晨濤猶鼓怒𦆵入船裏恬然安靜依斯達到梁帝見重因出𠡠為江神更起靈廟後辭帝還魏境欲往名山依方修治行至洛下逢中國三藏菩提流支鸞往啟曰佛法頗有長生不死法勝此土仙經者乎支唾地告曰是何言歟非相比也此方何處有長生不死法縱得長年少時不死終輪三有即以觀經授之曰此大仙方依之修行當得解脫生死永絶輪迴後移住汾州北山石壁𤣥中寺一心依經作淨土業春秋六十有七臨至終日旛華幢蓋髙映院宇香氣蓬㶿音聲繁閙預登寺者並同矚之以魏興和四年卒於平遙山寺年六十有七〈右一出梁髙僧傳〉魏齊北郡從事掾超字義起以嘉平中夜獨宿夢有神女來從之自稱天玉女東郡人姓成公字知瓊早失父母天帝哀其孤苦遣令下嫁從夫當其夢也精爽感寤嘉其美異非常人之容覺寤欽想若存若亡如此三四夕顯然來遊駕輜軿從八婢服綾羅綺繡之衣姿顔容體狀若飛仙自言年七十視之如十五六女車上有壺榼清白瑠璃五具飲啖竒異饌具遂下酒啖與義起共飲食謂義起曰我天上玉女見遣下嫁故來從君不謂君徳宿時感運宜為夫婦不能有益亦不為損然行來常可得駕輕車乗肥馬飲食常得逺味異膳繒素可得充用不乏然我神人不為君子亦無妬忌之性不害君婚姻之義遂為夫婦贈其詩一篇其文曰飄颻浮勃述敖曹雲石滋芝英不須潤至徳與時期神仙豈虛降應運來相之納我榮五族送我致禍災此其詩之大較其文二百餘言不能悉録兼註易七卷占卜吉凶等義起皆通其㫖作夫婦經七八年父母為義起娶婦之後分日而嫌分夕而寢夜來晨去倐忽若飛唯義起見之餘人不見雖居闇室輒間人聲嘗見蹤跡然不覩其形後人怪問漏泄其事玉女遂便求去雲我神人也雖與君交不願人見而君性疎漏我往與君積年交結恩義不輕一旦分別豈不愴恨勢不得久各努力呼侍御人下酒啖食發籙取織成裙衫兩腰賜與義起又贈詩一首把臂告辭涕泠流離肅然昇車去若飛迅義起憂感積日殆至委頓後到濟北魚山陌上西行遙望曲道頭有一馬車似知瓊馳前到果是玉女也遂披帷相見前悲後喜控左授接同乗至洛遂為室家剋復舊好生於太康中猶在但不日日往來每於三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日輒下往來經宿而去張茂先為作神女賦〈右一出搜神記〉
　　梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶姓陳本穎川太丘人少欲多智聰明不羣春秋五十四卒於本寺摩訶衍堂中時成都民應始豐賢者因病氣絶而心上煗五日方醒雲被攝至閻羅王聞處分雲迎法師須㬰便至王下殿合掌頂禮更無言説唯書文書作一大政之字韶出外坐於曠路樹下見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之有十僧來迎豐識和慈二禪師幢蓋列道騰虛而去又當終夕有安浦寺尼久病悶絶醒雲送韶法師及五百僧登七寳梯到天宮殿講堂中其地如水精牀席華整亦有麈尾機案蓮華滿池韶就座談説少時便起送別者令歸其生滅冥祥感見𩔖此以天監二年七月三日卒於龍淵寺春秋五十有四〈右一出梁髙僧傳〉
　　人道部
　　述意
　　夫論人道之中身形浮偽多諸罪業喜造諐瑕仁智道消恩良義絶所以崔杼殺君商臣害父七雄並爭六國連縱互騁憍奢各婬蕩淳風永盡美化不行三毒競興十纒爭發四流浩漫五蓋幽深顛倒無明轉復滋甚遂使生同險樹命等危城口蜜易消井藤難久壠頭松下哭響摧殘廣巷重門悲聲嗚咽今為人中悉皆懴悔絓是圓首方足上智下愚西盡瞿耶東極於逮北窮單越南罄閻浮乃至板屋氊帷文身被髮飲血茹毛巢居穴處雕題黑齒倒住傍行弱水毛浮危峰繩度邊城逺戍裝甲負戈囹圄鏁囚檐金棒木並願各修禮讓人稟孝慈息放蕩之心斷荒婬之色質齊金石體𩔖嵩華八難不侵九橫長遣也
　　㑹名
　　如婆沙論中釋人名止息意故名為人謂六趣之中能止息意故名為人謂於六趣之中能止息煩惱惡亂之意莫過於人故稱止息意也又人者忍也謂於世間違順情能安忍故名為忍又立世阿毗曇論云何故人道名摩㝹沙此有八義一聰明故二為勝故三意微細故四正覺故五智慧增上故六能別虛實故七聖道正器故八聰慧業所生故説人道為摩㝹沙又新婆沙論問何故此趣名末奴沙答昔有轉輪王名曼犾多告諸人曰汝等欲有所作應先思惟稱量觀察爾時人即如王教欲有所作皆先思惟稱量觀察便於種種工巧業處而得善巧以能用意思惟觀察所作事故名末奴沙有説先造作增長下身語意妙行往彼生令彼生相續故名人趣有説多憍慢故名人以五趣中憍慢多者無如人故有説能寂靜意故名人以五趣中能寂靜意無如人者故契經説人有三事勝於諸天一勇猛二憶念三梵行
　　住處
　　如新婆沙論雲此四天下人住四大洲謂贍部洲毗提訶洲瞿陀尼洲拘盧洲亦住八中洲何為八謂拘盧洲有二眷屬一矩拉婆洲二憍拉婆洲毗提訶洲有二眷屬一提訶洲二蘇訶洲瞿陀尼洲有二眷屬一舍⿰洲二嗢怛羅漫怛里拏洲贍部洲有二眷屬一遮末羅洲二筏羅遮末羅洲此八洲中人形短小如此方侏儒有説七洲是人所住遮末羅洲唯邏剎娑居此有説此所説八即是四大洲之異名以一一洲皆有二異名故如是説者應如初説此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬於中或有人住或非人住或有空者也問曰人趣形貌云何答曰其形上立然贍部洲人面如車箱毗提訶人面如半月瞿陀尼人面如滿月拘盧州人面如方池問曰語言云何答曰世界初成一切皆作聖語後以飲食時有情不平等故及諂誑増上故便有種種語乃至有不能言者
　　業因
　　依業報差別經中作四句分別一者有業得身樂報而心不樂如有福凡夫二者有業得心樂報而身不樂如薄福羅漢三者有業得身心俱樂如有福羅漢四者有業得身心俱不樂如薄福凡夫諸如此等皆悉報得此苦樂也又菩薩藏經雲爾時世尊告賢守長者曰長者當知我觀世間一切衆生為十苦事之所逼迫何謂為十一者生苦逼迫二者老苦逼迫三者病苦逼迫四者死苦逼迫五者愁苦逼迫六者怨苦逼迫七者苦受逼迫八者憂逼迫九者痛惱逼迫十者生死流轉大苦之所逼迫我見如是十種苦事逼迫衆生為得阿耨菩提出離如是逼迫事故以淨信心捨釋氏家趣無上道復次長者我觀世間一切衆生於無數劫具造百千那庾多拘胝過失常為十種大毒箭所中何謂為十一者愛毒箭二者無明毒箭三者欲毒箭四者貪毒箭五者過失毒箭六者愚癡毒箭七者慢毒箭八者見毒箭九者有毒箭十者無有毒箭長者我見衆生為於十種毒箭所中求阿耨菩提求斷如是毒箭故以淨信心捨釋氏家趣無上道
　　貴賤
　　若以四方言之則北鬱單越無貴無賤彼無僕使之殊故無貴賤餘之三方皆有貴賤以有君臣民庶之別大家僕使之殊故有貴賤別𩔖也總束貴賤合有六品一貴中之貴謂輪王等二貴中之次謂粟散王等三貴中之下謂如百僚等四賤中之賤謂臺奴豎子等五賤中之次謂僕𨽻等六賤中之下謂姬妾等麤束如是細分難盡
　　貧富
　　若以四方言之則北鬱單越最冨平等東西二方處中然有優劣南閻浮提最貧四方不同如經具述又閻浮提人貧富不定各有三品上者如轉輪王總攝四方富包四海一切所須無不備足如經説輪王福力最大若出世時感五竒特七寳來應五竒特者一者感於世界之中平正清淨流泉浴池處處皆有二者感天甘露生於殿庭王渇飲之身輕愈病三者感大海水減一由旬各於內畔湧出金沙之道使王行之遊四天下四者感於牛頭之香生於海岸王取燒之香氣彌盛逆風逺聞四十里香死者聞之悉皆還活五者迦真隣陀之鳥生於海中王抱觸之身心猗適勝過六欲天之樂以斯義故往生論説偈雲
　　寳性功徳草　柔輭左右旋　觸者生勝樂過迦真隣陀
　　七寳具足千子雄猛〈如前經説〉第二富中者謂如粟散王等第三富中下者謂如樹提迦等〈貧亦有三思之可解〉
　　受苦
　　夫論人道唯苦非樂愚者為樂識者為苦妄見為樂實見為苦故付法藏經雲世間衆苦不可願樂此身不堅腐敗危脆猶如聚沫須㬰變滅端正容貌甚可愛著衰老既至將安所在外覆薄皮謂為嚴飾膿血內流惡露不淨有為無常甚大迅速一視息頃四百生滅譬如虛空震雷起雲暴風卒起尋復散滅五欲不堅亦復如是共相愛樂安隱快樂無常既至誰有存者世間衆苦甚難久居故知人身唯苦無常理應生猒速求解脫一切有為衆苦積聚如㿈如厠如箭入心生老病死輪轉無際無常敗壞速朽之法如臨死囚命不雲逺譬如牢獄人無可愛樂猶路上果衆所苦擲此身可惡㑹歸磨滅鳥鵲狐狼競共噉食風吹日暴青爛臭處髮毛牙齒狼藉在地如此之身當何愛樂宜勤方便速求解脫縱使富貴如天終歸磨滅外相似好內恆憂懼故大莊嚴論雲如人著金鏁雖能繫於人王位亦如是恆有憂懼想守護念若失則大愁猶如衣食遮故名樂辛苦之中撗生樂想故賔頭盧為優陀延王説法經偈雲
　　王位雖尊嚴　代謝不暫停　輕疾如電光須㬰歸衰滅　王位極富逸　愚者情愛樂衰滅無時至　苦劇過下賤　王者居髙位名聞滿十方　端正甚可愛　種種自嚴身譬如臨死者　著華鬘瓔珞　捨命未㡬時王位亦如是　佛言譬如王　常懷諸恐怖行住及坐時　乃至一切時　於其親疎中恆有疑懼心　臣民宮妃後　象馬及珍寳國土諸所有　一切是王物　諸王捨命時皆棄無隨者
　　又湼槃經佛説偈雲
　　一切諸世間　生者皆歸死　夀命雖無量要必有終盡　夫盛必有衰　合㑹有離別壯年不久停　盛色病所侵　命為死所吞無有法常住　諸王得自在　勢力無等雙一切皆遷滅　夀命亦如是　衆苦輪無際流轉無休息　三界皆無常　諸有無有樂有道本性相　一切皆空無　可壞法流動常有衰患者　恐怖諸過惡　老病死衰惱是諸無有邊　易壊怨所侵　煩惱所纒裹猶如蠶處蠒　何有智慧者　而當樂是處此身苦所集　一切皆不淨　枙縳㿈瘡等根本無義利　上至諸天身　皆亦復如是諸欲皆無常　故我不貪著　離欲善思惟而證於真實
　　故賔頭盧尊者語王雲大王宜善觀察何有五欲而得常者何有王位而得久停何有國界而不遷滅何有珍寳而不散失何有欲樂常恆不變何有合㑹而不離散一切五欲體性實苦皆從妄想而生於樂故王位亦苦無安如夢所見覺則知虛是故智者應生猒離即知一切內外所遷皆是無常雖可麤細似異然剎那不住不住是同故經説由色苦故十時差別一者膜時二者泡時三者皰時四者肉時五者肢時六者嬰孩時七者童子時八者少年時九者盛壯時十者衰老時若非時無常不應從膜乃至老死良由三毒猛火燒心熾然不絶故受斯苦〈依經雲人亦多種其如前三界篇中四天下洲品𩔖廣説〉
　　感應緣〈畧引二十驗〉
　　孔子長十尺大九圍
　　伍子胥長一丈大十圍
　　呂光長八尺四寸
　　龍伯國人長三十丈
　　天之東西南極人各長三千萬丈
　　秦始皇時有大人長五丈
　　僬僥國人長三尺
　　天竺國人皆長一丈八尺
　　襄武縣有大人現長三丈餘
　　東南有人其長七尺
　　西北海外有人長二千里
　　秦襄王時有人長二十五丈六尺
　　大秦國人長一丈五尺
　　短人國男女皆長三尺
　　侏儒國人長三四尺
　　又僬僥國人長一尺五寸
　　東北極竫人長九寸
　　王莽時有人長一尺餘
　　涸澤生慶忌
　　涸小水精生蚔
　　春秋孔演圖曰孔子長十尺大九圍坐如蹲龍立如牽牛就之如昴如斗
　　吳越春秋曰伍子胥見吳王僚僚望其顔色甚可畏長一丈大十圍眉濶一尺王僚與語三日辭無復者胥知王好之每入言語偘偘有勇壯之氣
　　涼記曰呂光字世明連結豪賢施與待士身長八尺四寸目重童子左肘生肉印性沉重質略寛大有度量時人莫之識唯王猛布衣時異之曰此非凡人
　　河圖玉版曰從崑崙以北九萬里得龍伯國人長三十丈生萬八千歳而死從崑崙以東得大秦國人長十丈從此以東十萬里得佻國人長三丈五尺從此國以東十萬里得中秦國人長一丈
　　龍魚河圖曰天之東西南北極各有銅鐵額兵長三千萬丈三千億萬人天之東西南北極各有金剛敢死力士長三千萬丈三千億萬人天中太平之都有甲都食鐵面兵長三千萬丈三千億萬人
　　洪範五行傳曰秦始皇二十六年有大人身長五丈足跡六尺夷狄皆服有十二人見於臨洮孔子曰僬僥長三尺短之至也長者不過十數之極也今有五丈之人此則無𩔖而生也是歲秦初兼六國喜以為瑞鑄金人十二以像之南戍五嶺北築長城西徑臨洮東至𨖚東徑數千里故大人先見於臨洮明禍亂之所起也後十二年而秦亡
　　魏志曰天竺國人皆長一丈八尺離車國男女皆長八尺
　　魏志曰咸熙二年襄武縣言有大人現長三丈餘跡長三尺二寸白髮著黃單衣黃巾拄杖呼民王始語雲今當太平
　　神異經曰東南有人焉周行天下其長七尺腹圍如長箕頭〈箕頭髮煩亂也〉不飲食朝吞惡三千暮吞三百但吞不咋此人以鬼為飯以霧露為漿名天郭一名食邪〈吞食邪鬼〉一名黃火〈今黃火鬼俗人依此人而名之〉
　　神異經曰西北海外有人焉長二千里兩腳中間相去千里腹圍一千六百里但飲酒五升〈天酒甘露〉不食五穀魚肉忽有飢時向天仍飽好遊山海間不犯百姓不干萬物與天地同生名無路之人〈言無路者髙大不可為路〉一名仁〈禮曰仁人〉一名信〈禮曰信人〉一名神〈與天地俱生而不沒故曰神也〉
　　蜀王本記曰秦襄王時宕渠郡獻長人長二十五丈六尺
　　外國圖曰大秦國人長一丈五尺猨臂長脇好𮪍駱駝詩含神霧曰東北極有人長九寸國語曰孔子曰僬僥長三尺短之至也
　　魏略西域傳曰短人國在康居西北男女皆長三尺衆甚多康居長老傳問嘗有商迷惑失道而到此國國中甚多貝珠夜光明珠商度此國去康居可萬餘里魏略曰倭南有侏儒國其人長三四尺去女王國四千餘里
　　外國圖曰僬僥國人長尺六寸迎風則偃背風則伏眉目具足但野宿一曰僬僥長三尺其國草木夏死而冬生去九疑三萬里列子曰從中州以東四十萬里得僬僥國人長一尺五寸
　　東北極有人名竫人長九寸〈右此一十七驗各依本録記也〉
　　王莽建國四年池陽有小人景長一尺餘或乗車或步行操持萬物大小各自稱三日乃止
　　管子曰涸澤數百歳谷不徙水不絶者生慶忌慶忌者其狀若人長四寸衣黃冠戴黃蓋乗小馬好疾遊以其名呼之可使千里外一日反報然池陽之景者或慶忌也乎
　　又曰涸小水精生蚔蚔者一頭而兩身其狀若蛇長八尺以其名呼之可使取魚鼈〈右三事見搜神記〉

　　法苑珠林卷八
　　校譌
　　第四紙〈十行拾北藏作捨〉第十六紙〈十一行足下宋南藏有即字〉第二十三紙〈三行二十六年宋南藏作時四行狄下宋南藏無皆字服下宋南藏無有十二人四字洮下宋南藏有天秦曰勿大行夷狄之道將受其禍雲十五字〉
　　音釋
　　腋〈羊益切脇下也〉歘〈許勿切忽也〉㝃〈美辯切産子也〉嵬〈五灰切〉掾〈直攣切〉潰〈胡對切壞爛也〉帢〈乞洽切帽也〉猜〈倉才切測也〉甦〈桑姑切死而復生也〉榜撻〈榜蒲耕切撻他逹切榜撻捶擊也〉〈苦角切堅也〉閫〈苦本切〉㶿〈蒲沒切煙起也〉輜軿〈輜莊持切軿歩丁部田二切輜軿四面有屏車也〉榼〈克盍切酒器〉簶〈盧谷切篋也〉諐〈去乾切過也〉杼〈神與切〉〈黃絹切矜也〉絓〈古畫切〉罄〈苦定切盡也〉囹圄〈囹𭅺丁切圄魚巨切囹圄獄名〉㝹〈奴侯切〉犾〈語斤切〉姬〈居宜切妾稱〉脆〈此芮切物易斷也〉㬥〈蒲木切日乾也〉蠒〈古典切衣也〉皰〈匹貌切〉僬僥〈僬即消切僥五聊切〉竫〈疾郢切〉蚔〈巨支切〉偘〈空旱切〉佻〈吐凋切〉洮〈他刀切〉咋〈士革切嚙也〉倭〈烏禾切國名〉溺像〈溺奴弔切尿同〉


<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之三
　　阿脩羅部
　　述意
　　夫論脩羅道者生此一途偏多諂曲或稱兵鬬亂興師相伐形容長大恆弊飢虛體貌麤鄙每懷瞋毒稜層可畏擁聳驚人並出三頭重安八臂跨山蹋海把日擎雲天上求餐海中釀酒如斯之𩔖悉為歸依絓是阿須輪王睒婆利等毗摩質多之眷屬佉羅騫䭾之朋流乃至婆稚羅睺之等侶舍脂跋駝之氣𩔖並願除憍慢習離諂曲心殿堂光明蘭藉豐滿休兵息刄止恚防貪無復雨刄之苦永絶藕絲之痛樂聞正法渇仰大乗捨離弊惡之身受端嚴之質任持國境擁護家興建法城𢎞益慧日也
　　㑹名
　　云何名阿脩羅道者依立世阿毗曇論釋雲阿脩羅者以不能忍善不能下意諦聴種種教化其心不動以憍慢故非善健兒又非天故名阿脩羅餘經亦云阿須倫今依新婆沙論雲梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛復素洛名端正彼非端正名阿素洛又長阿含經雲脩羅生女端正生男多醜故云不端正或名不飲酒此有二釋一由過去持不飲酒戒宿習餘力雲不飲酒二由因好酒四天下採華布海釀酒不成變為醎水既不得酒則便令斷故云不飲酒神婆沙論雲或説天趣由諂曲覆故無決定者或説趣由有舍脂故得與諸天交通故伽陀經雲有鬼有畜有天正法念經亦云有鬼有畜或雲劣天劣天者是毗摩質多者此雲響髙亦云宂居謂大海水底出大音聲自唱雲我是毗摩質多故云響髙居在海宂故云宂居也
　　住處
　　依正法念經雲脩羅居在五處住一在地上衆相山中其力最劣二在須彌山北入海二萬一千由旬有脩羅名曰羅睺統領無量阿脩羅衆三復過二萬一千由旬有脩羅名曰勇健四復過二萬一千由旬有脩羅名曰華鬘復過二萬一千由旬有脩羅名曰毗摩質多此中出聲徹於海外自雲我是毗摩質多阿脩羅故云響髙其毗摩之母依長阿含經雲劫初成時昔有光音天入海洗身水精入身生一肉卵經八千歳乃生一女身若須彌千頭少一頭有千眼口別有千少一口別四牙牙上出火猶若霹𮦷有二十四腳有九百九十九手此女有時在海浮戲水精入身生一肉卵復經八千歳生毗摩質多有九頭頭有千眼口常水出手有千少一腳唯有八納香山乾闥婆女生舍脂羅睺舍脂羅睺者是帝釋取為夫人羅睺阿脩羅亦云障日月是帝釋前軍先放日光射脩羅眼令不見天衆故彼以手障之由有勢力多共天諍又新婆沙論問諸阿素洛退住何處有説妙髙山中有空缺處如覆寳器其中有城是彼所住問何故經説阿素洛雲我所部村落住醎海中而阿素洛王住彼山內有説大醎海中於金輪上有大金臺髙廣各五百踰繕那臺上有城是彼所住阿素洛王亦有四苑一名慶悅二名歡喜三名極喜四名可愛如三十三天有波利夜恆羅樹阿素洛王所居樹亦有問阿素洛其形云何答其形上立問語言云何答皆作聖語問何趣所攝有説是天趣有説鬼趣攝又起世經雲須彌山王東面去山過千由旬大海之下有鞞摩質多羅阿脩羅王國土住處縱廣八萬由旬七重欄楯七重金銀鈴網外有七重多羅行樹皆是七寳所成莊嚴校飾不可述盡大城之中別立宮殿名曰設摩婆啻宮城縱廣一萬由旬七重城壁並七寳合成髙百由旬厚五十由旬園池華果衆鳥和鳴〈廣説如經不煩具録〉須彌山王南面過千由旬大海之下有踴躍阿脩羅王宮殿其處縱廣八萬由旬須彌山王西面亦千由旬大海水下有奢婆羅阿脩羅王宮殿其處縱廣八萬由旬須彌山王北面過千由旬大海水下有羅睺羅阿脩羅王宮殿其處廣八萬由旬〈住處精好共前相似〉摩婆帝城王所住處有羅睺羅阿脩羅王聚㑹之所亦名七頭其處縱廣八萬由旬牆壁欄楯各有七重七寳合成四面左近並有衆多諸小阿脩羅不可述盡〈備如經説〉
　　業因
　　依業報差別經中具説十業得阿脩羅報一身行微惡二口行微惡三意行微惡四起於憍慢五起於我慢六起於増上慢七起於大慢八起於邪慢九起於慢慢十迴諸善根向阿脩羅趣若依正法念經廣説四種脩羅因不同若約餘經多由瞋慢及疑三種因業得彼生報又雜阿含經雲阿脩羅前世時曾為貧人居近河邊常度河擔薪時河水深流復駛疾此人數為水所漂殆死得出時有辟支佛詣舍乞食歡喜即施食訖空中飛去貧人見之因以發願願我後身長大一切深水無過膝者以是因緣得此極大身四大海水不能過膝立大海中身過須彌手據山頂下觀忉利天
　　眷屬
　　依正法念經雲第一羅睺阿脩羅王有四玉女從憶念生一名如影二名諸香三名妙林四名勝徳即此四女一一皆有十二那由他侍女以為眷屬悉皆圍繞阿脩羅王共相娛樂恣情受樂不可具説第二名勇健威勢次勝第三名華鬘威勢更勝第四名毗摩質多威勢眷屬倍數更不可稱計自餘臣妾左右僕使亦不可説即知貴賤懸殊不可一槩而論
　　衣食
　　若依正法念經説脩羅衣食自然冠纓衣服純以七寳鮮潔同天所餐飲食隨念而生悉皆百味與天同等如大論説彼之衣食雖復勝人其若喫時是則不如人也謂彼凡所食時末後一口要變作青泥亦如龍王雖食百味末後一口要當變作蝦蟇是故經説不如人也
　　戰鬭
　　如增一阿含經雲爾時世尊告諸比丘受形大者莫過阿須倫王形廣長八萬四千由延其口縱廣千由旬或欲觸犯日時倍復化身十六萬由旬往日月前日月王見已各懷恐怖不寧本處以形可畏故日月王懼不復有光明然阿須倫不敢前捉日月何以故日月威徳有大神力夀命極長顔色端正受樂無窮住夀一劫復是此間衆生福祐今日月不為阿須倫所見觸惱時阿須倫便懷愁憂即於彼沒又長阿含經雲阿脩羅大有威力而生念言此忉利天王及日月諸天行我頭上誓取日月以為耳璫漸大瞋恚加欲捶之即命舍摩棃毗摩質多二阿脩羅王及諸大臣各辦兵仗往與天戰時難陀跋難陀二大龍王身繞須彌周圍七帀山動雲布以尾打水大海浪冠須彌忉利天曰脩羅欲戰矣諸龍鬼神等各持兵從次交鬭天若不如皆奔四天王宮嚴駕攻伐先白帝釋帝釋告上乃至他化自在天無數天衆及諸龍鬼前後圍繞帝釋命曰我軍若勝以五繫縳毗摩質多阿脩羅將還善法堂我欲觀之脩羅亦曰我衆若勝亦以五繫縳帝釋還七葉堂我欲觀之一時大戰兩不相傷但觸身體生於痛惱於是帝釋現身乃有千眼執金剛杵頭出煙焰脩羅見之乃退敗即擒質多脩羅繫縳將還遙見帝釋便肆惡口帝釋答曰我欲共汝講説道義何須惡口夀天千歳少出多減惡心好鬭而不破戒大修布施故然以諂慢故受此身〈餘經以諂心修福故受此身也〉觀佛三昧經雲此毗摩質多羅阿脩羅王此食法唯噉淤泥及渠藕根其兒長大見於諸天采女圍繞即白母言人皆伉儷我何獨無其母告曰香山有神名乾闥婆其神有女容姿美妙色踰白玉身諸毛孔出妙音聲甚適我意今為汝娉適汝願不阿脩羅言善哉善哉願母往求爾時其母行詣香山告彼樂神我有一子威力自在於四天下而無等倫汝有令女可適吾子其女聞已願樂隨從時阿脩羅納彼女己未久之間即便懷孕經八千歳乃生一女其女顔容端正挺特天上天下更無有比面上姿媚八萬四千左邊右邊各有八萬四千前後亦爾阿脩羅見以為殊異如月處星甚為竒特憍屍迦聞求女為妻脩羅聞喜以女妻之帝釋立字號曰悅意諸天見之歎未曾有視東忘西視南忘北乃至毛髮皆生悅樂帝釋至歡喜園共諸采女入池遊戲爾時悅意即生嫉妬遣五夜義往白父王今此帝釋不復見寵與諸采女自共遊戲父聞此語心生瞋恚即興四兵往攻帝釋立大海水踞須彌山頂九百九十九手同時俱作撼善見城搖須彌山四大海水一時波動帝釋驚怖靡知所趣時宮有神白天王言莫大驚怖過去佛説般若波羅蜜王當誦持鬼兵自碎是時帝釋坐善法堂燒衆名香發大誓願般若波羅蜜是大明呪是無上呪是無等等呪真實不虛我持此法當成佛道令阿脩羅自然退散作是語時於虛空中有刀輪帝釋功徳故自然而下當阿脩羅上時脩羅耳鼻手足一時盡落令大海水赤如蜯珠時阿脩羅即便驚怖遁走無處入藕絲孔中
　　感應緣〈略引三驗〉
　　贍波國脩羅窟大頭仙人
　　南印度婆毗吠伽論師祈見彌勒
　　摩伽陀國有一人見脩羅女
　　西國志雲中印度在贍波國西南山石澗中有脩羅窟有人因遊山修道遇逢此窟人遂入中見有脩羅宮殿處妙精華卉乍𩔖天宮園池林果不可述盡阿脩羅衆既見斯人希來到此語雲汝能久住以不答雲欲還本處脩羅既見不住遂施一桃與食訖脩羅語言汝宜急出恐汝身大窟不得容言訖走出身遂增長形貌麤人頭纔出身大孔塞遂不出盡自爾已來年向數百唯有大頭如三碩甕人見共語具説此緣人愍語雲我等鑿石令汝身出其事云何答雲恩澤人奏國王具述此意君臣共議此非凡人力敵千人若鑿令出儻有不測之意誰能抗之因此依舊時人號為大頭仙人唐國使人王𤣥䇿已三度至彼以手摩頭共語了了分明近有山內野火燒頭焦黑命猶不死西國志六十卷國家修撰奉𠡠令諸學士畫圖集在中臺復有四十卷從麟徳三年起首至乾封元年夏末方訖余見𤣥䇿具述此事又奘法師傳雲䭾那羯磔迦國屬南印度都城東西據山間各有大寺其寺有婆毗吠伽論師〈唐雲明辯〉於觀自在菩薩〈舊雲觀世音菩薩是〉絶粒而服水三年立志祈請待見彌勒菩薩於是觀自在乃為現色身今在城南大山巖執金剛神所誦金剛呪三年神授方此巖石內有阿素洛宮〈舊雲阿脩羅宮〉如法行請石壁當開可即入中待彌勒出我當相報又經三年呪芥子擊於石壁豁然洞開時有百千萬衆觀覩驚歎論師跨門再三顧命衆人唯有六人從入餘者謂是毒蛇窟懼而不入論師入已當即石門還合如壁
　　又𤣥奘法師雲貞觀十三年奘在中印度摩伽陀國那蘭陀寺見一俗人説雲有一人好色每承經言脩羅生男極醜生女端正聞彼山內有阿脩羅窟別有宮殿甚精殊好同天佳妙其人思欲願見脩羅女共為匹對常受持呪精勤三年三年將滿所祈遂願其人先是弟子親友臨去召弟子相伴同去弟子於時亦隨同行既呪有徴遂到宮門門首儅者極嚴志誠求請門人令通夫人門人為通具述來意脩羅女喜報守門人云來者㡬人報雲二人女報門人呪者來入同伴者且住門外門人來報誦呪者引入弟子見引入已自身不覺已到自家舍南門立自爾已來更不知彼人消息弟子因此發心捨家修道願在伽藍供養三寳其人具向奘法師述此因緣
　　鬼神部
　　述意
　　夫論鬼神之法特喜妖邪冥密之中偏多罪戾或處幽巖乍依髙隴絶澗深叢之裏荒郊野芿之中異種音聲特竒形勢搖動凡識恐怖愚情假使威光虛偽怪相或復鳥魚形質人面獸心或鼔樂歌鳴桴響鐸如斯之𩔖悉皆懺悔絓是九州房廟萬國之靈姑蘇泰伯延陵季子禹川文命窟澤須王水府山精風師雨伯豐隆列缺迴祿陵矦或駕竹為龍飛鳬代舄形依髙廟體附重樓行雨去來分風上下爰及黃頭大將針髮神繡利勒那槃荼羅剎三千眷屬五百徒黨悉為懺悔復有極重之障稱為餓眼光似電咽孔如針不聞漿水之名永絶粇糧之味肢節一時火起動轉五百車聲今日善根並皆霑被當願飢渇之飲食自然妖媚神無復諛諂光榮佛法擁護世間衛像防經長申供養疏善記惡永得熏修也
　　㑹名
　　問曰云何名道者如立世論雲道名閃多為閻摩羅王名閃多故其生與王同𩔖故閃多復説此道與餘往還善惡相通故名閃多又新婆沙論問何故彼趣多閉戾多答施設論説如今時世界王名琰摩如是劫初時有鬼世界王名粃多是故往彼生彼諸有情𩔖皆名閉戾多即是粃多界中所有義從是以後皆立此名有説由造作增長增上慳貪身語意惡行往彼生故感飢渇業經百千歳不聞水名豈能得見況復得觸或有腹大如山咽如針孔雖遇飲食而不能受有説被驅役故名恆為諸天處處驅役常馳走故有希望故名鬼謂五趣中從他有情希望多者無過此故由此因緣故名鬼趣又鬼神者婆沙論中雲鬼者畏也謂虛怯多畏故名為鬼又希求名鬼謂彼餓鬼恆從他人希求飲食以活性命故名希求也
　　住處
　　如婆沙論説餓鬼有二住處一正二邊第一正住者説之不定彼論説雲此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界被閻羅王領是其正處又善生優婆塞經亦同此説五百由旬之下有閻羅鬼王城周帀四面七萬五百千由旬王領衆於中止住又如五道苦經説此之餓鬼正住彼鐵圍兩山中間故説偈雲
　　鐵圍兩山間　不覩日月光　餓鬼聚其中償其宿罪故
　　第二邊住處者如婆沙論説亦不定有其二種一有威徳二無威徳彼有威徳者住山谷或住空中或住海邊皆有宮殿果報過人彼無威徳者或依不淨糞穢而住或依草木塚墓而止或依屏厠故塸而居皆無舍宅果報劣人又如論説四天下中悉有住東西二方有威徳無威徳於北方中唯有威徳住無有無威徳以其報勝故如是乃至忉利天中亦有威徳鬼神住應彼諸天所驅使故自上諸天更無住處故新翻婆沙論亦云四大天衆及三十三天中唯有大威徳與諸天衆守門防邏導從給使有説於此贍部洲西有五百渚兩行而住〈依舊婆沙論雲閻浮提西有五百鬼城於此五百自有兩別矣〉於兩行渚中有五百城二百五十城有威徳鬼住二百五十城無威徳鬼住是故昔有轉輪王名你彌告御者摩怛棃曰吾欲遊觀汝可引車從是道去令我見諸有情受善惡果時摩怛梨即如王教引車從於二渚中過時王見彼有威徳首冠華鬘身著天衣食甘美食猶如天子乗象馬車各各遊戲見無威徳鬼頭髮蓬亂裸形無衣顔色枯悴以髮自覆執持瓦器而行乞丐見已深信善惡業果問鬼趣形狀云何答多分如人亦有傍者或面似豬或似種種餘惡禽獸如今壁上彩畫所作問語言云何答劫初成時皆作聖語後時隨處作種種言或有説者隨從何處命終生此即作彼形即作彼語評曰不應作是説若從無色界沒來生此趣可無形無言耶應作是説隨所生處言形亦爾
　　列數
　　依正法念經雲餓鬼大數有三十六種行因不等受報各別
　　一鑊身鬼〈由受他顧殺生受鑊湯煎煮或受他寄抵拒不還故受斯報也〉
　　二針口臰〈以財顧人令行殺戮故咽如針鋒滴水不容也〉
　　三食吐〈夫勸婦施惜言無積財慳恡故常食吐也〉
　　四食糞〈由婦人誑夫自噉飲食惡婦夫故常食吐糞也〉
　　五食火〈由禁人糧食令其餓死故受火燒嘷呌飢渇苦也〉
　　六食氣〈多食美食不施妻兒常因飢渇唯得臰氣〉
　　七食法〈為求財利為人説法身常飢渇身肉消盡蒙僧説法命得存立也〉
　　八食水〈由酤酒如水以惑愚人不持齋戒常患燋渇也〉
　　九希望〈由買賣諍價欺誑取物常患飢渇先靈祭祀即得食之也〉
　　十食唾〈以不淨食誑出家人身常飢渇恆被煮燒以求人唾兼食不淨〉
　　十一食鬘〈以前世時盜佛華鬘用自莊嚴若人遭事以鬘賞祭因得鬘食也〉
　　十二食血〈由殺生血食不施妻又受此身以血塗祭方得食之也〉
　　十三食肉〈由以衆生身肉臠割秤之買賣欺誑因受此報也多詐醜惡人惡見之祭祀雜肉方得食之〉
　　十四食香〈由賣惡香多取酬直唯食香煙後受窮報〉
　　十五疾行〈若有破戒而披法服誑惑取財言供病人竟不施與便自食之由受此報常食不淨白燒其身〉
　　十六伺便〈由謀誑取財不修福業因受此報身毛火出食人氣力不淨以自存活〉十七黑闇〈由枉法求財繫人牢中目無所見聲常哀酸故受闇處惡蛇遍滿猶刀割苦也〉十八大力〈由偷盜人物施諸惡友不施福田因受此報大力神通多被苦惱也〉
　　十九熾然〈由破城抄掠殺害百姓因受此報嘷哭呌喚遍身火然後得為人常被劫奪也〉二十伺孾兒便〈由殺孾兒心生大怒因受此報常伺人便能害孾兒也〉
　　二十一欲色〈由好婬得財不施福田因受此報遊行人間與人交㑹妄為妖怪以求活命也〉二十二海渚〈由行曠野見病苦人欺人誑取財物生海渚中受寒𤍠苦十倍過人也〉二十三閻羅王執仗〈由前世時親近國王大臣專行暴惡因受此報為王給使作執仗也〉
　　二十四食小兒〈由説呪術誑惑取人財物殺害豬羊死墮地獄後受此報常食小兒〉二十五食精氣〈由詐為親友我為汝護令他勇力沒陣而死竟不救護故受斯報也〉二十六羅剎〈由殺生命以為大㑹故受此飢火所燒報〉
　　二十七燒食〈由慳嫉覆心喜噉僧食先墮地獄從地獄出受火爐燒身也〉
　　二十八不淨巷陌〈由此不淨食與梵行之人因墮此報常食不淨也〉
　　二十九食風〈由見出家人來乞許而不施其食因受此報常患飢渇如地獄苦也〉三十食炭〈由典主刑獄禁其飲食因受此報常食火炭也〉
　　三十一食毒〈由以毒食令人喪命因墮地獄後出為常飢餓恆食毒火燒其身也〉三十二曠野〈由曠野湖池造已施人惡口決破令行渇乏故受此報常患飢渇火燒其身也〉三十三塚間食灰土〈由盜佛華賣已活命故受此報常食死人處燒屍𤍠灰也〉三十四樹下住〈由見人種樹為施人作䕃惡心斫伐取財而用故墮樹中常被寒𤍠也〉三十五交道〈由盜行路人糧以惡業故常被鐵鋸截身因交道祭祀取食自活也〉三十六魔羅身〈由行邪道不信正真因墮魔常被人善法也〉
　　依順正理論雲有三種謂無少多無財復有三炬鍼臰口炬口者此口中常吐猛焰熾然無絶身如被燎多羅樹形此為極慳所招苦果鍼口者此腹大量如山谷口如鍼孔雖見種種上妙飲食不能受用飢渇難忍臭口者此口中恆出極惡腐爛臭氣過於糞穢沸溢厠門惡氣自熏恆空嘔逆設遇飲食亦不能受飢渇所惱狂呌亂奔少財亦有三謂鍼毛臭毛癭鍼毛者此身毛堅剛銛利不可附近內鑽自體外射多身如鹿中毒箭怖狂走時若逢不淨少濟飢渇臭毛者此身毛臭甚常穢薰爛肌骨蒸坌腸腹衝喉變歐荼毒難忍攖體拔毛傷裂皮膚轉加劇苦時逢不淨少濟飢渇言癭者謂此咽惡業力故生於大癭加大㿈腫𤍠怖酸疼更相㓟䍤臭膿湧出爭共取食少得充飢多財亦有三謂希祠希棄大勢希祠者此恆時往祠祀中饗受他祭生處法爾時歴異方如鳥凌空往還無礙由先勝解作是希望我若命終諸子孫等必當祠我資具飲食由勝解力生此中乗宿善因感此祠祀或有先世性愛親知為欲皆令豐足資具以不如法積集珍財慳恡居心不能布施乗斯惡業生此中住本舍邊便穢等處親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福彼見己於自親知及財物中生已有想又自明見慳果現前於所施田心生淨信相續生長捨相應心由此便成順現法受乗斯力故得資具豐饒希棄者此欲恆收他所棄吐殘糞等用充所食亦得豐饒謂彼宿生慳過失故有飲食處見穢或空樂穢見空樂淨見穢亦由現福如其所應各得豐饒飲食資具生處法爾所受不同不可推徴詞到所以如地獄趣異熟生色斷已還續餘趣則無於人趣中有勝念智修梵行等餘趣中無如天中隨欲衆具皆現如斯等事生處法然不可於中求其定量大勢鬼者大同前婆沙論説又瑜伽論雲趣有三一者外障鬼謂彼有情由習上慳生趣中常與飢渇相應皮肉枯槁猶如火炭頭髮蓬亂脣口乾焦常以其舌䑛略口面飢渇慞惶處處馳走所到泉池為諸有情手執刀杖護不令趣或變成膿血自不欲飲是名外障二者內障謂彼有情口如針炬其腹寛大縱得飲食自不能食是名內障謂有餓名猛焰鬘隨所飲噉皆被燒然由此因縁飢渇大苦是名無障若失善名利物感報恬愉惡是損他招果摧折但善𩔖登山理為難上惡如崩墜實可易行是以天宮閑曠來蹤蓋寡地獄籠樊往人爭湊也
　　業因
　　如智度論説惡有三品但造下品之惡即生餓趣中依如十地論亦同此説於十惡業隨造何業一一先生三塗後得人身若依正法念經説若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他或復慳貪積財不施皆生道從命終多生畜生道中受遮吒迦鳥身恆常飢渇受大苦惱唯飲天雨仰口而承不得更飲餘水是故常困飢渇也依業報差別經説具造十業生餓中一身行輕惡二口行輕惡三意行輕惡四慳澀多貪五起非分惡六諂曲嫉妬七起於邪見八愛著資生即便命終九因飢而亡十枯渇而死以是業故生餓中又分別功徳論雲有諸沙門行諸禪觀或在塚間或在樹下時在塚間觀於死屍夜見飢打一死屍沙門問曰何以打此死屍耶答曰此屍困我如是是以打之道人曰何以不打汝心打此死屍當復何益也於須㬰頃復有一天以天文陀羅花散一臭屍沙門問曰何為散花此臭屍耶答曰由我此屍得生天上此屍即是我之善友故來散花報往昔恩道人答曰何以不散花汝心中乃散臭屍夫為善惡之本皆心所為乃捨本求末耶
　　身量
　　如五道經説餓形量極大者長一由旬頭如太山咽內如鍼頭髮蓬亂形容羸瘦拄杖而行如是者極衆最小者如有知小兒或言三寸中間形量依經具説不可備錄
　　夀命
　　如觀佛三昧經説其有餓極長夀者八萬四千歳短則不定依成實論極長夀者七萬歳短亦不定若依優婆塞經説極長夀者一萬五千歳如人間五千年為餓中一日一夜如是日夜即彼夀一萬五千歳〈計此人間日月歳數當二千七百萬歳也〉若依正法念經説有夀命五百歳如人間十年為餓一日一夜如是日夜夀五百歳〈計此人間日月歳數當一百八十萬歳也〉
　　好醜
　　如婆沙論雲中好者如有威徳形容端正諸天無異又一切五嶽四瀆山海諸神悉多端正名為好也第二醜者謂無威徳形容鄙惡不可具説頡如餓狗之腔頭若飛蓬之亂咽同細小之鍼腳如朽槁之木口常垂涎鼻恆流涕耳內生膿眼中出血諸如是等名為大醜
　　苦樂
　　如婆沙論説中苦者即彼無威徳恆常飢渇累年不聞漿水之名豈得逢斯甘饍設值大河欲飲即變為炬火縱得入口即腹爛焦然如斯之𩔖豈不苦哉第二中樂者即彼有威徳中冨足豐美衣食自然身服天衣口餐天供形常優縱䇿乗輕馳任情遊戲共天何殊如斯之𩔖豈不樂哉問曰既有斯樂便勝於人何故經説人殊趣答曰經説神不如人道略述二意一受報分顯不及於人為彼神晝伏夜遊故不及於人二虛怯多畏不及於人雖有威徳以報卑劣常畏於人縱晝夜值人恆避路私隱問曰既劣於人何得威徳報同天答然由前身大行檀故得受威報由前身諂曲不實故受斯道也
　　貴賤
　　如婆沙論雲有威徳者即名為貴無威徳者即名為賤又為王者即名為貴受驅使者即名為賤貧冨如何答有威徳者多饒衣食僕使自在即名為冨身常區區恆被敦役麤食不聞弊服難值如斯之𩔖即名為貧也








　　法苑珠林卷九
　　音釋
　　啻〈矢利切〉伉儷〈伉口浪切儷呂詣切伉儷匹偶也〉蜯〈歩項切蛤屬〉磔〈陟革切〉儅〈丁盎切〉桴〈扶留切〉絓〈胡卦切〉粇〈苦岡切〉芿〈而證切草不翦也〉怯〈乞協切畏懦也〉塸〈烏侯切墓也〉嘷〈胡刀切大呼也〉臠〈力兗切塊切肉也〉孾〈音纓孾孩也〉鍼〈職深切〉臰〈尺救切腐氣也〉癭〈於郢切瘤也〉銛〈息廉切利也〉荼〈同都切苦荼也〉攖〈伊盈切觸也〉㓟〈疋碑切剝也〉䍤〈子禮切以手搦也〉頡〈胡結切直項也〉腔〈枯江切骨體也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之四
　　神部之餘
　　舍宅
　　如婆沙論説有威徳者便有宮宅七寳莊嚴一切山河諸神悉有舍宅依之而住無威徳者如浮遊浪飢渇之徒悉無舍宅權依塚墓暫止叢林草木巖宂是其處所故莊嚴論雲佛言我昔曾聞有大商主子名曰億耳入海採寳既得迴還與伴別宿失伴慞惶飢渇所逼遙見一城謂為有水往至城邊欲索水飲然此城者是餓城到彼城中四衢道頭衆人集處空無所見飢渇所逼唱言水水諸餓輩聞是水聲皆來雲集誰慈悲者欲與我水此諸餓身如焦柱以髮自纒皆來合掌作如是言願乞我水億耳語言我渇所逼故來求水爾時餓聞億耳為渇所逼自行求水希望都息皆各長歎作如是言汝可不知此餓城云何此中而索水耶即説偈言
　　我等處此城　百千萬歳中　尚不聞水名況復得飲者　譬如多羅林　熾然被火焚我等亦如是　支節皆火然　頭髮悉蓬亂形體皆毀破　晝夜念飲食　慞惶走十方飢渇所逼切　張口馳求索　有人執杖隨尋逐加楚撻　槌打不得近　我等受此苦云何能得水　以用恵施人　我等先身時慳貪極嫉妬　不曾施一人　漿水及飲食自物不與他　抑彼令不施　以是重業故今受是苦惱
　　感應緣〈略引六驗〉
　　宋司馬文宣
　　長安王胡
　　廣陵李旦
　　滎陽鄭鮮之
　　唐眭仁蒨
　　臨川諸山怪
　　雜明俗中神
　　宋司馬文宣河內人也頗信佛法元嘉九年丁母難弟喪月朢旦忽見其弟身形於靈座上不異平日迴遑歎嗟諷求飲食文乃試與言曰汝平生時修行十善若如經言應得生天若在人道何故乃生此中耶沉吟俯仰黙然無對文即夕夢見其弟雲生所修善蒙報生天旦靈床之是魔魅耳非其身也恐兄疑怪故詣以白兄文宣明旦請僧轉首楞嚴經令人撲繫之乃逃入床下又走戶外形稍醜惡舉家駭懼詈叱遣之雲餓乞食耳積日乃去頃之母靈床頭有一膚體赤色身甚長壯文宣長息孝祖與言往反答對周悉初雖恐懼末稍安習之亦轉相附狎居處出入殆同家人於時京師傳相報告往來觀者門巷疊跡時南林寺有僧與靈味寺僧含沙門與言論亦甚欵曲雲昔世嘗為尊貴以犯衆惡受報未竟果此身去寅年有四百部大行疾癘所應鍾災者不忓道人耳而犯橫極衆多濫福善故使我來監察之也僧以食與之曰我自有糧不得進此食也含曰多知我生何來何因作道人答曰人中來出家因縁本誓願也問諸存亡生死所趣略皆答對具有靈驗條次繁多故不曲載含曰人道殊汝既不求食何為久留曰此間有一女子應在收捕而奉戒精勤故難可得比日稽留用此故也藉亂主人有愧不少自此已後不甚見形後往視者但聞語耳時元嘉十年也至三月二十八日語文宣雲暫來寄住而汝傾家營福見畏如此那得久留孝祖雲聴汝寄住何故據人先亡靈筵耶答曰汝家亡者各有所屬此座空設故權寄耳於是辭去
　　宋王胡者長安人也叔死數載元嘉二十三年忽見形還家責胡以修謹有闕家事不理罰胡五杖傍人及鄰里並聞其語及杖聲又見杖瘢跡而不覩其形唯胡猶得親接叔謂胡曰吾不應死神道須吾算諸錄今大從吏兵恐驚損墟里故不將進耳胡亦大見衆紛閙若村外俄然叔辭去曰吾來年七月七日當復暫還欲將汝行遊歴幽途使知罪福之報也不須費設若意不已止可茶來耳至期果還語胡家人云吾今將胡遊觀畢當使還不足憂也胡即頓臥床上泯然如盡叔於是將胡徧觀羣山備覩怪未至嵩髙山諸遇胡並有饌設餘族味不異世中唯薑甚脆美胡欲懷將還左右人笑胡云止可此食不得將還也胡末見一處屋宇華曠帳筵精整有二少僧居焉胡造之二僧為設雜果㯽榔等胡遊歴久之備見罪惡苦樂之報乃辭歸叔謂胡曰汝既已知善之可修何冝在家白足阿練戒行精髙可師事也長安道人足白故時人謂為白足阿練也甚為魏人所敬魏主主事為師胡既奉此諫於其寺中遂見嵩山上年少僧者遊學衆中胡大驚與敘乖濶問何時來二僧答雲貧道本住此寺往日不憶與君相識胡復説嵩髙之遇此僧雲君謬耳豈有此耶至明日二僧無何而去胡乃具告諸沙門具説往日嵩山所見衆咸驚怪即追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉末有長安僧釋曇爽來遊江南具説如此也
　　宋李旦字世則廣陵人也以孝謹質素著稱鄉里元嘉三年正月十四日暴病心下不冷七日而甦含以飲粥宿昔復常雲有一人持信旛來至床頭稱府君教喚旦便隨去直北向行道甚平淨既至城閣髙麗似今宮闕遣傳教慰勞問呼旦可前至大㕔事上見有三十人單衣青幘列坐森然一人東坐披袍隱几左右侍衛可有百餘視旦而語坐人云當示以諸獄令世知也旦聞言已舉頭四視都失向處乃是地獄中見羣罪人受諸苦報呻吟號呼不可忍視尋有傳教稱府君信君可還去當更相迎因此而還至六年正月復死七日又活述所見事較略如先或有罪囚寄語報家道生時犯罪使為作福稱説姓字親識鄉伍旦依言尋求皆得之又雲甲申年當行疾癘殺諸惡人佛家弟子作八關齋心修善行可得免也旦本作道家祭酒即欲棄籙本法道民諫制故遂兩事而常勸化作八關齋
　　宋尚書僕射滎陽鄭鮮之元嘉四年從大駕巡京至都夕暴亡乃靈語著人曰吾夀命久盡早應過世賴比歳來敬信佛法放生布施以此功徳延駐數年耳夫幽顯報應有若影響宜放落俗務崇心大教於時勝貴多皆聞雲〈右三人出冥報記也〉
　　唐眭仁蒨者趙郡邯鄲人也少事經學不信神常欲試其有無就見臰人學之十餘年不能得見後徙家向縣於路見一人如天官衣冠甚偉曄乗好馬從五千餘𮪍視仁蒨而不言後數見之常如此經十年凡數十相見後忽駐馬呼仁蒨曰比頻見君情相眷慕願與君交遊蒨即拜之問公何人耶答曰吾是耳姓成名景本𢎞農西晉時為別駕今任胡國長史仁蒨問其國何在王何姓名答曰黃河已北總為臨胡國國都在樓煩西北沙磧是也其王即是故趙武靈王今統此國總受太山控攝每月各使上相朝於太山是以數來過此與君相遇也吾乃能有相益令君預知禍難而先避之可免橫害唯死生之命與大禍福之報不能移動耳仁蒨從之景因命其從𮪍常掌事以是贈之遣隨蒨行有事令先報之即爾所不知當來告我於是便別掌事恆隨逐如侍從者頃有所問無不先知時大業初陵岑之象為邯鄲令子文本年未弱冠之象請仁蒨於家教文本書蒨以此事告文本仍謂曰成長史語我有一事羞君不得道既與君交亦不能不告君神道亦有食然不能得飽常苦飢渇若得人食便得一年飽衆多偷竊人食我既貴重不能偷之從君請一餐蒨既告文本文本即為具饌備設珍羞蒨曰不欲入人屋可以外水邊張幕設席陳酒食於上文本如其言至時仁蒨見景兩客來坐從百餘𮪍既坐文本向席再拜謝以食之不精亦傳景意辭謝初文本將設食仁蒨請有金帛以贈之文本問是何等物蒨雲所用物皆與人異唯黃金及絹為得通用然亦不如假者以黃色塗大錫作金以紙為絹帛最為貴上文本如言作之及景食畢令其從𮪍更代坐食文本以所作金錢絹贈之景深喜謝曰因眭生煩郎君供給郎君頗欲知夀命乎文本辭雲不願知也景笑而去數年後仁蒨遇病不甚困篤而又不起月餘日蒨憑常掌事掌事不知便問長史長史報雲國內不知後月因朝太山為問消息相報至後月長史來報雲是君鄉人趙某為太山主簿主簿一員闕薦君為此官故為文案經紀召君耳案成者當死蒨問請將案出景雲君夀應年六十餘今始四十但以趙主簿橫徴召耳當為請之乃曰趙主簿相問眭兄昔與同學恩情深至今幸得為太山主簿適遇一員官闕明府今擇人吾已啟公公許相用兄既不得長生命當有死死遇濟㑹未必當官何惜一二十年茍生延時耶今文書已出不可復止願決作來意無所疑也蒨憂懼病逾篤景請蒨曰趙主簿必欲致君君可自往太山於府陳訴則可以免蒨問何因見府君景曰者可得見耳往太山廟東度一小嶺平地是其都所君往自當見之蒨以告文本文本為具行裝數日景又告蒨曰文書欲成君訴懼不可免急作一佛像彼文書自消蒨告文本以三千錢為畫一座像於寺西壁訖而景來告曰免矣蒨情不信佛意尚疑之因問景雲佛法説有三世因果此為虛實答曰皆實蒨曰即如是人死當分入六道那得盡為而趙武靈王及君今尚為耶景曰君縣內㡬戶蒨曰萬餘戶又曰獄囚㡬人蒨曰常二十人已下又曰萬戶之內有五品官㡬人蒨曰無又曰九品已上官㡬人蒨曰數十人景曰六道之義分一如此耳其得天道萬無一人如君縣內無一五品官得人道者萬有數人如君縣內九品數十人入地獄者萬亦數十如君獄內囚唯及畜生最為多也如君縣內課役戶就此道中又有等級因指其從者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰有死乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而不知死後之事蒨問曰道家章醮為有益不景曰道者被天帝總統六道是謂天曹閻羅王者如人間天子太山府君如尚書令録五道神如諸尚書若我輩國如大州郡每斷人間事道上章謂請福如求神之恩天曹受之下閻羅王雲以某月日得某甲訴云云宜盡理勿令枉濫閻羅敬受而奉行之如人奉詔也無理不可求免有枉必當得申何為益也蒨又問佛法家修福何如景曰佛是大聖無文書行下其修福者天神敬奉多得寛宥若福厚者雖有惡道文字不得追攝此非吾所識亦莫知其所以然言畢即去蒨一二日能起便愈文本父卒還鄉里蒨寄書曰神定是貪諂往日欲郎君飲食乃爾慇懃比知無復利相見殊落漠然常掌事猶見隨本縣為賊所陷死亡略盡僕為掌事所導常如賊不見竟以獲全貞觀十六年九月八日文官賜射於𤣥武門文本時為中書侍郎與家兄太府卿及治書侍御史馬周給事中韋琨及臨對坐文本自語人云爾〈右驗出冥報記〉臨川間諸山縣有妖魅來常因大風雨有聲如嘯能射人其所著者有頃便腫大毒有雌雄雄急雌緩急者不過半日緩者不延經宿其旁人常有以救之救之少遲則死俗名曰刀勞故外書雲神者其禍福發之驗於世者也老子曰昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈侯王得一以為天下貞然則天地神與我並生者也氣分則性異域別則形殊莫能相兼也生者主陽死者主隂性之所託各安其生太隂之中怪物存焉〈右一條出捜神記也〉
　　韓詩外傳曰死為者歸也精氣歸於天肉歸於土血歸於水脈歸於澤聲歸於雷動作歸於風眼歸於日月骨歸於木筋歸於山齒歸於石膏歸於露露歸於草呼吸之氣復歸於人
　　禮記祭義曰宰我曰吾聞神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者之盛也合與神教之至也依崔鴻十六國春秋前涼錄曰張頎安定馬氏人初頎之殺麴儉儉有恨言取之是月光見白狗拔劎斫之頎委地不起左右見儉在傍遂乃暴卒
　　依神異經曰東北方有星石室屋三百戶而共所石傍題曰門門晝日不閉至暮則有人語有火青色〈右此四驗出其御覽〉
　　南陽宋定伯年少時夜行逢問曰誰尋復問之卿復誰定伯誑之言我亦問欲至何所答曰欲至宛市言我亦欲至宛市遂行數里言步行太遲可共遞相擔也定伯曰大善便先擔定伯數里言卿大重將非也定伯言我新死故身重耳伯因復擔略無重如是再三定伯復言我新死不知悉何所畏忌答言唯不喜人唾於是共行道遇水定伯令先度聴之了無聲音定伯自度漕漼作聲復言何以聲定伯曰新死不習度水故爾勿怪吾也行欲至宛市定伯便擔著頭上急持之大呼聲咋咋然索下不復聽之徑至宛市中下著地化為一羊便賣之恐其變化為並唾之得錢千五百乃去於時石崇言定伯賣得千五百文〈右此一驗出列異傳〉
　　趙泰傳曰泰曾死而絶有使二人扶而從西入趣宮治合有三重黑門周帀數千里髙梁瓦屋是日亦有同死者男女五六千人皆在門外有吏著帛單衣持筆抄人姓名男女左右別記謂曰莫動當將汝入呈太山府君名簿在第二十須㬰便至府君西向坐邊有持刀直衛左右主者按名一一呼入至府君所依罪輕重斷之入獄按抱朴子曰按九鼎記及青靈經並雲人物之死俱有也
　　魏孫恩作逆時吳興紛亂一男子避急突入蔣侯廟始入門木像彎弓射之即死行人及守廟者無不畢見〈右此一驗出幽冥録〉
　　畜生部
　　述意
　　夫論畜生癡報所感種𩔖既多條蔓非一稟茲穢質生此惡塗頓罷慧明唯多貪恚所以蜂蠆藴毒蛇蝮懷瞋鴿雀嗜婬豺狼騁暴或復被毛戴角抱翠銜珠𭉨巨鋒芒爪牙長利或復聽物往還受人驅䇿犬勤夜吠雞競曉鳴牛弊田農馬勞行陣肌肉於是消耗皮膚為之零落或潛藏草澤遂被罝羅竄伏陂池橫遭罾網如是畜生悉皆懺悔乃至鵾鵬大質螻蟻細軀偃䑕飲河鷦鷯巢木水生陸産羽族毛羣錦質紫鱗丹腮頳尾如此之流悉皆代為懺悔當令信根清淨捨此惡形慧命莊嚴復茲天報無復驅馳之苦永離屠割之悲縱意逍遙隨心放蕩飲啄自在鳴嘯無為出彼籠樊免乎繫縛也
　　㑹名
　　畜生者如婆沙論中釋生謂衆生畜謂畜養謂彼撗行稟性愚癡不能自立為他畜養故名畜生問曰若以畜養名畜生者如諸龍水陸空行豈可為人所養名為畜生耶答曰養者義寛具滿人間及以六天不養者處狹唯在人中山野澤內又古昔諸龍亦為人養具在文史今從畜養偏多故名畜生又立世論雲畜生梵名底栗車由因諂曲業故於中受生故復説此道衆生多覆身行故説名底栗車依新婆沙論名為旁生故問云何旁生趣答其形旁故行亦旁以行旁故形亦旁是故名旁生有説彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行往彼生彼闇鈍故名旁生謂此遍於五趣皆有如捺落迦中有無足者如娘矩吒蟲等有二足者如鐵𭉨鳥等有四足者如黑駮狗等有多足者如百足等於趣中有無足者如毒蛇等有二足者如烏鴟等有四足者如狐狸象馬等有多足者如六足百足等於人趣三洲中有無足者如一切腹行蟲有二足者如鴻鴈等有四足者如象馬等有多足者如百足等於拘盧洲中有二足者如鴻鴈等有四足者如象馬等無有無足及多足者彼是受無惱害業果處故四天王衆天及三十三天中有二足者如妙色鳥等有四足者如象馬等餘無者如前釋上四天中唯有二足者如妙色鳥等餘皆無者空居天處轉勝妙故問彼處若無象馬等者如何為乗亦聞彼天乗象馬等云何言無答由彼諸天福業力故作非情數象馬等形而為御乗自娛樂也依樓炭經説畜生不同大約有其三種一魚二鳥三獸於此三中一一無量魚有六千四百種鳥有四千五百種獸二千四百種於彼經中但列總數不別列名正法念經種數不同有四十億亦不列名
　　住處
　　如新婆沙論問旁生本住何處答本所住處在大海中後時流轉遍在諸趣問其形云何答多分旁側亦有豎者如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等問語言云何答劫初成時皆作聖語後以飲食時分有情不平等故諂誑增上故便有種種語乃至有不能言者又舊婆沙論説畜生住處乃有邊正之別第一正住者或説在鐵圍兩界之間冥闇之中或在大海之內或在洲渚之上第二邊住者謂在五趣之中如地獄中或有無足畜生如彼蛇等或有二足者如彼烏鴟等或有四足者如彼狗等〈此中或有賔報或有化者不定〉於趣中亦有無足二足四足多足畜生謂彼有威徳中亦有象馬駝驢等無威徳中唯有狗等脩羅趣中〈一同趣中説〉於天趣中唯有二足四足畜生更無餘種〈然欲色二界諸天有具不具報化畜生者一如前天中説〉
　　身量
　　如菩薩處胎經雲第一大鳥不過金翅鳥頭尾相去八千由旬髙下亦爾若其飛時從一須彌至一須彌終不中止廣如經説第二獸者不過於龍如阿含經説難陀跋難陀二龍其形最大繞須彌山七帀頭猶山頂尾在海中第三魚身者不過摩竭大魚如四分律説摩竭大魚身長或三百由旬四百由旬乃至極大者長七百由旬故阿含經雲眼如日月鼻如太山口如赤谷若依俗書莊周説雲有大鵬其形極大大鵬之背不知㡬千里將欲飛時擊水三千里翼若垂天之雲傳扶搖而上去地九萬方乃得逝要從北溟至於南溟一飛六月終不中息〈此當內典小金翅鳥俗情不測謂言別有大鵬之鳥〉俗書復説水獸大者不過巨靈之龜其形最大首冠蓬萊海中遊戲亦不説其髙下長短也〈此龜未同小小之摩竭不可較其優劣也〉莊周説小鳥之微不過於鷦鷯之鳥蚊子鬚上養子有卵鬚上孚乳其卵不落〈此亦未達內典衆生受報極小者形如微塵凡眼不覩故內律雲佛令比丘漉水而飲舍利弗乃多遍而漉猶有細蟲因此七日不飲水身形枯顇佛知其故問汝云何顦顇答佛言佛令漉水而飲弟子縱多遍漉以天眼觀蟲猶尚而過如器中粟水沙以護生命不敢飲水故身顦顇佛告舍利弗若以天眼觀一切人民無有活者自今已後但聴肉眼看水清淨其內無蟲即得開飲故知衆生微報處處皆遍小者豈同鷦鷯之質大也〉
　　夀命
　　如毗曇説雲畜生道中夀極長者不過一劫如持地龍王及伊羅鉢龍等夀極短者不過蜉蝣之蟲朝生夕死不盈一日中間長短不可具述如智度論説佛令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故知畜生夀報長逺非凡所測也
　　業因
　　依業報差別經中説具造十業得畜生報一身行惡二口行惡三意行惡四從貪煩惱起諸惡業五從瞋煩惱起諸惡業六從癡煩惱起諸惡業七毀罵衆生八惱害衆生九施不淨物十行於邪婬若依正法念經説畜生種𩔖各各差別業因得報亦各不同備如經説不可具述若依地持具造十惡一一能令衆生墮於地獄畜生餓後得人身猶有習報〈具其餘篇中説〉
　　受報
　　依賢愚經雲爾時有諸估客欲詣他國其諸商人共將一狗至於中路衆賈頓息伺人不看狗便盜肉衆人瞋打而折其腳棄野而去時舍利弗天眼見狗⿴躃飢餓困篤垂死著衣持鉢入城乞食得已持出飛至狗所慈心憐愍以食施與狗得其食活命歡喜即為狗説微妙之法狗便命終生舍衛國婆羅門家後舍利弗獨行乞食婆羅門見而問言尊者獨行無沙彌耶舍利弗言我無沙彌聞卿有子當用見與婆羅門言我有一子字曰均提年既孤幼不任使令比前長大當用相與後至七歳以其兒付令其出家便受其兒將至祇桓聴為沙彌漸為説法心開意解得阿羅漢果功徳悉備均提沙彌始得道已自以智力觀過去世本造何行遭聖獲果觀見前身作一餓狗蒙和尚恩今得人身並獲道果欣心內發而自念言我蒙師恩得脫諸苦今當盡身供給所須求作沙彌不受大戒佛告阿難由過去世迦葉佛時均提出家少年聲好善巧讚唄人所樂聴有一老僧音聲濁鈍不能經唄已得羅漢功徳皆具年少比丘自恃好聲見而訶之聲如狗吠時老比丘便呼年少汝識我不我得羅漢儀式悉具年少聞説心驚毛豎惶怖自責即於其前懴悔過咎由其惡言五百世中常受狗身由其出家持淨戒故今得見我蒙得解脫又智度論雲愚癡多故受蚯蚓蜣蜋螻蟻鵂鶩角鵄之屬諸騃蟲鳥龍樹菩薩或雲婬欲情慾受鶩身或雲愚癡多故亦受鶩身問此二鶩身為同為異答謂習欲生者是水鳥鳬鴨之流習癡生者是陸鳥鵄梟之𩔖者或晝見夜亦見由欲生故恆多連飛並汎鳥之𩔖者或夜見晝不見由癡生故恆多夜遊伺鼠䲭亦二種習欲生者是老䲭則晝見夜不見習欲癡生者是角䲭則夜見晝不見又長阿含及增一經雲金翅鳥有四種一卵生二胎生三濕生四化生皆先大布施由心髙凌虛苦惱衆生心多瞋慢生此鳥中有如意寳珠以為瓔珞變化萬端無事不辦身髙四十裡衣廣八十里長四十里重二兩半食黿鼉蟲龞以為叚食〈湼槃經雲能食能消一切魚金銀等寳唯除金剛也〉洗浴衣服為細滑食亦有婚姻兩身相觸以成隂陽夀命一劫或有減者大海北岸一樹名究羅瞋摩髙百由旬䕃五十由旬樹東有卵生龍宮卵生金翅鳥宮樹南有胎生龍宮胎生金翅鳥宮樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮各各縱廣六千由旬莊飾如上若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水水即兩披深二百由旬取卵生龍隨意而食之〈華嚴經雲此鳥食龍所扇之風風若入人眼人眼失明故不來人間恐損人眼也〉胎濕化等亦復如是〈湼槃經雲唯不能食受三歸者〉有化龍子於六齋日受齋八禁時金翅鳥欲取食之銜上須彌山北大鐵樹上髙十六萬里求覓其尾了不可得鳥聞亦受五戒又觀佛三昧經雲金翅鳥王名曰正音於衆羽族快樂自在於閻浮提日食一龍王及五百小龍於四天下更食日日數亦如上周而復始經八千歳死相既現諸龍吐毒不能得食飢逼慞惶求不得安至金剛山從金剛山直下從大水際至風輪際為風所吹還上金剛如是七返然後命終以其毒故令十寳山同時火起難陀龍王懼燒此山即降大雨滴如車軸鳥肉消盡唯餘心存心又直下七返如前住金剛山難陀龍王取為明珠轉輪聖王得為如意珠若人念佛心亦如是又樓炭長阿含經等雲龍還有四皆先多瞋恚心曲不端大行布施今受此形由施福故以七寳為宮〈宮之所在如前金翅鳥中説也〉身髙四十裡衣長四十里廣八十里重二兩半神力自在百味飲食最後一口變為蝦蟇若自化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各興供養者沙不雨身及離衆患〈亦能變身為蛇等不遭蝦蟇及金翅鳥也〉食黿鼉魚鼈以為段食洗浴衣服為細滑食亦有婚姻身相觸以成隂陽夀命一劫或有減者得免金翅鳥食唯有十六王一娑竭二難陀三跋難陀四伊那婆羅五提頭賴吒六善見七阿虛八伽句羅九伽毗羅十阿波羅十一伽㝹十二瞿伽㝹十三阿耨達十四善住十五憂睒伽波頭十六得義伽又樓炭華嚴經雲娑竭龍王住須彌山北大海底宮宅縱廣八萬由旬七寳所成牆壁七重欄楯羅網嚴飾其上園林浴池衆鳥和鳴金壁銀門門髙二千四百里廣二千二百里彩畫殊好常有五百神之所守護能隨心降雨羣龍所不及住淵湧流入海青瑠璃色又海龍王經雲龍王白佛言我從劫初正住大海從拘樓秦佛時大海之中妻子甚少今者海龍眷屬繁多佛告龍王其於佛法出家違戒犯行不捨直見不墮地獄如斯之𩔖夀終已後皆生龍中佛告龍王拘樓秦佛時九十八億居家出家違其禁戒皆生龍中拘那含牟尼佛時八十億居家出家毀戒恣心夀終之後皆生龍中迦葉佛時六十四億居家出家犯戒皆生龍中於我世中九百九十億居家鬬諍誹謗經戒死生龍中今已有出者以是之故在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計泥洹後多有惡優婆塞違失禁戒當生龍中或墮地獄又僧護經雲爾時世尊告僧護比丘汝於海中所見龍王受此龍身牙甲鱗角其狀可畏臭穢難近以畜生道障出家法不能得免金翅鳥王之所食噉龍性多睡有五法不能隱身一生時二死時三婬時四瞋時五睡時復有四毒不能如法一以聲毒故不能如法若出聲者聞則害人二以見毒故不能如法若見身者必能害人三以氣毒故不能如法若彼氣噓必能害人四以觸毒故不能如法若觸身者必能害人
　　修福
　　如菩薩處胎經雲佛告智積菩薩吾昔一時無央數劫為金翅鳥王七寳宮殿後園浴池皆七寳成心得自在如轉輪王乃能入海求龍為食時彼海中有化生龍子於其齋日奉持八禁時金翅鳥王身長八千由旬左右兩翅各長四千由旬以翅斫海取龍水未合須㬰飛銜龍出鳥欲食龍時先從尾而吞到須彌山北有大鐵樹髙下六萬里銜龍至彼欲得食噉求龍尾不知處以經日夜明日龍始出尾語金翅鳥化身龍者我身是也我不持八齋法者汝即灰滅時金翅鳥聞悔過自責佛之威神甚深難量我有宮殿去此不逺共我至彼以相娛樂龍即隨鳥至宮觀看今此眷屬不聞如來八關齋法唯願指授禁戒威儀若夀終後得生人中爾時龍子具以禁戒法便讀誦之即於鳥宮而説頌曰
　　我是龍王子　修道七萬劫　以針刺樹葉犯戒作龍身　我宮在海內　亦以七寳成摩尼玻瓈珠　明月珠金銀　可隨我到彼觀看修佛事　復益善根本　慈潤悉周遍
　　爾時鳥聞龍子所説受八關齋法口自發言從今以後盡形夀不殺生如諸佛教金翅鳥眷屬受三自歸已即從龍子到海宮殿彼有七寳塔諸佛所説諸法深藏別有七寳函滿中佛經見諸供養猶如天上龍子語鳥我受龍身劫夀未盡未曾殺生嬈觸水性時龍子龍女心開意解夀終之後皆當得生阿彌陀佛國
　　苦樂
　　如經説雲如有福龍依報快樂具足妻妾妓女衣服飲食象馬七珍無不備有優樂自在過逾於人乃至六欲天中亦有鳥獸自在受樂亦有薄福諸龍日別𤍠沙搏身為諸小蟲之所唼食又如人間畜生驅䇿鞭打擔輕負重馳騁走使不得自在乃至水陸空行乏少水草共相殘害又復鐵圍山間兩界畜生恆居瞑冥受苦無間無暫時樂如是諸苦不可具陳















　　法苑珠林卷十
　　校譌
　　第六紙〈一行復南藏作往〉第九紙〈四行紙北藏作經〉第十四紙〈八行抄南藏作疏〉
　　音釋
　　眭〈息為切姓也〉蒨〈倉甸切〉駭〈下楷切驚也〉詈〈力智切罵也〉忓〈古安切擾也〉幘〈側革切覆髻巾也〉邯鄲〈邯胡安切鄲都寒切邯鄲縣名〉漕漼〈漕昨勞切漼昨囘切〉蠆〈丑懈切毒蟲也長尾為蠆〉蝮〈房六切〉鷦鷯〈鷦即消切鷯力昭切鷦鷯小鳥也〉鰓〈蘇來切魚頰中骨也〉頳〈丑盈切赤色〉蜉蝣〈蜉縛謀切蝣以周切蜉蝣渠畧也〉⿴〈㠯員切拘也〉躃〈必厯切跛也〉鶩〈莫卜切野鴨也〉鵄〈赤脂切怪鳥〉騃〈五駭切癡也〉唼〈子合切聚食也〉







<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十一
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之五
　　畜生部之餘
　　好醜
　　如經説雲如龍驥麟鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉為人所貴情希愛樂如獼猴豺狼虎蛇蚖蝮服鳥梟鴟等人所惡見不喜聞音如是好醜陳列難盡貴賤可知不可具𫐠感應縁〈略引其七〉
　　黃初有魅怪
　　蜀山有猳國怪
　　越山有鳥怪
　　季桓子穿井有羊怪
　　晉懷瑤家地有犬怪
　　髙辛氏時有狗怪
　　西國行記人畜交孕怪
　　魏黃初中頓丘界有人𮪍馬夜行見道中有物大如兔兩眼如鏡跳梁馬令不得前人遂驚懼墮馬魅便就把捉驚怖暴死良乆得甦甦已失魅不知所在乃便上馬前行數里逢一人相問訊已説向者事變如此今相得為伴甚佳歡喜人曰我獨行得君為伴快不可言君馬行疾且前我在後隨也遂共行語曰向者物如何乃令君懼怖邪對曰其身如兩眼如鏡形甚可惡伴曰試顧視我𫆀人顧視之猶復是也魅便跳上馬人遂墮地怖死家人怪馬獨歸即行推見於道得之宿昔乃甦説狀如是
　　蜀中西南髙山之上有物與猴相𩔖長七尺能作人行善走逐人名曰猳國一名馬化或曰玃猨伺道行婦女有美者輒盜取將去人不得知若有行人經過其旁皆以長繩相引猶故不免此物能別男女氣臭故取女男不知也若取得人女則為室家其無子者終身不得還十年之後形皆𩔖之意亦迷惑不復思歸若有子者輒抱送還其家産子皆如人形有不養者其母輒死故懼怕之無敢不養及長與人不異皆以楊為姓故今蜀中西南多諸楊率皆是猳國馬化之子孫也
　　越地深山中有鳥大如鳩青色名曰治鳥穿大樹作巢如五六升器戶口徑數寸周飾以土埡赤白相分狀如射侯伐木者見此樹即避之去或夜㝠不見鳥鳥亦知人不見便鳴喚曰咄咄上去明日便宜急上去咄咄下去明日便宜急下若不使去但言笑不已者人可止伐也若有惡及其所止者則有虎通夕來守人不去便傷害人此鳥日見其形是鳥也夜聽其鳴亦鳥也時有觀樂者便作人形長三尺至澗中取石蟹就人火炙之人不可犯也越人謂此鳥是越祝之祖也
　　季桓子穿井獲如土缶其中有羊焉使問之仲尼曰吾穿井而獲狗何也仲尼曰以丘所聞羊也丘聞之木石之怪蚯䕫蝄蜽水中之怪龍罔象土中之怪曰賁羊夏鼎志曰罔象如三嵗兒赤目黑色大耳長臂赤爪索縛則可得食王子曰木精為遊光金精為清明也
　　晉元康中吳郡婁縣懷瑤家忽聞地中有犬聲𨼆𨼆視聲上有小竅大如螾穴以杖刺之入數尺覺有物乃掘視之得犬子雌雄各一目猶未開形大於常犬也哺之而食左右咸往觀焉長老或雲此名犀犬得之者令家富昌宜當養之以目未開還置竅中覆以磨礱宿昔發視左右無孔遂失所在瑤家積年無他禍福也大興中吳郡府舍中又得二枚物如初其後太守張茂為吳興兵所殺尸子曰地中有犬名曰地狼有人名曰無傷夏鼎志曰掘地而得狗名曰賈掘地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚聚無傷也此物之自然無謂神而怪之然則與地狼名異其實一物也淮南萬畢曰千嵗羊肝化為地宰蟾蜍得卒時為鶉此皆因氣化以相感而成也
　　高辛氏有老婦人居於王宮得耳疾厯時醫為挑治出頂蟲大如蠒婦人去後置以瓠蘺覆之以盤俄而頂蟲乃化為犬其文五色因名盤瓠遂畜之時戎吳盛強數侵邊境遣將征討不能擒勝乃募天下有能得戎吳將軍首者購金千斤封邑萬戶又賜以少女後盤瓠銜得一頭將造王闕王診視之即是戎吳為之奈何羣臣皆曰盤瓠是畜不可官秩又不可妻雖有功無施也少女聞之啟王曰大王既以我許天下矣盤瓠銜首而來為國除害此天命使然豈狗之智力哉王者重言覇者重信不可以女子微軀而負明約於天下國之禍也王懼而從之令少女從盤瓠盤瓠將女上南山山草木茂盛無人行跡於是女解去上衣為僕䜿之結著獨拗之衣隨盤瓠昇山入谷止於石室之中王悲思之遣往視覔天輒風雨嶺震雲晦往者莫至蓋經三年産六男六女盤瓠死後自相配偶因為夫婦織績木皮染以草實好五色衣服裁製著用經後母歸以語王王遣迎諸男女天不復雨衣服褊褳言語侏離飲食蹲踞好山惡都王順其意有詔賜以名山廣澤號曰蠻夷蠻夷者外癡內𭶑安土重舊以其受異氣於天命故待以不常之律田作賈販無闗繻符傳租稅之賦有邑君長皆賜印綬冠用獺皮取其遊食於水今即梁漢巴蜀武陵長沙廬江羣夷是也用糝雜魚肉叩槽而號以祭盤瓠其俗至今故世稱赤髀橫裙盤瓠子孫〈右六條出搜神記也〉
　　奘法師西國記雲僧伽羅國〈雖非印度之國路次附出〉此國本寶渚也多有珍寶棲止神其後南印度有一國王女聘隣國吉日送歸路逢師子侍衞之徒棄女逃難女居轝中心甘喪命時師子王負女而去入深山處幽谷捕鹿採果以時資給既積嵗月遂孕男女形貌同人性種畜也男漸長大力格猛獸年方弱冠人智斯發請其母曰我何謂乎父則野獸母乃是人既非族𩔖如何配偶母乃述昔事以告其子曰人畜殊途宜速逃逝曰我先已逃不能自濟其子於後逐師子父登山踰嶺察其遊止可以逃難伺父去已遂擔負母下趣人里母曰宜各慎宻勿説事源人或知聞輕鄙我等於是父國國非家族宗祀已滅投寄邑人人謂之曰爾曹何國人也曰我本此國流離異國子母相攜來歸故里人皆哀愍更共資給其師子王還無所見追戀妻兒憤恚既發便出山谷往來村邑咆哮震吼暴害人物殘毒生𩔖邑人輒出遂取而殺擊鼔吹貝負弩持鉾羣從成旅然後免害其王懼仁化之不洽也乃縱獠者期於擒獲王躬率四兵衆以萬計掩捕林藪彌跨山谷師子震吼人畜辟易既不擒獲尋復招募其有擒執師子除國害者當酬重賞式旌茂績子聞王之令乃謂母曰飢寒已乆宜可應募或有所得以相撫育母言不可若是彼獸雖是畜也猶是汝父豈以艱辛而興逆害父子曰人畜異𩔖禮義安在既已違阻此心何冀乃抽小刃出應招募是時千衆萬𮪍雲屯霧合師子踞在林中人莫敢近子即其前父遂馴伏於是乎親愛忘怒乃剚刃於腹中尚懷慈愛猶無忿毒乃至刳腹含苦而死王曰斯何人哉若此之異也誘之以福利震之以威禍然後具陳始末備述情事王曰逆哉父而尚害況非親乎畜種難馴兇情易動除民之害其功大矣斷父之命其心逆矣重賞以酬其功逺放以誅其逆則國典不虧王言不貳於是裝二大船多儲糧糗母留在國周給賞功子女各從一舟隨波飄蕩其男船泛海至此寶渚見豐珍玉便於中止其後商人採寶後至渚中乃殺其商主留其子女如是繁息子孫衆多遂立君臣以位上下連都築邑據有疆域以其先祖擒執師子因舉元功而為國號其女船者泛至波剌斯西神鬼所魅産育羣女故今四大女國是也故師子國人形貌卑黑方頥大顙情性獷烈安忍鴆毒斯亦猛獸遺種故其人多勇健斯一説也若據佛法所記則依起世經昔此寶洲大鐵城中五百羅剎女之所居也又屈支國東境城北天祠前有大龍池諸龍易形交合牝馬遂生龍駒之子方乃馴駕所以此國多出善馬聞諸先志曰近代有王號曰金華政教明察感龍馭乗王欲終沒鞭觸其耳因即潛𨼆以至千金城中無井取彼池水龍變為人與諸婦人㑹生子驍勇走及奔馬如是漸染人皆龍種恃力作威不恭王命王力乃引搆突厥殺此人少長俱戮略無遺𩔖城今荒蕪人煙斷絶〈右二驗出奘法師傳〉述曰數見愚俗邪説之人云貴賤不同人畜殊別何有人作畜生畜生作人佛説虛誑恐不依實若汝守愚不信佛言者何故前列俗典書史具述目騐所覩豈亦不信如行恩含忍即同楚子吞蛭痼疾皆愈宋公不禱妖星夕退若也行𢙣如漢酖趙王如意蒼狗成肉齊殺彭生立豕為祟近事尚然況復行因善惡業報昇沉殊𧼈累劫受殃也
　　地獄部
　　述意
　　夫論地獄幽酸特為痛切刀林聳日劍嶺森天沸鑊騰波炎爐起焰鐵城晝掩銅柱夜燃如此之中罪人遍滿周慞困苦悲號呌喚牛頭惡眼獄卒凶牙長義拄肋肝心碓𢷬猛火逼身肌膚淨盡或復舂頭𢷬腳煑魄烹魂裂膽抽腸屠身膾肉如斯之苦何可言念於是沉浮鑊湯之裏偃仰爐炭之中肉盡戈劍之端骨碎枯形之側鐵床之上詎可安眠銅柱之間何宜乆附眼中帶火啼淚不垂口裏含煙呌聲難出如此之處猶為輕者所以寒冰之內儻遇溫風炭火之中若䝉涼氣便為歡樂即復欣然脫在阿鼻稟形始竒酸楚鐵牆縱廣八萬由旬爆聲震駭臰煙蓬勃如魚在𨫼脂血焦然聞無暫樂觸縁皆苦動轉不得纒縳甚嚴東西交過上下通徹此間劫燒徙寄他方刼盡還歸此處如是展轉經無量劫願今修福悉皆懴悔當願鑊湯清淨變作華池爐炭氛氳化成香葢危昂劍樹即是瓊林蓊鬱刀山真如鷲嶺銅柱變色永䜿法幢鐵改形方開淨土牛頭擲刃更受三歸獄卒棄鞭還持五戒怨家和觧寜有帶忿之容債主歡喜人無含瞋之色亡頭失首之客藉此完全粉骨糜筋之士因茲平復也
　　㑹名
　　問曰云何名地獄耶答曰依立世阿毗曇論雲梵名泥犂耶以無戲樂故又無喜樂故又無行出故又無福徳故又因不除離惡業故故於中生復説此道於欲界中最為下劣名曰非道因是事故故説地獄名泥犂耶如婆沙論中名不自在謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制不得自在故名地獄亦名不可愛樂故名地獄又地者底也謂下底萬物之中地最在下故名為底也獄者局也謂拘局不得自在故名地獄又名泥犂者梵音此名無有謂彼獄中無有義利故名無有也問曰地獄多種或在地下或處地上或居虛空何故並名地獄答曰舊翻地獄名狹處局不攝地空今依新翻經論梵本正音名那落迦或雲𭡠落迦此總攝人處苦盡故名𭡠落迦故新婆沙論雲問何故彼𧼈名𭡠落迦答彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故名那落迦或有説者由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行徃彼令彼相續故名𭡠落迦有説彼𧼈以顛墜故名𭡠落迦如頌言顛墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂寂修苦行有説𭡠落名人迦名為惡惡人生彼處故名𭡠落迦問何故最下大者名無間耶答彼處恆受苦受無喜樂間故名無間問餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故不名無間耶答餘地獄中雖無異氣喜樂而有等流喜樂如於施設論説等活地獄中有時涼風所吹血肉還生有時出聲唱言等活彼諸有情歘然還活准於如是血肉生時及還活時暫生喜樂間苦受故不名無間也
　　受報
　　如新婆沙論雲問曰地獄在何處答曰多分在此贍部洲下云何安立有説從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄謂次上有極𤍠地獄次上有𤍠地獄次上有大嘷呌地獄次上有嘷呌地獄次上有衆合地獄次上有黒繩地獄次上有等活地獄此地獄一一縱廣萬踰繕那次上餘有一千踰繕那五百踰繕那是白墡五百踰繕那是泥有説從此泥下有無間地獄在於中央餘七地獄周廻圍繞如今聚落圍繞大城問曰若爾施設論説當云何通如説贍部洲周圍六千踰繕那三踰繕那半一一地獄其量廣大云何於此洲下得相容受答曰此贍部洲上尖下闊猶如榖聚故得容受由此經中説四大海漸入漸𭰹又一一大地獄有十六増謂各有四門一一門外各有四増一煻煨増謂此増內煻煨沒膝二屍糞増謂此増內屍糞泥滿三鋒刃増謂此増內復有三種一刀刃路謂於此中仰布刀刃以為道路二劒葉林謂此林上純以銛利劒刃為葉三鐵刺林謂此林上有利鐵刺長十六指刀刃路等三種雖殊而鐵林同故一増攝四烈河増謂此増內有𤍠醎水並本地獄以為十七如是八大地獄並諸眷屬便有一百三十六所是故經説有一百三十六𭡠落迦故長阿含經雲大地獄其數總八其八地獄各有十六小地獄圍繞如四天下外有八萬天下而圍繞八萬天下外復有大海海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛〈樓炭經雲大鐵圍山〉二山中間日月神天威光並不照八大地獄者一相心二黒繩三堆壓四呌喚五大呌喚六燒炙七大燒炙八無間〈樓炭及餘經各有不同者猶翻有訛正大意並同也〉
　　第一想地獄十六者其中衆生手生鐵爪逓相瞋忿以爪相爴應手肉墮想以為死故名其想復次其中衆生懐害想手執刀劒逓相斫刺㓟剝臠割身碎在地想謂為死冷風來吹尋復活起彼自想言我今已活久受罪已出想地獄慞惶求救不覺忽到黒沙地獄𤍠風暴起吹𤍠黒沙來著其身燒皮徹骨身中焰起廻旋周還身燒焦爛其罪未畢故使不死久受苦已出黒沙地獄到沸屎地獄有沸屎鐵丸自然滿前驅廹罪人使把鐵丸燒其身手復使撮著口中從咽至腹通徹下過無不焦爛有鐵𠿘蟲唼肉達髓苦毒無量受罪未畢復不肯死久受苦已出沸屎獄到鐵釘地獄獄卒撲之偃𤍠鐵上舒展其身以釘釘手足周遍身體盡五百釘苦毒號吟猶不復死久受苦已出鐵釘地獄到飢鐵地獄即撲𤍠鐵上銷銅灌口從咽至腹通徹下過無不焦爛餘罪未盡猶復不死久受苦已出飢地獄到渴地獄即撲𤍠鐵上以𤍠鐵丸著其口中燒其脣舌通徹下過無不焦爛苦毒啼哭久受苦已出渇地獄到一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下廻旋身壊爛熟萬苦並至故令不死久受苦已出一銅鍑至多銅鍑地獄捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下廻旋舉身壊爛以鐵鈎取置餘鍑中悲呌苦毒故使不死久受苦已出多銅鍑獄至石磨地獄捉彼罪人撲𤍠石上舒展手足以大𤍠石壓其身上廻轉揩磨骨肉糜碎苦毒切痛故使不死久受苦已出石磨獄至膿血地獄膿血沸涌罪人於中東西馳走湯其身體頭面爛壊又取膿血食之通徹下過苦毒難忍故令不死久受苦已乃出膿血獄至量火地獄有大火聚其火焰熾驅廹罪人手把𤍠鐵斗以量火聚遍燒身體苦𤍠毒痛吟呻號哭故令不死久受苦已出量火獄到灰河地獄縱廣𭰹淺各五百由旬灰湯涌沸惡氣熢㶿廻波相博聲響可畏從底至上鐵刺縱橫其河岸上有劒樹林枝葉華實皆是刀劒罪人入河隨波上下廻覆沉沒鐵刺刺身內外通徹膿血流出苦痛萬端故令不死乃出灰河至彼岸上到劒樹林被劒割刺身體傷壊復有豺狼來嚙罪人生食其肉走上劒樹時劒刃下向下劒樹時劒刃上向手攀手絶足踏足斷皮肉墮落唯有白骨筋脈相連時劒樹上有鐵𠿘烏啄頭食腦苦毒號呌故使不死還入灰河隨波沉沒鐵刺刺身苦毒萬端皮肉爛壊膿血流出唯有白骨浮漂於水冷風來吹尋便起立宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄有𤍠鐵丸獄鬼驅使捉之手足爛壊舉身火然萬毒並至故令不死久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄捉此罪人撲𤍠鐵上以𤍠鐵斤斧斫其手足耳鼻舌身體苦毒號呌猶不令死久受罪已出斤斧獄至豺狼獄有羣豺狼竟來䶩囓肉墮骨傷膿血流出苦痛萬端故令不死久受苦已乃出豺狼獄至劒樹獄入彼劒林有暴風起吹劒樹葉墮其身上頭面身體無不傷壊有鐵𠿘烏啄其兩目苦痛悲號故使不死久受苦已乃出劒樹獄至寒冰獄有大寒風吹其身上舉體凍傷皮肉墮落苦毒呌喚然後命終身為不善口意亦然斯墮想地獄懐懼毛豎
　　第二黒繩大地獄有十六小地獄周帀圍繞各縱廣五百由旬何故名黒繩其諸獄卒捉彼罪人撲𤍠鐵上舒展其身以𤍠鐵繩拼之使直以𤍠鐵斧逐繩道斫罪人作百千段復次以鐵繩拼鋸鋸之復次懸𤍠鐵繩交橫無數驅廹罪人使行繩間惡風暴起吹諸鐵繩厯絡其身燒皮徹肉焦骨沸髓苦毒萬端餘罪未畢故令不死故名黒繩久受苦已乃出黒繩至黒沙地獄乃至寒冰地獄然後命終不可具述餘十六地獄受苦痛事准前同法然受苦加重由惡意向父母佛及聲聞即墮黒繩地獄苦痛不可稱述
　　第三埠壓大地獄亦有十六小地獄圍繞各縱廣五百由旬何故名埠壓有大石山兩兩相對人入此中山自然合埠壓其身骨肉糜碎山還故處苦毒萬端故使不死復有大鐵象舉身火然哮呼而來蹴蹋罪人宛轉其上身體糜碎膿血流出號咷悲呌故使不死復捉罪人臥大石上以大石壓復取罪人臥地鐵杵擣之從足至頭皮肉糜碎膿血流出萬毒並至餘罪未畢故令不死故名埠壓久受苦已乃出埠壓地獄到黒沙地獄乃至寒冰地獄然後命終但造三惡業不修三善行即墮埠壓地獄苦痛不可稱計
　　第四呌喚大地獄亦有十六小地獄圍繞各縱廣五百由旬何故名呌喚地獄獄卒捉罪人擲大鑊中又置大鐵鍑中𤍠湯涌沸煮彼罪人號咷呌喚苦辛痛酸又取彼罪人擲大𨫼上反覆煎熬久受苦已乃出呌喚至黒沙地獄乃至寒冰地獄爾乃命終由瞋恚懐毒造諸惡行故墮呌喚地獄
　　第五大呌喚地獄亦有十六小地獄圍繞〈大小同前〉何故名大呌喚地獄取彼罪人著大鐵釜中又置鐵鑊中𤍠湯涌沸煮彼罪人又擲大鐵𨫼上反覆煎熬號咷大呌苦痛辛酸餘罪未畢故使不死名大呌喚久受苦已乃出大呌喚乃至寒冰地獄爾乃命終由習衆邪見為愛網所牽造異陋行墮大呌喚地獄
　　第六燒炙地獄亦有十六小地獄圍繞〈大小同前〉何故名燒炙將諸罪人置鐵城中其城火然內外俱赤燒炙罪人又著鐵樓上其樓火然內外俱赤又擲著大鐵陶中其陶火然內外俱赤燒炙罪人皮肉焦爛萬毒並至餘罪未畢故使不死故名燒炙久受苦已出燒炙地獄乃至寒冰地獄然後命終為燒炙衆生故墮燒炙地獄長夜受此燒炙之苦
　　第七大燒炙地獄亦有十六小地獄圍繞〈大小同前〉何名大燒炙地獄謂將諸罪人置鐵城中其城火然內外俱赤燒炙罪人皮肉焦爛萬毒並至有大火坑火焰熾盛其坑兩岸有大火山捉彼罪人貫鐡義上豎著火中然火燒炙皮肉焦爛餘罪未畢故使不死久受苦已出大燒炙乃至寒冰爾乃命終由捨善果業為衆惡行故墮大燒炙地獄
　　第八無間地獄亦有十六小地獄圍繞〈大小同前〉何名阿鼻地獄此雲無間地獄何名無間獄卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂即以其皮纒罪人身著火車上輪碾𤍠地周廻徃反身體碎爛皮肉墮落萬毒並至故使不死又有鐵城四面火起東焰至西西焰至東南北上下亦復如是焰熾廻遑間無空處東西馳走燒炙其身皮肉焦爛苦痛辛酸萬毒並至罪人在中久乃開門其諸罪人奔走徃𧼈身諸支節皆火焰出走欲至門門自然閉餘罪未畢故使不死又其中罪人舉目所見但見惡色耳聞惡聲鼻聞臭氣身觸苦痛意念惡法彈指之頃無不苦時故名無間地獄久受苦已從無間出乃至寒冰地獄爾乃命終為重罪行生惡𧼈業故墮無間地獄受罪不可稱計名八大地獄各厯十六受罪如前
　　又觀佛三昧海經雲阿鼻地獄者縱廣正等八千由旬七重鐵城七層鐵網有十八隔子周帀七重皆是刀林復有七重劒林四角有四大銅狗廣長四十由旬眼如掣電牙如劒樹齒如刀山舌如鐵刺一切身毛皆然猛火其煙惡臭有十八獄卒口如夜義六十四眼散迸鐵丸狗牙上出高四由旬牙端火流燒前鐵車輪輞出火鋒刃劒㦸燒阿鼻城赤如融銅獄卒八頭六十四角角頭火然火化成鋼復成刀輪輪輪相次在火焰間滿阿鼻城城內有七鐵幢火涌如沸鐵融流迸湧出四門上有十八釡沸銅涌漫滿城中二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇吐毒火中身滿城內其蛇哮吼如天震雷雨大鐵丸五百夜義五百億蟲八萬四千𠿘頭上火流如雨而下滿阿鼻城此蟲若下猛火火熾照八萬四千由旬獄上衝大海水沃焦山下貫大海底形如車輪若有殺父害母罵辱六親命終之時銅狗化十八車狀如寳葢一切火焰化為玉女罪人遙見心喜欲徃風刀解時寒急作聲寧得好火安在車上然火自暴即便命終坐金車上瞻玉女者皆捉鐵斧斬截其身屈伸臂頃直落阿鼻從上隔下如旋火輪至於下隔身體隔內銅狗大吼嚙骨唼髓獄卒羅剎捉大鐵義義頭令起遍體火焰滿阿鼻獄閻羅王大聲告勅曰癡人獄種汝在世時不孝父母邪慢無道汝今生處名阿鼻獄如是展轉經厯大苦説不可盡地獄一日一夜受罪如閻浮提六十小刼如是一大刧具五逆者受罪五刧復有衆生犯四重禁虛食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毀十方佛偷僧祇物婬泆無道逼掠淨戒尼姊妹親戚造衆惡事此人罪報臨命終時此等罪人經八萬四千大劫復入東方十八隔中如前受苦南西北方亦復如是身滿阿鼻獄四支復滿十八隔中阿鼻地獄有十八小地獄小地獄中各有十八寒冰地獄十八黒暗地獄十八小𤍠地獄十八刀輪地獄十八劒輪地獄十八火車地獄十八沸屎地獄十八鑊湯地獄十八灰河地獄五百億劒林地獄五百億刺林地獄五百億銅柱地獄五百億鐵機地獄五百億鐵網地獄十八鐵窟地獄十八鐵丸地獄十八尖石地獄十八飲銅地獄如是阿鼻大地獄中有此十八地獄一一獄中別有十八隔小地獄始從寒冰乃至飲銅總有一百四十二隔地獄各有造業不同然厯此獄受苦皆遍
　　又起世經雲佛告諸比丘阿毗至大地獄中亦有十六諸小地獄而為眷屬以自圍繞各廣五百由旬所有衆生有生者出者住者惡業果故自然出生諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生身撲置熾然𤍠鐵地上火焰直上一向猛威而覆於地便持利刀從腳踝上破出其筋手捉挽之乃至頂筋皆相連引貫徹心髓痛苦難論如是挽已令駕鐵車馳奔而走其車甚𤍠光焰熾然所行之處純是洞然𤍠鐵險道去已復去隨獄卒意無暫時停欲向何方稱意即去隨所去處獄卒挽之未曽捨離隨所經厯銷鑠罪人身諸肉血無復遺餘徃昔人非人時所作業者一切悉受以不善報故從於東方有大火聚忽爾出生熾然赤色極大猛焰一向焰赫南西北方四維上下各各如是諸大火聚之所圍繞漸漸逼近受諸苦痛從於東壁出大火焰直射西壁到已而住從於西壁出大光焰直射北壁從於北壁出大光焰直射南壁從下於上自上於下縱橫相接上下交射𤍠光赫奕騰焰相衝爾時獄卒以諸罪人擲置六種大火聚內乃至受於極嚴切苦命亦未終彼不善業未畢未盡於其中間具足而受此阿毗至大地獄中諸衆生等以諸不善業果報故經無量時長逺道中受諸苦已地獄四門還復更開於門開時諸衆生等聞聲見開向門而走作如是念我等今者必應得脫彼人如是大馳走時其身轉復熾然猛烈譬如壯夫執乾草炬逆風而走彼炬既然轉復熾盛彼諸衆生走已復走彼人身分轉更熾然欲舉足時肉血俱散欲下足時肉血還生及到獄門其門還閉既不得出其心悶亂覆面倒地遍燒身皮次燒其肉復燒其骨乃至徹髓煙焰洞然其煙蓬勃其焰炎赫煙焰相雜𤍠惱復倍彼人於中受極嚴苦惡業未滅一切悉受此阿毗至大地獄中於一切時無有須臾暫受安樂如彈指頃如是次第具受此苦世尊告諸比丘作如是言汝應當知彼世中間別有十地獄何等為十一頞浮陀地獄二泥羅浮陀地獄三阿呼地獄四呼呼婆地獄五阿吒吒地獄六搔揵提迦地獄七優鉢羅地獄八波頭摩地獄九奔荼黎迦地獄十拘牟陀地獄何因何緣名頞浮陀地獄耶此諸衆生所有身形猶如泡沫是故名為頞浮陀地獄復何因緣名泥羅浮陀地獄此諸衆生所有身形譬如肉段是故名為泥羅浮陀地獄復何因縁名阿呼地獄此諸衆生受嚴切苦逼廹之時呌喚而言阿呼阿呼甚大苦也是名為阿呼地獄復何因緣名呼呼婆地獄此諸衆生為彼地獄極苦逼時呌喚而言呼呼婆呼呼婆是故名為呼呼婆地獄復何因緣名阿吒吒地獄此諸衆生以極苦惱逼切其身但得唱言阿吒吒阿吒吒然其舌聲不能出口是故名為阿吒吒地獄復何因緣名搔揵提迦地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如搔揵提迦華是故名為搔揵提迦地獄復何因緣名優鉢羅地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如優鉢羅華是故名為優鉢羅地獄復何因緣名拘牟陀地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如拘牟陀華是故名為拘牟陀地獄復何因緣名奔荼黎迦地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如奔荼黎迦華是故名為奔荼黎迦地獄復何因緣名波頭摩地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如波頭摩華是故名為波頭摩地獄又三法度論經雲地獄有三一𤍠二寒三邉𤍠地獄者依薩婆多部有八大地獄一等活亦名更活或獄卒唱生或冷風吹活兩緣雖異令活一等名等活地獄二名黒繩地獄先以繩拼後以斧斫三名衆合地獄亦名衆磕兩山下合以磕罪人四名呼呼地獄亦名呌喚地獄獄卒逼趂呌呼而走五名大呼亦名大呌喚地獄四山火起欲逃無路故名大呌喚地獄六名𤍠地獄亦名燒然火鐵狹近於中受𤍠七名衆𤍠地獄亦名大燒然山火相博鏟炙罪人八名無擇地獄亦名無間一投苦火永無樂間既苦無間何所可擇此八地獄在閻浮洲下重累而住依三法度論雲前二有主治次三少主治後三無主治然此八為本一一各有十六圍一面有四四四而合總有十六通本為十七八箇十七合有一百三十六所罪人於中受𤍠惱苦第二寒地獄亦八一名頞浮陀地獄由寒苦所切肉生細皰二名泥頼浮陀地獄由寒風吹通身成皰三名阿吒吒地獄由脣動不得唯舌得動故作此聲四名阿波波地獄由舌不得動唯脣得動故作此聲五名嘔喉地獄由脣舌不得動以喉內振氣故作此聲六名鬱波羅地獄此是青蓮華此華葉細由肉色細坼似此華裂對日而開七名波頭摩地獄此是赤蓮華由肉色大坼似此華開八名分陀利地獄此是白蓮華由彼骨坼似此華開前二從身相受名次三從聲相受名後三從瘡相受名故俱舍論雲於此八中衆生極寒所逼由身聲瘡變異故立此名依三法度論雲前二為可呌次三不可呌後三不呌此八在洲間著鐵圍山底仰向居止罪人於中受寒凍苦第三邉地獄者依三法度論雲亦三一山間二水間三曠野受別業報此應寒𤍠雜受若論壽報命有延促又立世毗曇論雲世尊説有大地獄名曰黒闇各各世界外邉悉有皆無覆葢此中衆生自舉手眼不能見雖復日月具大威神所有光明不照彼邑諸佛出世大光遍照因此光明互得相見住在兩山世界鐵輪外邉名曰界外是寒地獄於兩山間有十名一名頞浮陀乃至第十名波頭摩彼中衆生傍行作向上想猶如守宮鐵輪外邉恆作傍行是其身量如頞多大因冷風觸其身坼破譬如熟𤓰如竹葦林被大火燒爆聲吒吒如是衆生被寒風觸骨破爆聲吒吒逺徹因是聲故互得相知有諸衆生此中受生若有衆生於此間死多徃生此寒冰地獄在鐵輪外若餘世界有衆生死應生寒冰地獄多彼世界鐵輪外生兩界中間其最狹處八萬由旬在下無底向上無覆其最廣處十六萬由旬










　　法苑珠林卷十一



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十二
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之六
　　地獄部之餘
　　時量
　　如起世經雲佛言如憍薩羅國斛量胡麻滿二十斛高盛不槩有一丈夫滿百年已取一胡麻如是次第滿百年已復取一粒擲著餘處擲滿二十斛胡麻盡已爾所時節我説其壽猶未畢盡且以此數略而計之如是二十頞浮陀壽為一泥羅浮陀壽二十泥羅浮陀壽為一阿呼壽二十阿呼壽為一呼呼婆壽二十呼呼婆壽為一阿吒吒壽二十阿吒吒壽為一搔揵提迦壽二十搔揵提迦壽為一優鉢羅壽二十優鉢羅壽為一拘牟陀壽二十拘牟陀壽為一奔荼黎迦壽二十奔荼黎迦壽為一波頭摩壽二十波頭摩壽為一中劫又那先比丘問佛經雲如世間火𤍠不如泥犂中火𤍠如持小石著世間火中至暮不消取大石著泥犂火中即消亦如有人作惡死在泥犂中數千萬歲其人不死亦如大蟒蛟龍等以沙石為食即消如人懐胎腹中有子不消此並由善惡業力致使消與不消如人所作善惡隨人如形影隨身人死但亡其身不亡其行譬如然火夜書火滅字存火至後成今世所作行後世成之又如鉢頭摩地獄中火焰熾盛罪人去此火一百由旬火已燒炙若去六十由旬罪人兩耳已聾無所聞知若去火五十由旬其罪人兩目已盲無所復見如瞿波利比丘已懐惡心謗舍利弗目揵連身壞命終墮此鉢頭摩地獄中又如起世經雲波頭摩地獄所住之處若諸衆生離其處所一百由旬便為彼獄火焰所及若離五十由旬所住衆生為彼火熏皆盲無眼若離二十五由旬所住衆生身之肉血焦然破散謂於梵行出家人邉生汚濁心故損惱心故毒惡心故不利益心故無慈心故無淨心故自受斯殃是故於一切梵行人所起慈身口意業常受安樂爾時世尊説此伽陀曰
　　世間諸人在世時舌上自然生斤斧所謂口説諸毒惡還自衰損害其身應讚歎者不稱譽不應讚者反談美如是名為口中諍以此諍故無樂受若人博戲得資財是為世間㣲諍事於諍行人起濁心是名口中大鬬諍如是三百六十千泥羅浮陀地獄數五頞浮陀諸地獄反墮波頭摩獄中以毀聖人致如是由口意業作惡故
　　典主
　　如問地獄經及淨度三昧經雲總括地獄有一百三十四界先述獄主名字處所閻羅王者昔為毗沙國王經與維陀如生王共戰兵力不敵因立誓願為地獄主臣佐十八人領百萬之衆頭有角耳皆悉忿懟同立誓曰後當奉助治此罪人毗沙王者今閻羅王是十八大臣者今諸小王是百萬之衆諸阿傍是又長阿含經雲閻浮提南有金剛山內有閻羅王宮縱廣六千由旬〈問地獄經雲住獄間城縱廣三萬里金銀所成〉晝夜三時有大銅鑊自然在前若鑊入宮內王見怖畏捨出宮外若鑊出宮外王入宮內有大獄卒臥王𤍠鐵上鐵鈎擗口洋銅灌之從咽徹下無不焦爛事竟還與采女共相娯樂彼諸大臣同受福者亦復如是問地獄經雲十八王者即主領十八地獄一迦延典泥犂二屈遵典刀山三沸進壽典沸沙四沸屎典沸屎五迦世典黒耳六⿰嵯典火車七湯謂典鑊湯八鐵迦然典鐵牀九惡生典⿰山十寒冰〈經闕王名〉十一毗迦典剝皮十二遙頭典畜生十三提薄典刀兵十四夷大典鐵磨十五悅頭典冰地獄十六典鐵笧〈經闕王名〉十七名身典蛆蟲十八觀身典洋銅又淨度三昧經雲復有三十地獄各有主典不煩具録但列五官名字者一者鮮官禁殺二者水官禁盜三者鐵官禁婬四者土官禁兩舌五者天官禁酒問地獄經雲閻羅王城之東西南北面列諸地獄有日月光而不明淨唯黒耳獄光所不照人命終時生中隂中隂者已捨死隂未及生隂其罪人乘中隂身入泥犂城者〈梁言寄條城又雲閉城也〉是諸罪人未受罪之間共聚是處巧風所吹隨業輕重受大小身臭風所吹成就罪人麤醜之形香風所吹成就福人㣲細之體
　　王都
　　如起世經雲當閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩王宮殿住處縱廣正等六千由旬七重牆壁七重欄楯七重鈴網其外七重多羅行樹周帀圍繞襍色可觀七寳所成於其四方各有諸門一一諸門皆有卻敵樓櫓臺殿園苑華池有種種美果彌滿香風逺熏衆鳥和鳴王以惡業不善果故於夜三時及晝三時自然有赤融銅汁在前出生其王宮殿即變為鐵五欲功徳皆沒不現王見此已怖畏不安諸毛皆豎即便出外若在宮外即走入內時守獄者取閻摩王高舉撲之置𤍠鐵地上其地熾然極大猛盛光焰炎赫撲令臥已即以鐵鉗開張其口赤融銅汁㵼置口中時閻摩王被燒脣口次燒其舌後燒咽喉復燒大腸及小腸等次第焦然從下而出爾時彼王作如是念一切衆生以於徃昔身作惡行口作惡行意作惡行並餘衆生同作業者皆受此苦願我從今捨此身已更得身時但於人間相逢受生於如來法中當得信解剃除鬚髪著袈裟衣得正信解從家出家既出家已願得通證生死已盡梵行已立所應作者皆已作訖更不復於後世受生發如是等熏習善念即於所住宮殿還成七寳猶如諸天五欲功徳現前具足以三業善便得快樂又新婆沙論問諸地獄卒為是有情數為是非有情數耶答若以鐵璅繫縛初生地獄有往琰摩王所者是有情數若以種種苦具於地獄中害有情者是非有情數贍部洲下有大地獄贍部洲上亦有邉地地獄及獨地獄或在谷中或在山下或在廣野或在空中於餘三洲唯有邉地獄獨地獄無大地獄所以者何唯贍部洲人造善猛利彼作惡亦復猛利非餘洲故有説北拘盧洲亦無邉地獄等是受純淨業果處故問若餘無大地獄者彼諸有情造無間業斷善根等當於何處受異熟耶答即於此贍部洲下大地獄受問地獄有情其形云何答其形如人問語言云何答彼初生時皆作聖語後受苦時雖出種種受苦痛聲乃至無有一言可了唯有斫刺破裂之聲
　　業因
　　如十輪經雲有五逆罪為最極惡何者為五故心殺父母阿羅漢破壊聲聞和合僧事乃至惡心出佛身血諸如是等名為五逆若人於五逆中作一一逆者不得出家受具足戒若聴出家則犯重罪應擯令出若已有出家諸威儀者不應加其鞭杖及諸繫閉復有四種大罪同於四逆犯根本罪何者為四殺辟支佛是名殺生犯根本罪婬阿羅漢比丘尼是名邪婬犯根本罪若人捨財與佛法僧主掌此物而輒用之是名為盜犯根本罪若人倒見破壊比丘僧是名破僧犯根本罪若人於此四根本罪中犯一一罪皆悉不聴佛法出家設使出家不得聴受具足戒若受具者應驅令出以有出家威儀法故不應鞭杖繫閉奪其生命如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦是逆罪有是逆罪非根本罪有非根本罪亦非逆罪何者為逆罪亦是根本罪若人出家受具足戒得見諦道斷其命根是名逆罪亦根本罪也如是衆生於我戒律中應驅令出何者為根本罪非逆罪若人在我法中出家如是凡夫衆生故害其命若以毒藥或墮其胎是名犯根本非逆罪也若有四方僧物飲食敷具悉不應與同共利養若有衆生於佛法僧而生疑心此中出家乃至見他讀誦而作留難乃至一偈此非根本罪亦非逆罪是名甚惡近於逆罪如是衆生若不懴悔除其罪根終不聴使佛法出家設使出家受具足戒不悔過者亦驅令出何以故不信正法毀謗三乘壊正法眼欲滅法燈斷三寳種減損人天而無利益墮於惡道此二種人名謗正法毀訾賢聖地獄劫夀増長如是諸惡業已是名根本大重罪也何者是不威儀根本法罪若比丘故婬故殺凡人不與而取犯故妄語於此四根本中若犯一一罪一切比丘所作法事悉不聴入四方僧物飲食臥具皆悉不得共同受用然帝王大臣一切羣官不應加其鞭杖繫閉刑罰乃至奪命是名根本罪體性相也何故名為根本重罪若人作如是行身壊命終墮於惡𧼈作如是行是惡道根本是故名為根本罪也譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地如是五逆犯四重禁及二種衆生毀壊正法誹謗賢聖如是等十一種罪中若人犯一一罪者身壊命終皆墮阿鼻地獄又如正法念經説阿鼻地獄苦千倍過前十大地獄壽經一劫其身長大五百由旬造四逆人四百由旬造三逆人三百由旬造二逆人二百由旬造一逆人一百由旬彼五逆業人臨欲死時唱喚失糞咽喉抒氣如是死滅中有色生不見其對其身猶如八歲小兒閻羅王然焰鐵羂繫縛其咽及束兩手頭面向下足在於上經二十年皆向下行多燒焰鬘先燒其頭次燒其身彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣即皆消散何以故以阿鼻獄人極大臭故又觀佛三昧海經雲佛告阿難若有衆生殺父害母罵辱六親作是罪者命終之時揮霍之間譬如壯士屈伸臂頃直落阿鼻大地獄中化閻羅王大聲告勅癡人獄種汝在世時不孝父母邪慢無道汝今生處名阿鼻地獄作是語已即滅不現爾時獄卒復驅罪人從於下隔乃至上隔經歴八萬四千隔中攢身而過至鐵網際一日一夜乃至周遍阿鼻地獄一日一夜比此閻浮提日月歲數經六十小劫如是壽命盡一大劫具五逆者其人受罪足滿五劫復有衆生犯四重禁虛食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毀十方佛偷僧祇物婬泆無道逼掠淨戒諸比丘尼姊妹親戚不知慚愧毀辱所親造此惡事此人罪報臨命終時刀風解身俄爾之間身如鐵華滿十八隔中一一華八萬四千葉一一葉頭身手支節各在一隔地獄不大此身不小遍滿如此大地獄中經歴八萬四千大劫此泥犂滅復入東方十八隔中如前受苦此阿鼻獄南西北方經十八隔謗方等經具五逆罪破壊僧祇汚比丘尼斷諸善根如此罪人具衆罪者身滿阿鼻獄四支復滿十八隔中此阿鼻獄但燒此獄種種衆生劫欲盡時東門即開見東門外清泉流水華果林樹一切俱現是諸罪人從下上走到上隔中手攀刀輪時虛空中雨𤍠鐵丸走𧼈東門既至門閫獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼鐵狗嚙心悶絶而死死已復生見南門開如前不異如是西門北門亦復如是如此時間經歴半劫阿鼻獄死生寒冰中寒冰獄死生黒闇處八千萬歲目無所見受大蟲身宛轉腹行諸情暗塞無所解知百千狐狼牽掣食之命終之後生畜生中五千萬身受鳥獸形還生人中聾盲瘖瘂疥癰疽貧窮下賤一切諸衰以為嚴飾受此賤形經五百身後復還生餓鬼道中餓鬼道中遇善知識諸大菩薩訶責其言汝於前身無量世時作無限罪誹謗不信墮阿鼻獄受諸苦惱不可具説汝今應當發慈悲心時諸餓鬼聞是語已稱南無佛稱佛恩力尋即命終生四天處生彼天已悔過自責發菩提心諸佛心光不捨是等攝受是輩如羅喉羅教避地獄如愛眼耳故起世經世尊説偈言
　　若人身口意造業作已入於惡道中如是當生活地獄最為可畏毛豎處經歴無數千億歲死已須臾還復活怨讎各各相報對由此衆生更相殺若於父母起惡心或佛菩薩聲聞衆此等皆墮黒繩獄其處受苦極嚴熾教他正行令邪曲見人發善必破壊此等亦墮黒繩獄兩舌惡口多妄語樂作三種重惡業不修三種善根牙此等癡人必當入合大地獄久受苦或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞豬等並殺諸餘蟲蟻𩔖彼人當墮合地獄世間怖畏相多種以此逼廹惱衆生當墮磑山地獄中受於壓磨舂擣苦貪慾恚癡結使故廻轉正理令別異判是作非乖法律彼為刀劒轉所傷倚恃強勢劫奪他有力無力皆悉取若作如是諸逼惱當為鐵象所蹴踏若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡常行如是不淨業彼等當生呌喚處種種觸惱衆生故於呌喚獄被燒煮其中復有大呌喚此由諂曲姦猾心諸見稠林所覆蔽愛網彌宻所沉淪常行如是最下業彼則墮於大呌喚若至如是大呌喚熾然鐵城毛豎處其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒然若作世間諸事業恆多惱亂諸衆生彼等當生𤍠惱處於無量時受𤍠惱世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊若恆觸惱令不喜彼等皆墮𤍠惱獄生天淨業不樂修所愛至親常逺離喜作如是諸事者彼人當入𤍠惱獄惡向沙門婆羅門並諸善人父母等或復害於餘尊者彼墮𤍠惱常熾然恆多造作諸惡業不曽發起一善心是人直𧼈阿鼻獄當受無量衆苦惱若説正法為非法説諸非法為正法既無増益於善事彼人當入阿鼻獄活及黒繩及兩獄合㑹呌喚等為五𤍠惱大𤍠共成七阿鼻地獄為第八此八名為大地獄嚴熾苦切難忍受惡業之人所作故其中小獄有十六
　　誡朂
　　如起世經雲佛告諸比丘有三天使在於世間何等為三一老二病三死有人放逸三業惡行身壊命終生地獄中諸守獄者應時即來驅彼衆生至閻摩王前白言大王此等衆生昔在人間縱逸自恣不善三業今來生此惟願大王善教示之王問罪人汝昔人間第一天使善教示汝善訶責汝豈得不見出現生耶答言大天我實不見王重告言汝豈不見為人身時或作婦女或作丈夫衰老相現齒落髪白皮膚緩皺黒黶遍體狀若胡麻膊傴背曲行步跛蹇足不依身左右傾側頸細皮寛兩邉緩猶若牛胡脣口乾枯喉舌燥澀身體屈弱氣力綿㣲喘息出聲猶如挽鋸向前欲倒恃杖而行盛年衰損血肉消竭羸瘦尫弱𧼈來世路舉動沉滯無復壯形乃至身心恆常戰掉一切支節瘦懈難攝汝見之不答言大天我實見之時王告言汝愚癡人無有智慧昔日既見如是相貎云何不作如是思惟我今具有如是老法未得逺離可作善業使我長夜利益安樂彼人復答言大天我實不作如是思惟以心縱蕩行放逸故王又告言汝愚癡人不修善業當具足受放逸之罪此之苦報非他人作是汝自業今還聚集自受報也
　　爾時閻摩王第二訶之告言諸人豈不見第二天使世間出耶答言大天我實不見王復告言汝豈不見昔在世間作人身時若婦女身若丈夫身四大和合忽爾乖違病苦所侵纒綿困篤或臥大小牀上糞尿汚穢宛轉其中不得自在眠臥起坐仰人扶侍洗拭抱持與飲與食一切須人汝見之不彼人答言大天我實見之王復告言癡人汝見如是云何不思我今亦有如是之法未離患法可作善業令我當來長夜得大利益大安樂事彼人答言不也我實不作如是思惟以懈怠心行放逸故王告癡人汝既懶惰不作善業受此惡報非他人造還自受報
　　爾時閻摩王第三訶之語言汝愚癡人汝昔作人時豈可不見第三天使世間出耶答言大天我實不見王復告言汝人間時豈不復見若婦人身若丈夫身隨時命終置於牀上以雜色衣而𫎇覆之將出聚落斗帳軒葢種種莊嚴眷屬圍繞舉手散髪灰土坌頭極大悲惱號咷哭泣舉聲大呌椎胷哀慟酸哽楚切汝悉見不答言大天我實見之時王告言癡人汝昔既見如此何不思惟我亦有死未得免離今宜作善為我長夜得大利益彼人答言大天我實不作如是思惟何以故以放逸故時王告言汝既放逸不作善業自造此惡非他人造得此果報汝還自受以此三使教示訶責已勅令將去時守獄者即執罪人兩足兩臂以頭向下以足向上遙擲置於諸地獄中
　　夫擁其流者未若杜其源其湯者未若撲其火何者源出於水源未杜而水不窮火沸於湯火未撲而湯詎息故有杜源之客不擁流而自乾撲火之賔不湯而自止𩔖斯而談可得詳矣厭其果者未若絶其因怖其苦者豈若懲於惡因資於果因未絶而果不窮惡生於苦惡未懲而苦詎息故使絶因之士不厭果而自亡懲惡之賢不怖苦而自離凡百君子書而誡歟頌曰生來死還送日徃復月旋弱喪昏風動流浪逐物𨗇愚戅失正路漂沒入重淵一墜幽暗處萬劫履鋒鋋六道旋環苦三業未曽全隨流無人救悽傷還自憐歸誠觀像物方知虛妄筌苦海𭰹何𧼈思登般若船
　　感應緣〈略引七驗〉
　　晉居士趙泰
　　晉沙門支法衡
　　趙居士石長和
　　漢函谷鬼
　　廬江縣哭
　　吐蕃國鑊湯
　　唐栁智感判地獄
　　晉趙泰字文和清河貝丘人也祖父京兆太守泰郡舉孝亷公府辟不就精思典籍有譽鄉里甞晚乃膺仕終於中散大夫泰年三十五時甞卒心痛須臾而死下屍於地心煖不已屈伸隨人留屍十日平旦喉中有聲如雨俄而蘇活説初死之時夢有一人來近心下復有二人乘黃馬從者二人夾扶泰掖徑將東行不知可幾里至一大城崔嵬高峻城邑青黒狀錫將泰向城門入經兩重門有瓦屋可數千間男女大小亦數千人行列而立吏著皂衣有五六人條疏姓字雲當以科呈府君泰名在三十須臾將泰與數千人男女一時俱進府君西向坐簡視名簿訖復遣泰南入黒門有人著絳衣坐大屋下以次呼名問生時所事作何罪行何福善諦汝等辭以實言也此恆遣六部使者常在人間疏記善惡具有條狀不可得虛泰答父兄仕宦皆二千石我少在家修學而日無所事也亦不犯惡乃遣泰為水官監作使將二千餘人運沙裨岸晝夜勤苦後轉泰水官都督知諸獄事給泰馬兵令案行地獄所至諸獄楚毒各殊或針貫其舌流血竟體或被頭露髪裸形徒跣相牽而行有持大杖從後催促鐵銅柱燒之洞然驅廹此人抱臥其上赴即焦爛尋復還生或炎爐巨鑊焚煮罪人身首碎墜隨沸翻轉有鬼持義倚於其側有三四百人立於一面次當入鑊相抱悲泣或劒樹高不知限量根莖枝葉皆劒為之人衆相訾自登自攀若有欣意而身首割截尺寸離斷泰見祖父母及二弟在此獄中相見涕泣泰出獄門見有二人賫文書來語獄吏言有三人其家為其於㙮寺中懸旛燒香救解其罪可出福舍俄見三人自獄而出已有自然衣服完整在身南詣一門雲名開光大舍有三重門朱采照發見此三人即入舍中泰亦隨入前有大殿珍寳周飾精光耀目金玉為牀見一神人姿容偉異殊好非常坐此座上邉有沙門立侍甚衆見府君來恭敬作禮泰問此是何人府君致敬吏曰號名世尊度人之師有願令惡道中人皆出聴經時雲有百萬九千人皆出地獄入百里城在此到者奉法衆生也行雖虧殆尚當得度故開經法七日之中隨本所作善惡多少差次免脫泰未出之頃已見十人升虛而去出此舍復見一城方二百餘里名為受變形城地獄考治已畢者當於此城更受變報泰入其城見有土瓦屋數千區各有坊巷正中有瓦屋高壯欄檻采飾有數百局吏對校文書雲殺生者當作蜉蝣朝生暮死劫盜者當作豬羊受人屠割婬泆者作鶴鶩麞麋兩舌者作鵄梟鵂鶹捍債者為驢騾牛馬泰案行畢還水官處主者語泰卿是長者子以何罪過而來在此泰答祖父兄弟皆二千石我舉考公府辟不行修志念善不染衆惡主者曰卿無罪過故相使為水官都督不爾與地獄中人無以異也泰問主者曰人有何行死得樂報主者惟言奉法弟子精進持戒得樂報無有謫罰也泰復問曰人未事法時所行罪過事法之後得除以不答曰皆除也語畢主者開縢篋檢泰年紀尚有餘算三十年在乃遣泰還臨別主者曰已見地獄罪報如是當告世人皆令作善善惡隨人其猶影響可不慎乎時親表內外候視泰五六十人同聞泰説泰自書記以示時人時晉太始五年七月十三日也乃為祖父母二弟延請僧衆大設福㑹皆命子孫改意奉法課勸精進時人聞㤗死而復生多見罪福互來訪問時有大中大夫武城孫豐關內侯常山郝伯平等十人同集泰舍欵曲尋問莫不懼然皆即奉法也
　　晉沙門支法衡晉初人也得病旬日亡經三日而蘇活説死時有人將去見如官曹舍者數處不肯受之俄見有鐵輪輪上有鐵爪從西轉來無持引者而轉駛如風有一吏呼罪人當輪立輪轉來轢之翻還如此數人碎爛吏呼衡道人來當輪立衡恐怖自責悔不精進今當此輪乎語畢謂衡曰道人可去於是仰首見天有孔不覺倐爾上昇以頭穿中兩手博兩邉四向顧視見七寳宮殿及諸天人衡甚踴躍不能得上疲而復還下所將衡去人𥬇曰見何等物不能上乎乃以衡付船官船官行船使為柂工衡曰我不能持柂強之有船數百皆隨衡後衡不曉捉柂蹌沙洲上吏司推衡汝道而失以法應斬引衡上岸雷鼓將斬忽有五色二龍推船還浮吏乃原衡罪載衡北行三十許里見好村岸有數萬家雲是流人衡𥨸上岸村中饒狗牙欲嚙之衡大恐懼望見西北有講堂上有沙門甚衆聞經唄之聲衡遽走𧼈之堂有十二階衡始躡一階見亡師法柱踞胡牀坐見衡曰我弟子也何以而來因起臨階以手巾打衡面曰莫來衡甚欲上復舉步登階柱復推令下至三乃止見平地有井一口𭰹三四丈塼無隙際衡心念言此井自然井邉有人謂曰不自然者何得成井雖見法柱故倚望之謂衡可復道還去狗不嚙汝衡還水邉亦不見向來船也衡渴欲飲水乃墮水中因便得蘇於是出家持戒菜食晝夜精思為至行沙門比丘法橋衡弟子也趙石長和者趙國高人也年十九時病一月餘日亡家貧未能及時得殯歛經四日而蘇説初死時東南行見二人治道在和前五十步和行有遲疾二人治道亦隨緩速常五十步而道之兩邉棘刺森然皆如鷹爪見人甚衆羣走棘中身體傷裂地皆流血見和獨行平道俱歎息曰佛子獨行大道中前至見瓦屋采樓可數千間有屋甚高上有一人形面壯大著皂袍四縫臨牕而坐和拜之閣上人曰石君來耶一別二千餘年長和爾時意中便若憶此別時也和相識有馬牧孟丞夫妻先死已積年歲閣上人曰君識孟丞不長和曰識閣上人曰孟丞生時不能精進今恆為我司掃除之役孟丞妻精進居處甚樂舉手指西南一房曰孟妻在此也孟妻開牕見和厚相慰問遍訪其家中大小安否消息曰石君還時可更見過當因書也俄見孟丞執帚提箕自閣西來亦問家消息閣上人曰聞魚龍超精進為信爾何所修行長和曰不食魚肉酒不經口恆轉尊經救諸疾痛閣上人曰所傳不妄也語久之間閣上人問都録主者審案石君名録勿謬濫也主者案録雲餘三十年命在閣上人曰君欲歸不和對曰願歸乃勅主者以車騎兩吏送之長和拜辭上車而歸前所行道更有傳館吏民飲食儲偫之具倐忽至家惡其屍臭不欲附之於屍頭立見其亡妹於後推之踣屍面上因得蘇活道人支法山時未出家聞和所説遂定入道之志法山者咸和時人也〈右三人出冥祥記〉
　　漢武帝東遊未出函谷關有物當道其身數十丈其狀像牛青眼曜睛四足入土動而不徙百官驚懼東方朔乃請以酒灌之灌之數十斛而怪物始消帝問其故答曰此名為患憂氣之所生此必是秦家之獄地不然則是罪人徙作之所聚也夫酒是忘憂故能消之也帝曰吁博物之士矣於此乎
　　廬江⿰樅陽二縣境上有大青小青黒居山野之中時聞有哭聲多者至數十人男女大小如始喪者隣人驚駭至彼奔赴常不見人然於哭地必有死喪率聲若多則為大家聲若小者則為小家〈右二事出搜神傳記〉
　　王𤣥策行傳雲吐蕃國西南有一湧泉平地湧出激水遂高五六尺甚𤍠煮肉即熟氣上衝天像似氣霧有一老吐蕃雲十年前其水上激高十餘丈然始傍散有一人乘馬逐鹿直赴泉中自此以來不復高涌泉中時時見人骸骨湧出埀⿴布水須臾即爛或名為鑊湯此泉西北六七十里更有一泉其𤍠畧等時時盛沸殷若雷聲諸小泉溫徃徃皆然今此震旦諸處多有溫湯准此亦是鑊湯故四分律下文佛言王舍城北有𤍠湯從地獄中來初出甚𤍠後流至逺處稍冷為有餘水相和所以冷也〈右此一人出西國傳〉
　　唐河東栁智感以貞觀初為長舉縣令一夜暴死明旦而蘇説雲始忽為冥官所追至大官府使者以智感見已謂感曰今有一官闕故枉君任之智感辭以親老且自陳福業未應便死王使勘之籍信然因謂曰君未當死可權判録事智感許諾謝吏引退至曹曹有五判官連坐感為第六其㕔事是長官人坐三間各有牀案務甚繁擁西頭一坐處無判官吏引智感就空坐羣吏將文書簿帳來取智感署置於案上而退立階下智感問之對曰氣惡逼公但遙以案中事答智感省讀其如人間者於是為判句文有頃食來諸判官同食智感亦欲就之諸判官曰君既權判不宜食此感從之竟不敢日別吏送智感歸家蘇而方曉自歸家中日暝吏復來迎至彼而旦故知幽顯晝夜相反矣於是夜判冥事晝臨縣職遂以常歲餘智感在冥曹因起至厠於堂西見一婦女年三十許姿容端正衣服鮮明立而掩涕智感問是何人答曰妾是興州司倉參軍之婦也攝來此方別夫子是以悲傷智感以問吏吏曰官攝來有所案問且以證其夫事爾智感因謂婦人曰感長舉縣令也夫人若被勘問幸自分疏無為牽引司倉俱死無益婦人曰誠不願引之恐官相逼耳感曰夫人幸勿相牽可無逼廹之慮婦人許之既而智感還州先問司倉婦有疾否司倉曰吾婦年少無疾患智感以所見告之説其衣服形貎且勸令作福司倉走歸家見其婦在機中織無患也不甚信之後十餘日司倉婦暴疾死司倉始懼而作福禳之又興州官二人考滿當赴京選謂智感曰君判冥道事請問吾選得何官智感至冥曹以某姓名問小録事録事曰名簿並封在石函中檢之二日方可得報及期來報仍其二人今年所得官名號智感以報二人二人至京選吏部擬其官皆與報不同州官聞之以語智感後問小録事覆檢簿雲定如所檢不錯也既而選人過門下門下審退之吏部重名果是冥簿檢報者於是衆咸信服智感每於冥簿見其親識名狀及死時日月報之使修福多得免智感權判三年其部吏來告曰已得隆州李司戶授正官以代公不復判矣智感至州因告李刺史李徳鳯遣人徃隆州審焉其司戶已亡問其死日即吏來告之時也從此遂絶州司遣智感領囚送京至鳯州界囚四人皆逃智感憂懼捕捉不獲夜宿於傳舍忽見其故部吏來告曰囚盡得矣一人死三人在南山西谷中並已擒縛願公勿憂言畢辭去智感即請人兵入南山西谷果得四囚囚知走不免因來拒抗智感格之殺一囚三囚受縛果如所告智感今在南任慈州司法光祿卿栁亨為臨説之亨為卭州刺史見智感親問之然御史裴同節亦云見數人説如此爾〈右一驗出冥報記〉









　　法苑珠林卷十二
<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十三
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之一
　　七佛部
　　述意
　　葢聞九土區分四生殊俗昏波易染慧業難基久復愛河長流苦海不生意樹未啓心燈故三明大聖八解至人總法界而為智竟虛空以作身形無不在量極規矩之外智無不為用絶思議之表不可以人事測豈得以處所論將欲啓愚夫之視聴須示真人之影跡其猶谷風之隨嘯虎慶雲之逐騰龍感應相招仰惟常理自鹿樹表光金河匿曜故像法衆生歸向有徵雖千佛異跡一智同途大悲平等隨性慾而利生𢎞誓莊嚴運慈舟而濟溺衆生有感機緣契㑹也
　　出時
　　述曰今據賢劫一代分為四時一壊二空三成四住就此四中成劫已徃壊空未至今在住劫故有千佛出現大約而言三佛已徃今是第四釋尊遺法此四時中各分二十小劫總為八十小劫始為一大水火劫名為賢劫也就住中二十別小劫內依立世阿毗曇論雲十一劫是未來八劫是過去今釋迦佛當第九劫內成佛問此賢劫中成壊空劫佛不出世唯取住劫此住劫中復未來唯十一小劫何得頓有九百九十六佛一時出世耶答曰實如所難古來諸佛亦有斯妨㑹意稍難今依藥王藥上佛名經等畧知途路且先録藥王藥上經文後引佛名經和㑹劫有延促不同故藥王藥上經雲爾時釋迦牟尼佛告大衆言我曽徃昔無數劫時於妙光佛末法之中出家學道聞是五十三佛名聞已合掌心生歡喜復教他人令得聞持他人聞已展轉相教乃至三千人異口同音一心敬禮即得超越無數億劫生死之罪其千人者華光佛為首下至毗舍浮佛於莊嚴劫得成為佛過去千佛是也此中千佛者拘留孫佛為首下至樓至如來於賢劫中次第成佛後千佛者日光如來為首下至須彌相佛於星宿劫中當得成佛若依佛名經過去九十一劫有佛名毗婆屍如來過去三十劫有佛出世名屍棄如來即此劫中復有佛出世名毗舍浮如來問曰此九十一劫為大為小答曰是大劫也問曰何以得知依舊婆沙論雲釋迦菩薩因地從毗婆尸佛以來種相好業至今第九住劫以經九十一大劫故舊俱舍論雲釋迦菩薩由禮底沙佛精進力故即得超九大劫究竟成佛故知九劫既大餘九十一劫寧不是大又依藥王藥上經莊嚴劫賢劫星宿劫各有千佛出世即知此劫亦是大阿僧祇劫又藥王經中若善男子善女人及餘一切衆生聞是五十三佛名者是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道依此文勢展轉名莊嚴劫賢劫星宿劫等各有千佛出世故知是過於大劫阿僧祇劫至今賢劫中四佛出世者亦是阿僧祇劫非是住小劫也既是大劫故於賢劫之中千佛出世無所疑也又長阿含經雲過去九十一劫有佛名毗婆屍復過去二十一劫有佛出世名屍棄復過去三十一劫有佛出世名毗舍婆此尸棄佛及毗舍婆佛依佛名經即此劫中有二佛出世不別或容阿含翻譯剰此三十一劫也又更一釋雲依立世阿毗曇論二十住劫中過去八劫已有三佛出世釋迦當現在第九劫出世即以前九劫已有四佛出世未來猶有十一劫焉知不有多佛出世耶故經雲或有一劫中有無量佛出世或無數劫中空過無有一佛出世以此義准縱是小劫多佛出世亦自無妨良由衆生根有強弱故感見不同也〈此義難知更推後哲〉述曰此賢劫千佛所化住境隄封周統奄及三千大千世界所居土地最為中也以佛是能化之人心實虛中所化之人及以方處亦皆是中故此有金剛之座餘方餘域無此座故佛則不居故瑞應經雲此方國土三千日月萬二千天地之中央也佛之威神不生邉地若居邉地地為之傾斜是以古徃佛興皆出於此同斯成感良為明證也如長阿含經雲過去九十一劫有佛出世名毗婆屍人壽八萬歲復過去三十一劫有佛出世名屍棄人壽七萬歲復過去三十一劫有佛出世名毗舍浮人壽六萬歲復過去此賢劫中有佛出世名拘樓孫人壽五萬歲又賢劫中有佛出世名拘那含人壽四萬歲又賢劫中有佛出世名迦葉人壽二萬歲我今出世人壽百歲少出多減依智度迦延論據釋迦人壽一萬歲世時合出為觀衆生一萬歲已來無機可度乃至百歲衆生見苦敦逼劫欲將末故出乎世故論雲劫末佛興世劫初轉輪王出二不同如下輪王篇説
　　姓名
　　此下並依増壹阿含經雲七佛父母姓字經雲第一維衛佛第二式佛第三隨葉佛此三佛同姓拘樓〈長阿含經雲第一名毗婆尸佛第二尸棄佛第三毗舍婆佛〉第四拘樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛此三佛同姓迦葉〈長阿含經雲第四名拘樓孫佛第五拘那舍佛第六同名迦葉佛〉第七今我釋迦牟尼佛姓瞿曇
　　種族
　　第一維衛佛第二式佛第三隨葉佛此三佛同是剎利王種第四拘樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛此三佛同是婆羅門種第七今我作釋迦文佛是剎利王種第一維衛佛父字槃裱剎利王母字槃頭末陀所治國名剎末提第二式佛父字阿輪拏剎利王母字波羅訶越提所治國名阿樓那和提第三隨葉佛父字須波羅提和剎利王母字耶舍越提所治國名阿耨憂摩第四拘樓秦佛父字阿枝達兠婆羅門種母字隨舍迦所治國名輪訶利提那王字須訶提第五拘那含牟尼佛父字耶睒鉢多婆羅門種母字鬱多羅所治國名差摩越提王字差摩第六迦葉佛父字阿枝達耶婆羅門種母字檀那越提耶所治國名波羅私王名其隋第七今我作釋迦文尼佛父字閲頭檀剎利王種母字摩訶摩耶所治國名迦維羅衛先大王名槃提〈統而言之總有四族一婆羅門二剎帝利三毗舍四首陀然則後二族卑非上尊之所託前二種貴實正覺之宅生婆羅門徳行清高剎帝利威恩遐舉智度論曰隨時所尚佛生其中故釋迦出剛強之世託王種以振威迦葉生善順之時居淨行而標徳也〉
　　道樹
　　第一維衛佛得道為佛時於波陀羅樹下第二式佛得道為佛於分塗利樹下第三隨葉佛得道為佛時於菩薩羅樹下第四拘樓秦佛得道為佛時於斯利樹下第五俱那含牟尼佛得道為佛時於烏暫樹下第六迦葉佛得道為佛時於拘𩔖樹下第七今我作釋迦牟尼佛時於阿沛多羅樹下夫繡桷丹楹者非出家之高躅䕃松藉卉者爰入道之清規何者俗以形骸之可貴故華屋以居之道以室家之可累故脫屣而棄之凡百仕人孰能先覺聿我調御之師是曰生知成道涅槃初生説法皆依樹下斯其㫖焉有落髪抽簮排榮涕利可不景慕而置心哉
　　身光
　　如觀佛三昧經雲毗婆尸佛身長六十由旬圓光百二十由旬尸棄佛身長四十由旬圓光四十五由旬通身光一百由旬毗舍婆佛身長三十二由旬圓光四十二由旬通身光六十二由旬拘留孫佛身長二十五由旬圓光三十二由旬通身光五十由旬拘那含牟尼佛身長二十五由旬圓光三十由旬通身光長四十由旬迦葉佛身長十六丈圓光二十由旬釋迦牟尼佛身長丈六圓光七尺七佛身並紫金色〈敬尋法身平等非有優劣但隨機業異故現化不同是以釋迦牟尼出也紫金色而千比丘咸見赭容十六信士偏視灰色自彼之異佛恆一也𩔖此而言謂無惑焉〉依彌勒下生經雲身長十尺圓光二十丈
　　㑹數
　　第一維衛佛前後三㑹説法初㑹説經有十萬比丘皆得阿羅漢第二㑹説經有九萬比丘皆得阿羅漢第三㑹説經有八萬比丘皆得阿羅漢〈長阿含經雲毗婆尸佛初㑹弟子有十六萬八千人二㑹弟子有十萬人三㑹弟子有三十六萬八千人〉第二式佛亦三㑹説法初㑹説經有九萬比丘皆得阿羅漢第二㑹説經有八萬比丘皆得阿羅漢第三㑹説經有七萬比丘皆得阿羅漢〈長阿含經雲尸棄佛初㑹弟子有十萬人第二第三㑹數並同〉第三隨葉佛再㑹説法初㑹説經有七萬比丘皆得阿羅漢第二㑹説經有六萬比丘皆得阿羅漢第四拘樓秦佛一㑹説經有四萬比丘皆得阿羅漢第五拘那含牟尼佛一㑹説經有三萬比丘皆得阿羅漢第六迦葉佛一㑹説經有二萬比丘皆得阿羅漢第七今我作釋迦牟尼佛一㑹説經有千二百五十比丘皆得阿羅漢
　　述曰上來所列七佛説法度人多少者此據小乘如來初成佛時創度外道廻邪入正聲聞弟子以為親侍故限斯數若據如來一代説法度三乘人得入道者則無量無邉故奘法師雲依如西域釋迦一代説法總有三時第一時中為諸聲聞説有相法為破外道執令悟得道第二時中為小行菩薩説無相法為破聲聞令悟無相大乘第三時中為大行菩薩雙説有相無相法為破有相無相法令悟中道究竟圓教於此三時一一隨機廣化無量或展轉從三乘弟子邉聞法得道亦塵沙無數不可以一文定不可以一義局也
　　弟子
　　依長阿含經雲毗婆尸佛有二弟子一名騫荼二名提舍尸棄佛有二弟子一名阿毗浮二名婆毗舍婆佛有二弟子一名扶遊二名鬱多拘樓孫佛有二弟子一名薩尼二名毗樓拘那含佛有二弟子一名舒般那二名鬱多樓迦葉佛有二弟子一名提舍二名婆羅婆我今有二弟子一名舍利弗二名大目揵連〈上來列名各述二者此據聲聞中第一者故別論之〉毗婆尸佛有執事弟子名無憂尸棄佛有執事弟子名忍行毗舍婆佛有執事弟子名寂滅拘樓孫佛有執事弟子名善覺拘那含佛有執事弟子名安和迦葉佛有執事弟子名善友我今有執事弟子名阿難毗婆尸佛有子名方膺尸棄佛有子名無量毗舍婆佛有子名妙覺拘樓孫佛有子名上勝拘那含佛有子名導師迦葉佛有子名進軍我今有子名羅㬋羅
　　久近
　　依菩薩本行經雲毗婆尸佛如來滅後正法住世經二萬歲神聞佛如來滅後正法住世經六萬歲〈別經雲尸棄佛〉拘樓孫䭾佛如來滅後正法住世經五百歲拘那含牟尼佛如來滅後正法住世二十九日迦葉佛如來滅後正法住世經於七日釋迦佛如來滅後正法住世五百歲像法住世亦五百歲〈依善見論雲正法住世一千年〉
　　因緣部
　　述意
　　夫千佛乘暉萬靈景燭觀機適務極聖𢎞恩所以聖人陳福以勸善示禍以戒惡小人謂善無益而不為謂惡無傷而不去然有殃有福之言乃華而不實無益無傷之論則信而有徴是以大聖慈愍哀斯愚惑廣興六度接引四生𢎞宣二諦停毒三有故垂無限之悲計賢劫之緣也
　　引證
　　依五仙人經雲久逺無數劫時有仙人處於林藪四人為主一人供給奉事未曽失意一日逺採果漿寤不時還至日已中四人失食懐恨可為凶呪遂感而死復生人中有梵志能相占之為王後果為王佛言王者則吾是四仙人者拘留秦佛拘那含牟尼佛迦葉佛彌勒佛是也其梵志者調達是也又智度論雲劫盡燒時一切皆空衆生福力十方風至相對相觸能持大水有一千頭人二千手足名為韋紐天是人䐡中出千葉金色妙寳蓮華其光大明如萬日俱照華中有人結跏趺坐此人復有無量光明名梵天王心生八子八子生天地人民是梵天王坐蓮華上是故諸佛隨世俗故云寳蓮華上結跏趺坐説六波羅又大悲經雲佛告阿難何故名為賢劫者由此三千大千世界劫欲成時盡為一水時淨居天以天眼觀見此世界唯一大水見有千枝蓮華一一蓮華名為千葉金色金光大明普照香氣芬熏甚可愛樂彼淨居天因見此事心生歡喜讚言希有如此劫中當有千佛出興於世以是因緣遂名此劫號之為賢我滅度後此賢劫中當有九百九十六佛出興於世拘留孫佛如來為首我為第四次復彌勒當補我處乃至最後盧遮如來如是次第汝應當知〈餘經後佛號為樓至〉
　　業因
　　依千佛因緣經雲爾時世尊在王舍城耆闍崛山從石室出問阿難言今諸聲聞諸菩薩等皆講何論阿難白佛言世尊諸菩薩衆各各自説宿世因縁時有跋陀婆羅菩薩白佛言我於今日欲少諮問唯願天尊為我解説説是語時八萬四千諸菩薩等各脫瓔珞散佛供養所散瓔珞住佛頂上如須彌山嚴顯可觀有千化佛坐山窟中時諸菩薩白佛言世尊此賢劫千佛過去世時種何功徳常生一處同共一家於一劫中次第當得菩提化度衆生爾時世尊告諸菩薩言吾當為汝分別廣説汝今當知乃徃過去無量百千萬億阿僧祇劫復過是數此世界名大莊嚴劫名大寳有佛名寳燈焰王如來佛壽半劫正法化世住於一劫像法化世住於二劫於像法中有一大王名曰光徳十善化民如轉輪王爾時大王教諸人民讀毗陀論時學堂中有千童子年各十五聰敏多知聞諸比丘讚佛法僧有一童子名蓮華徳白善稱比丘言云何名佛法僧比丘答言
　　波羅滿足淨性覺智慧勝心得成就故號名為佛無染性清淨永離於世間不觀世五隂常住名為法身心常無為永離四種食為世良福田故稱比丘僧
　　時千童子聞三寳名各持香華隨彼比丘入塔禮拜見佛色像五體投地即於像前發𢎞誓願各發阿耨菩提心過算數劫必得成佛如今世尊隨壽長短皆命臨終時以聞三寳善根因緣故除卻五十一劫生死之業命終之後得生梵世自憶徃世聞三寳名得生天上時千梵王各乘宮殿持七寳華至塔供養於像時千梵王異口同音而説偈言
　　慧日大名稱久住善寂地聞名除諸惡自然生梵世我今頭面禮歸依大解脫
　　説此偈已各還梵世跋陀婆羅汝今當知時彼國王十善化人者久已成佛毗婆屍如來是善稱比丘屍棄如來是時千童子豈異人乎今拘留秦佛乃至最後樓至如來是跋陀婆羅汝今當知我與賢劫千菩薩從彼佛所聞三寳名始發阿耨菩提心其事如是佛告跋陀婆羅菩薩言過去無數阿僧祇劫此娑婆世界有一大國名波羅柰王名梵徳常以善法化諸人民以國付子出家學道得辟支佛踴身虛空化十八變時千梵王各以衣裓盛諸妙華至優曇林中供養辟支佛白佛言大徳為我説法時辟支佛踴身虛空化十八變舒手現足中有一梵王名曰慧見告餘梵言我見辟支佛受持五戒以戒齋法當行十善觀諸緣起以此善根廻向甚𭰹阿耨菩提願我作佛過於辟支佛百千萬億時千梵王命終之後於娑婆世界千四天下為千轉輪王壽命八萬四千歲臨命終時雪山之中有一婆羅門聰明多智壽命半劫於先經中聞過去佛號栴檀莊嚴如來彼佛為説甚𭰹檀波羅不見施受心行平等時大仙人聞此事已從雪山出詣千聖王讚説施法時千聖王各以國土付其太子出家學道時千聖王於雪山中各立草菴求無上道即獲五通飛騰空虛壽命一劫時雪山中有大夜義身長四千里利牙上出高八十裡面十二里眼出迸血光如融銅左手持劒右手持義住聖王前高聲唱言我今飢渇無所飯食惟王矜愍施少飲食時千聖王告夜義言我等誓願一切施與各各以水澡夜義手授以仙果而令食之夜義得果怒棄置地告聖王言我父夜義噉人精氣我母羅剎恆噉人心飲人𤍠血我今飢急唯須人心血何用果為時千聖王告夜義言一切難捨無過已身我等今日不能捨心持用相與是時夜義即説偈言
　　觀心無心相四大色所成一切悉能捨乃應菩薩行時雪山中有婆羅門名牢度跋提白夜義言唯願大師為我説法我今不惜心之與血即脫單衣敷為高座即請夜義令就此座時大夜義即説偈言
　　欲求無為道不惜身心分割截受衆苦能忍猶如地亦不見受者求法心不悔一切無恡惜猶如救頭然普濟衆飢渇乃應菩薩行
　　時牢度跋提聞是偈已身心歡喜即持利劒刺胷出心是時地神從地湧出白牢度跋提唯願大仙愍憐我等及山樹神莫為一鬼捨於身命牢度跋提告諸神言此身如幻焰隨現即變滅猶如呼聲響呼已更不應四大五隂力其勢不久停於千萬億歲未曽為法死我今為法故以心血布施慎勿固遮我障我無上慧以此布施報誓願成佛道若後成佛時要先度汝等
　　説此偈已臥夜義前以劒刺頸施夜義血即復破胷出心與之是時天地大動日無精光無雲而雷有五夜義從四方來爭取分裂競共食之食已大呌躍立空中告千聖王誰能行施如牢度跋提如此行施乃可成佛時千聖王驚怖退沒不欲菩提生變悔心各欲還國時五夜義即説偈言
　　不殺是佛種慈心為良藥大慈常安隱終無老死異一切受身者畏殺毒害人是故諸菩薩教我不殺戒汝今若畏死常行不殺事云何欲還國捨靜求憒閙
　　時千聖王聞此語已皆黙然住佛告跋陀婆羅菩薩汝今當知第一婆羅門讚檀波羅者過去定光明王佛是牢度跋提者過去然燈佛是千聖王出家學道見然燈佛行諸苦行心生悔恨於一劫中墮大地獄雖墮地獄菩提願力莊嚴心故火不能燒從是已後復得值遇燈明王菩薩為其説法從地獄出廣為讚歎過去千佛解脫稱莊嚴佛乃至自在王佛時千聖王聞千佛名歡喜敬禮以是因緣超越九億那由他恆河沙劫生死之罪跋陀婆羅汝今當知時千聖王豈異人乎我等賢劫千佛是也
　　種姓部
　　述意
　　敬尋白淨所承出自慤師摩王聖輪相纂億業重暉所以釋迦權應示現降生託跡既顯苗裔遂彰故應迦毗丈六金容現三十二相之儀統領三千大千之化愍彼四流之漂運斯六度之舟也
　　王族
　　如長阿含經雲天地初成諸天下來食其地味變化為人因有諍起衆議立主選得一人豪族最尊筞為國主以治百姓此即是釋迦先祖之王〈廣如前劫量篇具説〉又依樓炭經雲後有他王治化不如先王其壽遂減生至八萬歲展轉稍減至一萬歲乃至百歲從劫初有王名大人相已來依四分律總算合有八萬四千二百五十三王出世其中別有十大轉輪聖王王四天下自外諸王不可備列且列如來七世祖族名諱具録如下故五分律雲過去有王名鬱摩王〈四分名慤師摩〉此王庶子有四名一名照目〈長阿含經名曰面光〉二名聰目〈經名食衆〉三名調象〈經名路指〉四名尼樓〈經名莊嚴〉尼樓王有子名烏頭羅烏頭羅王有子名瞿頭羅瞿頭羅王有子名屍休羅屍休羅王有四子一名淨飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯若依長阿含經四分律等皆云師子頰王有四子一名淨飯王有二子〈一是菩薩二是難陀〉第二白飯王有二子〈一是調達二是阿難〉第三斛飯王有二子〈一是摩訶男二是阿那律〉第四甘露飯王有二子〈一是娑婆二是跋提〉依智度論雲師子頰王有一女名甘露味甘露味有子名施婆羅依雜阿含經雲世尊姑子名低沙比丘是也依分別功徳論雲阿難有妹出家作比丘尼〈不出名字〉嫌迦葉訶阿難作小兒者是又大方便經雲白淨王劫初已來嫡嫡相承作轉輪王近來二世不作輪王而作閻浮提王又優婆塞戒經雲我於初釋迦佛所發心於寳頂佛所滿初僧祇於然燈佛所滿第二僧祇於迦葉佛所滿第三僧祇〈俱舍論雲逆次逢勝觀然燈寳髻佛則毗婆屍所滿三僧祇若正滿為言在於勝觀已滿為語在於飲光經論不同理各據矣良由釋迦高貴古今無比宿殖福因今受勝報〉
　　種姓
　　如十二遊經雲阿僧祇時有菩薩為國王其父母早喪讓國與弟捨行求道遙見一婆羅門姓曰瞿曇因從學道婆羅門言當解王衣如吾所服受瞿曇姓於是菩薩受瞿曇姓入於𭰹山食果飲水坐禪念道菩薩乞食遂還國界舉國吏民無能識者謂為小瞿曇菩薩於城外甘蔗園中以為精舍〈佛所行讚經雲甘蔗之苗裔釋無勝淨王財徳純備故曰淨飯王案淨飯逺祖乃是瞿曇之後身以其前世居甘蔗園故經矚甘蔗之苗裔也〉於中獨坐時有五百大賊劫取宮物路由菩薩廬邉明日捕賊蹤跡在菩薩舍下因收菩薩前後劫盜法以木貫身立為尖摽血流於地是大瞿曇以天眼見之便以神足飛來問曰子有何罪酷乃爾乎卿無子孫當何係嗣菩薩答言命在須臾何陳子孫王使左右弩弓射殺之瞿曇悲哀涕泣下棺斂之取土中餘血以泥團之著二器中還其精舍左血著左器中其右亦然大瞿曇言是道人若其志誠天神當使血化為人卻後十月左即成男右即成女於是便姓瞿曇氏一名舍夷〈舍夷者是西方貴姓之號〉血化為人乃是宿世之事恐文繁故不可具説所因也又菩薩本行經雲甘蔗王次前有王名大茅草即以王位付諸大臣大衆圍繞送王出城剃除鬚髪服出家衣王出家已持戒清淨専心勇猛成就四禪具足五通得成王仙壽命極長至年衰老肉消背曲雖復拄杖不能逺行時彼王仙諸弟子欲徃東西求覓飲食取好輭草安置籠裏用盛王仙懸樹枝上何以故畏諸蟲獸來觸王仙時諸弟子乞食去後有一獵師遊行山野遙見王仙謂是白鳥遂即射之時彼王仙既被射已有兩滴血出墮於地即便命終彼諸弟子乞食來還見彼王仙被射命終復見有血兩滴在地即下彼籠將王置地集聚柴木焚燒王屍收骨為塔復將種種雜妙香華供養彼塔尊重讚歎承事畢了爾時彼地有兩滴血即便生出二甘蔗芽漸漸高大至時甘蔗熟日炙開剖其一莖蔗出一童子更一莖蔗出一童女端正可喜世無有雙時諸弟子心念王仙在世之時不生兒子今此兩童是王仙種養䕶看視報諸臣知時諸大臣召喚解相大婆羅門教令占相併遣作名彼相師言此童子者既是日炙熟甘蔗開而出生故一名善生又其從甘蔗出故第二復名甘蔗生又以日炙甘蔗出故亦名日種彼女因緣一種無異故名善賢復名水波時彼諸臣取甘蔗種所生童子幼小年時即灌其頂立以為王其善賢女至年長大堪能伏事即拜為王第一之妃
　　求婚
　　如菩薩本行經雲時迦毗羅城不逺復有一城名曰天臂彼天臂城有一釋種豪貴長者名為善覺大富多財積諸珍寳資産豐饒具足威徳稱意自然無所乏少舍宅猶如毗沙門王宮殿無異彼釋長者生於八女一名為意二名無比意三名大意四名無邉意五名髪意六名黒牛七名瘦牛八名摩訶波闍波提〈隋言大慧亦云梵天〉而此梵天於諸女中年最幼小初生之日為諸能相婆羅門師觀占其體雲此女嫁若生兒者必當得作轉輪聖王王四天下七寳自然千子具足乃至不用鞭杖治民時善覺女年漸長成堪欲行嫁白淨王聞自國境內有一釋氏甚大豪冨生於八女端正少雙乃至相師占觀其女當生貴子時淨飯王聞是語已作如是言我今當索是女作妃令我甘蔗轉輪聖王苗裔不絶〈此是律家作如是説又言大慧是菩薩母者此依阿波陁那經文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母阿波陀那經説檢諸經文此義是實也〉時淨飯王即遣使人徃詣善覺大長者家求索大慧為我作妃波闍波提〈隋言生活本〉爾時善覺語彼使言善使仁者為我諮啓大王言我有八女一名為意乃至第八名為大慧何故大王求最小者大王且可待我處分七女竟已當與小女大慧作妃時淨飯王復更遣使語長者言我今不待汝一一嫁七女訖然後取於大慧作妃汝八頭女我盡皆取時善覺釋報大王言若如是者依大王命隨意將去時淨飯王即遣使人一時迎取八女向宮至於宮已即納二女自用為妃其二女者第一名為意第八名大慧者自餘六女分與三弟一人與二並妻為妃時淨飯王納意姊妹內於宮中縱情嬉戲歡娯愛樂依諸王法治化四方又菩薩本行經雲時甘蔗王有第二妃絶妙端正生於四子一名炬面二名金色三名家家象衆四名別成其第一善賢妃唯生一子名為長壽端正可喜世間少雙然其骨相不堪作王時善賢妃如是思惟甘蔗種王有此四子炬面等輩兄弟羣強我今唯有此之一子雖極端正而無有雙然其相分不堪為王作何方便令我此子得紹王位復作念是甘蔗王今於我邉無量敬愛𭰹心染著縱情蕩意我今可窮極婦人莊飾之法令王於我重生沈湎若得如心我於屏處當乞求願思惟是已如上所説莊嚴自身令極殊絶至於王邉王見妃來生重愛敬縱逸其心見王生如是心已二人眠臥妃白王言大王當知我今從王乞求一願願王與我王言大妃隨意不逆從心所欲我當與妃時妃重質王言若與我願不得變悔王言一與妃願後若悔者當令我頭破作七分妃言大王王之四子炬面等輩願儐出國遣我生子長壽為王時甘蔗王即語妃言我此四子無有過失國境之內有何非祥不聴其住妃又白言王已先立誓我若悔者頭破七分王告妃言我如前言與妃所願時甘蔗王過此夜後至明清旦集聚四子而告勅言汝四童子今可出去我治化內不得居住逺向他國時四童子胡跪合掌白父王言大王當知我等四人無有罪惡無諸過咎云何父王忽然儐我出於國果王勅子言我知汝等實無過失此非我意驅儐於汝此善賢大妃之意彼妃乞願我不違彼令汝出國時四王子所生之母各求乞隨兒去王報諸妃隨汝意去時妃眷屬及諸臣百姓等各白王言今遣此四子令出國者我等諸臣各亦求隨去王言任意時甘蔗王勅諸王子從今已去若欲婚姻不得餘處取他外族還於自家姓內而莫令甘蔗種姓斷絶彼諸王子受父王教已各各自將所生之母並及眷屬資財諸䭾乘等即向北方到雪山下經少時住有一大河名婆耆羅洟度於彼河上雪山頂遊涉久停見川寛平無諸坑坎埠阜唯生輭細青草清淨可愛樹林華果蔚茂敷榮王子見已共相謂言可於此間造城治化爾時王子既安住已憶父王語於自姓中求覔婚姻不能得婦各納姨母及其姊妹共為夫妻依於婦禮一隨王教二恐釋種雜亂相生爾時日種甘蔗之王召一國師大婆羅門來語之言大婆羅門我四王子今在何處國師答言大王當知王之四子已各出國向於北方乃至已生端正男女時甘蔗王為自所愛諸王子故心思欲見意情歡喜而發是言彼諸王子能立國計大好治化彼等王子是故立姓稱為釋迦以釋迦住大樹蓊蔚枝條之隂是故名為奢夷耆耶以其本於迦毗羅仙處所住故因城立名故名迦毗羅婆蘇都時甘蔗王三子沒後唯一子在名尼拘羅〈隋言別成〉長阿含經雲住直樹林又號釋林因林為姓又父王聞四子端正曰此真釋子也
　　法苑珠林卷十三



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十四
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之二
　　降胎部
　　述意
　　夫誠心內感則至覺如在形力外單則法身咫尺是以能仁大師隨緣赴機愍焰宅之既焚傷欲流之永騖託白淨之宮降摩耶之胎啓黃金之色破無明之闇居茲三惑示畫篋之非真出彼四門驚浮雲之易滅也
　　現衰
　　如因果經雲爾時善慧菩薩功行滿足位登十地在一生補處近一切種智生兠率天名聖善為諸天主説於一生補處之行亦於十方國土現種種身為諸衆生隨宜説法期運將至當下作佛即觀五事一者觀諸衆生熟與未熟二者觀時至與未至三者觀諸國土何國處中四者觀諸種族何族貴盛五者觀過去因緣誰最真正應為父母觀此五已即下生者不能廣利諸天人衆仍於天宮現五種相令諸天子皆悉覺知菩薩期運應下作佛一者菩薩眼見瞬動二者頭上華萎三者衣受塵垢四者腋下汗出五者不樂本坐諸天衆見菩薩有此異相心大驚怖身諸毛孔血流如雨自相謂言菩薩不久捨於我等爾時菩薩又現五瑞一者放大光明普照三千大千世界二者大地十八相動須彌海水諸天宮殿皆悉震揺三者諸魔宮宅隱蔽不現四者日月星辰無復光明五者天下八部皆悉震動不能自禁是諸天見菩薩身已有五相又覩外五現希有事皆悉聚集到菩薩所頭面禮足白言尊者我等今日見此諸相舉身震動不能自安願為我釋此因緣耶便答天言善男子當知諸行皆悉無常我今不久捨此天宮生閻浮提於時諸天聞此語已悲號涕泣心大憂惱舉體血現迷悶於地𭰹歎無常爾時有天子即説偈言
　　菩薩在於此開我等法眼今者逺我去如盲離導師又如欲度水忽然失橋船亦似嬰孤兒喪亡其慈母我等亦如是失所歸依處方漂生死流了無有出緣我等於長夜為癡箭所射既失大醫王誰當救我者滯臥無明長沒愛慾海永絶尊者訓未見超出期
　　爾時菩薩以偈答曰
　　我於此不久當下閻浮提迦毗羅施兠白淨王宮生辭父母親屬捨轉輪王位出家行學道成一切智種建立正法幢能竭煩惱海關塞惡𧼈門淨開八正路廣利諸天人其數不可量以是因緣故不應生憂惱
　　又智度論問菩薩何以生兠率天上不在上生不在下生是大福徳應自在生答曰有人言作業熟故應是中生又下生地中結使厚濁上地中結使猛利兠率天上不厚不利智慧安隱故又佛出世時不欲過故若於下地生命短壽終時佛未出世若於上地生命長壽未盡復過佛出時故兠率天於六天及梵之中上三下三於彼天下必生中國中夜降神中夜出迦毗羅國行中道得菩提中道為人説法中夜入無餘湼槃以好中法故中天上生
　　觀機
　　如菩薩降胎以四種觀人間一觀時二觀土地三觀種姓四觀生處初觀時者時有八種佛出後第一人壽八萬四千歲時乃至第八人壽一百餘歲菩薩如是念人壽百歲佛出時到是名觀時第二觀土地者諸佛常在中國生多豐財寳其土清淨第三觀種姓者佛生二種姓中若剎利若婆羅門剎利種勢力大故婆羅門種智慧大故隨時所貴佛於中生第四觀生處者何等母人能懐那羅延力菩薩亦能自䕶淨戒如是觀竟唯中國迦毗羅淨飯王后能懐菩薩如是思已於兠率天下不失正慧入於母胎又佛本行經雲爾時兠率天衆之中有一天子名曰金團徃昔已來數曽下到閻浮地補處菩薩名曰䕶明䕶明知已告金團言金團天子汝數下至閻浮提中汝應知彼城邑聚落諸王種族一生菩薩當生何家金團天子報言尊者我甚知之尊者善聴我今當説䕶明言善金團言此之三千大千世界有一菩提道塲處所在彼閻浮摩伽陀國境界之內是昔諸佛成菩提處如是展轉遍歴天下諸國王處皆不稱菩薩意金團天子復作是言我於閻浮提一切諸國處處聚落處處諸王處處城邑處處剎利各住諸城而是剎利造種種業我為尊者經歴已來生於無量疲極苦惱心迷意亂更不復能觀看餘處唯有一剎利從本以來至於大衆平量安立世世轉輪聖王之種乃至甘蔗苗裔已來子孫相承在彼迦毗羅婆蘇都釋種所生其王名為師子頰王其子名為輸頭檀王一切世間天人之中有大名稱尊者堪為彼王作子䕶明菩薩報金團言善哉善哉金團天子汝善觀察諸王家種我亦念在於此家生我今𭰹心如汝所説金團當知我定徃生彼家作子金團徃昔一生補處菩薩所託家者有六十種功徳具足滿於彼家何等六十彼家本來清淨好種〈一〉一切諸聖恆觀彼家〈二〉彼家不行一切惡事〈三〉彼家所生悉皆清淨〈四〉彼家種姓真正無雜〈五〉彼家體𦙍嫡嫡相承無有斷絶〈六〉彼家昔來不斷王種〈七〉彼家所生一切諸王皆是徃昔𭰹種善根〈八〉生彼家者常為諸聖之所讚歎〈九〉彼家生者具大威徳〈十〉彼家多有端正婦女〈十一〉彼家多有智慧男兒〈十二〉彼家所生心性調順〈十三〉彼家所生無有戲調〈十四〉彼家生者無所可畏〈十五〉彼家生者不曽怯弱〈十六〉彼家生者聰明多智〈十七〉彼家生者多解工巧〈十八〉彼家生者皆無過罪〈十九〉彼家所生不與世間工巧雜合亦不貪財以為活命〈二十〉彼家所生常好朋友〈二十一〉彼家所生不以殺害諸蟲諸獸以自活命〈二十二〉彼家種姓恆知恩義〈二十三〉彼家種族能修苦行〈二十四〉彼家所生不隨他轉〈二十五〉彼家所生不曽懐恨〈二十六〉彼家所生不結癡心〈二十七〉彼家生者不以怖畏隨順於他〈二十八〉彼家生者畏殺害他〈二十九〉彼家生者無有罪患〈三十〉彼家生者乞食得多〈三十一〉彼家至者無空發遣〈三十二〉彼家剛強難可降伏〈三十三〉彼家法則恆出禮律〈三十四〉彼家常樂布施衆生〈三十五〉彼家建立因果勤劬〈三十六〉彼家所生世間勇健〈三十七〉彼家恆常供養一切諸仙諸聖〈三十八〉彼家恆常供養神靈〈三十九〉彼家恆常供養諸天〈四十〉彼家恆常供養大夫〈四十一〉彼家歴世無有怨讎〈四十二〉彼家名聲威振十方〈四十三〉彼家一切諸宗為最〈四十四〉彼家生者上世已來悉是聖種〈四十五〉彼家生者於聖種中最為第一〈四十六〉彼家生者位是轉輪聖王之種〈四十七〉彼家生者是大威徳人之種性〈四十八〉彼家生者多有無量眷屬圍繞〈四十九〉彼家生者所有眷屬不可破壊〈五十〉彼家生者所有眷屬勝一切人〈五十一〉彼家生者悉孝養母〈五十二〉彼家生者皆孝順父〈五十三〉彼家生者悉皆供養一切沙門〈五十四〉彼家生者悉皆供養諸婆羅門〈五十五〉彼家生者豐饒五榖倉庫盈溢〈五十六〉彼家生者多有金銀硨磲碼碯一切資財無所乏少〈五十七〉彼家生者多畜奴婢象馬牛羊一切具足〈五十八〉彼家生者不曽事他〈五十九〉彼家生者如是一切衆事具足於世間中無所乏少〈六十〉佛告金團天子凡是一生補處菩薩處於母胎彼母若有三十二種相具足者乃能堪受菩薩在胎何等為三十二事一彼母人正徳而生二彼母支體具足三彼母人徳行無缺四彼母人所生得處五彼母人為行庶幾六彼母人種𩔖清淨七彼母人端正無比八彼母人名字得稱九彼母人身體形容上下相稱十彼母人未曽産生十一彼母有大功徳十二彼母恆念樂事十三彼母心常隨順一切善事十四彼母無有邪心十五彼母身口及心自然調伏十六彼母心口無所畏十七彼母多聞總持十八彼母極女工巧十九彼母心無諂曲二十彼母心無誑詐二十一者彼母人心無有瞋恚二十二者彼母人心無有嫉妬二十三者彼母人心無有慳恡二十四者彼母人心無有急速二十五者彼母人心難可廻轉二十六者彼母人體有至徳相二十七者彼母人心能懐忍辱二十八者彼母人心有慚有愧二十九者彼母人得薄媱怒癡三十者彼母人行無女家過三十一者彼母人行孝順向夫三十二者彼母人出生一切諸徳一切諸行皆悉具足如是母人乃能堪受一生補處後身菩薩欲入母胎之時取鬼宿日然後乃入於母胎中其受一生補處菩薩母胎已前其母必須受八關齋然後菩薩入於彼胎䕶明菩薩復作是言我受有不為世間一切錢財五欲快樂故下人間受此一生唯欲安樂諸衆生故哀愍苦惱諸衆生故
　　呈祥
　　依佛本行經雲爾時䕶明菩薩冬分過已至於最勝春初之時一切樹木諸華開敷天氣澄清溫涼調適百草新出滑澤和柔滋茂光鮮遍滿於地正取鬼宿星合之時為彼諸天説於法要悉令歡喜時淨居天告彼一切諸天大衆言汝等今見䕶明菩薩欲生時莫生憂惱何以故彼下生時必定當得成阿耨菩提成已還來至此天宮為汝説法猶如徃昔毗婆尸佛乃至迦葉佛等皆從此去還來到此為汝説法如前無異爾時菩薩於夜下生當欲降神入胎時時彼摩耶夫人當其夜白淨飯王言大王當知我從今夜欲受八禁清淨齋戒所謂不殺生不偷盜不淫泆不妄語不飲酒不兩舌不惡口不無義語又願不貪欲不瞋恚不愚癡不生邪見我當正見諸衆生等禁戒齋法我當受持我今繫念恆常勤行於諸衆生當起慈心時淨飯王即報夫人言心所愛樂隨意而行我今亦捨國王之位隨汝所行而有偈言王見菩薩母從坐恭敬起如母如姊妹心不行欲想菩薩正念從兠率下託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脇住已是時大妃於睡眠中夢見有一六牙白象其頭朱色七支拄地以金裝牙乗空而下入於右脇夫人夢已明旦即向淨飯王言大王當知我於昨夜作如是夢當入於我右脇之時我受快樂昔所未有從今日後我實不用世間快樂此夢瑞相誰占夢師能為我解時淨飯王召一宮監內侍女人而告之言汝速疾來至外宣勅語我國師大那摩子今追喚八婆羅門大占夢師彼使依王勅已喚得八婆羅門八婆羅門等聞王語已善知諸相善占夢祥即具諮王大王善聴所夢瑞相我當具説如我所見徃昔神仙諸天經於典籍所載為説偈言
　　若母人夢見日天入右脇彼母所生子必作轉輪王若母人夢見月天入右脇彼母所生子諸王中最勝若母人夢見白象入右脇彼母所生子三界無極尊能利諸衆生怨親悉平等度脫千萬衆於𭰹煩惱海
　　爾時占夢婆羅門師白大王言夫人所夢其相甚善大王今者當自慶幸夫人所産必生聖子彼於後時必成佛道名聞逺至時淨飯王聞諸占師説此偈已心大歡喜多以財施時淨飯王聞此相師占觀妃夢雲是吉祥瑞占相之後即於其國迦毗羅城四門之外並衢道頭街巷阡陌有人行處安大無遮義㑹之施所須飲食財寳宅舍畜生皆悉與之又阿私陀是五通仙人聞菩薩從兠率陀天正念下至淨飯王宮夫人右脇入於胎時放大光明遍照人天一切世界後此大地具足六種十八相動時阿私陀見未曽有事心大驚怖毛孔悉豎今有何緣此大地動有何果報時彼仙人少時思惟然後而住心生歡喜踴躍無量不能自勝作是唱言希有大聖不可思議世間當出大富伽羅又菩薩初從兠率下時入母右脇受胎訖已時有一天名曰速徃至諸地獄大聲唱言汝諸人輩一切當知菩薩今從兠率天下入於母胎是故汝等速發誓願願生人間地獄衆生聞此語已所有衆生徃昔已來曽種善根復造雜業以惡強故墮於地獄彼等各各面相覩見厭離地獄復得光明身心安樂復得聞於速徃世間諸天之聲捨地獄身即生人中所有三千大千世界諸衆生等徃昔已來種善根者皆來於此迦毗羅城四面託生
　　降胎
　　如湼槃經雲菩薩下時欲色界諸天悉來侍送發大音聲讚歎菩薩以口氣風故令地動又念佛三昧經雲菩薩欲降母胎時三千大千世界悉皆六種震動又因果經雲爾時菩薩欲降母胎即乗六牙白象發兠率宮無量諸天作諸妓樂燒衆名香散天妙華隨菩薩滿虛空中放大光明普照十方以四月八日明星出時降神母胎於時摩耶夫人於眠寤之際見菩薩乗六牙白象騰虛而來從右脇入身現於外如處瑠璃夫人體安快樂如服甘露顧見自身如日月照心大歡喜踴躍無量見此相已然後而覺生希有心即以此狀具告白淨王知爾時白淨見此瑞已歡喜踴躍不能自勝即召善相婆羅門占之知菩薩處胎出已成佛功徳利益不可具説爾時兠率天衆念言菩薩已生白淨王宮我等亦當下生人間菩薩成佛我得在先為其眷屬聴法作此念已便即下生其數有九十九億諸天下生人間又從他化自在天乃至四天王及色界天王與其眷屬亦皆下生不可稱計菩薩在母胎行住坐臥無所妨礙不令母有諸苦患事菩薩至晨朝於母胎中為色界諸天説種種法至日中時為欲界諸天説法於日晡時為諸鬼神説法於夜三時亦復如是〈依普曜經雲菩薩在母胎十月開化訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸大乘行也〉華嚴經雲菩薩於母胎中三千大千世界衆生普見菩薩於胎中如明鏡中見其面像
　　奬導
　　如菩薩處胎經雲佛告喜見菩薩曰汝欲知過去諸佛滅不滅剎土不耶當知我過去身其無數不可稱不可量即以神足入濕生界衆相具足與無數阿僧祇為濕識衆生説法令濕識隨意所願各得解脫入化卵等生隨意所願各得解脫亦復如前復以神足現當來世界入四生中各得解脫亦復如前如我今日在母胎中與諸十方神通菩薩説不退轉難有之法亦以神通入天四生入地獄四生餓鬼四生畜生四生於四生中胎化二生盡漏得疾濕卵二生盡漏稍遲化生胎生是利根人濕卵是鈍根人又佛告阿難諦聴善思念之吾今與汝一一分別大士難有之行阿難白佛言願樂欲聞佛告阿難去此東南方一億一萬一千六十二恆河沙剎彼有世界名曰思樂佛名香焰如來於彼現般涅槃而來至忉利天宮經歴無數阿僧祇劫三十六返作大梵天王三十六返作帝釋身三十六返作轉輪王所度衆生無墮二乗及諸惡𧼈何以故皆是諸佛神智所感佛告阿難如來有胎分耶無胎分耶阿難白佛言如來之身無有胎分也佛告阿難若如來無胎分者云何如來十月處胎教化説法耶阿難白佛言如來有胎分者此亦處寂無胎分者亦復處寂爾時世尊即以神足現母摩耶身中坐臥經行敷大高座縱廣八千由旬金銀梯陛天繒天葢懸處虛空作唱妓樂不可稱計復以神足東方去此娑訶世界萬八千土菩薩大士皆來雲集南西北方四維亦爾復有下方六十二億剎土諸神通菩薩亦來大㑹上方七十二億空界菩薩亦來雲集入胎中爾時文殊師利菩薩白世尊曰此諸菩薩大士雲集欲聴世尊不思議法如是三昧億千那由他如今如來入何三昧居於胎舍與諸大士説不思議法佛告文殊汝今觀察一住二住乃至十住一生補處諸方菩薩名當其位勿相雜錯今此大衆清淨無雜寄生枝葉亦無穢惡令此坐上無有一人雜穢惡者有退轉者所以者何是利根不處生死又問彌勒心有所念幾念幾相識耶彌勒言舉手彈指之頃三十二億百千念念念成形形皆有識識念極㣲細不可執持佛之威神入彼㣲識皆令得度此識教化非無識也
　　出胎部
　　述意
　　敬思定光授記逆號能仁𤣥符合契故託化釋種萌兆於未形之前跡孚於己生之後照炳人天聨綿曠劫其為源也𮟏乎勝矣所以神形六動方行七步五淨雨華九龍灑水神瑞畢臻吉徴總萃觀諸百代曽未之有然後孕異堯軒産殊禹契至如黒帝入夢之兆白光滿室之徴徒曰嘉祥詎可擬議身邉則光色一丈眉間則白毫五尺開卍字於胷前躡千輪於足下大略以言三十有二非可以龍顔虎鼻八采雙瞳方我妙色較其升降者也
　　迎後
　　如佛本行經雲爾時菩薩聖母摩耶懐孕菩薩將滿十月垂欲生時時彼摩耶大夫人父善覺長者即遣使人詣迦毗羅淨飯王所又雲夫人父名善智奏大王言如我所知我女摩耶王大夫人懐藏聖胎威徳既大若彼産出我女命短不久必終我意欲迎我女摩耶還我安止住於嵐毗尼中共相娯樂盡父子情惟願大王莫生留難乞垂哀愍遣放女來我家産訖即遣送還時淨飯王聞善覺使作是言已即勅有司其迦毗羅城及提婆陀河兩間之中平治道路具辦旛華種種音樂僕從人物不可稱計送妃至家
　　感瑞
　　如普曜經雲太子滿十月已臨産之時先現瑞應三十有二一後園樹木自然生果二陸地生青蓮華大如車輪三陸地枯樹皆生華葉四天神牽七寳交露車至五地中二萬寳藏自然發出六名香好熏遍布逺近七雪山中出五百白師子羅住城門無所嬈害八五百白象子羅住殿前九天為四面細雨澤香一十其王宮中自然泉水百味飲食給諸虛渇十一諸龍王女在虛空中現半身住十二天萬玉女抱孔雀拂現宮牆上十三諸天玉女持萬金瓶盛甘露住虛空中十四天萬玉女手執萬瓶皆盛香水行住虛空十五天萬玉女手執幢葢而住侍焉十六諸天玉女羅列而住鼓百千樂在於虛空自然相和十七四瀆江河清澄不流十八日月宮殿停住不進十九沸宿下侍諸星衛從二十交露寳帳普覆王宮二十一明月神珠懸於殿堂光明晃煜二十二宮中燈火為不復明二十三篋笥衣被被在椸架二十四奇珍瓔珞一切寳藏自然出現二十五毒蟲隱藏吉鳥翔鳴二十六地獄皆休毒痛不行二十七地為大動丘墟皆平二十八四衢街巷平正散華二十九諸𭰹坑壍悉皆為平三十漁獵怨惡一時慈心三十一境內孕婦産者悉男聾盲瘖瘂癃殘百疾皆悉除愈三十二一切樹神半身出現低首頂禮是為三十二瑞當此之時疆場左右莫不雅奇歎未曽有
　　誕孕
　　如因果經雲菩薩處胎垂滿十月身諸支節及以相好皆悉具足夫人憶入園遊觀王勅後宮端正采女凡有八萬四千以用侍摩耶夫人又擇取八萬四千端正童女賫持香華徃藍毗尼園王又勅諸羣臣百官夫人皆悉隨從於是夫人即升寳轝與諸官屬及采女前後導從徃藍毗尼園爾時復有天龍八部亦皆隨從充滿虛空十月滿足於四月八日日初出時夫人見後園中有一大樹名曰無憂華色香鮮枝葉分布極為茂盛即舉右手欲牽摘之菩薩漸漸從右脇而出菩薩處胎經雲佛告彌勒當知汝復受記五十六億七千萬歲於此樹王下成無上等正覺我以右脇生汝彌勒從頂生如我壽百歲彌勒壽八萬四千歲我國土土汝國土金我國土苦汝國土樂又依菩薩本行經雲爾時菩薩見母立地以手攀樹枝時在胎正念從坐而起自餘一切諸衆生母欲生子時身體遍痛受大苦惱數坐數起不能自安其菩薩母熈怡坦然身受大樂是時摩耶夫人立地以手執波羅又樹枝訖即生菩薩此是菩薩希奇之事未曽有法表如來得成於佛已無疲勞倦能拔一切諸煩惱根割斷一切諸煩惱結猶如截於多羅樹頭畢竟不生無相無形無後生法此是如來徃先瑞相又復一切諸衆生等生苦逼故在於胎內處處移動菩薩不然從右脇入還住右脇在於胎內不曽移動及欲出時從右脇生不為衆苦之所逼切此是菩薩未曽有事表成佛已盡其後際修行梵行永無有畏常得快樂無復諸苦又菩薩初從母胎右脇正念生時放大光明悉皆遍照此是菩薩未曽有事表成佛已裂破無明黒暗之網能出明淨大智慧之光又菩薩初從右脇出已正心憶念時菩薩母身體安常不傷不損無瘡無痛菩薩母身如本無異此是菩薩未曽有法表成佛已行於梵行不缺不減具足不少又菩薩初從母胎出時無苦無惱安庠而起一切諸穢不能汚染不同衆生譬如如意琉璃之寳用於迦屍迦衣裹時各不相染此是菩薩未曽有法表成佛已在於世間住於世間示希有法世間穢濁不汙不染又菩薩初從母胎出時時天帝釋將天細妙憍屍迦衣裹於自手於先承接擎菩薩身此是菩薩未曽有法表成佛已創為娑婆世界之主大梵天王於先勸請如來説法又菩薩初從右脇生時四大天王抱持菩薩將向母前示其母言世大夫人今可歡喜夫人生子既得人身諸天猶尚歡喜讚歎況復於人此是菩薩未曽有法表成佛已無量四衆皆向如來聴受於法依如來教不違不背又菩薩生已立在於地仰觀於母右脇之時口作是言我此身形從今日後不復更受於母脇中不入胎臥此是於我最末後身我當作佛此是菩薩未曽有法表成佛已口作是言我今生分一切已盡梵行已立所作已辦不受後有此是如來徃先瑞相又涅槃經雲菩薩初生之時於十方面各行七步摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持旛葢振動無量無邉世界金色晃曜彌滿虛空難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身諸天形像承迎禮拜阿私陀仙合掌恭敬盛年捨欲如棄涕唾不為世樂之所迷惑出家修道樂於閑寂為破邪見六年苦行於諸衆生平等無二心常在定初無散亂相好嚴麗莊飾其身所遊之處丘墟皆平衣服離身四寸不墮行時直視不顧左右所食之物物無完過坐起之處草不動亂為調衆生故徃説法心無憍慢
　　招福
　　如因果經雲太子生時於時樹下亦生七寳七莖蓮華大如車輪菩薩即便墮蓮華上無扶侍者自行七步〈大善權經雲行七步者為應七覺意耶〉舉其右手而師子吼雲我於一切天人之中最尊最勝無量生死於今盡矣説是語已時四天王即以天繒接太子身置寳杌上釋提桓因手執寳葢大梵天王又持白拂侍立左右難陀龍王優波難陀龍王於虛空中吐清淨水一溫一涼灌太子身〈普曜經雲諸天釋梵雨雜名香九龍在上而下香水洗浴菩薩瑞應本起經雲梵釋下侍四天大王接菩薩身置金杌上修行本起經雲龍王兄弟左雨溫水右雨冷水釋梵天衣裹菩薩身也〉身黃金色三十二相放大光明普照三千大千世界迦維羅衛國三千日月萬二千天地之中央也〈便有一百萬億日月四百萬億天下三千者略舉其要故如華戎之判非易而詳海內經雲身毒之國是軒轅氏居之郭氏注云天竺國也以此而言天地中央未為甚濫後漢書雲以蔥嶺之外稱為九夷語其壯麗勝於中國呉越春秋雲季子入周見章甫之服三代之樂雲呉蠻夷之國豈有此哉推此而辨未必即地為正故當隨其時代改張不可同於中天始末常定〉又智度論問曰何故佛作金色答曰若鐵在金邉則不現今現在金比佛在時金則不現佛在時金比閻浮那金則不現閻浮那金比大海中轉輪聖王道中金沙則不現金沙比金山則不現金山比須彌山金則不現須彌山金比三十三諸天瓔珞金則不現三十三天瓔珞金比燄摩天金則不現燄摩天金比兠率陀天金則不現兠率陀天金比化自在天金則不現化自在天金比他化自在天金則不現他化自在天金比菩薩身色則不現如是妙色是名金色相又瑞應經雲太子初生之時天龍八部示於虛空作天伎樂歌唄讚頌燒香散華雨衆天衣瓔珞繽紛不可稱數又於樹下忽生四井八功徳水瑞應有三十四相不可具説〈略同前三十二相中説〉
　　降邪
　　如瑞應經雲太子初生之時是時大王即嚴四兵共諸臣等入園見太子奇瑞如是一喜一懼合掌禮諸天神前抱太子置於七寳象轝之上與諸羣臣采女諸天作伎隨從入城王未識三寳即將太子徃詣天祠太子即入梵天形像皆從坐起禮太子足而語王言大王當知今此太子天人中尊虛空天神皆悉禮敬大王豈不見如是相耶云何而令來此禮我白淨王及諸大臣等歎未曽有即將太子出於天祠還入後宮普曜經雲太子至祠説偈言
　　初生動三千釋梵須倫神日月衆天王來稽頭面禮何有天過是將吾到其所超天天中天天無比況勝隨俗來現此現瑞人歡喜若干種奉養過聖天中天
　　於是天王釋梵四王各捨本位尋時來下五體投地禮菩薩足諸天人民百千之衆黙然歎嗟稱洪音歎未曽有歡喜踴躍天地大動天雨衆華百千伎樂不鼓自鳴諸天形像現其本身禮菩薩足則在前住於是頌曰
　　須彌比芥子過天龍王變日月禮勞耶慧徳豈禮敬三千界自歸芥子比須彌牛跡比大海上尊逾日月若能禮其尊功福不可計各各得安隱徳豐無限量
　　同應
　　如瑞應經雲當爾之時諸釋種姓亦同一日生五百男修行本起經雲國中八萬四千長者生子悉男八萬四千廏馬生駒其一特異毛色純白騣⿰貫珠故名為蹇特奴名闡特又瑞應本起經雲奴名車匿馬名揵陟時王廏中象生白子馬生白駒牛羊亦生五色羔犢如是等𩔖數各五百王子青衣亦生五百倉頭〈普曜經雲五千青衣各生力士〉爾時宮中五百伏藏自然發出有諸商人從海採寳而還各賫奇珍奉貢上王諸瑞吉祥當名太子為悉達爾時八王子亦於白淨王同生太子各懐歡喜共制好名又佛本行經雲迦維羅閲國有八城合有九百萬戸調達以四月七日生佛以四月八日生佛弟難陀以四月九日生阿難以四月十日生調達身長一丈五尺四寸佛身長一丈六尺難陀身長一丈五尺四寸阿難身長一丈五尺三寸其貴姓舍夷長一丈四尺其餘國種皆長一丈三尺菩薩外家去城八百里姓瞿曇氏作小王主百萬戶名一億王菩薩婦家姓瞿曇氏舍夷長者名水光其婦母名月女有一城居近其邉生女之時日將欲沒餘明照其家室內皆明因字之為瞿夷晉言明女瞿夷者是太子第一夫人其父名水光長者太子第二夫人生羅雲者名耶維檀其父名移施長者太子第三夫人名鹿野其父名擇長者以有三婦故太子父王為立三時殿殿有二萬采女三殿凡有六萬采女以太子當作遮迦越王故置有六萬采女
　　校量
　　如瑜伽論雲四種入胎一正知而入不正知住出二正知入住不正知而出三俱能正知四俱不正知初謂輪王二謂獨覺三謂菩薩四謂所餘有情實性論偈雲從天退入胎現生有父母在家示嬰兒習學諸伎藝戲樂及遊行出家行苦行現就外道學降伏於天魔成佛轉法輪示導入涅槃諸薄福衆生不能見如來
　　瑞應經雲太子四月八日夜明星出時生又佛所行讚雲於三月八日菩薩從右脇生過去現在因果經雲二月八日夫人徃毗藍尼園見無憂華舉右手摘從右脇出今謂世代既遙譯人前後直就經文難可論辯考求外典如似可見春秋雲魯莊公七年即莊王一十年四月辛亥恆星不見星殞如雨檢內外典以四月為正也











　　法苑珠林卷十四
<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十五
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之三
　　侍養部
　　述意
　　夫神妙寂通圓智湛照道絶於形識之封理畢於生滅之境形識久絶豈實誕於王宮生滅已畢寧假資於侍衛但大聖應生本期利物有感斯現無幽不矚機化萬途受説非一或假安禪悟道或藉慧解開襟或示嬰孩扶侍或現乳哺資養緣悟多種不可一例此是誘物之能濟俗之術也
　　養育
　　依佛本行經雲爾時太子既誕生適滿七日其太子母摩耶夫人遂便命終或有師言摩耶夫人壽命算數唯在七日是故命終雖然但往昔常有是法其菩薩生滿七日已而菩薩母皆取命終何以故以諸菩薩幼年出家母見是事其心碎裂即便命終又薩婆多師母見生子身體端正希奇之事歡喜不勝即便命終命終之後即便徃生忉利天上時淨飯王見夫人命終之後即便喚召釋種皆令雲集而告之言汝等眷屬並是國親今是童子嬰孩失母乳哺之寄將付囑誰教令養育使得存活誰能憐愍愛如己生時有五百釋種新婦彼等新婦各各唱言我能養育我能瞻看時釋種族語彼婦言汝等一切年少盛壯意躭色慾不能依時養育依法慈憐唯此摩訶波闍波提親是童子真正姨母是故堪能將息養育童子之身時淨飯王即將太子付囑姨母而告之言善來夫人如是童子應當養育善須䕶持應令增長依時澡浴又別簡取三十二女令助養育以八女人擬抱太子以八女人洗浴太子以八女人令乳太子以八女人令其戲弄是時摩訶波闍波提白淨飯王言謹依王勅不敢乖違
　　善徴
　　又佛本行經雲從太子出生已來淨飯王家日日増長一切財利金銀珍寳二足四足無所乏少而説偈言五榖及財寳金銀諸衣服或造或不造自然得充足童子及慈母乳酪酥常豐慈母少乳者悉皆得盈溢時淨飯王所有怨讎自然皆悉生平等心已漸生親厚同一心意風雨隨時無諸災雹亦無擾亂少種多收一切人民如法而行種種布施作諸功徳人無枉橫皆並歡喜猶如天上無有差殊以太子威徳力故如是諸事莫不成就如偈所説
　　人世順尊教不慳亦不惜無不如法行慈心不起煞飢渇既得解飲食皆充足一切悉歡喜並受如天樂又普曜經雲菩薩生已七日其母命終受忉利天上福相適昇彼天五萬梵天各執寳瓶二萬梵魔妻手執寳縷侍菩薩母又瑞應本起經雲菩薩本知母人之徳不堪受其禮故因其將終而從之生又大善權經雲生後七日其母薨福應昇天非菩薩咎又因果經雲太子姨母摩訶波闍波提乳養太子如母無異
　　占相部
　　述意
　　夫至聖無方隨緣顯晦澄神虛照應機如響所謂寂然不動感而遂通於是降神兠率之宮垂像迦毗之域家世則輪王逓襲門望則聖道相因地中三千既殊於洛邑國朝八萬有逾於稽嶺宗親藉甚孰可詳焉縱呂公之相高帝世謂知人若私陀之視吾師未可同日較其優劣昇沉有異也
　　勑占
　　如瑞應經雲爾時白淨王令訪得五百聰明相師令占太子相師言是王之子乃是世間之眼猶如真金有諸相好極為明淨若當出家成一切種智若在家者為轉輪聖王領四天下第一之最又白王言有一梵仙名阿私陀具足五通在於香山彼能為王斷於疑惑時王心自思惟香山途路嶮絶非人能到當以何方請來至此王作念時阿私陀仙遙知其意騰空而來為王相之王見來已喜慰不可言王及夫人抱太子出欲禮仙人時仙人止王曰此是天人三界中尊云何而令禮於我耶時彼仙人即起合掌禮太子足王及夫人白仙人曰唯願善相太子仙人相已忽然悲泣不能自勝王及夫人見彼仙悲泣舉身戰怖生大憂惱如大波浪動於小船即問仙人我子有何不祥而悲泣耶答言太子相好具足無有不祥但恨我今年壽已百二十不久命終生無想天不覩佛興不聞經法故自悲耳若有衆生具三十二相或生非處久不明顯此人必為轉輪聖王若三十二相皆得其處又復明顯此人必成一切種智我今觀大王太子諸相皆得其所又極明顯是以決定知成正覺仙人為王説此語已辭別而退又佛本行經雲大王我今自慨年耆根熟衰朽老邁當於爾時不得覩見失此大利是故我今悲惋自傷非彼不吉即為大王而説偈言
　　自恨我有大顛倒不值此當得道時空過一生無所聞豈非是我失大利我今年老根純熟死時將至不復賖念此生分得遭逢所以一喜一憂懼大王釋種方興盛誕此童子福徳人一切諸苦逼世間此悉能令得安樂
　　呈恭
　　依佛本行經雲是時摩耶詣童子所至已持手抱童子頭令向仙人擬令禮拜仙人之足是時童子威徳力故其身自轉足向仙人時淨飯王更復共扶廻童子頭令拜仙人童子力故足還自轉向彼仙人時淨飯王復廻童子頭向仙人還復轉足如是至三其阿私陀遙見童子是時童子放常光明照觸大地童子威徳端正可喜色純黃金頭如寳葢鼻直而圓修臂下垂支節正等無缺無減具足莊嚴時阿私陀即從坐起白於王言大王莫將童子聖頭廻向於我何以故彼頭不合頂禮我足我頭應當頂禮彼足復唱是言希有希有大人出世最大希有大人出世我本從天所聞者即此童子真實定是如彼不異時阿私陀整理衣服偏袒右臂右膝著地伸其兩手抱持童子安其頂上還復本座本座坐已還下童子置於膝上
　　現相
　　如佛本行經雲時淨飯王復白仙言大師我意欲令我子常在云何方便及令幼年勿使捨我阿私陀仙復白王言大王我實不能専正決定説是方便令作障礙時淨飯王復語仙人作如是言大師善聴我今當作種種方便設方便已不令我子從今幼稚及到盛年不聴暫離捨我出家阿私陀仙即問王言大王今者因何事故説如是語時淨飯王報彼仙人阿私陀言尊師當知如我國內所有相師皆語我言若是童子在家當作轉輪聖王以是因緣我如是語阿私陀仙復白王言大王當知彼等相師皆大妄語何以故如是勝相非是轉輪聖王之相今此童子有百善相八十隨形挺特殊好分明炳著皆悉具足時淨飯王問仙人言大師何等是八十隨形好時阿私陀具白王言〈具説八十種好文殊經今依勝天王經説〉故勝天王經佛自説雲八十種好者一無能見頂二頂骨堅實三額廣平正四眉高而長形如初月紺瑠璃色五目廣長六鼻高圓直而孔不現七耳厚廣長埵輪成就八身堅實如那羅延九身分不可壊十身節堅密十一合身廻顧猶如象王十二身有光明十三身調直十四常少不老十五身恆潤澤十六身自將衛不待他人十七身分滿足十八識滿足十九容儀具足二十威徳逺震二十一一切向不背他二十二住處安隱不危動二十三面門如量不大不長二十四面廣而平二十五面圓淨如滿月二十六無憔悴容二十七進止如象王二十八容儀如師子王二十九行步如鵝王三十頭如摩陀那果三十一身色光悅三十二足趺厚三十三爪如赤銅葉三十四行時印文現地三十五指文莊嚴三十六指文明了不闇三十七手文明直三十八手文直三十九手文不斷四十手足如意四十一手足紅白色如蓮華四十二孔門相具四十三行歩不減四十四行步不過四十五行歩安平四十六䐡𭰹厚狀如盤蛇團圓右轉四十七毛色青紅如孔雀項四十八毛色潤淨四十九身毛右旋五十口出無上香身毛皆爾五十一脣色潤澤如頻婆果五十二脣潤相稱五十三舌形薄五十四一切樂觀五十五隨衆生意和悅與語五十六於一切處無非善言五十七若見人先與語五十八音聲不高不下隨衆生樂五十九説法隨衆生語言六十説法不著六十一等觀衆生六十二先觀後作六十三發一音答衆聲六十四説法次第皆有因緣六十五無有衆生能見相盡六十六觀者無厭六十七具足一切音聲六十八顯現善色六十九剛強之人見則調伏恐怖者見即得安隱七十音聲明淨七十一身不傾動七十二身分大七十三身長七十四身不染七十五光遍身各一丈七十六光照身而行七十七身清淨七十八光色潤澤猶如青珠七十九手足滿八十手足徳字依佛説寳女經雲於是寳女問世尊曰如來有三十二大人之相前世宿命行何功徳而致是相遍布於體佛告寳女吾往古世行無量徳合集衆行由得是相遍於身體今粗舉要如來之相足安平立大人相者乃徃古世堅固勸助而不退轉未曽覆蔽他人功徳故如來手足而有法輪大人相者乃徃古世興設若干種種施故如來至真指纎長好大人相者乃徃古世剖説經義救䕶衆生令無患故如來手足生網縵理大人相者乃徃古世未曽破壊他人眷屬故如來手足柔輭㣲妙大人相者乃徃古世而以惠施若干種衣細輭服故如來而有七合充滿大人相者乃徃古世廣設衆施供諸乏故如來之膝平正無節⿰腸如鹿大人相者乃徃古世奉受經典不違失故如來之身其隂馬藏大人相者乃徃古世謹慎已身逺色慾法故如來之身頰車充滿猶如師子大人相者乃徃古世廣修淨業修行備故如來至真常於胷前自然卍字大人相者乃徃古世蠲除穢濁不善行故如來支體具足成就大人相者乃徃古世施以無畏安慰人故如來手臂長出於膝大人相者乃徃古世人有作事佐助勸故如來身淨而無瑕疵大人相者乃徃古世奉行十善無厭足故如來腦戸充滿𢎞備大人相者乃徃古世其有病者施若干種藥瞻視療故如來師子頰大人相者乃徃古世植種徳本具足備故如來具四十齒白齊密大人相者乃徃古世志性等仁於衆生故如來牙齒無有間疎大人相者乃徃古世諫人諍鬬令和合故如來頰牙大人相者乃徃古世則以㣲妙可意之物而施與故如來清白美好髮眉大人相者乃徃古世善自䕶已身口心故如來廣長舌大人相者乃徃古世出言至誠䕶口之過故如來亹亹大人相者以無量福供養究竟心行仁和與衆生願使得覆葢故如來梵聲哀戀之音大人相者乃徃古世言語柔和與衆人言護口節辭無央數人聞其所語無不悅故如來瞳子如紺青色大人相者乃徃古世常以慈目察衆人故如來之眼如月初生大人相者乃徃古世無麤暴志心性和順故如來眉間白毫大人相者乃徃古世咨嗟歌誦閑居之徳衆行故如來頂上肉髻自然大人相者乃徃古世奉敬賢聖禮尊長故如來肌體柔輭妙好大人之相者乃徃古世心念合集法品藏故如來身形紫磨金色大人相者乃徃古世多施衣服臥具牀故如來之體一一毛生大人相者乃徃古世離於集㑹衆閙之故如來之毛向上右旋大人相者乃徃古世尊敬於師受善友教稽首從故如來頭髮如紺青色大人相者乃徃古世愍傷羣黎不以刀杖而加害故如來之身平正方圓無有斜曲大人相者乃徃古世已身衆生勸化安之令定意故如來之脊如大鉤鎖善有威曜巍巍之徳大人相者乃徃古世為諸正覺興立形像繕修壊寺其離散者勸使和合施無畏懼其諍訟者化令相順故汝欲知之吾徃世時行於無量不可計㑹衆徳之本故如來宿世奉行如斯乃能致此三十二大人之相也如第二十二梵聲相中依新婆沙論雲如來梵聲相謂佛於喉藏中有妙大種能發悅意和雅梵音如羯羅頻迦鳥及發𭰹逺雷震之聲如帝釋鼓如是音聲具八功徳一者𭰹逺二者和雅三者分明四者悅耳五者入心六者發喜七者易了八者無厭大智度論雲如來有梵聲相如梵天王五種聲而從口出一甚𭰹如雷二清徹逺聞聞者悅樂三入心敬愛四諦了易解五聴者欲聞無厭菩薩亦有如是五種聲從口中出迦陵毗伽聲相可愛如大鼓音𭰹逺又新婆沙論問相是何義答幖幟義是相義殊勝義是相義祥瑞義是相義問何故丈夫相唯三十二不增不減耶脇尊者説曰若増若減俱亦生疑不違法相説有三十二者世間共許是吉祥義數不増減若三十二相莊嚴佛身則於世間最勝無比若當減者便有闕少若更増者則為襍亂皆非殊妙故唯爾所三十二丈夫相也又智度論問是三十二相三業之中何業種耶答曰是意業非身口業是意業利故又六識中是意識非五識以五識不能分別故問曰是三十二相幾時能成種答曰極遲百劫極疾九十一劫釋迦牟尼菩薩九十一大劫行辦得三十二相如經中言過去久逺有佛名弗沙時有二菩薩一名釋迦牟尼一名彌勒弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純熟未即觀見之知其心未純熟而諸弟子心皆純熟又彌勒菩薩心已純熟而弟子未純熟是時弗沙佛如是思惟一人之心易可𨒪化衆人之心難可疾治如是思惟竟弗沙佛欲使釋迦菩薩疾得成佛上雪山上入寳窟中入火禪定是時釋迦菩薩作外道仙人上山採藥見弗沙佛坐寳窟中入火禪定放大光明見已心生歡喜信敬翹一腳立叉手向佛一心而觀目未曽瞬七日七夜以一偈讚佛天上天下無如佛　　十方世界亦無比
　　世界所有我盡見　　一切無有如佛者
　　七日七夜諦觀世尊目未曽瞬超越九劫於九十一劫中得阿耨菩提釋迦菩薩貴其心思不貴多言若更以餘偈讚佛心或散亂是故七日七夜以一偈讚佛問曰何故釋迦菩薩心不純熟而弟子純熟彌勒菩薩自心純熟而弟子不純熟耶答曰釋迦菩薩饒益衆生心多自為身少故彌勒菩薩多為已身少為衆生故
　　業因
　　如得無垢女經雲佛言菩薩成就四法得三十二丈夫相何等為四一把金散佛或散浮圖二常以香油塗如來塔三種種華香伎樂布施四眷屬相隨供養和尚阿闍黎等爾時世尊而説偈言
　　把金散浮圖香油塗佛塔施以華香樂敬心供養師行如是四法得三十二相端正甚奇妙一切功徳具菩薩成就四法得八十種好何等為四一種種妙衣莊嚴法座二供養他人心不生倦三於法師所不作鬬亂四教諸衆生修菩提行爾時世尊而説偈言
　　妙衣嚴法座供養他不倦教衆生菩提易得八十好菩薩修行此四種功徳故常於一切時有勝相莊嚴
　　同異
　　如新婆沙論問八十隨好為在何處答在諸相間隨諸相轉莊嚴佛身令極妙好問相與隨好不相障奪耶答不爾相與隨好更相顯發如林中華顯發諸樹佛身如是相好莊嚴又如金山衆寳雜飾問菩薩所得三十二相與輪王相有何差別答菩薩所得四事勝一熾盛二分明三圓滿四得處復有五事勝一得處二極端嚴三文像𭰹四隨順勝智五隨順離染
　　校量
　　佛阿毗曇經雲以一千阿僧祇世界衆生所有功徳成佛一毛孔如是成佛一毛孔功徳遍如來身毛孔功徳成佛一好如是成就八十種好功徳増為百倍乃成如來身上一相所成就三十二相功徳増為千倍乃成如來額上一白毫相以一千毫相功徳増為百倍乃成如來一頂骨相一切飛天所不能見頂如是不思議清淨功徳聚成就佛身是故如來於天人中最為尊勝
　　百福
　　依優婆塞戒經雲佛言菩薩修一一相以百福徳而為圍繞修心五十具思心五十是則名為百種福徳善男子一切世間所有福徳不及如來一毛功徳如來一切毛孔功徳不如一好功徳聚合八十種好功徳不如一相功徳一切相功徳不如白毫相功徳白毫相功徳復不及無見頂相功徳是故如來成就其足無量功徳是三十二相即是大悲之果報又新婆沙論問如契經説佛一一相百福莊嚴何謂百福答此中百思名為百福何謂百思謂如菩薩造作増長足善住相業時先起五十思修治身器令淨調柔次起一思正牽引彼後復起五十思令其圓滿譬如農夫先治畦隴次下種子後以糞水而覆漑之彼亦如是始足善住相業有如是百思莊嚴乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是由此故説佛一一相百福莊嚴問何者五十思耶答依十業道各有五思謂依離業道有五思一離殺思二勸導思三讚美思四隨喜思五廻向思謂廻所修向菩提故乃至正見亦爾是名五十思有説依十業道各起下中上上勝上極五品善思如雜修靜慮有説依十業道各起五思一加行淨二根本淨三後起淨四非尋所害五念攝受有説緣佛一相起五十剎那未曽習思相續而轉問如是百福一一量云何有説若業能感轉輪王位於四大洲自在而轉是一福量有説若業能感天帝釋位於二天衆自在而轉是一福量有説若業能感他化自在天王位於一切欲界天衆自在而轉是一福量有説若業能感大梵天王位於初靜慮及欲天衆自在而轉是一福量有説娑訶世界主大梵天王勸請如來轉法輪福是一福量問彼請佛時是欲界繫無覆無記心云何名福有説彼住梵世欲來請時先起如是善心我當為諸有情作大饒益請佛轉法輪爾時即名得彼梵福此不應理所以者何非未作時已成就故如是説者彼請佛已還至梵宮後世尊轉法輪時地神先唱如是展轉聲徹梵宮梵王聞已歡喜自慶發純淨心而生隨喜爾時乃至成就此福有説世界成時一切有情業増上力能感三千大千世界是一福量有説除近佛地菩薩餘一切有情所有能感富樂果業是一福量有説此中一一福量應以喻顯假使一切有情皆悉生盲有一有情以大方便令俱得眼彼有情福是一福量復次假使一切有情皆飲毒藥悶亂將死有一有情令皆除毒心得醒悟彼有情福是一福量復次假使一切有情皆被縛録臨當斷命有一有情俱令解脫一時得命彼有情福是一福量復次假使一切有情壊戒壊見有一有情能令俱時戒見具足彼有情福是一福量評曰如是説所説皆是純淨意樂方便讚美菩薩福量然皆未得其實如實義者菩薩所起一一福量無量無邉以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已所引思願極廣大故唯佛能知非餘所測如是所説廣大量福具足滿百莊嚴一相展轉乃至三十二相皆具百福佛以如是三十二百福莊嚴相及八十隨好莊嚴其身故於天上人中最尊最勝
　　遊學部
　　述意
　　竊聞一切種智號悉達多樹自三祇之初獨高百劫之末總法界而為智竟虛空以作身然身無不在量極規矩之外智無不為用絶思議之表不可以人事測豈得以處所論將啓愚夫之視聴須示聖人之影跡或復示居外道或復現作童𫎇應同𩔖而誘凡隨異形而化物然後稱無上士號天中天良由愚智潛通凡聖難測不思議徳而功莫大焉
　　召師
　　如佛本行經雲時淨飯王知其太子年已八歲〈因果經雲年至七歲〉即㑹百官羣臣宰相而告之言卿等當知今我化內誰最有智智能悉通堪為太子作師諸臣報言大王當知今有毗奢婆蜜多羅善知諸論最勝最妙如是大師堪教太子〈已下畧述〉王即遣召而告之言尊者大師能教我太子一切技藝諸書論不時多報言大王謹依王命我今甚能心生歡喜即嚴五百釋種童子前後左右別有無量無邉童男童女隨從太子將昇學堂時彼大師遙見太子威徳力故不能自禁遂使其身從座忽起屈身頂禮於太子足禮拜起已四面顧視生大羞慚時多羅生慚愧已於虛空中有一天子名曰淨妙從兠率宮共於無量無邉最大諸天神王恆常守䕶太子在彼虛空隱身不現而説偈言
　　世間諸技藝及餘諸經論此人悉能知亦能教示他是勝衆生者隨順世間故徃昔久習來今示從師學〈闕〉世所有智諸諦及諸力因緣所生法生已及滅無一念知彼等名色現不現猶尚能證知況復諸文字
　　爾時天子説此偈已以種種華散太子上即還本宮爾時太子即初就學將好最妙牛頭栴檀作於書板純用七寳莊嚴四緣以天種種殊特妙香塗其背上執持至於毗奢多羅阿闍黎所而作是言尊者闍黎教我何書〈自下太子廣為説書〉或復梵天所説之書〈今婆羅門書正有十四音是〉佉盧虱吒書〈隋言驢脣〉富沙迦羅仙人説書〈隋言華果〉阿迦羅書〈隋言節分〉瞢伽羅書〈隋言吉祥〉邪寐尼書〈隋言大秦國書〉鴦瞿梨書〈隋言指言〉耶那尼迦書〈隋言䭾書〉娑伽羅書〈隋言牸牛〉波羅婆尼書〈隋言樹葉〉波流沙書〈隋言惡言〉父與書毗多荼書〈隋言起屍〉陀毗荼國書〈隋雲南天竺〉脂羅低書〈隋言形人〉度其差那婆多書〈隋言右旋〉優波伽書〈隋言嚴熾〉僧佉書〈隋言等計〉阿婆勿陀書〈隋言覆〉阿㝹盧摩書〈隋言順〉毗耶寐奢羅書〈隋言雜〉陀羅多書〈烏場邉山〉西瞿耶尼書〈須彌西〉阿沙書〈疏勒〉支那國書〈即此國也〉摩那書〈科斗〉末荼義羅書〈中字〉毗多悉底書〈尺〉富數波書〈華〉提婆書〈天〉那伽書〈龍〉夜義書乾闥婆書〈天音聲〉阿脩羅書〈不飲酒〉迦婁羅書〈金翅鳥〉緊那羅書〈非人〉摩㬋羅伽書〈天地〉彌伽遮迦書〈諸獸音〉迦迦婁多書〈鳥音〉浮摩提婆書〈地居天〉安多梨義提婆書〈虛空天〉鬱多羅拘盧書〈須彌北〉逋婁婆毗提訶書〈須彌東〉烏差婆書〈舉〉膩差波書〈擲〉娑伽羅書〈海〉跋闍羅書〈金剛〉梨伽波羅低犁伽書〈徃復〉毗棄多書〈食殘〉阿㝹浮多書〈未曽有〉奢娑多羅跋多書〈如伏轉〉伽那那跋多書〈等轉〉優差波跋多書〈舉轉〉尼差波跋多書〈擲轉〉波陀梨佉書〈上句〉毗拘多羅波陀那地書〈從二増上凶〉耶婆陀輸多羅書〈増上句已上〉末荼婆哂尼書〈中流〉梨沙邪婆多波恀比多書〈諸山苦行〉陀羅尼卑義梨書〈觀地〉伽伽那卑麗義尼書〈觀虛空〉薩蒲沙地尼山陀書〈一切藥草因〉沙羅僧伽何尼書〈總覽〉薩婆韋多書〈一切種音〉
　　爾時太子説是書已復諮多阿闍黎言此書凡有六十四種未審尊者欲教我何書是時多羅聞於太子説是書已內心歡喜悅豫熈怡宻懐私慚折伏貢高我慢之心向於太子而説偈言
　　希有清淨智慧人善順於諸世間法自己該通一切論復更來入我學堂如是書名我未知其本悉皆誦持得是為天人大導尊今復更欲〈闕〉於師
　　夫神理無聲因言辭以寫意言詞無跡緣文字以圖音故字為言諦言為理筌音義合符不可偏失是以文字應用彌綸宇宙雖跡繫翰墨而理契乎神昔造書之主凡有三人長名曰梵其書右行次曰佉盧其書左行少者蒼頡其書下行梵佉盧居於天竺黃史蒼頡在於中夏梵佉取法於淨天蒼頡因華於鳥跡文畫誠異傳理則同矣仰尋先覺所説有六十四書鹿輪轉眼筆制區分龍鬼八部字體殊式准梵及佉盧為世勝文故天竺諸國謂之天書西方寫經同祖梵文然三十六國徃徃有異譬諸中土猶有篆籕之變體乎按蒼頡古文㳂世代變古移為籕籕𨗇為篆篆改為𨽻其轉易多矣至於傍生八體則有仙龍雲芝二十四書則有楷草鍼殳名實雖繁為用益尠然原本定義則體備於六文適時為敏則莫要於𨽻法東西之書源亦可得而畧究也又佛本行經雲時淨飯王復集羣臣言何處有師最便武技教我太子諸臣報王此處有釋名為善覺其子名羼提提婆〈隋言忍天〉堪教太子兵戎法式其所解知一切凡有二十九種善巧妙術〈已下畧而不述〉忍天向王雲臣甚能教王為太子欲遊戲故造一園苑名曰勤劬是時太子入彼苑內遊戲或令按摩時彼五百釋種臣悉為其兒古先一切書典教於太子及自釋子亦如是教又復世人積年累月所學問者或成不成太子能於四年之中及餘釋種皆悉學得通達無礙一切自在是時忍天即為太子而説偈言
　　汝於年幼時安詳而學問不用多功力須臾而自解於少日月學勝他多年歲所得諸技藝成就悉過人爾時太子生長王宮孩童之時遊戲未學年滿八歲出問詣師入於學堂從多及忍天所二大尊邉受讀諸書並一切論兵戎雜術經厯四年至十二時種種技能遍皆涉厯既通達已隨順世間悅目適心曽於一時在勤劬園遨遊射戲自餘五百諸釋種童子亦各在其自已園內〈闕〉戲時有羣鴈行飛虛空是時童子提婆達多彎弓而射即著一鴈其鴈被射帶箭遂墮悉達園中時太子見彼鴈帶箭被傷墮地見已兩手安徐捧取已跏趺安鴈膝上以妙滑左手擎持右手拔箭即以酥封其瘡是時提婆達多遣使來語太子言我射一鴈墮汝園中宜速付來不得留彼是時太子報使人言鴈若命終即當還汝若不死者終不可得時提婆達多復更重遣使人語言若死若活快須相還我手於先善攻射得云何忽留太子報言我已於先攝受此鴈所以然者自我發於菩提心來我皆攝受一切衆生況復此鴈而不屬我以是因緣即便相競聚集諸釋宿老智人判決此事是時有一淨居諸天變化作老宿長者入釋㑹所而作是言誰養育者即是攝受射著之者即是放捨時彼諸釋宿老諸人一時印可高聲唱雲如是如是如仁者言此是提婆達多童子共於太子最初搆結怨讎因緣


　　法苑珠林卷十五



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十六
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之四
　　遊學部之餘
　　捔力
　　如因果經雲太子至年十嵗與兄弟捔力與萬眷屬將欲出城於時有一大象當城門住諸人皆不敢前提婆逹多以手摶頭卽便躃地難陀以足指挑擲著路傍太子以手執象擲著城外還以手接不令傷損象又還甦時諸人民歎未曽有深生竒特四遠人民百千萬億皆集來看園中有七重金鼔銀鼔鍮石銅鐵等鼔各有七枚提婆逹多最先射之徹三金鼓次及難陀亦徹三鼓太子嫌弓弱取庫內祖王一良弓無能張者太子抂坐以手拼弓聲悉聞城內百千國人及虛空天子舉聲嗟歎以放一箭徹過諸鼔然後入地泉水流出又徹過大鐵圍山又佛本行經雲是時太子所射之箭天主帝釋從虛空中秉執將向三十三天至天上已爲此箭故於彼天中建立箭節常以吉日諸天聚集以諸香蕐供養此箭乃至於今諸天猶有此箭節日又太子執箭一射便穿七鐵豬過七鐵豬過已彼箭入地至於黃泉其箭所穿入地之處卽成一井於今人民常稱箭井又太子共諸釋種相撲並皆臥地其體不傷又一切釋種一時共撲太子太子以手觸彼皆悉倒地爾時彼釋及諸看衆皆生竒特之心於上虛空無量諸天同以一音而說偈言
　　十方一切世界中　　所有勇健諸力士
　　悉皆力敵如調逹　　不及太子聖一毛
　　大人威德力無邊　　暫以手觸皆倒地
　　聖者威神力廣大　　汝等云何欲比方
　　假使不動須彌山　　大小鐵圍甚牢固
　　並及十方諸山等　　一觸能碎如微塵
　　鐵等強鞕金剛珠　　及以諸餘一切寶
　　大智力能末如粉　　況復撲此少力人
　　爾時諸天說此偈已將諸種種天蕐散太子上於虛空中𨼆身不現時淨飯王知其太子所有技能皆悉勝彼一切諸人自旣眼見踴躍喜歡勑喚白象瓔珞莊飾令太子乗將入城內從城門出是時提婆城外而入見此白象而問人言此象誰許欲將何處其人報言欲將出城擬悉逹乗欲入城內提婆逹以妬嫉故便以左手執於象鼻右手築額一下倒地宛轉三帀遂卽命終白象臥地塞彼城門衆人往來不通出入道路塡咽不能得行復有童子名曰難陀相續而來問知事已卽以右手執彼象尾牽取離門可行七歩許太子復問誰牽離門衆人言難陀太子言善哉難陀作事善也太子思惟彼等二人雖能示現其自氣力但此象身甚大麤壯於後壞爛臭熏此城門以左手舉象以右手承從於空中擲置城外越七重牆度七重塹旣擲過已離城可有一拘盧奢而象墮地卽成大坑乃至今者諸人相傳名於此處爲象墮坑卽此是也爾時無量百千衆生一時唱言希有竒特未曽聞見而說偈言
　　調逹築煞白象已　　難陀七歩牽離門
　　太子手擎在虛空　　如以土塊擲城外
　　集一切福德三昧經雲爾時毗耶離大城有大力士名曰淨威德成就大力閻浮提中所有衆生無有等者聞沙門瞿曇成就十力那羅延身復作是念我當徃觀沙門瞿曇何如我也卽徃佛所初覩如來得大信樂禮如來足一心觀佛世尊知己心欲降伏卽告目連汝徃取吾昔菩薩時為妙瞿夷釋種捔力時箭目連白佛不知何處爾時世尊從右足放光遍照三千世界之下大金剛輪箭在彼堅住佛告目連汝見箭不目連白言已見佛告目連汝取持來時大目連卽下至彼如屈伸臂頃一切大衆皆見其去卽便持來授與如來佛言此父母生力非神通力若以神通之力是箭卽過無量無邊諸佛世界
　　校量
　　如集一切諸功德三昧經雲佛告目連如一切四天王中一切天子力等一天王力十天王力等三十三天中一天子力一切三十三天中天子力等一帝釋力十帝釋力等燄摩天中一天子力一切燄摩天中天子力等一燄摩天王力十燄摩天王力等一兠率陀天中一天子力一切兠率陀天中天子力等兠率陀天王力十兠率陀天王力等一化樂天中一天子力一切化樂天中天子力等一化樂天王力十化樂天王力等他化自在天中一天子力一切他化自在天中天子力等一他化自在天王力十他化自在天王力等一魔天中一天子力一切魔天中天子力等一魔王力十魔王力等半那羅延力十半那羅延力等一那羅延力十那羅延力等一大那羅延力十大那羅延力等一百劫修行菩薩力十百劫修行菩薩力等一千刧修行菩薩力如是已下展轉十重加之乃至十方千千千萬劫修行菩薩力等一無生法忍菩薩力十無生法忍菩薩力等一十地菩薩力十十地菩薩力等一最後身菩薩力是故目連菩薩成就如是力故生便卽能行於七歩若此世界佛不持者便壞不住何以故菩薩當其生已行七歩時此界大地縱廣六十千由旬菩薩生已當下足時便當都沒深百千由旬還舉足時復當湧出百千由旬以佛持故令是世界不動無壞衆生無惱最後身菩薩始初生時則便具有如是力假使一切世界衆生悉得具足垂成菩提菩薩之力補於如來處非處智力百千萬億分不及其一乃至算數譬喻所不能及得具如是十種之力名爲如來應正遍覺此中不明菩薩通力若用通力能以恆沙世界置於足指一毛端上擲過無邊恆沙世界如是徃來不令衆生有於苦惱如是神力不可稱量不可數知若當如來盡現通力者汝等聲聞尚不能信況餘衆生爾時淨威力士聞說菩薩父母生力聞已驚恠身毛皆竪生希有心憍慢皆滅歸依三寶發無上心
　　納妃部
　　𫐠意
　　夫法身無形隨應而現機緣萬途故化跡非一或離欲而受道或處染而現權若不示其納妃凡識謗非人種雖示五欲之境不壞一心之志故歴王城之門衰老病死之八苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脫屣尋眞其於斯矣故維摩經曰先以欲鉤牽後令入佛道也
　　灌帶
　　依因果經雲太子年大父王勑下餘國卻後二月八日灌太子頂皆可來集立爲太子勑旣至已諸國王及羣臣等至時並皆雲集看立太子放大鴻恩
　　長安西明寺道宣律師者德鏡𤣥流業髙清素精誠苦行畢命終身早得從師五十餘年棲遑問道志在住持但一事可觀資成三寶綴緝儀範百有餘卷結集髙軌屬有深㫖粵以大唐乾封二年仲春之節身在京師城南清宮故淨業寺逐靜修道年至桑榆氣力將衰專念四生又思三㑹忽以徃縁幽靈顧接病漸瘳降勵力殷仰遂感冥應時有諸天四王臣佐至律師房門似人行動蹀足出聲律師問言是誰答言弟子張瓊律師又問何處檀越答言弟子是第一欲界南天王之第十五子王有九十一子英略神武各御都所統海陸道俗區分持犯界別並親受佛敎護持善惡使遺法載隆積殖其功也依經卽是護世四王南方毗留離王之子常加守衞不徒設也律師又問檀越旣遺德劣故來相看何故門首不入答雲弟子不得師敎不敢輙入律師雲願入就座入已禮敬伏坐律師又問檀越既篤信三寶又受佛囑護持善來相看何不現形答言弟子報身與餘人別光色又異驚動衆心共師言論足得不勞現身律師又問貧道入春已來氣力漸弱醫藥無効未知報命遠近答雲律師報欲將盡無煩醫藥律師又問定報何日答云何須道時但知律師不久報盡生第四天彌勒佛所律師又問同伴是誰答雲弟子第三兄張璵通敏超悟信重釋宗撰祗洹圖經百有餘卷烈峙天宮無聞地府律師承此告及踴思尋之請述用開道俗又有天人韋琨亦是南天王八大將軍之一臣也四天王合有三十二將斯人為首生知聰慧早離欲塵清淨梵行修童眞業面受佛囑𢎞護在懐周統三洲住持為最亾我亾瑕殷憂於四部逹物逹化大濟於五乗所以四有佛敎互渉頽綱僧像阽危無非扶衞屢𫎇展對曲備嘉猷歎律師緝敘餘風聖跡住持刪約撰集於是律師既承靈屬扶疾筆受隨聞隨錄合成十卷律師憂報將盡復慮天人將還筆路蒼無暇餘事文字亦復疏略但敷聖意不存文飾所有要略住持敎跡不決者並問除疑以啓心惑合有三千八百條勒成十篇一敘結集儀式二敘天女偈頌三敘付囑舍利四敘付囑衣鉢五敘付囑經像六敘付囑佛物七敘結集前後第八第九〈此二不成闕於名字〉十敘住持聖跡律師旣親對冥傳躬受遺誥隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦但恨知之不早文義不周今依天人所說不違三藏敎㫖即皆編録雖聞天授還同佛說始從二月迄至六月日別來授無時暫閑至冬初十月三日律師氣力漸微香旛遍空天人聖衆同時發言從兠率天來請律師律師端坐一心合掌歛容而卒臨終道俗百有餘人皆見香蕐迎徃昇空律師是余同學昇壇之日同師受業雖行殊薰蕕好集無二若見若聞隨理隨事捃摭衆記簡略要集編録條章並存遺法住持利益也爾時有四天王白宣律師如來臨湼槃時與人天大衆在於香山頂阿耨逹池南牛頭精舍住告大迦葉汝將須菩提在須彌山頂吹大法螺召集十方十地諸菩薩及聲聞僧百億梵釋及四天王等亦召十方諸佛來集香山迦葉隨敎大衆雲集爾時世尊跏趺而坐入金剛三昧定大地六種震動又放眉光遍照大千經於七日大衆咸疑不知何縁世尊從三昧起熈怡微笑告諸大衆言我初踰城始出宮門外有揵闥婆王將領部族奏百千天樂來至我所即問我言欲徃何所我答言欲求菩提彼語我言汝定成正覺有拘留孫佛欲入湼槃時付囑我金瓶瓶中有寶塔盛七寶印黃金印有二白銀印有五將付悉逹常使我護若成正覺時我尋來至依言受瓶已不久成道大梵天王與地神堅牢於菩提樹南以黃金白玉造大金剛壇衆寶莊嚴爾時揵闥婆王白十方佛言我見過去佛初成道時咸昇金剛壇金瓶盛水用灌佛頂成就法王位今見釋尊始得菩提亦如前佛昇金剛壇我聞山王下七重清海內有八功德水徃古諸佛欲昇法王位皆登金剛壇用水灌頂我自徃取欲灌釋迦頂彼揵闥婆王開瓶出印塔將瓶取水爾時十方諸佛命我昇壇我即繞壇三帀從於南面上西轉而北住至於壇中心自敷尼師壇禮十方佛諸佛命我坐入金剛三昧十方來佛又告娑竭龍王汝徃大海底寶馬王洲上頻伽羅山頂彼有大巖窟名爲金剛藏用貯輪王鍾及貯法王鍾皆用黃金作七寶白玉用塡其上諸佛出世皆用千鍾灌頂之上輪王出世亦千鍾灌汝持佛鍾來不用輪王者即盛八功德水以灌釋迦爾時龍王承佛敎已即取金鍾以授十方佛諸佛受已命揵闥婆王汝持彼水來瀉我金鍾內諸佛受已地爲六種震動十方諸來佛各放白毫光而彼光明中歎佛寶功德我從三昧起亦放眉光共諸佛光合成一寶蓋遍覆大千界日月星辰大海諸山及衆生業報蓋中悉現而是寶蓋中有百億諸佛土諸佛命我起立金壇又禮十方佛時十方諸佛又告和修龍王往頻伽山頂彼山有窟藏諸佛座及輪王座皆用黃金作之如須彌山佛座九龍繞之輪王座五龍繞之令法王登位時座於時十方諸佛又命大魔王及大梵王共轝佛座來至於金壇上諸佛命我坐我坐即依言便卻踞坐時十方諸佛以金鍾盛水用灌我頂諸佛灌已次及四王帝釋魔梵次第灌之我灌頂已得淨三昧無量佛法一時皆現地又大動百億諸魔皆來降伏十方諸梵王各執天樂奏佛成道曲而諸樂器中皆放光明說六波羅時揵闥婆王將前七寶印來授十方佛諸佛受印以印我面七竅佛又告我言今印汝七竅令具七覺分最初印面門為揀擇煩惱及諸智數如是耳目鼻等次第印之又以黃金印用授十方諸佛諸佛受已即印我胷三處由獲法印故證得三空智解了諸佛法次持白銀印又授十方佛諸佛受已即印我頂及以手足既得印已證成無漏智具五分法身諸佛印竟咸舒金色手以摩我頂我得摩已證百千三昧得千法明門斯等諸佛法我已久證為諸衆生故示同輪王相又示希瑞相我頂及手足皆放五色光明一一光中具百千樓觀我諸分身佛並在樓觀中皆如我受印登大法位我自成道來常持此瓶塔未曾示汝等今時方現又佛告普賢大士開瓶出寶塔依命出塔已在世尊前立世尊起禮塔已塔門自開中有真珠觀其數十三萬觀別成一印並金疊毗尼還有十三萬中有五比丘入於滅盡定佛告文殊汝取我法角黃金為釦至彼比丘所吹我出世曲及起深定曲比丘聞樂音尋從定起問文殊師利今何佛興世耶答曰此賢劫中第四釋迦佛比丘又言我是拘留孫佛聲聞大弟子彼湼槃時令我住此塔內守䕶諸印等乃至樓至佛方始湼槃爾時比丘即從座起遙禮世尊問訊起居已又告文殊彼佛勑我釋迦臨湼槃時汝於諸印中取二十三印將付釋迦佛滅度之後所有遺敎彼時衆生垢重邪見不持禁戒諸天龍神皆不擁䕶令諸四部無有威德我留此印與釋迦文佛令大菩薩於後世中將二十三印遍印遺法印彼四部無有毀犯若樂讀誦經者印彼人口無有遺忘若修定人行直心者並用印之令彼終後屍形不壞或有光明諸惡衆生見如上瑞皆生欣重心説是語已塔門還自閉之
　　求婚
　　如佛本行經雲爾時太子漸向長成至年十九時淨飯王為於太子造三時殿一者暖殿以擬隆冬第二涼殿以擬夏暑第三中殿用擬春秋於後園廣造池栽蒔蕐果衆人作樂隨時侍衛不可具陳淨飯王復憶太子初生之時相師私陀記為輪王復記成道作何方便令不出家得紹王位釋族報王今當速為太子別造宮室令諸采女娯樂是則太子不捨出家而説偈言
　　阿私陀所記　決定無移動　諸釋勸立殿望使不出家
　　王復語釋種言汝等當觀誰女堪與太子為妃爾時五百釋種各各唱言我女堪為作妃王復籌量忽取他女脫不稱可則成違負若語太子終不可道復更思惟可以雜寶作無憂器持與太子令施諸女密使觀察看太子眼目曕曯在誰即聘作妃王即於迦毗城振鐸唱言從今已去至七日來我太子欲見諸釋女施與一切雜寶種種玩弄無憂之器爾時一切諸女莊嚴其身來集宮門欲見太子以太子威德大故不敢正看但取寶器各各低頭速疾而過寶器盡已最後一女波私吒族釋種大臣摩訶那摩其女名為耶輸陀羅前後侍從圍繞而來遙見太子峨峨注睛舉其雅步瞻觀直眄目不斜窺漸進前趨來迎太子如舊相識曽無愧顏即白太子可與我寶太子報言汝來既遲皆悉施盡女復白言我有何過汝今欺我不與寶器太子答言我不欺汝但汝不及是時大指邊有一所著印環價直百千從指脫與耶輸白言我於汝邊可止直爾許物耶太子報言我之所著自餘瓔珞任意所取女復白言我今豈可剝脫太子止可莊嚴太子作此語已心不歡喜即迴還去爾時世尊成佛已後尊者優陀夷而白佛言云何如來將身一切無價瓔珞脫持施與耶輸陀羅不能令彼心喜佛告優陀夷言至心諦聽我當説之優陀夷言願為我説爾時佛告優陀夷言我念往昔無量世時迦尸羅國內波羅柰城時有一王信邪倒見而行治化彼王有子造少罪愆父王驅擯令出國界漸漸行至一天祠中共婦相隨居停而住食糧罄盡王子遊獵殺捕諸蟲以用活命所獵之處見一鼉蟲趂而殺之即剝其皮肉水中煮其欲向熟汁便竭盡是時王子語其婦言肉未好熟卿更取水彼王子婦即便取水婦去已後王子飢急不能忍耐即食鼉肉一切悉盡不留片殘時王子婦取水迴還問其夫言此中鼉肉今抂何處王子報言鼉忽然還活今已走去其婦不信何忽如是鼉肉已熟云何能走婦心不信而意思念必是我夫飢急食盡誑我言走情懷瞋恨心常不歡於後數年其父命終時諸大臣即迎王子灌頂為王既作王已所得衆寶皆悉與妃其妃不悅王語妃言何故顏容不悅其夫人即説偈以報王言最勝大王聽　往昔遊獵時　執箭或持刀射殺野鼉死　剝皮煑欲熟　遣我取水𣸸食肉不留殘　而誑我言走
　　佛告優陀夷此汝當知爾時王者我身是也其王后者今耶輸是也我於爾時少許犯觸猶今不喜又佛本行經雲爾時大臣摩訶那摩見於太子一切技藝勝妙智能最為上首而作是言惟願太子受我懴悔我於先時謂言太子不解多種技藝令我心疑不嫁女與我今已知願受我女用以為妃爾時太子占良吉日及吉㝛時稱自家資而辦具禮持大王勢將大王威而用迎納耶輸陀羅以諸瓔珞莊嚴其身又復共五百采女相隨而往迎取入宮共相娯樂受五欲樂是故説偈言
　　耶輸陀羅大臣女　　名聞蓋國逺近知
　　占卜吉日取為妃　　迎將來入宮殿內
　　太子共其受欲樂　　歡娛縱逸不知猒
　　猶如天王憍屍迦　　共彼舍脂夫人戲
　　爾時世尊於後最初得成道已時優陀夷即白佛言未審世尊往昔之時與瞿多彌釋種之女有何因縁乃能令彼捨諸童子直取如來用以為夫而心娛樂云何而得爾時佛告彼優陀夷言汝優陀夷至心諦聽其瞿多彌釋種之女非但今世嫌餘釋童而樂於我乃往過去世時亦復如是不用彼等諸釋童子取我為夫我念往昔雪山之下多有雜𩔖無量無邊諸獸馳遊各各相隨任其所食時彼獸中有一牸虎端正少雙於諸獸中無比𩔖者彼虎如是毛色光鮮為於無邊諸獸求覓欲取為對各各皆言汝屬我來汝屬我來復有諸獸自相謂言汝等且待莫共相爭聽彼牸虎自選取誰即為匹偶彼獸即是我等之王時諸獸中有一牛王向於牸虎而説偈言
　　世人皆取我之糞　　持用塗地為清淨
　　是故端正賢牸虎　　應當取我以為夫
　　是時牸虎向彼王説偈答言
　　汝項斛領甚高大　　止堪駕車及挽犁
　　云何將此醜身形　　忽欲為我作夫主
　　是時復有一大白象向於牸虎而説偈言
　　我是雪山大象王　　戰鬬用我無不勝
　　我既有是大威力　　汝今何不作我妻
　　是時牸虎復以偈答彼白象言
　　汝若見聞師子王　　膽讋驚怖馳奔走
　　遺失屎尿狼籍去　　云何堪得為我夫
　　爾時彼中有一師子諸獸之王向彼牸虎而説偈言汝今觀我此形容　　前分闊大後纎細
　　抂於山中自恣活　　復能存恤餘衆生
　　我是一切諸獸王　　無有更能勝我者
　　若有見我及聞聲　　諸獸悉皆奔不住
　　我今如是力猛壯　　威神甚大不可論
　　是故賢虎汝當知　　乃可為夫作於婦
　　時彼牸虎向師子而説偈言
　　大力勇猛及威神　　身體形容悉端正
　　如是我今得夫已　　必當頂戴而奉承
　　爾時佛告優陀夷言汝優陀夷應當悟解彼時師子諸獸王者即我身是時彼牸虎者今瞿多彌釋女是也時彼諸獸現今五百釋童子是當於彼時其瞿多彌已嫌諸獸意不願樂聞我說偈即作我妻今日亦然捨諸釋種五百童子既嫌薄已取我為夫又因果經雲時太子至年十七王集諸臣而共議言為訪索婚有一釋種婆羅門名摩訶那摩其人有女名耶輸陀羅顏容端正聰明智慧賢才過人人禮備舉有如是德故索為妃太子雖納為妃然恆與妃行住坐臥未曽有世俗之意但修禪觀又普曜經雲時諸力士釋種長者啓王若太子作佛㫁聖王種王曰何所有玉女宜與太子為妃以權方便令當試之使上工匠立端金像以書文字女人德義如吾所流能應聘耳王告左右梵志入迦夷衛國遍瞻周行覩一玉女淨猶蓮蕐𩔖玉女寶是執杖釋種女名俱夷見太子竒異才術以女俱夷為太子妃又年十七王為納妃揀選數千最後一女名曰裘夷端正第一神義備舉是則㝛命賣蕐女也雖納為妃久而不接婦人情慾有附近心太子曰汝卻人有汙垢必汙此䙝婦不敢近諸女咸疑太子不男太子以手指妃腹曰卻後六年爾當生男遂以有娠又五夢經雲太子有三妃菩薩母姓瞿曇氏是舍夷長者女長者名水光其婦名餘明婦居近邊城生女之時日將欲沒餘明照其家內皆明因立字之瞿夷〈此雲明女〉即是太子第一妃也第二妃生羅雲名耶檀亦名耶輸其父名移施長者〈按瑞應本起善權衆經及智度論並雲羅睺羅是第二耶輸生依五夢十二遊經等雲第一妃生十二遊經前無如是復闕流通恐是西方諸羅漢別集釋前卷已㑹之〉第三妃名鹿野其父名釋長者太子以三妃故白淨王為立三時殿〈依西方一年立為三時春夏冬不別立秋用四月為一時故云三時殿也〉殿別有二萬采女以娛樂太子太子不出家時身作轉輪王別名遮迦王〈此雲飛行皇帝〉
　　疑謗
　　如智度論雲菩薩有二夫人一名劬毗耶是王女不孕二名耶輸陀羅菩薩出家夜有人言太子出家何得有娠汙辱我門釋種欲以火坑焚燒母子耶輸自恨無事立大誓言我若邪行其腹內兒願母子隨火消化耶輸發此願已即投火坑於是火滅母子俱存火變蓮池母處蕐座知實不虛後生兒似菩薩身父王大喜作百味歡喜丸奉佛佛變五百比丘皆如佛身羅睺持丸與佛鉢中方驗不虛又大善權經雲疑菩薩非男是黃門故納瞿夷釋氏之女羅雲於天變沒化生不由父母合㑹而有又佛本行經雲爾時摩訶波闍波提共彼釋女耶輸陀羅將羅睺羅廣辦供具賫持襍物詣彼神所其神名曰盧提羅迦從神作名其苑亦名盧提羅迦於彼苑中菩薩往昔在家之日恆於彼苑按摩逰戲彼苑內有一大石菩薩往日於上坐起耶輸陀羅釋種之女當於爾時將羅睺羅臥息彼石於後捉石擲著水中遂立誓言我今安誓如實不虛唯除太子更無丈夫共行彼此我所生兒實是太子體𦙍之息是不虛者今此大石在於水上浮遊不沒時彼大石如彼安誓在於水上遂即浮泛如芭蕉葉浮於水上不沉不沒亦復如是於是大衆見聞此已生希有心歡譁嘯調踴躍無已呌喚跳躑歌舞作唱旋裾舞袖又作種種音聲伎樂更為羅睺羅作其生日耶輸陀羅生息之時是羅睺羅阿脩羅王捉蝕其月於剎那頃暫捉還放是故立名羅睺羅可喜端正諸人見者莫不歡悅膚體黃白如真金色然其頭頂猶如繖蓋其鼻高隆猶如鸚鵡兩臂脩⿰下垂過膝一切支節無有缺減諸根完具莫不充備
　　胎難
　　如佛本行經雲其羅睺羅如來出家六年已後始出母胎如來還其父家之日其羅睺羅年始六歲問曰何故羅睺處在母胎六年不出答曰羅睺往昔為王將彼仙人入苑六日不出故在母胎止住六歲大意同前問何故其母耶輸六年懷胎答故本行經雲佛言汝諸比丘我念往昔過無量世有一羣牛在於牧所其牛主妻自將一女往至牛羣搆取乳酪所將二器並皆盈滿其器大者遣女而負其器小者身自擔提至其中路語其女言汝速疾行此間路嶮有可怖畏爾時彼女語其母言此器大重我今云何可得速疾其母如是再三語汝速疾行今此路中大有恐怖爾時彼女而作是念云何遣負最大器更復催促遣令急行其女因此便生瞋恚而白母言母可且兼將此乳器我今暫欲大小便耳而彼母取此大器負擔行已其女於後徐徐後行爾時彼母兼負重擔遂即行至六拘盧舍爾時佛告諸比丘言汝等若有心疑彼女有瞋恚心乃遣其母負重行六拘盧舍者莫作異見耶輸陀羅釋女是也既於彼時遣母負重行其道路六拘盧舍由彼業障在於生死煩惱之內受無量苦以彼殘業今於此生懷胎六歲〈亦有經雲羅雲由過去塞其䑕孔禁鼠六日不出故受胎六年〉
　　神異
　　如觀佛三昧經雲時耶輸陀羅及五百侍女或作是念太子生世多諸竒特唯有一事於我有疑采女衆中有一女子名脩曼那即白妃言太子是神人也奉事歴年不見其根況有世事復有一女名曰淨意白言大家我事太子經十八年未見太子有便利患況復諸餘爾時諸女各各異説皆謂太子是不能男太子晝寢皆聞諸女欲見太子隂馬藏相爾時太子於其根處出白蓮蕐其色紅白上下二三蕐相連諸女見已復相謂言如此神人有蓮蕐相此人云何心有染著作是語已噎不能言是時蓮中忽有身根如童子形諸女見已更相謂言太子今者現竒特事忽有身根如丈夫形諸女見已不勝喜悅現此相時羅睺羅母見彼身根蕐蕐相次如天劫貝一一蕐上乃有無數大身菩薩手執白蕐圍繞身根現已還沒如前日輪此名菩薩隂馬藏相爾時復有諸婬女等皆言瞿曇是無根人佛聞此語如馬王相漸漸出現初出之時猶如八歲童子身根漸漸長大如少年形諸女見已皆悉歡喜時漸長大如蓮蕐幢一一層間有百億蓮蕐一一蓮蕐有百億寶色一一色中有百億化佛一一化佛有百億菩薩無量大衆以為侍者時諸化佛異口同音毀諸女人惡欲過患而説偈言若有諸男子　年皆十五六　盛壯多力勢數滿恆河沙　持以供給女　不滿須㬰意
　　時諸女人聞此語已心懷慚愧懊惱躃地舉手拍頭而作是言嗚呼惡欲乃令諸佛説如此事我等懷惡心著穢欲不知為患乃令佛聞訶猒欲惡各猒女身四千女等皆發菩提心二千女人逺塵離垢得法眼淨二千女人於未來世得辟支道佛告阿難我初成道在熙連河側有五尼揵共領七百五十弟子自稱得道來至我所以其身根繞身七帀來至我所鋪草而坐即作此語我無欲故身根如此如自在天我今神通過踰沙門百千萬億爾時世尊告諸尼揵汝等不知如來身分若欲見者隨意觀之如來積劫修行梵行在家之時都無欲想心不染黒故得斯報猶如寶馬𨼆顯無常今當為汝少現身分爾時世尊從空而下即於地上化作四水如四大海四海之中有須彌山佛在須彌山正身仰臥放金色光其光晃曜映諸天身徐出馬藏繞山七帀如金蓮蕐蕐蕐相次上至梵世從佛身出一億那由他雜寶蓮蕐猶如蕐幢覆蔽馬藏此蓮蕐一億有十億層層有百千無量化佛一一化佛百億菩薩無數比丘以為侍者化佛放光照十方界尼揵見已大驚心伏佛梵行相乃至如此不可思議形不醜惡猶如蓮蕐我今頂禮佛功德海求佛出家皆得道果










　　法苑珠林卷十六
　　校譌
　　第十一紙〈九行清宋南藏作青〉
　　音釋
　　鞭〈魚孟切堅也〉阽〈余亷切近邊欲墮意〉釦〈音口金飾器口也〉䀎〈莫甸切斜視也〉鼉〈唐阿切〉讋〈質渉切懼也〉繖〈音散織絲綾為葢也〉⿰〈丑凶切直也〉











<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十七
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之五
　　猒苦部
　　述意
　　詳夫三有區分四生稟性共遊火宅俱淪慾海蠢蠢懷生喁喁哨𩔖所以法王當洲渚之運覺者應車乘之期導彼戲童歸茲勝地悲憐俗網慈欣出離是以觀伎女之似橫屍悟宮闈之如敗塚嗟生老之病苦慕出世之常樂故捨國城而髙蹈逮降魔而成道也
　　觀田
　　如佛本行經雲其淨飯王共多釋種並將太子出外野遊觀看田種時彼地內所有作人赤體辛勤而事耕墾飛鳥喫蟲共相殘害即復唱言嗚呼嗚呼世間衆生極受諸苦所謂生老病死兼復受於種種苦惱展轉其中不能得離云何不求捨是諸苦時淨飯王觀田作已共諸童子還入一園是時太子安詳矚盻處處經行欲求寂靜忽見一處有閻浮樹蓊欝扶疎人所樂見見已即語左右汝等諸人各逺離我我欲私行是時太子發遣左右悉令散已漸至樹下即於草上結跏趺坐諦心思惟衆生有生老病死種種諸苦發起慈悲即得定心離於諸欲棄捨一切諸不善法欲界漏盡即得初禪一切諸天帝釋等見太子在樹䕃坐飛來到太子所禮敬説偈讚已還去時淨飯王須㬰之間不見太子心內即生不喜不樂而問人言我之太子今在何處忽然不見是時諸臣東西南北交橫馳走尋覓太子莫知所在時一大臣遙見太子在彼閻浮樹䕃之下思惟坐禪復見一切樹影悉移唯閻浮䕃獨覆太子時彼大臣見太子有是希竒難思議事即大歡喜踴躍充遍不能自勝急疾奔馳走詣王所至已長跪依所見事即説偈言
　　大王太子今在彼　　閻浮樹䕃下端坐
　　跏趺思惟入三昧　　光明照曜如日出
　　此實真是大丈夫　　樹影卓然不移動
　　唯願大王目觀察　　太子相貌坐云何
　　譬如大梵諸天王　　亦如忉利天帝釋
　　威神巍巍光顯赫　　遍照於彼諸樹林
　　時淨飯王聞已即詣閻浮樹所遙見太子在彼樹間結跏趺坐譬如黒夜視山頂頭大聚火光出猛明燄威德顯著炳照巍巍如重雲間忽出明月亦如暗室𤉷大淨燈時王見已生大希有竒特之心遍體戰惶身毛悉豎即頭頂禮於太子足歡喜踴躍而作是言善哉善哉此太子有大威德説偈讚言
　　如夜大火聚山頂　　似秋明月蔽雲間
　　今見太子坐思惟　　不覺毛張身戰慄
　　時淨飯王説偈讚已更復頂禮於太子足重說偈言我今再度屈此身　　頂禮千輻勝妙足
　　從生已來至今日　　忽復得見坐思惟
　　時有繫挾筌蹄小兒隨從大王啾唧戲笑有一大臣咄彼小兒作如是言汝小兒輩幸勿唱呌時諸小兒報彼臣言何故不聽我等喧適爾時大臣即以偈頌答彼一切諸小兒言
　　日光雖極𤍠猛盛　　不能迴彼樹隂涼
　　復有最妙一尋光　　威德世間無有匹
　　思惟端坐於樹下　　不動不揺如須彌
　　悉達太子內深心　　樂此樹隂當不捨
　　佛本行經雲菩薩向白淨王說偈言
　　譬如金屋火熾盛　　如食甘美毒藥和
　　如滿池蕐有蛟龍　　王位受樂後大苦
　　出遊
　　如佛本行經雲爾時作瓶天子欲令太子出向園林觀看好惡發猒心故漸敎捨離爾時太子聞是聲已即喚馭者可速嚴飾好車今欲向園觀看時淨飯王知太子欲出勑宣令迦毗羅城一切內外悉遣灑掃清淨安襍香蕐男女之者而莊嚴之或有老病死亡六根不具者悉令驅逐是時馭者裝飾車乘駕善調馬悉嚴備已白太子言聖子當知今已駕訖爾時太子從東門引導而出欲向園看是時作瓶天子於街巷前正當太子變身化作一老弊人太子見已即問馭者此是何人身體皺皵肉少皮寛眼赤涕流極大醜陋獨爾鄙惡不似餘人即向馭者而説偈言
　　善馭駕乗汝今聽　　此是何人在我前
　　身體不正頭髪稀　　為生來然為老至
　　爾時馭者即為太子而説偈言
　　此時名為大苦惱　　劫煞美色及娛樂
　　諸根毀壞失所念　　支節舉動不隨心
　　爾時太子問馭者言此人為是獨一家法如是為當一切悉皆如斯馭者報言非獨一家如斯一切世間皆有是法貴賤雖殊皆未過老太子言若我不離是老宜速還宮老法未過云何縱逸時浄飯王問馭者具答如前王言希有此之形相恐太子出家更増五欲太子猒捨五欲唯作老苦之觀後於異時辭王從城南門出欲向園觀王勑道路嚴淨倍加於先爾時作瓶天子即於太子前化作一病人連骸困苦命在須㬰臥糞穢中宛轉呻喚不能起舉唱言叩頭乞扶我坐太子見已問馭者言此是何人腹肚極大猶如大釡喘息之時身遍戰慄悲切酸楚不忍見聞馭者以是因縁而說偈言
　　太子問於馭者言　　此人何故受是苦
　　馭者奉報於太子　　四大不調故病生
　　太子後於異時從城西門出觀看園林時作瓶天子於太子前化作一屍臥在牀上衆人轝行無量姻親圍繞哭泣椎胷拍頭涕泣如雨大呌號慟酸哽難聞太子見之心懷慘惻問馭者言此是何人轝行呌哭説偈問言王子妙色身端正　　問善馭者此是誰
　　臥於牀上四人轝　　諸親圍繞呌喚哭
　　馭者向太子而説偈言
　　已捨心意等諸根　　屍骸無識如木石
　　諸親號咷暫圍繞　　恩愛於此長別離
　　太子復問我亦有此死法不以偈報言
　　一切衆生此盡業　　天人貴賤平等均
　　雖處善惡諸世間　　無常至時無有異
　　太子後於異時從城北出爾時作瓶天子以神通力去車不逺於太子前化作一人剃除鬚髮著僧伽黎偏袒右肩手執錫杖左掌擎鉢在路而行太子見已問馭者言此是何人在於我前威儀整肅行步徐庠直視一尋不觀左右執心持行不似餘人剃髮剪鬚衣色絕赤不同白衣鉢色紺光猶如石黛馭者白太子言此名出家之人常行善法逺離非法善調諸根善與無畏於諸衆生慈悲不行殺害護念衆生太子聞已問馭者言汝今將車向彼出家人邊馭者承命即引太子向出家人所太子諮問汝是何人以偈報言
　　觀見世間是滅法　　欲求無盡湼槃處
　　怨親已作平等心　　世間不行欲等事
　　隨依山林及樹下　　或復塚間露地居
　　捨於一切諸有為　　諦觀真如乞食活
　　爾時太子為敬法故從車而下徒步向彼出家人所頭面頂禮彼出家人三帀圍繞還上車坐即勑馭者迴還宮中是時宮內有一婦人名曰鹿女遙見太子歸來入宮因於欲心而説偈言
　　淨飯大王受快樂　　摩訶波闍無憂愁
　　宮中采女極姝妍　　誰能當此聖子處
　　又大善權因果經等爾時太子年漸長大出家時至故辭父王出四城門遊觀前三所逢生猒唯欣第四出家諸大相師並知太子若不出家過七日後得轉輪聖王位王四天下七寶自至各以所知白王王加守循四門各千人周帀城外一踰闍那內羅列人衆而防護之東門老頌曰
　　蘆蕉城易犯　危藤復將齧　一隨柯已微當半信長訣　已同白駒去　復同紅蕐熱妍容一旦罷　孤燈徒自設
　　南門病頌曰
　　伏枕愛危光　痾纏生易折　無因雪岸草慮返邙山穴　消渴腠腸腑　疼塞嬰支節如何促齡內　憂苦無暫缺
　　西門死頌曰
　　緩心雖殊用　滅景寧優劣　一隨業風盡終歸虛妄設　五隂誠為假　六趣寧有截零落竟同歸　憂思空相結
　　北門僧頌曰
　　俗幻生影空　憂繞心塵曀　於茲排四去矣求三湼　下學背流心　方從窈㝠別已悲境相空　復作池空滅
　　猒欲
　　如佛本行經雲爾時太子聞此偈頌遍體戰慄淚下如雨愛樂湼槃之樂清淨諸根唯求出世不樂處俗王共智臣宮人采女種種幻惑太子時優陀夷國師之子侍衛太子敎諸婦人幻惑之術而説偈言
　　汝等采女輩　大有方便力　巧能幻惑他善示汝境界　假使離欲人　真正諸仙等得見於汝者　必應生欲心　況復此太子觀汝等娛樂　不能行五欲　終無有是處
　　愛著之情態欲為本婦女之體唯以丈夫敬重為歡心不愛著榮華是難而説偈言
　　婦人敬是樂　敬為樂最上　無敬唯有色如樹無有蕐
　　爾時太子說偈報言
　　世榮雖快樂　有生老病死　此四種若有我心離不樂　生老病死法　住此生老病若住生樂心　共鳥獸無異
　　爾時太子共國師優陀夷子等往復來去言論之時日遂至沒太子既見日光沒已便入宮中共諸采女行於五欲快樂歡喜相共聚集圍繞而住其太子妃耶輸陀羅即於是夜便覺有娠太子後於異時於此五欲極生猒離而求出家而説偈言
　　世間不淨衆惑邪　　無過婦人之體性
　　衣服瓔珞莊嚴故　　愚癡是邊生欲貪
　　有人能作如是觀　　如幻如夢非真實
　　速捨無明勿放逸　　必得解脫功德身
　　又瑞應經雲太子年至十四啓王出遊因果經雲有婆羅門子名優陀夷聦明智慧王令與太子為友汝可説之勿使出家其依王勑至太子所而作是言王勑令與太子為友朋友之法其要有三一者見其過失輒相諫曉二者見有好事深生隨喜三者在於苦厄不相棄捨今獻誠言願不見責古世諸王悉受五欲後方出家太子云何而頻棄捨太子答曰此諸王等悉不免苦故吾不同耳
　　出家部
　　述意
　　竊以因縁假有衆生之滯根法本不然至人之妙理是以三界六趣造業障而自迷八解十智導歸宗而虛豁是以能仁大師隨縁布敎愍火宅之既焚傷欲流之永騖託白淨之宮照黃金之色居茲三惑示畫篋之非真出彼四門猒浮雲之易滅自嗟人世漂忽若此於是天王捧白馬而踰城給使持寶冠而詣闕脫屣尋真其於斯矣雖復秦世蕭史周時子晉許由洗耳於箕山莊周曳尾於濮水方茲去俗何其蔑哉致使慕其德者㫁惡以立身欽其風者潔已而修善毀形以成其志故棄鬚髮之美容變服以㑹其道故去輪王之華服雖形闕奉親而內懷其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之𩔖虧聖敎故為損懲惡則濫者自新進善則通人感化所以仙林始抽簪之地禪河起苦行之跡沐金軀之淨水遊道場之吉樹食假獻糜座因施草於是十力智圓六通神足魔兵席捲大覺道成也
　　離俗
　　如因果經雲爾時太子心自念我年已至十九今是二月復是七日宜應方出思求出家今正是時作此念已身放光明照四天王宮乃至淨居天宮不令人見此光明爾時諸天見此光已皆知太子出家時到即便來下到太子所頭面禮足合掌白言無量劫來所修行願今正成熟太子答言如汝等語今正是時然父王勑內外官屬嚴見防衛欲去無從諸天白言我等自當設諸方便令太子出使無知者即以神力令諸官屬悉皆淳臥耶輸陀羅眠臥之中得三大夢一者夢月墮地二者夢牙齒落三者夢失右臂得此夢已眠中驚覺心大怖懼白太子已具述三夢太子言月猶在天齒又不落臂復尚在當知諸夢虛假不實汝今不應橫生怖畏又語太子如我自忖所夢之事必是太子出家之瑞太子又答汝但安眠勿生此慮聞已遂眠又普曜經雲於時菩薩夜觀伎女百節之中譬如芭蕉九孔不浄無一可樂明星適現即勑車匿起被揵陟適宣此語時四天王與無數閲義龍等皆被鎧甲從四方來稽首菩薩曰城中男女皆疲極孔雀衆鳥又疲極寐又彼本起經雲諸天皆言太子當去恐作稽留急去逺此大火之聚爾時太子思如是已至於後夜淨居天王及欲界諸天充滿虛空即共同聲白太子言內外眷屬皆悉昏臥今者正是出家之時爾時太子即自往至車匿所以天力故車匿自覺而語之言汝可為我牽揵陟來爾時車匿聞此語已舉身戰怖心懷猶豫一者不欲違太子令二者畏王勑㫖嚴峻思惟良久流淚而言大王慈勑如是又今非遊觀時又非降伏怨敵之日云何於此後夜之中而忽索馬欲何所之太子復語車匿言我今欲為一切衆王降伏煩惱結賊故汝今不應違我此意爾時車匿舉聲號泣欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當去以天神力昏臥如故車匿即便牽馬而來太子徐前而語車匿及以揵陟一切恩愛㑹當別離世間之事易可果遂出家因縁甚難成就車匿聞已黙然無言於是揵陟不復噴鳴爾時太子見明相出放身光明徹照十方師子吼言過去諸佛出家之法我今亦然於是諸天捧馬四足並接車匿釋提桓因執蓋隨從天即便令王北門自然而開不使有聲車匿重悲門閉下𨷲誰當開者時諸神阿須倫等自然開門太子於是從門而出虛空諸天歌讚隨從至於天曉所行道路已三踰闍那時諸天衆既從太子至此處已所為事畢忽然不現太子次行至彼䟦伽仙人苦行林中即便下馬撫背而言所難為事汝作已畢又語車匿唯汝一人獨能隨我甚為希有我今既已至閑靜處汝便可與揵陟俱還宮也車匿聞此語已悲號啼泣迷悶躃地不能自勝於是揵陟既聞被遣屈𰯌舐足淚落如雨我今云何而捨太子獨還宮也太子答言世間之法獨生獨死豈復有伴吾今為欲滅諸苦使故來至此諸苦㫁時然後當與一切衆生而作伴侶又佛本行經雲爾時䕶世四天王及天帝釋知太子出家時至各隨其方辦具莊飾各領一切眷屬百千萬衆前後導從作諸音樂從四方來三帀圍繞迦毗羅城各合十指掌頭曲躬面向太子⿰塞虛空復見星已與月合爾時諸天唱大聲言大聖太子㝛已合今時至矣欲求勝法莫住於此太子聞已觀諸采女穢汙不淨睡眠不覺以手㧞髮令寤又以腳蹋彼采女身不覺不知〈以外同前〉太子既出城外師子吼言要誓證彼真如菩提然後還來入城敎化而彼處所有一最大尼拘陀樹神以偈語太子言
　　若人慾伐於樹木　　要必當盡其根本
　　如斯物𩔖須㫁絶　　度水宜令達彼岸
　　言語一竟不得虛　　作怨亦訖莫復喜
　　爾時太子以偈報彼樹神言
　　雪山處所可動移　　海水或使其枯竭
　　天公虛空崩落地　　我吐言語終不虛
　　太子脫頭寶冠與車匿報大王而說偈言
　　假使恩愛久共處　　時至㑹必有別離
　　見此無常須㬰間　　是故我今求解脫
　　爾時車匿聞此語而説偈言
　　假使用鐵持作心　　以聞如是言誓語
　　人誰不心酸楚毒　　況我愛戀同日生
　　爾時太子即説偈報車匿言
　　假使我今身血肉　　並及支節䈥脈皮
　　一切磨滅盡消亡　　或復性命不全保
　　我若不捨此重擔　　越度諸苦達本源
　　未證解脫坐道場　　終不虛爾還相見
　　是時車匿舉聲大哭白太子言此馬雖是畜生猶尚悲戀垂淚而泣胡跪出舌舐太子二足況復眷屬當見何殃爾時太子以手摩馬王揵陟而有偈言
　　太子以右羅網指　　萬字千輻輪相現
　　金色柔輭清浄手　　用摩馬王揵陟頭
　　猶如兩人對語言　　汝同日生馬揵陟
　　莫過悲啼生懊惱　　汝作馬功已訖了
　　我若當證甘露味　　所可負載於我者
　　分別密教甚深法　　報答於彼終不虛
　　剃髮
　　佛本行經雲爾時太子從車匿邊索取摩尼雜飾莊嚴七寶靶刀自以右手執於刀從鞘㧞出即以左手攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮右手自持利刀割取以左手擎擲置空中時天帝釋以希有心生大歡喜捧太子髻不令墮地以天妙衣乗受接取爾時諸天以彼勝上天諸供具而供養之爾時淨居諸天大衆去於太子不近不逺有一蕐鬚名須曼那其須曼那蕐下化作一淨髪人執利剃刀太子語淨髮師汝能為我淨髮以不其淨髮師報太子言甚能即以利刀剃頭時天帝釋生希有心所落之髮不令一毛墜墮於地一一悉以天衣盛之將向三十三天而供養菩薩髮髻冠櫛至今不㫁依道宣律師感應記雲天人答律師曰如來初成道至十三年中於祇洹精舍時大梵天王請佛轉法輪十方百億國土諸佛皆悉雲集於大千界中菩薩聲聞八部龍神亦集祇洹爾時釋提桓因白佛言世尊我見大梵天王請佛轉法輪今欲洗佛身伏願聽許佛便聽許即時七寶行宮及以香湯水等欲洗佛身佛告阿難汝往菩提樹金剛座西塔取我七寶剃刀並浴金剛盆我欲剃髮阿難依命取來至世尊所佛受刀已普告大衆自我成道已來未曽為汝等説此刀因縁汝今諦聽我初踰城出時去父王宮可六十里車匿白我言我今少疲願小停息我聞即停於止息處有一大龍池周帀四十里池多五色蓮蕐四面蕐樹令人愛樂我至池水取水洗面忽有二年少來至我所問至何所我答為求菩提彼年少言我是此池龍王自有書籍韋陀典記此賢劫中有千佛出我作龍身經於十大劫數見世尊成道及入湼槃至拘留孫佛入湼槃時將一黃金剛盆函中有剃刀自從賢劫三佛已來剃刀及金剛盆逓相分付今欲請仁者入宮設諸微供未審許不我即隨往至宮受供並將七寶刀以奉上我龍即語我言汝今修道多有魔嬈若欲思惟時常持此刀安於右𰯌上此刀放光遍汝身上化成千萬丈從刀光現作一帳以覆汝身於此刀帳上有百千力士各執其刀外有所擬魔見驚怖不起惡心待汝成道時欲剃鬚髪我將金剛盆自來至汝所初成道時入河洗浴彼龍持盆至汝邊佛告梵王汝取寶刀上昇梵宮並告地神堅牢等從金剛際造金剛㙜高七千由旬令如來坐上又告娑竭龍王汝可化身為八萬四千黃金龍像頭用七寶成身以黃金作之從須彌山下取八功德水來灌世尊頂又告天魔汝洗世尊髮命釋提桓因汝執金剛盆以承世尊髮化樂天王化作白銀蓋䕃覆如來頂十方諸佛普來我所各坐金剛㙜又執七寶刀十方諸佛以金色手各摩我頂得摩頂已得百千三昧諸來世尊告梵天王汝可取刀剃如來髮時大梵天王執刀欲剃遂不見如來頂上尋有頂亦不見頂佛告梵王我見過去諸佛皆自剃髮一切凡聖無能見我頂者我自剃髮已鬚髮皆盡唯有二髭雖剃不落剃已入河洗浴時諸梵釋龍王等競來爭取我髪佛告大衆可付梵釋魔龍等各與少許鬚髮復將鬚髮將付淨飯王十方諸佛復告我言此梵天王是汝大檀越主汝可為現頂相令彼執刀重剃鬚髮我聞此語便為現頂相我持此刀授與梵王大地為之六種震動刀放大光照百億佛土我雖現頂還上至色界頂爾時梵王便昇有頂始剃我頂後剃我兩髭髭既落已便放大光下至閻浮化成二寶塔高至有頂具衆莊嚴我成佛來此塔最先十方諸佛一時告我言將此二髭塔付與梵王令彼守䕶使地神堅牢造小金剛塔用盛剃刀及此金盆我見過去諸佛初登正覺皆最初度五人皆執此寶刀手剃彼髮雖用刀剃然刀不至髮及唱善來已鬚髮自落世尊今既成道可執此刀往鹿苑中如過去諸佛度五人我從彼言即至鹿苑手剃五拘隣從此已後皆命善來兼後羯磨復告須菩提汝從戒壇出光照百億諸佛及我分身佛皆集戒壇須菩提奉命集已如來從講堂手執剃刀阿難執金剛盆與人天大衆來至戒壇繞壇三帀已從北面昇壇告大梵天王汝施我工匠及天金鐵我造剃刀又告堅牢地神汝施我金剛我欲造小塔用盛此寶刀又告娑竭龍王汝之龍工最巧可為我造寶刀函諸天人等依言奉施如來神力經於一食頃三種皆成其所造剃刀得八萬四千具以內函中安金剛塔中又告十方佛各施刀塔其數八十億皆付文普賢我湼槃後取諸施塔遍大千界八十億大國一國別置一塔諸閻浮提具八萬四千塵勞門者皆望得脫令得出家度脫生死種種利益不可具述佛告文殊過是年已汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置佛告阿難汝往父王宮所取我髮來付與帝釋阿難依命付已佛告帝釋汝將我髮欲造幾塔帝釋白佛言我隨如來髪一螺髪造一塔佛告龍王令造瑪瑙瓶黃金函將付帝釋用盛螺髪爾時帝釋使天工匠經三七日方得可成如來以神力故如一食頃髮塔皆成大數有二十六萬佛告天帝汝留三百塔於天上守䕶自餘諸塔我湼槃後將髪塔八萬四千付文殊師利於閻浮提如上諸國我法行處流通利益又佛告阿難曰汝往父王所取我髭來合六十四莖其二莖髭者已施梵王餘並將來我欲造塔阿難依命取付世尊佛告諸羅剎我施汝二髭當造七寶函及造栴檀塔盛髭供養以髭威力令汝得諸飲食羅剎白佛言𫎇恩施髭令造寶塔未審高幾許佛告羅剎可高四十由旬自餘六十髭亦隨造函塔可高三丈許諸羅剎等依命造塔皆大歡喜又告諸羅剎汝好守護勿使外道惡人魔毒龍妄毀我塔此塔是汝命根以護塔故飲食常豐此塔年別三度放光照汝身以光威力常雨粳糧石諸果菜等所須皆足若懷惡心光便不現飲食自消汝若見此惡相當率諸羅剎來至塔所深自悔責塔還放光飲食還足此之髭塔世尊湼槃時六十髭塔付彼無言菩薩令加守護勿令惡王損壞於閻浮提六十大國內有文字處一國置一塔令地神堅牢用金剛造塔高三丈許用盛髭函於前六十國內選取名山鑿石為龕以內龕中龕門牢封無令後諸國王開損不得久住也
　　具服
　　佛本行經雲爾時太子既剃髮已淨居天復化作獵師之形身著袈裟染色之衣手執弓箭見已語言汝能與我此之袈裟衣不我與汝迦屍迦衣價直百千億金復為種種栴檀香等之所薫修而説偈言
　　此是解脫聖人衣　　若執弓箭不合著
　　汝發歡喜心施我　　莫惜共我傳天衣
　　爾時獵師報言善哉今實不惜時淨居天所化之衣從菩薩取迦屍迦微妙衣飛上虛空如一念頃還至梵天為欲供養彼妙衣故菩薩見已生大歡喜爾時菩薩剃髮身得袈裟已形容改變既嚴整訖口發如是大𢎞誓言我今始名真出家也
　　使還
　　佛本行經雲於是車匿及馬王悲淚而別太子因説偈言
　　菩薩初出半夜行　　車匿辭別牽揵陟
　　以苦逼切失威儀　　迴還八日乃到宮
　　車匿及馬既到城已所見城空曠雨淚而入其馬揵陟在宮門外欲入門觀瞻太子坐臥之處不見太子淚下如流一切人民眷屬唯見車匿及馬向宮各舉兩手呌喚大哭流淚滿面而説偈言
　　彼等采女心苦切　　渴仰欲見太子還
　　忽覩車匿馬空迴　　淚下滿面呌喚哭
　　解絶纓絡妙衣服　　散披頭髮身疲羸
　　各舉兩手無承望　　啼號不眠徹天曉
　　爾時宮內眷屬懊惱不可具述時大妃耶輸向車匿説如我無夫之婦已見自至從家而出行至山林使我孤單獨在空室何得令心而不破裂即説偈言
　　我今身心甚大剛　　如鐵共石無有異
　　主捨入山宮內空　　何故我今心不破
　　時淨飯王念太子故憂苦切身迷悶倒地無所醒覺而説偈言
　　王聞菩薩誓願重　　及見車匿揵陟還
　　忽然迷悶自撲身　　猶如帝釋喜幢折
　　時王醒已而説偈言
　　揵陟汝馬速疾行　　將我詣彼還迴返
　　我無子故命難活　　如重病人不得醫
　　又普曜經雲於是菩薩適出城門迦維羅衛一切羣衆知太子去共談而喜俱夷明日從寐起已遙聞衆言覺知已去聽大聲響不見菩薩及馬車匿王心感絶自投於地舉聲稱怨永絶我望何所依怙俱夷從牀宛轉在地自搣頭髮㫁身寶瓔何以痛哉是我導師依恃如天而棄我去用復活為恩愛未久便復別離淚下如雨不能自勝不見菩薩無不懷慼國中樹木尋時虧落無諸蕐實諸清淨地悉生塵垢其王聞之與羣臣眷屬圍繞行至園觀亦懷悲苦瞿夷心望菩薩當還車匿言菩薩啓王及瞿夷得佛道已乃還相見王覩寶衣車匿白馬而獨來還不見太子自投墮地嗚呼阿子明曉經典衆竒異術無不博達今為所至棄國萬民車匿説之我子菩薩為何所遊誰為開門其諸天人供養云何車匿白曰唯王聽之我在常處宴然臥寐城門已閉於時菩薩告我被馬城中萬民皆眠不聞天帝開門四天王告勑四神捧其馬足諸百千天帝釋梵以侍送之嚴治道路演大光明散蕐燒香諸天伎樂同時俱作涌在虛空諸天圍繞以侍送之去是極逺脫衣寶瓔及白馬遣我還國啓王謝妃必至成佛乃還相見勿令愁憂於是瞿夷聞車匿言益用悲哀抱白馬頭以哀歎曰太子乗汝何以獨來顔貌殊妙如月盛滿相好莊嚴便復別去逺近嗟歎莫不悲憐云何獨去誰復將行車匿無狀挑我兩目於時車匿見王瞿夷所説辛苦益悲流淚述前苦諫太子所為皆應道法今勿復悲











　　法苑珠林卷十七
　　校譌
　　第十四紙〈二行譬北藏作臂〉第二十七紙〈一行搣宋南藏作滅〉
　　音釋
　　喁〈魚容切喁喁衆口向上也〉哨〈正作噍才笑切噍𩔖謂噍食之𩔖也〉墾〈口很切反土也〉皺皵〈皺爭救切皮縮也皵七約切皮皴也〉騖〈亡遇切亂馳曰騖〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十八
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之六
　　出家部之餘
　　諫子
　　如佛本行經雲淨飯王使二人向山諌太子廻而説偈言
　　棘刺頭尖是誰磨　　鳥獸雜色復誰畫
　　各隨其業展轉變　　世間無有造作人
　　爾時太子具報使人令王深信因果不信自然文繁不可廣説又普曜經雲父王聞太子出家悲泣垂淚而問之曰何所志願何時能還與吾要誓吾以年朽家國無嗣太子以時而答偈言欲得四願不復出家一不老二至竟無病三不死四不別神仙五通雖住一劫不離於死王聞重悲斯四願者古今無獲誰能除此
　　差侍
　　佛本行經雲爾時輸頭檀王告諸釋言汝等諸釋若知時者必湏家別一人出家若其釋種兄弟五人令三人出家二人在家若四人者二人出家二人在家若三人者二人出家一人在家若二人者一人出家一人在家若一人者不令出家何以故不使斷我諸釋種故
　　佛髪
　　如觀佛三昧經雲如來頭上有八萬四千毛皆兩向靡右旋而生分齊分明四觚分明一一毛孔旋生五色光入前十四色光中昔我在宮乳母為我沐頭時大愛道來至我所悉達生時多諸竒特人若問我汝子之髮為長㡬許我云何答今當量髪知其尺度即勑我申髪毋以尺量長一丈三尺五寸放已右旋還成蠡文欲納妃時復更量之長一丈三尺五寸我出家時天神捧去亦長一丈三尺五寸今者父王看如來髪即以手申從尼拘樓陀精舍至父王宮如紺瑠璃繞城七帀於佛髪中大衆皆見若干色光不可具説歛髪捲光右旋宛轉還住佛頂即成蠡文又僧祗律雲佛在日時毎四月一剃髪依薩婆多論雖四月一剃如凡人七日剃髪狀又文殊師利問經雲凡人髪長二指當剃或二月日若短而剃是無學菩薩若過二指亦是無學菩薩爪不得長得如一橫榖何以故為搔癢故又四分律雲佛言聴諸比丘皮次剪爪極長如一麥應剪髪半月一剃極長兩指若二月一剃〈二月者白黒各有十五日當此間三十日為二月〉又毗尼母經雲佛告諸人此髪不可故衣故器盛之當用新物有瞿波羅王子從世尊乞髪佛言應用七寳器盛之供養又四分律雲時阿難持故器收世尊髪佛言不應以故器盛如來髮應用新器新衣繒綵若鉢衣褁盛之時有王子瞿波離將軍欲徃四方有所征伐來索世尊髪佛言聴彼得已不知安處佛言聴安金塔中若銀塔中若寳塔中若寳塔繒綵衣褁不知云何持佛言聴象馬車乗頭上肩上擔時王子持世尊髪去所徃征伐得勝還國為世尊起髪塔亦聴比丘持世尊髪行如上安置彼不洗大小便䖏持世尊塔佛言不應爾令淨者持彼安如來塔置不好房中已在上好房中宿佛言不應爾應安如來塔置上好房中已在不好房宿彼安如來塔置下房已在上房宿佛言不應爾應安如來塔在上房已在下房中宿彼共如來塔同屋宿佛言不應爾彼為守䕶堅牢故而畏慎不敢共宿佛言聽安杙上若杙上若頭邉眠為守護塔故聴塔內宿亦為堅牢塔內藏物故聴宿彼著革屣及捉入塔內佛言不應爾佛言聴塔下坐食不令汙穢不淨若有不淨衆物聚著腳邉食已持去〈此數有征伐人雖不見佛髮將行然有俗人好心造小像及將舍利及寫小字經卷並安頭髪內未知許不答曰聖教無文然有好心欲將經像舍利時准前征將取世尊髮法用安置作小塔子內安彌善貧無物造亦聴淨繒帛裹內將行至處上好杙上如前安置若安髮內恐髮垢穢臭氣不淨又軍行在道大小便利急卒不可臨時解頭取之如前佛髪不許便利穢處安置准此經像亦同前法也〉
　　時節
　　如十二遊經増一阿含長阿含等並雲二十九出家増一阿含二十年在外道法中今推大例如來在世七十九年若二十九出家三十五成道所可化物唯應四十五年而禪要經雲釋迦一身化衆生三十九年諸經多十九出家應以為正故未曽有經雲耶輸陀羅言如來取我末過三年既瑞應經雲太子年十七納妃便證十九出家是正也若二十九年出家三十五成道經中益少且雲二十年外道中學便是五十方始成道足知誤矣良由衆生根行不同見有同異
　　㑹同
　　述曰謂世代流逺戎華音隔譯人不同受言各異雖欲㑹隨終無定準夫一代之書群賢相襲遂令亥豕換文魚魯易韻況國有中外書則雲鳥以此徃求難得盡一又如黃帝三靣樂臣一足言無胡漢事有楚越況邪業易聆正法難悉言有中邉廻換書之而得審定無異説者哉
　　成道部
　　𫐠意
　　蓋聞大聖應期有感必形䕃覆十方化周三界是四生之導首六趣之舟航至如兠率下生閻浮現滅貫日處胎殞星晦跡林微尼園啓四八之瑞畢利義𣗳放十種之光鍳彼四門捐茲五欲捨嚴城而獨往依道𣗳而超登合四鉢於連河度五隣於鹿苑蕩愛著於緜區湔塵㝠於曩劫慧日既開光清八嶽立功闡化慈照四生敷演一音各隨𩔖解像教攸興其來久矣
　　乞食
　　如四分律雲爾時菩薩漸漸遊行從摩竭國界徃至婆羅閲城於彼止宿明旦入城乞食顔貌端正屈伸俯仰行歩庠序視前直進不左右顧眄著衣持鉢入羅閲城乞食時摩竭王在髙樓上諸臣前後圍繞遙見菩薩入城乞食行歩庠序即向諸臣以偈讚之王即遣信問比丘欲何所詣菩薩答之山名班茶婆當於止宿使人速還返白王如是事王聞彼使言即嚴好象乗衆人共尋從即徃禮菩薩時王語太子言今可於此住我舉國一切所有及脫此寳冠相與可居王位治化我當為臣時菩薩報言我捨轉輪王出家學道豈可於此邉國王位而處俗耶王今當知猶如有人曽見大海水後見牛跡水豈可生染著心此亦如是豈可捨轉輪王習粟散小王位此事不然時王前白言若成無上道者先詣羅閲城與我相見菩薩報言可爾爾時王即禮菩薩足繞三帀而去又佛本行經雲菩薩為摩伽陀國王説雲大王我等今實不畏彼毒蛇亦復不畏天雷霹亦復不畏於猛火焰被大風吹燒野澤者但畏五欲境界所逼何以故諸欲無常猶如劫賊盜諸功徳爾時菩薩即説偈言
　　五欲無常害功徳　　六塵空幻損衆生
　　世間果報本誑人　　智者誰能暫停住
　　愚癡天下不滿意　　況復人間得稱心
　　欲穢染著不覺知　　猶如猛火然乾草
　　徃昔頂生聖王主　　降伏四域飛金輪
　　復得帝釋半座居　　忽起貪心便墮落
　　假令盡王此大地　　心猶更欲攝他方
　　世人嗜欲不知厭　　如巨海納諸流水
　　大王當知彼湏彌山下有阿脩羅然其兄弟各為貪愛一玉女二人相爭而自鬬戰傷害俱死便説偈言徃昔脩羅兩兄弟　　為一玉女自相殘
　　骨肉憐愛染著増　　智人觀知不貪欲
　　菩薩又言或為五欲故生天生人既得生已著五欲故投身透水或復赴火為五欲故自求怨讎又説偈言癡人愛我故貧窮　　繫縳傷殺受諸苦
　　意望此欲成衆事　　不覺力盡後世殃
　　又佛本行經菩薩説偈言
　　假使恩愛久　共處至命盡　㑹別離見此無常須㬰間　是故我棄捨　恩愛永離別志求無上道　願度一切人
　　學定
　　如四分律雲時菩薩即向阿藍迦藍所學不用處定精進不久得證此法時菩薩捨之而去後徃鬱頭藍子處學有想無想定精進不久得證此法菩薩思惟此兩處定非湼槃非永寂休處不樂此法便捨二人而去更求勝法時菩薩更求勝法者即無上休息法也時有五人追逐菩薩念言若菩薩成道當與我等説法又佛本行經雲阿羅邏仙人報菩薩雲諸凡夫人愛於貪欲受繫縳等苦一切皆由境界而説偈言
　　山羊被殺因聲死　　飛蛾投燈由火色
　　水魚懸釣為吞餌　　世人趣死以境牽
　　又新婆沙論雲佛為菩薩時猒老病死出劫比羅伐窣堵城求無上智時浄飯王釋種五人隨逐給侍二是母親三是父親母親二人執受欲樂行得浄父親三人執苦行得浄當於菩薩修苦行時母親二人心不忍可即便捨去菩薩後知苦行非道捨而受食羮飯酥乳以油塗身習處中行父親三人咸謂菩薩狂亂失志亦復捨去後世尊成佛即作是念彼皆是我父母親族先來恭敬供養於我今欲酬報為何所在天即白言今在婆羅痆斯國仙人鹿苑〈庶事如前〉問何故名婆羅痆斯答此是河名去其不逺造立王城是故此城亦名婆羅痆斯問何故名仙人論處答若作是説諸佛定於此處轉法輪者彼説佛是最勝仙人皆於此處初轉法輪故名仙人論處若作是説諸佛非定於此轉法輪者彼説應言仙人住處謂佛出世時有佛仙及聖弟子仙衆所住佛不出世時有獨覺仙所住若無獨覺時有世俗五通仙住以此處恆有諸仙已往今住當住故名仙人住處有説應言仙人墮處昔有五百仙人飛行山中至此遇退因緣一時墮落問何故名施鹿林答恆有諸鹿逰止此林故名鹿林昔有國王名梵達多以此林施與群鹿故名施鹿林如羯蘭鐸迦長者於王舍城竹林園中穿一池以施羯蘭鐸迦鳥令其遊戲因名施羯蘭鐸迦池此亦如是故名施鹿林〈舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲〉
　　苦行
　　爾時菩薩於此鹿林在五拘隣比丘所學於苦行經於六年極生辛苦過其本師以自餓故而不得道徒勞疲形故湼槃經雲菩薩當以苦行自誡其心日食一胡麻經一七日秔米紅豆麻子粟糜及以白豆亦復如是各一七日如是修苦行時一切皮肉銷痩皺減如斷生瓠置之日中其目坎陷如井底星肉盡肋出如朽草屋脊骨連現如重線塼所坐之處如馬蹄跡欲坐則伏欲起則偃雖受如是無利益苦然不退於菩薩之心又菩薩處胎經雲佛告苦行菩薩昔我所更苦行無數於尼連河邊六年苦行日食一麻一米斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絶一施重受輕報又大集經雲爾時光味菩薩為諸大衆而説偈言
　　過去無量僧祇劫　　種種布施習檀那
　　清浄尸羅及羼提　　精進坐禪學般若
　　安樂一切衆生故　　備忍種種諸苦辛
　　宮中六萬后妃嬪　　棄捨出家如脫屣
　　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥
　　精進晝夜不睡眠　　身形惟有皮骨在
　　菩提𣗳下思惟坐　　八十萬衆天魔來
　　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿
　　如是魔軍及眷屬　　皆能破壊使歸降
　　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果
　　乳糜
　　又佛本行經雲爾時六年既滿至春二月十六日時內心自作如是思惟我今不應將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提我今更從阿誰邊求羙好之食誰能與我彼羙食令我食已即便證取阿耨菩提時菩薩心如是思惟之時有一天子知菩薩心如是思惟速徃詣於善生村主二女邊至彼䖏已即告之言汝善生女汝若知時菩薩今欲求好羙食菩薩今湏最上羙食食羙食已然後欲證阿耨菩提汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜是時善生村主二女聞於彼天如是告已歡喜踴躍遍滿其體不能自勝速疾聚集一千牸牛而□取乳轉更將飲五百牸牛更別日□此五百牛轉持乳將飲於二百五十牸牛後日□此二百五十牸牛之乳還更飲百二十五牛後日□百二十五牛之乳飲六十牛後日□此六十牛乳飲三十牛後日□此三十牛乳飲十五牛後日□此十五牛乳著於一分浄好秔米為於菩薩煑上乳糜其彼二女煑乳糜時現種種相或復出於滿華瓶相或現功徳河水淵相或時現於卍字之相或現功徳千輻輪相或復現於斛領牛相或現象王龍王之相或現魚相或時復現大丈夫相或復現於帝釋形相或時有現梵王形相或復現出乳糜向上涌沸上至半多羅𣗳須㬰還下或現乳糜向上髙至一多羅𣗳訖還下或現出髙一丈狀還入彼器無有一滴離於器而落餘處煑乳糜時別有一善解海筭數筭占相師來至彼處見其乳糜出現如是諸種相貌善占觀已作如是語希有希有是誰得此乳糜而食彼人食已不久而證甘露妙藥爾時菩薩至於二月二十三日於晨朝時至彼村主家大門之外黙然而立欲求食女見即便取一金鉢盛貯安置和乳糜滿其鉢中自執持向菩薩前到已即住向菩薩言唯願尊者受我此鉢和乳糜憐愍我故時菩薩受彼乳糜持至尼連禪河有一龍女名尼連荼耶從地湧出手執莊嚴天妙筌提奉獻菩薩菩薩受已即坐其上坐其上已取彼善生村主之女所獻乳糜如意飽食悉皆浄盡菩薩既食彼乳糜已緣過去世行檀福報業力熏故身體相好平復如舊端正可喜圓滿具足無有缺減爾時菩薩食彼糜訖以金鉢器棄擲河中時海龍王生大希有竒特之心復為菩薩歎現世故執彼金器擬欲供養將向自宮是時天主釋提桓因即化其身作金翅鳥金剛寳㭰從海龍邉奪取金鉢向忉利宮三十三天恆自供養於今彼處三十三天立節名為供養金鉢器節從彼已來至今不斷爾時菩薩食糜已訖從座而起安詳漸漸向菩提𣗳彼之筌提其龍女還自收攝將歸自宮為供養故而有偈説菩薩如法食乳糜　　是彼善生女所獻
　　食訖歡喜向道𣗳　　決定欲證取菩提
　　依宣律師住持感應記雲具論因緣並在第十卷中灌帶部內述之時有四天王子告律師雲世尊初成道第十一年於王舍城中須摩長者園內告諸大菩薩及大弟子曰我初踰城時至彼洴沙國路逢牧牛女我語雲我有少飢渴從汝乞飲食彼女答雲汝何所徃答言求趣菩提又問名字何等答言悉達彼女又白我言我讀韋陀之典雲不久有大智人當成正覺我觀仁者相貌音聲是諸佛相我作此山神經十六大劫過去諸佛我皆親覲汝可隨我往至住處當與汝飲食過去迦葉佛湼槃時付我一澡罐其頂上有䨇龍繞下有獅子蹲拘留佛所製遞相付我迄至樓至佛此龍瓶內具足有八功徳水汝若飢渴當飲此水能消煩惱増長菩提勿輕此小瓶假使四大海水內此瓶中猶不能滿中有龍王此賢劫初三佛出世所有遺法多在瓶內與娑竭龍宮一無有二又迦葉佛付我香爐及一黃金函將付仁者其香爐前有十六頭半是獅子半是白象於二獸頭上別起蓮華臺以臺為爐相於爐四緣別起六銀樓樓出天童可長二寸如是諸天童合有九十六毎燒香時是諸童子各各分畨來付香爐後獅子向外而蹲踞從獅子頂上有九龍盤繞上承金華華內有金臺即臺為寳子於臺寳子內有十三萬億真珠大樓觀各盛諸妙香復有十三萬金牒毗尼藏中有比丘入於滅盡定若至燒香時其諸爐頭諸天童子來至寳臺所各各口出燒香歌曲臺門自開諸比丘從定而出從真珠觀取香付囑天童付已臺門自閉從九龍口中又衘白銀觀為臺眷屬而諸銀臺內皆有天童子常作天樂讚歎燒香其音清雅無可為比衆生聞者生信悟道如來毎説法時在大衆前常執香爐天童取香來授與佛令之供養又有黃金函內盛大般若合三十億偈黃金為經牒白玉為界道白銀為字其函長三寸內有二比丘亦入滅定此函及爐是拘留佛所製次第付我乃至樓至佛諸佛欲興世皆開此金函披閲經典以般若力天魔不嬈速登正覺今將付囑努力守護勿令損失我受得已於菩提𣗳下六年苦行常飲此瓶水故除飢渴煩惱亦消也又我初欲成道入河澡浴受二女乳糜至菩提𣗳下欲昇金剛壇山神至我所即告我言汝今成道可依往佛若初成道欲昇金剛壇先執香爐繞壇可行七帀十方諸佛各手捻香付彼爐中今既成道可依前佛佛依此法繞壇繞𣗳合三十二帀十方諸佛亦前授香次命人王天王釋梵龍王十地菩薩各前授香佛以威神香聞十方上至有頂受苦衆生聞香解脫諸根具足智慧増長種種神變不可具述又告梵王執彼龍瓶水以灌世尊足人王天王帝釋魔梵各次洗足地為六種震動如來從足下放金色光坐金色蓮華座十方諸佛各來投香於光明中盧舍那佛出金色手摩釋迦佛頂又説妙法我今十方佛欲白羯磨授釋迦文佛成無上法王位諸佛秉此羯磨在金壇上天人大衆無量恆沙聞佛羯磨一時寂然猶如比丘入第三禪諸佛秉羯磨受法王位已地之六種大動佛放光明普照十方廣作佛事利益凡聖不可具述
　　草坐
　　如佛本行經雲爾時菩薩於河澡浴食乳糜沐身體竟光儀平復如本威力自在安詳面向菩提𣗳菩薩思惟此菩提道場欲作何座即自覺知應坐草上是時浄居天白菩薩言過去諸佛欲證菩提皆鋪草上而取正覺爾時菩薩思惟誰能與我如是之草左右四顧是時忉利天帝釋天主以天智知菩薩心已即化其身為刈草人去於菩薩不近不逺右邉而立刈取於草其草青緑顔色猶如孔雀王項柔輭滑澤而手觸時猶如微細迦屍衣色妙而香右旋宛轉菩薩問彼人言賢善仁者汝名字何彼人報言我名吉利菩薩思惟我今欲求自身吉利亦為他人以求吉利此名吉利在於我前我今決當得證阿耨菩提能與我草不其化人報言我能與草是時帝釋即化作人刈草奉菩薩菩薩即取一把自手執持當取草時其地即便六種震動將於此草向菩提𣗳下持草中路忽有五百青雀從十方來右繞菩薩三帀訖已隨菩薩行又有五百拘翅羅鳥又有五百孔雀又有五百白鵝又有五百鴻鶴又有五百白鷗又有五百迦羅頻伽之鳥又有五百共命之鳥又有五百白象皆悉六牙又有五百白馬頭耳烏黒𩦲尾悉朱長而披散又有五百牛王並皆斛領猶如黒雲是時復有五百童子五百童女各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身又有五百天女五百寳瓶以諸香華滿於其中盛種種諸妙香水無人執持自然出行又世間中所有一切吉祥之事皆從四方雲雨而來各在菩薩右邊圍繞三帀已隨菩薩行一切諸天音樂空中歡喜歌讚菩薩不可具述又瑞應本起經雲釋提桓因化為凡夫執浄輭草菩薩問言汝名何等答名吉祥菩薩聞之心大歡喜破不吉以成吉祥又觀佛三昩經雲適施草座地則大動諸佛化作八萬佛𣗳師子之座或有佛𣗳髙八千里四千里或髙百千由旬一切佛𣗳具足八萬大小不定今釋迦𣗳最短若干天衣而布其上又觀佛三昧經雲佛告父王如我踰出宮城去伽耶城不逺詣阿輸陀𣗳吉安天子等百千天子皆作是念菩薩若於此坐必須座具我今應當獻於天草即把天草清浄柔輭名曰吉祥菩薩受已鋪地而坐是時諸天復見白毛圍如三寸右旋宛轉有百千色流入諸相是諸天子各作是念菩薩今者唯受我草不受汝草時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐各取其草坐此𣗳下二天子各見白毫中有如此相時有天子名曰恱意見地生草穿菩薩肉上生至肘告諸天子曰竒哉男子苦行乃爾不食多時喚聲不聞草生不覺即以右手申其白毛其白毛端直正長一丈四尺五寸如天白寳中外俱空天見毛內有百億光其光微妙不可具宣諸天見已歎未曽有即放白毛右旋宛轉還復本處是時降魔魔還天宮白毛隨從直至六天無數天子天女見白毛孔通中皆空團圓可愛如梵王幢如來有無量相好不及白毫少分功徳
　　降魔
　　如因果經雲四月七日世尊降魔於時落日停光明月映徹園林華果榮不待春智度論雲爾時天魔將十八萬天魔衆皆來惱佛佛以眉間微光照皆墮落又觀佛三昧經雲魔王心怒即欲直前魔子諌曰父王無辜自招瘡疣菩薩行浄難動如地云何可壊又雜寳藏經雲昔如來𣗳下惡魔波旬將八十億衆欲來壊佛便語佛雲汝獨一身何能坐此急可起去若不起者我捉汝腳擲著海水佛言我觀世間無能擲我汝於前世時曽於一寺受一日八戒施辟支佛一鉢之飯故生六天為大魔王而我於三阿僧祇劫亦設供養聲聞緣覺不可計數魔言汝道我昔一日持戒施辟支佛食信有其實我亦自知汝亦知我汝自道者誰為證知佛以手指地言此地證我作是語時一切大地六種震動地神即從金剛際出合掌白佛言我為作證有此地來我恆在中世尊所説其實不虛佛語波旬汝今先能動此澡瓶然後可能擲我海水爾時波旬及八十億衆不能令動魔王軍衆顛倒自墜破壊星散又佛本行經雲爾時魔王波旬長子名曰商主即以頭頂禮菩薩足乞求懴悔口唱是言大善聖子願聴我父發露辭謝凡愚淺短猶如小兒無有智慧我今忽來惱亂聖子將諸魔衆現種種相恐怖聖子我於已前曽諮父言以忠正心雖有智人善解諸術猶尚不能降伏於彼悉達太子況復我等但願聖子恕亮我父我父無智不識道理如是恐怖大聖王子當何取生大聖王子願仁所誓早獲成就𨒪證阿耨菩提
　　成道
　　如普曜經雲菩薩於𣗳下坐明星出時豁然大悟年至十九出家三十成道又依般若釋論雲摳樓頻螺林中成佛又自誓三昧經雲初成佛時十方諸佛各送袈裟佛合成一服此衣今在梵天供養又空行三昧經雲彌陀佛先我四劫得道維衛佛先我三劫得道有佛名能儒三十滅度迦葉佛十八得道我年二十七得道今從多為定十九出家三十成道此文應允亦與餘義相應善見律雲月生三日得一切智泥洹經雲佛初出得道並四月八日今以為正
　　天讚
　　如華嚴經雲爾時如來以自在神力不離菩提𣗳坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寳莊嚴殿𧼈兠率天宮一切寳莊嚴殿爾時兠率天王承佛威神以偈頌曰無礙如來猶滿月　　諸吉祥中最第一
　　來入衆寳莊嚴殿　　是故此處最吉祥
　　華嚴經雲爾時如來威神力故十方一切諸佛世界諸四天下一一閻浮提皆有如來坐菩提𣗳下無不顯現爾時世尊威神力故不起此座昇須彌頂向帝釋殿爾時帝釋即説偈言
　　七佛定光諸佛等　　諸吉祥中最無上
　　彼佛曽來入此處　　是故此地最吉祥
　　爾時世尊威神力故不離道塲及帝釋宮向夜摩天寳莊嚴殿爾時天王以偈頌曰
　　名稱如來聞十方　　諸吉祥中最無上
　　來入摩尼莊嚴殿　　是故此處最吉祥
　　變化
　　依華嚴經雲佛子一切諸佛於念念中悉能出生十無盡智何等為十於一念中悉現一切世界從兠率天命終於一念中悉現一切世界菩薩出生於一念中悉現一切世界菩薩出家於一念中悉現一切世界往詣道場菩提𣗳下成等正覺於一念中悉現一切世界轉浄法輪於一念中悉現一切世界隨應化導一切衆生悉令解脫於一念中悉於一切世界現莊嚴身隨應衆生於一念中悉現一切世界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切智藏於一念中悉現一切世界清浄衆生於一念中遍一切世界悉現三世一切諸佛於一念中為種種諸根精進欲性故現顯三世諸佛種性成等正覺開導衆生佛子是為一切諸佛於念念中生十無盡智又智度論雲如阿毗曇説一時無二心者若化佛語時化主黙然若化主語時化佛亦應黙然云何佛一時皆説六波羅答曰此如外道聲聞變化耳如佛變化無量三昧力不可思議是故佛自語時無量千萬億化佛亦一時皆語又諸外道及聲聞化不能作化如佛世尊化復作化故諸外道聲聞滅後不能留化如佛滅後能留如佛無異如毗曇中一時無二心者今佛亦如是當化語時亦不有心佛心念化欲令化語即便皆語
　　法苑珠林卷十八
　　音釋
　　觚〈攻乎切觚稜也〉湔〈將先切洗滌也〉□〈居候切取牛乳〉㭰〈即委切喙也〉蹲〈徂尊切踞也〉刈〈疑肺切割也〉













<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十九
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之七
　　説法部
　　述意
　　蓋聞大聖逗機影跡無方所現之處無非利益故諦分真俗事決形心慿假實而上征寄乘權而下比良由生老病死無自出之期菩提湼槃有修入之證但內典無邉應機而説故使法輪則奈國初轉僧侶則憍陳始度至於迦葉兄弟目連朋友西域之大勢東方遍告二十八天之主一十六國之王莫不服道而傾心飡風而合掌於是他化宮裏乃𢎞十地耆闍山上方㑹三乘善吉談無得之宗浄名顯不言之㫖伏十仙之外道制六羣之比丘胷前則吐納江河掌內則揺動山谷論劫則方石屢盡辯數則微塵可窮斯乃三界之大師萬古之獨歩吾自庸才談何以盡縱使周公之制禮作樂孔子之述易刪詩予賜之言語商偃之文學爰及左元放葛仙子河上公莊周之等並驅二於方內何足道哉若我大師法人天軌模三千法式洎流中夏益利𢎞深廣療三毒傳照百燈相繼不絶胡可勝言
　　赴機
　　如華嚴經雲如來出世譬如日出先照一切諸大山王次照一切大山次照金剛寳山然後普照一切大地然日光不作是意我當先照大山乃至後照大地由山有髙下故照有前後如來亦爾平等普救然機有利鈍感佛前後見聞不同大小有異依彌沙塞律雲佛得道七日受解脫樂有五百乗車載石外國興生路由𣗳過車主兄弟二人雖謂波利創奉麨四王奉鉢佛受之已為説三歸又更七日文鱗龍王奉非人食後過七日斯那奉食姊妹四人受三歸依復過七日梵王來請轉法輪又普曜經雲時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所稽首足下請轉法輪佛受請已言我宿命在波羅奈供養六百億佛應在此轉法輪由觀𣗳七日以報其恩故未説法又智度論雲佛成道已不即説法於五十七日今檢括機縁然後説法初七日思大乗法他第七七日用於小乗以擬衆生又菩薩瓔珞經雲當轉法輪在鹿野清明園為久飢虛者潤於甘露法又中本起經雲世尊念言吾昔路由梵志阿蘭迦蘭待吾有禮應往度之天空中曰此二人已亡七日又念應度鬱頭藍弗天復告雲昨日命終又念父王昔遣五人一名拘隣二名頞陛三名䟦提四名十力迦葉五名摩訶男執侍功勤應徃度之又轉法輪經雲佛在鹿野𣗳下時空中有自然法輪飛來當佛前而轉佛以手撫之止吾無始來為名色轉今愛意盡不復流轉輪即便住又十二遊經雲佛從四月八日至七月十五日坐𣗳下為一年二年於鹿野園中為五人説法三年為鬱鞞迦葉兄弟三人説法滿千比丘四年在象頭山為龍説法五年時度舍利目連舍利七日得上果目連十五日得上果六年須達共祇陀為佛立精舍有十二佛圖寺有七十二講堂有三千六百間屋有五百樓閣七年在拘耶尼園為婆陀和菩薩等八人説般若經〈此經一卷明苦行事〉八年在桞山為屯真陀羅王弟説法九年在穢澤中為阿掘摩説法十年遂摩竭國為弗沙王説法十一年在恐懼𣗳下為彌勒説本起經〈即修行本起是〉十二年還父王國為釋氏八萬四千人説法又中本起經雲世尊在摩竭提國六年將還本國王遣優陀延迎佛疑此異前未詳孰定又普曜經雲有梵志名優陀王命迎佛別以十二年思得相見佛七日後還本土又分別功徳經雲佛還本土足昇空行與人頭齊使父王接足而已不欲屈身又大集經雲佛成道十六年知諸菩薩任持法藏即於欲色界中間出大寳階大衆俱登中階即上昇虛空又分別功徳經雲若不得説經處但稱在舍衛以佛在其國二十五年比在諸國此住最久以其中多諸珍異人多有義祗𣗳精舍有神異驗衆集之時獼猴飛鳥羣𩔖數千悉來聴法寂寞無聲事竟即去各還所止犍椎適鳴已復來集此由國多仁慈故異𩔖影附故智度論雲舍衛城有九億家三億明見佛三億信而不見三億不見不聞佛二十五年在彼尚爾若得多信利益無窮
　　説益
　　依菩薩處胎經雲爾時世尊示現竒特異像變一切菩薩盡作佛身光相具足皆共異口同音説法互相敬奉各坐七寳極妙髙座初一説法純男無女第二説法純女無男第三説法純度正見人第四説法純度邪見人第五説法男女正等第六説法邪正亦等當爾之時法法成就而無吾我道果成熟諸佛常法説義神足第七八萬四千空行法門第八八萬四千無相法門第九八萬四千無願法門一一法門有無量義猶如𭶑慧之人身有千頭頭有千舌舌有千義欲得究盡此九法門義於百千分未獲其一此是諸佛祕要之藏皆由前身宿學成就〈廣明説益備在諸篇〉
　　湼槃部
　　述意
　　惟我含靈福盡法王斯逝遂使北首提河春秋八十矣應身粒碎流血何追諍決最後之疑競奉臨終之供嗚呼智炬昏㝠慈雲消滅長夜諸子誠可悲矣但法身至寂畢竟無為報化所誘隨機應俗既曰現生焉得無滅凡聖雖殊而莫能免是以微言背痛而方轉甘露假託右脇而還放光明此則無病之跡也及手褺既纒而示䨇足金棺將闔而起合掌此示不滅之徴也故灰身示權常住顯實器月之喻其㫖明乎
　　韜光
　　如智度論雲須跋陀羅年一百二十夢見一切人天失其明眼祼形㝠中言云日當墮地破海枯竭風散須彌夢寤已恐怖天曰此是一切智人將入湼槃非闗於汝明到林中求欲見佛阿難三不許佛知遙喚前共別又菩薩處胎經雲如來二月八日夜半躬襞僧伽梨鬱多羅僧安陀羅跋薩各三褺施放金棺襯身上以鉢錫杖手付阿難入金剛定碎身舍利佛從金棺出金臂問覔迦葉牛呞二人阿難答雲牛呞羅漢已入湼槃佛言吾今永取滅度即入金棺寂然不語再三出手問阿難吾為八部説摩訶乗經汝悉聞不對曰唯佛知之又問吾在忉利為母説法汝知不答曰不知又吾在龍宮説法龍子得道留全身舍利髙一百三十丈汝知不答曰不知吾處母胎十月為諸菩薩現不退轉法輪世尊即以神力現母身中行住坐臥一切雲集入胎舍中汝知不答曰不知〈阿難大聖豈得不知言不知者欲推如來化功宻故答不知也〉又湼槃經雲善男子我於此娑羅䨇𣗳大師子吼者名大湼槃東方䨇者破於無常獲得於常乃至北方䨇者破於不浄而得於浄此中衆生為䨇𣗳故䕶娑羅林不令外人取其枝葉斫截破壊我亦如是為四法故令諸弟子䕶持佛法此四䨇𣗳四王典掌我為四王護持我法是故於中而般湼槃又中阿含經雲如來爾時將詣𩀱𣗳四襞鬱多羅僧以為施坐僧伽梨為枕右脇而臥足足相累而般湼槃又菩薩處胎經雲爾時八大國王各持五百張白㲲栴檀木蜜盡內金棺褁以五百張㲲纒褁金棺復五百乗車載香酥油以灌白㲲爾時大梵天王將諸梵衆在右面立釋提桓因將諸忉利諸天在左面立彌勒菩薩及十方諸神通菩薩當前立爾時世尊欲入金剛三昧碎身舍利於娑婆世界轉此真法作是念已十方世界皆六返震動
　　赴哀
　　如摩耶經雲阿那律升忉利天以告摩耶摩耶便至棺自為開合掌起曰逺屈來下佛語阿難汝當知為後不孝衆生故從金棺出問訊母也僧祇律雲於天冠塔邉闍維佛身迦葉赴佛湼槃經雲於是迦葉辭佛到伊蒢梨山中去舍衛國二萬六千里其山多出七寳甘果種種香𣗳雜藥不可稱數亦有騏驎朱雀鳳凰異學道士時有方石平正色如瑠璃縱廣百二十里𣗳華五色冬夏茂盛列坐石上迦葉前後教授一千弟子皆得羅漢常坐此石誦經行道弟子七人同夕得夢其比丘夢見所坐方石中央分破𣗳皆㧞根復一比丘夢見四十里泉水皆乾竭華悉零落復一比丘夢見拘羅邉坐皆悉傾毀復一比丘夢閻浮利地皆悉傾陷復一比丘夢見須彌山崩復一比丘夢見金輪王薨復一比丘夢見日月墮落天下失明晨起各以所夢啓白迦葉迦葉告言我曹前見光明地時大動卿等得夢佛將般泥洹耶即勑諸弟子往赴俱夷那國又菩薩處胎經雲大迦葉至佛出䨇足迦葉説偈雲
　　佛所教化人　所度已周遍　我行道絶向唯恨不見佛
　　於是繞棺七帀阿難西北角難陀捉東北角諸天在後直北去𩀱𣗳四十九歩大迦葉手執火然香薪
　　又雜阿含經雲佛湼槃已𩀱𣗳生華垂下供養阿難説偈雲
　　五百㲲纒身　悉燒令磨滅　千領細㲲衣以衣如來身　唯二領不焼　最上及襯身
　　〈諸經具明闍維之法以文繁故畧而不録〉
　　時節
　　如湼槃經雲如來何故二月湼槃善男子二月名春陽之月萬物生長是時衆生多生常想為破衆生如是常心説一切法悉是無常唯説如來常住不變於六時中孟冬怙悴衆不愛樂陽春和液人所貪愛為破衆生世間樂故演説常樂我浄亦爾為破世間我浄故説如來真實我浄初生出家成道轉妙法輪皆以八日何故湼槃獨十五日佛言善男子如十五日月無虧盈諸佛如來亦復如是入大湼槃無有虧盈以是義故以十五日入般湼槃又長阿含經雲時有香姓婆羅門問阿闍世王曰何等時佛生何等時成道何等時滅度闍王答曰沸星出時生沸星出時出家沸星出時成道沸星出時滅度何等生二足尊何等出叢林苦何等得最上道何等入般湼槃沸星出二足尊沸星出叢林苦沸星得最上道沸星入般湼槃八日如來生八日佛出家八日成菩提八日取滅度二月如來生二月佛出家二月成菩提二月取湼槃二月生二足尊二月出叢林苦二月得最上道八月般湼槃城又薩婆多論雲佛以二月八日沸星現時初成等正覺亦以二月八日沸星出時生以八月八日沸星出時轉法輪以八月八日沸星出時取般湼槃
　　弟子
　　依智度論雲長老大迦葉於耆闍崛山集三藏可度衆生竟隨佛入般湼槃清朝持鉢入王舍城乞食已上耆闍崛山語諸弟子我今日入無餘湼槃一切諸人聞是語已皆大愁憂迦葉晡時從禪定起入衆中坐讚説無常苦空無我如是種種説法已從佛所得僧伽梨持衣鉢提杖如金翅鳥現昇虛空作十八變於耆闍山頭與衣鉢俱作是願言令我身不壊彌勒成佛時我是骨身還出直入山頭石中如入耎泥入已山還合後人夀八萬四千歳身長八十尺彌勒佛身長一百六十尺佛面二十四尺圓光十里是時衆生聞佛出世無量人等隨佛出家又大悲經雲是迦葉以本願力所加持故住虛空中現種種神通變化已以已身火闍維其身闍維身已灰炭不現又薩婆多論雲舍利弗目連以不忍見佛泥洹便先泥洹以先泥洹故七萬阿羅漢同時泥洹當於爾時四輩弟子莫不荒亂於時如來以神通力化作二大弟子在佛左右以此縁故衆生歡喜憂惱即除佛為説法各得利益
　　結集部
　　述意
　　夫真諦𤣥凝法性虛寂而開物導俗非言難津是以不二黙訓㑹於義空之路一音振辯應乎羣有之境自我師能仁之出世也鹿野唱其初言金河究其後説契經以誘小學方典以勸大心妙輪區別十二惟部法聚總要八萬其門暨善逝晦跡而應真結藏始則四鋡初集經中則五部分戒大寳斯在含識至意為存㧞苦是以金言不可遺謬也
　　結集
　　此中廣明結集具有四時第一依智度金剛仙二論如來在此鐵圍山外共文殊師利及十方佛結集大乗法藏第二依菩薩處胎經及四分律等如來初入湼槃始經七日大迦葉共五百羅漢令到十方世界召得八億八千衆共為集三藏第三依智度論如來入湼槃後至夏安居初十五日大迦葉共千羅漢在王舍城結集三藏第四依四分律如來入湼槃後一百年內為䟦闍子擅行十事大迦葉共七百羅漢在毗舍離城結集三藏此下四重依經次第列出庶將來哲不積餘卜也大乗結集
　　依大智度論金剛仙論雲文殊師利結集中明如來在此世界之外不至他方世界十方諸佛並皆雲集説法亦名話經文殊後結集召諸菩薩及大羅漢無量無邉各言某經我從佛聞須菩提言金剛般若我從佛聞諸經當部各有弟子同時聞者並雲我親從佛聞故知不局阿難然阿難則遍聞諸經餘之弟子則偏局當部又依湼槃經大聖説法既有三乗傳法人還有三名一名阿難陀此雲歡喜謂持小乗法藏二名阿難陀跋此雲歡喜賢謂持中乗法藏三名阿難陀娑伽羅此雲歡喜海謂持大乗法藏三名雖異據體惟一故維摩經雲舍利弗問天女曰汝於三乗當何志求天曰若以小乗法化我作聲聞若以中乗法化我作緣覺若以大乗法化我作菩薩故知阿難通持大小乗人此三人中前二人者有親聞傳聞故千結集中阿難昇座依智度論説偈雲
　　佛初説法時　爾時不聞見　如是展轉聞佛逰波羅奈　為五比丘説　四諦之法輪
　　五百結集
　　依菩薩處胎經雲爾時佛取滅度已經七日七夜時大迦葉告五百阿羅漢打犍椎集衆卿五百人盡詣十方諸佛世界諸有得阿羅漢六通者盡集此閻浮提𩀱𣗳間釋迦牟尼佛今已捨夀起七寳塔今集欲得演出真性法身汝等速集聴采微妙之言爾時五百羅漢受大迦葉教如人屈伸臂頃即到十方恆河沙剎土集諸羅漢得八億八千衆來集忍界聴受法言又僧祇律雲時大迦葉語諸比丘結集法藏勿令法滅諸人慾往餘處結集迦葉言應住王舍城有五百人臥具衆皆言爾令阿那律守佛舍利勿使諸天將去過去迦葉佛滅度時弟子但知懊惱不覺天持舍利去盡世人不得供養時阿難不去迦葉與千人至剎帝山施世尊舍利目連坐次迦葉四月結集斷於外緣少二人不滿五百那律復來猶少一人迦葉遣目連共行弟子梨婆提長老羅漢汝往三十三天呼提那羅漢提那羅漢聞佛湼槃不忍見佛行處已入滅度後遣至尸利沙翅宮喚憍梵波提羅漢乃至毗沙門天宮命須多羅漢並已湼槃又菩薩處胎經雲爾時迦葉見衆集已語優婆離卿為維那唱阿難下即受教唱下罰阿難不請佛住夀等已阿難心意荒亂內自念言佛滅度未久恥我乃爾即自思惟四諦法已便於衆前成阿羅漢諸塵垢滅朗然大悟聖衆稱善諸天歌歎爾時大地六反震動時大迦葉即使阿難昇七寳髙座迦葉告言佛所説法一言一字汝勿使有缺漏菩薩藏者集著一處聲聞藏者集著一處戒律藏者亦集著一處爾時阿難最初出經胎化藏為第一中隂藏第二摩訶方等藏第三戒律藏第四十住菩薩藏第五雜藏第六金剛藏第七佛藏第八是為釋迦文佛經法具足無失矣爾時阿難發聲唱言我聞如是一時説佛所居處迦葉及一切聖衆皆悉墮淚悲泣不能自勝咄嗟老死如幻如化昨日見佛今日已稱言我聞又四分律雲爾時世尊在拘屍城末羅國娑羅林間般湼槃諸末羅子洗佛舍利已具辦闍維時大迦葉燒舍利已以此因緣集比丘言我等今可共論法毗尼勿令外道以致餘言譏嫌沙門瞿曇法律若湮其世尊在時皆共學戒而今滅後無學戒者諸長老今科差比丘多聞智慧是阿羅漢者時即差得四百九十九人皆是阿羅漢多聞智慧者時諸比丘言應差阿難在數中大迦葉言勿以阿難在數中何以故阿難有愛恚怖癡是故不應令在數中時諸比丘復言阿難是供養佛人常隨佛行親從世尊受所教法必處處疑問世尊是故今者應令在數即便令在數諸比丘皆作是念我等當於何處集論法毗尼多饒飲食臥具無乏耶即皆言唯王舍城房舍飲食臥具衆多我等今宜可共往集彼論法毗尼時大迦葉即作白令集王舍城時阿難在道行靜處心自念言譬如新生犢子猶故飲乳與五百大牛共行我今亦如是學人有作者而與五百羅漢共行時諸長老皆往毗舍離阿難在毗舍離住時諸道俗皆來問訊阿難多人衆集時有䟦闍子比丘有大神力已得天眼知他心智今觀阿難為是有欲無欲人耶即便觀察是有欲非是無欲今當令其生猒離心即説偈言靜住空𣗳下　心思於湼槃　坐禪莫放逸多説何所作
　　時阿難聞説偈已即便獨處精進不放逸寂然無欲時在露地夜多經行遇明相欲出時身疲極方欲俹臥頭未至枕頃於其中間心得無漏解脫此是阿難未有法時阿難得阿羅漢已即説偈言
　　多聞種種説　常供養世尊　已斷於生死瞿曇今欲臥
　　時大迦葉集比丘僧即作白集論法毗尼時阿難即從座起偏露右肩右𰯌著地合掌白大迦葉我親從佛聞憶持佛語始從初篇乃至一切揵度調部毗尼増一都集為毗尼藏彼即集一切長經為長阿含一切中經為中阿含從一事至十事從十事至十一事為増一阿含集於雜事為雜阿含如生經本經乃至偈經等如是集為雜藏有難無難繫相應作處集為阿毗曇藏時即集為三藏在王舍城五百阿羅漢共集法毗尼是故言集法毗尼有五百人
　　千人結集
　　依智度論雲是時佛入湼槃已大迦葉如是思惟我云何使是三阿僧祇難得佛法令得久住應當結集三藏可得久住未來世人可得受行作是語竟住須彌頂撾銅揵椎説此偈言
　　佛諸弟子　　若念於佛　　當報佛恩
　　莫入湼槃
　　是揵椎音作大迦葉語聲遍至大千世界皆悉聞知諸有弟子得神力者皆來集㑹大迦葉所選得千人除其阿難盡皆羅漢內外經書諸外道家十八種大經盡亦讀知皆能論議降伏異學大迦葉言若我昔常乞食者常有外道強來難問廢闕法事令王舍城常設飯食供給千人不得取多告語闍王給我等食日日送來不得他行是中夏安居三月初十五日説戒時集大迦葉入定已天眼觀今衆中誰有煩惱未盡應逐出者惟有一人阿難煩惱未盡餘九百九十九人諸漏已盡清浄無垢大迦葉從禪定起衆中手牽阿難出言今清浄衆中結集經藏汝結未盡不應住此是時阿難慚愧悲泣而自念言我二十五年隨侍世尊供給左右未曽得聞如是苦惱佛實大徳慈悲含忍念已白大迦葉言我能有力久可得道但諸佛法阿羅漢者不得供給左右使令以是留殘結使不盡斷耳大迦葉言汝更有罪佛意不欲聴女人出家汝慇懃勸請佛聴為道以是佛之正法五百嵗而衰微法汝應作突吉羅懴阿難言我憐愍瞿曇彌又三世諸佛法皆有四部衆我釋迦文佛云何獨無大迦葉復言佛欲湼槃時近俱夷那竭城背痛四疊鬱多羅僧敷臥語汝言我須水汝不供給是突吉羅阿難答言是時五百乗車截流而渡令水渾濁以是之故不取大迦葉復言正使水濁佛有大神力能令大海濁水清浄汝何以不與是汝之罪汝去作突吉羅懴悔大迦葉復言佛問汝若有人四神足好修可住夀一劫若減一劫多陀阿伽度四神足好修欲住夀一劫若減一劫汝黙然不答問汝至三汝故黙然汝若答佛應住一劫若減一劫由汝故令佛世尊早入湼槃汝作突吉羅罪懴悔阿難言魔蔽我心是故無言我非惡心而不答佛大迦葉復言汝與佛褺僧伽梨衣以足踏上是汝之罪汝應作突吉羅懴悔阿難言爾時有大風起無人助我我捉衣時風吹來墮我腳下非不恭敬故踏佛衣大迦葉復言佛隂藏相般湼槃後以示女人是何可恥汝應作突吉羅懴悔阿難言爾時我思惟若諸女人見佛隂藏相者便自羞恥女人形欲得男子身修行於佛種種徳根以是故我示女人不為無恥而故破戒大迦葉言汝有此六種突吉羅罪盡應僧中悔過阿難言諾隨長老大迦葉及僧所教是時阿難長跪合掌偏𥘵右肩脫革屣作六種突吉羅罪懴悔大迦葉於僧中手牽阿難出語阿難言斷汝漏盡然後來入殘結未盡汝勿來也如是語竟便自閉門爾時諸阿羅漢議言誰能結集毗尼法藏者長老阿泥盧豆言舍利弗是第二佛有好弟子字憍梵波提〈秦言牛呞〉柔輭和雅常處閑居住心寂宴能知毗尼法藏今在天上尸利沙𣗳園中住遣使請來大迦葉語下座比丘汝次應僧使下座比丘歡喜踴躍受僧勑命白大迦葉言我到彼所陳説何事大迦葉言汝到彼已語憍梵波提大迦葉等漏盡阿羅漢皆㑹閻浮提僧有大法事汝可疾來是下座比丘頭面禮僧足右遶三帀如金翅鳥飛騰虛空徃到憍梵波提所頭面作禮語憍梵波提傳前迦葉教是時憍梵波提心覺生疑語是比丘言僧將無鬬諍喚我耶無有破僧者不佛日滅度耶是比丘言佛已滅度憍梵波提言佛滅度太疾世間眼滅逐佛轉法輪將我和上舍利弗今在何所答曰先入湼槃憍梵波提言大師法將各自別離當可奈何摩訶目揵連子今在何所是比丘言此亦滅度憍梵波提言佛法欲散衆生可憐大人過去如是次第問諸羅漢憍梵波提言我失離欲大師皆已滅度我不復能下閻浮提住此般湼槃説是言已作十八變自心出火燒身身中出水四道流下至大迦葉所水中有聲説此偈言
　　憍梵鉢提頭面禮　　妙衆第一大徳僧
　　聞佛滅度我隨去　　如大象去象子隨
　　爾時下座比丘持衣鉢還僧是時阿難中間思惟諸法求盡殘漏其夜坐禪經行慇懃求道是阿難智慧多定力少是故不即得道定智等者乃可速得後夜欲過疲極偃息卻臥就枕頭未至枕廓然得悟如電光出闇者見道入金剛定破一切煩惱山得六通已即夜到僧堂門敲門而喚大迦葉問言敲門者誰答言我是阿難大迦葉言汝何以來阿難言我今夜得盡諸漏大迦葉言不與汝開門汝從門鑰孔中來阿難答言可爾即以神力從門鑰孔中入禮拜僧足懴悔大迦葉莫復見責大迦葉手摩阿難頭言我故為汝使汝得道汝莫嫌恨我亦如是以汝自證譬如手畫虛空無所染著阿羅漢心亦復如是一切法中得無所著復汝本座是時僧復議言憍梵波提已取滅度更有誰能結集經藏長老阿泥盧豆言是長老阿難於佛弟子常侍近佛聞經能持佛法常讚譽是阿難能結集經藏是時長老大迦葉摩阿難頭言佛囑累汝令持法藏汝應報佛恩佛在何處最初説法佛諸弟子能守護法藏者皆已滅度唯汝一人在汝今應隨佛心憐愍衆生故集佛法藏是時阿難禮僧已坐師子牀時大迦葉説此偈言
　　佛聖師子王　阿難是佛子　師子座處坐觀衆無有佛　如是大徳衆　無佛説威神如夜無月時　虛空不明浄　諸大智人説汝佛子當演　何處佛初説　今汝當布施
　　是時長老阿難一心合掌向佛湼槃處作如是言佛初説法時　爾時我不見　如是展轉聞佛在波羅奈　佛為五比丘　初開甘露門説真四諦法　苦集滅道諦　阿若憍陳如最初得見道　及八萬諸天　聞是得見道
　　是千阿羅漢聞是語已上昇虛空髙七多羅𣗳皆言咄哉無常力大如是我等眼見佛説法今乃言我聞便説偈言
　　我見佛身相　猶如紫金山　妙相衆徳滅唯有名獨存　是故當方便　求出於三界勤集諸善法　湼槃最安樂
　　爾時長老阿泥盧豆説此偈言
　　咄世間無常　如水月芭蕉　功徳滿三界無常風所壊
　　爾時大迦葉復説偈言
　　無常力甚大　愚智貧富貴　得道及未得一切無能免　非巧言妙寳　非欺誑力諍如火燒萬物　無常死法爾














　　法苑珠林卷十九
　　音釋
　　𭶑〈下八切慧也〉褺〈達協切與㲲同〉裸〈郎果切赤體也〉襞〈必益切摺疊衣也〉㲲〈達協切毛布也〉騏驎〈正作麒麟騏渠羈切驎離珍切〉鋡〈音含〉俹〈衣嫁切倚俹也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之八
　　結集部之餘
　　結集之餘
　　七百結集
　　四分律雲爾時世尊般湼槃後百嵗毗舍離䟦闍子比丘行十事言是法清浄佛所聽應兩指抄食得聚落間得寺內後聴可得常法得和得與鹽共宿得飲闍樓羅酒得畜不截坐具得受金銀彼於布薩日檀越布施金銀而共分之如是簡擇一一撿校乃至十事非法非毗尼非佛所教已皆下舍羅在毗舍離七百阿羅漢集論法毗尼故名七百集法毗尼〈已下文繁不可備載〉
　　依道宣律師感應記雲律師問天人曰世尊湼槃後結集法藏儀式云何天人答曰惟大聖𨼆顯隨機生滅三藏遺跡結集是因衆集多少律論不等如律中五百七百皆遵大迦葉最為衆首如大論中髙選千人皆同無學至結集已召外衆集重敘所結有不同者分為二部依尊迦葉名上座部餘外衆多名大衆部依文殊問經初分二部即其事也通約大小三藏皆阿難出其住處同集王舍城然據文殊集衆略結大乗即在大鐵圍山外二界中間今明儀式初佛滅度經停一月供養舍利方始闍維〈依律停之七日為待迦葉至也〉即日焚了置塔亦竟一切大衆徃詣舍衛祇洹精舍尊大迦葉使小目連〈同名者六人皆大神通也〉於僧戒壇鳴鐘集衆時百億四天下凡聖僧等一切皆集便白四羯磨罽賓頭盧及阿難已阿難昇髙座披佛布僧伽梨先誦遺教經如佛在世約勑之相時大菩薩阿羅漢一切比丘天龍八部聞皆悲泣不能自勝爾時大迦葉即從座起著布僧伽梨手執尼師壇至髙座前敷坐具禮阿難已右繞三帀而立時大梵天王持七寳蓋覆阿難上時天帝釋進七寳案置阿難前羅睺阿修羅王各執七寳香鑪在阿難前阿難受已置寳案上他化天王進七寳幾在寳案後時魔王波旬持七寳拂授與阿難仍與帝釋夾侍兩邉四天王各侍髙座四腳三十二使者在迦葉後各各呈恭胡跪敬聽時大迦葉禮阿難已又繞三帀至前問訊如佛無異然後問緣如別所説一一依經始從如是乃至末後歡喜奉行爾時迦葉重問曰我過去諸佛修多羅中一一分部説汝恆至佛邉當有教勑阿難答曰我受世尊教末世衆生煩惱垢重不能解我教法不得部𩔖出之汝當分別説也或十章五章隨意而安置令鈍根者易解我法天問如來在世時教勑優波離及我大迦葉入堂東寳樓觀古佛毗尼及不同相我欲結集為依古佛説為依今世尊教耶答曰我從世尊聞以語大迦葉若結集毗尼當分五部相往古諸佛所説毗尼一相無二今衆生薄福故説多部我滅度後無智愚人分我教綱以為五部十八部乃至五百部雖味薄淡仍是我正法爾時佛告四天王汝施我碼碯又告帝釋汝施我金銀又告魔王梵王汝施我天工師又告修吉龍王羅睺阿脩羅等汝施明月寶珠及摩尼珠等用為塔燈明天龍王等各依命獻世尊受已以其神力於一念頃諸塔皆成地為六種震動塔放大光從於香山直至戒壇化為金銀䑓㙜至有頂中有百億佛説諸勝妙法歎持戒功徳毀破戒者佛告阿難如前寳塔今在香山世尊湼槃時付囑帝釋及以四天王世尊湼槃竟將往戒壇南華林外安置九十日待迦葉結集竟最初於藁本冩出三藏教次令阿闍世王又冩出五本用我黃金印及以白銀印印迦葉初本及闍王冩者須用七寳印印迦葉藁本次以七寳印印魔王冩者梵王寫三本可用白銀印帝釋冩七本可用黃金印娑竭龍王寫八萬經本者俱三色印總以印定之令流布閻浮提及三天下皆用印之既印經已還內金瓶中住戒壇南者為迦葉結集三藏諸教文義皆令圓備欲令阿難隨問出經令無遺忘由此二事令鎮戒壇南迦葉入定後四王帝釋將塔及金瓶往至香山頂經一百年帝釋四王將諸天樂日日來供養法為彼山中五通神仙其數八萬次第於此閻浮洲作粟散王不信正法者為令生信故鎮香山復為育王初不信我法廻彼邪見令生正見興八萬塔又佛告目連汝往須彌山頂鳴鐘召集十方我本分身諸佛及大千界聲聞菩薩衆等佛放光明大地振動諸佛雲集世尊從座起與分身佛俱共合掌禮塔觀門觀門內開彼黃金塔中有八萬真珠白銀樓觀盛佛脩多羅及大毗尼藏諸䑓觀上有大摩尼珠以為燈明有六比丘入滅盡定白銀觀內多有七寳蓮華師子之座其數八百萬一一蓮華座皆有諸佛聲聞形像及八部神衛復有五十比丘入滅盡定佛告普賢汝持我黃金螺至比丘所吹我興世曲並告我湼槃普賢依教吹已此比丘即從滅定起問普賢言今何佛出答釋迦牟尼佛今將湼槃彼比丘即共普賢來至佛所禮敬起居卻住一面立塔內有六比丘先白佛言拘留佛湼槃時令我住此塔待至釋迦乃至樓至彼佛勑我言後佛興世入湼槃時結集三藏時當開我觀取我經律一本我此大千界百億諸國土書有六十四體各取一本將付彼佛令滅度後結集三藏竟時當依我經本書冩莊嚴又隨諸國所用不同得傳文字者皆可用之唯除皮骨土書不得傳冩自外𣗳葉𥿄素金寳石鐵等並得用之彼佛令我入定守䕶經像令付世尊湼槃後迦葉結集竟流傳諸國也又佛告娑竭龍王及四天王等汝施我真珠摩尼金銀等欲造塔觀盛前佛及經像爾時天龍等隨念奉施如來受已即以神力於一食頃皆成珠䑓及金銀塔觀各得八百萬盛前經像又告分身佛汝等各施我一塔及一白銀觀鎮我大千界所有遺法不令毀壊諸佛聞已各隨喜施又得百億萬佛並放口光悉皆隨喜又告諸菩薩能持守䕶我之䑓塔傳譯經典當依䑓塔經像流布此之䑓塔並在香山頂世尊湼槃時勑我及羅雲住持未來惡世開導衆生令離衆苦將至帝釋宮安置歡喜園乃至魔王於塔供養至五百年過五百年已後教流行諸國迄至法滅塔亦上至兠率陀天彌勒既見塔來知我法滅放大光明遍照地獄後遇樓至佛皆得解脫過是年已塔還從兠率陀天下住娑竭龍宮世尊所造塔及白銀觀付文殊師利普賢觀音將此觀塔周遍大千界一國留一觀及一金塔如震旦爾時文殊將塔觀往清涼山金剛窟安置至今流行令前菩薩從䑓出經像示彼持者令易流通乃至我之法滅令娑竭大龍收入大海宮內又問一切脩多羅藏既結集已當安何國付囑何王今欲結集為當廣結略結請次第説之答曰我聞世尊説付囑大迦葉當令廣集又付文殊往大鐵圍山諸菩薩等住處九地有八萬人當令略集付囑阿闍世冩我遺教迦葉結集本安置修羅窟中又問世尊在時我從佛聞若結集竟將我三藏教付囑娑竭龍王今聞汝説與昔聞異答曰我聞世尊説結集三藏在脩羅窟中經二十年中待文殊結竟方付娑竭龍王又問祇洹精舍有諸古佛及以三藏隂陽書及供養具當付何人答曰此事因緣並在祇洹圖經説之各有付處不煩此述又問我從佛聞滅度之後一切毗尼流布閻浮及三天下衆生樂欲所見不同餘百億天下並令流布我欲結集今對人天汝當答我答曰我受佛教我滅度後汝語大迦葉及文殊師利流我毗尼此閻浮洲三十二國是衆諸生並有大根堪可流行迦葉遺教東弗婆提洲二百六十國西瞿耶尼洲一百三十國並行迦葉遺教自餘天下衆生薄福不堪聞教莫行此法如來滅後四十年中遣行二部此四天下又問云何二部教答曰四分十誦律四十年後一百一十年迦葉遺律方行前國如震旦諸國謂之君子國根性輕利得行三部教合四百三國土同此一文字並行前三律教又問云何三部教答曰行前二部教乃以大僧祇洹如求流離國及餘二天下唯行一部教所謂薩婆多部是也祇洹寺殿內簷下有四銀臺兩臺內有黃金修多羅白玉為牒又有兩䑓內有毗尼藏黃金為牒白銀為字毗尼律藏是龍王書修多羅經藏是魔王書此二藏經並是過去星宿劫前古佛經也於閻浮洲中此之兩部書經最為第一至佛湼槃後娑竭龍王收將入宮供養又迦葉佛時震旦國之一人書大毗尼藏及修多羅藏及修多羅經銀紙金書毗尼律金𥿄銀書當爾書時在荊州大明寺冩經在蓮華東面䑓內律在葉上西面䑓莊嚴供養不可説盡諸百億四天下中文字與此同者斯有鍾張王衛之儔未足為比如來在日諸國聖人來者多以此經律示之佛去之後文殊師利收此經律安在清涼山金剛窟中又有䑓內有過去佛説毗尼書有三萬八千種百億四天下同此方書者最為第一南方天王第三子張璵撰述祗桓圖經一百卷北方天王第十六子造立五精舍記有五百卷各在當天頌曰
　　遙欣大覺　　曠矣神功　　四禪無像
　　三達皆空　　千佛異跡　　一智心同
　　表靈降世　　敷演開矇　　賢劫始四
　　餘佛潛通　　續前有七　　繼嗣䖍恭
　　永言鷲室　　棲誠梵宮　　八相成道
　　萬徳虛融　　天人受福　　惡止善興
　　含生藉甚　　同感恩隆
　　感應緣〈略引十二靈騐〉
　　周書記佛生時
　　周書記佛滅時
　　史記記佛是大聖
　　前漢孝武帝已聞佛教
　　前漢哀帝時已行齋戒
　　秦始皇時亦有佛法至
　　後漢郊祀志記佛為大聖
　　後漢明帝時三寳具行
　　西晉海浮維衛迦葉二石像
　　齊文宣帝時得佛牙至
　　隋天台釋智顗感見三道寳階
　　唐潞州釋曇榮感見七佛現
　　夫至人應感與世推移慈化無方豈局形教致使聞同解異説一悟殊登位地而上征封迷途而下降全身碎身之相聚塔散塔之儀神光燭而邪計摧靈跡挺而深信立自法水東流道光西照英賢榮盛感應實多故育王表塔創啓隆周釋父影形鬱興炎漢自斯歴代積著彌繁量非五天獨神化故經曰正法後被先於北方次及東南至中方滅也今且列漢明已來至今大國隨所見聞三寳靈跡件述三五餘之不盡者備在別傳案周書異記雲周昭王即位二十四年甲寅嵗四月八日江河泉池忽然汎漲井水溢出山川震動有五色光入貫太微遍於西方盡作青紅色太史蘇由奏曰有大聖人生於西方一千年外聲教及此昭王即勑鐫石記之埋於南郊天祠前此即佛生之時也相國呂侯乗驊騮八駿而行求佛因以禳之
　　周穆王五十三年壬申歳二月十五日平旦暴風忽起損舍折木地動天隂西方白虹十二道太史扈多曰西方聖人滅矣此即佛入湼槃之相也
　　又案春秋魯莊公七年夏四月恆星不現夜明如日即佛生時之瑞應也良由佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通神用不可思議法號心行處滅其道也運衆聖於泥洹其力也接下凡於苦海巍巍蕩蕩可略言焉故列子云昔吳太宰嚭問孔丘曰夫子聖人歟孔子對曰丘博識強記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖亦非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善用時聖亦非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子動容有間曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若將三皇五帝必是大聖孔丘豈容𨼆而不説便有匿聖之諐以此校量推佛為大聖也又老子西升經雲吾師化遊天竺善入泥洹量此而言優劣可知也
　　前漢孝武帝元狩中霍去病討匈奴至臯蘭過居延山獲昆邪休屠王等又獲金人率長丈餘尺到於甘泉宮帝以為大聖燒香禮拜及開西域遣張騫使大夏還雲有身毒國一名天竺始聞浮圖之教此即佛之形教相顯之漸也
　　前漢哀帝元夀年使景憲往大月氏國因誦浮圖經還漢當時稍行浮圖齋戒也
　　前漢成帝時都水使者光祿大夫劉向傳雲向博觀史籍往見有佛經及看列仙傳雲吾捜撿藏書太史創撰列仙圖黃帝以下迄至於今定撿實録一百四十六人其七十四人已見佛經矣據此而明秦周已前早有佛法流行震旦何以取知今案所列也故佛傳雲佛滅度後一百一十六年東天竺國有鐵輪王統閻浮提收佛靈骨役使神起八萬四千塔具如下述此九州之地並有遺塔雲是育王所造此塔即當此周敬王二十六年丁未之歳故塔興焉世經十二王至秦始皇二十四年焚燒典籍育王諸塔由此見𨼆又撿釋道安朱士行等經録目雲秦始皇之時有外國沙門釋利防等一十八賢者賫持佛經來化始皇弗從遂囚禁之夜有金剛丈六來破獄出之始皇驚怖稽首謝焉准此而言則知秦漢已前有佛法也尋道安所載十二賢者亦在七十之數今列仙傳見有七十二人案文殊般若經泥洹經雲佛滅度後四百五十年文殊至雪山中為仙人説法又案地理志西域傳雲雪山者即蔥嶺是也其下有三十六國先來奉漢其蔥嶺連亘東至終南文殊來化仙人即斯地也詳而驗之劉向所論可證矣
　　後漢郊祀志曰佛者漢言覺也將以覺悟羣生也統其教以修善清心為主不殺生𩔖専務清浄其精進者名為沙門漢言息惡剃髪毀容去家出俗絶情洗欲而歸於無為也又以人死精神不滅隨後受形而行善惡後生皆有報應所貴行善修道以練其神而不已以至無生而得佛也身長丈六黃金色項佩日月光變化無常無所不入故能通萬物而大濟羣生有經書數千卷以虛無為宗包羅精麤無所不統善為宏闊勝大之言可求在於一體之內所明在於視聽之表歸於𤣥微深逺難測故王公大人觀生死報應之際莫不懅然自失也餘如漢法本內傳説
　　後漢明帝時雒陽白馬寺有攝摩騰本中天竺人善風儀解大小乗經常逰化為任至漢永平三年中明皇帝夜夢金人飛空而至乃大集羣臣以占所夢通人傅毅奏答臣聞西域有神其名曰佛陛下所夢將必是乎帝以為然即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等使往天竺尋訪佛法愔等於彼遇見摩騰乃邀還漢地騰誓志𢎞通不憚疲苦冒渉流沙至乎雒邑明帝甚加賞接於城西門外別立精舍以處之漢地有沙門之始也又漢明帝逺召摩騰法師來至雒陽於城西雍門外立白馬寺是漢地伽藍之始也相傳雲外國國王嘗毀破諸寺唯招提寺未及毀壊夜有一白馬遶塔悲鳴即以告王王即停壊諸寺因改招提以為白馬故諸寺立名多取則焉又漢雒陽白馬寺有竺法蘭是中天竺人自言誦經論數萬章為天竺學者之師時蔡愔既至彼國蘭與摩騰共契逰化遂相隨而來㑹彼學徒留礙蘭乃間行而至既逹雒陽與騰同止少時便善漢言愔於西域獲經即為翻譯所謂十地㫁結佛本行四十二章經等五部移都冦亂四部失本不傳江左唯四十二章經今見在可二千餘言漢地見存於此漢地諸經之始也蘭後卒於雒陽春秋六十餘矣又漢明帝時天竺國竺法師將畫釋迦倚像是優填王栴檀像師第四作也既至雒陽明帝即令畫工圖冩置清涼㙜中及顯節陵上舊像今不復存焉漢地之始此像初也〈魏書亦明漢明帝時三寳初來之義〉昔漢武帝穿昆明池底得黒灰以問東方朔朔雲不解可問西域胡僧後法蘭既至衆人追以問之蘭雲世界終盡劫火洞燒此灰是也朔言有徴信者甚衆
　　昔維衛及迦葉石像以西晉愍帝建興元年像汎海而入乎吳松江滬瀆口遙見海中有二人浮㳺水上漁人莫能就視延巫師祝則謂為海神祭酒則疑是仙靈或振鐸以請或巾褐往祈並濤涌霧曀逆流逺去奉黃老者謂是天師往迎風浪如故吳縣朱應素奉正法廼請東靈寺帛尼並信齋戒者數人共往迎像於是雲銷日朗風霽波息乗流自到轉身示銘始接登舟其輕如羽末載大車其重若山及處像於吳時舊寺通𤣥精舍事源委曲已詳舊碑至齊永明七年又有瑞石浮海來入吳境質堅貞固光采鮮潤駕潮截瀾汎若松舟時主書朱法讓即先獲石像朱應之曽孫也被使至吳獲石像獻㙜是時齊武皇帝初建禪靈重構七層壯羙莊嚴而瑞像不逺而至恊時應機朝士僉議以為宜矜妙貺式影法身乃命石匠雷卑石等造釋迦文像身坐髙三尺五寸連光及座通髙六尺五寸盡鐫琢之竒極金雘之巧克孚頭相元副幽禎竊惟石性本沉神感則浮越海適吳隔代薦至雖古今異造而總歸七佛獲瑞之人復緣朱氏祕契冥期終始如一故追序前事以表厥證宋世所獲二石像立髙七尺銘其背上一名維衛佛二名迦葉佛莫識年代而字分明在吳郡通𤣥寺齊威所造瑞石像舊在禪靈寺
　　齊文宣皇帝時有先師統上家世涼州年至十三發誓西行至宋元徽三年五月遂發京師到五年方到芮芮進到于闐國臨發之日有一僧於宻室之中出銅函一枚手授先師曰此函有佛牙方一寸長三寸可將還南方廣作利益先師歡喜頂受如覩佛身此僧又雲我於烏纒國取此佛牙甚為艱難又獲銅印一枚國王面像以封此函先師後聞諸僧共議雲烏纒國失卻佛牙不知何國福徳僧當獲供養先師聞已私懐黙喜倍加尊敬於是賫還鍾山十有五載雖復親近而弟子莫知唯宻呈靈相寺法頴律師頂戴苦勤出示舊聞龜茲一僧莫知真偽心多疑偽是時司徒竟陵王文宣王㓜含勝慧結志隆雲誠感懇徴亟發靈應以永明七年二月八日於西第在內堂法㑹見佛從東來威容顯曜文宣望身頂禮因而侍立自覺已冠裁及趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝雪以手承捧變為玉稻後移鎮東府以六月二十九日又夢往定林見先師稱病而臥因問生老病死五通未免法師衣鉢之餘寧可營功徳不對曰貧道庫中有無價神寳敬以憑託宜自取之依言往求見有函匱次第開視多是經像末見小函懸在虛空取而開之光色不恆始言是像而復非像既雲非像而復是像文宣從夢而覺心知休徴明旦即遣左右楊曇明宻夢證法師庫中必有異寳宜以恵示先師造次之間謂求俗真珠不意是牙乃修常答㫖續更尋思中夜方悟以事難傳説乃躬自到府具敘本源貧道唯示頴律師一人更無知者今檀越感通㝠應信而有徴便是不可思議其跡已現寧敢久辱威神以廢佛事今奉歸供養後經三日自送東府文宣得牙十許日又夢在空中狀若牛角長三尺餘神光洞發燭其右臂俄覩一蠟像亦三尺瞬目而語三稱極佳先師又於于闐得舍利十五枚處處分布枳園禪靈起剎之時悉皆得分以一枚送與文宣文宣時東宮即取浄水試其真偽浮在鉢中俄頃不見道俗數十精心撿覔永不能得內外周廻莫不疲怠文宣方竭誠懴俄爾之間復於向處忽見在地光髙尺餘色彩炳曜衆咸共覩莫不讚羙先師所餘二枚各一銀函封題府篋後更撿視與函俱失垂三載後開取佛牙忽於本篋還復得之先有二枚而長獲一甕成三枚同在一處但先銀函猶遂失焉故神化不可測度矣文宣素聞西方有佛牙髪喜躍特深到建元三年啓髙皇帝遣外國沙門曇摩多羅索供養之具以申䖍仰又造小形寳帳擬送西域既而逗留如有所得俄而先師屆都果獲靈瑞即此寳帳廻以供養冥理相契非一朝焉文宣後造寳䑓以盛帳製寳藏以貯函敬事尊重頃厯心力矣〈右前諸事出漢法內傳並雜史髙僧傳等録〉
　　隋國師智者天台山國清寺釋智顗俗姓陳氏潁川人也宿徳英賢自古罕儔常樂山居靜慮習禪道俗欽敬君臣識重顗初徃天台先有青州僧定光久居此山積三十載定慧兼習蓋神人也既達彼山與光相見即陳賞要光曰大善知識憶吾早年山上揺手相喚不乎顗驚異焉知通夢之有在也時以陳太建七年秋九月矣又聞鐘聲滿谷衆咸怪異光曰鐘是召集有緣爾時住也顗乃卜居勝地是光所住之北佛壟山南螺溪之源處既閑敞易得尋真地平泉清徘徊止宿俄見三人皂幘絳衣執疏請雲可於此行道於是創建草菴𣗳以松果數年之間造展相從復成衢㑹光曰且隨宜安堵至國清時三方總一當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣時莫測其言也顗後於寺北華頂峯獨浄頭陀大風㧞木雷霆震吼螭魅千羣一形百狀吐火聲呌駭畏難陳乃抑心安忍湛然自失又患身心煩痛如彼火燒又見亾沒二親枕顗𰯌上陳苦求哀顗依止法忍不動如山故使強軟兩緣所感便滅忽致西域神僧告曰制敵勝怨乃可為勇文多不載陳宣帝下詔曰禪師佛法雄傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調以充衆費蠲兩戶民用供薪水天台山縣名為安樂令陳郡𡊮子雄崇信正法每夏常講淨名忽見三道寳階從空而降有數十梵僧乗階而下入堂禮拜手擎香鑪遶顗三帀久之乃滅及大衆同見驚歎山喧其行達靈感咸皆如此不可具述於開皇十七年十一月二十二日忽語衆吾將去矣言已端坐如定而卒於天台山大石像前春秋六十有七至於滅後而多靈驗到仁夀末年已前忽振錫被衣猶如平昔凡經七現重降山寺一還佛壟語弟子曰案行故業各安𨼆耶舉衆皆見伸敬言問良久而𨼆
　　唐潞州法住寺釋曇榮俗姓張氏定州人也神厲氣清觀榮勤攝隨緣通化曽無執著每年春夏立方等般舟至於秋冬各興禪誦乃告衆曰舍利之徳挺變無方若苦業有銷請祈可遂乃人人前別置水鉢加以香鑪通夜苦求至明鉢內總獲舍利四百餘粒後時所住堂舍忽自崩壊龕像舍利宛然挺出布在庭中一無所損又至貞觀七年清信士常凝保等請榮於州治法住寺行方等懴法至七月十四日有本寺沙門僧定者戒行精固於道場內見大光明五色間起從上而下中有七佛相好非常語僧定雲我是毗婆屍如來無所著至真等正覺以汝罪銷故來為證然非本師不與受記如是六佛皆同此詞最後一佛雲我是汝本師釋迦牟尼也為汝罪銷故來授記曇榮是汝滅罪良緣於賢劫中名普寧佛汝身器清浄後當作佛名為普明若斯之應現感靈祥信難圖矣以貞觀十三年卒於法住寺春秋八十有五〈右二人出唐髙僧傳〉
　　敬佛篇第六之一
　　述意部
　　夫至人應感慈赴物機色相光明振徳於甘露之澤影留圖像遣化於日𨼆之運所以忉利暫隔猶致刻檀之聖容況堅固長晦孰㤀疇冩之心哉是故發源西國則優填創其始移教東域則漢明肇其初沿茲而來匠者踵武聿追法身備極珍寳金石珠玉之飾土木繡畫之資莫不即心致巧因茲呈妙昔晉代僧衆創造緯絶宋齊帝王製作日新多未記銘懼或失源今録其殊勝垂範表益也
　　念佛部
　　夫大聖有平等之相弟子有稱揚之徳故十方諸佛同出於淤泥之濁三身正覺俱坐於蓮䑓之上隨念何相皆得利益所謂始從出家終成正覺於其中間道𣗳降魔鹿野説法相好圓滿光明炳著身色清浄事等鎔金面貌端嚴猶如滿月齒同珂雪髪似光螺目譬青蓮眉方翠桞八音響亮萬相雍容五眼洞明六通遙颺懸河寫辯連注投機圓三以成身具五分而為體帶權實以度物隨真應以化人或扇廣大之慈風灑滂沱之法雨能使身田被潤即吐無上之芽心𣗳既榮便茂不彫之葉不來相而來不見相而見為衆生故隨緣應現十方十億並願厯侍三千大千俱得親承長種福田廣興供養吐邪倒之根㧞貪嗔之本修念佛之因證見佛之果故法華經偈雲
　　若人散亂心　入於塔廟中　一稱南無佛皆已成佛道
　　又譬喻經雲昔有國王煞父自立有阿羅漢知此國王不久命終計其餘命不過七日若命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦此阿羅漢尋往化之勸教至心稱南無佛七日莫絶臨去重告慎莫忘此王便叉手一心稱説晝夜不廢至於七日便即命終魂神趣向阿鼻地獄乗前念佛至地獄門知是地獄即便大聲稱南無佛獄中罪人聞稱佛聲皆共一時稱南無佛地獄猛火即時化滅一切罪人皆得解脫出生人中後阿羅漢重為説法得須陀洹以是因緣稱佛名號所獲功徳無量無邉不可為喻又觀佛三昧經雲昔佛在世時佛為父王及諸大衆説觀佛三昧經佛有三十二相八十種好身真金色光明無量時座下有五百釋子以罪障故見佛色身猶如灰色羸婆羅門見已號哭自㧞頭髪舉身投地鼻中血出佛安慰曰汝勿號哭吾為汝説過去有佛名毗婆屍入湼槃後於像法中有一長者名日月徳有五百弟子聰明多智無不貫練其父長者信敬三寳常為諸子説佛法義諸子邪見都無信心後時諸子同遇重病父到兒前泣淚合掌語諸子言汝等邪見不信佛法今無常刀切割汝身為何所怙有佛世尊名毗婆屍汝可稱名諸子聞已敬父言故稱南無佛復教稱法及稱僧名稱已命終由稱佛故生四天王天天上夀盡以前邪見還墮地獄獄卒羅剎以𤍠鐵叉刺壊其眼受是苦時憶父教稱念佛因緣從地獄出來生人中貧窮下賤後式佛出亦得值遇但聞佛名不覩佛形後隨葉佛拘樓秦佛拘那含佛迦葉佛亦皆聞名不見其形以聞如是六佛名故今得與我同生釋種我身端嚴如閻浮金汝見灰色羸婆羅門皆由前世邪見故爾汝今可稱過去佛名並稱汝父亦稱我名及彌勒佛稱已作禮及向大衆大徳衆僧五體投地發露懴悔邪見之罪請人受教懴悔訖已見佛金色如須彌山見已白佛我今見佛三十二相八十種好無量光明作是語已得須陀洹求佛出家得阿羅漢三明六通具八解脫佛告比丘我滅度後若稱我名南無諸佛所獲福徳無量無邉又觀佛三昧經雲昔過去久逺有佛出世號釋迦牟尼滅度之後有一王子名曰金幢憍慢邪見不信佛法有一比丘名定自在語王子言世有佛像衆寳嚴飾極為可愛可暫入塔觀佛形像王子即隨共入塔中見像相好白比丘言佛像端嚴猶尚如此況佛真身比丘告言汝今見像不能禮者應當合掌稱南無佛是時王子即便合掌稱南無佛還宮繫念塔中像故即於後夜夢見佛像夢已歡喜捨離邪見歸依三寳由一入塔稱佛善根命終得值九百萬億那由他佛於諸佛所逮得甚深念佛三昧得三昧故諸佛現前為其授記從是已來經於百萬阿僧祇劫不墮惡道乃至今日獲得甚深首楞嚴定昔王子者今財首菩薩是以是因緣智者應當如是學念佛也











　　法苑珠林卷二十
　　校譌
　　第三紙〈二行拂北藏作佛〉第十九紙〈十二行真宋南藏作珍〉
　　音釋
　　汎〈孚梵切浮也〉鐫〈遵全切刻也〉驊〈戶華切〉驑〈力求切〉嚭〈普鄙切人名〉諐〈丘䖍切與愆同〉懅〈其據切懼也〉毅〈疑既切〉滬〈音戶滬瀆水名〉艧〈屋郭切善丹也〉芮〈儒稅切國名〉踝〈胡瓦切足骨也〉壟〈魯勇切〉










<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十一
　　唐　釋道世　撰
　　敬佛篇第六之二
　　觀佛部
　　竊聞法王法力道濟無疆大慈大悲聲髙有頂隨根普雨靉靆宻雲觸𩔖等觀朗同明鏡是以金容誕跡遂致恆星匿彩月愛舒光便使晨曦掩色八音纔吐則尼乾轍亂七辯暫宣則富那旗靡故知威神尊重利益𢎞深隨喜見聞則難遭難遇勸諸行者常須觀佛心存妙色似對目前意想光儀如臨咫尺雖法身無二隨應説三逗機𢎞誘乃有多種今且録經後述靈驗之不盡備在廣文又觀佛三昧經雲昔過去久逺無量世時有佛出世號寳威徳上王時有比丘與九弟子往詣佛塔禮拜佛像見一寳像嚴顯可觀禮已諦視説偈讚歎後時命終悉生東方寳威徳上王佛國大蓮華中結跏趺坐忽然化生從此已後恆得值佛於諸佛所淨修梵行得念佛三昧海得三昧已佛為授記於十方面各得成佛東方善徳佛者則彼師是其九弟子者作九方佛謂東南方無優徳佛南方栴檀徳佛西南方寳施佛西方無量明佛西北方華徳佛北方相徳佛東北方三乗行佛上方廣衆徳佛下方明徳佛如是十佛因由過去禮塔觀像一偈讚歎今於十方各得成佛又觀佛三昧經雲過去久逺有佛出世號曰空王入涅槃後有四比丘共為同學習佛正法煩惱覆心不能堅持佛法寳蔵多不善業當墮惡道空中有聲語比丘言空王如來雖復涅槃汝之所犯謂無救者汝等今可入塔觀像與佛在世時等無有異聞空中聲已入塔觀像眉間毫相即作念言如來在世光明色身與此何異佛大人相願除我罪作是語已如太山崩五體投地懴悔諸罪由入佛塔觀像毫相懴悔因縁後八十億阿僧祇劫不墮惡道生生常見十方諸佛於諸佛所受持甚深念佛三昧得三昧已為十方佛現前授記今悉成佛東方有國名曰妙喜佛號阿閦即第一比丘是南方有國名曰歡喜佛號寳相即第二比丘是西方有國名曰極樂佛號無量夀即第三比丘是北方有國名蓮華莊嚴佛號微妙聲即第四比丘是以是因縁行者應當如是數觀佛也又迦葉經雲昔過去久逺阿僧祇劫有佛出世號曰光明入涅槃後有一國王子名大精進年始十六婆羅門種端正無比有一比丘於白㲲上畫佛形像持與精進精進見像心大歡喜作如是言如來形像妙好乃爾況復佛身願我未來亦得成就如是妙身言已思念我若在家此身叵得即啟父母求哀出家父母答言我今年老唯汝一子汝若出家我等當死子曰父母若不聽我者我從今日不飲不食不昇牀坐亦不言説作是誓已一日不食乃至六日父母知識八萬四千諸婇女等同時悲泣禮大精進尋聽出家既得出家持像入山取草為座在畫像前結跏趺坐一心諦觀此畫像不異如來如來像者非覺非知一切諸法亦復如是無相離相體性空寂作是觀已經於日夜成就五通具足無量得無礙辯得普光三昧具大光明以淨天眼見於東方阿僧祇佛以淨天耳聞佛所説悉能聽受滿足七月以智為食一切諸天散華供養從山而出來至村落為人説法二萬衆生發菩提心無量阿僧祇人住於聲聞縁覺功徳父母親眷皆住不退無上菩提佛告迦葉昔大精進今我身是由此觀像今得成佛若有人能學如此觀未來必當成無上道
　　感應縁〈此畧引五十二驗驗至下二十二卷盡〉
　　自法移東漢教漸南呉佛像靈祥充仞區宇而羣録互舉出沒有殊至於瑞跡葢無異也今依敘列而罕以代分何者或像陳晉宋而歴表隋唐或陶化在人而示從倚伏故不獲銓次依縁而翔集之
　　東漢雒陽畫釋迦像縁
　　南呉建鄴金像從地出縁
　　西晉呉郡石像浮江縁
　　西晉泰山七國金像瑞縁
　　東晉楊都金像出渚縁
　　東晉襄陽金像遊山縁
　　東晉荊州金像逺降縁
　　東晉呉興金像出水縁
　　東晉㑹稽木像香瑞縁
　　東晉呉郡金像傳真縁
　　東晉東掖門金像出地縁
　　東晉廬山文殊金像縁
　　元魏涼州石像山袈裟出現縁
　　元魏定州金觀音像髙王經縁
　　北涼河西王南崖塑像縁
　　北涼沮渠丈六石像現相縁
　　宋都城文殊師利金像縁
　　宋都陽銅像從地出縁
　　宋浦中金像光現乃出縁
　　宋江陵上明澤中金像縁
　　宋荊州壁畫像塗卻現縁
　　宋江陵支江金像誓志縁
　　宋湘州桐盾感通作佛光縁
　　齊番禺石像遇火輕舉縁
　　齊彭城金像汗出表祥縁
　　齊楊都觀音金像縁
　　梁荊州優填王栴檀像縁
　　梁楊都光宅寺金像縁
　　梁髙祖等身金銀像縁
　　陳重雲殿並像飛入海縁
　　北齊末晉州靈石寺石像縁
　　周宜州北山鐵磺石像縁
　　周襄州峴山華嚴行像縁
　　隋蔣州興皇寺焚像移縁
　　隋京師日嚴寺瑞石影縁
　　隋邢州沙河寺四面像縁
　　隋雍州凝觀寺釋迦夾紵像縁
　　唐邡州石像出山現縁
　　唐涼州山出石文有佛字縁
　　唐渝州相思寺佛跡出石縁
　　唐循州靈龕寺佛跡現縁
　　唐雍州李大安金銅像感救縁
　　唐幽州漁陽縣失火像不壊縁
　　唐并州童子寺大像放光現瑞縁
　　唐西京清禪寺盜金像縁
　　唐撫州及潭州行像等縁
　　唐雍州藍田金像出石中縁
　　唐雍州鄠縣金像出澧水縁
　　唐沁州山石像放光照谷縁
　　唐益州法聚寺畫地蔵菩薩縁
　　唐荊州瑞像圖畫放光縁
　　唐代州五臺山像變現出聲縁
　　唐故淨業寺天人感應縁
　　案南齊王琰冥祥記雲漢明帝夢見神人形垂二丈身黃金色項佩日光以問羣臣或對曰西方有神其號曰佛形如陛下所夢得無是乎於是發使天竺寫致經像表之中夏自天子王侯咸敬事之聞人死精神不滅莫不懼然自失初使者蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等賫優填王畫釋迦佛像帝重之如夢所見也乃遣畫工圖之數本於南宮清涼臺及髙陽門顯節夀陵上供養又於白馬寺壁畫千乗萬驍遶塔三帀之像如諸傳備載呉時於建業後園平地獲金像一軀討其本縁即是周初育王所造鎮於江府也何以知然自秦漢魏未有佛法南達何得有像埋瘞於地孫皓得之素未有信不甚尊重置於厠處令執屏籌至四月八日晧如戲曰今是八日浴佛時遂尿頭上尋即通腫隂處尤劇痛楚號叫忍不可禁太史占曰犯大神聖所致便遍祀神祇並無効應宮內伎女素有信佛者曰佛為大神陛下前之今急可請耶晧信之伏枕歸依懴謝尤懇有頃便愈遂以馬車迎沙門僧㑹入宮以香湯洗像慙悔殷重廣修功徳於建安寺隂痛漸愈也
　　西晉愍帝建興元年呉郡呉縣松江滬瀆口漁者萃焉遙見海中有二人現浮游水上漁人疑為海神延巫祝備牲牢以迎之風濤彌盛駭懼而返復有奉五斗米道黃老之徒曰斯天師也復共往接風浪如初有奉佛居士呉縣朱膺聞之歎曰將非大覺之垂降乎迺潔齋共東靈寺帛尼及信佛者數人至瀆口稽首迎之風波遂靜浮江二人隨潮入浦漸近漸明乃知石像將欲捧接人力未展聊試擎之飄然而起便轝還通𤣥寺看像背銘一名維衞二名迦葉莫測帝代而書跡分明舉髙七尺施設法座欲安二像人雖數十而了不動復重啟請翻然得起以事表聞朝廷士庶歸心者十室而九沙門釋法開來自西域稱經説東方有二石像及阿育王塔有供養禮覲者除積罪雲又別傳雲天竺沙門一十二人送像至郡像乃水上不沒不行以狀奏聞下勅聽留呉郡〈見髙僧傳及旌異記等〉
　　西晉泰山金輿谷朗公寺昔中原值亂永嘉失馭有沙門釋僧朗所居之山常有雲隂俗異其禎威聲振逺天下知聞於時無主英雄負圖七國宗敬以崇福焉諸國競送金銅像並贈寳物朗恭事盡禮每陳祥瑞今居一堂門牖常開鳥雀不近不著逺近嗟異其寺至今向三百五十年
　　東晉成帝咸和年中丹陽尹髙悝往還市闕每張侯橋浦有異光現乃使尋之獲金像一軀西域古製足趺並闕悝下車載像至長千巷口牛不復行悝止御者任牛所往遂徑赴長干寺因安置之楊都翕然勸悟者甚衆像於中宵必放金光嵗餘臨海縣漁人張係世於海上見銅蓮華趺丹光游泛乃馳舟接取具送上臺帝令試安像足恰然符合久之有西域五僧振錫詣悝雲昔遊天竺得阿育王像至鄴遭亂蔵於河濵王路既通尋覔失所近感夢雲吾出江東為髙悝所得在阿育王寺故逺來相投欲一禮拜悝引至寺五僧見像歔欷涕泣像為之放光照於堂內及遶像形僧雲本有圓光今在逺處亦尋當至五僧即住供養至咸和元年南海交州合浦採珠人董宗之每見海底有光浮於水上尋之得光以事上聞簡文帝勅施此像孔穴懸同光色無異凡四十餘年東西別處祥感光趺方乃符合此像華臺有西域書諸道俗來者多不識之有三蔵法師求那跋摩曰此古梵書也是阿育王第四女所造時瓦官寺沙門慧邃欲求摸寫寺主僧尚恐損金色語邃曰若能令佛放光迴身西向者非途所及邃至誠祈請至於中宵聞有異聲開殿見像大放光明轉坐面西於是乃許摸之傳寫數十軀所在流布至梁武帝於光上加七樂天並二菩薩至陳永定二年王琳屯兵江浦將向金陵武帝命將泝流軍發之時像身動搖不能自安因以奏聞帝撿之有實俄而鋒刃未交琳衆解散單𮪍奔北遂上流大定故動容表之天嘉之中東南兵起帝於像前乞願兇徒屛退言訖光照階宇不久東陽閩越皆平沙門慧曉長干領袖行化所及事若風移乃建重閣故使藻繢窮竒登臨極目至徳之始加造方趺自晉迄陳五代王臣莫不歸敬亢旱之時請像入宮乗以帝輦上加油覆像為雨調中途滂注常候不失有陳運不祥亟涉訛謠禎明二年像面自西雖正還爾以狀聞帝延入太極設齋行道其像先有七寳冠飾以珠玉可重三斤上加錦帽至曉寳冠掛於像手錦帽猶在頭上帝聞之燒香祝曰若國有不祥還脫寳冠用示徵咎仍以冠在首至明脫掛如昨君臣失色及隋滅陳舉國露首面縛西遷如所表焉隋髙聞之勅送入京大內供養常躬立侍下勅曰朕年老不堪久立可令有司造坐像形相使其同立本像送興善寺像既初達殿大不可當陽乃置北面及明乃處正陽衆雖異之還移北面至明還南如初衆咸愧謝輕畧今現在圖寫殷矣
　　東晉孝武寧康三年四月八日襄陽檀溪寺沙門釋道安盛徳昭彰擅聲宇內於郭西精舍鑄造丈八金銅無量夀佛明年季冬嚴飾成就晉鎮軍將軍雍州刺史郗恢之創蒞襄部贊䕶福門其像夜出西遊萬山遺示一跡印文入石鄉邑道俗一時奔走驚嗟迎接還本供養後以其夕出住寺門衆咸駭異恢乃改名金像寺至梁普通三年四月八日下勅於建興苑鑄金銅華趺髙五尺九寸廣九尺八寸莊嚴既訖泝流送之以承像足立碑頌徳劉孝儀文蕭子雲書天下稱最碑現在建興周武滅法建徳三年甲午之嵗太原公王秉為襄州刺史副鎮將上開府長孫哲志不信法聞有靈感先欲毀除邑中士女被廢僧尼聞欲除滅哀號盈路哲見道俗歎惜瞋怒彌盛逼逐侍從速令摧碎先令一百人以繩繫頸挽牽不動哲謂不用心杖監事者各一百牽之如初又加三百不動如故哲怒愈壯又加五百牽引方倒聲振地動人皆悚慄哲獨喜踴即令融毀聲唱快便馳馬欲報刺史纔可百步忽然落馬失瘖直視四支不舉至夜便卒道俗唱快之甚哲當毀像時於腋下倒垂衣內銘雲晉太元十九年嵗次甲午月朔日次比丘道安於襄陽西都郭造丈八金像一軀此像更三周甲午百八十年當滅後計年月興廢悉符合焉信知安師聖人誠無虛記今本所住名啟法寺所覆之石人鑿取今現存焉又隋末分崩方隅守固襄陽留守竇盧襃攝據一部屬王世充有啟法寺憲法師者為士俗所重數諫竇君令投唐國竇不從憲與士俗內外通使京輔遂發兵至襄陽竇固守三度兵至屠城不陷後知憲情遂宻煞之憲臨終語弟子蘇富婁曰我與汝父見毀安師金像自爾已來遺跡不嗣我死後可依造之及武徳四年官軍圍急竇降方恨不取憲語枉煞何酷斯即於國有功無人申者城平富婁便從俗服憲有衣資什物並富婁收拾乃有心擬像不知何模様一冶便成無有缺少當鑄像時天隂雲有雨華如李遍一寺內富婁性巧財用自富又於家內造金銅彌勒像髙丈餘後夢憲令其更造佛像乃於梵雲寺造大像髙五十九尺事如別顯昔隋初秦孝王後曽鎮襄都聞安師古像形製甚異乃遣人圖之於長安延興寺造之初鑄之夕亦感天樂雨華大有靈瑞像今現在延興寺也
　　東晉穆帝永和六年嵗次丁未依勘長厯乃三年也二月八日夜有像現於荊州城北長七尺五寸合光趺髙一丈一尺皆莫測其所從也初永和五年廣州商客下載欲竟恨船輕中夜覺有人來奔船驚共尋視了無所見而船載自重不可更加雖駭其異而不測也列邁利涉恆先諸舫不久遂達渚宮纔泊水次夜復覺人自船登岸船載還輕及像現也方知其兆時大司馬桓溫鎮牧西陜躬事頂拜傾動邑諸寺僧衆咸竟奉迎鑑然不動有長沙太守江陵滕畯〈一雲滕含〉以永和二年捨宅為寺額表郡名承道安法師襄州綜領請一監䕶安謂弟子曇翼曰荊楚士庶始欲信法成其美者非爾䕶歟爾其行矣翼負錫南征締構一載僧宇雖就而像設弗施每歎曰育王寺像隨縁流布但至誠不極何憂不垂降乎及聞荊城像至欣感交懐曰斯像余之本誓也必歸我長沙固可心期難以力致衆咸僉曰必如所言驗之非逺翼燒香拜請令弟子三人捧颯然輕舉遂安本寺道俗慶悅至晉簡文咸安二年始鑄華趺晉孝武帝太元中殷仲堪為刺史於中夜出寺西門邏者謂人問而不答以刀擊之鏗然視乃像也刀擊胷處文現於外有罽賔僧伽難陀禪師者多識博觀從蜀來荊入寺禮像歎咽久之翼問其故答曰近天竺失之如何逺降此土便勘年月悉符同焉看像光背梵文曰阿育王造也時聞此銘更倍欽重曇翼興念致應之驗也及病將亟像光忽近翼曰佛示此相病必不振光往他方復為佛事旬日而終後僧擬光更鑄金者宋孝武時像大放光江東佛法一期甚盛宋明帝太始末像輒垂淚明帝尋崩嗣主狂勃便有宋齊革運荊州刺史沈悠之初不信法沙汰僧尼長沙一寺千有餘僧應還俗者將數百人舉衆惶駭長幼悲泣像為汗流五日不止有聞於沈沈召寺大徳𤣥暢法師訪聞所以暢曰聖不雲逺無憂不徹去來今佛佛佛想念得無今佛念諸佛乎欲請檀越不信之心故有斯應問出何經答出無量夀悠之取經尋之殊悅即停沙汰齊永元二年鎮軍蕭穎胄與梁髙共荊州刺史南康王寳融起義時像行出殿外將欲下階兩僧見而驚喚乃迴入殿三年穎胄暴亡寳融亦廢而慶歸髙祖梁天鑒末寺主道岳與一白衣淨塔邊草次開塔戶乃見像遶龕行道岳宻禮拜不令洩言及大開堂像亦在坐梁鄱陽王為荊州屢請入城建大功徳及感病迎之倍掆不起少日而薨髙祖昔在荊渚宿著懇誠屢遣上迎終無以致中大通四年三月遣白馬寺僧⿰王書何思逺齎香華供養具申丹款夜即放光似隨使往明旦承接還復留礙重謁請祈方申從往四衆應慕送至江津至二十三日屆於金陵去都十八里帝躬出迎竟路放光相續無絶道俗欣慶歎未曽有在殿三日竭誠供養〈一雲停中興寺〉設無遮大齋二十七日從大通門出入同泰寺其夜像大放光明勅於同泰寺大殿東北起殿三間兩廈施七寳帳座以安瑞像又造金銅菩薩二軀築山穿池竒樹怪石飛橋欄檻夾殿兩階又施銅鑊一雙各容三十斛三面重閣宛轉玲瓏中大同二年三月帝幸同泰設位開講歴諸殿禮黃昏始到瑞像殿帝纔登階像大放光照竹樹山水並作金色逮半夜不休及同泰被焚堂房並盡唯佛所居殿存焉太清二年像大流汗其年十一月侯景亂階大寳三年賊平長沙寺僧法敬等迎像還江陵復止本寺梁後大定七年像又流汗明年二月中宋宣帝崩天保三年長沙寺延火所及合寺洞然煙焰四合欲救瑞像無方可移由來舉必百人爾日六人便起天保十五年明帝迎像入內禮懴㝠感二十三年帝崩嗣王蕭琮移像於仁夀宮又大流汗廣運二年而梁國亡滅至開皇七年長沙寺僧法蒨等復迎還寺開皇十五年黔州刺史田宗顯至寺禮拜像即放光公發心造正北大殿一十三間東西夾殿九間被運材木在荊上流五千餘里斫材運之至江散放其木流至荊州自然泊岸雖風波鼓扇終不逺去遂引上營之柱徑三尺下礎闊八尺斯亦終古無以加也大殿以沈香帖遍中安十三寳帳並以金寳莊嚴乃至榱桁藻井無非寳華間列其東西二殿瑞像所居並用檀帖中有寳帳華炬並用真金所成窮極宏麗天下第一大業十二年瑞像數汗其年朱粲賊破掠諸州來至荊邑營於寺內大殿髙臨城北賊上殿上射城中留守患之夜以火箭燒之城中道俗悲悼瑞像滅失其夜不覺像踰城而入至寳光寺門外立且見像存合城欣悅賊散看像故處一不被燒灰炭不及今續立殿不如前者偽梁蕭銑鳳鳴五年偽宋王楊道生等至寺禮拜像大流汗身首雨流竟日不息其年九月大唐兵馬從蜀江下其月二十日寺僧法通以唐運將統希求一瑞遶像行道其夜放光明滿堂至二十五日光彩漸滅其日趙郡王兵馬入城斯亦慶幸大同故流光為其善瑞也至於亢陽之月宰牧致誠無不畢應至貞觀六年六月大旱都督應國公武彠迎像建齋行道七日官僚上下立於像前一心觀佛良久雲氣四布甘雨滂流其年大熟都督乃捨黃金更度瑞像輦輿旛華莊嚴衆具備矣今現在江陵長沙寺又有外國銅像髙七尺許古異不甚重之道安法師在石城長安所送令弟子於髻中得一舍利有光出之
　　東晉周玘字宣珮義興陽羨人晉平西將軍處之第二子也位至呉興太守家世奉佛其女尤甚精進家童捕漁忽見金光溢川暎流而上當即下得一金像髙三尺許形相嚴明浮水而住牽排不動馳住白玘玘告女乃以人船送女往迎遙見喜心禮而手挽即得上船在家供養女夕夢佛左膝痛覺看像膝果有穿處便截金以補之玘後以女適呉郡張澄將像自隨言歸張氏後病卒乃見女在城牆上姿飾逾於平日內外咸覩俄而紫雲下迎遂上昇空極目乃沒澄曽孫事接戎旅平討孫恩之亂久廢齋戒不覺失像而光尚卞舉家懴悔祈求像至有一老姥齎詣賣之索價極少識是前像方欲雇直失姥所在此像遂亡光在張家雲
　　東晉㑹稽山隂靈寳寺木像者徵士譙國戴逵所製逵以中古製像畧皆樸拙至於開敬不足動心素有潔信又甚巧思方欲改斵威容庶叅真極注慮累年乃得成遂東夏製像之妙未之有如上之像也致使道俗瞻仰忽若親遇髙平郗嘉賔撮香呪曰若使有常將復覩聖顔如其無常願㑹彌勒之前所捨之香於手自然芳煙直上極目雲際餘芬徘徊馨盈一寺於時道俗莫不感厲像今在越州嘉祥寺
　　東晉太元二年沙門支慧䕶於呉郡紹靈寺建釋迦文丈六金像於寺南傍髙鑿穴以啟鎔鑄既成將移夜中雲內清明有華六出白色鮮發四面翻灑未及於地斂而上歸及曉白雲若煙出於鑄穴雲中白龍現長數十丈光彩煙煥徐引繞穴每至前瞻仰遲徊似歸敬者斯風霽景清細雨而加香氣像既入坐龍乃昇天元嘉初徵士譙國戴顒嫌制古樸治像手面威相若真自肩以上短舊六寸足蹠之下削除一寸雲
　　東晉義熙元年司徒王謐入宮住東掖門有寺人於門東見五色光出地驚而穿之得古形銅盤盤下獲金像髙四尺光趺並具斯又同孫皓之育王像也因奉入宮宋祖素不甚信及獲此像加敬欣悟躬禮事焉此像本在瓦官後移龍光雲
　　東晉廬山文殊師利菩薩像者昔有晉名臣陶偘字士行建旟南海有漁人每夕見海濵光因以白偘遣尋俄見金像凌波而𧼈船側撿其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也昔傳雲育王既統此洲學王制獄酷毒尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮華王心感悟即日毀獄造八萬四千塔建立形像其數亦爾此其一也初偘未能深信因果既嘉此瑞遂大尊重乃送武昌寒溪寺後遷荊州故遣迎上像初在轝數人可舉今加以壯夫數十不移處後更足以事力輲車牽拽僅得上船船復即沒使具聞偘聽還本寺兩三人便起沙門慧逺敬伏威儀迎入廬岫而了無艱阻斯即聖靈感降惟其人乎故諺曰陶惟劒雄像以神摽雲翔泥宿𨗿何遙遙是也隋未賊發衆僧四散有一老僧失名來辭瑞像像曰爾年老但住何得相捨遂依言住於時董道沖賊寇擾江州其徒入山覔財物執僧索金僧曰無可得乃以火炙僧曰徒受炙死臰伽藍何如寺外賊將出欲煞僧曰行年七十不負佛教待正念己申頸時可下刀賊然之已見申頸受刀即便下斫刀反刺心刃出於背羣賊奔怕東走至逺師墓於時天氣清朗忽有雲如葢屯黒下布雷電四繞遂震霹賊死六人江州子女及以衣物多依山蔵匿由是賊徒不敢入山江州郭下焚蕩畧盡今在山東林寺重閣上武徳中石門谷風吹閣北傾將欲射正施功無地僧乃祈請山神賜吹令正不久復有大風從北而吹閣還得正如舊
　　元魏涼州山開出像者至太武大延元年有離石沙門劉薩訶師備在僧傳歴遊江表禮鄮縣塔至金陵開育王舍利能事將訖西至涼州西一百七十里番和郡界東北望御谷山遙禮而入莫測其然也訶曰此山崖當有像出靈相具者則世樂時平如其有缺則世亂人苦經八十載至正光元年因大風雨雷震山巖挺出石像髙一丈八尺形相端嚴唯無有首登即選石命工安訖還落魏道凌遲其言驗矣至周元年治涼州城東七里澗忽石出光照燭幽顯觀者異之乃像首也奉安像身宛然符合神儀彫缺四十餘年身首異處二百許里相好昔虧一時還備時有燈光流照鐘聲飛響皆莫委其來也周保定元年立為瑞像寺建徳將廢首又自落武帝令齊王往驗乃安首像項以兵守之及明還落如故遂有廢法國滅之徵接焉備於周釋道安碑周雖毀教不及此像開皇通法依前置寺大業五年煬帝西征躬往禮覲改為感通道場今像存焉依圖擬者非一及成長短終不得定
　　元魏天平中定州募士孫敬徳防於北陲造觀音金像年滿將還常如禮事後為劫賊橫引禁於京獄不勝考掠遂妄承罪並斷死刑明旦行決其夜禮拜懴悔淚下如雨啟曰今身被枉當是過去枉他願償債畢誓不重作又發大願云云言已少時依稀如夢見一沙門教誦觀世音救生經經有佛名令誦千遍得度苦難敬徳歘覺起坐誦之了無參錯比至平明已滿九百有司執縛向市且行且誦臨欲加刑誦滿千遍執刀下斫刀折三段不損皮肉易刀又斫凡經三換刀折如初監當官人莫不驚異具狀聞奏丞相髙歡表請其事遂得免死勅寫此經傳之今所謂髙王觀世音是也敬徳放還設齋報願出存訪像乃見項上有三刀痕鄉親同覩歎其通感見齊志及旌異等記
　　涼州石崖塑瑞像者昔沮渠䝉遜以晉安帝隆安元年據有涼土三十餘載隴西五涼斯最久盛専崇福業以國城寺塔終非久固古來帝宮終逢煨燼若依立之効尤斯及又用金寳終被毀盜乃顧盻山宇可以終天於州南百里連崖綿亘東西不測就而斵窟安設尊儀或石或塑千變萬化有禮敬者驚心目有土聖僧可如人等常自經行初無寧舍遙見便行近矚便止視其顔面如行之狀或有羅土坌地觀其行跡人纔逺之即便蹈地足跡納納來往不住如此現相經今百餘年彼人説之如此
　　北涼河西王𫎇遜為母造丈六石像在於山寺素所敬重以宋元嘉六年遣世子興國攻枹罕大敗興國遂死於佛氏遜恚恨以事佛無靈下令毀塔寺斥逐道人遜後行至陽述山諸僧候於路側望見發怒立斬數人爾時將士入寺禮拜此像涕淚橫流驚還説之遜聞往視至寺門舉體戰悸如有犯持之者因喚左右扶翼而進見像淚下若泉即稽首禮謝深自尤責登設大㑹倍更精到招集諸僧還復本業焉觀遜之為信信不深明攻煞以取豈佛之為非禁也性以革改為先任意肆惡知何所而不至初重法䜟譯大涅槃願同生死後因少忿乃使刺客害之今行役失利又咎佛像殄寺誅僧一何酷濫晚雖再復不補其諐今沙州東南三十里三危山〈即流四凶之地〉崖髙二里佛像二百八十龕光相亟發
　　宋元嘉二年劉式之造文殊金像朝夕禮拜頃之便失惆悵祈請夙夜匪懈經於五年昏夕時見佛座有光發座至棟式之因燒香拂拭牀帳乃見失像儼然具存宋元嘉十二年留元之東陽長山人家以種薴為業毎燒田墌輒有一處叢草不然經久怪之不復墾伐後試薄掘得銅坐像髙三寸許尋檢其地舊非邑莫測何來也
　　宋元嘉十四年孫彥曽家世奉佛妾王慧稱少而信向年大彌篤誦法華經輒見浦中有雜色光使人掘深二尺得金像連光趺髙二尺一寸趺銘雲建武六年嵗在庚子官寺道人法新僧行所造即加磨鎣也
　　宋元嘉十五年羅順為平西府將戍在上明十二月放鷹野澤同輩見鷹雉俱落於時火燒野草惟有三尺許叢草不然遂披而覔鳥乃得金菩薩坐像通趺髙一尺工製殊巧時定襄令謂盜者所藏乃符界內無失像者遂收而供之
　　宋衞軍臨川康王在荊州城內築堂三間供養經像堂壁上多畫菩薩圖相及衡陽文王代鎮廢為寢室悉加泥治乾輒褫脫畫狀鮮淨再塗猶爾王不信向亦謂偶爾又使濃塗而畫像徹現炳然可列王復令毀故壁悉更繕改不久抱疾閉眼輒見諸像森然滿目於是廢而不居頗事齋講
　　宋元嘉中江陵支江張僧定妹幼而奉法志欲出家常供養小形金像以為前路之資也而父母逼嫁誓志不行而宻許邴氏女初不知也及羔鴈既至女悲呼不就燒香伏地取死此像遂放金光彌晃一村父兄驚其通感止不嫁之張邴二門因大敬信僧定為之出家宋丞相南郡王鎮陜乃以其居建精舍焉
　　宋泰始中東海何敬叔少而奉法隨湘州刺史劉韞監縣遇有栴檀製以為像既就無光營索甚勤而卒無可獲憑几思之如睡見沙門袖衣杖錫來曰檀非可得粗木不堪惟縣後何家桐盾堪用雖惜之苦求可得寤問左右果如言因故求買之何氏曰有盾甚愛患人乞奪曽未示人明府何以得知直求市耶敬叔以事告之何氏敬嘉奉以製光後為相府直省中夜夢像雲鼠嚙吾足清旦疾歸視像果然矣
　　齊建元中番禺毘耶離精舍舊有扶南國石像莫知其始形甚巨異常七八十人乃能勝致此寺茅茨遇火延及屋在下風煙焰已接尼衆十餘相顧無計中有意不已者試共三四人捧之飄然而起曽無鈞石之重像既移矣屋亦焚焉每有神光州部兵寇輒淚汗滿體嶺南以為恆候後廣州刺史劉悛表送出都今應在故蔣州寺中
　　齊徐州刺史王仲徳於彭城宋王寺造丈八金像相好嚴華江右之妙製也北境兵起式貽僧像輒流汗滴其多少則難之小大逆可知矣郡人常以候之齊建元初像復流汗其冬魏寇淮上時兗州數郡起義南附鳩畧甚衆亦驅迫沙門助其戰守魏軍屠其營壘悉欲夷滅表奏魏臺誣以助亂須及斬決時像大汗殿地流濕魏徐州刺史梁王奉法勤勤至寺親使人以巾帛拭隨拭隨出不已至數十人交手競拭猶不能止王乃燒香禮拜執巾呪曰衆僧無罪誓自營䕶必不罹禍若幽誠有感當隨拭即止言已自拭果應手而燥王具事表聞下詔皆見原宥也
　　齊建元初太原王琰者年在幼稚於交阯賢法師所受五戒以觀音金像今供養遂奉還楊都寄南澗寺琰晝寢夢像立於座隅意甚異之即馳迎還其夕南澗失像十餘盜毀鑄錢至宋大明七年秋夕放光照三尺許金輝映奪合家同覩後以此像寄多寳寺琰適荊楚垂將十載不知像處及還楊都夢在殿東衆小像內的的分明詰旦造寺如夢便獲於建元元年七月十三日也故琰㝠祥記自序雲此像常自供養庶必永作津梁循復其事有感深懷沿此徵覿綴成斯記夫鏡接近情莫踰儀像瑞驗之發多自是興經雲鎔斵圖繢𩔖形相者爰能行動及放光明今西域釋迦彌勒二像輝用若真葢得相乎今東夏景模神應亟著亦或當年羣生因㑹所感假憑木石以見幽異不必尅由容好而能然也故沈石浮深寔闡閩呉之化塵金瀉液用舒彭宋之禍其餘銓示繁方雖難曲辨率其大抵允歸自從若夫經塔顯効㫖證亦同事非殊貫故繼其末
　　梁祖武帝以天鑒元年正月八日夢檀像入國因發詔募往迎案佛遊天竺記及雙卷優填王經雲佛上忉利天一夏為母説法王臣思見優填國王遣三十二匠及賫栴檀請大目連神力運往令圖佛相既如所願圖了還返坐髙五尺在祇桓寺至今供養帝欲迎請此像時決勝將軍郝騫謝文華等八十人應募往達具狀祈請舍衞王曰此中天正像不可適邊乃令三十二匠更尅紫檀人圖一相卯時運手至午便就相好具足而像頂放光降微細雨並有異香故優填王經雲真身既𨼆次二像現普為衆生深作利益者是也騫等負第二像行數萬里備歴艱闗難以具聞又渡大海冒涉風波隨浪至山糧食又盡所將人衆及傳送者身多亡歿逢諸猛獸一心念佛乃聞像後有甲冑聲又聞鐘聲巖側有僧端坐樹下騫等負像下置其前僧起禮像騫等禮僧僧授澡灌令飲並得飽滿僧曰此像名三藐三佛陀金毘羅王自從至彼大作佛事語頃失之爾夜僉夢見神曉共圖之至天鑒十年四月五日騫等達於楊都帝與百僚徒行四十里迎還太極殿建齋度人大赦斷煞但是弓刀矟等並作蓮華塔頭帝由此蔬食斷欲至太清三年五月崩湘東王在江陵即位號元承聖遣人從楊都迎上至荊都承光殿供養後梁大定八年於城北靜陵造大明寺乃以像歸之今現在多有傳寫流被京國雲梁祖天鑒初於本宅立光宅寺造丈八金像圖様既成不爽分寸臨鑄疑銅不足始欲上請忽有使者領銅十五車至雲奉勅送寺便即鎔寫一冶即成冠絶通國唯覺髙大試以量之乃長二丈二尺以狀奏聞鑄像已成不改元様所續送銅用亦俱盡更重審量乃増四尺勅雲銅初不送何縁乃爾豈不以真相應感獨表神竒乎可鐫著華趺以為靈誌乃具疏而尅於足下於今存焉梁祖為父於鍾山造大愛敬寺殿大像神相有之故不重顯廣如別記有梁佛像多現神竒剡縣大石像元在宋初有王所造初有曇光禪師從北來巡行山川為幽棲之所見此山崇麗乃於峯頂構小草室聞天樂空中而有聲曰此是佛地如何輒有蔬囿耶光聞南移天台後遂繕造為佛像積經年稔終不能成至梁建安王患降夢能開剡縣石像病可得愈遂請僧祐律師既至山所䂓模形製嫌其先造太為淺陋恩緒未絶夜忽山崩壓二百餘人其內佛現自頸已下猶在石中乃剗鑿浮石至今存焉既都除訖乃具相焉斯則真儀素在石中假工除剗故得出現梁太子舍人劉勰製碑於像前耳梁祖登極之後崇重佛教廢絶老宗每引髙僧談敘幽㫖又造等身金銀像兩軀於重雲殿晨夕禮事五十許年冬夏蹋石六時無缺足蹈石處十指文現遂卒窮祚侯景簒位猶存供養太尉王僧辯誅景修復臺城㑹元帝陷於江陵江南無主辯乃通款於齊迎貞陽侯蕭淵明為帝時江左未定利害相雄辯遣女壻杜龕典衞宮闕龕性兇頑不見後際欲毀二像為挺先令數卒上三休閣令壊佛項椎鑿始舉二像一時迴顧盻之所遣諸人臂如墮落不自勝舉失瘖如醉杜龕亦爾久乃醒悟仍被打築遍身青腫唯見金剛力士可畏之物競來擊之受苦呻吟舉形洪爛膿血交流穿皮露骨而卒此乃近事道俗同知












　　法苑珠林卷二十一
　　校譌
　　第二十一紙〈五行卞南藏作在〉第二十五紙〈六行起至下頁二行止此一騐北藏不録〉第二十八紙〈十二行禠南藏作墮〉
　　音釋
　　靉靆〈靉於代切靆待戴切靉靆雲興盛貌〉仞〈正作牣而振切充滿也〉劇〈竭㦸切尤甚也〉閩〈彌隣切地名〉畯〈祖峻切〉掆〈居𭅺切舉也〉蒨〈倉甸切〉榱〈雙錐切椽也〉桁〈何庚切屋橫木曰桁〉彠〈屋虢切〉斵〈竹角切斫也〉偘〈空旱切與侃同〉輲〈市專切無輪車名〉鄮〈莫侯切縣名〉鎣〈烏定切磨飾也〉勰〈檄頰切人名〉








<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十二
　　唐　釋道世　撰
　　敬佛篇第六之三
　　觀佛部之餘〈感應縁第二十九驗始至五十二驗終〉
　　陳武帝崩兄子蒨立將欲修塟造輼輬車國創新定未遑經始昔梁武帝立重雲殿其中經像並飾珍寳映奪諸國運雖在陳殿像仍舊蒨欲取重雲佛帳珠珮以飾送終人力既足四面齊至但見雲氣擁結流繞佛殿自餘方左開朗無隂百姓怪焉競往看覩須臾大雨橫澍雷電震擊煙張鵄吻火烈雲中流布光焰髙下相涉歘見重雲殿影二像峙然四部神王並及寳座一時上騰煙火挾之忽然逺逝觀者傾國咸歸奉信雨晴之後覆看故處唯礎存焉至後月餘有人從東州來雲於此日見殿影像乗空飛海今望海者有時見之又魏氏洛京永寧寺塔去地千尺為天所震其像畧同有人東海時見其跡矣
　　北齊未晉州靈石寺沙門僧䕶守道直心不求慧業願造丈八石像衆僧咸怪其言大後於寺北谷中見有臥石可長丈八乃雇匠就而造佛向經一周面腹粗了而背猶著地以六具車拗舉之不動經夜自翻旦視欣然即就營作移在佛堂晉州陷日像汗流地周兵入境先燒寺塔此像被焚初不變色唯傷二指後欲倒之人牛六十牽挽不遂忽有異僧咸無識者以瓦木土𡐊雜壘圍之須臾便了失僧所在像後降夢信心者曰吾患指痛其人寤而補之隋氏啟運如前開復開皇十五年有盜旛葢者即夢丈八人入室索之其賊慙怖而送像今現在
　　周武建徳三年猜忌佛法勇意殄滅天下闇冥有宜州姜明者督事夜行經州北百餘里山中行往往常見上山光明怪之因巡行光處見有臥石狀如像形便掘尋之乃是鐵礦不可鏨鑿故其形䃙⿰髙三丈許欲加磨鎣卒不可觸又向下尋乃有石趺孔穴具足乃共村人以拗舉之其像歘然流下逕𧼈趺孔卓然峙立衆以為竒瑞以奏聞徹時天元嗣厯佛日將融乃改為大像元年仍以其處為大像寺隋祖開運重斯故跡又改為顯除寺討尋其本處非人住又無大石及以鐵礦豈非育王神力之所降感乎大唐因之不改貞觀末寺西置宮名曰玉華像仍舊所在宮東三十里苑內太宗嘗往禮事嫌非華飾捨物莊嚴永徽年中改宮立寺還名玉華今屬邡州隂暗之夕每發光瑞道俗常見故不甚驚怪矣
　　周襄州峴山華嚴寺行像者古來木像莫知其始而面首殊麗瞻仰無已可髙五丈許徵應在昔不復具陳及周滅法人蔵其首隋開皇乃出如前莊嚴以為坐像號曰盧舍那佛每年祈福以為歸依之所也隋文將崩兩鼻洟出沾汙懐中金薄剝起洟流有光拭之無塵望還如洟貞觀二十三年四月內洟還連出塗漫懐內方圓一尺初未委也及後太宗昇遐方知兆見至六月內洟又重出合州同懼不知何禍至七月內漢水汎漲溢入城郭深丈餘滔溺不少今在本寺祈求殷矣〈襄陽士俗有少子𦙍者皆往祈之隨其本心男女感應也〉
　　隋開皇中蔣州興皇寺佛殿被焚當陽丈六金銅大像並二菩薩俱長丈六其模戴顒所造正當棟下於時焰火大盛衆人拱手咸共嗟悼大像融滅忽見歘起移南一步棟梁摧下像得全形四面甎木炭等皆去像身五六尺許雖被火焚而金色不變趺下有銘大衆咸駭歎聲滿路今移在白馬寺鳥雀無踐至唐永徽二年盜者欲利像銅乃鋸牕櫺斷將欲拔出遂被壓腕求拔不得脫至曉僧問盜者雲有一人著白衣在堂內撮手求脫不得也
　　隋京師日嚴寺石影像者其形八楞紫石英色髙八寸徑五寸內外映徹昔梁武太清年中有西域僧將來㑹時遇侯景作亂遂安江州廬山西林寺像頂上隋開皇十年煬帝鎮於楊越廣捜英異江表文記悉總收集乃於雜記中得影像傳即令舍人王延夀往寺推覔得之自任晉藩以來每有行往常以烏漆函盛之令人馬捧而前行後登儲貳乃送曲池日嚴寺有令當寺看已封鎖勿令外人見之寺即帝之所造也大業之末天下沸騰京邑僧衆常來瞻覩有住此寺亦未之信重以見石中金晃晃疑似佛像耳仍見名行諸僧互説不同咸言了了分明面目相狀未曽有昧每慨無所見又潔齋別懴七日後依前觀之見有銀塔後又觀之見有銀佛而道俗同觀往往不同或見佛塔菩薩或見僧衆列坐或見帳葢旛幢或見山林八部或見三途苦相或見七代存亡一覩之間或定或變雖善惡交現而善相繁焉故來祈者咸前發願往作何形來生何處依言為現信為幽途之有鏡者也至貞觀六年七月內下勅入內供養隋邢州沙河縣寺四面佛者隋祖時有人入山見僧守䕶此佛銅身髙三尺餘便請遂許失僧所在諸處聞之競來引挽都不得起唯沙河寺僧引之隨手至寺後入寺側獲金一塊上二鳥形銘雲擬度四面佛因度之像身上都是烏形後忽失之於寺側瀅中數有光現尋乃漉出隋後主聞遣工冶鑄擬之卒不成經二百餘日乃成終有缺少遂罷
　　隋時凝觀寺僧法慶開皇三年造夾紵釋迦立像一軀舉髙一丈六尺像功未畢慶身遂卒其日又有寳昌寺僧大智死經三日而便甦活遂向寺僧説雲於閻羅王前見僧法慶甚有憂色少時之間又見像來王前王遽走下階合掌禮拜此像像謂王曰法慶造我今仍未畢奈何令死王自顧問一人曰法慶合死未答曰命未合終而食料已盡王曰可給荷葉令終其福業也俄而不見大智甦活為寺僧説之乃令於凝觀寺看之須臾之間遂見法慶甦活所説與大智不殊法慶甦後常食荷葉以為佳味及噉餘食終不得下像成之後數年乃卒其像儀相圓滿屢放光明此寺雖廢其像現存
　　唐武徳年中邡州西南慈烏川有郝積者素有信敬見羣鹿常在山上逐去還來異之掘鹿所止處得石像髙一丈四尺許移出川中村內至今現存自像出後羣鹿因散古老傳雲迦葉佛時所蔵有四十軀今雖兩現餘在山𨼆其形如今玉華東鐵礦像相似不可治護矣唐貞觀十七年九月涼州都督李襲譽因巡境至州東南昌泉縣界有石表文合一百一十字乃有七佛八菩薩上果佛田等字以狀奏聞有勅覆檢如其所奏下詔涼州給復一年罪者赦之
　　唐渝州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚皆長三尺許闊一尺一寸深九寸中有魚文在佛堂北十餘山見有僧住至貞觀二十年十月忽寺側泉內出蓮華形如紅色⿱臺具足大如三尺面合擎出如涕入水成華舟旅往還無不歎訝經月不滅相思寺因以得名一雲涪州亦有此寺寺本貧煎由是感施至今常富昔齊荊州城東天井出錦於時士女取用如人中錦不異經月乃歇故知於出不足可怪〈見呉均齊春秋蕭誠荊南志説〉
　　唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十痕大者長五尺以下循州在一川中東西二百南北百里寺極豐渥近得銅蔵面三尺鑪可獲百餘諸盤合等又其銘雲僧得福興俗得禍至古傳雲晉時北僧在此山𨼆遊大洪嶺至佛跡處有大石窟華果美茂遂住經宿山神為怪怖之心卓不動曰此不可居山數來望前石山陵雲葢日遂往登之下望懸絶不可至彼還興寧説之宋代二僧承前不達勇意覆尋其僧誦法華經戒行貞潔能伏神乃至見形受戒爰及家屬望前崖上有異光彩隔一丈許上下俱絶僧以木為梁渡視乃見竒跡七枚色如人肉現於石上貞觀三年又現一跡並放光明輪相具足今有看者多少不同因置靈龕厥取其異又訪其本乃宋時王家捨粟園為寺即今古堂尚存焉唐隴西李大安工部尚書大亮之兄也武徳中大亮任越州總管大安自京往省之大亮遣奴婢數人從兄歸至榖州鹿橋宿於逆旅其奴有謀殺大安者候其眠熟夜已過半奴以小劒刺大安項洞之刃著於牀奴因不拔而逃大安驚覺呼奴其不叛者奴婢欲拔刃大安曰拔刃便死可先取紙筆作書畢縣官亦至因為拔刃洗瘡加藥大安遂絶忽如夢者見一物長尺餘闊厚四五寸形似豬肉去地二尺許從戶入來至牀前其中有語曰急還我豬肉大安曰我不食豬肉何縁負汝即聞戶外有言曰錯非也此物即還從戶出大安仍見庭前有池水清淺可愛池西岸上有金像可髙五寸須臾漸大而化成為僧被袈裟甚新淨語大安曰被傷耶我今為汝將痛去汝當平復還家念佛修善也因以手摩大安頸瘡而去大安得其形狀見僧背有紅繒補袈裟可方寸許甚分明既而大安覺遂甦而瘡亦復不痛能起坐食十數日京宅子弟迎至家家人親故來視大安為説被傷由狀及見像事有一婢在傍聞説因言大安之家初行也安妻使婢詣像工為造佛像像成以綵畫衣有一朱汙像背上當令工去之不肯今仍在形狀如郎君所説大安因與妻及家人共起觀像乃同所見無異其背宛然補處於是歎異信知聖教不虛遂加崇信佛法彌殷禮敬益年不死自佛法東流已來靈像感應者述不能盡畧件如前〈右一驗出冥祥記也〉
　　唐幽州漁陽縣無終戍城內有百許家龍朔二年夏四月戍城火災門樓及人家屋宇並為煨燼唯二精舍及浮圖並佛龕上紙蘧蒢等但有佛像獨不延燎火既不燒巋然獨在時人見者莫不嗟異以為佛力支持中山郎餘令既任彼官又家兄餘慶交友人郎將齊郡因如使營州並親見其事具為餘令説之
　　唐并州城西有山寺寺名童子有大像坐髙一百七十餘尺皇帝崇敬釋教顯慶末年巡幸并州共皇后親到此寺及幸北谷開化寺大像髙二百尺禮敬瞻覩嗟歎希竒大捨珍寳財物衣服並諸妃嬪內宮之人並各捐捨並勅州官長史竇軌等令速莊嚴備飾聖容並開拓龕前地務令寛廣還京之日至龍朔二年秋七月內官出袈裟兩領遣中使馳送二寺大像其童子寺像披袈裟日從旦至暮放五色光流照崖巖洞燭山川又入南龕小佛赫奕堂殿道俗瞻覩數千萬衆城中貴賤覩此而遷善者十室而七八焉衆人共知不言可悉
　　唐西京清禪寺先有純金像一軀長一尺四寸重八十兩隋文帝之所造也貞觀十四年有賊孫徳信偽造璽書將一閹豎子詐稱勅遣取像寺僧聞奉勅索不敢拒付之經宿事發像身已被鑄破唯頭不銷太宗大怒處以極刑徳信未死之間身已爛壊遍體瘡潰寺僧更加金如法鑄成〈右三驗出冥報拾遺〉
　　唐顯慶四年撫州刺史祖氏為亢旱故請祈無効有人於州東山見有行像莫測其由將事移徙鏗然不動風聲扇及逺近同𧼈有潭州人云彼寺失之乃在此耶尋其行路乃現二跡各長三尺相去五百里刺史以亢炎既久便往祈請盡州官庶香華步往二十里許泣告情事勤至彌甚使三人捧之飄然應接返還州寺隨路布雲當夕霈下遂以豐足今在撫州
　　唐永徽年雍州藍田東悟真寺寺居藍谷之西崖製窮山美殿堂嚴整有像持寺北隒更修別院大石橫嶷甚為妨礙乃以火燒水沃之令散終無以致便以鐵鎚打破中獲金像一軀四面無縫天然裹甲不知何來像趺全具非工合作亦不識是何珍寳髙五寸許今在山寺其年益州光明柱上有一佛二菩薩現雖削還影出初在九隴佛堂長史張緒以聚衆移入光明今現在唐雍州鄠縣東澧水西李趙曲有金像髙三尺六寸並燄光四尺數放光明像形露右膊極威嚴余聞往尋見之趺上銘雲秦建元二十年四月八日於長安中寺造十王慧韶感佛泥曰達遇遺像是以賴身之餘造鑄神模若誠感必應願使十方同福銘文如此問其獲縁雲昔廢二教遂蔵於澧水羅仁渦中有人岸行聞渦中有聲亦放光明向村老説便𧼈水求渦中純沙水出光明便就發掘乃獲前像時尚在周村家蔵𨼆互相供養閉在閑堂放光自照今在村中
　　唐龍朔三年春二月沁州像現州北六十餘里在綿上縣界長谷中半崖上有古佛龕中有三鋪石像中央像常放光明照燭林谷村人異之以事聞州遂以達上上乃勅京師大慈恩寺僧𤣥秀共使人乗驛往審登到之時即見光明如火流飛出沒然續不絶時有雲至龕窟其光暫𨼆雲去光現便即馳報勅令圖寫重復依審光還如初頻繁三夕如初照曜至今相傳光仍不斷此處山林勝地鬱茂石龕佛像古蹟甚多莫委其初覩瑞彌繁
　　唐益州郭下法聚寺畫地蔵菩薩卻坐繩牀垂腳髙八九寸本像是張僧繇畫至麟徳二年七月當寺僧圖得一本放光乍出乍沒如似金環大同本光如是展轉圖寫出者𩔖皆放光當年八月勅追一本入宮供養現今京城內外道俗畫者供養並皆放光信知佛力不可測量〈家別一本不別引記〉
　　唐麟徳二年簡州金水縣北三學山舊屬益州寺僧慧昱今權例得住益州郭下空慧寺至麟徳元年從州故往荊州長沙寺瑞金銅像所至誠發願意欲圖寫瑞像供養訪得巧匠張淨眼使潔淨如法已畫得六軀未有靈感至第七軀即放五色神光洞照內外逺近皆覩經於七日光漸𨼆滅道俗驚喜不可具述慧昱將此像來入長安未及莊飾並欲畫左右侍者菩薩聖僧供養具等當時奉勅令京城巧匠至中臺使百官諸學士監看令畫西國志六十卷圖有四十卷慧昱為外無好手就中臺憑匠范長夀裝畫像在都堂至六月七日夜至三更初像放五色光明徹照堂外有守堂人出外起止見堂上火出謂內失火驚走唱叫堂內當直官十人並兵士三十餘人為天𤍠並露身眠光普照身人人相見身體赤露驚起具服唯有一官姓石名懐蔵素無信心但見外光看身純黒光照徹旦方歇其石懐蔵發露自責盡誠悔過亦不見光照身得明及諸院官人兵士等聞喚見光並來看之聞見之者並皆發心盡形齋戒諸官人等各畫一本至家供養〈京城道俗共知故不別引記也〉
　　唐龍朔元年下勅令㑹昌寺僧㑹賾往五臺山修理寺塔其山屬代州五臺縣備有五臺中臺最髙目極千里山川如掌上有石塔數千所塼石壘之斯並魏髙祖孝文帝所立臺北石上人馬大跡陷文如新頂有大池名太華泉又有小泉迭相延屬夾泉有二浮圖中有文殊師利像傳雲文殊師利與五百仙人往清涼山説法故華嚴經亦云文殊在清涼山説法故此山極寒不生餘樹唯有松林森聳山谷南號清涼峯山下有清涼府古今遺基見不泯滅從臺東南而下三十里許有古大孚靈鷲寺見有東西二道場佛事備焉古老傳雲漢明帝所造南有華園二頃許異華間發光曜人目四邊樹圍訪問古老不達根源每至肇春迄到晚秋華迭開發古來道俗愛此華竒人間無有採根移外栽植並皆不生乃至移出圍樹外栽亦不得生要在園內任之自發良由文殊所感大聖現徵實置神仙之宅豈凡夫之所植也若有志誠入此山者多見伽藍聖僧所居或有飛空或有縁澗或居山嶮或在幽巖或道或俗不異凡愚過後尋覔不知去處寺及聖僧出沒不恆聖凡靡測皇帝至龍朔二年初又令㑹賾往并州取吏力財帛使修故寺賾與五臺承並將二十餘人直詣臺中見石像臨崖搖動身手及至像所乃是方石悽然自責不覩真身悵恨久之令作工修理二塔並文殊師利像徙倚塔邊忽聞塔間鐘聲振發連椎不絶又聞異香氛氳屢至道俗咸怪歎未曽有又往西臺遙見一僧乗馬東上奔來極急賾與諸人立待其至久而不到就往㕘迎乃變為枿恨恨無已然則像相通感有時𨼆顯鐘響聲氣相續恆聞其山方三百里東南腳即連恆岳山也西北腳即是天池也中有佛光山仙華山王子塔古寺六所有解脫禪師僧明禪師遺蹤坐窟身肉不壊已積十年定力所持聖賢靡測
　　大唐乾封二年仲春之月西明寺道宣律師於時逐靜在京師城南華清宮故淨業寺修道律師積徳髙逺抱素日久忽有一天來至律師所致敬申禮具敘暄涼律師問曰檀越何處姓字誰耶答曰弟子姓王名璠是大呉之蘭臺臣也㑹師初至建業孫主即未許之令感希有之瑞為立非常之廟於時天地神祇咸加靈被於三七日遂感舍利呉主手執銅瓶傾銅盤內舍利所衝盤即破裂乃至火燒鎚試俱不能損闞澤張昱之徒亦是天人䕶助入其身中令其神爽通敏答對諧允今業在天𢎞䕶佛法為事弟子是南方天王韋將軍下之使者將軍事務極多擁䕶三洲之佛法有鬭諍浚危之事無不躬往和喻令解今附和南天欲即至前事擁閙不久當至具令弟子等共師言不久復有天來雲姓羅氏是蜀人也言作蜀音廣説律相初相見時如俗禮儀敘述縁由多有次第遂有忽忘次又一天雲姓費氏禮敬如前雲弟子迦葉佛時生在初天在韋將軍下諸天貪欲所醉弟子以宿願力不交天欲清淨梵行偏敬毘尼韋將軍童真梵行不受天欲一王之下有八將軍四王三十二將周四天下往還䕶助諸出家人四天下中北天一洲少有佛法餘三天下佛法大𢎞然出家之人多犯禁戒少有如法東西天下人少𭶑慧煩惱難化南方一洲雖多犯罪化令從善心易調伏佛臨涅槃親受付囑並令守䕶不使魔嬈若不守䕶如是破戒誰有行我之法教者故佛垂誡不敢不行雖見毀禁愍而䕶之見行一善萬過不咎事等忘瑕不存往失且人中臭氣上熏空界四十萬里諸天清淨無不厭之但以受佛付囑令䕶佛法尚與人同止諸天不敢不來韋將軍三十二將之中最存𢎞䕶多有魔子魔女輕弄比丘道力微者並為惑亂將軍棲遑奔至應機除剪故有事至須往四王所時王見皆起為韋將軍修童真行䕶正法故弟子性樂戒律如來一代所制毘尼並在座中聽受戒法因問律中諸𨼆文義無不決滯然此東華三寳素有山海水石往往多現但謂其靈而敬之顧訪失由莫知投詣遂因此縁隨而諮請且沈冥之相以理括之未曽持觀不可以語也宣師感通記問天人云益州成都多寳石佛者何代時像從地湧出答曰蜀都元基青城山上今之成都大海之地昔迦葉佛時有人於西耳河造之擬多寳佛全身相也在西耳河鷲山寺有成都人往彼興易請像將還至今多寳寺處為海神蹋船所沒初取像人見海神於岸上遊謂是山兔遂即煞之因爾神瞋覆沒人像俱溺同在一船其多寳舊在鷲頭山寺古基尚在仍有一塔常有光明令向彼土道由郎州過大小不算三千餘里方達西耳河河大闊或百里或五百里中有山洲亦有古寺經像尚存而無僧住經同此文時聞鐘聲百姓殷實每年二時供養古塔塔如戒壇三重石砌上有覆釡其數極多彼土諸人但言神冢毎發光明人以蔬食祭之求其福祚也其地西北去嶲州二千餘里問去天竺非逺往往有至彼者自下云云至晉時有僧於此地見土墳隨出隨除終不可平後見坼開深怪其爾乃深掘丈餘獲像及人骨在船其體骨肘脛悉皆粗大數倍過於今人即迦葉佛時閻浮人夀二萬嵗時人也今時劫減命促人小固其常然不可怪也初出之時牽曳難得弟子化為老人指撝方便須臾至周滅法暫𨼆到隋重興更復出之蜀人但知其靈從地而出亦不測其根源見其華趺有多寳字因遂名焉又名多寳寺又問多寳字是其隸書出於亡秦之代如何迦葉佛時已有神州書耶答曰亡秦李斯隸書此乃近代逺承隸書之興興於古佛之世見今南洲四面千有餘洲莊嚴閻浮一方百有餘國文字言音同今唐國但以海路遼逺動數十萬里重譯莫傳故使此方封守株柱不足怪也師不聞乎梁顧野王太學之大傅也周訪字源出沒不定故玉篇序雲有開春申君墓得其銘文皆是隸字檢春申是周武六國同時隸文則非吞併之日也此國隸諸書尚有茫昧寧知迦葉佛時之事史非其耳目之所聞見也又問今西京城西髙四土臺俗諺雲是蒼頡造書臺如何雲隸書字古時已有答雲蒼頡於此臺上増土造臺觀鳥跡者非無其事且蒼頡之傳此土罕知其源或雲黃帝之臣或雲古帝王也鳥跡之書時變一途今所絶有無益之言不勞述也又有天人姓陸名𤣥暢來謁律師雲弟子是周穆王時生在初天本是迦葉佛時天為通化故周時暫現所問髙四土臺者其本迦葉佛於此第三㑹説法度人至穆王時文殊目連來化穆王從之即列子所謂化人者是也化人示穆王髙四臺是迦葉佛説法處因造三㑹道場至秦穆公時扶風獲一石佛穆公不識棄馬坊中汙此像䕶像神瞋令公染疾公又夢遊上帝極被責疏覺問侍臣由余便答雲臣聞周穆王時有化人來此土雲是佛神穆王信之於終南山造中天臺髙千餘尺基趾見在又於蒼頡臺造神廟名三㑹道場公今所患殆非佛為之耶公聞大怖語由余曰吾近獲一石人衣冠非今所製棄之馬坊將非此是佛神耶由余聞往視之對曰此真佛神也公取像澡浴安清靜處像遂放光公又怖謂神瞋也宰三牲以祭之諸善神等擎棄逺處公又大怖以問由余答曰臣聞佛神清潔不進酒肉愛重物命如䕶一子所有供養燒香而已所可祭祀餅果之屬公大悅欲造佛像絶於工人又問由余答曰昔穆王造寺之側應有工匠遂於髙四臺南村內得一老人姓王名安年百八十自雲曽於三㑹道場見人造之臣今年老無力能作所住村北有兄弟四人曽於道場內為諸匠執作請追共造依言作之成一銅像相好圓備公悅大賞賚之彼人得財並造功徳於土臺上造重閣髙三百尺時人號之髙四臺或曰髙四樓其人姓髙大者名四或曰兄弟四人同立故也或取大兄之名以目之故髙四之名至今稱也又問目連舍利弗佛在已終如何重見答曰同名六人此目連非大目連也至宇文周時文殊師利化為梵僧來遊此土雲欲禮拜迦葉佛説法處並往文殊所住之處名清涼山遍問道俗無有知者時有智猛法師年始十八反問梵僧何因知有二聖餘跡答曰在秦都城南二十里有蒼頡造書臺即其地也又雲在沙河南五十里青山北四十里即其處也又問沙河青山是何語答曰渭水終南山也此僧便從渭水直南而步逺到髙四臺便雲此是古佛説法處也於時智猛法師隨往禮拜不久失梵僧所在智猛長大具為太常韋卿説之請其臺處依本置寺遂奏周主名三㑹寺至隋大業廢入大寺因被廢毀配入菩提今京城東市西平康坊南門東菩提寺西堂佛首即是三㑹寺佛釋迦如來度大迦葉後十二年中來至此臺其下見有迦葉佛舍利周穆身遊大夏佛告彼土見有古塔可返禮事王問何方佛答在鄗京之東南也西天竺國具有別傳雲嵗長年是師子國僧年九十九夏是三果阿那含人聞斯勝跡躬至禮拜義請奏欲往北代清涼山文殊師利菩薩坐處皇帝聞喜勅給驛馬內使及弟子官佐二十餘人在處供給諸官人弟子等並乗官馬唯長年一人少小已來精誠苦行不乗雜畜既到代州清涼山即便肘行膝步而上至中臺佛堂即是文殊廟堂從下至上可行三十餘里山石勁利入肉到骨無血乳出至於七日五體投地布面在土不起不食七日滿已忽起踴躍指撝四方上下空界具見文殊師利菩薩聖僧羅漢從者道俗數十人有見不見復有一蟒蛇身長數里從北而來直向長年長年見喜銜師腳過變為僧形諸人懼怕皆悉四散唯長年一人心不驚動種種靈應不可具述所請遂願還返京都今現化度安置或請入內受戒或巡歴諸山律師問天人曰自昔相傳文殊在清涼山領五百仙人説法經中明文殊是久住娑婆世界菩薩娑婆則大千總號如何偏在此方答曰文殊是諸佛之元帥隨縁利見應變不同大士大功非人境界不勞評泊但知仰信多在清涼山五臺之中今屬北代州西見有五臺縣清涼府皇唐已來有僧名解脫在巖窟亡來三十餘年身肉不壊似如入滅盡定復有一尼亦入定不動各經多年聖跡伽藍菩薩聖僧仙人仙華屢屢人見具在別篇豈得不信又問今五臺山中臺之東南三十里見有大孚靈鷲寺兩堂隔澗猶存南有華園可二頃許四時發彩色𩔖不同四周樹圍人移華栽別處種植皆悉不生唯在園內方得久榮人究年月莫知來由或雲漢明所立或雲魏孝文帝栽植古老相傳於説不同如何為實答雲但是二帝所作昔周穆之時已有佛法此山靈異文殊所居周穆於中造寺供養及阿育王亦依置塔漢明之初摩騰法師是阿羅漢天眼亦見有塔請帝立寺其山形像似靈鷲名曰大孚孚者信也由帝深信佛法立寺勸人元魏孝文北臺不逺常來禮謁見人馬行跡石上分明其事可驗豈唯五臺獨驗今終南山太白太華五嶽名山皆有聖人為持住佛法令法久住有人設供感訃徵應事在別篇不繁此述也又問今涼州西番和縣山裂像出何代造耶答雲迦葉佛時有利賔菩薩見此山人不信業報以煞害為事於時住處有數萬家無重佛法者菩薩救之為立伽藍大梵天王手造像身初成以後菩薩神力能令如真佛不異遊步説法教化諸人雖𫎇此道猶故不信於時菩薩示行怖畏手擎大石可於聚落欲下壓之菩薩威勸化諸人便歘迴心信敬於佛所有煞具變成蓮華隨有街巷華如種植瑞像方攝神力菩薩又勸諸清信士令造七寺南北一百四里東西八十里彌山亘谷處處僧坊佛殿營造經十三年方得成就同時出家者有二萬人在七寺住經三百年彼諸人等現業力大昔所造惡當世輕受不入地獄前所害者在惡𧼈中又發惡願彼害我者及未成聖我當害之若不加害惡業便盡我無以報共吐大火焚燒寺舍及彼聚落一時焚蕩縱盜得活又以大水漂溺煞之無一得存時彼山神寺未破前收取此像逺在空中寺破以後下內石室安置供養年月既久石生室滅至劉薩訶師禮山逆示像出其薩訶者前身元是利賔菩薩身首別處更在別篇也問江表龍光瑞像人傳羅什將來有言扶南所得如何為定答曰此非羅什所得斯乃宋孝武征扶南獲之昔佛滅後三百年中北天竺大阿羅漢優婆質那以神力加工匠三百年中鑿大石山安置佛窟從上至下凡有五重髙三百餘尺請彌勒菩薩指撝作壇室處之𤣥奘師傳雲百餘尺聖跡記雲髙八丈足趺八尺六齋日常放光明其初作時羅漢將工人上天三往方成第二牛頭栴檀第三金第四玉第五銅像凡夫今見止在下重上四重閉石窟映徹見人蔵腑第六百年有佛奈遮阿羅漢生已母亡生扶南國念母重恩從上重中取小檀像令母供養母終生楊州出家住新興寺獲得三果宋孝武征扶南獲此像來都亦是羅漢神力母今現在時往羅浮天台西方諸處昔法盛曇無竭者再往西方有傳五卷畧述此縁何忽雲羅什法師背負而來耶宣師因問什師一代所翻之經人多偏樂受持轉盛何耶答曰其人聰明善解大乗以下諸人同時翻譯者並儁又一代之寳也絶後光前仰之所不及故其所譯以悟達為先得佛遺寄之意也又問俗中常論被秦姚興抑破重戒云何得佛意耶答曰此非悠悠凡所籌度何須評論什師徳行位在三賢所在通化那煩補闕隨機而作故大論一部十分畧九自餘經論例此可知冥祥感應歴代彌新深㑹聖㫖罕逢難遇又𫎇文殊指授令其刪定特異恆論豈以別室見譏頓亡𤣥致者也又問邡州顯際寺山出石像者何代所立答曰像是秦穆公所造像元出處是周穆王造寺處也佛去世後育王第四女造又造像塔於此供養於時此寺有一二三果人住中秦相由余常所奉敬往者迦葉佛時亦於此立寺是彼沙彌顯際造也仍將本名以顯寺額又問今玉華宮南檀臺山上有塼塔面別四十步下層極壯四面石龕傍有碎塼又有三十餘窯甎古老莫知何代然每聞鐘聲答曰此穆王寺也名曰靈山至育王時勅山神於此造塔西晉末亂五胡控權劉曜京都長安數夢此山佛現在塼塔中坐語曜曰汝少飲酒莫躭色慾黜去邪佞進用忠良曜不能從後於洛陽酒醉落馬為石勒所擒初曜因夢所悟令人尋山訪之遂見此像坐小塼塔與夢符同便毀小塔更造大者髙一十九級並造寺宇極存壯麗寺名法燈度三百僧住之曜沒趙後寺有四十三人修得三果山神於今塔後又造一寺供三果僧神往太白採取芝草供養聖僧皆獲延齡寺今現在凡人不見所聞鐘聲即是寺鐘也其塔本基雖因劉曜仍是穆王立寺之處也又是迦葉如來之古寺也至貞觀年中於玉華北慈烏川山上常見羣鹿來集其所逐去還來有人異之於鹿集處掘深一丈獲一石像長一丈許現今供養又問荊州前大明寺栴檀像者雲是優填王所造依傳從彼模來將至梁朝今京師復有何者是本答曰大明是其本像梁髙祖既崩像來荊渚至元帝承聖三年周平梁後收簿國寳皆入北周其檀像者有僧珍師蔵𨼆房內多以財物贈遺使人像遂得停至隋開皇九年文祖遣使人柳顧言往迎寺僧又求像令鎮荊楚顧是鄉人從之令別刻檀將往恭㫖當時訪匠得一婆羅門僧名真達為造即今西京大興善寺像是也亦甚靈異本像在荊州僧以漆布漫之相好不及真者〈本作佛生來七日之身今加布漆乃壯年狀故殊絶異本也〉大明本是古佛住處靈像不肯北還故也近有長沙義法師天人冥讚遂悟開發別除漆布真容重顯大動信心披覿靈儀令檀所作本無補接光趺殊異象牙雕刻卒非人工所成興善像身一一乖本又問涪州相思寺側多有古蹟篆銘勒之不識其縁此事云何答曰此迦葉佛時有山神姓羅名子明蜀人也舊是持戒比丘生憎破戒者發諸惡願令我死後作大惡噉破戒人因願受身作此山神多有眷屬所主土地東西五千餘里南北二千餘里年噉萬人以上此神本曽為迦葉佛兄後為弟子彼佛憐愍故來教化種種神變然始調伏與受五戒隨識宿命因不噉人恐後心變故佛留跡育王於上起塔在山頂神便蔵於石中塔是白玉所作其神現在其郭下寺塔育王所立見付屬儀中又問南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡此乃文殊聖者弟子為此山神多造惡業文殊愍之便來教化遂識宿命請為留跡我常禮事得離諸惡文殊為現今者是也於貞觀三年山神命終生兜率天別有一來居此地即舊神親家也大造諸惡生天舊神憐之下請文殊為現小跡以化後神又從正法故今此山大小跡現莫匪有由焉見付屬儀又問沁州北山石窟佛常有光明此像出來久近耶答曰此窟迦葉佛釋迦佛二時備有往昔周穆王弟子造迦葉佛像又問渭南終南二山有佛面山七佛澗者答曰此事同於前南山庫谷天蔵是迦葉佛自手所造之蔵也今現有十三縁覺在谷內住又問此土常傳有佛是殷時周昭莊王等造互説不同如何取定答曰皆有所以弟子夏桀時生天具見佛之垂化且佛有三身法報二身則非凡見並化登地以上唯有化身被該三千百億釋迦隨人所感前後不定或在殷末或在魯莊俱在大千之中前後咸傳一化感見隨機前後何定若據法報常自湛然不足歎也又問漢地所見諸瑞像多傳育王第四女所造其事匪幽冥難得其實此事云何答曰此實不疑為育王第四女厥貌非妍久而未出常恨其醜乃圖佛形相還如自身成已發願佛之相好挺異於人如何同我之形儀也以此苦邀彌經年月後感佛現忽異本形父具問之述其所願今北山玉華荊州長沙楊都髙悝及京城崇敬寺像並是育王第四女造或有書其光趺依梵本書漢人請者罕識其文育王因將此像令諸神隨縁所感流傳開悟今覩像面莫匪女形其崇敬寺地本是戰西晉將末有五胡大起兵戈相煞此地特多地下人骨今掘猶得所煞無辜殘害酷濫故諸神攜以鎮之令諸寃䰟得生善念周朝滅法神亦徙之隋祖再隆佛還重起又問幽冥所感俗中常有神去形朽如何重來或經七日多日如生不異答曰人稟七識識各有神心識為主主雖前去餘神守䕶不足怪也如五戒中一戒五神五戒便有二十五神一戒破五神去餘者仍在如大僧受戒戒有二百五十神亦戒戒之中感得二百五十防衞比丘若毀一重戒但二百五十神去餘者恆隨









　　法苑珠林卷二十二
　　校譌
　　第十二紙〈五行十南藏作女〉第二十三紙〈十三行返南藏作趣〉
　　音釋
　　輼輬〈輼烏昆切輬呂張切輼輬喪車也〉鵄吻〈鵄稱脂切吻武粉美隕二切〉拗〈於教切〉墼〈吉厯切未燒塼也〉鏨〈音慚鏨鑿鐫刻也〉䃙⿰〈䃙音鹿⿰音𨒪〉邡〈音方州名〉⿱〈同鬘〉涪〈房尤切州名〉鄠〈後五切縣名〉渦〈烏禾切水回也〉枿〈牙葛切伐木餘也〉璠〈孚𡊮切〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十三
　　唐　釋道世　撰
　　敬佛篇第六之四
　　彌陀部
　　述意
　　夫避苦求樂實品物之恆情厭濁欣淨是生靈之舊理但行有美惡土成妙娑婆五濁由積惡而丘坑安養七珍因習善而華勝業成三輩報為九品寳臺珍觀假勝念而崔嵬玉沼瓊池藉善心而皎潔華開蓮合驗慈父之非虛浪動波迴聞法言之在耳自非功勤志固行滿因圓何能隨三心而上金臺依十念而升樂國也
　　㑹名
　　述曰世界皎潔目之為淨即淨所居名之為土故攝論雲所居之土無於五濁如玻瓈柯等名清淨土法華論雲無煩惱衆生住處名為淨土淨土不同有其四種一法性土以真如為體故梁攝論雲以蓮華王為淨土所依譬法界真如為淨土所依體故二實報土依攝論雲以二空為門三慧為出入路奢摩他毘鉢舍那為乗以根本無分別智為用此皆約報功徳辯其出體三事淨土謂上妙七寳是五塵色性聲香味觸為其土相故攝論雲佛周遍光明七寳處也又華嚴經雲諸佛境界相中種種間錯莊嚴故淨土論雲備諸珍寳性具足妙莊嚴又新翻大菩薩蔵經雲假使如上世界乃至大火洞然如來在中若依經行若住坐臥其處自然八功徳水出現於地四化淨土謂佛所變七寳五塵為化土體故涅槃經雲以佛神力地皆柔輭無有丘墟土沙礫石乃至猶如西方無量夀佛極樂世界等又大莊嚴論雲由智自在隨彼所欲能現水精瑠瓈等清淨世界又維摩經雲佛以足指按地現淨等事又十地經雲隨諸衆生心所樂見為示現故此諸經論所明並約化為淨土由佛神力現故即有攝故即無故名化土
　　辯處
　　述曰上來雖明土有四種然綱要有二一報土二化土此二即攝理事二土初報土者謂佛如來出世諸善體是無流非三界所攝故淨土論雲觀彼世界相勝過三界道又智度論雲有妙淨土出過三界然佛所居無處為處過在十方世界或依法身而安淨𡈽故論雲釋迦牟尼佛更有清淨世界如阿彌陀國其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界如釋迦佛又涅槃經雲我實不出閻浮提界又法華經偈雲
　　常在靈鷲山　及餘諸住處　衆生見劫盡大火所燒時　我此土安𨼆　天人常充滿園林諸堂閣　種種寳莊嚴
　　又華嚴經雲如來淨土或在如來寳冠或在耳璫或在瓔珞或在衣文或在毛孔如是毛孔既容世界故知十住論雲佛舉一步則過恆河沙等三千世界其事如是化土處者但所居化土無別方處但依報土而起粗相或通十方或在當界引接三乗人天等衆如彌陀世尊引此忍界凡小衆生而安淨國或於現淨如按地現淨譬同天宮其事如是或於衆生共相器世界間種子所感於中顯現淨境界隨其六道各見不同此皆由外名言熏習因識種成就感得器世界影像相現此影像是本識相分由共相種子與影像相彼現相識為因縁即此共相由內報増上縁力感得如此苦樂不同
　　能見
　　述曰如凡夫二乗於土中見阿彌陀佛諸菩薩等於淨土中見阿彌陀佛據此二説報土則一向純淨應土則有染有淨故淨土論雲土有五種一純淨土唯在佛果二淨土謂淨多少即八地已上三淨亭等土謂從初地乃至七地四淨土謂多淨少即地前性地五雜土謂未入性地第五人見後一不見前四第四人見後二不見前三第三人見後三不見前二第二人見後四不見前一第一佛上下五土悉知悉見也
　　業因
　　述曰具引經論十説不同或説一行而生淨土如涅槃經雲有徳國王覺徳比丘為䕶法因縁生不動國又維摩經雲直心是菩薩淨土菩薩成佛時不諂衆生來生其國等或説二行而生淨土如梁攝論雲出世善法者無分別智及後得智所生善根為出世善法名因或用定慧為乗或説三行而生淨土如涅槃經雲思惟三三昧空無作無相而生淨土又觀經雲令未來一切凡夫生極樂國當修三業一孝養父母事師不煞修十善業二受三歸具足衆戒不犯威儀三發菩提心深信因果讀誦大乗勸進行者如是三事是名淨業或説四行而生淨土如維摩經雲行四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時慈悲喜捨衆生來生其國或四攝法是菩薩淨土謂布施愛語利益同事是菩薩淨土菩薩成佛時解脫所攝衆生來生其國或説五行而生淨土如淨土論雲一者禮拜二者讚歎三者作願四者觀察五者迴向或説六行而生淨土如維摩經雲布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨衆生來生其國乃至智慧是菩薩淨土菩薩成佛時一切智慧衆生來生其國等或説七行而生淨土如維摩經雲布以七淨華浴此無垢人一者戒淨二者定淨三者見淨四者度疑五者道非道淨六者行淨七者行斷智淨前二是方便道次三是見道次一是修道後一是無學道由斯七淨得成四道四道既成故報居淨土也或説八行而生淨土如維摩經雲菩薩成就㡬法於此世界行無瘡疣生於淨土答雲成就八法生於淨土一饒益衆生而不望報代於衆生受諸苦惱二所作功徳盡以施之三等心衆生謙下無礙四於諸菩薩觀之如佛五所未聞經聞之不疑六不與聲聞而相違背七不嫉彼供不髙已利而於其中調伏其心八常省已過不訟彼短恆以一心求諸功徳或説九行而生淨土如無量夀經雲畧説三輩廣説九品〈具如經説〉或説十行而生淨土如維摩經雲十善是菩薩淨土菩薩成佛時命不中夭大富梵行所言誠諦常以輭語眷屬不離善和諍訟言必饒益不嫉不恚正見衆生來生其國又彌勒發問經雲若欲樂生安養國者當修十念即得往生何等為十一者於一切衆生常生慈心二者於一切衆生不毀其行若有毀者終不往生三者於一切衆生深起悲心除殘害心四者發䕶法心不惜身命於一切法不生誹謗五者於忍辱中生決定心六者深心清淨不染利養七者發一切種智心日日常念無有廢忘八者於一切衆生生尊重心除憍慢心謙下言説九者於諸談話不生染著心近於覺意深起種種善根因縁不生憒閙散亂心十者常念觀佛除去諸相彌勒當知如是十念一一次第相續而起不生彼國無有是處或設三十七品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正勤神足根力覺道衆生來生其國或如無量夀經雲發四十八大願而生淨土〈上來所説廣畧雖異隨行一法與理㝠符皆得往生安樂國土〉優波提舍論偈雲
　　觀彼世界相　勝過三界道　究竟如虛空廣大無邊際　正道大慈悲　出世善根生淨光明滿足　如鏡日月輪
　　述曰若據實報淨土要修出世無漏正因與理行相成方得往生若是下品之人本無正業隨起一行或臨終日十念雖成唯生化土未能見報具述觀法備在大小乗禪門十卷中説
　　引證
　　阿彌陀皷音聲王陀羅尼經雲爾時世尊告諸比丘西方安樂世界今現有佛號阿彌陀若有四衆能正受持彼佛名號以此功徳臨欲終時阿彌陀佛即與大衆往此人所令其得見見已尋生慶悅倍増功徳以是因縁所生之處永離胞胎欲之形純處鮮妙寳蓮華中自然化生具六神通光明赫奕阿彌陀佛與聲聞俱如來應供正遍知其國號曰清泰聖王所住其城縱廣十千由旬於中充滿剎利之種阿彌陀佛父名月上轉輪聖王其母名曰殊勝妙顔子名月明奉事弟子名無垢稱智慧弟子名曰攬光神足精勤弟子名曰大化爾時魔王名曰無勝有提婆達多名曰寂靜又無量夀經雲佛告彌勒假使三千大千世界猛火為念阿彌陀佛名故要當於中直過未足為難又華嚴經雲爾時心王菩薩摩訶薩告諸菩薩言佛子此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫於安樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜安樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛剎為一日一夜聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界善樂光明清淨開敷佛剎為一日一夜不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛剎為一日一夜離垢世界一劫於善燈世界師子佛剎為一日一夜善燈世界一劫於善光明世界盧舍那蔵佛剎為一日一夜善光明世界一劫於超出世界法光明清靜開敷蓮華佛剎為一日一夜超出世界一劫於莊嚴慧世界一切光明佛剎為一日一夜莊嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛剎為一日一夜佛子如是次第乃至百萬阿僧祇世界最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛剎為一日一夜普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中又阿彌陀佛經雲佛告諸比丘僧是阿闍世王太子及五百長者子卻後無數劫皆當作佛如阿彌陀佛佛言是阿闍世王太子及五百長者子住菩薩道以來無央數劫皆各供養四百億佛已今復來供養我阿闍世王太子及五百長者子等皆前世迦葉佛時為我作弟子今皆復㑹是共相值也
　　感應縁〈畧引十驗〉
　　宋沙門僧亮
　　宋居士濟之
　　宋比丘尼慧木
　　宋魏世子
　　宋沙門曇逺
　　梁沙門法悅
　　隋五十菩薩瑞像
　　隋沙門慧海
　　唐沙門道昂
　　唐沙門善胄
　　宋江陵長沙寺沙門釋僧亮志操剛烈戒徳堅淨常結西方願造丈六無量夀像功用既巨積年不辦聞湘州錮溪山廟甚饒銅器欲化導神取充成辦遂詣州刺史張邵告以事源請船數隻壯士百人張曰此廟靈驗犯者輒斃且蠻人守䕶恐此難果亮曰福與君共死則身當張即給人船未至一宿神已預知風震雲冥鳥獸鳴呼俄而亮到霧歇日明未至廟屋二十餘步有兩銅鑊容數百斛見一大蛇長十餘丈從鑊騰出亘身斷道從者百人悉皆退散亮乃整服而進振錫告蛇曰汝前世罪業故受蟒身不聞三寳何由自拔吾造丈六無量夀像聞此饒銅逺來相詣幸可開路使我得前蛇乃舉頭看亮引身而去亮躬率人徒捷取銅器唯牀頭唾壺可容四升有蝘□長二尺有餘跳躍出入遂置不取廟器重大十不收一唯勝小者船滿而還守廟之人莫敢拒䕶亮還都鑄像以宋元嘉九年畢功神表端嚴威光偉曜造像靈異聲傳京師宋文皇帝奉迎還都以燄光未備勅造金薄圓光欲處安樂寺僉以彭城之塔號同本封旦顯居國門送處像焉至明帝之初以舊邸為寺請像移住舊在湘宮大殿〈右一驗出梁髙僧傳〉
　　宋濟之句容人稚川後也妻同郡紀氏體貌閑雅甚有婦徳濟之世事仙學紀氏亦同而心樂佛法常存誠不替元嘉十三年方在機織忽覺雲日開朗空中清明因投釋筐梭仰望四表見西方有如來真形及寳葢旛幢蔽映天漢心獨喜曰經説無量夀佛即此者耶便頭面作禮濟之敬其如此仍起就之紀授濟手指示佛所濟亦登見半身及諸旛葢俄而𨼆沒於是雲日鮮彩五色燭耀鄉比親族頗亦覩見兩三食頃方稍除歇自是村閭多歸法者
　　宋尼慧木者姓傅氏十一出家受持小戒居梁郡築弋村寺始讀大品日誦兩卷師慧超嘗建經堂木往禮拜輒見屋內東北隅有一沙門金色黒衣足不履地木又於夜中臥而誦習夢到西方見一浴池有芙蓉華諸化生人列坐其中有一大華獨空無人木欲登華攀牽用力不覺誦經音響髙大木母謂其魘驚起喚之木母篤老口無復齒木恆嚼哺飴母為以過中不得淨漱故年將立不受大戒母終亡後木自除草開壇請師受戒忽於壇所見天地晃然悉黃金色仰望西南見一天人著繏衣衣色赤黃去木或近或逺尋沒不見凡見靈異秘不語人木兄出家聞而欲知乃誑誘之曰汝為道積年竟無所招比可養髮當訪出門木聞甚懼謂當實然乃粗言所見唯靜稱尼聞其道徳稱往為狎方便請問乃為具説木後與同等共禮無量夀佛因伏地不起咸謂得眠蹴而問之木竟不答靜稱復獨苦求問木雲當伏地之時夢往安養國見佛為説小品已得四卷因被蹴即覺甚追恨之木元嘉十四年時已六十九
　　宋魏世子者梁郡人也奉法精進兒子遵修唯婦迷閉不信釋教元嘉初女年十四病死七日而甦雲可安施髙座並無量夀經世子即為具設經座女先雖齋戒禮拜而未嘗看經即升座轉讀聲句清利下啟父言兒死便往無量夀國見父兄及己三人池中已有芙蓉大華後當化生其中唯母獨無不勝此苦乃心故歸啟報語竟復絶母於是乃敬法云云
　　宋沙門曇逺廬江人也父萬夀御史中丞逺奉法精至持菩薩戒年十八元嘉九年丁父艱哀毀致招疾殆將滅性號踴之外便歸心淨土庶祈感應逺時請僧常有數人師僧含亦在焉逺常向含悔懴宿業恐有煩縁終無感徴僧含每奬厲勸以莫怠至十年二月十六日夜轉經竟衆僧已眠四更中忽自唱言歌誦歌誦僧含驚而問之逺曰見佛身黃金色形狀大小如今行像金光周身浮焰丈餘旛華翼從充牣虛空妙麗極事絶言稱逺時住西廂中雲佛自西來轉身西向當佇而立呼其速去曇逺常日羸喘少有氣息此夕壯厲悅樂動容便起淨手含布香手中並取園華遙以散佛母謂逺曰汝今若去不念吾耶逺無所言俄而頓臥家既宿信聞此靈異既皆欣肅不甚悲懼逺至五更忽然而終宅中芬馨數日乃歇〈右四驗出冥祥記也〉
　　梁京師正覺寺釋法悅戒素沙門也齊末初為僧主止京師正覺寺敦修福業四部所歸悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車𮪍徐州刺史王仲徳所造大相之工江右稱最州境或應有災祟及僧尼橫延舋戾像則流汗汗之多少則禍患之濃淡也宋泰始初彭城北屬羣虜共欲遷像引至萬夫竟不能致齊初率州數郡欲起義南附亦驅逼衆僧助守營塹時虜帥蘭陵公陷此營獲諸沙門於是盡執二州道人誣繫園裏遣表偽臺誣以助亂像時流汗舉殿皆濕時偽梁王謙鎮在彭城亦多少信向親往像所使人拭之隨拭隨出終莫能止王乃燒香禮拜志心誓曰衆僧無罪弟子自當營䕶不使罹禍若幽誠有感願拭汗即止於是自手拭之隨拭即燥王具表其事諸僧見原釋悅既欣覩靈異誓願瞻禮而關禁阻隔莫由克遂又昔宋明皇帝經造丈八金像四鑄不成於是改為丈四悅乃與白馬寺沙門智靖率合同縁欲改造丈八無量夀像以申厥志始鳩集金銅屬齊末亂離復致推斥至梁初方以事啟聞降勅聽許並助造光趺材官工巧隨用資給以梁天鑒八年五月三日於小莊嚴寺營鑄本量佛身四萬斤銅鎔寫已竭尚未至胷百姓送銅不可稱計投諸鑪冶隨鑄而模內不滿猶自如先又馳啟聞勅給功徳銅三千斤臺內始就量送而像處已見羊車傳詔載銅鑪側於是飛囊銷鎔一鑄便滿甫爾之間人車俱失比臺內銅出方知向之所送信實靈感工匠喜踴道俗稱讚及至開模量度乃踴成丈九而光相不差又有大錢二枚猶見在衣條竟不銷鑠並莫測其然尋昔量銅四萬准用有餘後益三千計闕未滿而祥瑞冥宻出自心圖故知神理幽通殆非人事初像素既成比丘道昭常夜中禮懴忽見素所晃然洞明詳視久之乃知神光之異鑄後三日未及開模有禪師道度髙潔僧也捨其七條袈裟助費開頂俄而遙見二僧跪開像髻逼就觀之倏然不見時悅靖二僧相次遷化勅以像事委之定林僧祐其年九月二十六日移像還光宅寺是月不雨頗有埃塵及明將遷像夜有輕雲遍上微雨沾澤僧祐經行像所係念天氣遙見像邊有光燄上下如燈如燭並聞推懴禮拜之聲入戶詳視掩然俱燃防寺蔣孝孫亦所同見是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋有如數百人聲將知靈器之重豈人致焉其後更鑄光趺並有風香之瑞自蔥河以左金像之最唯此一耳〈右二驗出梁髙僧傳〉
　　隋時有阿彌陀佛五十菩薩像者西域天竺之瑞像也相傳雲昔天竺雞頭摩寺五通菩薩往安樂界請阿彌陀佛娑婆衆生願生淨土無佛形像願力莫由請垂降許佛言汝且前去尋當現彼及菩薩還其像已至一佛五十菩薩各坐蓮華在樹葉上菩薩取葉所在圖寫流布逺近漢明感夢使往祈法便獲迦葉摩騰等至雒陽後騰姊子作沙門持此瑞像又達此國所在圖之未㡬齎像西返而此圖傳不甚流廣魏晉以來年載久逺又經滅法經像漂除此之瑞跡殄將不見隋文帝開教有沙門明憲從髙齊道長法師所得此一本説其本起與傳符焉是以圖寫流布遍於宇內時有北齊畫工曹仲達者本是曹國人善於丹青妙畫梵跡傳模西瑞京邑所推故今寺壁正陽皆其真範也〈右一驗出西域傳記〉
　　隋江都安樂寺釋慧海俗姓張氏清河武城人也善閑經論然以淨土為業専精緻感忽有齊州僧道銓齎無量夀像來雲是天竺雞頭摩寺五通菩薩乗空往彼安樂世界圖寫儀容既冥㑹素情深懐禮懴乃覩神光炤爍慶所希幸於是模寫懇苦願生彼土沒齒為念以大業五年五月微患至夜忽起依常面西禮竟跏趺而坐至曉方逝春秋六十有九顔色怡和儼如神在道俗悲涼競申接足花香如雨下金寳若山頹充委階墀福慧力矣
　　唐相州寒陵山寺釋道昂未詳其氏魏郡人也履信摽宗風神清徹獨懐異操髙尚世表慧解夙成殆非開悟結志西方願生安養後知命極預告有縁至八月初當來取別期月既臨一無所患問齋時至未景次昆吾即陞髙座身含竒相鑪發異香援引四衆受菩薩戒詞理切要聴者慙心於時七衆圍遶飡承遺味昂舉目髙視乃見天衆繽紛管繁㑹中有清音逺聴哀婉天衆髙亮告於衆曰兜率陀天樂音下迎昂曰天道乃是生死根本由來非願常祈心淨土如何此誠不遂意耶言訖便覩天樂上騰須臾逺滅便見西方香華伎樂充塞如似團雲飛涌而來旋環頂上舉衆皆見昂曰大衆好住今西方靈相來迎事須親往言訖但見香鑪墜手便於髙座而終卒於報應寺春秋六十有九即貞觀十年八月內也道俗崩慟觀者如山接捧將殯殮足下有普光堂等文字生焉還送寒陵山鑿窟處之經春不壊坐固如初又登講之夜時屬隂暗素無燈燭昂舉掌髙示便發異光朗照堂宇大衆覩瑞怪所從來昂曰此光手中恆有何所怪乎自非道㑹靈章行符隣聖者何能現斯嘉應者哉
　　唐西京淨影寺釋善胄瀛州人也善通經論涅槃偏長席談機悟國中第一行年七十有一初患臨終語門人曰吾一生正信存心於佛理教無心輕畧不慮淨土不生即令拂拭房宇燒香嚴待病來多日委臥不起忽爾自坐合掌語侍人曰安置世尊令坐口雲世尊來也胄令懴悔慙愧如是良久曰世尊去矣低身似送因臥曰向者阿彌陀佛來汝等不見耶不久吾當去耳語頃便卒〈右三驗出唐髙僧傳〉
　　彌勒部
　　述意
　　惟大覺世雄隨機利物巧施現權之教以救將來之急時經末代命同風燭逐要利生無過見佛以釋尊遺囑於我法中所修行者並付慈氏令悟聖果大聖殷勤理固無妄一念相值終隔四流結妙願於華林感慈顔於兜率能扣冥機雲龍相㑹故上生經雲是諸人等皆於法中種諸善根釋迦牟尼佛遺來付我觀此一言實固可祈自晉代之末始傳斯經暨乎宋明肇興茲㑹起千尺之尊儀摹萬仞之道樹設供上林鱗集大衆於是四部欣躍䖍誠𢎞化每嵗良辰三㑹無缺自齊代馭厯法縁増廣文宣徳教彌綸斯業從此已來大㑹罕集行者希簡設有修學安心無法今録諸經依之修行冀通八正則芬烈於紫宮化流十善則暉煥於兜率功被下生澤均初㑹也
　　受戒
　　述曰若是居家白衣未受戒者先受翻邪三歸日別六時隨時便受顯歸三寳自誓不迴必得上生若出家五衆已受得戒但依修行不須別受若無戒行追空念善亦不得生故智度論雲我某甲盡形夀歸依佛歸依法歸依僧〈如是三説〉我某甲盡形夀歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟〈如是三説〉又處胎經佛告彌勒偈雲
　　汝所三㑹人　是吾先所化　九十六億人受吾五戒者　次是三歸人　九十二億者一稱南無佛　皆得成佛道
　　述曰廣明三歸功力具如敬福論三卷説既受得三歸次須受十善戒法若不行十善定不得上生應具修威儀至一出家人前誡朂已一心至誠懴悔然後受雲我某甲盡形夀於一切有情上不簡凡聖不起煞心乃至第十我某甲盡形夀於一切有情上不簡凡聖不起邪見〈如是三説〉我某甲盡形夀於一切有情上不簡凡聖不起殺心竟乃至第十我某甲盡形夀於一切有情上不簡凡聖不起邪見竟〈如是三説〉此之十善禁防身三過殺盜婬口四過妄言綺語兩舌惡口意三過謂貪瞋邪見此之十種是衆善之根本止則是持作便是犯犯是十惡之本亦是萬禍之殃














　　法苑珠林卷二十三
　　校譌
　　第十五紙〈十三行誣繫之誣南藏作幽〉
　　音釋
　　礫〈狼狄切小石也〉璫〈都郎切充耳珠也〉斃〈毘祭切死也〉錮〈古慕切〉蝘□〈蝘於典切□正作蜓徒典切蝘□守宮異名〉魘〈幺琰切睡魘也氣窒心懼而神亂則魘〉繏〈息絹切〉牣〈而振切滿也〉銓〈逡縁切〉齎〈牋西切持也〉瀛〈怡成切州名〉










<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十四
　　唐　釋道世　撰
　　敬佛篇第六之五
　　彌勒部之餘
　　讚歎
　　如菩薩本行經雲正使化無數億計人成辟支佛若有人百嵗四事供養功徳甚多不如有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功徳無量又如善戒經雲以四天下寳供養於佛又以重心讚歎如來是二福徳等無差別又大悲經雲一稱南無佛名者以是善根入涅槃界不可盡也又若能至誠心念佛功徳乃至一華散於空中於未來世作天梵王其福不盡以其不盡終至涅槃又涅槃經迦葉以偈讚佛言
　　大悲愍衆生　故令我歸依　善拔衆毒箭故稱大醫王　世醫所療治　雖瘥還復生如來所治者　畢竟不復發　世尊甘露藥以施諸衆生　衆生既服已　不死亦不生如來今為我　演説大涅槃　衆生聞秘蔵即得不生滅
　　又大方等陀羅尼經爾時華聚菩薩即讚佛言
　　世尊身色如金山　　猶如日光照世間
　　能拔一切諸苦惱　　我今稽首大法王
　　世主法王甚希有　　如是妙法復過是
　　難見難聞亦難遇　　若有覩者成正覺
　　爾時阿須倫以偈讚佛
　　世尊面目如日月　　能滅一切諸黒闇
　　今復拔濟於我等　　我等歸命天中尊
　　文殊師利問經文殊説偈歎佛雲
　　我禮一切佛　調御無等雙　丈六真法身亦禮於佛塔　生處得道處　法輪涅槃處行住坐臥處　一切皆悉禮　諸佛不思議妙法亦如是　能信及果報　亦不可思議能以此祇夜　讚歎如來者　於千萬億劫不墮諸惡𧼈
　　佛言文殊善哉善哉如來不可思議即説偈言
　　佛生甘蔗姓　滅已更不生　若人歸依佛不畏地獄苦〈如是三説〉
　　又華嚴經偈雲
　　寧受一切苦　得聞佛音聲　不受一切樂而不聞佛名　所以無量劫　受此諸苦惱流轉生死中　不聞佛名故
　　又彌勒菩薩所問本願經雲佛告阿難彌勒不獨以偈讚我乃往過世十無央數劫爾時有佛號焰光響作王如來所有梵志長者名曰賢行於此佛所已得不起法忍爾時梵志賢行者今彌勒菩薩是阿難白佛言彌勒得法忍久逺乃爾何以不速逮無上正真之道成最正覺耶佛語阿難菩薩四事法不取正覺何等為四一淨國土二䕶國土三淨一切四䕶一切是為四事彌勒本求佛時以是四事故不取佛佛語阿難我本求佛時亦有此四然彌勒發意先我之前四十二劫我於其後乃發道意於此賢劫以大精進超越九劫得於無上正真之道致最正覺佛告阿難我以十事致最正覺何等為十一所有一切無所愛惜二妻妾三兒子四頭目五手足六國土七珍寳財物八髓腦九血肉十不惜身命我以十事疾得佛道又大悲經雲佛告阿難汝觀如來在路行時能令大地髙處令下下處令髙髙下諸處悉得平正如來過後地輒還復一切樹林傾側向佛樹神現身低頭禮拜如來過後樹輒還復一切丘陵坑坎屏厠臭叢林瓦礫皆悉掃除平正清淨馨香芬烈衆華布地如來足履蹈上而過無情諸物尚皆傾側何況有情而不加敬何以故我本修行菩薩行時於一切人所無不傾側謙下禮敬以是善業得成佛已有情無情如來行時無不傾側低頭禮拜我本曽以清淨微妙稱意資産至心自手施諸衆生以是業報如來行時大地平正掃灑清淨又無瓦礫我於無量諸賢聖所在路行時曽與掃治道路泥治房舍我以平等心無髙下掃治令淨於一切時常求菩提利益衆生以是善根若佛如來在在處處行來路首自然清淨地平如掌乃至須彌山王髙八萬四千由旬在大海中亦深爾許及鐵圍山髙十六萬八千由旬亦是金剛堅固佛涅槃時無不傾側低頭禮敬若欲逺避不傾側者亦無是處由歎如來故乃至舍利弗從他聞歎佛偈亦得道果故普曜經安陸比丘以偈報舍利弗言
　　吾師天中天　三界無極尊　相好身丈六神通猶虛空　華熏去五隂　拔十二根本不貪天世位　心淨開法門
　　時舍利弗欣然大悅如冥覩明口言善哉昔來抱疑又吾好學八嵗從師至年十六靡不周綜行遍天下十六大國自謂已達今乃聞異無上正真得吾本願由如來過去心淨離著不害衆生故所行之處腳足不汙蟲蟻不損故處處經雲佛不著履有三因縁一使行者少欲二現足下輪三令人見之歡喜佛行足去地四寸有三因縁一見地有蟲蟻故二地有生草故三現神足故亦欲令人意止佛行地髙下皆平有三因縁一本行四等心欲令一切安𨼆地在水上水中有神蟲蛾一切值佛足下皆安𨼆同心立意是故卑者為髙髙者為卑二諸天神行福為佛除地故髙下為平三佛為菩薩時通利道徑橋梁渡人故從是得福故髙下正平欲令人意亦爾又智度論雲世尊身好細薄皮相塵土不著身如蓮華葉不受塵水若菩薩在乾土山中經行土不著足隨嵐風來吹破土山令散為塵乃至一塵不著佛身若菩薩舉食著口中是時咽喉邊兩處流注甘露和合諸味是味清淨故名味中得上味又増一阿含經雲無恭敬心於佛者當生龍蛇中以過去從龍中來今猶無敬多睡癡也又四分律説偈雲
　　有敬長老者　是人能䕶法　現世得名譽將來生善道
　　讚彌勒四禮文〈𤣥奘法師依經翻出〉
　　至心歸命禮當來彌勒佛諸佛同證無為體真如理實本無縁為誘諸天現兜率其猶幻士出衆形元無人馬迷將有達者知幻未曽然佛身本淨皆如是愚夫不了謂同凡知佛無來見真佛於茲必得永長歡故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛
　　至心歸命禮當來彌勒佛佛有難思自在力能以多剎內塵中況今現處兜率殿師子牀上結跏坐身如檀金更無比相好寳色曜光暉神通菩薩皆無量助佛化救含靈衆生但能至心禮無始罪業定不生故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛
　　至心歸命禮當來彌勒佛慈尊寳冠多化佛其量超過數百千此土他方菩薩㑹廣現神變寳牕中佛身白毫光八萬恆説不退法輪因衆生但能修福業屈伸臂頃值慈尊恆沙諸佛由斯現況我本師釋迦文故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛
　　至心歸命禮當來彌勒佛諸佛恆居清淨剎受用報體量無窮凡夫肉眼未曽識為現千尺一金軀衆生視之無厭足令知業果現閻浮但能聴經勤誦法逍遙定往兜率宮三塗於茲必永絶將來同證一法身故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上生兜率天奉見彌勒佛
　　業因
　　如未曽有經雲下品十善謂一念頃中品十善謂一食頃上品十善謂從旦至午於此時中心念十善止於十惡亦得往生故野干心念十善七日不食生兜率天又上生經雲我滅度後四衆八部欲生第四天當於一日至第七日繫念彼天持佛禁戒思念十善行十善道以此功徳迴向願生彌勒佛前隨念往生〈言七日者且從近説尚感彼天何況一生而不尅獲〉又上生經雲若有禮敬彌勒佛者除卻百億劫生死之罪乃至來世龍華樹下亦得見佛又雲我滅度後四衆八部聞名禮拜命終往生兜率天中若有男女犯諸禁戒造衆惡業聞是菩薩大悲名字五體投地誠心懴悔一切惡業速得清淨若有歸依彌勒菩薩當知是人得不退轉彌勒成佛見佛光明即得受記又上生經雲佛滅度後若有精勤修諸功徳威儀不缺掃塔塗地華香供養行諸三昧讀誦經典如是人等雖不斷結如得六通應當繋念念佛形像稱彌勒名若一念頃受八戒齋修諸淨業命終之時即得往生兜率天上蓮華臺中應時見佛白毫相光超越九十億劫生死之罪隨其宿縁為説妙法令得不退又増一經雲衆生三業造惡臨終憶念如來功徳者必離惡道𧼈得生天上正使極惡之人以念佛故亦得生天又大集經雲若修慈者當捨身命時見十方佛手摩其頂𫎇手觸故心安快樂尋得往生清淨佛土又普賢觀經雲若有晝夜六時禮十方佛誦大乗經思第一義甚深空法於一彈指頃除百萬億那由他恆河沙劫生死之罪行此法者真是佛子從諸佛生十方諸佛及諸菩薩為其和上是名具足菩薩戒者不須羯磨自然成就應受一切人天供養又法華經雲若有人受持讀誦正憶念解其義𧼈是人命終為千佛授手令不恐怖不墮惡道即往兜率天上彌勒菩薩所彌勒菩薩有三十二相大菩薩衆所共圍遶有百千萬億天女眷屬而於中生有如是等功徳利益是故智者應當一心自書若使人書受持讀誦正憶念如説修行又智度論雲若善男子能行是深般若波羅者當知是人人道中來或兜率天來所以者何三惡道中罪苦多故不得行深般若欲界諸天著淨妙五欲心則狂惑故不能行色界天等深著禪定味故不能行無色界天無形故故不能行以兜率天上常有一生補處菩薩彼中諸天常聞説般若五欲雖多法力勝故是故説二處勝若從他佛國來生此間斯則轉勝也又處處經雲佛言彌勒未來下有四因縁一有時福應彼間二是此間人粗無能受經者三功徳未滿四世間有能説經者故彌勒未下若當來下餘有五十億七千六十萬嵗彌勒時人眼皆見四千里由本十種因縁徳一不掩人眼明二不損人眼三不覆人眼四不蔵人善五不視殺六不視盜七不視婬八不視隂私求人短九諸惡事不視十然燈於佛寺又佛説彌勒來時經雲佛言彌勒佛欲來出時閻浮剎內地山樹草木皆焦盡於今閻浮剎地周帀六十萬里彌勒出時閻浮剎地東西長四十萬里南北廣三十二萬里地生五果四海之內無山陵溪谷地平如砥樹木長大人少三毒民多聚落城名氾羅那夷有一婆羅門名須凡當為彌勒作父母名摩訶越題彌勒當為作子相好具足身長十六丈生墮城地目徹視萬里內頭中目光照四千里彌勒得道為佛時於龍華樹下坐樹髙四十里廣亦四十里〈大成佛經華枝如龍頭故名龍華樹亦有別傳雲子從龍宮出故名龍華樹也〉用四月八日明星出時得道彌勒佛卻後六十億劫六十萬嵗當來下〈自外大同成佛經説〉王𤣥策西國行傳雲唐顯慶二年勅使王𤣥策等往西國送佛袈裟至泥婆羅國西南至頗羅度來村東坎下有一水火池若將家火照之其水上即有火焰於水中出欲滅以水沃之其焰轉熾漢使等曽於中架一釡煮飯得熟使問彼國王國王答使人云曽經以杖刺著一金匱令人挽出一挽一深相傳雲此是彌勒佛當來成道天冠金火龍防守之此池火乃是火龍火也又智度論雲彌勒菩薩為白衣時師名婆跋犁有三種相一眉間白毫相二舌覆面相三隂蔵相如是等非是菩薩時亦皆有此相也又新婆沙論雲曽聞尊者大迦葉波入王舍城最後乞食食已未久登雞足山山有三峯如仰雞足尊者入中結跏趺坐作誠言曰願我此身並納鉢杖久住不壊乃至經於五十七俱胝六十百千嵗慈氏如來應正等覺出現世時施作佛事發此願已尋般涅槃時彼三峯便合成一掩蔽尊者儼然而住及慈氏佛出現世時將無量人天至此山上告諸衆曰汝等欲見釋迦牟尼佛土多功徳弟子衆中第一大弟子迦葉波不舉衆咸曰我等欲見慈氏如來即以右手撫雞足山頂應時峯坼還為三分時迦葉波將納鉢杖從中而出上昇虛空無量天人覩斯神變歎未曽有其心調柔慈氏世尊如應説法皆得見諦若無留化如此之事云何有耶有説有留化事問若爾世尊何故不留化身至涅槃後任持説法答所應作者已究竟故謂佛所應度皆已度訖所未度者聖弟子度之有説無留化事問若爾迦葉波事云何得有答諸信敬天神所任持故有説迦葉波爾時未般涅槃慈氏佛時方取滅度此不應理寧可説無不説彼黙然多時虛作如是説者有留化事是故大迦葉波已入涅槃
　　發願
　　惟凡夫力弱習惡來多以住娑婆其心怯弱初學是法恐畏退散常發大願扶持此行乃至命終心無障惱隨種善根願共含識自在往生彌勒內衆得至佛前隨念修學證不退轉不願往生於外衆中恐著五欲不得解脫故智度論雲有人修少福業聞有福處常願往生及至命終各生其中又大莊嚴論雲佛國事大獨行功徳不能成就要須願力如牛雖力挽車要須御者能有所至淨佛國土由願引成以願力故福徳増長不失不壊常見佛故又如十住論雲若人發心求佛不休不息有人以指舉大千世界在空卻住不足為難若發願言我當作佛是人希有何以故世人心劣無大志故又發菩提心論有十大願常悉修行一者願我先世及以今身所種善根施與一切衆生迴向佛道令我此願念念増長世世所生終不忘失常為陀羅尼之所守䕶二者願我以此善根生處值佛常得供養不生無佛國中三者願我近諸佛隨侍左右如影隨形四者願我既得親近為我説法成就五通五者願我通達世諦假名流布解第一義得正法智六者願我以無厭心為衆生説示教利害皆令開解七者願我以佛神力遍至十方一切世界供養諸佛聽受正法廣攝衆生八者願我隨順清淨法輪一切衆生聽我法者聞我名者即得捨離一切煩惱九者願我隨逐衆生將䕶與樂捨身命財荷負正法除無利益十者願我雖行正法心無所行亦無不行為化衆生不捨正願願我以此十大誓願遍衆生界攝受一切恆沙諸願若衆生界有盡我願乃盡然衆生界不可盡故我此大願亦不可盡廣度衆生無邊法界所修善根皆悉迴向無上正覺生彌勒佛前聞清淨法悟無生忍但行住坐臥一生已來所修善根並共法界衆生迴向彌勒佛前速成不退𤣥奘法師雲西方道俗並作彌勒業為同欲界其行易成大小乗師皆許此法彌陀淨土恐凡鄙修行難成如舊經論十地已上菩薩隨分見報佛淨土依新論意三地菩薩始可得見報佛淨土豈容下品凡夫即得往生此是別時之意未可為定所以西方大乗許小乗不許故法師一生已來常作彌勒業臨命終時發願上生見彌勒佛請大衆同時説偈雲
　　南無彌勒如來　　應正等覺　　願與含識
　　速奉慈顔
　　南無彌勒如來　　所居內衆　　願捨命已
　　必生其中
　　感應縁〈畧引六驗〉
　　晉譙國戴逵
　　晉沙門釋道安
　　宋尼釋慧玉
　　梁沙門釋僧䕶
　　隋沙門釋靈幹
　　唐沙門釋善胄
　　夫最勝之相妙出無等非直光儀莫寫固亦形好不傳夫以世俗之指爪而匠法身之圓極算數譬喻豈或萬一自泥洹以來久踰千祀西方像製流式中夏雖依經鎔鑄各務髣髴名士竒匠競心展力而精分宻數未有殊絶晉世有譙國戴逵字安道者風清槩逺留遯舊呉宅性居理遊心釋教且機思通贍巧疑造化乃所以影響法相咫尺應身乃作無量夀挾侍菩薩研思致妙精鋭定製潛於帷中宻聴衆論所聞襃貶輒加詳改覈準度於毫芒審光色於濃淡其和墨采刻形鏤法雖周人盡策之微宋客象楮之妙不能踰也委心積慮三年方成振代迄今所未曽有凡在瞻仰有若至真俄而迎像入山隂之靈寳寺道俗觀者皆發菩提心髙平郗超聞而禮覲遂撮香而誓曰若使有常復覩聖顔如其無常願㑹彌勒既而手中之香勃焉自燃芳煙直上其氣聨雲餘燻葳蕤溢於衢路凡預聞見皆心喜遍身宋臨川康王撰宣驗記亦載其顯瑞戴公居去靈寳百有餘步戴常中夜而起見寺上有光其明甚熾謂是燔火狼狽往赴隣曲知者咸競駿奔而至寺門靜閉迺像放光明旦衆聞扣門方起共觀咸覩佛堂暉燄洞照於天莫不整躬䖍禮歎覺化之無方也宋文帝迎像供養恆在後堂齊髙帝起正覺寺欲以勝妙靈像鎮撫法殿乃奉移此像舊在正覺寺逵又造行像五軀積慮十年像舊在瓦官寺逵第二子顒字仲若素韻淵澹雅好丘園既負荷幽貞亦繼志才巧逵每製像常共參慮濟陽江夷少與顒友夷嘗託顒造觀世音像致力罄思欲令盡美而相好不圓積年無成後夢有人告之曰江夷於觀世音無縁可改為彌勒菩薩戴即停手馳書報江信未及發而江書已至俱於此夕感夢語事符同戴喜於神應即改為彌勒於是觸手成妙初不稽思光顔圓滿俄爾而成有識讚仰感悟因縁之匪差此像舊在㑹稽龍華寺尋二戴像製歴代獨步其所造甚多並散在諸寺難悉詳録
　　晉長安五級寺有釋道安姓衞氏常山扶柳人也形雖不逮於人而聰儁罕儔七嵗讀書再覽能誦年至十三出家日誦萬言不差一字師敬異之為受具戒恣其遊學至鄴乃入中寺遇佛圖澄澄見而嗟異與語終日因事澄為師澄講安覆疑難鋒起安挫鋭解紛行有餘力時人語曰漆道人驚四鄰安後避地南投襄陽與弟子釋慧逺等四百餘人渡江夜行值雷雨乗電光而進前行得入一家見門裏有二馬柳中間懸一馬蔸可容一斛安呼林伯升主人驚出果姓林名伯升謂是神人厚相奉接既而弟子問何以知其姓字安曰兩木為林蔸容百升也既至襄陽有一外國銅像形製古異時衆不甚恭重安曰像形相致佳但髻形未稱令弟子鑪冶其髻既而光焰煥炳曜滿一堂詳視髻中見一舍利衆咸愧服安曰像既靈異不煩復治乃止識者咸謂安知有舍利故出以示衆時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時其先籍安髙名早以致書通好承應真履正明白內融慈訓兼照道俗齊䕃自大教東流四百餘年雖蕃王居士時有奉者而真丹宿訓先行上世道運時遷俗未僉悟自須道業之隆盛無以近所謂月光將出靈鉢應降法師任當洪範化洽無幽此方諸僧咸有思慕若塵靈東徂摩尼迴曜一攝七寳之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草植栴檀於江湄則如來之教復崇於今日𤣥波溢漾重蕩於末代矣文多不悉載及聞安至止即往修造既坐稱言四海習鑿齒安曰彌天釋道安時人以為名答安常注諸經恐不合理乃誓曰若所説不甚達理願見瑞相乃夢見胡道人頭白眉毛長語安雲君所注經殊合道理我不得入泥洹住在西域當相助𢎞通可時時設食後十誦律至逺公乃知和上所夢賔頭盧也於是立座飯之處處成則安既徳為物宗學兼三蔵所制僧尼軌範佛法憲章條為三例一曰行香定座上經上講之法二曰常日六時行道飲食唱時法三曰布薩差使悔過等法天下寺舍遂則而從之安每與弟子法遇等於彌勒前立誓願生兜率後至秦建元二十一年正月二十七日忽有異僧形甚庸陋來寺寄宿寺房既迮處之講堂時維那直殿夜見此僧從牕隙出入遽以白安安驚起禮訊問其來意答雲相為而來安曰自惟罪深詎可度脫彼答雲甚可度耳然須更浴聖僧情願必果具示浴法安請問來生所生之處彼乃以手虛撥天之西北即見雲開備覩兜率妙勝之報爾夕大衆數十人悉皆同見安後營浴具見有非常小兒伴侶數十來入寺戲須臾就浴果是聖應也至其年二月八日忽告衆曰吾當去矣是日齋畢無疾而卒塟城內五級寺中是嵗晉泰元十年也年七十二安未終之前毎先聞羅什在西國思共講析每勸堅取之什亦逺聞安風謂是東方聖人恆遙而禮之初安生而便左臂有一皮廣寸許著臂捋可得上下之唯不得出手時人謂之寳印手菩薩安既終後十六年什公方至什恨不相見悲恨無極安既篤好經典志在宣法所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等譯出衆經百餘萬言常與沙門法和詮定音字詳覈文㫖新出衆經於是獲正孫綽為名徳沙門論目雲釋道安博物多通才經名理又為之贊曰
　　物有廣贍人固多宰淵淵釋安専能兼倍飛聲汧壟馳名淮海形雖革化猶若常在
　　有別記雲河北別有竺道安與釋道安齊名謂習鑿齒致書於竺道安道安本隨師姓竺後改為釋世見其二姓因謂為兩人謬矣〈右此二驗出梁髙僧傳〉
　　宋尼釋慧玉長安人也行業勤修經戒通備嘗於長安薛尚書寺見紅白光十餘日中至四月八日六重寺沙門來遊此寺於光處得彌勒金像髙一尺餘慧玉後南渡樊郢住江陵靈收寺元嘉十四年十月夜見寺東樹有紫光爛起暉映一林以告同學妙光等而悉弗之見也二十餘日玉常見焉後寺主釋法𢎞將於樹下營築禪基仰首條間得金坐像亦髙尺許也〈右此一驗出冥祥記〉梁剡石城山有釋僧䕶本㑹稽剡人也少出家便尅意苦節戒行嚴淨後居剡石城山𨼆岳寺寺北有青壁直上數十餘丈當中央有如佛焰光之形上有叢樹曲幹垂䕃䕶每經行至壁所輒見光明煥炳聞管歌讚之聲於是擎鑪發誓願博山鐫造十丈石佛以敬擬彌勒千尺之容使凡厥有縁同覩三㑹以齊建武中招結道俗初就彫剪竦鑿移年僅成面璞頃之䕶遘疾而亡臨終誓曰吾之所造本不期一生成辦第二身中其願尅果後有沙門僧淑纂襲遺功而資力莫由未獲成遂至梁天監六年有始豐令呉郡陸咸罷邑還國夜宿剡溪值風雨晦冥咸皆危懼假寐忽夢見三道人來告雲若識信堅正自然安𨼆有建安殿下感患未瘳若能治剡縣僧䕶所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發也咸還都經年稍忘前夢後出門乃見一僧雲聴講竒宿自言去嵗剡溪所囑建安王事猶憶此不咸當時懼然答雲不憶道人笑曰宜更思之仍即辭去咸悟其非凡乃倒屣諮訪追及百步忽然不見咸豁爾意解具憶前夢乃剡溪所見第三僧也咸即馳啟建安王王即以上聞勅遣僧祐律師専任像事王乃深信益加喜踴充遍抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一日寺僧慧逵夢見黒衣大神翼從甚壯立於龕所商畧分數至明旦初祐律師至其神應若此初僧䕶所創鑿龕過淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相尅成瑩磨將畢夜中忽當卍字處色赤而隆起今像胷卍字處猶不施金薄而赤色存焉像以天監十二年春就功至十五年春竟坐軀髙五丈立形十丈龕前架三層臺乂造門閣殿堂並立衆基業以充供養其四逺士庶並提挾香華萬里來集供施往還軌跡填委自像成之後建安王所苦消瘳王後改封今之南平是也〈右一驗出梁髙僧傳〉
　　隋西京大禪定道場釋靈幹俗姓李氏金城狄道人也志節恭勤常修淨業依華嚴經作蓮華蔵世界海觀及作彌勒天宮觀至開皇十七年遇疾暴悶唯心不冷未敢蔵殯後醒述雲初見兩人手把文書房前而立曰官須見師俛仰之間乃與俱往狀如乗空足無所涉到一大園七寳樹林端嚴如畫二人送達便辭而退幹獨入園東西極目但見林地山池無非珍寳焜煌亂目不得正視樹下花座或有人坐或無坐者忽聞人喚雲靈幹汝來此耶尋聲就之乃慧逺法師也禮訊問曰此為何所答曰是兜率陀天吾與僧休同生於此次吾南坐上者是休法師也逺與休形並非本身頂戴天冠衣以朱紫光偉絶世但語聲似舊依然可識又謂幹曰汝與我諸弟子後皆生此矣因得覺悟重増故業端然觀行絶交人物至大業三年禪定初成勅召為道場上座僧徒一盛匡救有敘至於八年於本房內所患漸重將欲終卒目睛上視不與人對久之乃垂顔如常日沙門童真問疾因見是相幹謂真曰向見青衣童子二人來召相逐而去至兜率天城外未得入宮若翹足舉望則見城中寳樹華葢若平立即無所見也傍侍疾者向舉目者是其相矣真曰若即住彼大遂本願幹曰天樂非久終墜輪廻華嚴藏海是所圗也不久氣絶須臾復蘇童真問何所見耶幹曰見大水遍滿華如車輪幹坐其上所願足矣尋爾便卒〈童真法師是隋時曰大禪定寺主武徳初亡也〉以大業八年正月二十九日卒於本寺春秋七十有八也唐西京淨影寺釋善胄俗姓淮氏瀛州人也通敏易悟極閑論激機辯為心美譽聞徹於仁夀末年奉勅置塔送舍利子梓州牛頭山華林寺嚴轝將達感豬八頭突倒轝下從行至館驅逐乃走還來如故漸至城治黑蜂四枚形甚壯偉隨轝旋遶數帀便去既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發食頃方滅又掘塔基入深丈餘正當函處得古瓷瓶無葢有水清澄香美乃用盛於函內寺九層浮圖從西南角第二級放光上照相輪如五石甕黃赤如火良久方𨼆又堂內彌勒像亦放眉間紫光並二菩薩亦放赤光通照寺院前後七度衆人同見除不來者武徳三年八月內終於本寺春秋七十有一〈右二驗出唐髙僧傳〉
　　普賢部
　　感應縁〈畧引四驗〉
　　宋路昭太后
　　宋沙門釋道溫
　　宋沙門釋道冏
　　齊沙門釋普明
　　宋路昭太后大明四年造普賢菩薩乗寳轝白象安於中興禪房因設講於寺其年十月八日齋畢解座㑹僧二百人於時寺宇始構帝甚留心輦蹕臨幸旬必數四僧徒勤整禁衞嚴肅爾日僧名有定就席久之忽有一僧預於座次風貌秀舉闔堂驚瞻齋主與語往還百餘言忽不復見列筵同覩識其神人矣
　　宋大明年中有寺統法師名道溫居在秣陵縣既見皇太后叡鑒沖明聖符幽洽滌思淨場研襟至境固以聲藻震中事靈梵表迺創思鎔斵抽寫神華模造普賢彩儀盛像寳傾宙珍妙盡天飾所設講齋訖今月八日嚫㑹有限名薄索定引次就席數無盈減轉經將半景及昆吾忽覩異僧預於座內容止端嚴氣貌秀發舉衆曯目莫有識者齋主問曰上人何名答曰名慧明問住何寺答雲來自天安言對之間倏然不見闔堂驚䰟遍筵肅慮以為明祥所賁幽應攸闡紫山可覩華臺不逺葢聞至誠所感還景移緯澄心所殉發石開泉況帝徳涵運皇功懋洽仁洞乾遐理暢冥外故上王盛士尅表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室意若曰陛下慧燭海縣明華日月故以慧明為人名繼天興祚式垂無疆故以天安為寺稱神基彌逺道政方凝九服識泰萬㝢齊悅謹列言屬縣以詮天休
　　宋沙門釋道冏扶風好畤人也本姓馬氏學業淳粹弱齡有聲元嘉二年九月在洛陽為人作普賢齋道俗四十許人已經七日正就中食忽有一人袴褶乗馬入至堂前下馬禮佛冏謂常人不加禮異此人登馬揮鞭忽失所在便見赤光赫然竟天良久而滅後三年十二月在白衣家復作普賢齋將竟之日有二沙門容服如凡直來禮佛衆中謂是庸僧不甚尊仰𦕅問何居答曰住在前村時衆白衣有張道覺其有異至心禮拜沙門出門行可數十步忽有飛塵直上衝天追目此僧不復知所冏以七年與同學來遊京師時司空何尚之始構南澗精舍冏寓居焉夜中忽見四人乗一新車從四人傳教來在屋內呼與共載道冏驚其夜至疑而未言因眼閉不覺昇車俄而至郡後沈橋見一貴人著𢂿被箋布單衣坐牀燾繖形似華葢鹵簿從衞可數百人悉服黃衣見冏驚曰行般舟道人精心逺詣㫖欲知其處耳何故將來即遣人引送冏還至精舍門外失所送人門閉如故扣喚久之寺內諸僧咸驚相報告開門內之視所住房戶猶故關雲〈右三驗出冥祥記雲〉
　　齊上定林寺有釋普明姓張臨渭人少出家稟性清純蔬食布衣以懴誦為業誦法華維摩二經及諷誦之時有別衣別座未嘗雜每至勸發品輒見普賢乗象立在其前誦維摩經亦聞空中唱樂又善神呪所救皆愈有鄉人王道真妻病請明來呪明入門婦便悶絶俄見一物如狸長數尺許從狗竇出因此而愈明嘗行水傍祠巫覡自雲神見之皆奔走以宋孝建中卒春秋八十有五〈右一驗出唐髙僧傳〉










　　法苑珠林卷二十四
　　校譌
　　第二十四紙〈八行房本傳作戶〉
　　音釋
　　嵐〈盧𠲒切〉挽〈武綰切引也〉坼〈恥格切裂也〉鑄〈陟慮切鎔金入範〉譙〈慈消切國名〉覈〈胡得切考也〉儁〈祖峻切絶異也〉柳〈疑剛切馬柱也〉篼〈當候切飼馬籠也〉捋〈盧活切掇也摩也〉汧〈苦堅切水名〉秣〈莫切秣陵地名〉懋〈莫候切治盛也〉袴褶〈袴苦瓦切褶寔執切袴褶𮪍服也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十五
　　唐　釋道世　撰
　　敬佛篇第六之六
　　觀音部
　　感應縁〈畧引十八驗〉
　　秦尚書徐義
　　秦東平畢覽
　　晉沙門竺法義
　　晉沙門竺法純
　　晉沙門釋開達
　　晉太原郭宣之
　　晉呉郡潘道秀
　　晉居士欒茍
　　晉沙門釋法智
　　晉南公子敖
　　晉益州孫道徳
　　晉遼城劉度
　　晉河內竇傳
　　宋新興張興
　　宋居士宋琰
　　魏沙門釋道泰
　　魏定州孫敬徳
　　魏沙門釋法力
　　秦徐義者髙陸人也少奉法為符堅尚書堅末兵革蜂起賊獲義將加戮害乃埋其兩足編髮於樹夜中専念觀世音有頃得眠夢人謂之曰今事亟矣何暇眠乎義便驚起見守防之士並疲而寢乃試自奮動手髮既解足亦得脫因而遁去百餘步𨼆小叢草便聞追者交馳火炬星陳㸦繞此叢而竟無見者天明賊散歸投鄴寺遂得免之
　　秦畢覽東平人也少奉法隨慕容垂北征沒虜單馬逃竄虜追𮪍將及覽至心誦念觀世音既得免脫因入深山迷惑失道又専心持念中夜見一道人法服持錫示以途徑遂得還路安𨼆至家
　　晉始寧山有竺法義晉興寧中沙門遊刃衆典尤善法華受業弟子常有百餘至咸安二年忽感心氣疾病常存念觀世音乃夢見一人破腹洗腸寤便病癒傅亮每雲吾先君與義公遊處而聞説觀世音神異莫不大小肅然矣
　　晉沙門竺法純山隂顯義寺主也晉元興中起寺行牆至蘭上買材路經湖道材主是婦人而應共至材所准許價直遂與同船俱行既入大湖日暮暴風波浪如山純船小水入命在瞬息念值行無福忽遇斯災又與婦人俱行何以罔懼乃一心誦觀世音經俄有大舟泛流𧼈純適時既入夜行旅已絶純自惟念不應有此流船疑是神力既而共渡乗之而此小船應時即沒大舟隨波鼓蕩俄得達其岸耳
　　晉沙門釋開達隆安二年登壟採甘草為羌所執時年大飢羌胡相噉乃置達柵中將食之先在柵者十有餘人羌日夕烹𦵔唯達尚存自達被執便潛誦觀世音經不懈乎心及明日當見噉其晨始曙忽有大虎遙逼羣羌奮怒號吼羌各駭怖迸走虎乃前嚙柵木得成小闋可容人過已而徐去達初見虎嚙柵必謂見害既柵穿而不入心疑其異將是觀音力計度諸羌未應便及即穿柵逃走夜行晝伏遂得免脫
　　晉郭宣之太原人也義熙四年為楊思平梁州府司馬楊以輒害范元之等被法宣亦同執在獄唯一心歸向觀世音菩薩後夕將眠之際忽親覩菩薩光明照獄宣瞻覿禮拜祈請誓願久之乃沒俄而宣之獨恩赦既釋依所見形製造圖像又立精舍焉後零陵衡陽卒官晉潘道秀呉郡人年二十餘為軍糾主因隨北征既而軍小失利秀竄逸被掠經數處作奴俘虜異域欲歸無因少信佛法恆志心念觀世音每夢寐輒見後既南奔迷不知道於窮山中忽覩真形如今行像因作禮禮竟豁然不覺失之乃得還路遂歸本土後精進彌篤年垂六十而亡
　　晉欒茍不知何許人也少奉法嘗作福富平令先從征盧循值小失利舫遭火垂盡賊亦交逼正在中江風浪駭目茍恐怖分盡猶誦念觀世音俄見江中有一人挺然孤立腰與水齊茍心知祈念有感火賊已切便投水就之身既浮涌腳似履地尋而大軍遣船迎接敗者遂得免濟
　　晉沙門釋法智為白衣時嘗獨行至大澤中忽遇猛火四方俱起走路已絶便至心禮誦觀世音俄然火過一澤之草無有遺莖者唯智所處容身不燒於是始乃敬奉大法後為姚興將從征索虜軍退失馬落在圍裏乃𨼆溝邊荊棘叢中得蔽頭復念觀世音心甚勤至隔溝人遙喚後軍指令煞之而軍過捜覔輒無見者遙得免濟後遂出家
　　晉南宮子敖始平人也戍新平城為狒狒虜兒長樂公所破合城數千人皆被誅害子敖雖分必死而猶至心念觀世音既而次至子敖羣刃交下或髙或僻持刀之人忽疲懈四支不隨爾時長樂公親自臨刑驚問之子敖聊爾答雲能作馬鞍乃令原釋子敖亦不知所以作此言時後遂得遁逸造小形像貯以香函行則頂戴也晉孫道徳益州人也奉道祭酒年過五十未有子息居近精舍景平中沙門謂徳必願有兒當至心禮誦觀世音經此可冀也徳遂罷不事道單心投誠歸觀世音少日之中而有夢應婦即有孕遂以産男也
　　晉劉度平原聊城人也鄉里有一千餘家並奉大法造立形像供養僧尼值虜主木末時此縣嘗有逋逃末大怒欲盡滅一城衆並兇懼分必殄盡度乃潔誠率衆歸命觀世音頃之末見物從空中下繞其所住屋柱驚視乃觀世音經使人讀之末大歡喜用省刑戮於是此城即得免害
　　晉竇傳者河內人也永和中并州刺史高昌冀州刺史呂䕶各權部曲相與不和傳為昌所用作官長䕶遣𮪍抄擊為所俘執同伴六七人共繫入一獄鎖械甚嚴尅日當煞之沙門支道山時在䕶營中先與傳相識聞其執厄出至獄所候視之隔戶共語傳謂山曰今日困厄命在漏刻何方相救山曰若能至心歸請必有感應傳先亦頗聞觀世音及得山語遂専心屬念晝夜三日至誠自歸觀其鎖械如覺緩解有異於常聊試推盪忽然離體傳乃復至心曰今𫎇哀祐已令桎梏自解而同伴尚多無心獨去觀世音神力普濟當令俱免言畢復牽挽餘人皆以次解落若有割剔之者遂開戶走出於警徼之間莫有覺者便踰城逕去時夜已向曉行四五里天明不復進共逃𨼆一榛中須臾覺失囚人馬絡繹四出尋捕焚草踐林無不至遍唯傳所𨼆一畝許地終無至者遂得免還鄉里敬信異常咸皆奉法道山後過江為謝居士敷具説其事〈右十四驗出冥祥記〉
　　宋張興者新興人也頗信佛法嘗從沙門僧融曇翼時受八戒興嘗為劫所引夫得走逃妻坐繋獄掠笞積日時縣失火出囚路側㑹融翼同行經過囚邊妻驚呼闍梨何以賜救融曰貧道力弱無救如何唯宜勤念觀世音庶獲免耳妻便晝夜祈念經十許日於夜夢一沙門以腳蹈之曰咄咄可起妻即驚起鉗鎖桎梏忽然俱解便走𧼈戶戶時猶閉警防殊嚴既無由出慮有覺者乃還著械尋復得眠又夢向沙門曰戶已開矣妻覺而馳出守備者並已惛睡妻安步而去時夜甚闇行可數里卒值一人妻懼躃地已而相訊乃其夫也相扶悲喜夜投僧翼翼蔵匿之遂得免時元嘉初也
　　宋琰稚年在交阯彼土有賢法師者道徳僧也見授五戒以觀世音金像一軀見與供養形製異今又非甚古𩔖元嘉中作鎔鐫殊工似有真好琰奉以還都時年在齠齓與二弟常盡勤至専精不倦後治改弊廬無屋安設寄京師南澗寺中於時百姓競鑄錢亦有盜毀金像以充鑄者時像在寺已經數月琰晝寢夢見立於座隅意甚異之時日已暮即馳迎還其夕南澗十餘軀像悉遇盜亡其後久之像於曛暮間放光顯照三尺許地金輝秀起煥然奪目琰兄弟及僕役同覩者十餘人於時幼小不即題記比加撰録忘其日月是宋大明七年秋也至泰始末琰移居烏衣周旋僧以此像權寓多寳寺琰時暫遊江都此僧仍適荊楚不知像處垂將十載常恐神寳與因俱絶宋升明末遊躓峽表經過江陵見此沙門迺知像所其年琰還京師即造多寳寺訪焉寺主愛公雲無此寄像琰退慮此僧孟浪將遂失此像深以惆悵其夜夢人見語雲像在多寳愛公忘耳當為得之見將至寺此人手自開殿見像在殿之東衆小像中的的分明詰旦造寺具以所夢請愛公愛公乃為開殿果見此像在殿之東如夢所覩遂得像還時建元元年七月十三日也像今常自供養庶必永作津梁修復其事有感深懐沿此徵覿綴成斯記夫鏡接近情莫踰儀像瑞驗之發多自此興經雲鎔斵圖繢𩔖形相者爰能行動及放光明今西域釋迦彌勒二像暉用若冥葢得相乎今華夏景揩神應亟著亦或當年羣生因㑹所感假憑木石以見幽異不必尅由容好而能然也故沈石浮深實闡閩呉之化塵金瀉液用舒彭宋之禍其餘銓示繁方雖難曲辯率其大哲允歸目從若夫經塔顯効㫖證亦同事非殊貫故繼其末〈右二驗出冥祥記也〉
　　魏常山衡唐精舍釋道泰元魏末人夢人謂曰爾至某年當終於四十二矣泰寤懼之及至其年遇病甚憂悉以身資為福有友人曰余聞供養六十二億菩薩與一稱觀音福同無異君何不至心歸依可必増夀泰乃感悟遂四日四夜専精不絶所坐帷下忽見光明從戶外而入見觀音足趺踝間金色朗照語泰曰汝念觀世音耶比泰褰帷頃便不復見悲喜流汗便覺體輕所患悉愈聖力所加後終延年
　　魏天平年中定州募士孫敬徳造觀音像自加禮敬後為劫賊所引不勝拷楚妄承其死將加斬決夢一沙門令誦救生觀世音經千遍得脫有司執縛向市且行且誦臨刑滿千刀斫自折以為二段皮肉不傷三換其刀終折如故視像項上有刀三跡以狀奏聞丞相髙歡表請免死勅寫其經廣布於世今謂髙王觀世音經自晉宋梁陳秦趙國國分十六時經四百觀音地蔵彌勒彌陀稱名念誦獲得救者不可勝紀具諸傳録故不備載魏末魯郡釋法力未詳何人精苦有志勤營塔寺欲於魯郡立精舍而材不足與沙彌明琛往上谷乞麻一載將還行空澤中忽遇野火車在下風恐無得免法力倦眠比寤而火勢已及因舉聲稱觀未遑稱世音應聲風轉火焰尋滅安𨼆還寺又有沙門法智本為白衣獨行大澤猛火四面一時同至自知必死乃合面於地専稱觀世音怪無火燒舉頭看之一澤之草纎毫並燼唯智所伏僅容身耳因此感悟捨俗出家又沙門道集於夀陽西山遊行為二賊所得縛繫在樹將欲殺之唯念觀音守死不輟引刀屢斫皆無傷損劫賊怖走集因得脫又沙門法禪山行逢賊危欲害之唯念觀音挽弓射之放箭不得賊遂歸誠投弓於地知是神人怖捨逃逝〈右二驗出唐僧行逺髙僧傳九真法〉
　　頌曰
　　釋化能仁　　觀機降天　　衆聖之上
　　實為帝先　　交養怡和　　濯粹沖源
　　慈誨含識　　善誘中𤣥　　恩舒慧炬
　　燭我宵然　　隨機變化　　孰識其年
　　望之遐舉　　即亦雲津　　殷之以形
　　悼之以神　　三乗既𢎞　　雙林遺身
　　假唱泥洹　　正法常宣
　　敬法篇第七之一
　　述意部
　　葢聞寂然不動是則無象無言感而遂通所以有名有教是以一四之句難聞三千之火易入庶使凝寒靜夜朗月長霄獨處空閑吟誦經典吐納宮商文字分明言味流美詞韻相屬適衆人心利生物善足使幽靈欣躍精神悅豫久習純熟文義洞曉敬心殷誦至誠冥感信知受持一偈福利𢎞深書寫一言功超數劫是以迦葉頂受靡悋剝皮薩陀心樂無辭灑血此是甘露之初門入道之終徳也
　　聴法部
　　如付法蔵經雲佛言一切衆生欲出三界生死大海必假法船方得度脫法為清涼除煩惱熱法是妙藥能愈結病法是衆生真善知識作大利益濟諸苦惱所以然者一切衆生志性無定隨所染習近善則善近惡則惡若近惡友便造惡業流轉生死無有邊際若近善友起諸敬心聽受妙法必能令離三塗苦惱由此功徳受最勝樂華氏國王有一白象能滅怨敵若人犯罪令象蹋殺後時象廏為火所燒移象近寺象聞比丘誦法句經偈雲
　　為善生天　　為惡入淵
　　象聞法已心便柔和起慈悲心後付罪人但以鼻嗅舌舐而去都不肯殺王見斯已心大惶怖即召諸臣共謀此事智臣白王此象近寺必聞妙法是故爾耳今可移近屠肆處繫王用其言象見屠殺惡心猛熾殘害更増是以當知一切衆生志性無定畜生尚爾聞法生慈見殺増害豈況於人而不染習是故智者宜應覺知見惡須棄覩善宜近勤聽經法又於往昔有婆羅門持人髑髏其數甚多詣華氏城中遍行賣經歴多時都無買者時婆羅門極大瞋恚髙聲罵言此城中人愚癡闇鈍若不就我買髑髏者我當與作惡名聞也爾時城中諸優婆塞聞畏毀謗便將錢買即以銅筯貫穿其耳若徹過者便與多價其半徹者與價漸少都不通者全不與直婆羅門言我此髑髏皆悉無異何故與價差別不等優婆塞言前徹過者此人生時聴受妙法智慧髙勝貴其如此相與多價其半徹者雖聽經法未善分別故與少直全不通者此人往昔都不聽法故不與價時優婆塞持此髑髏往至城外起塔供養命終之後悉得生天以是因縁當知妙法有大功徳此優婆塞以聴法人髑髏起塔而供養之尚得生天況能至心聽受經法供養恭敬持經人者此之福報實難窮盡未來必當成無上道是故智者欲得無上安𨼆快樂應當至心勤聽經法賢愚經雲昔佛在世時舍衞國中須達長者信敬佛法為僧檀越衆僧所須一切供給須達家內有二鸚鵡一名律提二名賖律提稟性𭶑慧解人言語見比丘來先告家內令出迎送阿難後時到長者家見鳥聰𭶑為説四諦苦集滅道門前有樹二鳥聞法飛向樹上歡喜誦持夜在樹宿野狸所食縁此善根生四王天盡彼天夀生忉利天忉利夀盡生夜摩天夜摩夀盡生兜率天兜率夀盡生化樂天化樂夀盡生於第六他化自在天他化夀盡還生化樂如是次第還復下至四天王天四天夀盡還復上至他化自在天如是上下經於七返生六欲天自恣受樂極天之夀而無中夭後時命終來生人中出家修道得辟支佛一名曇摩二名修曇摩賢愚經雲昔佛在世時有一比丘林中誦經音聲雅好時有一鳥聞法敬愛在樹而聽時為獵師所射命終縁此善根生忉利天面貌端正光相昞然無有倫匹自識宿命知因比丘誦經聽法得生此中即持天華到比丘所禮敬問訊以天香華供養比丘比丘具問知其委曲即命令坐為其説法得須陀洹既得果已還歸天上禽鳥聽法尚獲福報無邊豈況於人信心聴法寧無善報善見律論雲昔佛在世時到瞻婆羅國迦羅池邊為衆説法時彼池中有其一蛤聞佛池邊説法之聲即從池出入草根下聴佛説法時有一人持杖放牛見佛在坐為衆説法即往佛所欲聞法故以杖刺地誤著蛤頭即便命終生忉利天以福報故宮殿縱廣十二由旬與諸天女娯樂受樂即乗宮殿往至佛所頭頂禮足佛知故問汝是何人忽禮我足神通光明相好無比照徹此間蛤天人以偈而答言
　　往昔為蛤身　於水中覔食　聞佛説法聲出至草根下　有一牧牛人　持杖來聽法杖劖刺我頭　命終生天上
　　佛以蛤天人所説偈為四衆説法是時衆中八萬四千人皆得道跡蛤天人得須陀洹果含笑而去
　　求法部
　　如雜寳蔵經雲昔有一女人聰明智慧深信三寳常於僧次請二比丘就舍供養後時便有一老比丘次到其舍年老根昧素無知曉齋食訖已女人至心求請説法敷座頭前閉目靜坐比丘自知不解説法𧼈其泯眼棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即時獲得須陀洹果即得果已向寺求覔欲報其恩然此比丘自審無知棄他逃走倍生慚恥轉復蔵避而此女人苦求不已方自出現女人見已具説𫎇得道果因縁齎供報恩老比丘聞甚大慚愧深自尅責亦復獲得須陀洹果是故行者應當至心精誠求法若至心者所求必獲涅槃經雲佛言我念過去作婆羅門在雪山中修菩薩行時世無佛亦無經法時天帝釋觀見菩薩獨在山中修諸苦行即下試之自變其身作羅剎像甚可怖畏住菩薩前口説半偈
　　諸行無常　　是生滅法
　　説是偈已遍觀四方菩薩聞偈心生歡喜即從座起以手舉髮四向顧視不見餘人唯見羅剎即便往問大士何處得是半偈此半偈義乃是三世諸佛正道羅剎答言汝不須問我不食來已經多日處處求索了不能得飢渴苦惱心亂謬語非我本心之所知也菩薩復語若能為我説是偈竟我當終身為汝弟子羅剎答言汝智太過但自憂身都不見念我今飢逼實不能説菩薩復語汝食何食羅剎答言我所食者唯人暖肉其所飲者唯人熱血菩薩聞已即語羅剎但能具足説是偈竟我當以身奉施供養羅剎答言誰當信汝為八字故棄所愛身菩薩答言我今有證梵釋四王諸佛菩薩能為我證羅剎聞已勅聴許説菩薩歡喜即脫皮衣為敷法座白言和上願坐此座善為我説羅剎即説生滅滅已寂滅為樂説是偈已菩薩深思然後處處石壁道樹書寫此偈竟上髙樹投身而下未至地頃時虛空中出種種聲爾時羅剎還復釋身接取菩薩安置平地懴悔辭謝頂禮而去縁為半偈捨身因縁超十二劫在彌勒前成無上道涅槃經雲佛言我念過去無量無邊那由他劫此娑婆世界有佛出世號釋迦牟尼為衆生宣説大涅槃經我於爾時從善友所傳聞佛説大涅槃經心中歡喜即欲供養貧無財物遂行賣身薄徳不售即欲還家路見一人而復語言吾欲賣身君能買不其人答言我家作業人無堪者吾有惡病良醫處藥應當日服人肉三兩卿若能以身肉三兩日日見給便當與汝金錢五枚我時聞已歡喜語言恵我七日須我事訖便還相就其人答言聽汝一日我即取錢往至佛所禮已奉獻然後誠心聽受是經我時闇鈍唯受一偈
　　如來證涅槃　永斷於生死　若能至心聽常得無量樂
　　受是偈已至病人家雖復日日與肉三兩以念偈故不以為痛日日不廢足滿一月其人病瘥瘡亦平復我時見身具足平復即發菩提願未來世成佛之時亦願號字釋迦牟尼以是因縁今得成佛又集一切福徳三昩經雲昔過去人逺阿僧祇劫有一仙人名曰最勝住山林中具五神通常行慈心後作是念非但慈心能濟衆生唯集多聞能滅衆生煩惱邪見能生正見念已便詣城邑聚落處處推求説法之師時有天魔來語仙言我今有佛所説一偈汝今若能剝皮為紙刺血為墨析骨為筆寫此偈當為汝説最勝仙人聞已念言我於無量百千劫中常以無事為他割截受苦無量都無利益我今當捨不堅之身易得妙法歡喜踴躍即以利刀剝皮為紙刺血為墨析骨為筆合掌向天請説佛偈時魔見已愁憂憔悴即便𨼆去仙人見已作如是言我今為法不惜身命剝皮為紙刺血為墨析骨為筆為衆生故至誠不虛餘方世界有大慈悲能説法者當現我前作是語時東方去此三十二剎有佛國土名普無垢其國有佛號淨名王忽住其前放大光明照最勝身苦痛即除平復如故佛即廣為説集一切福徳三昧最勝聞法得無礙辯佛説法已還沒不現最勝仙人得辯才已為諸衆生廣説妙法令無量衆生住三乗道經千嵗後而乃命終生淨名王普無垢國由敬法故今得成佛佛告淨威昔最勝者今我身是是以當知若有人能恭敬求法佛於其人不入涅槃法亦不滅雖在異土常面覩佛得聞正法
　　感福部
　　如普曜經雲若有賢人聞是經典義手自歸即捨八事懈怠之本成八功勲何謂為八一得端正好色二得力勢強盛三得眷屬滋茂四逮得辯才無量五學疾得出家六所行清淨七得三昧定八得智慧明無所不照若有法師布座諷誦是經得八座福何謂為八一得長者座二得轉輪王座三得天帝座四得自在天座五得羅漢座六得菩薩座七得如來座八得轉法輪度脫一切衆生座若有法師頒宣是法有讚歎善哉者當得八清淨行何謂為八一言行相應無所違失二口言至誠而無虛妄三在於衆會真諦無欺四所言人信不捨逺之五所言柔輭初無粗獷六其聲悲和猶如哀鸞七身心隨時音聲如梵㑹中人聞莫不諮受八音響如佛可衆生心若有書是經典得八大蔵何謂為八一得意蔵未曽妄捨二所得心蔵無所不解分別經法三得往來蔵普解一切諸佛經法四得總持蔵一切所聞皆能識念五得辯才蔵為諸衆生頒宣經典皆歡喜受六甚深法蔵將䕶正法七道意法蔵未曽斷絶三寳法教八奉行法蔵則輒逮得無所從生忍乂華嚴經雲善男子假使有人以大海等墨須彌聚筆書寫此經一一品一一法門一一方便一一法門一一句中義味猶不能盡又大乗莊嚴論雲諸菩薩於大乗法有十種正行一書寫二供養三流傳四聽受五轉讀六教化七習誦八解説九思擇十修習此十正行能生無量功徳又中邊分別論雲大乗修行有十一書寫二供養三施與他四若他讀誦一心聽聞五自讀六自如理取名味句及義七如道理及名句味顯説八正心聞誦九空處如理思量十已入意為不退失故又菩薩蔵經雲復次舍利子是善男子善女人等受持是經殷重聽聞讀誦解義乃至為他廣分別説當知是人復得如是十種功徳稱讚利益何等為十一者成就機𨒪慧二者成就捷辯慧三者成就猛利慧四者成就迅疾慧五者成就廣博慧六者成就甚深慧七者成就通達慧八者成就無著慧九者常現前見一切如來既得見已以清美頌而為讚歎十者善能如理請問如來又能如理開釋疑難舍利子是名獲得十種功徳稱讚利益復次舍利子是善男子善女人等受持是經讀誦解義乃至為他廣分別説當知是人復獲如是十種功徳稱讚利益何等為十一者常樂逺離諸不善友二者常樂親近諸善知識三者能緩諸魔所有繋縛四者摧殄諸魔所有軍陣五者善能訶厭一切煩惱六者於一切行心恆捐捨七者違背一切向惡𧼈道八者歸向一切𧼈涅槃道九者善説一切越度生死清淨之施十者巧能隨學一切菩薩所行軌則又能奉行諸佛教勅如是名為十種功徳稱讚利益又涅槃經雲法是佛母佛從法生三世如來皆供養法也又度無極集經雲昔有比丘精進守法所可諷誦是般若波羅其有聞者莫不歡喜有一小兒厥年七嵗城外牧羊遙聞比丘誦經聲即詣精舍禮拜聽其經言時説色空聞即悟解便問比丘應答不可小兒反為比丘解説其義昔所希聞怪此小兒智慧非凡時小兒即去逐牛至山值一虎害此小兒命終生長者家夫人懐姙口便能説般若波羅從朝至夜初不懈息其長者家怪此夫人謂呼病有比丘至舍聞聲甚喜比丘報言此非病但説尊經夫人出禮比丘復為説法諸有疑難不能及者盡為解説衆僧歡喜日月滿足産得男兒適生義手長跪説波羅夫人産已還復如本比丘言真佛弟子好養䕶之此兒後大當為一切衆人作師吾等悉當從其啟受時兒七嵗道法悉備舉衆超絶智度無極經中誤脫皆為刪定兒母所至輒開化人長者室家大小五百人衆皆從兒學八萬四千人皆發無上正真道意五百比丘聞兒所説盡漏意解志求大乗得法眼淨是時兒者則吾身是比丘者迦葉佛是又舍利弗處胎經雲母懐舍利弗母亦聰明髙僧傳雲母懐羅什令母聰明舊日誦千偈懐胎已日得二千偈初成須陀洹果後得斯陀含果
　　法師部
　　如勝天子經雲若有法師流通此經處此地即是如來所行於彼法師當生善知識心尊重之心猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊重讚歎又雲我若住世一劫若減一劫説是流通此經法師功徳不能究盡若此法師所行之處善男子善女人宜應刺血灑地令塵不起如是供養未足為多如來法輪難受持故又華嚴經雲譬如金翅鳥王飛行虛空安住虛空以清淨眼觀察大海龍王宮殿奮勇猛力以左右翅搏開海水悉令兩闢知龍男女有命盡者而撮取之如來應供等正覺金翅鳥王亦復如是安住無礙虛空之中以清淨眼觀察法界諸宮殿中一切衆生若有善根已成熟者奮勇猛十力止觀兩翅搏開生死大愛海水隨其應出生死大海除滅一切妄想顛倒安立如來無礙之行又涅槃經雲若有善男子善女人聞是經名生四惡𧼈者無有是處若有衆生一經耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業又雲若有衆生一經耳者卻後七劫不墮惡道又雲若有能知如來常住無有變異或聞常住二字音聲一經於耳即生天上後解脫時乃能證知如來常住無有變易又華嚴經雲若聞一句未曽聞法勝得三千大千世界珍寳是菩薩得聞一偈正法生上財想勝得轉輪聖王位又法華經雲若善男子善女人受持是法華經若讀若誦若解説若書寫是人當得八百眼功徳千二百耳功徳八百鼻功徳千二百舌功徳八百身功徳千二百意功徳又涅槃經雲我涅槃後若有得聞如是大乗微妙經典生信敬心當知是等於未來世百千億劫不墮惡道又雲若有於一恆河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是法愛樂是典不能為人分別廣説若有二恆河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是法正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣説若有於三恆河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是法乃至書寫經卷雖為他説未解深義若有於四恆河沙佛所發心然後乃能於惡世中不謗是典乃至書寫經卷為他廣説十六分中一分之義若有於五恆河沙佛所發心乃至於惡世中為人廣説十六分中八分之義若有於六恆河沙佛所發心乃至於惡世中為他廣説十六分中十二分義若於七恆河沙佛所發心乃至於惡世中為他廣説十六分中十四分義若有於八恆沙佛所發心乃至於惡世中書寫經卷亦勸他人令得書寫自能聽受亦勸他人令解聽受如説修行具足能解盡其義味










　　法苑珠林卷二十五
　　校譌
　　第六紙〈六行函下□藏無行字〉
　　音釋
　　虜〈𭅺古切獲也〉齠齓〈齠田聊切齓初覲切齠齓治毀齒也〉𭶑〈胡八切慧也〉蛤〈古㳫切蚌屬〉劖〈初銜切刻也〉











<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十六
　　唐　釋道世　撰
　　敬法篇第七之餘
　　謗罪部
　　惟今末世法逐人訛道俗相濫傳謬背真混雜同行不修內典専事俗書縱有抄冩心不至殷既不護淨又多舛錯共同止宿或處在門簷風雨蟲寓都無驚懼致使經無靈驗之功誦無救苦之益實由造作不殷亦由我人逾慢也故敬福經雲善男子經生之法不得顛倒一字重㸃五百世中墮迷惑道中不聞正法又大集經雲若有衆生於過去世作諸惡業或毀於法或謗聖人於法者為作障礙或抄冩經法洗脫文字或損壞他法或闇藏他經由此業縁今得盲報又大般若經〈第四百四十捲雲〉佛言諸善男子善女人等書冩般若波羅密多甚深經時頻申欠呿無端戲笑互相輕凌身心躁擾文句倒錯迷惑義理不得滋味橫事歘起書冩不終當知是為菩薩魔事又大乗蓮華藏經雲受佛禁戒不護將來各言我是於大乗法亦如冥夜各自言我得佛法受鐵鏘地獄苦事難述從地獄出瘖瘂聾盲不見正法阿難請戒律論雲僧尼白衣等因讀經律論等行語手執翻卷者依忉利天嵗數犯重突吉羅傍報二億嵗墮麞鹿中恆被摺脊苦痛難忍無記戲言捉經律論亦招前報或安經像房堂簷前者依忉利天嵗數八百嵗犯重突吉羅傍報二億嵗墮豬狗中生若得人身一億嵗恆常作客棲屑不得自在又大品經雲是人毀呰三世諸佛一切智起破法業因縁集故無量百千萬億嵗墮大地獄中是破法人軰從一大地獄至一大地獄若火劫起時至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄彼間若火劫起時復至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄如是遍十方獄彼間若火劫起故從彼死破法業因縁未盡故還來是間大地獄中生在此間亦從一大地獄至一大地獄受無量苦此間火劫起故復至十方他國土生畜生中受破法罪業苦如地獄中説重罪轉薄或得人身生盲人家生旃陀羅家生除厠擔死人種種下賤家生若無眼若一眼若瞎眼無舌無耳無手所生之處無佛無法無佛弟子處生何以故種破法業積集厚故又涅槃經雲若雲不信是經典者現世當為無量病苦之所惱害多為衆生所見罵辱命終之後人所輕賤顔貌醜陋資生艱難常不供足雖復少得麤澁弊惡常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家若臨終時或值荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家讎結之所侵逼雖有善友而不遭遇資生所須求不能得雖少得利常為饑渴惟為凡下之所顧識國王大臣悉不齒録設復聞其有所宣説正使是理終不信受如是之人如折翼鳥不能飛行是人亦爾於未來世不能得至人天善處若復有人能信如是大乗經典本所受形雖復麤陋以經功徳即便端正威顔色力日更増多常為人天之所樂見恭敬愛戀情無捨離國王大臣及家親屬聞其所説悉皆敬信若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者當為世間廣宣如是大乗經典善男子譬如霧露勢雖欲往不過日出日既出已消滅無餘善男子是諸衆生所有惡業亦復如是住世勢力不過得見大涅槃日是日既出悉能除滅一切惡業又法華經雲若佛在世若滅度後其有誹謗如斯經典見有讀誦書持經者輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報汝今復聽其人命終入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是輾轉至無數劫從地獄出當墮畜生於無數劫如恆河沙生輒聾啞諸根不具告舍利弗謗斯經者若説其罪窮劫不盡頌曰
　　教傳三藏　　慈訓八因　　含情普洽
　　機悟𤣥津　　威夏烈　　溫柔晞春
　　枯熇日乆　　光潤爽神　　卷即納福
　　舒即慧申　　思之不已　　惟益惟新
　　實稱慈父　　巧號能仁　　周孔老教
　　孰與陶鈞
　　感應縁〈略引四十一驗〉
　　漢法內傳經
　　晉濟隂丁徳慎
　　晉汝南周閔
　　晉於潛董吉
　　晉㑹稽周璫
　　晉㑹稽謝敷
　　晉沙門釋道安
　　晉沙門釋靜僧
　　魏沙門朱士行
　　魏沙門釋志湛
　　魏沙門五侯寺僧
　　魏太和中內閹官
　　宋沙門釋慧嚴
　　宋比丘尼釋智通
　　宋沙門釋慧慶
　　齊沙門釋慧寳
　　梁南海何䂓
　　周髙祖武帝
　　陳州嚴恭
　　隋初州僧亡其名
　　隋沙門釋慧意
　　隋沙門釋法藏
　　隋客僧不得名
　　隋沙門釋智苑
　　唐沙門釋道積
　　唐釋遺俗
　　唐福水史呵誓
　　唐隆州令狐元軌
　　唐沙門釋曇韻
　　唐益州書生荀氏
　　唐夫人豆盧氏
　　唐都水使者蘓長
　　唐邢州司馬栁儉
　　唐遂州趙文信
　　唐蓬州縣丞劉弼
　　唐洛陽賈道羨
　　唐吳郡人陸懷素
　　唐河內司馬喬卿
　　唐平州人孫壽
　　唐鄭州李䖍
　　唐曹州濟隂縣經驗
　　漢法本內傳稱漢明帝遣蔡愔秦景王遵等一十八人至天竺國得摩騰法蘭等及佛經像還帝問法王出世何以化不及此騰曰天竺迦毗羅衛國者三千大千世界百億日月中心也三世諸佛皆於彼出乃至天龍人有願行力皆生於彼受佛正化鹹得悟道餘處羣生無縁感之佛故不往也佛雖不往光相及處或五百年或一千年或千年外皆有聖人傳佛聲教而往化也時帝大恱又至漢永平十四年正月一日五嶽諸山道士六百九十人朝正之次上表請與西域佛道較試優劣勑尚書令宋庠引入告曰此月十五日大集白馬寺南門立三壇五嶽八山諸道士將經三百六十九卷置於西壇二十七家諸子書二百三十五卷置於中壇奠食百神置於東壇明帝設行殿在寺門道西置佛舎利及經諸道士等以柴荻火遶壇臨經涕泣曰人主信邪𤣥風失緒敢延經義在壇以火取驗用辯真偽便放火燒經並成煨燼道士等相顧失色有欲昇天入地種種呪術並不能得大生愧伏太傅張衍曰卿今無一可驗宜從西域佛法剃髮爾時外道褚善信等於時不答南嶽道士費叔才等自感而死佛之舎利放五色光上空如葢覆日映衆摩騰禪師涌身髙飛神化自在於時天雨寳蕐得未曾有法蘭法師為衆法開化未聞時司空劉峻京師官庶後宮隂夫人五嶽諸山道士呂惠通等一千餘人並求出家帝然可之遂立十寺七寺城外安僧三寺城內安尼後遂廣興佛法立寺轉多迄至於今〈右此一條出漢法本內傳〉
　　晉濟隂丁承字徳慎建安中為凝隂令時北界居民婦詣外井汲水有胡人長鼻深目左過井上從婦人乞飲飲訖忽然不見婦則腹痛遂加轉劇啼呼有頃卒然起坐胡語指麾邑中有數十家悉共觀視婦呼索紙筆來欲作書得筆便作胡書橫行或如乙或如已滿五紙投著地教人讀此書邑中無能讀者有一小兒十餘嵗婦即指此小兒能讀小兒得書便胡語讀之觀者驚愕不知何謂婦教小兒起儛小兒即起翹足以手弄相和湏臾各休即以白徳慎徳慎召見婦及兒問之雲當時忽忽不自覺知徳慎欲驗其事即遣吏齎書詣許下寺以示舊胡胡大驚言佛經中間亡失道逺憂不能得雖口誦不具足此乃本書遂留冩之
　　晉周閔汝南人也晉護軍將軍家世奉法蘓峻之亂都邑人士皆東西波遷閔家有大品一部以半幅八丈素反覆書之又有餘經數臺大品亦雜在其中既當避難單行不能得盡持去尤惜大品不知在何臺中倉卒應去不展尋搜徘徊歎咤不覺大品忽自出外閔驚喜持去周氏遂世寳之今雲尚在一雲周嵩婦胡母氏有素書大品素廣五寸而大品一部盡在焉又並有舍利䬶甖貯之並緘於深篋永嘉之亂胡母將避兵南奔經及舍利自出篋外因取懷之以渡江東又嘗遇火不暇取經及屋盡火滅得之於灰燼之下儼然如故㑹稽王道子就嵩曾雲求以供養後嘗蹔在新渚寺劉敬叔雲曾親見此經字如麻大巧密分明新渚寺今天安是也此經葢得道僧釋慧則所冩也或雲嘗在簡靖寺靖首尼讀
　　晉董吉者於潛人也奉法三世至吉尤精進恆齋戒誦楞嚴經村中有病輒請吉讀經所救多愈同縣何晃者亦奉法士也咸和中卒得山毒之病守困晃兄惶遽馳往請吉董何二舍相去六七十里復隔大溪五月中大雨晃兄初渡時水尚未至吉與期投中食比往而山水暴漲不復可渉吉不能泅遲𮞉歎息坐岸良久欲下不敢渡吉既信直必欲赴期乃惻然發心自誓曰吾救人苦急不計軀命尅冀如來大士當照乃誠便脫衣以囊經戴置頭上逕入水中量其深淺乃應至頸及吉渡正著𰯌耳既得上岸失囊經甚惋恨進至晃家三禮懴悔流涕自責俛仰之間便見經囊在髙座上吉悲喜取看浥浥如有濕氣開囊視經尚燥如故於是村人一時奉法吉所居西北有一山髙峻中多妖魅犯害居民吉以經戒之力欲伐降之於山際四五畆地手伐林木構造小屋安設髙座時誦楞嚴經百餘日中寂然無聞民害稍止後有數人至吉所語言良久吉思惟此客言者非於潛人窮山幽絶何因而來疑是神乃謂之曰諸君得無是此中耶答曰是也聞君徳行清肅故來相觀並請一事想必見聽吾世有此山遊居所託君既來止慮相逆冐恆懷不安今欲更作界分當殺𣗳為斷吉曰僕貪此靜寂讀誦經典不相干犯方為卿比願見祐助答亦復憑君不見侵尅也言畢而去經一宿前所芟地四際之外𣗳皆枯死如火燒狀吉年八十七亡晉周璫者㑹稽剡人也家世奉法璫年十六便菜食持齋諷誦成具及頃轉經正月長齋竟延僧設受八關齋至鄉市寺請其師竺僧密及支法階竺佛密令持小品齋日轉讀至日三僧赴齋忘持小品至中食畢欲讀經方憶意甚惆悵璫家在坂怡村去寺三十里無人遣取至人定燒香訖舉家恨不得經密益踧踖有頃聞有叩門者言送小品璫愕然心喜開門見一年少著單衣𢂿先所不識又非人行時疑其神異便長跪受經要使前坐年少不進期夜當來聽經比道人出忽不復見香氣遍一宅中既而視之乃是密經也道俗驚喜密經先在廚中緘鑰甚謹還視其鑰儼然如故於是村中十餘家咸皆奉佛益敬愛璫璫遂出家字曇嶷諷誦衆經至二十萬言
　　晉謝敷字慶緒㑹稽山隂人也鎮軍將軍輶之兄子也少有髙操𨼆於東山篤信大法精勤不倦手寫楞嚴經當在都白馬寺中寺為災火所延什物餘經並成煨燼而此經止燒紙頭界外而已文字悉存無所毀失敷死時友人疑其得道及聞此經彌復驚異至元嘉八年河東蒲坂城中大災火火自隔河飛至不可救滅處戍民居無不蕩盡惟精舍塔寺並得不焚里中小屋有經像者亦多不燒或屋雖焚毀而於煨燼之中時得全經紙素如故一城歎異相率敬信〈右此五驗出冥祥記〉
　　東晉孝武之前恆山沙門釋道安者經石趙之亂避地於襄陽注般若道行密跡諸經析疑甄解二十餘卷恐不合理乃誓曰若所不違理者當見瑞相乃夢見胡道人頭白眉長語安曰君所注經殊合道理我不得入泥洹住在西域當相助𢎞通可時時設食也後十誦律至逺公雲昔和尚所夢乃是賔頭盧也於是立座飯之遂成永則
　　西晉蜀郡沙門靜僧生小出家以苦行致目為蜀三賢寺主誦法蕐經尋常山中誦經時至每感虎來蹲前聽部訖乃去常至諷詠輙見左右四人為侍年雖衰老而翹勤彌勵遂終其業也
　　前魏廢帝甘露五年沙門朱士行者講小品經恨章句未盡以此年往西域尋求獲之彼有留難不許東返士行執經王庭曰必大法不傳當從火化便以貝葉經投火一無所損經乃放光舉國敬異便放逹東夏即放光般若經是也年八十亡依法火焚而屍不壞道俗異之乃具祝曰若真得道法屍應毀壞便應聲摧碎遂收而起塔焉
　　後魏末齊州釋志湛者住太山北人頭山𮟏谷中銜草寺省事少言人鳥不亂讀誦法蕐人不測其素業將終時神僧寳誌謂梁武曰北方銜草寺湏陀洹聖僧今日滅度湛之亡也無惱而化兩手各舒一指有梵僧雲斯初果人也還葬山中後發看之唯舌如故乃為立塔表之今塔存焉鳥獸不敢陵踐汙之
　　後魏范陽五侯寺僧失其名誦法蕐為常業初死權殮隄下後改葬骸骨並枯唯舌不壞雍州有僧亦誦法蕐𨼆白鹿山感一童子供給及死置屍巖下餘骸並枯唯舌不朽矣齊武陵世並東看山人掘見土黃白又見一物狀如兩脣其中有舌鮮紅赤色以事聞奏帝問道俗沙門法尚曰此持法蕐者六根不壞也誦滿千遍其徵驗矣乃集持法蕐者圍遶誦經纔始發聲此靈脣舌一時鼓動同見毛豎以事奏聞乃石函緘之〈右六驗出梁髙僧傳並雜録記〉
　　後魏髙祖太和中代京內閹官自慨形殘奏乞入山修道恩勑許之乃齎蕐嚴晝夜讀禮懴悔不息一夏不滿至六月末髭生得丈夫相以狀奏聞帝大敬重之於是國中普敬蕐嚴厚尊恆日〈見侯君素旌異記述〉
　　宋釋慧嚴京師東安寺僧也理思該暢見器道俗嘗嫌大湼槃經文字繁多遂加刋削就成數卷冩兩三通以示同好因寢寤之際忽見一人身長二丈餘形氣偉壯謂之曰湼槃尊經衆藏之宗何得以君璅思輕加斟酌嚴悵然不釋猶以發意苟覔多知明夕將臥復見昨人甚有怒色謂曰過而知改是謂非過昨故相告猶不已乎此經既無行理且君禍亦將及嚴驚覺失措未及申旦便馳信求還悉燒除之塵外精舎釋道儼具所諳聞也
　　宋尼釋智通京師簡靜尼也年貌姝少信道不篤元嘉九年師死罷道嫁為魏郡梁羣甫妻生一男年六七嵗家甚貧無以為衣通為尼時有數卷素無量壽法蕐等經悉練擣之以衣其兒居一年而得病恍惚驚悸竟體剝爛狀若火瘡有細白蟲日去升餘燥痛煩毒晝夜號呌常聞空中語雲壞經為衣得此劇報旬餘而死〈右二驗出冥祥記〉
　　宋廬山有釋慧慶廣陵人出家止廬山寺學通經律清潔有戒行誦法蕐經十地思益維摩毎夜詠諷常聞暗中有彈指讚歎之聲嘗於小雷遇風波船將覆沒慶唯誦經不輟覺船在浪中如有人牽之倐忽至岸於是篤勵彌勤宋元嘉末卒春秋六十二
　　齊太原釋慧寳氏族未詳誦經得二百卷徳優先逹時共知聞以齊武平三年從並向鄴行達艾州失道尋逕入山暮宿巖下室似人居逈無所見寳端坐室前上觀松𣗳見有橫枝懸磬去地丈餘夜至二更有人身服草衣從外而至口雲此中何為有俗氣寳即具述設敬與共言議問寳雲即今何姓統國答曰姓髙氏號齊國寳問曰尊師山居早晚曰吾後漢時來長老得何經業寳恃已誦博頗以自矜山僧曰修道者未應如此欲聞何經為誦之寳曰樂聞蕐嚴僧即少時誦之便度聲韻諧暢非世所聞更令誦餘經率皆如此寳驚歎曰何因大部經文倐然即度報曰汝是有作心我是無作心夫忘懷於萬物者彼我自得矣寳知為異神也求哀乞住山僧曰國中利養召汝何能自安且汝情累未遣住亦無補至曉捨去寳返尋行跡不知去處寳自躬責為人後達鄴敘之〈右二驗出梁髙僧傳〉
　　梁有廣州南海郡人何規以嵗次協洽月呂黃鍾天監十四年十月二十三日採藥於豫章胡翼山幸非放子逐臣乃𩔖尋仙招𨼆登峯十所里屑若有來將循曲陌先限清澗或如止水乍有潔流方從掲厲且就褰攬未濟之間忽不自覺見澗之西隅有一長者語規勿渡規於時即留其人面色正青徒跣捨屨年可八九十面已皺歛長五六寸髭半於𩯭耳過於眉眉皆下被眉之長毛長二三寸隨風相靡脣色甚赤語響而清手爪正黃指毛亦長二三寸著布帔下赭有泥洹僧手提書一卷遙投於規規即奉持望禮三拜語規可以此經與建安王兼言王之姓字此經若至宜作三七日慶齋若不曉齋法可問下林寺副公副法師者戒行精苦恬憺無為遺嗜欲等豪賤蔬藿自充禪寂無怠此長者言畢便去行十餘歩間忽然不見規開示卷內題名為慧印三昧經經㫖以至極法身無相為體理出百非義逾名相寂同法相妙等真如言其慧照此理有若全印心冥凝寂故以三昧為名〈見梁朝僧祐律師𢎞明集録〉
　　周祖滅法經籍從灰以後年中忽見空中如菌大者有五六飛上空中極目不見全為一段隨風飄飄上下朝宰立望不測是何久乃翻下墮上土牆視乃是大品經之十三卷
　　陳州嚴恭者本是泉州人家富於財而無兄弟父母愛恭言無所違陳太建初恭年弱冠讀於父母願得五萬錢往州市易父母從之恭船載物而下去州數十里江中逢一船載黿將詣市賣之恭念黿當死因請贖之謂黿主曰我正有五萬錢願以贖之黿主喜取錢付黿而去恭盡以黿放江中而空船詣州其黿主別恭行十餘里船沒而死是日恭父母在家昏時有烏衣客五十人詣門寄宿並送錢五萬付恭父母曰公兒州附此錢歸願依數受也父怪愕恭死因審之客曰兒無恙但不湏錢故附歸耳恭父受之記是本錢而皆小濕留客為設食客止明旦辭去後月餘日恭還家父母大喜既止而問附錢所由恭答無之父母客形狀及付錢月日乃贖黿之日於是知五十客皆所贖黿也父子驚歎因共往州起精舎専冩法蕐經遂徙家向州其家轉富大起房廊為冩經室莊嚴清淨供給豐厚書生常數十人州道俗共相崇敬號為嚴法蕐嘗有親知從貸經錢一萬恭不獲已與貸者受錢以船載歸中路船傾所貸之錢落水而船沒人不被溺是日恭入錢庫見一萬錢濕如新出水恭甚怪之後見前貸錢人乃知濕是所貸者又有商人至宮亭湖於神廟所祭酒食並上物其夜夢神送物還之謂曰倩君為我持此錢奉嚴法蕐以供經用旦而所上神物皆在其前於是商人歎異送達恭處而倍加厚施其後恭至市買經紙少錢忽見一人持錢三千授恭曰助君買紙言畢不見而錢在其怪異如此非一開皇末恭死子孫傳其業隋季盜賊至江都皆相與約勿入嚴法蕐里里人賴之獲全其家至今冩經不已州里共見京師人士並悉知委〈右一驗出㝠報記〉
　　隋開皇初有州僧忘其本名誦通湼槃自矜為業岐州東山下村中沙彌誦觀世音經二俱暴死心下俱暖同至閻羅王所乃處沙彌金髙座甚恭敬之處湼槃僧銀髙座敬心不重事訖勘問二俱餘壽皆放還彼湼槃僧情大恨恨恃所誦多問沙彌住處於是兩辭各蘓所在彼從南來至岐州訪得具問所由沙彌言幼誦觀音別衣別所燒香呪願然後乃誦斯法不怠更無他術彼謝曰吾罪深矣所誦湼槃威儀不整身口不淨救忘而已古人遺言多惡不如少善於今取驗悔往而返隋襄州景空寺釋慧意俗姓李臨原人南投於梁興仙城山慧命同師尋討心要専習定業後住景空於聦師舊堂綜業常住不事燈燭晝夜常明有鄉人不信乃請別院百日行道毎夜潛往伺之舉家同見禪室大明鄉人信伏率歸受戒開皇初卒預知其終端坐而化又襄陽開皇有法永禪師欲終七日七夜聞音樂異香滿寺因而坐終送向繖葢山上露坐有同寺全律師臨屍曰願留神明待至七日滿至期全亡送屍永側永屍䬃然摧變又有岑闍黎姓楊臨原人於寺西繖葢山泉側造誦經堂毎誦金光明經感得四天王來聽後讀藏經皆悉不忘計誦三千餘卷服布乞食鉢中之餘飼房內䑕百餘頭皆馴遶爭來就人䑕有病者岑師以手摩捋並皆愈之與同衆沙門智曉交顧招集禪徒自行化俗供給定學自知終日急喚汰禪師付囑上佛殿禮辭遍寺衆僧咸乞歡喜於禪居寺大齋日將散謂汰曰往兠率天聽般若去汰曰弟但前去我後七日即來其夜三更坐亡至四更識神遍學寺寺相去十里至汰禪師牀前其明如晝雲曉欲逺逝故來相別不得乆住汰送出三重門外別訖來入房中踞牀忽然還暗呼弟子問雲聞師與人語聲火通照三門並閉方悟曉之神力出入無間即遣往問果雲已逝汰後七日無何坐終其髑髏全成無縫故知凡聖同居事不可別〈右二驗出唐髙僧傳記〉
　　隋鄜州寳室寺沙門法藏戒行精淳為性質直至隋開皇十三年於洛交縣韋川城造寺一所佛殿精妙僧房蕐麗靈像旛蕐並皆修滿至大業五年奉勑融併寺塔送州大寺有破壞者藏師並更修補造堂安置兼造一切經已冩八百卷恐本州無好手紙筆故就京城舊月愛寺冩至武徳二年閏二月內身患二十餘日乃見一人身著青衣好服在髙閣上手把經卷告法藏雲你立身以來雖大造功徳悉皆精妙唯有少分互用三寳物得罪無量我今把者即是金剛般若汝能自造一卷令汝所用三寳之物得罪悉滅藏師於時應聲即答言造藏師雖冩餘經未冩金剛般若但願病瘥不敢違命既能覺悟弟子更無餘物唯有三衣瓶鉢偏袒祇支等皆悉捨付大徳及諸弟子並造般若得一百卷未經三五日臨欲捨命具見阿彌陀佛來迎由經威力得生西方不入三塗
　　隋大業中有客僧行至太山廟來寄宿廟令曰此別無舍唯神廟廡下可宿然而比來寄宿者輙死僧曰無苦也不得已從之為設牀於廡下僧至夜端坐誦經可一更聞屋中環珮聲須臾神出為僧禮拜僧曰聞比宿者多死豈檀越害之耶願見護之神曰遇死者將至聞弟子聲因自懼死非煞之也願師無慮僧因延坐談如食頃問聞世人傳雲太山治寜有之耶神曰弟子薄福有之豈欲見先亡乎僧曰有兩同學僧先死願見之神問名曰一人已生人間一人在獄罪重不可喚來若師就見可也僧聞甚恱因起出不逺而至一所多見廟獄火燒光焰甚盛神將僧入一院遙見一人在火中號呼不能言形變不復可識而血焦臭令人傷心此是也師不欲厯觀耶僧愁愍求出俄而至廟又與神坐因問欲救同學有得理耶神曰可得能為冩法蕐經者便免既而將𥌓神辭僧入堂旦而廟令視其僧不死怪異之僧因為仍即為冩法蕐經一部經既成莊嚴畢又將經就廟宿其夜神出如初歡喜禮拜慰問來意以事告之神曰弟子知之師為冩經始書題目彼已脫免今又出生在人也然此處不潔不可安經願師還將送向寺言乆之將曉辭訣而去送經於寺杭州別駕張徳言前任兗州具知其事
　　隋幽州沙門釋智苑精練有學識隋大業中發心造石一切經藏以備法滅既而於幽州北山鑿巖為石室即磨四壁而以冩經又取方石別更磨冩藏諸室內毎一室滿即以石塞門用鐵錮之時隋煬帝幸涿郡內史侍郎蕭瑀皇后弟也性篤信佛法以其事白後後施絹千匹及餘錢物以助成之瑀施絹五百匹朝野聞之爭共捨施故苑得以遂功苑常以役匠既多道俗奔臻欲於巖前造木佛堂並食堂寢室而念木瓦難辦恐繁費經物故未能起作一夜暴雨雷電震山明旦既晴乃見山下有大木松栢數千萬為所漂流積道次山東少林木松栢尤希道俗驚駭不知來處推尋蹤跡逺自西山崩崖倒漂送來此於是逺近歎服自非福力孰感神助苑乃使匠擇取其木餘皆分與邑里邑里喜愧而助造堂宇須之畢成如其志焉苑所造石經已滿七室至唐貞觀十三年卒弟子猶繼其功殿中丞相李𤣥奬大理丞采宣明等皆為臨之臨至十九年從駕幽州親問鄉人皆同不虛〈右三驗出冥報記〉
　　唐釋道積至貞觀初住益州福感寺誦通湼槃淨衣澡浴自為恆式慈愛兼濟固其深心終於五月炎氣鬱熱而屍不腐臭百有餘日跏坐如初道俗莫不喜賞唐釋遺俗者不測所住逰行醴泉山原誦法蕐為業乃數千遍至貞觀年因疾將終告友人慧廓禪師曰比雖誦經意望有騐若生善道舌根不朽可為埋之十年發出若舌朽滅知誦無功若舌如初為起一塔生俗信敬言訖而終至十一年依言發之身都盡唯舌不朽一縣士女皆共戴仰乃函盛舌而起塔於甘谷岸上唐郊南福水之隂有史村史阿誓者誦法蕐經名充令史往還歩涉生不乗𮪍以依經雲哀愍一切故也病終本邑香氣充村道俗驚怪而莫測其縁終後十年其妻又殞乃發塚合葬見其舌根如本生乃收葬斯表衆矣
　　唐貞觀五年有隆州巴西縣令狐元軌者信敬佛法欲冩法蕐金剛般若湼槃等無由自撿憑彼土抗禪師撿校抗乃為在寺如法潔淨冩了下袠還岐州莊所經留在莊並老子五千文同在一處忽為外火延燒堂宇是草覆一時灰蕩𮜿於時任憑翊縣令家人相命撥灰覔金銅軸既撥灰開其內諸經宛然如故潢色不變唯箱袠成灰又覔老子便從火化於時聞見之者鄉村逺近莫不嘆異其金剛般若經一卷題字焦黒訪聞所由乃初題經時有州官能書其人雜食行急不獲潔淨直爾立題便去由是色焦其人現在瑞經亦存京師西明寺主神察目驗之
　　唐釋曇韻禪師定州人遊至隰州行年七十隋末喪亂𨼆於離石北千山常誦法蕐經欲冩其經無人同志如此積年忽有書生無何而至雲所欲潔淨冩經並能為之於即清旦食訖入浴著淨衣受八戒入淨室口含檀香燒香懸旛寂然抄冩至暮方出明又如先曽不告倦及經冩了如法奉嚫相送出門斯須不見乃至裝潢一如正法及至誠受持讀誦七重裹結一重一度香水洗手初無暫廢後遭胡賊乃箱盛其經置髙巖上經年賊靜方尋不見周慞窮覔乃於巖下獲之箱篋糜爛撥朽見經如舊鮮好〈京師西明寺道宣律師以貞觀十一年曽至彼中目覩説之也〉
　　唐益州西南新繁縣西四十里許有王李村隋時有書生姓荀氏在此教學大工書而不顯跡人慾其書終不肯出乃敺之亦不出遂以筆於前村東空中四面書金剛般若經數日便了雲此經擬諸天讀之人初不覺其神也後忽雷雨大㴻牧牛小兒於書經處住而不澆濕其地乾燥可有丈許自外流潦及晴村人怪之爾後毎雨小兒常集其中衣服不濕至武徳年有非常僧語村人曰此地空中有金剛般若經村人莫汙諸天於上設葢覆之不可輕賤因此四周欄楯不許人畜往至今雨時其地仍乾每至齋日村人四逺就處設供常聞天樂聲振哀宛繁㑹盈耳〈右六驗出三寶感通記〉
　　唐竇家大陳公夫人豆盧氏芮公寛之姊也夫人信佛毎誦金剛般若經末盡卷一紙許乆而不徹後一日昬時苦頭痛四肢不安夜臥逾甚夫人自念儻死遂不得終經欲起誦之而堂燭已滅夫人因起令婢然燈須㬰婢還廚中無火夫人開門於家人坊取之又無火夫人深益歎恨忽見廚中有然火燭上階來入堂內直至牀前去地三尺許而無人執光明若晝夫人驚喜頭痛亦愈取經誦之有頃家人鑽燧得火然燭入堂燭光即滅便以此夜誦竟之自此日誦五遍以為常法後芮公將死夫人往視公謂夫人曰五姊以誦經之福當壽百嵗生好處也夫人至年八十方卒於宅
　　唐武徳中以都水使者蘓長為巴州刺史長將家口赴任渡嘉淩江中流風起船沒男女六十餘人一時溺死唯有一妾常讀法蕐經船中水入妾頭戴經函誓與俱溺妾獨不沉隨波泛濫頃之著岸逐經函而出開視其經了無濕汙今尚存在州嫁為人婦而逾舊篤信唐邢州司馬栁儉隨大業十年任岐州岐陽宮監至義寜元年為李密來枉被牽引在大理寺禁儉常誦金剛般若經下有兩紙未遍於時不覺眠睡夢見一婆羅門僧報雲檀越宜早誦經遍即應得出儉時忽寤勤誦不懈便經二日至日午時忽有勑喚令儉釋禁將向朝堂奉勑放免又儉別時夜靜房外誦經至於三更忽然聞有異香儉尋香及問家人處處求香來處不得然常誦念晝夜無廢至於終日計五千餘遍
　　唐遂州人趙文信至貞觀元年暴死三日後還得蘓即自雲初死之日被人遮擁驅逐將行同伴十人並共相隨至閻羅王所其中見有一僧王先喚師問雲師一生已來修何功徳師答雲貧道從生已來唯誦金剛般若王聞此語忽即驚起合掌讚言善哉善哉師審誦般若當得昇天出世何因錯來至此王言未訖忽有天衣來下引師上天去王後喚遂州人前汝從生已來修何功徳其人報王言臣一生已來不修佛經唯好庾信文章集録王言其庾信者是大罪人現此受苦汝見庾信頗曽識不其人報雲雖誦渠文章然不識其人王即遣人引出庾信令示其人乃見一龜身一頭多龜去少時現一人來口雲我是庾信為生時好作文章妄引佛經雜糅俗書誹謗佛法謂言不及孔老之教今受罪報龜身苦也此人活已具向親遂州之地人多好獵採捕蟲魚逺近聞見者共相鑒誡永斷殺業各發誠心受持般若迄今不絶
　　唐貞觀元年蓬州儀龍縣丞劉弼前任江南縣尉時忽有一鳥於弼房前𣗳上鳴土人云是惡鳥不祥之聲家逢此鳥煞主不疑劉弼聞懼思念欲修功徳禳之不知何福為勝夜夢一僧偏讚金剛般若經令讀誦百遍依命即讀滿至百遍忽有大風從東北而來㧞此鳥𣗳隔舍遙擲巷裏其㧞處坑縱廣一丈五尺過後看其風來處小枝大草並隨風𮞉靡風止還起如故故知經力不可思議
　　唐洛陽賈道羨博識多聞尤好內典貞觀五年為青州司戶叅軍事為公館隘窄無處置經乃以繩繋書案兩腳仰懸屋上置內經六十卷坐臥其下習讀忘倦日乆繩爛一頭遂絶案仍儼然不落亦不傾動如此良乆人始接取道羨子為隰州司戶之雲爾
　　唐吳郡陸懷素家貞觀二十年失火屋宇總焚爰及精廬並從煙滅有一函金剛般若波羅蜜經獨存經函及褾軸並盡唯有經字竟不被燒爾時人聞者莫不驚歎懷素即髙陽許仁則前妻之兄仁則當時目覩於後具自言之〈右七驗出㝠報記〉
　　唐前大理司直河內司馬喬卿天性純謹有志行到永徽中為州戶曹丁母憂居喪毀瘠刺心上血冩金剛般若經一卷未幾於廬上生芝草二莖經九日長尺有八寸緑莖朱葢日瀝汁一升傍人食之味甘如蜜去而復生如此數四喬卿同僚數人並向餘令陳天下士人多共知之
　　顯慶中平州有人姓孫名壽於海濵遊獵見野火焰熾草木蕩盡唯有一叢茂草獨不禁燎疑此草中有獸遂以火燒之竟不能著壽甚怪之遂入草間尋覔乃見一函金剛般若經其傍又見一死僧顔色不變火不延燎葢由此也信知經像非凡所測孫壽親自之
　　唐隴西李䖍觀今居鄭州至顯慶五年丁父憂乃刺血冩金剛般若經及般若心經各一卷隨願往生經一卷出外將入即一浴身後忽聞院中有異香非常郁然鄰側並就觀之無不稱歎中山郎餘令曾過鄭州見彼親友具陳之
　　唐曹州濟隂縣西二十里村中有精舍至龍朔二年冬十月野火暴起非常熾盛及至精舍踰越而過焉比僧房草舍焚燎總盡唯金剛般若經一卷儼然如舊曹州叅軍之〈右四驗出㝠報拾遺〉











　　法苑珠林卷二十六
　　校譌
　　第三紙〈十一行求北藏作而〉
　　音釋
　　愔〈於禽切人名〉緒〈象呂切統系也〉煨燼〈煨烏魁切燼徐刄切煨燼火餘也〉劇〈竭戟切増也甚也〉篋〈乞協切箱屬〉泅〈秋切泳也〉璫〈都郎切〉坂〈甫版切〉愕〈逆各切驚遽貌〉鑰〈弋灼切關牡〉輶〈於求切〉殮〈力驗切殯殮也〉閹〈衣炎切宦人主宮門者〉擣〈都皓切敲也〉黿〈愚袁切大鼈〉錮〈古慕切鑄塞之也〉瑀〈弋渚切〉隰〈席入切州名〉糅〈如又切也〉








<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十七
　　唐　釋道世　撰
　　敬僧篇第八
　　述意部
　　夫論僧寶者謂禁戒守真威儀出俗圖方外以發心棄世間而立法官榮無以動其意親屬莫能累其想𢎞道以報四恩育徳以資三有髙越人天重逾金玉稱為僧也是知僧寶利益不可稱紀故經曰縱有持戒破戒若長若幼皆須深敬不得輕慢若違斯㫖交獲重罪若待太公為卿相則千載無太公要得羅什為師訓則萬代無羅什何得見一僧行過上累佛宗見一人戒虧便輕上法止可以道廢人以人不𢎞道也不可以人廢道以道是人師也故釋迦佛等是真佛寶金口所説理行教果是真法寶得果沙門是真僧寶致令一瞻一禮萬累冰消一讚一稱千災霧卷自惟薄福不逢正化賴䝉遺跡幸承餘廕金檀銅素漆紵丹青圖像聖容名為佛寶紙絹竹帛書寫𤣥言名為法寶剃髪染衣執持應器名為僧寶此之三種體相雖假用表真容敬之永絶長流懱之常招苦報如木非親母禮則響逸千齡凡非聖僧敬則光逾萬代是知斯風已扇遐邇共遵冥資含識神功罔測儻有所虧獲罪彌大既許出家理宜革俗如宋朝無識初信邪惑駭動物情道俗驚怪後悟鍾舋還申禮敬宋室則荊蠻齷齪江漢﨑嶇詎得反比大國金輪聖御且如禮雲介者不拜為失豈同去俗之人身被忍鎧屈節白衣理所不可三寶既同義須齊敬不可偏遵佛法僧尼故法不自𢎞𢎞之在人人能𢎞道故須齋敬也
　　引證部
　　如梵綱經雲出家人法不合禮拜國王父母六親亦不敬事神又涅槃經雲出家人不禮敬在家人又四分律雲佛令諸比丘長幼相次禮拜不應禮拜一切白衣又佛本行經雲輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛已佛言王今可禮優波離比丘等諸比丘王聞佛教即從座起頂禮五百比丘新出家者次第而禮又薩遮尼乾經雲若謗聲聞辟支佛法及大乗法毀呰留難者犯根本罪〈今僧依大小乗經不拜君親是奉佛教今乃令禮交違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪〉又順正理論雲諸天神衆不敢希求受五戒者禮如國君主亦不求比丘禮拜以懼損功徳及夀命故又涅槃經雲佛告迦葉若有建立䕶持正法如是之人應從啟請當捨身命而供養之如我於是大乗經説有知法者若老若少故應供養恭敬禮拜猶如事火婆羅門等有知法者若老若少故應供養恭敬禮拜亦如諸天奉事帝釋迦葉白佛言若有長宿䕶持禁戒從年少邉諮受未聞云何是人當禮敬不若當禮敬是則不名為持戒也若是年少䕶持禁戒從諸宿舊破戒人邉諮受未聞復應禮不若出家人從在家人諮受未聞復應禮不然出家人不應禮敬在家人也然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿以是長宿先受具戒成就威儀是故應當供養恭敬又中阿含經云云何知人勝如諸比丘知有二種人有信有不信若信者勝不信者為不如也謂信人復有二種有數往見比丘有不數往見比丘若數往見比丘者勝不數往見比丘者為不如也謂數往見比丘人復有二種有禮敬比丘有不禮敬比丘若禮敬比丘者勝不禮敬比丘者為不如也謂禮敬比丘人復有二種有問經有不問經若問經者勝不問經者為不如也又舊雜譬喻經雲昔有國王出遊每見沙門輒下車禮道人言大王止不得下車王言我上不下所以言上不下者今我為道人作禮夀終已後當生天上是故言我不下也又善見律雲輸頭檀那王禮佛已白佛言我今三度禮如來足一佛初生時阿夷相曰若在家者應作轉輪聖王若出家學道必得成佛是時地為震動我見神力即為作禮第二我出遊戲㸔耕田人菩薩在閻浮樹下日時已晡樹影停住不移覆菩薩身我見神力即為作禮第三今迎佛至國佛昇虛空作十八變如伏外道神力無異即為作禮又中阿含經雲爾時世尊告諸比丘過去世時釋提桓因欲入園觀時勑御者令嚴駕千馬之車嚴駕以竟唯王知時時天帝釋即下常勝殿東向合掌禮佛爾時御者見則心驚毛豎馬鞭落地帝釋見已即説偈言
　　汝何憂怖　馬鞭落於地
　　御者説偈白帝釋言
　　見王天帝釋　為舍脂之夫　所以生恐怖馬鞭落地者　常見天帝釋　一切諸大地人天大小王　及四䕶世主　三十三天衆悉皆恭敬禮　何處更有尊　尊於帝釋者而今正東向　合掌修敬禮
　　爾時帝釋説偈答言
　　我實於一切　世間大小王　及四䕶世王三十三天衆　最為其尊主　故悉來恭敬而復有世間　隨順等正覺　名號滿大師故我稽首禮
　　御者復白言
　　是必世間勝　故使天王釋　恭敬而合掌東向稽首禮　我今亦當禮　天王所禮者
　　佛告諸比丘彼天帝釋為自在王尚恭敬佛汝等比丘出家學道亦應如是恭敬於佛彼天帝釋舍脂之夫敬禮法僧亦復讚歎禮法僧者汝等已能正信出家學道亦當如是敬禮法僧當復讚歎禮法僧者爾時帝釋從常勝殿來下周向諸方合掌恭敬時御者見天帝從殿來下住於中庭周向諸方合掌恭敬見已驚怖馬鞭復落地而説偈言何故憍屍迦　故重於非家　為我説其義飢渴願欲聞
　　時天帝釋説偈答言
　　我正恭敬彼　能出非家者　自在遊諸方不計其行止　城邑國土色　不能累其心不畜資生具　一徃無欲定　徃則無所求唯無為為樂　言則定善言　不言則寂定諸天阿脩羅　各各共相違　人間自共諍相違亦如是　唯有出家者　於諸諍無諍於一切衆生　放捨於刀杖　於財離財色不醉亦不荒　逺離一切惡　是故敬禮彼
　　是時御者復説偈言
　　天王之所敬　是必世間勝　故我從今日當禮出家人
　　又普達王經雲時有夫延國王號名普達典領諸國四方貢獻王身奉佛法未嘗偏枉常有慈心愍傷愚民不知三尊每常齋戒輒登髙觀燒香還頭著地稽首為禮國中臣民怪王如此自共議言王處萬民之尊逺近敬伏發言人從有何情慾毀辱威儀頭面著地羣臣數數共議欲諌不敢王𠡠臣下使嚴駕當行王即與吏民數千人始出宮未逺忽見一道人王便下車卻葢住其羣從頭面著地為道人作禮尋從而還施設飲食遂不成行羣臣於是乃諫言大王至尊何宜於道路為此乞匃道人頭面著地天下尊貴唯有頭面加為國主不與他同王便𠡠臣下令求死人頭及牛馬豬羊頭臣下即遍行求索厯日乃得還白王言前被教求死人頭及六畜頭今悉已得王言於市賣之臣下即使人賣之牛馬豬羊頭等皆售但人頭未售王言賤貴賣之輙使其售如其不售便以匄人如是厯日賣既不售匄人又不取者頭皆膖脹臭處不可近之王便大怒語臣下言卿曹前諌言人頭最貴不可毀辱頭面著地禮道人今使賣六畜頭皆售人頭何故匄人無取者王即勑臣下嚴駕當出到城外曠野澤中王有所問羣臣人民莫不振悚王即告羣臣言卿寜識吾先君時有小兒常執持葢者不臣下對曰實識有之王言今此小兒何所在對曰亡已乆逺乃厯十七年王言此兒為人善惡何如對言臣等常覩其承事先王齋戒恭肅誠信自守非法不言王告諸臣今若見此兒在時所著衣服寜識之不諸臣對曰雖自久逺臣故識之王顧使從急還內藏取前亡兒衣來須臾衣至王曰此是不對曰實是其衣王曰今儻見兒身為識之不臣下皆黙然良乆曰臣自弊闇卒覩不別王始欲本前見道人來到王所王大歡喜起頭面著地為道人作禮臣下莫不歡喜道人就座王叉手具白前縁今故嚴出欲示本末願為此國臣民開導愚癡令知真法道人即為臣下王本變欲知王者本是先王持葢小兒常隨先王齋戒一日不犯其後過世魂神還生為王作子令致尊貴皆由宿行臣下大小莫不僉然曰吾等幸遇得覩道人願遂哀愍乞為弟子道人告言我師號曰佛身具足相好獨步三界教授不虛佛今去此乃六千里須臾語頃道人飛到舍衛國具以啓佛彼國人民甚可愍傷今皆誠心願欲見佛唯垂大慈開示真道佛便許可明日到夫延國佛為王及臣民等法雲欲知普達王及道人本末不阿難言願聞其事佛言乃昔摩訶文佛時王為大姓家子其父供養三尊父命子傳香時有一侍使意中輕之不與其香罪福響應故獲其殃雖暫為驅使奉法不妄今得為王道人本是侍使時不得香人雖不得香其意無恨即立誓言若我得道當度此人福願果合今來度王並及人民王聞佛其本末意解即得須陀洹國中人民聞經皆受五戒十善以為常法又阿育王經雲昔阿恕伽王見一七嵗沙彌將至屏處而為作禮語沙彌言莫向人道我禮汝時沙彌前有一澡瓶沙彌即入其中從澡瓶中復還來出而語言王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復還來出王即語沙彌言我當現向人不復得𨼆是以諸經皆云沙彌雖小亦不可輕王子雖小亦不可輕龍子雖小亦不可輕沙彌雖小能度人王子雖小能煞人龍子雖小能興雲由興雲故致雨雷電霹𮦷感其所小而不可輕也又付法藏經雲昔佛湼槃一百年後有阿育王信敬三寳常作般遮於瑟大㑹王至㑹日香湯洗浴著新淨衣上髙樓上四方頂禮遙請衆僧聖衆飛來凡二十萬王之信心深逺難量見諸沙門若長若幼若凡若聖皆迎問訊恭敬禮拜時有一臣名曰夜奢邪見熾盛無信敬心見王禮拜而作是言王甚無智自屈貴徳禮拜童幼王聞是已便勑諸臣各遣推覔自死百獸人仰一頭唯使夜奢獨求人首得已各勑詣市賣之餘頭悉售夜奢人頭見者惡賤都無買者數日欲臭衆人見已咸共罵辱而語之言汝今非是旃陀羅人夜叉羅剎云何乃捉死人頭賣夜奢爾時被罵辱已來詣王所而白王言臣賣人頭反被罵辱尚無欲見況有買者王復語言若無買者但當虛與夜奢奉教重齎入市唱告衆人無錢買者今當虛與市人聞已重加罵辱無肯取者夜奢慚愧還至王所合掌白王此頭難售虛與不取反被罵辱況有買者王問夜奢何物最貴夜奢答王人最為貴王言若貴何故不售夜奢答王人生雖貴死則卑賤王問夜奢吾頭若死同此賤不夜奢惶懼怖不敢對王即語言施汝無畏汝當實答夜奢惶怖俛仰答王王頭若死亦同此賤王語夜奢吾頭若死同此賤者汝何怪我禮敬衆僧卿若是吾真善知識宜應勸我以危脆頭易堅固頭如何今日止吾禮拜夜奢爾時聞王此語方自悔責改邪從正歸敬三寳以是因縁衆生聞者若見三寳應當至心恭敬禮拜又四分律雲賔頭盧羅漢本是優填王臣由精勤苦行王放出家得阿羅漢果王後每出城叅禮寺去城二十里諸佞臣見賓頭盧不起迎王惡心諌王王於後取佞臣諌危欲煞之賓頭盧見王後來入門便下牀七歩迎之王怒曰大徳由來難動今避席迎何耶答曰王前有好心來故不起迎今懷惡心來若不起迎必當見煞王歎曰善哉弟子愚戅妄受佞言不識凡聖王請悔過雖免地獄然賓頭盧記王由僧起迎故卻後七日必失王位恰如依記被他鄰國興兵來捉經十二年鎖腳囚禁〈自外云云〉
　　述曰以是義故特須敬慎不得自髙恐損來報比見俗人微受官位不生信心妄起髙慢訶罵僧尼種種毀辱或立㕔前身處髙牀遣人拖牽非理恥撻敗善増惡無過此等雖犯王法亦須以理外法雖行內須省愧道俗同凡居住三界未得入聖已來誰之無過然出家之人雖內無實行交現剃髮身被法服覩相生善見者生恭破戒僧尼亦能昇座種種法利益羣生前人聞見修持六度展轉相化因修善行未來生處近得人天逺成聖果得此聖已復更展轉利益無窮譬如一燈然百千燈明終不盡量此無盡之法皆由前破戒僧尼法化功得斯大利既有此益各須自慎縱欺得千百萬出家之人未能現獲一毫之益唯加惡名流布四海未來生處厯劫受殃故經曰一念之惡能開五不善門如後述之也又襍寳藏經雲月氏國王名旃檀罽尼吒聞罽賓國尊者阿羅漢字祇夜多有大名稱思欲相見即與諸臣往造彼國於其中路心竊生念言我今為王王於天下一切人民靡不敬伏自非有徳何能任我供養作是念已遂便前進彼國有人告尊者言月氏王與諸羣臣從逺來相見唯願尊者整衣服共相待接時尊者答言我聞佛語出家之人道尊俗表唯徳是務豈以服飾出迎接乎遂便靜黙端坐不出於是月氏王至其住處見尊者祇夜多覩其威徳倍生敬信即前稽首卻住一面時尊者欲唾月氏國王不覺前進授唾器時尊者即語王言貧道今者未堪為王作福田也胡為躬自枉屈神駕時月氏王深生慚愧我向者已知王心自非神徳何能爾也即便為王略教法言王來時道好去如來時王聞教已即便還國至其中路羣臣怨言我等逺從大王往至彼國竟無所聞空然還國時王報言向尊者為我法來時道好去如來時卿等不解此𫆀以我往昔持戒布施修造功徳以植王種今享斯位復修積善當來之世必重受福故誡我言王來時道好去如來時羣臣聞已稽首謝言臣等下愚竊生妄解大王神徳妙契𤣥㫖積徳所種故享斯位羣臣歡喜言已而退又十誦律雲爾時世尊本生因縁語諸比丘過去世時近雪山下有三禽獸共住一鵽鳥二獼猴三象是三禽獸初互相輕慢無恭敬行同作是念我等何為不相恭敬若前生者應供養尊重教化我等爾時鵽鳥獼猴問象言汝念過去憶何事時是處有大蓽茇𣗳象言我小時行此樹在我腹下過象鵽問獼猴言汝憶何事答言我憶小時坐地捉此樹頭按令倒地象語獼猴汝年大我我當敬汝為我説法象獼猴問鵽鳥言汝憶何事答言彼有大蓽茇樹我噉其子於此大便乃生斯樹長大如是是我所憶獼猴語鵽汝年大我我當供養汝汝當為我説法爾時象恭敬獼猴從聽受法為餘象説獼猴恭敬鵽鳥從聽受法為餘獼猴説法鵽鳥為餘鵽鳥説法〈依四分律鳥𮪍猴上猴乗象上處處遊行教化説法〉此三禽獸先喜煞盜婬妄語後相誡止即捨此過命終皆生天上爾時世人見獸廣行善法不侵人穀各自相誡雲畜生尚能恭敬何況我等爾時世人皆相恭敬奉行五戒命終之後皆得生天佛語比丘爾時鵽者則我身是獼猴者舍利弗是象者目連是佛言畜生無知尚相恭敬自利利他何況汝等以信出家不相尊敬爾時世尊即説偈言若人不敬佛　及佛弟子衆　現世人訶罵後世墮惡道　若人知敬佛　及佛弟子衆現世人讚歎　後世生天上
　　佛種種因縁讚歎恭敬法已語諸比丘從今先受大戒乃至大須臾時是人應先坐先受水先受飲食
　　敬益部
　　如寳性論雲三寳有六義故須敬也一者希有義如世寳物貧窮之人所不能得三寳如是薄福衆生百千萬世不能值遇故名為寳二者離垢義如世真寳體無瑕三寳如是絶離諸漏故名為寳三者勢力義如世珍寳除貧去毒有大勢力三寳如是具不思議六神通力故為寳四者莊嚴義如世珍寳能嚴身首令身姝好三寳如是能嚴行人清淨身故故為寳五者最勝義如世珍寳譬諸物中勝三寳如是一切世中最為殊勝故名為寳六者不改義如世真金燒打磨錬不能變改三寳如是不為世間八法所改故名為寳又具六意故須敬也一佛能誨示法是良藥僧能傳通皆利益於我報恩故敬二末代惡時傳法不易請威加護故須致敬三為物生信稟承故敬四示僧尼敬事儀式五令樂供養法得乆住故敬六為表勝相故敬故成實論雲三寳最吉祥故我經初置
　　違損部
　　如像法決疑經雲乃至一切俗人不問貴賤不得撾打三寳奴婢畜生及受三寳奴婢禮拜皆得殃咎故薩遮尼揵經雲若破塔寺或取佛物若教作助喜若有沙門身著染衣或有持戒破戒若繫閉打縛或令還俗或斷其命若犯如是根本重罪決墮地獄受無間苦以王國內行此不善諸仙聖人出國而去大力諸神不護其國大臣諍競四方咸起水旱不調風雨失時人民饑餓劫賊縱橫疫癘疾病死亡無數不知自作而怨諸天又仁王經雲國王大臣自恃髙貴滅破吾法以作製法制我弟子不聽出家不聽造作佛像立統官制等安籍記録僧事比丘地立白衣髙座又國王太子橫作法制不依佛教因縁破僧因縁統官攝僧典主僧籍苦相攝持佛法不乆又大集經雲佛言所有衆生於現在世及未來世應當深信佛法衆僧彼諸衆生於人天中常得受於勝妙果報不乆當得入無畏城如是乃至供養一人為我出家及有依我剃除髮著袈裟片不受戒者供養是人亦得功徳乃至入無畏城以是縁故我如是若復有人為我出家不持禁戒剃除髮著袈裟片有非法惱害此者乃至破壞三世諸佛法身報身乃至盈滿三惡道故佛言若有衆生為我出家剃除髮被服袈裟設不持戒彼等悉已為湼槃印之所印也若復出家不持戒者有以非法而作惱亂罵辱毀訾以手刀杖打縛斫截若奪衣鉢及奪種種資生具者是人則壊三世諸佛真實報身則挑一切天人眼目是人為欲𨼆沒諸佛所有正法三寳種故今諸天人不得利益墮地獄故為三惡道増長盈滿故爾時娑婆世界主大梵天王而白佛言若有為佛剃除髮被服袈裟不受禁戒受已毀犯其剎利王與作惱亂罵辱打縛者得幾許罪佛言大梵我今為汝且略之若有人於萬億佛所出其身血於意云何是人得罪寕為多不大梵王言若人但出一佛身血得無間罪尚多無量不可算數墮於阿鼻大地獄中何況具出萬億諸佛身血也終無有能廣彼人罪業果報唯除如來佛言大梵若有惱亂罵辱打縛為我剃髮著袈裟片不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人猶能為諸天人示湼槃道是人便已於三寳中心得敬信勝於一切九十五道其人必速能入湼槃勝於一切在家俗人唯除在家得忍辱者是故天人應當供養何況真能受持禁戒三業相應其有一切國王及以羣臣諸斷事者如其見有於我法中而出家者作大罪業大煞生大偷盜大汙梵行大妄語及餘不善但擯出國不聽在寺同僧事業亦不得鞭打亦不應口業罵辱加其身罪若故違法而謫罰者是人便於解脫退落受於下𩔖逺離一切人天善道必定歸趣阿鼻地獄何況鞭打為佛出家具持戒者又十輪經雲佛言族姓子有四種僧何等為四一第一義僧二淨僧三瘂羊僧四無慚愧僧云何名第一義僧諸佛菩薩辟支及四沙門果是七種人名為第一義僧在家得聖果者亦名第一義僧云何名為淨僧諸有能持具足戒者是名淨僧云何名為瘂羊僧不知犯不犯輕重微細罪可懴悔愚癡無智不近善知識不能諮問深義是善非善如是等相名為瘂羊僧云何名無慚愧僧若有為自活命來入佛法悉皆毀犯破和合僧不畏後世放縱六情貪著五欲如是人等名為無慚愧僧〈如是四僧並須恭敬〉又大悲經雲佛告阿難於我法中但使性是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙門當有被著袈裟衣者於此賢劫彌勒為首乃至最後虛遮如來彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃界次第當得入般涅槃無有遺餘何以故如是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信者所作功徳終不虛設阿難我以佛智測知法界非不測知阿難所有白業得白報黑業得黑報若有淨心諸衆生等作是稱言南無佛者彼人以是善根必定得近涅槃何況值佛親承供養又十輪經雲佛言若諸比丘依佛法出家一切天人阿修羅皆應供養若䕶持戒不應謫罰閉繋刖其手足乃至奪命悉無是法若有破戒比丘如敗膿壞非梵行而言梵行退失墮落聖道果證為諸煩惱結使所壞猶能開示一切天龍人非人等無量功徳珍寶伏藏是以依我出家若持戒若破戒我悉不聽輪王大臣宰相不得謫罰繫閉加諸鞭杖截其手足乃至斷命況復餘輕犯小威儀破戒比丘雖是死人是戒餘力猶如牛黃是牛雖死人故取之亦如麝香死後有用能大利益一切衆生惡行比丘雖犯禁戒其戒勢力猶能利益無量天人譬如燒香香體雖壞熏他令香破戒比丘亦復如是自墮惡道能令衆生増長善根以是因縁一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘皆當守䕶尊重供養不聽謫罰繫閉其身乃至奪命爾時世尊而説偈言瞻蔔華雖萎　勝於諸餘華　破戒諸比丘猶勝諸外道
　　又大集經世尊説偈雲
　　剃頭著袈娑　持戒及毀戒　天人可供養常令無有乏　如是供養彼　則為供養我若能為敬法　歸依而剃頭　身著袈裟服説彼是我子　假使毀禁戒　猶住不退地若有撾打彼　則為打我身　若有罵辱彼則為罵辱我　是人心欲滅　正法大明燈為財共鬬諍　剎利同生瞋
　　又十輪經雲譬如過去有王名曰福徳若有人犯罪過乃至繫縛王不欲奪命將付狂象爾時狂象捉其二足欲撲其地而見此人著染色衣故狂象即便安徐置地不敢損傷共對蹲坐以鼻舐足而生慈心族姓子象是畜生見染衣人尚不加惡生於害心乃至未來世有旃陁羅王見我法中有人出家堪任法器及不成法器故作逼惱或奪其命命終之後必墮阿鼻地獄
　　頌曰
　　經行林樹下　求道志能堅　既有神通力振錫逺乗煙　一登四𢎞誓　至道莫能先不貪曠劫夀　何論延促年
　　感應縁〈略引十一驗〉
　　魏沙門釋曇妙
　　晉沙門釋道開
　　晉司空何充弱
　　晉廬山七嶺聖僧
　　晉沙門釋僧朗
　　晉沙門釋法相
　　晉沙門釋法安
　　宋沙門慧逺
　　宋沙門釋慧全
　　齊沙門釋慧明
　　神州諸山聖僧
　　前魏太武時沙門曇始甚有神異常坐不臥五十餘年足不躡履跣行泥穢中奮足便浄色白如面俗號曰白足阿練也至赫連昌破長安不信佛法刑害僧尼始被白刃不傷由是僧尼免死者衆太武敬重死十餘年形色不改西晉沙門釋道開燉煌人出家山居服練松栢三十年後唯吞小石子行步如飛不耐人樂幽靜在𢫎腹山多年石虎時來自西平日行七百里至鄴周行邑野救諸患苦得財即散徒行而已石氏將末與弟子來建鄴入南羅浮遂卒山舍袁彥伯興寧中登山禮其枯骸也
　　東晉司空何充弱而信法於齋立座數年以待神聖設㑹於家道俗甚盛坐中一僧容服垢汙神色低陋自衆陞座拱黙而已一堂怪之謂在謬僻充亦不平形於顔色及行中食僧飯於坐事畢提鉢而出堂顧充曰何徒勞精進耶即擲鉢空中凌虛而逝充及道俗目送天際追共惋恨稽悔累旬〈右三驗出梁髙僧傳〉晉廬山七嶺同㑹於東共成峯㠋其崖窮絶莫有昇者晉太元中豫章太守范甯將起學館遣人伐材其山見人著沙門服凌虛直上既至則迴身踞其峯良乆乃與雲氣俱滅時有採藥數人皆其瞻覩當時能文之士咸為之興沙門釋曇諦廬山賦曰應真凌雲以踞峯𦕈翳景而入冥者也
　　晉沙門釋僧朗者戒行明嚴華戎敬異嘗與數人俱受法請行至中途忽告同軰曰君等留寺衣物似有竊者同旅即返果及盜焉晉太元中於奉髙縣金輿山谷起立塔寺造製形像符堅之末降斥道人唯敬朗一衆不敢毀焉於時道俗信奉毎有來者人數多少未至一日輙已逆知使弟子為具必如言果到其谷舊多虎常為暴害立寺之後皆如家畜鮮卑慕容徳以二縣租課充其朝中至今號其谷為朗公谷也
　　晉沙門釋法相河東人也常獨山居精苦為業鳥獸集其左右馴若家獸太山祠大石函以盛財寳相時山行宿於其廟見一人𤣥衣武冠令相開函言終不見其函石葢重過千鈞相試提之飄然而開於是取其財寳以施貧民後渡江南住越城寺忽遨遊放蕩優俳滑稽或時躶袒干冐朝貴鎮北將軍司馬恬惡其不節招而酖之頻傾三鍾神氣清怡恬然自若年八十九元興末卒晉沙門釋法安者廬山之僧逺法師弟子也義熈末陽新縣虎暴甚盛縣有大社𣗳下有築神廟左右民居以百數遭虎死者夕必一兩法安嘗逰其縣暮投此村民以懼虎早閉門閭且不識法安不肯受之法安遙之𣗳下坐禪通夜向曉有虎負人而至投𣗳之北見安如喜如跳伏安前安為法授戒虎踞地不動有頃而去至旦村人追死者至𣗳下見安大驚謂其神人故虎不害自茲以後而虎患遂息衆益敬異一縣士庶略皆奉法後欲畫像山壁不能得空青欲用銅青而又無銅夜夢人逕其牀前雲此中有兩銅鐘便可取之安明即掘得遂以成像後逺法師鑄像安送一勸助餘一武昌太守熊無患借觀之遂留不改
　　宋孝文時江陵長沙寺沙門慧逺者本名黃遷即禪師慧印之弟子也印毎入定見逺是印之先師雖應為蒼頭故度為弟子常寄江陵楊家行般舟勤苦嵗餘頗有感變一日十㑹通見逺身而般舟之處行道如故自尅終日至期果卒乆之現形多寳寺僧曇珣曰明年二月二十三日當與天人相迎言已不見珣於是日設大法㑹建捨身齋其日苦氣自知必盡三更中聞空中樂磬聲香煙甚異珣曰逺公之契至矣尋爾神遊
　　宋沙門釋慧全涼州禪師也開訓教授門徒五百有一弟子性頗麤暴全常不齒後忽自雲得三道果全以其無行永不信許全後有疾此弟子夜來問訊時戶猶閉如故全頗驚異欲復驗之乃語明夕更來因密塞窻戶加以重關弟子中宵而至逕到牀前謂全曰闍黎可見信來因曰闍黎過世當生婆羅門家全曰我坐禪積業豈方生彼弟子云闍黎信道不篤兼外學未絶雖有福業不能超詣若作一勝㑹得飯一聖人可成道果耳全於是設㑹弟子又曰可以僧伽黎布施若有湏者勿擇長幼及㑹訖施衣有一沙彌就全求衣全謂是其弟子全雲吾欲擬奉聖僧那得與汝𮞉憶前言不得擇人便以歡施他日見此沙彌問雲先與汝衣著不大耶沙彌曰非徒不得衣亦有縁事愧不預㑹全方悟先沙彌者聖所化也弟子乆乃過世過世之時無復餘異唯塚四邊時有白光全元嘉二十年猶存居在酒泉〈右六驗出冥祥記〉齊始豐赤城山有釋慧明姓康康居人祖世避地於東吳止赤城山石室於是棲心禪誦畢命枯槁後於定中見一女神自稱呂姥雲常加護衛或時有白猨白鹿白蛇白虎遊戲堦前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣王聞風祇揖頻遣三使殷勤敦請乃暫出山至京師到第文宣敬以師禮少時辭還山苦留不止於是資終發遣以建武之末卒於山中春秋七十矣
　　仰尋震旦海曲神州諸山伽藍泉巖石室有修道人所居聖寺有行者咸見非一且述三五用為實録餘之不盡不可備論昔晉太元初有燉煌沙門竺曇猷乞食坐禪強志勤業遊㑹稽剡縣赤城山有羣虎來前猷為法一虎獨眠乃以如意杖打頭有十圍蛇繞之都無怖色又山神捨宅與之作寺又往赤城山宴坐此山與天台瀑布四明連屬父老雲天台山有聖寺猷往尋之石橋跨谷青滑難渡橫石斷路無由得逹旬宿橋首聞彼行道唱薩聲便潔齋自勵忽見橫石澗開猷便前度具覩精舍神僧燒香中食畢謂曰卻後十年自當來此○齊鄴下大莊嚴寺沙門圓通者感一神僧夏中聽講夏罷自恣就辭雲在竹林寺邀通過之具問道徑來年尋至在彼山東鄴之西北神僧迎接具見門開房宇蕐敞林木侵天經宿周流意言道合便有終焉之思神僧為諮大和上乃不許之及還舊路三里之外反望莫覩後之往者不知其處○近鄧州有沙門名道勒者於州北倚立山巖追訪具見周循歴覽實為住寺衆具皆備但不見人卻下重尋便失歸路乃於道次築室擬尋汾州東南介山抱福巖者山居之僧數見沙門乗空來往又涼州南洪崖窟沮渠䝉遜所造碑寺見存有素聖僧常自行道人來便止人去尋行故旁側足跡納納示現然徒衆不可見之〈𫐠曰如名僧傳三十卷梁髙僧傳四十卷及百家史傳凡聖碩徳數千餘僧積功殊異道俗所欽或散配諸篇或文𦂳不録且列少多示知僧徳〉














　　法苑珠林巻二十七
　　校譌
　　第十紙〈二行法宋南藏作住〉第二十七紙〈三行其日之日南藏作目〉
　　音釋
　　鬀〈他計切鬋髮〉懱〈彌列切輕易也〉舋〈許刃切殺牲血塗器曰舋〉晡〈奔謨切日加申時〉售〈承呪切賣物去手也〉齎〈牋西切持也〉戅〈陟降切愚也〉撻〈他達切打擊也〉罽〈吉器切〉鵽〈當括切黃雀〉撾〈職𤓰切箠擊〉疫癘〈疫越逼切癘力霽切疫癘瘟疾也〉謫〈側格切責也罰也〉撲〈匹各切擊也〉舐〈甚爾切餂也〉鄴〈魚怯切地名〉㟧〈逆各切崖崿也〉掘〈具月切穿也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林巻二十八
　　唐　釋道世　撰
　　敬拜篇第九
　　述意部
　　原夫上聖垂慈至人利物意欲導四生於寳所運三有於大車師弟異軌而同歸法俗殊途而一致所以立像表真彛訓常俗寄指筌月出道恆規但以妄著我人惰慢㳂流隨業漂淪無思悛革良由封迷累劫不識三尊愚惷頑執罕逢十聖是故命如風燭難可駐留形同石火豈容長乆況復五濁交侵四蛇常逼而能安忍翫茲虛幻故使大聖慈悲適化陶誘行中要切無過禮懴行道故龍𣗳十住論雲菩薩晝夜各有三時於此六時禮拜十方諸佛懴悔勸請隨喜𮞉向菩薩來至阿惟越地依此修行速成不退如念東方善徳佛等十方諸佛本願力故若有衆生於先佛所種諸善根聞是佛名即能信受便得不退菩提之心亦由愚識常聞惡聲今忽聞喚南無佛名忽然驚喜情慮欣㤗罪滅福生故經雲敬禮此佛能除百萬生死重罪或言能除千劫生死重罪若不依此階級以動凡心則負罪者累劫受殃但聞佛名無不踴躍我有何罪不見真容雨淚滂流一心合掌我有何善聞佛名號欣喜加敬瞻仰聖顔愛戀無猒用此悲慶信根日増如此通情識心無累則於敬禮常加歸命比見道俗聞唱佛名身雖逐禮心乃外縁中途闕錯都不省悔無信無慚於是乎在或有道俗屏處禮拜或升或沉身心惰慢曽無驚懼不敬之罪於是轉加或有道俗對衆禮拜千僧萬俗髙聲唱和急度而禮身不逐拜心不敬思𩔖同㸃兵但記空名如碓上下勞無多益上來略疏非無斯咎茍求名利不存忠敬依信能入發生智識信既不行能入何寄自下略述五意並依聖教示其真偽請除妄歸真功成究竟也
　　功能部
　　仰惟大覺之慈至極之聖宿祐嘉運冥感應期聞名致敬則勝業肇於須憑心想化則妙果成於曠劫故五十三佛聲益微塵之前三千至真光爍恆沙之後二十五佛功利救苦之厄娑婆七寳不逮一禮之福雖合掌之因似賖而𣗳王之報漸及故知禮拜稱讚豈虛棄功䖍誠呈敬冥益福利故智度論雲若菩薩未入法位逺離佛法壞諸善根設在煩惱自不能度安能度人是故不應逺離諸佛譬如嬰兒不離其母行路不離糧食熱時不離涼風寒時不離煖火度水不離堅船病苦不離良醫是故菩薩常不離佛何以故父母親友人天王等不能益我度諸苦海惟佛世尊令我出苦是故常念不離諸佛也又藥王藥上經雲釋迦牟尼佛告大衆言我昔無數劫時於妙光佛末法之中出家學道聞五十三佛名聞已合掌心生歡喜復教他人令得聞持他人聞已展轉相教乃至三千人此三千人異口同音稱諸佛名一心敬禮以是因縁功徳力故即得超越無數億劫生死之罪其初千人者始從蕐光佛為首下至毗舍浮佛於莊嚴劫得成佛道即過去千佛是也此中千佛者始從拘樓孫佛為首下至樓至佛於賢劫中次第成佛後千佛者始從日光佛為首下至須彌相佛於星宿劫中當得成佛現在十方諸佛善徳如來等亦得聞是五十三佛名故於十方世界各得成佛若有善男子善女人及餘一切衆生得聞是五十三佛名者是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道復有人能聞是五十三佛名者生生之處常得值遇十方諸佛若復有人能至心敬禮五十三佛名者除四重五逆及謗方等經皆悉清淨以是諸佛本誓願故於念念中即得除滅如上諸罪〈三千佛名在諸佛集劫經名號種姓國土等在賢劫經千佛中釋迦當第四成佛也〉又決定毗尼經雲若能至心敬禮三十五佛其人功徳無量無邊又佛名經雲若善男子善女人聞此二十五佛名至心受持讀誦恭敬禮拜得離地獄餓畜生三惡道苦得除瞋恚愚癡滅百劫重罪常生十方淨佛國土設復有人滿三千大千世界七寶一百嵗中常用布施猶不如誦持禮拜二十五佛名功徳千分不及一乃至𥮅數譬喻所不能知何以故以衆生善根微薄不得聞此佛名若善男子善女人得聞此二十五佛者非於一佛十佛所種諸善根是人乃於千佛萬佛所種諸善根然後乃得聞此佛名是人超越四十八劫在前成佛若復有人不信此二十五佛名得此功徳是人當墮阿鼻地獄滿足百劫舍利弗若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲懴悔諸罪當淨洗浴著新淨衣淨治室內敷好髙座安置尊像懸二十五枚旛種種華香供養誦此二十五佛名日夜六時懴悔滿二十五日滅四重八重等罪式義摩那沙彌沙彌尼亦復如是又文殊問經讚佛偈雲我禮一切佛　調御無等雙　丈六真法身亦禮於佛塔　生處得道處　法輪涅槃處行住坐臥處　一切皆悉禮　諸佛不思議妙法亦如是　能信及果報　亦不可思議能於此祗夜　讚歎如來者　於千萬億劫不墮於惡道
　　又菩薩本行經雲正使化無數億計人成辟支佛有人百嵗四事供養功徳甚多不如有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功徳無量又善生經雲以四天下寶供養於佛又以重心讚歎如來是二福徳等無差別又大悲經雲一稱佛名南無佛者以是善根入涅槃界不可盡也
　　述曰既知聖教禮佛功徳不可思議是故行者常須作意不得自惰恐無常忽至瞻禮無處譬鼠入角路窮何趣是故經中世尊説偈雲
　　命如風中燈　不知滅時節　今日復明日不覺死輪至　冥冥從業縁　不知生何道
　　又上生經雲若有禮敬彌勒佛者除卻百億生死之罪乃至來世龍華樹下亦得見佛又雲我滅度後四衆八部聞名禮拜命終往生兠率天中若有男女犯諸禁戒造衆惡業聞是菩薩大悲名字五體投地誠心懴悔一切惡業速得清淨若有歸依彌勒菩薩當知是人得不退轉彌勒成佛見佛光明即得受記又増一阿含經雲禮佛有五功徳一者端正〈以見相好生尊上故〉二得好聲〈以見佛時三自稱曰南無如來至真等正覺故〉三多饒財〈以具華香燈明隨力供養故也〉四生處高貴〈以見佛時心無染著又能右𰯌著地長跪又手禮故〉五生天上〈以念佛功徳法爾故〉又金剛三昧經雲若有暫聞佛勝智慧深心隨喜不起誹謗者於百千劫不墮惡道生處值佛乃至念佛法身功徳無邉又普賢觀經雲若有晝夜六時禮十方佛誦大乗經思第一義甚深空法一彈指頃除百萬億那由他恆河沙劫生死之罪行此法者真是佛子從諸佛生十方諸佛及諸菩薩為其和上是名具足菩薩戒者不須羯磨自然成就應受一切人天供養又涅槃經雲若於佛法供養一香燈乃至獻一華則生不動國善守佛僧物塗掃佛僧地像塔如母指常生歡喜心亦生不動國此即淨土常嚴不為三災所動也
　　普敬部
　　敬惟法身無相應現十方謂四方四維上下俗儒所説唯據此洲洲外有洲古今未説若依內典通窮無際橫亙十方傍羅異域今佛教中娑婆忍土百億日月四重圍輪大千世界名一佛土此猶據化佛釋迦如來所王之域故華嚴經雲盧舍那佛報身如來所王之土復過是數盡十方界非凡所謀故梵網經偈雲
　　我今盧舍那　方坐蓮花臺　周帀千華上復現千釋迦　一華百億國　一國一釋迦各坐菩提樹　一時成佛道
　　如經所云千華千佛即以一葉為一華故一華千葉千佛現世又如普賢觀經雲毗盧遮那如來所王之土遍一切處其佛住處名常寂光據此明住無住之住引凡虛心令其敬仰至理而論安有住處如是十方無量世界諸佛如來無時息化過現未來約凡生滅據化而説若依實教聖化恆周功齊法界不可以一域為局不可以三世限論也今且據釋迦一代現化而述故權受胎八相成道利益淺機漸通大教乃至父母諸親俗尊上禮如來何況下凡而不虔敬也又佛説十二佛名神名神呪除障滅罪經雲爾時世尊告彌勒菩薩言彌勒東方去此佛剎有十不可説諸佛剎億百千微塵等過爾許諸剎有一佛土名曰解脫主世界彼世界有一佛名曰虛空功徳清淨微塵等目端正功徳相光明華波頭摩瑠璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無邉日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界出生無障礙王如來若善男子善女人犯四重五逆誹謗三寶及犯四波羅夷是人罪重假使如閻浮履地變為微塵一一微塵成於一劫是人有若干劫罪稱是一佛名號禮一拜者悉得滅除況復晝夜受持讀誦憶念不忘者是人功徳不可思議而彼佛世界中有菩薩名無比無障礙王如來授彼菩薩記當得成佛號曰毫相日月光明燄寶蓮華堅如金剛身如毗盧遮那無障礙眼圓滿十方放光普照一切佛剎相王如來彼東方復有佛名曰一切莊嚴無垢光如來南方有佛名曰辯才瓔珞思念如來西方有佛名曰無垢月相王名稱如來北方有佛名曰華莊嚴作光明如來東南方有佛名曰作燈明如來西南方有佛名曰寶上相名稱如來西北方有佛名曰無畏觀如來東北方有佛名曰無畏無怯毛孔不豎名稱如來下方有佛名曰師子奮迅根如來上方有佛名曰金光威王相如來爾時佛告彌勒若有正信善男子善女人稱此十二諸佛名號之時經於十日當修懴一切諸罪一切衆生所有功徳皆隨喜勸請一切諸佛乆住於世以諸善根迴向法界是時即得滅一切諸罪得淨一切業障即得具足成就莊嚴一切佛土具足無畏具足身相具足菩薩眷屬圍繞具足無量三昧具足如意佛剎莊嚴行阿耨菩提而得端正可喜果報爾時世尊而説偈言
　　若有善男子　若有善女人　受持此佛名生生世世中　得他人愛敬　光明威力大生處為人尊　於後得成佛
　　又屍迦羅越六向拜經雲佛在世時有長者子名屍迦羅越早起洗浴著衣六方各向四拜佛入王舍城來越遙見之佛到家問之何為六向拜此應何法越言父在時教我不知何應佛言父教汝禮不以身拜越便長跪言願佛為我解此六意佛言聽之其有長者𭶑人能持四戒不犯者今世為人所敬後世生天一不煞生二不偷盜三不愛他人婦女四不妄言兩舌貪恚愚癡不能制此四意者名為日暗如月盡時光明稍冥能自制惡意者如月初生其光稍明至十五日盛滿時也佛言東向拜者謂子事父母當有五事一者當念治生二者早起勑令奴婢時作飯食三者不益父母憂惱四者當念父母恩重五者父母疾病當懼求醫療之父母視子亦有五事一者當念令去惡就善二者當教計算書疏三者當教持經戒四者當與娶婦五者家中所有當給與之南向拜者謂弟子事師當有五事一者當敬難之二者當念其恩三者所教隨之四者思念不猒五者當從後稱譽之師教弟子亦有五事一者當令疾知不忘二者當勝他人弟子三者欲令知已不忘四者有諸疑難悉為解説五者欲令弟子智慧勝師西向拜者謂婦事夫當有五事一者夫從外來當起迎之二者夫出不在當炊烝掃除待之三者不得有婬心於外夫罵詈之不得還言作色四者當用夫教誡所有什物不得藏匿五者夫若寢息葢藏乃臥夫視其婦亦有五事一者出入當敬於婦二者衣食以時與之三者當給與金銀珠璣四者家中所有多少悉用付之五者不得於外躭畜傳御北向拜者謂人視親屬朋友當有五事一者見之作惡私往屏處諌曉呵止之二者小有急事當奔趣救護之三者所有私語不得為他人四者當相敬難五者所有好物當多少分與之向地拜者謂丈夫視奴婢使亦有五事一者當以時衣食二者病瘦當呼醫治之三者不得妄撾捶之四者有私財物不得奪之五者分付之物當平等與之奴婢事丈夫亦有五事一者當早起勿令丈夫呼之二者所當作次用心為之三者愛惜丈夫物不得棄捐乞人四者丈夫出入當送迎之五者當稱譽丈夫善不得其惡向天拜者謂人事沙門道人當用五事一者以善心向之二者擇好言與語三者以身敬之四者當戀慕之五者沙門道人人中之雄當恭敬承事問度世之法沙門道人當以六意視其凡庶一者教施莫慳二者教之持戒不得自犯三者教之忍辱不得恚怒四者教之精進不得懈慢五者教之一心不得放意六者教人𭶑慧不得愚癡如是行之為汝父在時六向禮拜之教也何憂不冨迦羅越聞已即受五戒作禮而去
　　名號部
　　夫道與俗反名與實乖得其趣者𤣥㑹幽理何以然耶至如俗中祖考不許述其名字若論內典諸佛名號稱禮敬獲福無量良以諸佛如來大慈愍物降靈在俗濟度為先有心希仰無不䝉益或以口稱或以心念或以身禮三業加敬三毒清涼漸㧞有根出於界繫有斯大徳故稱得福彼流俗者與上相違且順一生潛諱而已逺祖後孫非諱所及孔門徵在可以鑒諸今依論中諸佛名號摽舉義𩔖各有勝能故略釋之以例諸名如西雲釋迦此雲能仁豈有一佛非能仁也如西雲阿彌陀此雲無量夀豈有一佛非長夀也如東方善徳佛乃至下方廣衆徳佛豈有一物非善徳非廣徳也只可題名同異據其功能力用齊等但心思佛名號目覩金容敬心殷禮得福無量故十住毗婆沙論歎佛倡雲若有人得聞　説是諸佛名　即得無量福如為寶月説　我禮是諸佛　今現在十方其有稱名者　即得不退轉
　　述曰今創發起一切恭敬者一者謂普及為言切者謂盡際為語恭謂束身翹仰敬謂心無異念若不唱此恐心馳散故勤情恭敬正觀現前也敬禮常住三寶者如涅槃經雲若有人聞常住二字是人生生不墮惡趣以法身凝然不變故常報身相續不斷故恆化身作用無休故不變又佛身體一隨義説三故釋迦雲吾今此身即是法身由是法身所依持故如泥木靈像逺有所表敬誠殷禮獲福無量輕心毀謗招罪彌殃然後供養嚴持香蕐運心周普作用佛事現前不現前常須普薦香蕐一切衣服飲食音樂等事皆共衆生等心供養無令斷絶故蕐嚴經中諸菩薩等所行供養隨心指相如見大山大雲大水大火即以為香山香雲八功徳水七淨妙蕐運心作意無不成供乃至蕐林果𣗳例准行之禮佛者隨禮十方佛二十五佛三十五佛五十三佛賢劫千佛萬五千佛等稱名用意具如前述懴悔者所有輕重自作教他見作隨喜義須披析悔前所犯慚愧慷慨銜悲滿目若不𫎇誨示則守死長苦具明法用如下懴悔篇述勸請者至誠求願諸佛觀諸衆生巨細無異望得從願莫捨壽命願住多劫度脫衆生隨喜者他人作福心生歡喜也𮞉向者𮞉諸福徳向無上道發願者願是能引行是起作若有願無行願則虛若有行無願行則孤由有願故行不孤由有行故願不虛願行相扶證果不虛故懴悔罪中亦兼有願願於今身償不入惡道受即是通明也自外臨時准用可思
　　會通部
　　述曰今此所敘威容相狀中邊時俗各有異儀隨國行之以敬為本此乃初心非學不解故須委歴用曉未聞乆行碩徳固非所望然中天䖍敬震旦不同彼則拜少而遶多此則拜多而遶少彼則袒露足而為恭此則巾屨備整而稱敬誠道俗之殊容乃方土之異等且自審詳威儀臨時緩急若容與朝覲則三業慇懃時序怱切則四支削略斯並行藏在要智出不思足使加敬盡衷彼我通意者也故出曜經曰有信士威儀有出家威儀有大道人威儀有小道人威儀由是善行趣道之基故生善處以此文證明知歸信威儀入道之始不可𨼆略故序以命之如俗中周禮有九品之拜出自太祝之官斯非內教然禮貴從俗故也一曰稽首拜謂臣拜君之拜也稽訓為稽〈計奚反〉即乆稽留停頭至地少乆也二曰頓首拜謂平敵者如諸侯相拜也即以頭向下虛揺而不至地也三曰空首拜此君答臣下之一拜也即以頭至手所謂拜手也四曰振動拜謂敬重之戰慄動變之拜也五曰吉拜謂拜而後稽顙謂𪗋縗不杖以下也言吉者此殷之凶拜也周以其與吉拜頓首相近故謂之吉拜即先作稽首拜後作稽顙顙是額也以額觸地無容儀也六曰凶拜謂稽顙而後頓首拜謂三年服者拜也七曰竒拜謂先屈一膝即今時所謂雅拜也一竒拜但一拜以答臣下之拜也八曰襃拜襃讀為報報拜者再拜是也雲襃拜今時持節之拜也即再拜於神與屍也九曰肅拜謂但俯下手今時揖者是也亦指婦人拜又肅拜或至三也空首竒拜唯一餘則再拜之也上並俗禮正文鄭康成依位釋之如此今據內教以禮敬為初大略為二即身心也佛法以心為其本身為其末故須菩提靜觀室內如來歎為禮見於法身蓮蕐色尼初至寳階如來毀為拜於佛故知靜處思微念念趣道觀形鑒貌新新在俗能所未免相見齊生我倒現前即為障道故佛約此而分身心敬也如能即色縁空觀境心造紛紛集趣不無染淨知識妄念未可清澄想到空時縁念斯絶今居凡地力極制御止得如斯念念自然漸能清淨常起兩觀不得單行謂知塵無境是漸背俗謂知識亦無心是漸向真如此䇿修長時不已分分増明三祇方就也又大慈經雲佛告阿難南無佛者此是決定諸佛世尊名號音聲故稱言南無諸佛故過去有大商主將諸商人為摩竭大魚欲來吞舟由三稱南無佛名並皆免難魚聞佛名以善心故捨身後世出家得道何況有人得聞佛名聽聞正法親於佛所種諸善根而不必定利益又十誦律佛語優波離稱和南者是口語若曲身者是名心淨若比丘禮時從座起偏袒右肩脫革屣右膝著地以兩手接上座足禮
　　述曰依經雲和南者梵語也或雲那謨婆南等此猶非正依本正雲槃淡〈唐言〉我禮或雲歸禮歸亦我之本情禮是敬之宗致也或雲歸命者義立代於南無也理事符同表情得盡俗人重南無而輕敬禮者不委唐梵之交譯也況復加以和南諸佛迷之彌復大笑又南無者善見論翻為歸命覺亦云禮大壽又和南者出要律儀翻為恭敬善見論翻為度我准此而言恭敬度我義通凡聖豈和尚偏在尊師亦通上聖念救生也故經中來至佛所云南無無所著至真等正覺是名口業稱歎如來徳也
　　敷座部
　　述曰敬尋經律無敷座具之文但云脫屣禮足今據事用理須坐具故四分律云為護身護衣護僧臥具故制畜坐具既為身衣明知須設又坐具之用本是坐時之具所以禮拜之中無其敷文故如來將坐如常敷之准此比丘自敷而坐不合餘人為敷今見西僧來至佛前禮者必褰裙以膝在地合掌長跪口讚於佛然後頂禮此乃遺風猶在恭相可准行之今時僧尼至於佛前並令侍者為敷座具此葢憍慢未是致敬之恭又至佛前停立待席方始禮者此亦不可又在牀上而設禮者此亦不敬如見尊長即須急拜安得覔席如見君王即須敬禮何得在牀人王凡尊尚恭不髙何況法王輙相倫擬雖有餘敬終成惰慢故三千威儀經雲不得在座上禮也
　　儀式部
　　述曰此部別有五儀式第一明脫履者此為申極敬儀也如此土羣臣朝謁之儀皆在殿廷履屨不脫有時上殿則劍履皆捨此古之法非始今儀天竺國中地多濕熱以革為屣制令著之如見上尊即令脫卻自餘寒國隨有履著行事之時脫足為敬若是白衣多著鞾鞋為恭初入寺內不勞脫足若入佛堂得脫也第二明偏袒者依律雲偏露右肩或偏露一肩或偏露一膊所言袒者謂袒也示從依學有執作之務俗中袖狹右袂便穩於事是也今諸沙門但出一肩仍有衫襖非袒露法如大莊嚴論雲沙門釋子者肩黒是也外道通黒沙門露右故有不同律中但有三衣通肩被服如見長老乃偏袒之設以衣遮名為偏袒一何可笑也故知袒肩露乃是立敬之極然行事之時量前為袒如在佛前及至師僧懴悔禮拜並須依前右袒為恭若至寺外街衢路行則須以衣覆肩不得露西國濕熱共行不怪此處寒地人多譏笑故五分律雲雖是我語於餘方不清淨者不行無過也第三明呈恭者故律雲當令一心合十指爪掌供養釋師子或雲義手白佛者皆是歛容呈恭制心不令馳散然心使難防故制掌合而一心也今禮佛者多有指合掌不合或有掌合而指開良由心慢而惰散也寜開指而合掌不得合指而開掌本欲來求福卻反招慢過既知一心合掌之儀即須五體投地禮之故地持論雲當五輪至地而作禮也又阿含經雲二肘兩膝及頂名為五輪輪謂圎相五處皆圎唯令上下𮞉轉生福轉多名為輪也今有西僧禮拜之時多褰足露膝先下至地然後以肘按地兩掌承空示有接足之相也若前尊跏趺不垂腳坐者隨事而行不勞接足今見禮者二手捺地兩足據後頭不至地亦是乖慢既知五輪著地之儀即須知右膝⿰跪之相經中多明胡跪⿰跪長跪斯並天竺敬儀不足可怪即是左右兩膝交互跪地有所啓請悔過儀也第四明禮儀者聲論雲槃那寐者此雲禮也智度論雲禮法有三一是口禮〈謂口雲和南是名下禮也〉二屈膝頭不至地〈此名中禮〉三頭頂至地〈是名上禮〉下者挹中者跪上者稽首菩薩禮佛有三一者悔過品二者隨喜𮞉向品三者請佛品問禮唯身業亦通三業耶答禮通三業五輪至地為除身業不善稱名字歌讚佛徳為除口業不善心常縁念若鏡目前為除意業不善為對佛眼故須身禮為對天耳故須口唱為對他心故須意念由口業唱故聞慧得成由意業念故思慧得成由身業禮故修慧得成由身業禮故戒學得成由意業念故定學得成由口業唱故慧學得成上來所述且綺互明之若據通門三業之中三學並攝也第五明邪正者源此禮法於齊代初有西國三藏厥號勒那覩此下凡居在邊鄙不閑禮儀情同猴馬悲心內溢為翻七種禮法文雖廣周逐要出之從麤至細對麤為邪對細為正故階級有七意存後三也第一名我慢心禮者謂依次位心無恭敬恃尊自徳無師仰意恥於下問諮受無所心無法據雖有設拜心馳外境如碓上下空無所獲一形所作無境住心輕生薄道徒勞無益外覩似恭內増慢惑猶如木人情不殷重五輪不具三業馳散是名我慢禮也第二唱和求名禮者雖非髙慢心無淨想粗正威儀身心詐恭見人身輕急禮人去身惰心疲稍似恭順片有相扶其福薄少非真供養良由口唱心散是名唱和禮也第三身心恭敬禮者聞唱佛名便念佛身如在目前相好具足莊嚴晃耀心相成就感對佛身手摩其頂除我罪業是以形心恭敬無有異念供養恭敬情無猒足心想現前専注無昧導利人天為上為最功徳雖大猶未是智後多退沒是名身心禮也第四發智清淨禮者良由達佛境界慧心明利深知法界本無有礙由我無始順於凡俗非有有想非礙礙想今達自心虛通無礙故行禮佛隨心現量禮於一佛即禮一切佛一切佛即是一佛以佛法身體用通融故禮一拜遍通法界如是香蕐種種供養例同於此法僧加敬我亦同然雖三相別性理無殊故三乗名異解脫體同故知一禮則一切禮一切禮則一禮如是三寳既能通達一切三界六道四生同作佛想供養禮拜自淨身心蕩蕩無障念佛境界心心轉明一拜一起為尊為勝即是淨業無窮果報無限是名發智禮也第五遍入法界禮者良由行者想觀自己身心等法從本以來不離法界亦不在諸佛身外亦不在諸佛身內亦不在我外亦不在我內自性平等本無増減今禮一佛即遍通諸佛所有三乗位地無漏我身既遍隨佛亦遍乃至法界空有二境依正兩報莊嚴供具無問行財隨縁遍滿不離法界隨心無礙並薦供養隨喜頂禮如一室中懸千百鏡有人觀鏡鏡皆像現佛身清淨明逾彼鏡遞相渉入鏡無不照影無不現此則攝他為總入他為別一身既爾乃至一切法界凡聖之身及供養之具皆助隨喜悉同供養有目者見無目者不覩如此行學法界軌門大有利益故地持論有現前供養不現前供養不現前供養勝現前供養以難成故既知我身在佛身內如何顛倒妄造邪業不生愧恥又諸佛徳用既齊名號亦等隨稱何名名無不盡如稱一釋迦名禮召一切諸佛無不備周如西雲釋迦此雲能仁豈有一佛非能仁也西雲阿彌陀此雲無量壽豈有一佛非長壽也西雲彌勒此雲慈氏豈有一佛非慈氏也故智度論雲一佛勝能等一切佛勝能一切佛勝能等一佛勝能設一切佛不化衆生但一佛化生即功歸法界徳用遍周是名遍入法界禮也第六正觀修誠禮者此明自禮自身佛不縁他境他身佛何以故一切衆生自有佛性平等本覺隨順法界縁起熾然但為迷故唯敬他身已身佛性妄認為惡縱修此行常為偏倒若知已身極惡無佛性者縱敬他身終成無益衆生迷倒雖發微善唯將法界供具供養他身無始已來未曽將一燈一香一禮一餐供養已身佛性若能返照本覺則解脫有期維摩經雲如自觀身實相觀佛亦然又雲不觀佛不觀法不觀僧以見自身他身平等正法性故已心清淨即是自性住佛性隨力修明即是引出佛性三祇果圓即是至得果佛性若據妙達惟局大聖若論下凡雖未頓修不得不解如涉逺道要藉自身欲見佛性要觀已佛法僧亦爾同體無二是名正觀禮也第七實相平等禮者大意同前前猶存有禮有觀自他兩異今此一禮無自無他凡聖一如體用同融如如平等古今無別若見佛可尊可敬即見凡可卑可慢若起此心還成僻執故般若經雲是法平等無有高下是名阿耨菩提以實相離念不可以心取不可以相求不可以禮敬不可以慢惰去髙下離尊卑靜亂一原恭怠齊固安心此意是名平等禮也故文殊禮文雲不生不滅故敬禮無所觀此之一禮凡夫淺識恐聞反謗上智之人內行平等外順修敬內外合宜是名平等禮也又増一阿含經世尊所説偈言若欲禮佛者　過去及當來　説於現在中當觀於空法　若欲禮佛者　過去及當來現在及諸佛　當計於無我　善業以先禮最初無過者　空無解脫佛　此是禮佛義若欲禮佛者　當來及過去　當觀空無法此名禮佛義
　　頌曰
　　稽首三寶　　歸誠十方　　瞻仰尊敬
　　益福除殃　　機路異色　　慈誘同芳
　　隱顯相發　　化應無彊　　雖生慈土
　　感赴殊鄉　　觀禮欣慶　　福祚彌長
　　法性無二　　縱隔何傷　　虔誠一拜
　　周遍難量
　　感應縁〈略引一驗〉
　　唐左監門校尉馮翊李山龍以武徳中暴亡而心上不冷如掌許家人未忍殯殮至七日而甦自説雲當死時被㝠収録至一官曹㕔事甚宏壯廣大庭內有囚數千人或枷鎖或杻械皆北面立滿庭中吏將山龍至㕔下天官坐高牀侍衞如王者山龍問吏此何官吏曰是王也山龍前至階下王問汝生平作何福業山龍對曰鄉人每設齋講恆施物同之王曰汝身作何善業山龍曰誦法華經兩巻王曰大善可升階既升㕔上東北間有一髙座如講座者王指座謂山龍曰可升此座誦經山龍奉命至側王即起立曰請法師升座山龍升座訖王乃向之而坐山龍開經曰妙法蓮華經序品第一王曰請法師止山龍即止下座復立階下顧庭內向囚已盡無一人在者王謂山龍曰君誦經之福非唯自利乃令庭內衆囚皆以聞經獲免豈不善哉今放君還去山龍拜辭行數十歩王復呼還謂吏曰可將此人厯觀諸獄吏即將山龍東行百餘步見一鐵城甚廣大上屋覆其城傍多小牕或大如小盆或如盂椀見諸男女從地飛入牕中即不復出山龍怪問吏曰此是大地獄中多有分隔罪計各異此諸人者各隨本業赴獄受罪耳山龍聞之悲懼稱南無佛請吏求出至院門見一大鑊火猛湯沸傍有二人坐睡山龍問之二人曰我罪報入此鑊湯𫎇賢者稱南無佛故獄中諸罪人皆得一日休息疲睡耳山龍又稱南無佛吏謂山龍曰官府數移改今王放君去可白王請抄若不爾恐他官不知復追録君山龍即詣王請抄王命紙書一行字付吏曰為取五道等署吏受命將山龍更歴兩曹各㕔事侍衛亦如此王之遣吏皆取其官署各書一行訖付山龍龍持出至門有三人謂山龍曰王放君去可不少多乞遺我等山龍未言吏謂山龍曰王放君不由彼然後三人者是前收録君使一人是繩主當以赤繩縛君者一是棒主當以棒擊君頭者一是袋主當以袋吸君氣者見君得還故乞物耳山龍惶懼謝三人曰愚不識公請至家備物但不知何處送之三人曰於水邊若𣗳下燒之山龍許諾吏送歸家見親眷正哭經營殯具山龍入至屍傍即蘓後日剪紙作錢帛並酒食自送於水邊燒之忽見三人來謝曰𫎇君不失信重相贈遺媿荷言畢不見山龍自向總持寺主寺主傳向臨〈右一驗出冥報記〉













　　法苑珠林卷二十八
　　音釋
　　彛〈延知切常也法也〉悛〈且縁切改也〉惷〈陟降切愚也〉碓〈都內切舂具〉怯〈詰葉切懦也〉璣〈堅溪切珠不圎者〉捶〈主蘃切擊也〉翹〈祁堯切企也〉𪗋縗〈𪗋律私切裳下緝也縗倉囘切喪衣〉襃〈音報〉屣〈想里切也〉屨〈居御切革履〉膊〈伯各切肩甲〉譏〈堅溪切誚也〉⿰〈胡故切〉挹〈一入切拱揖也〉𧫎〈津私切訪問也〉祚〈靖故切祿福也〉殯〈必刄切歛也〉










<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林巻二十九
　　唐　釋道世　撰
　　福田篇第十
　　述意部
　　自大覺泥洹福歸衆聖開士應真𢎞末教並飛化衆剎隨縁攝誘感殊則同空天隔應合則異境對顔是以隨敬一僧則五眼開淨隨施一毫則六度無盡也
　　優劣部
　　如優婆塞戒經雲佛言世間福田凡有三種一報恩田二功徳田三貧窮田報恩田者所謂父母師長和尚功徳田者從得暖法乃至阿耨菩提貧窮田者一切窮苦困厄之人世尊是二種田一報恩田二功徳田法亦如是衆僧是三種田一報恩田二功徳田三貧窮田以是因縁已受戒者應當至心勤供三寳若人共施財物福田施心俱等是二福徳等無差別有財心俱等福田勝者得果報勝有田心俱下財物勝者得果則勝有田財俱下施心勝者得果亦勝有田財俱勝施心下者得果不如善男子智者施時不為果報何以故定知此因必得果故又僧伽吒經雲佛告一切勇菩薩言若三千大千世界滿中胡麻以此數轉輪聖王若有人布施如是輪王不如布施一須陀洹若施三千世界諸須陀洹所得功徳不如施一斯陀含若施三千世界諸斯陀含不如施一阿那含若施三千世界諸阿那含不如施一阿羅漢若施三千世界諸阿羅漢不如施一辟支佛若施三千世界諸辟支佛不如施一菩薩若施三千世界諸菩薩不如施一如來所起清淨心若施三千世界諸如來所生清淨心不如凡夫聞此法門功徳勝彼何況書冩讀誦受持爾時一切大衆白佛言世尊一佛福徳有幾量耶佛言譬如大地微塵如恆河沙等衆生悉作十地菩薩如是一切十地菩薩所有功徳不如一佛福徳之力又阿毗曇甘露味經雲福田好有三種一大徳田二貧苦田三大徳貧苦田云何大徳田謂佛辟支四沙門果等云何貧苦田謂畜生老病等云何大徳貧苦田謂聖人老病等若施大徳田恭敬心得大報若施貧苦田憐愍心得大報若施大徳貧苦田恭敬憐愍心得大報是為福田好云何物好不殺偷奪欺誑得物隨有淨物多少布施是為物好若布施佛時一切得福若布施衆僧受用得一切福未受用不得一切福若供養法故得大報若學人聰明大智慧以法故供養是謂供養法布施得富受施竟得樂力壽等功徳餘勝得大果報若施畜生受百世報若施不善人受千世報若施善人受千萬世報若施離欲凡夫受千萬億世報若施得道人得無數世報若施佛得至涅槃又布施有六難一憍慢施二求名施三為力施四強與施五因縁施六求報施又佛蕐聚陀羅尼經雲佛言若復有人持以七寳如須彌山等於一劫中布施聲聞辟支佛不如有出家在家人能持一錢以用布施初發菩提心人得福徳多比前功徳百分千分萬分不及其一乃至算數譬喻所不能及寳梁經雲佛言善男子我今世有二種應受信施何等為二一勤行精進二得解脫令此施主得大利益有三種施一常施食二僧房舍三行慈心此三福中慈心最勝又菩薩本行經雲須達居家貧窮無有財産至信道徳佛教布施須達白佛多施耶少施耶佛告須達所施雖多而獲報少布施雖少而獲報多如施雖多而無至心貢髙自大信邪倒見不得快士所施雖多而獲報少猶如田薄下種雖多收實甚少何謂施少而獲大福者如施雖少歡喜恭敬與不望報恩佛及辟支四沙門等所施雖少獲報𢎞大猶如良田所種雖少收實甚多又智度論雲以大悲心施物雖同福徳多少隨心優劣如舍利弗以一鉢飯上佛佛即𮞉施狗而問舍利弗汝以飯施我我以飯施狗誰得福多舍利弗言如我解佛義佛施狗福多佛田第一不如施狗以是故知大福從心不在田也如舍利弗千萬億倍不及佛心所以者何心為內主田是外事故或時布施之福在於福田如億耳阿羅漢昔以一蕐施於佛塔九十一劫人天中受樂餘福徳力得阿羅漢又如阿輸迦王為小兒時以土施佛王閻浮提起八萬塔最後得道施物至賤小兒心薄但以福田妙故得大果報當知大福從良田生若大中之上三事都具心物福田皆妙如佛以好蕐散十方佛時問曰此布施福云何増長答曰應時施故得福増長如經饑餓時施得福増多或逺行來時若曠路險道中施若常施不斷或時常念施故施得増廣又増一阿含經雲施畜生食者獲福百倍與犯戒人食者獲福千倍施持戒人食者獲福萬陪施斷欲仙人食者獲福千萬倍與向須陀洹食者獲福不可計況成須陀洹乎況向斯陀含得陀含道乃至那含羅漢辟支如來等其福功徳不可稱計又智度論雲如大月氏弗迦羅城中有一畫師名曰千那到東方多剎施羅國客畫十二年得三十兩金持還本國於弗迦羅城中聞打鼓作大㑹聲往見衆僧信心清淨即問維那此衆中用幾許物得作一日食維那答曰用三十兩金足得一日食即以所有三十兩金付維那為我作一日食我明日當來空手而歸其婦問曰十二年作得何物答曰我得三十兩金即問金在何所答言已作福田中種子婦言何等福田答言施於衆僧婦便縛其夫送官治罪斷事大官問以何事故婦言我夫狂癡十二年作得金三十兩不憐愍婦兒盡以與他依如官製取縛將來大官問其夫汝何以不供給婦兒乃以與他答言我先世不行功徳今世貧窮受諸辛苦今世遭遇福田若不種福後世復貧貧貧相續無得脫時我今欲頓捨貧窮以是故盡以金施衆僧大官元是優婆塞信佛清淨聞是語已讚言是為甚難勤苦得此少物盡以施僧汝是善人即脫身瓔珞及所乗馬並一聚落以施貧人而語之言汝始施衆僧衆僧未食是為榖子未種芽已得生大果方在後耳以是故言難得之物盡用布施其福最多
　　平等部
　　依大莊嚴論雲大取福田當取其徳不應擇少壯老弊佛言我昔曽聞有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸衆僧但求老大不用年少後知識道人請諸衆僧次到沙彌然其不用沙彌語言何故不用我等答言僧越不用非是我也勸化道人即説偈言
　　耆年有宿徳　髪白而面皺　秀眉齒缺落背傴支節攣　檀越樂如是　不喜見幼小
　　時寺中有諸沙彌盡是阿羅漢皆作是語彼之檀越愚無智慧不樂有徳唯貪耆老即説偈言
　　所謂長老者　不必在髪白　面皺牙齒落愚癡無智慧　所責能修福　除滅去諸惡淨修梵行者　是名為長老　我破於毀譽不生増減行　但令彼檀越　獲得於罪過又於僧福田　誹謗生増減　我等應速往起發彼檀越　莫令墮惡趣　彼諸沙彌等尋以神通力　化作老人像　髪白而面皺秀眉牙齒落　僂脊而拄杖　詣彼檀越家檀越既見已　心生大歡慶　燒香散名華速請令就坐　既至須臾頃　還復沙彌形檀越生驚愕　變化乃如是　為飲天甘露容色忽解變
　　爾時沙彌即作是言我非夜義亦非羅剎先見檀越選擇耆老於僧福田生髙下想壞汝善根故作是化令汝改悔即説偈言
　　譬如蚊子𭉨　欲盡大海底　世間無能測衆僧功徳者　一切皆無能　籌量僧功徳況汝獨一已　而欲測量彼
　　汝寧不聞如來所説四不可輕王子蛇火沙彌等如菴羅果內生外熟外生內熟莫妄稱量前人長短一念之中亦可得道於僧福田莫生分別即説偈言
　　衆僧功徳海　無能測量者　佛尚生欣敬自以百偈讚　況餘一切人　而當不稱歎廣大良福田　種少獲大利　是故於衆僧耆老及少年　等心而供養　不應生分別
　　爾時檀越聞是語已身毛為豎五體投地求哀懴悔頌曰
　　通達四果　　善㑹六情　　探𤣥啟悟
　　證理懷禎　　老少和穆　　普敬祇誠
　　隨縁赴供　　攝誘幽㝠
　　歸信篇第十一
　　述意部
　　夫信為道原功徳之母智是出世解脫之基無信不可以登輕舟無智不可以斷微惑斯道顯然升沉目覩數見愚夫不信業因能生報果謂貧富自然苦樂天性好醜不由忍恚貴賤非闗恭惰衆生自惑譬同草木好惡自然豈由因得今依佛經不同外道夫論貧富皆由業縁貴賤非闗運命愚智不可易慮妍醜弗可換身故經雲果報好醜定之於業書雲命相吉凶懸之於天以此言之軍民業貧者與之而弗得必其相富者任置而恆豐故漢文帝以夢而寵鄧通相者占通貧而餓死帝曰能富在我何謂貧乎與之銅山任其冶鑄後遭事逃避餓死人家又寧稟離王侍婢有娠相者占之貴而當王王曰非我之𦙍便欲殺之婢曰氣從天來故我有娠及子之産王謂不祥捐圏則豬噓棄欄則馬乳而得不死卒為夫餘之王故知業縁命運定於冥兆終然不改弗可與奪也故知作善得福為惡受殃業果不謬斯理皎然如何封愚𢫎迷不悟又昔武丁之時遂有桑穀共生於朝太史占曰野草生朝朝其亡矣武丁恐懼側身修善桑穀枯死殷道中興豈非為善而有福也又帝辛之時有雀生烏在城之隅太史占曰以小生大國家必昌帝辛驕暴不修善政殷國遂亡豈非為惡之有殃也如是史籍具引非一如何頑固頓乖經史世人共覩春時下種冬則收藏如施有來報感胎㲲之與掌錢徳必現酬致銜珠之與負鹿又昔人一瓢以濟餒夫尚得扶輪相報今供一齋以施大衆寧無福祿相酬矣
　　小乗部
　　如涅槃經佛言衆生有二一者有信二者無信有信之人則名可治定得涅槃瘡疣無故無信之人名一闡提名不可治又雜阿含經世尊為婆羅門説耕田偈雲信心為種子　苦行為時雨　智慧為特軛慚愧心為轅　正念自守䕶　是則善御者保藏自口業　知食處內藏　直實為真乗樂住為懈息　精進為廢荒　安𨼆為速進直往不轉還　得到無憂處　如是耕田者逮得甘露果　如是耕田者　不還受諸有
　　爾時婆羅門聞已發心出家得阿羅漢道又寶性論云為六種人故説三寶一調御師二調御師法三調御師弟子何等為六種人一大乗二中乗三小乗四信佛五信法六信僧又僧伽吒經雲時有一切勇菩提薩埵白佛言世尊何因縁故此㑹衆生得發菩提佛言一切勇乃往過去無數阿僧祇劫有佛世尊號曰寶徳我時作摩納之子此㑹衆生住佛智慧者往昔之時悉在鹿中我時發願如是諸鹿我皆令住佛智慧中時鹿聞已尋皆發願得如是一切勇此㑹大衆因彼善根當得阿耨菩提又正法念經雲昔有衆生修善以清淨心歸佛法僧一彈指頃不生餘心命終生白摩尼天五欲恣情心意悅樂三歸功徳乃至報盡於未來世得至涅槃又無上處經雲佛告比丘有三無上處一佛無上處二法無上處三僧無上處若諸衆生兩足四足無足多足若色無色有想無想非有想非無想如來於中説無上處若有衆生於無上處起信向心者於天人中得無上果報
　　大乗部
　　如出生菩提心經雲爾時迦葉婆羅門白佛言世尊發菩提心者應攝幾許福聚爾時世尊以偈説言
　　若此佛剎諸衆生　　令住信心及持戒
　　如彼最上大福聚　　不及道心十六分
　　若此佛剎諸衆生　　令住信心於法行
　　如彼最上大福聚　　不及道心十六分
　　若諸佛剎恆河沙　　皆悉造寺求福故
　　復造諸塔如須彌　　不及道心十六分
　　若有佛剎如恆沙　　皆悉遍施諸七寶
　　如彼最上大福聚　　不及道心十六分
　　如鐵圍山髙廣大　　造塔無量為諸佛
　　如是求福衆生等　　不及道心十六分
　　若諸衆生具滿劫　　若頭若常擔戴
　　如彼最勝福徳聚　　不及道心十六分
　　如是人等得勝法　　若求菩提利衆生
　　彼等衆生最勝者　　此無比𩔖況有上
　　是故得聞此諸法　　智者常生樂法心
　　當得無邉大福聚　　速得證於無上道
　　又涅槃經雲佛讚迦葉若有衆生於熈連河沙等諸佛所發菩提心乃能於惡世受持如是經典不生誹謗善男子若有能於一恆河沙等諸佛世尊所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是經愛樂是典不能為人分別廣説若有衆生於二恆河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣説若有衆生於三恆河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書冩經卷雖為他説未解深義若有衆生於四恆河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書冩經巻為他廣説十六分中一分之義雖復演説亦不具足若有衆生於五恆河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是經受持讀誦廣為人説十六分中八分之義若有於六恆河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是經受持讀誦為他廣説十六分中十二分義若有衆生於七恆河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦為他廣説十六分中十四分義若有於八恆河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦亦勸他人令得書冩自能聽受復勸他人令得聽受又大悲經雲佛告阿難若有衆生於諸佛所一發信心如是善根終不敗亡況復諸餘善根譬如有人析破一毛以為百分取一分毛霑一滴水持至我所而作是言我以此水寄付瞿曇莫令此水而有増減亦莫令風日飄暴乾竭此水不令鳥獸飲之令盡勿使異水而有和雜以器盛持莫置在地如來爾時即受彼寄置恆河中不令入洄亦復不令餘物揩突如是水滴在大河中隨流而去使不入洄無復遮礙諸鳥獸等亦不飲盡如是水滴不増不減一等如故共大水聚漸入大海若是水滴毗嵐風起壞世界時假使是人住世一劫我亦如是得住一劫彼人爾時至劫盡時而來我所作如是言瞿曇我本寄水今有無耶如來爾時知彼水滴在大海中見知住處不與餘水共相和雜不増不減平等如故持還彼人阿難如是如來應正遍知有大神通無量知見明了無障於受寄人中最尊最勝若於佛所寄付如是微細水滴經於乆逺而不虧損此義應知阿難其細毛端者喻心意識恆河者喻生死流一滴水者喻一發心微少善根大海者喻佛如來應正遍知所寄人者喻彼清信婆羅門長者居士等住一劫者喻如來受彼寄水終不虧損亦如彼人寄彼水滴經於乆逺不虧一毫如是阿難若於佛所一發信心善根不失何況諸餘勝妙善根我説是人一切悉是趣涅槃果雖餘不善墮在三塗以本善根佛知是已從彼拔出置無畏岸令彼憶識所種善根息一切苦得一切樂又佛説無畏女經雲爾時阿闍世王有女名無畏徳端正無比成就最勝殊妙功徳年始十二其父王堂閣之上著金寶屐彼處而坐時無畏徳女見諸聲聞不起不迎黙然而住不共問答不迎不禮不讓牀坐阿闍世王見無畏徳黙然而住即告之言汝豈不知此等皆是釋迦如來上足弟子成就大法耶世間福田耶以為愍念諸衆生故而行乞食汝今既見何故不起不迎不禮不共相問復不讓坐汝今覩見何事故而不起迎爾時無畏白父王言不審大王頗見頗聞轉輪聖王見諸小王而起迎不王言不也復言頗見頗聞師子獸王見野干時為起迎不王言不也復言頗見頗聞帝釋天王迎餘天不王言不也頗見頗聞大海之神禮敬江河池神不王言不也女言大王如是菩薩發心趣向阿耨菩提轉輪聖王以大慈悲初發心已云何禮敬離大慈悲小王聲聞大王頗有已求無上正覺之道師子獸王而禮小乗野千人耶頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚而求牛跡聲聞人耶大王若有親近聲聞人者是人即發聲聞之心若有親近縁覺人者是人即發縁覺之心若有親近正真正覺之人者是人即發阿耨菩提心爾時阿闍世王復語無畏徳女言汝大我慢云何如是見諸聲聞而不奉迎女言大王勿作此語大王亦慢云何不迎王舍城內諸貧窮者王語女言彼非我𩔖我云何迎女言大王初心菩薩亦復如是一切聲聞縁覺亦非我𩔖王語女言汝豈不見諸菩薩等皆悉敬一切衆生女言大王菩薩為度憍慢瞋惱諸衆生等令彼得起迴向之心是故禮敬一切衆生為長衆生諸善根本是故禮敬爾時無畏徳菩薩母號曰月光此月光女捨是身已生忉利天號曰光明増上天子若彌勒得菩提時便即出家次第皆見賢劫諸佛悉得供養然後於彼離垢如來所得作大王具足七寶號曰地持供養彼佛已得成阿耨菩提號曰遍光如來頌曰
　　封迷昏闇乆　徘徊夢裏藏　心塵既未洗怖霑甘露漿　慈顔發暉曜　燭我見朝陽忽逢善知友　開導益神光　稍悟心澄靜方猒俗蒼茫　緇徒既肅肅　法侶亦鏘鏘見者心歡喜　歸誠向道塲　若存信邪倒來苦未何殃
　　感應縁〈略引三驗〉
　　晉沙門竺法師
　　宋居士𡊮炳
　　隨沙門釋道仙
　　晉沙門竺法師者住㑹稽與北中王恆之周旋甚厚共論死生罪福報應之事情昧難明未審有無因便共要若有先死當相報語既別後王恆在都於廟中忽見法師來王便驚雲和尚何處來答曰貧道以某月日命過罪福皆不虛應若影響檀越但當勤修道以升濟神明耳先與君要故來相語言訖不復見〈右一驗出續搜神記〉
　　宋袁炳字叔煥陳郡人也泰始末為臨湘令亡後積年友人司馬遜於將曉間如夢見炳來陳敘濶別訊問安否既而謂遜曰吾等平生立意置論常言生為馳役死為休息今日始定不然矣恆患在世有人務馳求金幣共相贈遺幽途此事亦復如之遜問罪福應報定實何如炳曰如我舊見與經教所説不盡符同將是聖人抑引之該耳如今所見善惡大科略不異也然殺生故最為重禁慎不可犯也遜曰卿此徵相示良不可言當以語白尚書也炳曰甚善亦請卿敬情尚書時司空簡穆王公為吏部尚書炳遜並其遊賔故及之往反可數百語辭去遜曰闊別之乆恆思敘集相值甚難何不少住炳曰止暫來耳不可得乆留且此輩語亦不容得委悉於是而去初炳來闇夜遜亦了不覺所而明得覩見炳既去遜下牀送之始躡屐而還闇見炳腳間有光可尺許示得照其兩足餘地猶皆闇雲〈此一驗出冥祥記〉
　　隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙本康居國人以遊賈為業往來吳蜀集積珠寶向直十萬貫後達梓州牛頭山值僧説法深悟財累乃沉江頓捨便投灌口山竹林寺出家初落髪日對衆誓曰吾不得道誓不出山結志不羣野棲禽獸入定一坐五日為期有客到門潛通即覺起共接語若無人時端坐靜室寂若虛空有時預告明當客至其數若干形貌服色恰期明至數服皆同時遭酷旱百姓惶憂苗稼失色皆來請祈仙即往龍穴以杖扣門喚曰衆生何為嗜眠如語即寤當即𤣥雲四合大雨普霑民賴斯澤貴賤咸賽欽若天神隋蜀王秀作鎮岷洛有聞王者尋遣追不承命玉勃然動色親領兵仗往彼擒之必若固違可即加刃仙聞兵至傍若無人被僧伽梨已端坐禪誦王達山足忽降雨雜注雹雪雷奔水涌須臾滿川軍藏無計並憂沒命事既窘迫乃悔懴歸依遙禮仙徳垂雲忽散山路清夷得達仙所王躬盡敬一心歸懴仙為説法重發信心乃慇懃奉請邀還成都至靜衆寺彌加厚禮舉郡恭敬號為仙闍梨至仁夀年中返於山寺卒葬於彼〈右此一驗出唐髙僧傳〉





　　法苑珠林卷二十九
　　音釋
　　傴〈於武切僂也〉攣〈呂員切拘也〉僂〈兩舉切曲也〉愕〈五各切驚遽貌〉𭉨〈即委切與嘴同〉鑄〈之戍切鎔銅入範也〉餒〈奴罪切飢也〉疣〈以周切瘤也〉膊〈補各切肩甲也〉析〈先撃切分也〉屐〈竒逆切履也〉幣〈毗意切金帛也〉躡〈尼輙切著也〉酷〈苦沃切極也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十
　　唐　釋道世　撰
　　士女篇第十二
　　俗男部
　　述意
　　夫在家丈夫尊卑有二一貴二賤一富二貧富貴之人多放逸傲慢自髙輕辱陵下或有乗威藉勢尊已陵人或有博識聰達恃才陵人或有辯口利詞暢陵人或有誇豪奢侈輕慢陵人或有美容恣態恃色陵人或有乗肥騁𮪍恃乗陵人或有資財奴婢恃富陵人如是衆多不可具述衆生愚癡甚為可愍不知無常將至妄起髙心來報湯炭煎煮相待獄卒執又伺候日乆不憂斯事公然喜樂何異豬羊不知死至何異飛蠅貪樂死屍惟古思今富貴非一生滅交臂貴賤同塵富貴者惟見荒墳貧賤者已同灰壤既知貴賤同灰即須卑已敬上是以親疏無定貴賤不恆苦樂易位升沉更生也
　　誡俗
　　如蕐嚴經有十種慢業應當避之一於尊重福田和上阿闍梨父母沙門婆羅門所而不尊重恭敬供養是為慢業二有諸法師得勝妙法於大乗深法知出生死道得陀羅尼成就多聞具智慧藏善能法而不信受恭敬供養是為慢業三聽受法時若聞深法應發離欲心歡喜無量而不讚法師令衆歡喜是為慢業四起慢心自髙陵彼不省已實不調自心是為慢業五起計我心見有功徳智慧者不讚其美見無徳者乃其善若聞讚他於彼人所起嫉妬心是為慢業六若有法師知是法是律是實是佛語以憎嫉故言非法非律非實非佛語欲壞他信心故是為慢業七自敷髙座我為法師不應執事不應恭敬供養餘人諸修梵行尊長有徳悉應恭敬供養於我是為慢業八逺離顰蹙惡眼視彼常以和顔等觀衆生言常柔輭無有麤獷離恚恨心而於彼法師求其過惡是為慢業九以我慢心於多聞者不往恭敬起聴聞法留難亦不諮問何等為善何等不善何等應作何等不應作何等業長夜饒益一切衆生作何等行不益衆生作何等行從明入明作何等行從冥入冥如是人軰為我心漂沒不能得見出要正道是為慢業十起慢心故不值諸佛難得之法消盡宿世所種善根不應説而起呵責心更相譏論住如是法應入邪道但發菩提心力故而不永捨菩薩所行雖不捨菩薩道而於無量百千萬劫尚不值佛何況聞法是為慢業又出曜經偈雲
　　衆生為慢纏　染著於憍慢　為見所迷感不免生死際
　　故知凡夫為惡雖少後世深苦獲無邊報如毒在心人意不同白衣營生不知顧死然生不可保死必奄至尋此危命非朝則夕俄頃之間凶變無常徒修田宅愛戀妻兒法句喻經雲佛在舍衛國時城中有婆羅門年向八十財富無數為人難化不識道徳不計無常更作好舍前庌後堂涼臺溫室東西廂廡數十梁唯後堂前距陽未訖時婆羅門恆自經營指授衆事佛以道眼見此老翁命不終日當就後世不能自知而方忪忪繕治精神無福甚可憐愍佛將阿難往到其門慰問老翁得無勞倦今作此舍何所為安翁言前庌待客後堂自處東西二廂當安兒息財物僕使夏上涼臺冬入溫室佛語老翁乆聞宿徳思遲談講佛有要偈存亡有益欲以相贈不審可不願小廢事共坐論不耶老翁答言今正大遽不容坐語後日更來當共善敘所云要偈便可之於是世尊即偈言有子有財　　愚唯汲汲　　我且非我
　　何有子財　　愚當止此　　寒當止此
　　愚多預慮　　莫知來變　　愚朦愚蔽
　　自謂我智　　愚而稱智　　是謂極愚
　　婆羅門言善説此偈今實遑遽後來更論之於是世尊傷之而去老翁於後自授屋椽椽墮打頭破即時命過室家啼哭驚動四鄰佛去未逺便有此變里頭逢諸梵志數十人問佛從何所來佛言屬到死老翁舍為翁法不信佛語不知無常今者忽然已就後世具為諸梵志更前偈義聞之欣然即得道跡於是世尊為偈言
　　愚暗近智　　如瓢斟味　　雖乆狎習
　　猶不知法　　開達近智　　如舌嘗味
　　雖須臾習　　即解道要　　愚人造行
　　為身招禍　　快心作惡　　自致重殃
　　為行不善　　退見悔恡　　致涕流面
　　報由宿習
　　時諸梵志重聞此偈益懐篤信為佛作禮歡喜奉行
　　勸導
　　惟此慢心通於白黒智愚不免豪賤共有但去輕論重在俗為甚亦有空言我美評賢良譏毀聖徳一切白衣終日行之未嘗一日慚愧發露情求勝道退省已躬故外書雲力慕善道可用安身力慕孝悌可用榮親亦有君子髙慕釋教遵奉修行貞仁退讓亷謹信順皆是宿種稟性自然與道何殊亦有出家之人不依聖教違犯戒律不學無知與鄙俗無殊然道俗形乖犯有希數心有明暗過有輕重故出家之人未犯以前念念入道善業已熏福基已厚雖有微惡輕愧而造不能傾動若小慚愧便復清白若論在俗身居無慚之地心有無愧之情畜養妻兒財色五欲盈堂滿室熏辛酒隨求所得愛染情深無時暫捨惡縁同住豈得免之此則明暗路分黒白殊隔故知明能滅暗暗不滅明小燈之明已了室內出家之人雖犯微過前明已成正可光不増暉而本明恆照如器存炷立田安業永也又出家造惡極難如陸地行船在家起過即易如海中汎舟又出家修道易為如海中汎舟在家修福甚難如陸地行船船雖是同由處有異故遲疾不同修犯難易是知生死易染善法難成早求自度勵慕出俗又賢愚經雲出家功徳其福甚多若放男女奴婢若聽人民若自己身出家入道功徳無量非譬為比出家功徳髙於須彌深於巨海廣於虛空所以然者由出家故畢成佛道佛在世時王舍城中有一長者名曰福増年過百嵗家中大小莫不猒賤聞出家功徳無量即來佛所求欲出家值佛不在即便往至舍利弗所舍利弗見老不度如是五百大阿羅漢皆悉不度即出寺門住門閫上發聲大哭世尊後至種種慰喻即告目連令其出家目連即與出家授戒復常為諸年少比丘之所激切便欲投河沒水而死目連觀見以神通力接置岸上問知因縁目連念言此人不以死怖之無由得道即令至心捉師衣角飛騰虛空到大海邊見一新死端正女人見有一蟲從其口出還從鼻入復從眼出從耳而入目連觀已捨之而去弟子問言是何女人答言此是舍衛城中大薩薄婦容貌端正世間少雙其婦常以三竒木頭擎鏡照面自覩端正便起憍慢深自愛著夫甚敬愛將共入海海惡船破沒水而死漂出在岸此薩薄婦由自愛身死後還生在故身中作此蟲也捨蟲身已墮大地獄受苦無量小復前行見一女人自身負銅鑊枝鑊著水以火𤉷沸脫衣入鑊熟離骨沸吹骨出在外風吹尋還成人自取食福増問師是何女人其師答言舍衛國中有優婆夷敬信三寳請一比丘一夏供養在於陌頭作房安置自辦種種香美飲食遣婢送之婢至屏處選好先食餘與比丘大家覺問汝不偷食不婢答言不比丘食訖有殘與我我乃食之若我先食使我世世自食身肉以是因縁先受蕐報後墮地獄次小前行見一肉𣗳多有諸蟲圍唼其身無有空處呌喚啼哭如地獄聲弟子問師是何𣗳耶目連答言是瀨利吒營事比丘以自在故費用僧物蕐果飲食送與白衣以是因縁受此蕐報後墮地獄唼𣗳諸蟲即爾時得物之人次復前行見一男子周帀多有獸頭人身諸惡神手執弓弩三隻毒箭鏃皆火𤉷競共射之洞身焦然福増問師此何人耶目連答言此人前身作大獵師多害禽獸故受斯苦於後命終墮大地獄次復前行見一大山下安刀劒見有一人從上投下刺壞其身投已復上如前不息福増問師此復何人師復答言是王舍城王大闘將以勇猛故身處前行見一骨山其山髙大七百由旬能障蔽日使海隂黒爾時目連於此骨山一大肋上往來經行弟子問師是何骨山師答福増言汝欲知者此即是汝故身骨也福増聞已心驚毛竪惶怖汗出白和尚言聞我今者心未裂頃願為時本末因縁目連告曰生死輪轉無有邊際造善惡業終無朽敗必受其報昔過去時此閻浮提有一國王名曰法増好喜布施持戒聞法慈悲衆生不傷物命正法治國滿二十年其間閑暇共人博戲時有一人犯法殺人臣以白王值王慕戲脫答之言隨國法治即依律斷殺人應死尋即殺之王戲罷已問諸臣言罪人何所臣答殺竟王聞是語悶絶躃地水灑乃穌垂淚而言宮人妓女象馬七珍悉皆住此唯我一人獨入地獄我今殺人當知便是旃陀羅王不知世世當何所趣我今決定不須為王即捨王位入山自守其後命終生大海中作摩竭魚其身長大七百由旬諸王大臣自恃勢力枉尅百姓殺戮無邊命終多墮摩竭大魚多有諸蟲唼食其身身癢揩山殺蟲汙海血流百里魚一眠時經於百嵗飢渇吸水水流入口如注大河爾時適有五百賈客入海採寳值魚張口船疾趣口賈人恐怖舉聲大哭垂入魚口一時同聲稱南無佛魚聞佛聲閉口水停賈人得活魚饑命終生王舍城作汝身也魚死之後夜義羅剎出置海岸肉消骨在作此骨山法増王者汝身是也縁殺人故墮海作魚福増聞已深畏生死觀見故身解法無常得阿羅漢果
　　俗女部
　　述意
　　夫在家俗女患毒多過佛邪諂甚於男子或𪝒塗面首雕飾脂粉或綺羅蕐服誑誘愚夫或驕弄脣口邪眄歌笑或咨嗟吟詠瞻視看人或出胷露手掩面藏頭或緩歩徐行揺身弄影或開眼閉目乍悲乍喜幻惑愚夫令心妄著如是妖偽卒難述盡凡夫迷醉皆為所惑譬如姦賊種種多詐亦如畫瓶儲糞誑人亦如髙羅羣鳥落之亦如密衆魚投之亦如闇坑盲者陷之亦如飛蛾見火投之亦如螥蠅貪樂臭屍近則失國破家觸則如把毒蛇外言如蜜內心如鴆家貧困苦皆由女人出外喪身亦由女人室家不和亦由女人男女反逆亦由女人兄弟離散亦由女人宗親疏索亦由女人墜墮惡道亦由女人不生人天亦由女人障善業道亦由女人不入聖果亦由女人如是過患不可具論衆生如是甚為可愍常為慾火所燒而不能離致受殃苦爾來不絶也
　　姦偽
　　如出曜經雲昔舍衛城中有一婦女抱兒持瓶詣井汲水有一男子顔貌端正坐井右邊〈亦有經雲見阿難行美顔貪愛求為夫婦事在別經〉彈琴自娛時彼女人慾意偏多躭著彼人彼人亦復欲意熾甚躭著女人女人慾意迷荒以索繫小兒頸懸於井中尋還挽出小兒即死愁憂傷結呼天墮淚〈自外云云〉又佛在拘𦖠彌國國王號曰優填拘留國有逝心名摩因提生女端正華色世間少雙官僚豪姓靡不娉焉父答曰若有君子容與吾女齊吾將應之佛時行在其國逰心觀佛三十二相八十種好身色紫金巍巍堂堂光儀無上心喜而曰吾女獲匹正是斯人歸語其妻曰吾為無比得壻促莊飾女當往也夫妻共服飾之其女行歩搖動華光珠琦瓔珞莊嚴光國夫妻俱將至佛所妻道見佛跡相好之丈光彩之色非世所有知為天尊謂其夫曰此人足跡之理乃爾非世可聞斯將非凡必自清淨無復媱欲將不取吾無自辱也夫曰何以知其然耶妻因偈言媱人曵踵行　恚者歛指歩　愚者足踏地斯跡天人尊
　　逝心曰非爾女人所知汝不樂者便自還歸仍自將女詣佛所稽首佛足白言大仁勤勞教授身無供養有是麤女願給箕帚佛言汝以女為好耶答曰生得此女顔容實好世間無雙諸國王豪姓多有求者不以應之竊見大仁光色巍巍非世所見貪得供養故冐自歸耳佛言此女之好為著何許逝心曰從頭至足周旋觀之無不好也佛言惑哉肉眼吾今觀之從頭至足無一好也汝見頭上有髮髮但是毛象馬之尾亦皆爾也髮下有髑髏髑髏是骨屠家豬頭骨亦皆爾頭中有腦腦者如泥臊臭逆鼻下之著地莫能蹈者目者是池決之純汁鼻中有洟口但有唾腹藏肝肺皆爾腥臊腸胃膀胱但盛屎尿腐臭難論腹為革囊裹諸不淨四肢手足骨骨相拄筋攣皮縮但恃氣息以動作之譬如木人機闗作之作之訖畢解剝其體節節相離首足狼藉人亦如是有何等好而雲少雙昔者吾在貝多𣗳下第六魔天王莊嚴三女顔容蕐飾天中無比非徒此倫欲以壞吾道意我便為身中惡即皆化成老母形壞不復慚愧而去今此屎囊欲作何變急將還去吾不取也逝心聞佛所恧然慚恥無辭復白佛曰若仁不取者欲以妻優填王可乎佛不答焉逝心即送女與優填王王獲女大喜恱拜父為太傅為女興宮妓樂千人以給侍之王正後師事於佛得須陀洹道此女𧮂之於王王惑其言以百箭射後後見矢不懼都無恚怒一意念佛慈心長跪向王矢皆繞後三帀還住王前百矢皆爾王乃自覺悵然而懼即駕金車白象馳詣佛所未到下車並從義手歩進稽首佛足長跪自陳曰吾有重咎愧在三尊所以彼婬泆圗欲興邪於佛聖衆有毒惡念以矢百枚射佛弟子如事陳之覩之心懼惟佛至尊無量之慈白衣弟子慈力乃爾豈況無上正真佛乎我今陳過歸命三尊惟佛𢎞慈願赦其咎佛歎曰善哉王覺惡悔過此明人之行也吾受王善意王稽首如是至三佛亦三受之王又頭腦著地退就座曰稟氣凶頑忿戾自恣無忍辱心三毒不除惡行快意女人妖冶不知其惡自惟死後必入地獄願佛加哀廣女惡魑魅之態入其羅尠能自㧞我聞其禍必以自誡國人巨細得以改操佛言用此為問耶但餘義王曰餘義異日稟之不晚女亂惑意凶禍之大不聞其禍何由逺之願佛具為我釋地獄之變及女人之佛言且聽男子有狂愚之惡卻觀女妖王曰善哉願受明教佛曰士有四惡急所當知世有婬夫恆想覩女近思妖聲逺捨正法疑真信邪欲所裹沒在盲冥為欲所使如奴畏主貪樂女色不計九孔惡露之臭渾沌欲中如豬處溷不覺其臭快以為安不計後當在無擇之獄受痛無極注心在婬吮其洟唾玩其膿血珍之如玉甘之如蜜故曰欲奴之士斯其一惡態也又親之養子懷妊生育比得長大勤苦難論到子成人漂家竭財膝行肘歩因媒表情致彼為妻若在異域尋而追之不問逺近不避勤苦注意在婬捐忘親老既得為妻貴之如寳欲私相娯樂惡見父母信其妖言或致闘訟不惟身所從來辜親無量之恩斯其二惡態也又人處世勤身苦勞躬致財賄本有誠信敬道之意尊戴沙門梵志之心覺世非常存施為福娶妻之後情或婬欲愚蔽自壅背真向邪専由女計若有布施之意唯欲發言裝彩女色絕清淨行束成小人不識佛經之重誠禍福之所歸茍為婬使投身羅綱必墮惡道終而不改斯其三惡態也又善為人子不惟養恩治生致財不以養親但以東西廣求婬路懐持寳物⿰人婦女或殺六畜婬祀神飲酒歌舞合㑹男女快樂歡娯終日彌多外託祈福內以招姧旣醉之後互求方便更相招呼以遂姧情及其獲偶喜無以喻婬結縛著無所復識當爾之時唯此為樂不覺惡露之臭穢地獄之苦痛一則可笑二則可哀譬如狂荒不知其非斯其四惡態也男子有是四惡用墮三塗當審逺此乃免苦耳又復聴説女人之惡佛便說偈言
　　以為欲可使　放意不能安　習近於非法將何以為賢　欲為畜生行　以欲還自殘溷蟲在臭中　不知為劇難　如蟲在溷中不知東與西　結著於婬欲　蓋此亦蟲倫婬旣不見道　日夜種罪根　現在君臣亂上下為迷昏　王法為錯亂　政治為迷煩農夫捨常業　賈人為珍連　現世更牢獄死已入太山　當受百種毒　其痛難可言烊銅灌其口　山車迮其身　此輩有百數難可一二陳　常在三惡道　宛轉如車輪若世時有佛　而耳不得聞　女人最為惡難與為因縁　恩愛一縳著　牽人入罪門女人有何好　但是諸不淨　何不諦計是為此發狂荒　其內甚臭穢　外為嚴飾容加又含毒螫　劇如蛇與龍　譬如錦縚矛羅榖裹鋒芒　愚者覩其表　玩之以自申智者覺知捨　癡者致死傷　婬欲亦如是抱刃以自喪　覩新即厭故　所樂亦無常言為刀斧裁　笑為棘與荊　內懷臭穢毒飾外以華香　愚者見歡喜　不惟後受殃譬如鴪毒樂　以和甘露漿　癡人貪其味飲之皆仆僵　亦如薪得火　草木被重霜所向無不壞　是為最不祥　女毒甚於是莫能見其形　覩表不見裏　故有婬欲情其體甚易見　癡人惜不絶　欲以求道去去道如絲髪　人本清淨種　如魚處深淵羅網四面張　著者不得還　欲網劇於是結著甚獨堅　知者能自覺　可得脫其身譬如飢猴猨　望見熟甘果　投身冐荊棘是輩百向墮　亦如魚食鉤　飛蛾入燈火專心投危欲　不惟後受禍
　　佛説如是優塡王歡喜即以頭面著地白佛言實從生年以來不聞女人惡態乃爾男女悖亂隨之墮惡但不知故不制心意從是以後終身自悔歸命三尊不敢復犯為佛作禮歡喜而退書雲仲尼稱難養者小人與女子近之則不遜逺之則怨已是以經言妖冶女人有八十四態大態有八慧人所惡一者嫉妬二者妄瞋三者罵詈四者呪詛五者鎮壓六者慳貪七者好飾八者含毒是為八大態是故女人多諸妖媚願捨諂邪以求正法早得出家自利利人又智度論雲女人相者若得敬待則令夫心髙若敬待情捨則令夫心怖女人如是恆以煩惱憂怖與人云何可近親好如説國王有女名曰狗牟頭有捕魚師名術波伽隨道而行遙見王女在髙樓上牕中見面想像染著心不暫捨彌厯日月不能飲食母問其故以情答母我見王女心不能忘母喻兒言汝是小人王女尊貴不可得也兒言我心願樂不能暫忘若不如意不能活也母為子故入王宮中常送肥魚鳥肉以遺王女而不取價王女怪而問之欲求何願母白王女願卻左右當以情告我惟有一子敬慕王女情結成病命不雲逺願垂愍念賜其生命王女言汝去至月十五日於某甲天祠中住天像後母還語子汝願已得告之如上沐浴新衣在天像後住王女至時白其父王我有不吉須至天祠以求吉福王言大善即嚴車五百乘出至天祠既到勑諸從者齊門而止獨入天祠天神思惟此不應爾王為施主不可令此小人毀辱王女即猒此人令睡不覺王女既入見其睡重推之不寤即以瓔珞直十萬兩金遺之而去後此人得覺見有瓔珞又問衆人知王女來情願不遂憂恨懊惱婬火內發自燒而死以是證知女人之心不擇貴賤唯欲是從又薩婆多論雲寜以身分內毒蛇口中不犯女人蛇有三事害人有見而害人有觸而害人有齧而害人女人亦有三害若見女人而發欲想滅人善法若觸女人身犯中罪滅人善法若共合㑹身犯重罪滅人善法一若為毒蛇所害害此一身若為女人所害害無數身二者若為毒蛇所害害報得無記身若為女人所害害善法身三者若為毒蛇所害害五識身若為女人所害害六識身四者若為毒蛇所害得入清衆若為女人所害不與僧同五者若為毒蛇所害得生天上人中值遇賢聖若為女人所害入三惡道六者若為毒蛇所害故得四沙門果若為女人所害於八正道無所成益七者若為毒蛇所害人則慈念而救䕶之若為女人所害衆共棄捨無心喜樂以是因縁故寜以身分內毒蛇口中終不以此而觸女人又増一阿含經雲女人有五力輕慢夫主云何為五一色力二親族之力三田業之力四兒力五自守力是謂女人有此五力便輕慢夫主夫有一力盡覆蔽彼女人所謂富貴力也今弊魔波旬亦有五力所謂色聲香味觸愚癡之人著此五法不能得度若聖弟子成就一無放逸力不為所擊則能分別生老病死之法勝魔五力不墮魔境至無為處爾時世尊便説此偈戒為甘露道　放逸為死徑　不貪則不死失道為自喪
　　爾時世尊告諸比丘女人有五欲想云何為五一生豪貴之家二嫁適冨貴之家三使我夫主言從語用四多有兒五在家獨得由已是謂有此五事可欲之想又大威徳陀羅尼經雲佛告阿難譬如有大沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹過如一婦人以千數丈夫受欲果報不可令其知足也其婦人有三法不知猒足一自莊嚴二於丈夫邊所受欲樂三哀美言辭阿難其婦女有五疽蟲戸而丈夫無此其五疽蟲在隂道中其一蟲戸有八千蟲兩頭有口悉如針鋒彼之疽蟲常惱彼女而食噉之令其動作動已復行以彼令動是故名惱婬婦女人此不共法以業果報發起欲行貪著丈夫不知猒足其婦女人若見丈夫即作美言瞻視熟視視已復視瞻仰觀察意念欲事面看邪視欲取他面齒銜下唇面作青紫以欲心故額上汗流若安坐時即不欲起若復立時復不欲坐木枝畫地揺弄兩手或行三歩至第四歩左右瞻看或在門頰頻申出息逶迤屈曲左手舉衣右手拍髀又以指𤓰而刮齒牙草枝摘齒手搔腦後宣露腳脛嗚他兒口平行而蹶急視諸方如是等相當知婦人慾事以發猒離棄捨勿令流轉生大暗中又正法念經雲天鳥為諸天説偈雲
　　婦人非常友　如燈焰不停　彼則是常怨猶如畫石文　雖親近冨者　無物則猒人有物婦女近　無物婦女捨　與物興共養作種種功徳　其心如火焰　而不可秉執男如是隨順　如心之所欲　彼如是婦女恆常誑男子　如蛇華所覆　如灰土覆火色如是覆毒　婦女亦如是　猶如見毒樹悅眼而不善　婦女如毒華　智者應捨離
　　又阿含口解十二因縁經雲有阿羅漢以天眼徹視女人墮地獄中者甚多便問佛何以故佛言用四因縁故一由貪珍寳物衣被欲心多故二由相嫉妬故三由多口舌故四由作姿態婬意多故以是因縁故墮地獄多耳頌曰
　　五欲混神因　六賊亂心色　幻熖逐情飄愛網隨心織　鑄金雖改秋　斬籌方未極觀鴿既無辯　攀猿此焉息
　　入道篇第十三之一
　　述意部
　　惟夫道俗形乖淨染殊趣由善惡不等報應不均欲觀仁義盛徳之風當尋禮儀𤣥軌之範而能割愛辭親棄榮勢位節飱滋味蔬食苦行麤服蓋形不顧飾玩隨用安身不存名利抑遏三毒制止八音三千威儀五百戒相動靜合宜皆有法式八萬修多十二部別敷演投機隨時利物可謂人天之楷模入道之舟航者也
　　欣厭部
　　如文殊問經雲佛告文殊師利一切諸功徳不與出家心等何以故住家者無量過患故出家者無量功徳故住家者有障礙出家者無障礙住家者行諸惡法出家者離諸惡法住家者是塵垢處出家者除塵垢處住家者溺欲淤泥出家者出欲淤泥住家者隨愚人法出家者逺愚人法住家者不得正命出家者得其正命住家者是憂悲惱處出家者是歡喜處住家者是結縳處出家者是解脫處住家者是傷害處出家者非傷害處住家者有貪利苦出家者無貪利苦住家者是憒閙處出家者是寂靜處住家者是下賤處出家者是髙勝處住家者為煩惱所燒出家者滅煩惱火住家者常為他人出家者常為自身住家者以苦為樂出家者出離為樂住家者増長棘刺出家者能滅棘刺住家者成就小法出家者成就大法住家者無法用出家者有法用住家者為三乗毀訾出家者為三乗稱歎住家者不知足出家者常知足住家者魔王愛念出家者令魔恐怖住家者多放逸出家者無放逸住家者為人僕使出家者為僕使主住家者是黒闇處出家者是光明處住家者増長憍慢處出家者滅憍慢處住家者少果報出家者多果報住家者多謟曲出家者心質直住家者常有憂苦出家者常懐喜樂住家者是欺誑法出家者是真實法住家者多散亂出家者無散亂住家者是流轉處出家者非流轉處住家者如毒藥出家者如甘露住家者失內思惟出家者得內思惟住家者無歸依處出家者有歸依處住家者多有瞋恚出家者多行慈悲住家者有重擔出家者捨重擔住家者有罪過出家者無罪過住家者流轉生死出家者有齊限住家者以財物為寳出家者以功徳為寳住家者隨流生死出家者逆流生死住家者是煩惱大海出家者是大舟航住家為纏所縳出家者離於纒縳住家者為國王教誡出家者為佛法教誡住家者伴侶昜得出家者伴侶難得住家者傷害為勝出家者攝受為勝住家者増長煩惱出家者出離煩惱住家者如刺林出家者出刺林文殊師利若我毀訾住家讚歎出家言滿虛空説猶無盡此謂住家過患出家功徳又湼槃經雲在家廹迮猶如牢獄一切煩惱因之而生出家寛廓猶如虛空一切善法因之増長在家之人內則憂念妻兒外則王役驅馳若冨貴髙勝則放逸縱情貧苦下賤則飢寒失志公私擾擾晝夜孜孜衆務牽纒何暇修道又郁伽長者經雲在家之人多諸煩惱父母妻子恩愛所繫常思財色貪求無厭得時守䕶多諸憂慮流轉六𧼈違離佛法當作怨家惡知識想應厭家活生出家心無有在家修習無上菩提之道皆因出家得無上道在家塵汙出家妙好在家繋縳出家解脫在家多苦出家快樂在家下賤出家尊貴在家奴僕出家為主在家由人出家自在在家多憂出家無憂在家重擔出家捨擔在家怱務出家閑靜又出家功徳經雲若放男女奴婢人民出家功徳無量譬四天下滿中羅漢百歳供養不如有人為湼槃故一日一夜出家受戒功徳無量又如起七寳塔髙至三十三天不如出家功徳又大縁經雲以一日夜出家故二十劫不墮三惡道又僧祗律雲以一日夜出家修梵行者離六千六百六十嵗三塗苦又出家功徳經雲若為出家苦作留礙破壞抑制此人即㫁佛種諸惡集身猶如大海現得病死入黒闇地獄無有出期又迦葉經雲爾時大王太子聞出家功徳甚深並皆發心出家已四天下中無一衆生在家者皆悉發心願求出家彼諸衆生既出家已不須種植其地自然生諸秔米諸樹自然生諸衣服一切諸天供侍給使又佛藏經雲當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能盡又賢愚經雲如有肓人有一明醫能治其目一時明見又有百人罪應挑眼一人有力能救其罪令不失目此之二人福雖無量猶不如聴人出家及自出家其徳𢎞大
　　鬀髪部
　　初欲出家依律先請二師一是和尚二是阿闍梨〈請法如律〉薩婆多論雲若先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒若聞知死受戒不得聞死受戒得成闍梨應同又清信士度人經雲若欲剃髪先於落髪處香湯灑地周圓七尺內四角懸旛安一髙座擬出家者坐復施二勝座擬二師坐欲出家者著本俗服拜辭父母尊親等訖口説偈言
　　流轉三界中　恩愛不能脫　棄恩入無為真實報恩者
　　説此偈已脫去俗服善見論雲應以香湯洗浴除白衣氣度人經雲雖著出家衣只得著泥洹僧及僧祗支未得著袈裟入道塲時應來至和尚前胡跪和尚應生兒想不得生惡賤心弟子於師應生父想尊重供養和尚為種種説法誡朂其心已來向闍梨前坐善見論雲以香湯灌頂上説偈讚雲
　　善哉大丈夫　能了世無常　捨俗𧼈泥洹希有難思議
　　説此偈已教禮十方佛竟復説偈讚雲
　　歸依大世尊　能度三有苦　亦願諸衆生普入無為樂
　　説此偈已然後闍梨乃為剃髪度人經云為剃髪時傍人為誦出家唄雲
　　毀形守志節　割愛無所親　棄家𢎞聖道願度一切人
　　與剃髪時當頂留五三髪來至和尚前胡跑和尚問言今為汝除去頂髪許不答言好然後和尚為著架裟當正著時依善見論復説偈讚雲
　　大哉解脫服　無相福田衣　披奉如戒行廣度諸衆生
　　又度人經雲既著架裟裟已禮佛行道道俗從後遶三帀已復自説偈生陳荷意雲
　　善哉值佛者　何人誰不喜　福願與時㑹我今獲法利
　　行道帀已又禮大衆及二師竟然後在下行坐受六親拜荷出家離俗意心懷歡喜父母諸親皆為作禮悅其道意應中前剃髪最後令及得齋衣毗尼母論雲剃髪著架裟已然後和尚為受三歸五戒等〈自外法用不可具述臨時斟酌生善彌勝〉
　　法苑珠林卷三十
　　音釋
　　騁〈丑郢切馳騖也〉壤〈汝兩切柔土也〉顰蹙〈顰符眞切蹙七六切顰蹙攅眉也〉獷〈古猛切惡也〉庌〈吾駕切廡也〉忪〈職容切驚遽也〉遽〈其據切急也〉評〈符兵切品論也〉勵〈力制切勉也〉閫〈苦本切戶限也〉唼〈子答切聚食也〉瀬〈落蓋切〉鏃〈作木切矢鏑也〉躃〈芳辟切倒也〉眄〈彌典切斜視也〉鴆〈直禁切毒鳥也〉洟〈他計切鼻液也〉膀胱〈膀步光切胱古黃切膀胱水府也〉泆〈夷質切放也〉尠〈息淺切少也〉溷〈胡困切厠也〉吮〈徂兗切嗽也〉螫〈施隻切蟲行毒也〉縚〈土刀切〉媚〈靡寄切嫵媚也〉齧〈五結切噬也〉髀〈傍禮切股也〉蹶〈居月切跌也〉憒〈古對切心亂也〉秔〈古行切不黏稻也〉鬀〈他計切𩮜髪也〉唄〈蒲拜切梵頌也〉








<子部,釋家類,法苑珠林>