法苑珠林 (四庫全書本)/卷075
法苑珠林 卷七十五 |
欽定四庫全書
法苑珠林卷七十五
唐 釋道世 撰
咒術篇第六十八之二
滅罪部
東方最勝燈王如來經雲東方去此百千億佛剎過已有一佛剎名無邊華世界彼世界中有一佛名最勝燈王如來現在逍遙説法遣二菩薩來此娑婆世界一名大光菩薩二名甘露光菩薩佛言汝等二菩薩往向娑婆世界彼有一佛名釋迦牟尼將此陁羅尼章句説為諸衆生故安樂故功德故增益故名聞故生力故隨所意行故所受樂故不擾亂故不殺衆生故為擁護故而説咒曰
多絰他優波⿰泥 覩⿰泥 羅義㝹瞿波多 曵波囉闍婆闍婆闍婆摩訶闍婆 闍婆楞伽帝闍婆闍婆梨尼 摩訶闍婆梨尼闍婆囉木仚娑
利 摩娑利 阿迦摩迦阿仚〈音溪〉摩仚那仚娑婆摩訶娑婆三婆離郁句 目句 三摩帝摩訶三摩帝帝三摩帝 摩訶三摩帝 摩訶闍婆娑曵娑羅彌 目句奢彌 摩訶奢彌 三摩第 摩訶三摩第 三目避 毗目避 阿囉細 摩訶阿羅細 摩那細摩那細 摩那細啼畀底 莎婆呵
爾時彼二菩薩受持此陁羅尼已譬如壯士屈申臂頃至釋迦牟尼佛所恭敬禮已具申來意作是言或被諸神惱害或被諸襍毒害或蠱道病或有死屍病或有𤍠病自餘種種擾亂病而最勝燈王如來遣我等將此陁羅尼咒來為諸衆生作利益故而説前咒爾時佛告阿難言汝持此咒為他解説宣通流布佛出世難值此咒復甚難聞若有人能受持此陁羅尼者火不能燒刀杖不傷諸毒不害縣官不殺梵天不恚彼人七世恆知宿命此咒過去七十七億諸佛所説若有人毀謗此咒者即是毀謗彼等諸佛若有神不敬重此咒者或與我奪某甲威力者或已咒奪不還者彼神頭破作七分爾時釋迦牟尼佛告諸比丘我今亦説陁羅尼章句為利益衆生故増長功德故増長威德故増長色故増長名聞故増長力故隨意受樂故隨行受安樂故不擾亂故不殺害故守護故而説咒曰
多〈上聲〉姪他阿知〈上聲下同〉跋知那〈上聲下同〉知俱〈上聲下同〉那知迦〈上聲下同〉那知吒羅跋泥恀羅跋泥覩多羅〈上聲下同〉曵阿羅婆枳吒〈上聲〉枳吒荼枳羅婁迷 呼盧迷娑〈上聲下同〉摩訶娑𨽻差迷摩訶差迷 梨婁梨嗘 脂嗘〈虛爾切〉寐伊〈上聲〉屍屍屍尸利尸羅䟦知阿〈上聲〉滯婆〈上聲〉滯那滯俱那滯頗那跋帝波〈上聲〉那䟦帝〈上聲〉阿迦細摩迦細迦細迦娑迦細頗細頗娑頗細摩訶頗娑頗細伊〈上聲〉泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆訶
爾時佛告阿難汝持此咒為他解説宣通流布佛告阿難聞此陁羅尼復倍甚難若有人能受此咒復倍為難若有人能受持讀誦能為他人宣通解説彼人能知未來二十一世之事此陁羅尼過去九十九億諸佛所説若有人毀謗不信行者彼人則為毀謗過去諸佛若有人受持此咒結戒守護作法尚能令彼枯樹生枝柯華葉果何況有識衆生受持此咒而不差者無是處耶歸命一切諸佛願我成就此咒莎婆呵
爾時世尊復説咒曰
多〈上聲〉⿰他阿嘖〈悼階切〉婆嘖 吒稽 吒囉稽吒嚧末底覩嚧末底 兜覩羅兜婆娑覩 度度度蘇婆哂哂婆哂利 嗘利畢利 底利
莎婆呵
爾時世尊告阿難言若有人受持此咒為他宣通彼人得知二十八世之事此陁羅尼過去恆河沙諸佛所説若有人毀謗此咒則是毀謗彼等諸佛則為捨彼諸佛一切諸天龍神縣官劫賊諸毒蟲等皆不能害一切諸惡疾病亦不能害惟除宿殃所造業報〈畧述功德廣説在經〉大方等經七佛説滅罪咒
離婆離婆帝 仇呵仇呵帝 陁囉離帝尼呵羅帝毗摩離帝 莎呵
右此二咒諸佛共説功能利益滅罪除障備在經文不可具述
新翻大般若經第五百七十一第六分雲爾時最勝天王復白佛言諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修何等行護持正法佛告最勝天王當知若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多行不違言尊重師長隨順正法調柔志性純質諸根寂靜逺離一切惡不善行修習善根名護正法天王當知若諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修身語意三業慈悲不拘利譽持戒清浄逺離諸見名䕶正法天王當知若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心不隨愛恚怖癡行名護正行修習慚愧名護正法説法修行皆如所聞名護正法天王當知三世諸佛為護正法説陁羅尼擁護天王及人王等令護正法久住世間與諸有情作大饒益陁羅尼曰
呾姪他 阿虎洛 尼洛罰底〈丁履切下同〉虎剌拏莎〈去聲呼下同〉窶荼 者遮折〈支熟切〉尼阿奔〈去聲呼〉若剎多 剎多剎延多 剎也 莎訶 陜末尼羯洛鄔嚕鄔魯罰底迦 邏䟦底迦 阿鞞奢底尼 莎剌尼 杜闍 杜闍末底 阿罰始尼罰屍罰多 罰多奴 娑理尼部多 奴悉沒栗底 提罰多奴 悉沒栗底 莎訶天王當知此大神咒能令一切人非人等皆得安樂此大神咒三世諸佛為護正法及護一切人非人等令得安樂以方便力而當説之是故天王及人王等為護正法久住世故自身眷屬得安樂故國土有情無災難故各應精勤至誠誦念如是則令怨敵災難魔事法障皆悉消滅由斯正法久住世間與諸有情作大饒益云云五百七十八第一般若理趣分云云爾時如來即説神咒
納慕薄伽筏帝〈一〉鉢剌壤波羅預多曵〈二〉薄底〈丁履切下同〉筏⿰〈七切〉羅曵〈三〉罨跛履弭多窶拏曵〈四〉薩縳呾他揭多跛履布視多曵〈五〉薩縛呾他揭多奴壤多壤多邲壤多曵〈六〉呾姪他〈七〉鉢剌⿰〈一弟切下同〉鉢剌⿰〈八〉莫訶鉢剌⿰〈九〉鉢剌壤婆娑羯囇〈十〉鉢剌壤路迦羯囇〈十一〉案䭾迦囉毗談末泥〈十二〉悉遞〈十三〉蘇悉遞〈十四〉悉殿都漫薄伽筏底〈十五〉薩防伽孫達囇〈十六〉薄底筏⿰囇〈十七〉鉢剌娑履多喝悉帝〈十八〉叄磨濕嚩娑羯囇〈十九〉㔜⿰㔜⿰〈二十〉悉⿰悉⿰〈二十一〉劍波劍波〈二十二〉浙羅浙羅〈二十三〉曷邏嚩曷邏嚩〈二十四〉阿揭車〈二十五〉薄伽筏底〈二十六〉麽毗濫婆〈二十七〉莎訶
如是神咒三世諸佛皆共宣説同所護念能受持者一切障滅隨心所欲無不成辦疾證無上正等菩提爾時如來復説神咒
納慕薄伽筏帝〈一〉鉢剌壤波羅弭多曵〈二〉呾姪他〈三〉牟尼達謎〈四〉僧揭洛訶達謎〈五〉遏奴揭洛訶達謎〈六〉毗目底達謎〈七〉薩䭾奴揭洛訶達謎〈八〉吠室洛末拏達謎〈九〉叄漫多奴跛履筏剌呾那達謎〈十〉窶拏僧揭洛訶達謎〈十一〉薩縳迦羅跛履波剌那達謎〈十二〉莎訶〈十三〉
如是神咒是諸佛母能誦持者一切罪滅常見諸佛得宿住智疾證無上正等菩提爾時如來復説神咒納慕薄伽筏帝〈一〉鉢剌壤波羅弭多曵〈二〉呾姪他〈三〉室囇曵〈四〉室囇曵〈五〉室囇曵〈六〉室囇拽細〈七〉莎訶
如是神咒具大威力能受持者業障消除所聞正法總持不忘疾得無上正等菩提此下三咒西京興善寺大唐翻經僧𤣥摸法師於波頗三藏及餘大德婆羅門所口決正得諸經先無正本舊依婆羅門所翻得為文譌略不依正梵故更譯之雖有増減不勞致惑
第一大般若咒雲
南無薄伽嘙帝 摩訶鉢囉慎若波羅蜜多□頞鉢唎蜜多瞿那□薩嘙怛他伽多鉢唎脯唎多□薩嘙怛他伽多慎若多毗慎若多□但姪他〈地夜切〉鉢囉慎喏〈而制切〉摩訶鉢囉慎若婆塞羯□ 鉢囉慎若盧迦羯□頞鉢囉慎若南毗陁沬泥 悉提蘇悉提 悉佃都曼薄伽嘙底 薩囉⿰〈烏剛切〉伽孫達□ 薄底薄際□鉢囉娑唎多曷薩帝 三摩涅囉 薩那羯□ 怛姪他掌姪掌姪 悉姪悉姪 劍波劍波折羅折羅囉婆囉婆阿揭車阿揭車薄伽婆底磨毗藍嘙 薩嘙訶
此咒功德諸經具説受法別𫝊咒句二十七字六十二今譯得一百七十一字字有加減不須驚怪西方大德具正斯文受持此咒者須造一軀般若母像當取無子褚木作像端坐種種莊嚴展右手用齋日造像匠須持八戒齋法綵色中不得用膠只得用胡桃油薰陸香及乳汁等欲持此咒者香泥塗地須新瓦瓶八口須時蕐散著道場所並插著瓶瓶中著八種漿石橊蒲萄乳汁酪蜜石蜜酒甘蔗等漿並作種種素食分作八分燒種種名香供養形像並然八支酥燈其誦咒人著浄潔衣持戒七日以前日夕燒香禮拜誦咒滿一萬徧過七日後一日斷食於此日夜誦咒滿八千徧下前飲食行此法時於夢中見般若母像隨願皆得成就
第二滅罪招福咒
娜謨曷囉〈上聲下同〉跢娜〈一〉怛囉耶〈余夜切〉夜〈戈可切下同二〉娜麽〈莫我切〉腎穰〈如何切〉娜娑伽〈上聲〉囉裴嚧者娜〈三〉怛他揭多夜〈四〉娜麽阿唎耶跋盧枳羝〈五〉鑠筏囉夜〈六〉菩提〈徒你切〉薩跢婆夜〈七〉莫訶薩跢婆夜〈八〉莫訶迦嚕妳〈奴綺切〉迦夜〈九〉那麽薩囉皤〈符可反〉怛他揭羝驃〈比朝切十〉曷囉囉喝䭾〈上聲〉敝〈比可反十一〉三藐三菩〈上聲〉提驃〈同上十二〉跢姪他〈十三〉烏⿰〈十四〉䭾〈上聲〉囉䭾囉〈十五〉提〈徒餘切〉唎提唎〈十六〉杜嚕杜嚕〈十七〉伊䶩皤䶩〈十八〉者黎者黎〈十九〉鉢囉〈上聲〉者黎鉢囉者黎〈二十〉矩蘇迷〈二十一〉矩蘇〈上聲〉麽跋嚟〈二十二〉伊〈上聲〉離〈上聲〉弭離〈上聲二十三〉只離只知〈上聲二十四〉闍羅〈上聲〉麽䟦捺夜〈二十五〉鉢囉末輸䭾〈上聲〉薩跢皤〈二十六〉莫訶迦嚕妳迦〈二十七〉莎婆訶〈二十八〉
若善男子善女人能有讀誦此咒晝夜精勤勿令忘失於晨朝時先浄澡浴若不澡浴當浄嗽口澡洗手面善持此咒現身即得十種果報一者身當無病二者恆為十方諸佛憶念三者一切財物衣服飲食自然充足恆無乏少四者破一切怨敵五者能使一切有情皆生慈心六者一切蠱毒𤍠病不能侵害七者一切刀杖不能為害八者一切水難不能為溺九者一切火難不能燒害十者不受一切橫死復得四種果報一者臨命終時得見十方無量諸佛二者永不墮地獄三者不為一切禽獸所啗四者命終之後生無量夀國若有在家出家犯四重五逆必能依法潔浄身心讀誦此咒一徧乃至多徧一切根本重罪悉得除滅除不至心
第三禮佛滅罪咒亦名佛母咒
娜謨達奢〈書何切〉那⿰〈一〉菩陁俱致那⿰〈二〉烏⿰〈三〉戸嚕戶嚕〈四〉悉䭾嚧者你〈五〉娑〈上聲〉囉〈上聲下同〉婆囉他〈六〉娑達你〈七〉娑〈上聲〉婆訶〈八〉
此咒十俱致諸佛所説〈一俱致百億也〉我今亦為憐愍一切衆生持此咒者能令一切瞋惡衆生悉皆歡喜若能日日三時誦咒禮拜者勝禮千萬俱致諸佛功德命終之後得生西方無量夀佛國前翻本雲臨命終時得諸佛來迎未來賢劫千佛一一皆得親承供養但有人能常誦此咒者最是不可思議
雜咒部
佛説護諸弟子陁羅尼咒經〈已下並出陁羅尼雜集經録〉後魏三藏菩提流支譯
爾時如來初成正覺有一大梵天王來詣佛所敬禮佛足而作是言
南無佛陁耶 南無達磨耶 南無僧伽耶我禮佛世尊 照世大法王 在於閻浮提最初説神咒 甘露浄勝法 及禮無著僧已禮牟尼足 即時説偈言 世尊諸如來聲聞及辟支 諸仙護世王 大力龍天神如是等諸衆 皆於人中生 有夜義羅剎嘗喜啗人胎 非人王境界 強士所不制能令人無子 傷害於胞胎 男女交㑹時使其意迷亂 懐妊不成就 或歌羅安浮無子以傷胎 及生時奪命 皆是諸惡為其作嬈害 我今説彼名 願佛聽我説
第一名彌酬迦第二名彌伽王第三名騫陁第四名阿波悉魔羅第五名牟致迦第六名摩致迦第七名闍彌迦第八名迦彌尼第九名梨婆坻第十名冨多那第十一名曼多難提第十二名舍究尼第十三名揵吒波尼第十四名目佉曼荼第十五名藍婆此十五神常逰行世間為嬰孩小兒而作於恐怖我今當説此諸神恐怖形相以此形相令諸小兒皆生驚畏彌酬迦者其形如牛彌伽王者其形如師子騫陁者其形如鳩摩羅天阿波悉魔羅者其形如野狐牟致迦者其形如獼猴摩致迦者其形如羅剎女闍彌迦者其形如馬迦彌尼者其形如婦女梨婆坻者其形如狗富多那者其形如豬曼多難提者其形如貓兒舍究尼者其形如烏揵吒波尼者其形如雞目佉曼荼者其形如薰狐藍婆者其形如虵此十五神著諸小兒令其驚怖我今當復説諸小兒怖畏之相彌酬迦著者令小兒眼睛迴轉彌迦王著者令小兒數數歐吐騫陁著者令小兒其兩肩動阿婆悉魔羅著者令小兒口中沬出牟致迦著者令小兒把拳不展摩致迦著者令小兒自齧其舌闍彌迦著者令小兒喜啼喜笑迦彌尼著者令小兒樂著女人梨婆坻著者令小兒現種種雜相富多那著者令小兒眠中驚怖啼笑曼多難提著者令小兒夜間喜啼喜笑舍究尼著者令小兒不肯飲乳揵吒波尼著者令小兒咽喉聲塞目佉曼荼著者令小兒時氣𤍠病下痢藍婆著者令小兒數噫數噦此十五神以如是等形怖諸小兒及其小兒驚怖之相我皆已説復有大神王名栴檀乾闥婆於諸神最為上首當以五色線誦此陁羅尼一徧一結作一百八結並書其神名字使人齎此書線語彼使言汝今疾去行速如風到於四方隨彼十五神所住之處與栴檀乾闥婆大神王令以五綵縳彼神兼以種種美味飲食香華燈明及以乳粥供養神王爾時大梵天王復白佛言世尊若有女人不生男女或在胎中失壊墮落或生已奪命此諸女等欲求子息保命長夀者常當繫念修行善法於月八日十五日受持八戒清浄洗浴著新浄衣禮十方佛至於中夜以少芥子置己頂上誦我所説陁羅尼咒者令此女人即得如願所生童子安隱無患盡其形夀命不中夭若有神不順我咒者我當令其頭破為七分如阿黎樹枝即説護諸童子陁羅尼咒曰
噠⿰咃 阿伽囉 伽泥那伽伽泥娑樓祇 伽婆鉢□ 不羅收禰脩羅㑭遮羅㑭 婆陁尼波羅阿曷利沙尼那易彌那易 蘇婆呵
世尊我今説此陁羅尼咒護諸童子令得安隱護其長夀故爾時世尊一切種智即説咒曰
噠⿰咃 菩陁菩陁菩陁 㝹摩帝 菩提菩提 摩 式義夜 娑舍利 娑達禰娑羅地 頭頭頭波臈多頭舍摩膩收鞞收 波臈帝 收藍舍彌帝槃他槃絺 波呵膩 祇摩膩 陁波膩蘇婆呵膩婆囉膩 蘇婆呵
此十五神常食血肉以此陁羅尼咒力故悉皆逺離不生惡心令諸童子離諸恐怖安隱無患處胎初生無諸患難誦此咒者或於城邑聚落隨其住處亦能令彼嬰孩小兒長得安隱終保年夀南無佛陁成就此咒護諸童子不為諸惡神之所嬈害一切諸難一切恐怖悉皆逺離蘇婆呵時此梵天聞説此咒歡喜奉行陁羅尼集經佛説止女人患血至困陁羅尼咒
那摸薩利婆 伏陁侽 鼻悉侈 ⿰拏哆地夜他至利⿰ ⿰路⿰ 禰㒧跛禰㒧莎婆呵帝使仛兜路地嚂婆帝鐱裨帝鐱絁㒧沙咩鐱娑禰婆帝鐱 薩利婆伏陁侽坻祇那帝使仛兜路地濫 磨娑羅婆兜末伽羅兜摩婆呵兜 莎婆呵
若行此法須用緋線為繩咒七徧作七結繫腰血即止治宣下血
佛説婦人産難陁羅尼咒
目多修利夜赦屍伽羅悉侈囉侯 失旃陁羅波羅目至也兜目多薩婆婆婆佛圖那梨伽羅 波羅目遮也兜 多⿰他 阿吒毗莎呵 婆吒 莎呵 阿吒婆婆吒毗莎呵 慕遮 因地利夜 伽多妳 毗舍
厲夜婆婆兜舍利夜 移遮舍 阿餘摩夜 伊咩遮摩 怒妙 舍盧夜 薩鞞舍盧波羅自遮兜 莎呵行此咒法者咒油七徧塗産門所兒即易出佛説除災患諸邪惱毒咒
㖶㕨摩夜 輸盧多咩 迦悉底 三摩夜婆伽㕨含羅婆悉鐱 鼻呵囉 坻悉摩 抵多婆禰 阿那他比荼達拖羅咩多多羅婆伽㕨 仳⿴⿰曼多羅耶抵悉摩 汙其履奚拏多婆摩難大伊㗄沙荼義梨鐱仳淡陁羅夜 婆遮夜 伽羅呵夜鉢利夜不那 鉢梨於遮仳悉侈梨拏三婆羅迦舍耶 多地夜他睒鞞㒧啖 鞞㒧吒吒支吒吒支 莎婆呵
行此法用者須黒羊毛繩咒七徧繫左臂若無羊毛用皂線亦得若患𤍠病三四日咒黒線繫左臂若患頭痛誦咒七徧以手摩之若患耳聾咒木七徧塞之若牙痛咒楊枝七徧嚼之若患腹痛咒鹽湯七徧服之若患産難咒黑線七徧繫其咽兒即易出若患宿食不消以手咒摩即便吐下若患餘災難即能護身不畏水火刀兵毒獸一切諸惡悉不能害除不用心不慎口味穢惡不浄者即無神驗
佛説多聞強記陁羅尼咒
浮多弗嘙 摩難肇 頞帝義嚧那摩仳狀達邏囉闍婆浮嘙 娑伊曼 仳狀波羅頭 使迦梨使多 地夜他悉地 那薩坻頞三坻 迦致鼻迦致 不祚捭夜囉坻阿伽坻 三摩奚坻 悉地三摩比坻
佛告阿難若行此法汝取婆囉彌支多翅〈白訶黎勒〉畢鉢梨三物合清晨咒滿一千徧以酥蜜和服即得一聞受持觀世音菩薩行道求願陁羅尼咒
南無羅多那哆羅耶耶 南無阿利耶 婆盧吉汦奢婆羅耶 菩提薩埵耶摩訶菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶迦畱 尼迦多⿰他 烏蘇咩沙陁耶蘇彌婆 帝婆陁耶 守吉利婆陁耶 守鞞娑陁耶伊斯 彌斯 悉纒呢波羅耶唓悉婆呵
行此之法於觀世音像前以香泥塗地香華供養日夜六時誦之於一時中誦滿百二十徧隨其所求觀世音菩薩以其行人應現其身令其得見所求皆得如願本心
乞雨陁羅尼咒
大雲經雲爾時世尊神通力故起四黑雲甘雨俱徧興三種雲謂下中上發甘雨聲如天伎樂一切衆生之所樂聞爾時世尊即説咒曰
羯帝波利羯帝僧羯帝波羅僧羯帝波羅畀羅延帝三波羅畀羅延坻娑羅娑羅波娑羅波娑羅摩閔闍摩閔闍遮羅坻波遮羅坻波遮羅坻波遮羅坻三波羅遮羅坻比提嘻梨嘻梨薩⿰薩䤈富嚧羅嚧莎呵若有諸龍聞是咒已不降甘雨者頭破作七分
止牙齒痛陁羅尼咒
南無佛南無法南無比丘僧南無舍利弗兜樓摩訶目連比丘南無賢者覺意名聞徧十方北方揵陁摩訶衍山彼有蟲王名羞休無得在其牙齒彼當遣使者莫敢食其牙齒及在牙根牙中牙邊蟲若不速下器中頭破作七分如鳩羅勒繕梵天勸助是咒南無佛令我所咒即從如願若行此法以浄水含咒一徧便吐器中即止咒穀子種之令無⿰蝗災起陁羅尼
多擲咃 婆羅跋題 那虵婆提
若欲種時取種子一升咒二十一徧以穀著大種種子中種之終不被蟲食無有災蝗
咒田土陁羅尼
南無佛陁虵 南無達摩虵 南無僧伽虵 南無彌畱竭脾菩提薩埵怛提咃 耽婆佛耆比律咤佛耆具其梨 比律咤 佛耆 彌樓闍婆 竭⿰波佛耆呼夢阿泥婆佛耆摩羅 阿㧞多佛 尼夢浮佛耆若恐田苗不好者以此陁羅尼咒土一斛滿二十一徧以土散穀上並令諸惡不得吸此穀精稼食此穀者頭破作七分能除一切災蝗諸惡不起
咒虵蠍毒陁羅尼
南無勒那奄婆羅等拏多擲咃 休婁浮泥婁浮 呵梨呵梨莎呵 南無居力拏移奄勒那 多擲咃 目縷利頻縷利浮 莎呵
以此陁羅尼咒之三七咒一七徧與水一口咒三徧與水三口即愈
療百病諸毒陁羅尼咒
南無觀世音菩薩坦提咃 阿羅尼多羅尼薩⿰豆咤⿰羅尼薩⿰建咤 般宕彌耶⿰陁梨 南沒遮彌悉但兜 曼咃波陁 莎呵
行此法者當用白縷誦一徧結一結誦七徧結七結若有病苦者繫著咽下百病諸毒悉得除
觀世音菩薩説滅罪得願陁羅尼咒
南無勒囊利虵虵 南無阿利虵 婆路吉坻 舍伏羅虵 菩提薩埵虵 摩訶薩埵虵 多擲哆 兜流兜流 阿思 摩思摩 利尼 波摩利 豆豆脾那慕那慕 莎呵
若行此法於觀世音菩薩像前燒好沉水香至心懺悔於六時中禮誦行道時時中各誦三徧能滅無始已來一切罪業獲大功德不可思議欲求所願如願必得觀世音菩薩説除卒得腹痛陁羅尼咒
南無勒囊利虵虵 南無阿利虵 婆路吉坻舍伏羅虵 菩提薩埵虵 摩訶薩埵虵 多擲哆 究之究之 羅之羅之 阿那三婆陁尼移 莎呵
若人卒得腹痛病困宜急咒鹽水三徧令腹痛者飲之其痛即差
觀世音菩薩説除中毒乃至已死陁羅尼咒
南無勒囊利虵虵 南無阿利虵 婆路吉坻舍伏羅虵 菩提薩埵虵 摩訶薩埵虵 多擲哆莎梨莎梨毗莎梨毗莎梨 薩婆毗沙 那舍尼 莎呵
若人被諸雜毒中毒欲死若已死者急以此咒咒於耳中即差縱暴死還蘇
觀世音菩薩説除種種癩病乃至傷破陁羅尼咒南無勒囊利虵虵 南無阿梨虵 婆路吉坻 舍伏羅虵 菩提薩埵虵 摩訶薩埵虵 多擲哆 脩目⿰ 毗目⿰ 休流休流 脩目流 比脩目流 輸那濘 毗輸□濘 摩思多婆兜摩首羅兜 摩當坻婆波坻 多婆首 沙兜 莎呵
若人癩病若白癩若赤癩至誠懺悔行道常誦即差若狂嚙齒若身瘡病若被刀箭傷瘡破壊以此神咒咒土塗上即差
觀世音菩薩説咒五種色菖蒲服得聞持不忘陁羅尼南無勒囊利虵虵 南無阿利虵 婆路吉坻 舍伏羅虵 菩提薩埵虵 摩訶薩埵虵 多擲哆 䖍踟富那離 波羅婆羅 莎呵
於觀世音菩薩像前燒上沉水香至誠咒白菖蒲根滿八百徧服之得聞持不㤀自外黑赤青黃四種菖蒲亦有別咒文煩不述
療腋臰咒
若多奴知 睺睺睺睺多奴知〈二〉浮流流流流多奴知〈三〉摩賴帝多奴知〈四〉阿那那那多奴知〈五〉莎呵〈六〉若行此法用石灰三升苦酒三斗槃上和咒三七徧團之更互易㬱男安左腋下女安右腋下即差
療瘧病咒
須蜜多〈一〉阿膩吒〈二〉迦知膩吒〈三〉嗚呼那須蜜多〈四〉支波呼睺須蜜多〈五〉伊知膩吒吒須蜜多〈六〉莎呵
若行此法須五色縷線咒作七結若痛從頭下先繋項繋腳繋手令大急之咒水三徧⿰之即差
療不得下食咒
胡摩兜〈一〉烏奢睺睺胡摩兜〈二〉阿㝹羯畀胡摩兜〈三〉破波羅胡摩兜〈四〉莎呵〈五〉
須咒水七徧與病人飲之無過三五度即差
佛説神水咒療一切病經
南無佛南無法南無比丘僧南無遇去七佛 南無諸佛 南無諸佛弟子 南無諸賢聖師 南無諸賢聖弟子〈兼誦七佛名字〉 第一唯衛佛 第二唯式佛 第三隨葉佛 第四拘畱秦佛 第五拘那含牟尼佛 第六迦葉佛 第七釋迦牟尼佛
此是佛説神咒隨咒井池河泉咒之三徧飲者百病皆除
觀世音菩薩説隨願陁羅尼咒
南無觀世音菩薩 坦提咃呿羅婆多呿羅婆多 伽呵婆多 伽婆多 伽⿰多 莎呵
行此法者應須潔浄三業在於靜處佛堂塔院專精禮拜遶塔誦是陁羅尼滿一萬二千徧當見觀世音菩薩一切所願隨意皆得也
佛説咒泥塗兵陁羅尼
多擲哆 伊利冨利持利冨倫提 阿味哹摩味哹婆味哹 比至味哹 比思坻哹 摩叱提哹 烏思羅 婆味哹 莎呵
若有人慾入賊中咒泥三徧以塗其身若塗幢麾旛鼓角伎樂必能得勝若為毒蟲所嚙若有被毒若身有腫處以咒泥塗之用青黛䂓院其上即差頌曰
沉痾誠已久 痼病實難痊 四魔恆相嬈六賊競來牽 困厄無人救 惟忻大慈憐遙愍愚心網 振錫逺乘煙 授茲甘露藥邪見莫能先 消災除業累 㧞濟苦相煎恩流振𤣥教 普利該大千 自非神咒力何能益延年
法苑珠林卷七十五
校譌
第三𥿄〈七行恀南藏作哆〉第二十二紙〈五行尼下南藏有氐字利下有尼字〉
音釋
⿰〈初責切〉㝹〈奴侯切〉蠱〈公戶切蠱道謂師巫以左道惑人也〉罨〈烏答切〉邲〈毘必切〉㔜〈音勃〉謎〈其詣切〉䶩〈在詣切〉澡〈子皓切洗滌也〉嗽〈蘇奏切蕩口也〉坘〈典禮切〉齧〈五結切咬也〉噫〈烏懈切氣逆也〉噦〈於月切逆氣也〉臈〈力盍切〉侽〈女咸切〉㒧〈呂支切〉鐱〈渠驗切〉㕨〈音凡〉仳⿴⿰〈仳芳止切⿴初六切⿰奴含切〉㗄〈莫干切〉睒〈失冉切〉啖〈徒感切〉嚼〈在爵切咀嚼也〉捭〈補買切〉汦〈丈脂切〉唓〈斤於切〉繕〈時戰切〉⿰蝗〈⿰陟隆切蝗胡光切〉咤〈陟嫁切〉⿰〈音兜〉濘〈奴丁切〉癩〈落葢切惡疾也〉腋〈羊益切〉臰〈尺救切〉瘧〈魚灼切痁病也〉⿰〈蘇困切與噀同〉呿〈丘伽切〉哹〈甫鳩切〉麾〈吁為切〉腫〈之隴切脹也〉痼〈古護切久固之疾也〉
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