法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第九十八
| 法苑珠林 卷第九十八 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第九十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
六度篇第八十五之二
布施部之餘
量境
述曰謂能施之人行有智愚若智人行施要觀前人
有益便施無益不施故優婆塞戒經雲若見貧竆者
先語言汝能歸依三寳受齋戒不若言能者先授三
歸及齋戒後則與施物若言不能後語言能隨我語
念一切法無常無我涅槃寂滅不若言能者教巳便
施如其無財教餘有財令作是施若其愚人貪著財
物不知無常人物屬他戀著慳惜菩薩見此無益之
物即令急施廢修道業故大莊嚴論雲若物能令起
惱則不應畜縱貪寳翫要必有離如蜂作蜜他得自
不得財寳亦如是又地持論雲若菩薩布施令他受
苦若致逼迫若被侵欺及非法求自力他力不隨所
欲為衆生故寧自棄捨身命不隨彼欲令致逼迫則
不施與非是菩薩行淨施時菩薩外不施者若有衆
生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法來求乞者菩
薩不施若施與者而多起惡墮於惡道不到彼岸若
他來索我之身分即須施與不須量他前人起退屈
心又智度論問云何布施得到彼岸不得到彼岸答
曰如舍利弗於六十劫中行菩薩道欲度彼岸時有
乞人來乞其眼舍利弗言眼無所任何以索之若須
我身及以財物者當以相與答言不須唯欲得眼若
汝實行檀者以眼見與爾時舍利弗出一眼與之乞
者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄地又以腳蹹
舍利弗思惟言如此弊人難可度也眼實無用而強
索之旣得無用而棄又以腳蹹何弊之甚如此人輩
不可度也不如自調早度生死思惟是已於菩薩道
𨓆𮞉向小乗是名不到彼岸若能不𨓆成辦佛道名
到彼岸
福田
如優婆塞戒經雲若施畜生得百倍報施破戒者得
千倍報施持戒者得十萬報施外道離欲人得百萬
報施向道者得千億報施須陁洹得無量報向斯陁
含亦無量報乃至施佛亦無量報我今爲汝分別諸
福田故作是説若能至心生大憐愍施於畜生專心
恭敬施於諸佛其福正等無有差別言百倍得如以
夀命色力安辯施於彼者施主後得夀命色力安樂
辯才各各百倍乃至無量亦復如是是故我於契經
中説我施捨利弗舍利弗亦施於我然我得福多非
舍利弗得福多也或有人説受者作惡罪及施主是
義不然何以故施主施時為破彼苦非為作罪是故
施主應得譱果受者作惡罪自鍾已不及施主問若
施聖人得福多者云何經説智人行施不揀福田答
今釋此意義有多途明能施之人有愚智之別所施
之境有悲敬之殊悲是貧苦敬是三寳悲是田劣而
心勝敬是田勝而心劣若取心勝施佛則不如施貧
故像法決疑經雲有諸衆生見他聚集作諸福業但
求名聞傾家財物以用布施及見貧窮孤獨呵罵驅
出不濟一毫如此衆生名為顛倒作善癡狂禍福名
為不正作福如此人等甚可憐愍用財甚多獲福甚
少善男子我於一時告諸大衆若人於阿僧祇身供
養十方諸佛並諸菩薩及聲聞衆不如有人施畜生
一口飲食其福勝彼百千萬倍無量無邊乃至施與
餓狗蟻子等悲田
勝又智度論雲如舍利弗以一
鉢飯上佛佛即迴施狗而問舍利弗誰得福多舍利
弗言如我解佛法義佛施狗得福多若據敬法重人
識位修道敬田即勝故優婆塞戒經雲若施畜生得
百倍報乃至須陁洹得無量報羅漢辟支尚不如佛
況餘𩔖也若據平等而行施者無問悲敬等心而施
得福𢎞廣故維摩經雲分作二分一分施彼難勝如
來一分與城中最下乞人福田無二又賢愚經雲佛
姨母摩訶波闍波提佛已出家手自紡織預作一端
金色之㲲積心係想唯俟於佛旣得見佛喜發心髓
即持此㲲奉上如來佛告憍曇彌汝持此㲲往奉衆
僧波提重白佛言自佛出家心每思念故手自紡織
䂓心俟佛唯願垂愍為我受之佛告之曰知母專心
欲用施我然恩愛心福不𢎞廣若施衆僧獲報彌多
我知此事是以相勸又居士請僧福田經雲別請五
百羅漢不如僧次一凡夫僧吾法中無受別請法若
有別請僧者非吾弟子是六師法七佛所不可故知
施有三種故不可以一槩論也
相對
述曰此別有五種相對第一田財相對有四一田勝
財劣如童子施土與佛等二財勝田劣如將寳施貧
人等三田財俱勝如將寳施佛等四田財俱劣如將
艸施畜生等第二輕重相對有四一心重財輕如貧
女將一錢施大衆得福𢎞多二財重心輕如王夫人
心慢多將寳物施衆得福尠少〈下二可知〉第三空有相對
一空心不空境如雖學空觀然惜財不施還得貧報
二空境不空心知財不堅恆多樂施得福增多〈下二可知〉
第四多少相對如法句喻經雲施有四事何等為四
一者施多得福報少二者施少得福報多三者施少
得福報少四者施多得福報亦多何謂施多得福報
少其人愚癡殺生祭祠飲酒歌舞損費錢寳無有福
慧是為施多得福報少何謂施少得福報多能以慈
心奉道徳人衆僧食已精進學誦施此雖少其福彌
大是為施少得福報多何謂施少得福報少以慳貪
惡意施凡道士俱兩愚癡是故施少得福報亦少何
謂施多得福報多若有賢者覺世無常好心出財起
立塔寺精舍園果供養三尊衣被履屣牀榻廚�斯
福如五大河流入於大海福流如是世世不斷是為
施多其福報亦多第五染淨相對如智度論雲佛法
中有四種布施一施者清淨受者不淨二施者不淨
受者清淨三施受俱淨四施受俱不淨佛自供養佛
故是為二俱清淨如東方寳積佛功徳力所生華寄
十住法身普明菩薩送此華來上散釋迦牟尼佛知
十方佛是第一福田是為二俱清淨〈餘句可解〉
財施
如大寳積經雲財施有五種一至心施二信心施三
隨時施四自手施五如法施
述曰然所施之財有是有非非法之物縱將布施得
福尠少如法之財得福𢎞多如大寳積經雲所不應
施復有五事一非理求財不以施人物不淨故二酒
及毒藥不以施人亂衆生故三罝羅機網不以施人
惱衆生故四刀杖弓箭不以施人害衆生故五音樂
女色不以施人壊淨心故又地持論雲菩薩亦不以
不如法食施所謂施出家人餘殘飲食便利洟唾膿
血汙食不語不知飯及麥飯如法和應棄者謂不蔥
食襍汙不肉食不飲酒襍汙如是和合不如法者不
以施人又智度論雲若人鞭打拷掠閉繫法得財而
作布施生象馬牛中雖受畜生形負重鞭策覉靽乗
騎而得好屋好食為人所重以人供給又如惡人多
懐瞋恚心由不端而行布施當墮龍中得七寳宮殿
妙食好色又如憍人多慢瞋心布施墮金翅鳥中常
得自在有如意寳珠以為纓絡種種所須皆得自恣
無不如意變化萬端無事不辦又如宰官之人枉濫
人民不順治法而取財物以用布施墮
神中作鳩
槃茶能種種變化五塵自娛又如多瞋很戾嗜好
酒肉之人而行布施墮地夜叉中常得種種歡樂
音樂飲食又如有人剛慢強梁而能布施車馬代步
墮虛空夜叉中而有大力所至如風又如有人妬心
好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施故生宮觀
飛行夜叉中有種種娛樂便身之物若惱前人強求
人物而營福者反招其罪不如靜心修治內心得利
轉勝又優婆塞經雲若惱眷屬得物以施是人未來
雖得大報身當病苦若先不能供養父母惱其妻子
奴婢困苦而布施者是名惡人是假名施不名義施
如是施者名無憐愍不知報恩是人未來雖得財寳
常求不集不能出用身多病苦以此文證強役人物
營修福者反招苦報何名出益今時末世道俗訛替
競興齋講強抑求財營修塔寺依經不合反招前罪
不如靜坐內修實行出離中勝無過於此若有淨心
為人説法前人敬誠求法捨施即須為説令成福智
不得見有前判雷同總撥妄生譏𧩂抑遏前福又無
性攝論釋雲謂菩薩見彼有情於其財位有重業障
故不施與令知惠施空無有果設復施彼亦不能受
何用施為如有頌言
如母乳嬰兒 一經月無倦 嬰兒喉若閉
乳母欲何為
寧使貧乏於財位 逺離惡趣諸惡行
勿被富貴亂諸根 令感當來衆苦器
又增一阿含經雲爾時世尊告諸比丘應時之施有
五事益云何為五一者施逺來人二者施逺去人三
者施病人四者儉時施五者若初得新果蓏若榖食
等先與持戒精進人然後自食是故欲行此五施當
念隨時施若應時淨施者還得應時果報謂隨時所
宜淨心而施若寒時施溫室氈被薪火暖食等若熱
時施涼室輕衣水扇冷物等渴時與漿饑時給食風
雨送供天和請僧如是隨時應情令悅未來獲福還
受順報又菩薩地持論雲一切施者略説有二種一
內物二外物菩薩捨身是名內施若爲食吐衆生食
已吐施是名內施除上所説是名外施菩薩內施有
二種一隨時所欲作他力自在捨身布施譬如有人
爲衣食故繫屬於人爲他僕使如是菩薩不爲利養
但爲無上菩提爲安樂衆生爲滿足檀波羅蜜隨所
欲作他力自在捨身布施二隨他所須支節等一切
施與菩薩外施復有三種一隨其所求受用樂具歡
喜施與二奉事彼故一切捨心一切施與菩薩內外
物非無差別等施一切或有所施或有不施若於衆
生樂而不安不樂不安則不施與若於衆生安而不
樂亦安亦樂是則盡施又大集經雲菩薩有四種施
具足智慧何等為四一以紙筆墨與法師令書寫經
二種種校飾莊嚴妙座以施法師三以諸所須供養
之具奉上法師四無諂曲心讚歎法師又智度論雲
若人布施修福不好有為作業生活則得生四天王
處若人布施加以供養父母伯叔兄弟姊妹等無瞋
無恨不好諍訟又不喜諍訟之人得生忉利天乃至
他化自在天又優婆塞戒經雲若以衣施得上妙色
若以食施得無上力若以燈施得淨妙眼若以乗施
身受安樂若以舍施所須無乏若以淨妙物施後得
好色人所樂見善名流布所求如意生上種姓是不
名為惡若為自身造作衣服莊嚴之具種種器物作
已歡喜自未服用持以施人是人未來得如意樹若
有人能日日立要先施他食然後自食若遲此要誓
輸佛物犯則生愧如其不違即是微妙智慧因縁如
是施者諸施中上是人亦得名上施主若給妻子
奴婢衣食恆以憐愍歡喜心與未來則得無量福徳
若復觀田倉中多有鼠雀犯暴榖米恒生憐愍復作
是念如是鼠雀因我得活念已歡喜無觸惱想當知
是人得福無量又大寳積經雲若以華施具陁羅尼
七覺華故若以香施具戒定慧熏塗身故若以果施
具足成就無漏果故若以食施具足命辯色力樂故
若以衣施具足清淨色除無慚愧故若以燈施具足
佛眼照了一切諸法性故若以象馬車乗施得無上
乗具足神通故若以纓絡施具足八十隨形好故若
以珍寳施具足大人三十二相故若以筋力僕使施
具佛十力四無畏故取要言之乃至國城妻子頭目
手足舉身施與心無悋惜為得無上菩提度衆生故
又大菩薩藏經雲菩薩為得阿耨菩提故行檀𨙻波
羅蜜多時所修布施又得十種稱讚利益何等為十
一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故獲得清淨戒定
慧聚及以解脫解脫知見聚無不具足二者菩薩以
上妙戲樂器施故獲得清淨遊戲法樂無不具足三
者菩薩以足施故感得圓滿法義之足𧼈菩提座無
不具足四者菩薩以手施故感得圓滿清淨法手拯
濟衆生無不具足五者菩薩以耳鼻施故獲得諸根
圓滿成就無不具足六者以支節施故獲得清淨無
染威嚴佛身無不具足七者菩薩以目施故獲得觀
視一切衆生清淨法眼無有障礙無不具足八者菩
薩以血肉施故獲得堅固身命攝持長養一切衆生
貞實善權無不具足九者菩薩以髓腦施故獲得圓
滿不可破壊等金剛身無不具足十者菩薩以頭施
故證得圓滿超過三界無上最上一切智智之𩠐無
不具足舍利子菩薩摩訶薩為得菩提行如是施攝
受如是相貌圓滿佛法稱讚利益上妙功徳皆為滿
足檀𨙻波羅蜜多故爾時世尊而説頌曰
行施不求妙色財 亦不願感天人趣
我求無上勝菩提 施微便感無量福
又百縁經雲佛在世時舍衞城中有一長者財寳無
量不可稱計其婦生一男兒端正
妙世可希有當
生之日天降大雨父母歡喜舉國聞知相師占善因
為立字名耶奢蜜多不飲乳餔其牙齒間自然八功
徳水用自充足年漸長大見佛出家得阿羅漢果諸
天世人所見敬仰時諸比丘見是事巳請佛為説宿
福因縁爾時世尊告諸比丘此賢劫中有佛出世號
曰迦葉於彼法中有一長者年極老耄出家入道不
能精勤又復重病良醫瞻之教當服酥病乃可差尋
用醫教取酥服之於其夜中藥發熱渴馳走求水水
器皆空復趣泉河並皆枯竭如是處處求水不得㴱
自悔責於彼河岸脫衣繫樹捨之還來至其明旦以
狀白師師聞是語即答之言汝遭此苦狀似餓汝
今可即取我瓶中水至僧中行即受教取瓶水水盡
涸竭心懐憂怖謂其命終必墮餓尋詣佛所具陳
上事而白世尊幸為見示佛告比丘汝今當於衆僧
之中行好淨水可得脫此餓之身聞已歡喜即便
僧中常行淨水經二萬嵗即便命終在所生處其牙
齒間常有清淨八功徳水自然充足不飲乳餔乃至
今者遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又阿
育王經雲昔佛在世時與諸比丘及與阿難前後圍
遶入王舍城而行乞食至於巷中見二小兒一名徳
勝二名無勝弄土而戲擁土作城舍宅倉儲以土為
麨著於倉中此二小兒見佛相好金色灮明徧照城
內徳勝歡喜掬倉中土名為麨者奉上世尊而發願
言使我將來蓋於天地廣設供養縁是善根發願功
徳佛般涅槃一百年後作轉輪王王閻浮提住華氏
城王法治世號阿恕伽王分佛舍利而作八萬四千
寳塔其王信心常請衆僧宮中供養時王宮中有一
婢使最貧下賤見王作福自剋責言王先身時布施
如來一掬土故今得富貴今日重作將來轉勝我先
身罪今日廝下又復貧窮無可修福將來轉賤何有
出期思已啼哭衆僧食訖此婢掃地糞掃中得一銅
錢以此一錢即施衆僧心生歡喜其後不久得病命
終生阿育王夫人腹中滿足十月産生一女端正殊
妙世之少雙其女右手恆常急捲年滿五嵗夫人白
王所生女子一手常捲王即喚來抱著膝上王為摩
手手即尋開當於掌中有一金錢隨取隨生而無窮
盡須臾之間金錢滿藏王怪所以即將往問夜奢羅
漢上座此女先身作何福徳於手掌中有此金錢取
已無窮上座答言此女先身是王宮人於糞掃中得
一銅錢布施衆僧以此善根得生王家以為王女縁
昔一錢布施衆僧善根因縁恆常手中把一大金錢
取無窮盡又襍寳藏經雲昔耆闍崛山中多有僧住
諸方人聞送供者衆有一貧窮乞索女人見諸長者
送供詣山作是念言此必作㑹我當往乞便向山中
見諸長者以種種食供養衆僧自思惟言彼諸人等
先世修福今日富貴今復重作未來轉勝我先不修
今世貧苦今若不作未來轉劇思已啼哭先於糞中
拾得兩錢恆常保惜以俟乞索不得之時當用買食
我今持以布施衆僧分一二日不得食意伺僧食訖
即便布施維𨙻僧前欲為咒願上座不聽自為咒願
復畱食施諸人既見上座乞食諸人亦與女大歡喜
雲我得果報將食出外到一樹下食訖而臥施福所
感黃雲覆之時值國王最大夫人亡來七日王遣人
訪誰有福徳應為夫人使與相師至彼樹下見此女
人相師占之此女福徳堪為夫人即以香湯沐浴清
淨與彼夫人衣服令著大小相稱千乗萬騎將至王
所王見歡喜心甚敬重後時自念我今所以得是福
報縁以兩錢施僧故爾當知彼僧便為於我有大重
恩即白王言我先廝賤王見洗拔得為夫人次願聽
往彼僧所報恩王言隨意夫人即便車載飲食及以
珍寳詣山布施上座即遣維𨙻咒願不自咒願夫人
念言前施兩錢見為咒願今載珍寳不為咒願年少
比丘亦嫌此事上座爾時語夫人言心念嫌我兩錢
施時為我咒願今載珍寳不為咒願我佛法中唯貴
善心不貴珍寳夫人先施兩錢之時善心極勝今施
珍寳吾我貢髙是以我今不為咒願諸年少等亦莫
嫌我年少比丘聞已慚愧悉皆獲得須陁洹果夫人
聽法慚愧亦得須陁洹果又
寳藏經雲昔拘畱沙
國有惡生王詣園堂上見一金貓從東北角入西南
角王時見已即遣人掘得一銅盆盆受三斛滿中金
錢漸漸㴱掘復得一盆如是次第得三重盆各受三
斛悉滿金錢轉復𠊓掘經於五里步步之中盡得銅
盆皆滿金錢王雖得錢怖不敢用怪其所以即詣尊
者迦栴延所説其因縁尊者答王此王宿因所獲福
報但用無苦王即請問往昔因縁尊者答王乃往過
去九十一劫毗婆尸佛入般涅槃後遺法之中有諸
比丘四衢道頭施座置鉢在上教化而作是言誰有
人能舉財著此堅牢藏中若入此藏王賊水火所不
能奪時有貧人先因賣薪得錢三文見僧教化歡喜
布施即以此錢重著鉢中發願而去去家五里步步
歡喜到門欲入復遙向僧至心頂禮發願而入時貧
人者今王身是縁昔三錢歡喜施僧世世尊貴常得
如是三重銅盆滿中金錢縁五里中步步歡喜恆於
五里有此金錢以是因縁若布施時應當至心歡喜
施與勿生悔心
隨喜
如優婆塞戒經雲佛言若人有財見有求者言無言
懅當知是人已説來世貧窮薄徳如是之人名為放
逸自説無財是義不然何以故一切水艸人無不有
雖是國王不必能施雖是貧窮非不能施何以故貧
窮之人亦有食分食已洗器棄蕩滌汁施應食者亦
得福徳若以塵麨施於蟻子亦得無量福徳果報天
下極貧誰當無此塵許麨耶誰有一日不食三摶麨
命不全者是故諸人應以食半施於乞者善男子極
貧之人誰有赤體無衣服者若有衣服豈無一線施
人繫瘡一指許財作燈炷耶天下之人誰有貧窮當
無身者如其有身見他作福身應往助歡喜無猒亦
名施主亦得福徳或時有分或有與等或有勝者以
是因縁我受波斯匿王食時亦咒願王及貧窮人所
得功徳等無差別如人買香塗香末香散香燒香如
是四香有人觸者買者量者等聞無異而諸香不失
毫釐修施之徳亦復如是若多若少若麤若細若隨
喜心身往佐助若遙見聞心生歡喜其心等故所得
果報無有差別若無財物見他施已心不喜信疑於
福田是名貧窮若多財寳目在無礙有良福田內無
信心不能奉施亦名貧窮是故智者自觀餘一摶食
自食則生施他則死猶應施與況復多耶智者復觀
世間若有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果猶不能遮
斷饑渴等苦房舍衣服飲食臥具病藥皆由先世不
施因縁破戒之人若樂行施是人雖墮餓畜生常
得飽滿無所乏少雖富有四天下受無量樂猶不知
足是故我應為無上道而行布施不為人天何以故
無常故有邊故若施主歡喜不悔親近善人財富自
在生上族家得人天樂至無上果能離一切煩惱結
縛若施主能自手施巳生上姓家遇善知識多饒財
寳眷屬成就能用能施一切衆生喜樂見之見巳恭
敬尊重讚歎又大丈夫論雲若慳心多者雖復泥土
重於金玉若悲心多者雖施金玉輕於艸木若慳心
多者喪失財寳心大憂惱若行施者令受者喜悅自
亦喜悅設有美食若不施與而食啗者不以為美設
有惡食得行布施然後食者心中歡悅以為極美若
行施竟有餘自食善丈夫者心生喜樂如得涅槃無
信心者誰信是語設有麤食有饑者在前尚不能施
與況餘勝妙而能與人若人於大水邊尚不能以少
水施與衆生況餘好財是人於世間糞土易得於水
慳貪之人聞乞糞土猶懐悋惜況復財物如有二人
一則大富一則貧窮有乞者來如是二人俱懐苦惱
有財物者懼其求索無財物者我當云何得少財物
與之如是二人憂苦雖同果報各異貧悲念者生天
人中受無量樂富慳貪者生餓中受無量苦若菩
薩但有悲愍心便為具足況與少物菩薩悲心念施
無有財物見人乞時不忍言無悲苦墮淚設聞他苦
尚不能堪忍況復眼見他苦惱而不救濟者無有是
處有悲心者見貧苦衆生無財可與悲苦歎息無可
為喻救衆生者見衆生受苦悲泣墮淚以墮淚故知
其心輭菩薩淚有三時一見修功徳人以愛敬故為
之墮淚二見苦惱衆生無功徳者以悲愍故為之墮
淚三修大施時悲喜踴躍墮淚計菩薩墮淚已來多
四大海水世間衆生捨於親屬悲泣墮淚不及菩薩
見貧苦衆生無財施時悲泣墮淚菩薩聞乞者聲為
之墮淚乞者見菩薩雨淚雖不言與當知必得菩薩
見乞者來時極生悲苦乞者得財物時心生歡喜得
滅悲苦菩薩聞乞者言時悲泣墮淚不能自止乞者
言足爾時止菩薩修行施已衆生滿足便入山林修
行禪定滅除三毒財物倍多無乞可施我今出家斷
諸結使菩薩發願度諸衆生諸有所索一切皆捨有
悲心者為他故涅槃尚捨況復捨身命財有何難也
捨財物者不如捨身捨身者不如捨於涅槃涅槃尚
捨何有不捨悲心徹髓得自在悲作救濟者大菩薩
施都無難也菩薩悲心悉得知見一切衆生身者無
不是病無有知者以三事故知其有病何者為三飲
食衣服湯藥即是病相菩薩悲心以三事得顯何者
為三即是財法無畏施已菩薩與一切衆生作樂為
滅一切衆生苦故捨身救之菩薩不求果報視如芻
艸菩薩大悲作種種方便猶如乳聚以血施人易於
世人以水用施如菩薩昔日五處出血施諸夜叉
踴躍歡喜無可為喻
施福
如月燈三昧經雲佛言若有菩薩信樂檀波羅蜜者
有十種利益何等為十一降伏慳悋煩惱二修習捨
心相續三共諸衆生同其資産攝受堅固而至滅度
四生豪富家五在所生處施心現前六常為四衆之
所愛樂七處於四衆不怯不畏八勝名流布徧於諸
方九手足柔輭足掌安平十乃至道樹不離善知識
又大寳積經雲樂施之人獲五種名利一常得親近
一切賢聖二一切衆生之所樂見三入大衆時人所
宗敬四好名善譽流聞十方五能為菩提作上妙因
又菩薩善戒經雲具足三種惠施乃能受持菩薩禁
戒一者施二者大施三者無上施第一施者於四天
下尚不悋惜況於小物是名為施第二大施者能捨
妻子第三無上施者頭目髓腦骨肉皮血菩薩具足
如是三施乃具於忍能持禁戒又增一阿含經雲若
檀越主惠施之日得五事功徳云何為五一者施命
二者施色三者施安四者施力五者施辯施命之時
欲得長夀施色之時欲得端正施安之時欲得無病
施力之時欲得無能勝施辯之時欲得無上正真之
辯又十住毗婆沙論雲在家菩薩所貪惜物若有乞
人急從求索汝以此物施與我者𨒪得成佛菩薩即
應思惟若我今者不捨此物此物必當逺離於我設
至死時不隨我去此物則是逺離之相今為發菩提
故須施與後死時心無有悔必生善處是得大利若
猶貪者應辭謝乞者言勿生瞋恨我新發意善根未
具於菩薩行法未得勢力是以未能捨於此物後得
勢力善根堅固當以相與又優婆塞戒經雲若施佛
已用與不用果報已定施人及僧有二種福一從用
生二從受生何以故施主施時自破慳悋受用者時
破他慳悋是故説言從用生福
法苑珠林卷第九十八
校譌
第七紙〈十六行施宋南藏作財〉
音釋
逼迫〈逼彼側切驅偪也迫愽陌切窘𢚩也〉酒媒〈媒莫杯切酒媒麴櫱也〉嗅〈許救切以〉
〈鼻濫氣也〉嫌〈戶兼切憎也〉唾〈吐臥切〉蹹〈逹合切踐也〉紡織〈紡撫兩切織之翼切〉
㲲〈徒協切毛布也〉髓〈臭委切骨中脂也〉槩〈古代切大率也〉尠〈息淺切少也〉屣〈所綺〉
〈切履屬〉榻〈他合切牀狹而長者〉洟〈他計切〉拷掠〈拷苦老切打也掠力讓切笞也〉羇
靽〈羇居冝切靽愽漫切絡𩠐曰羇繫足曰絆〉翅〈矢利切〉很戾〈很胡懇切不聽從也戾𭅺〉
〈計切乖違也〉譏𧩂〈譏居依切誚也𧩂補曠切毀也〉蓏〈𭅺果切蔓生曰蓏〉輸〈式朱切送〉
〈也〉悋〈良刀切慳也〉拯〈之䖍切救也〉餔〈蒲故切口飼也〉耄〈莫報切人年八十九十曰〉
〈耄〉涸〈下各切水竭也〉麨〈尺沼切乾糧也〉掬〈居六切兩手捧也〉廝〈息茲切役使者〉劇
〈竒逆切尤甚也〉掘〈其月切穿地也〉懅〈其據切慙也〉滌〈徒歷切灑也〉汁〈之日切〉摶
〈度官切搦聚也〉炷〈之戍切燼所著者〉𨤲〈呂支切〉輭〈而兗切柔也〉
〈金壇居士孫雲仍施貲刻此法苑珠林第九十八卷 呉江比丘明覺對 眞〉
〈州王國英書 金陵沈一龍刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識〉