法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第六十九
| 法苑珠林 卷第六十九 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
|
法苑珠林卷第六十九
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
破邪篇第六十二之餘 〈感應縁之餘〉
妄傳邪教第三
竊聞白馬東遊三藏創茲而起青牛西逝二篇自此
而興或闡𤣥𤣥以化民或明空空而救物驗之圖牒
指掌可知所以發唱顯宗終乎此世釋教翻譯時代
炳然文史備彰𥠖民不惑至如道家𤣥籍斯則不然
唯老子二篇李聃躬闡自餘經制皆
凡情何者前
漢時王褒造洞𤣥經後漢時張𨹧造靈寳經及章醮
等道書二十四卷呉時葛孝先造上清經晉時道士
王浮造明威化胡經又鮑靜造三皇經齊時道士陳
顯明造六十四真歩虛品經梁時陶𢎞景造太清經
及衆醮儀十卷後周武帝滅二教時有
州前道士
張賓詔授本州刺史長安前道士焦子順一名道抗
選得開府扶風前進士馬翼雍州別駕李通等四人
以天和五年於故城內守真寺抄攬佛經造道家僞
經一千餘卷時萬年縣人索皎裝潢但見甄鸞笑道
之處並改除之近如大業末年有五通觀道士輔恵
祥三年不言因改湼槃經爲長安經當時禁約不許
道士出城門家見道士內著黃衣執送留守改經事
發爲尚書衛文昇所奏於金光門外勑令戮殺此是
近事耳目同驗又甄鸞笑道論雲道家妄注諸子三
百五十卷爲道經又騐𤣥都目録妄取藝文志書名
矯注八百八十四卷爲道經據此而言足明虛謬又
至麟徳元年西京諸觀道士郭行真等時諸道士見
行真恩勑驅使假託天威惑亂百姓更相扇動簡集
道士東明觀李榮姚義𤣥劉道合㑹聖觀道士田仁
恵郭葢宗等總集古今道士所作僞經前後隱沒不
行者重更修改私竊佛經簡取要略改張文句迴換
佛語人法名數三界六道五隂十二入十八界三十
七道品大小法門並偷安道經將爲典舊時道經
祭醮並有鹿脯清酒今新改安乾棗香水但道經言
辭拙樸惡處並以除卻如大業年中五通觀道士
輔恵祥改湼槃爲長安經被殺不行今復取用改爲
太上靈寳元陽經復更改餘佛經別號勝牟尼經或
雲太平經等如道經之內本無優婆塞優婆夷檀越
賢者達嚫之名今諸道士並皆偷用未知此名爲是
漢語爲是梵音若是漢語何故諸史無文若是梵音
未知此言翻表何義莊老復非西人故知偷用真僞
可測如老子依書乃是周時柱下藏史執板稱臣共
俗無異今時即安別觀如似伽藍天尊老子並塗金
色如佛經舊稱佛爲天尊復即偷用如漢魏已來及
至符姚並喚僧名道士復偷將已用道士舊名祭酒
如道經本無金剛師子今觀門首並學佛置之未知
金剛師子此漢地何曽有之今忽浪造如內教佛經
世尊及摩訶迦葉並皆金色依經作之如法又佛經
須達買園爲佛造伽藍並依聖教如是展轉徧通十
方及世尊成道感得五百金剛五百白象五百師子
如是所爲皆依聖教若依佛經此方他方諸佛菩薩
梵王帝釋所現供具莊嚴寳物無量無邉不可述盡
備在經文即時造者萬無成一今時老子五千文兩
卷之內何曽有此莊嚴若出餘經餘經非真如是改
換佛經偷安道經者向有數千餘卷如佛説經並置
如是我聞説時説處證經生信即如唐太宗文皇帝
及今皇帝命朝散大夫衛尉寺丞上䕶軍李義表副
使前螎州黃水縣令王𤣥䇿等二十二人使至西域
前後三度更使餘人及古帝王前後使人往來非一
皆親見世尊説經時處伽藍聖跡及七佛已來所有
徴祥靈感變應具存西國志六十卷內現傳流行宰
貴共知未知天尊老子既出爾許經書今時説處在
何對何人説説時説處有何靈騐何帝何時説是經
等若有時處即有徴祥何故五經無文諸史不載止
欲茍存同異用多流行誑於艸萊無識之徒不知有
識君子久知其僞良由漢時有黃巾五斗米賊前後
踵繼迄今不除故湼槃百喻經等我湼槃後有諸外
道偷我佛語著已法中以爲自有以不解布置迷亂
上下譬如山羗偷得王寳衣雖得不識次第顛倒而
著亦如偷狗夜入人舍不知食處佛既懸記不可不
信今時道士偷佛經將爲已法亦不可怪若今不偷
佛便妄語非大聖人也
故呉主孫權問尚書令闞澤曰仙有靈寳之法其教
如何闞澤對曰夫靈寳者一無氏族可依二無成道
處所教出山谷非人所知真是幽居濫説非聖人制
也呉主歎其善對焉所言天尊之號出自佛經竊我
聖蹤施乎已典何者案五經正史三皇已來並不雲
別有天尊住於天上但敘周公孔子制禮刪詩所以
五典三墳靡覩大羅之稱前王往帝不聞郊祀天尊
安有執玉璋披黃
垂素髮戴金冠別號天尊端拱
九之殿獨稱大道統御七映之宮縱有道教辯天
尊諸子談靈寳此乃道聽途説未詎可依委巷之書
非闗國史又齋儀矯制事跡可尋莫不廣列金銀多
班繒綵並是三張詭述修靜妄言斤破逗留彼如琳
論又道士之號老教先無河上之言儒宗未辯何者
姚書雲始乎漢魏終曁符姚皆號衆僧以爲道士至
魏太武二年有㓂謙之始竊道士之名私易祭酒之
稱此豈妄之臆斷乃是史籍盛明又班固漢書文帝
傳及潘岳闗中記嵇康皇甫謐髙士傳及訪父老等
皆無河上公結艸爲菴現神變事處並虛謬不渉典
謨妄構斐然動成焉有當今主上垂拱問道坐朝九
族既親平章百姓寔可黜三張之
術闡五千之妙
門又案後漢明帝永平十四年道士禇善信等六百
九十人聞佛教入洛請求捔試總將道家經書合有
三十七部七百四十四卷就中五十九卷是道經餘
二百三十五卷是諸子書
又案晉葛洪神仙傳雲老教所有度世消災之法凡
九百三十卷符書等七十卷總一千卷
又案宋太始七年道士陸修靜答明帝雲道家經書
並藥方符圖等總一千二百二十八捲雲一千九十
卷已行於世一百三十八卷猶在天宮案今𤣥都經
目雲依宋人陸修靜所上目今乃言有六千三百六
十三捲雲二千四十卷見有其本四千三百二十三
捲雲並未見以此詳檢事跡可知詭妄之由暴之國
史若據蕭溫等議止有道徳二篇如取漢帝校量便
應七百餘卷約葛洪神仙之説僅有一千准修靜所
上目中過前九十又檢𤣥都經録轉復彌多既其先
後不同虛妄明矣増加卷軸添足篇章依傍佛經改
頭換尾或道名山自出時唱仙洞飛來何乃黃領獨
知英賢不覩書史無聞典籍不記請問當今道士推
勘後出之經爲是老子別陳爲是天尊更説縱其説
也應有時方師資説處爲是何代何
何年何月如
其有據容可流行若也妄言理須焚剪當今明朝馭
宇承弊百王聖上臨軒應期千載方欲廣敷五教杜
絶妖妄之書重述九疇𢎞揚要道之訓豈敢以麟麕
刺上鹿馬譏朝但以無識黃巾混其真僞管見道士
不別是非所以借況秦人譬之魯俗若乾坤之象龍
馬豈天地則可騰驤理固不然如何見書
妖惑亂衆第四
竊聞聲調響順形直影端未見鑽火得氷種豆得麥
所以蘇張逢於
谷處浮詐之先顔閔遇於孔門標
徳行之始故知習二篇之化激妙無爲行三張之風
謀爲亂首何者後漢順帝時沛人張陵客遊蜀土聞
古老相傳雲㫺漢髙祖應二十四氣祭二十四壇遂
王有天下陵不度徳遂構此謀殺牛祭祀二十四所
置以土壇戴以艸屋稱二十四治治館之興始乎此
也二十三所在於蜀地尹喜一所在於咸陽於是誑
誘愚民招合兇黨斂租稅米謀爲亂階時被虵呑舋
逆弗作又陵孫張魯行其祖術後於漢中自稱師君
禍亂方起爲曹公所滅又中平元年鉅鹿人張角自
稱黃天部師有三十六將皆著黃巾逺與張魯相應
衆至十萬焚燒鄴城漢遣河南尹何進將兵討滅又
晉武帝咸康二年有道士陳瑞以左道惑衆自號天
師徒附數千積有年嵗爲益州刺史王濬誅滅又晉
文帝太和元年彭城道士盧悚自稱大道祭酒以邪
術惑衆聚合徒黨向日辰攻廣漢門雲迎海西公時
殿中桓祕等覺知與戰尋被誅斬又梁武帝大同五
年道士袁旍妖言惑衆行禁歩山官軍収掩尋被誅
滅又隋文帝開皇十年有綿州昌隆縣道士蒲童與
左童二人在崩溪舘自稱得聖誑惑人民重牀至屋
卻坐其上雲十五童女有堪受法令女登牀以幕圍
遶遂便姧匿如此經日後事發覺因即逃亡又開皇
十八年益州道士韓朗綿州道士黃儒林扇惑蜀王
令興逆雲欲建大事須藉勝縁遂教蜀王傾倉竭庫
造千尺道像建千人大齋畵先帝形反縛頭手咒而
厭之河北公趙仲卿檢察得實送身京省被問伏罪
在市被刑近如大唐武徳三年綿州昌隆縣民李望
先事黃老恆作妖邪至大業季年有道士蒲子真微
閑道術被送東京至洛身死因葬在彼而李望矯雲
子真近還又彼縣山側有一石室巖穴幽闇人莫敢
窺望乃依慿以作妖詐在明張㗋大語顧納通傳入
闇則噎氣小聲詐陳禍福遂令道士等傳説逹縣聞
州官人初檢並皆信受後刺史李大禮雲此事非輕
必須申奏要假親驗方定是非遂與合州官人並道
士等一百餘𮪍同至穴所再拜請期望時詐答聞者
傾心唯巴西縣令樂世質㴱達機情知其誑詐入闇
宻候見望噎聲質時呵之望即欵伏収禁州獄方欲
科罪未經數日服藥而終近至貞觀十三年有西京
西觀道士秦英㑹聖觀道士韋靈符還俗道士朱
靈感並薄解章醮勑令事東宮惑亂東宮結謀大意
爲事不果秦英靈符靈感等並被誅斬私宅財物及
有婦兒並配入官又至龍朔三年西觀道士郭行
真家業卑賤素是寒門亦薄解章醮濫承供奉勑令
投龍尋山採藥上託天威惑亂百姓廣取財物姧謀
極甚並共京城道士襍糅佛經偷安道法聖上鑒照
知僞付法法官拷撻苦楚方承勑恩恕死流配逺州
所有妻財並沒入官是知所習非正舋逆相仍左道
鄙俗斯辱頻興矣勑道士朝散大夫𮪍都尉郭行真
器識無取道藝缺然爲其小解醫藥薄閑章醮當爲
皇太子𢎞療患得損録其功効授以榮班縁前驅使
妄作威禍兼以交結選曹周旋法吏專行欺詐取人
財物遣營功徳隱盜尤多朱紫莫分而僞敷至教菽
麥詎辯而潛讀禁書徒知僕妾是求莊宅爲務雖靈
溪千仞何能蕩其質神丹九液豈可練其瑕心擢
髮未數其𠎝刋竹寜書其罪論斯咎舋冝從伏法其
叅跡道門情所未忍可除名長配流受州仍即發遣
令長剛領送至彼官司檢校不得令出縣境其私畜
奴婢田宅水磑車牛馬等並冝沒官
龍朔三年十二月十四日宣竊惟賊飾黃巾興乎鉅
鹿書丹簡發自陽平而雲服象雲羅斯言逕廷衣
同雨縠不近人情安有駕鶴乘龍披巾布驅鸞䇿
鳯頂戴皮冠所以白石赤松之流皆非卒王喬羨
門之輩並匪治頭又李聃事周之辰服同儒墨公旗
謀漢之日始有黃巾如其祖習伯陽道士並冝朝拜
若也宗旗取則斯弊特可漂除矣
道教敬佛第五
述曰上來所列並引典籍邪正顯然升沉殊趣豈可
以爝火之暉爭日月之光凌虛之塵同太岳之峻故
知佛法幽𮟏非凡所測僧衆髙逺亦非黃冠之儔夫
出家者內辭親愛外捨官榮志求無上菩提願出生
死苦海所以棄朝宗之服披福田之衣行道以報四
恩立徳以資三有此其之大意也信知三寳位重豈
同孔老兩教故案孔老經書漢魏已來內外史籍略
引外道經中敬佛僧文具列如左既敬已經依法遵
佛冀伏邪愚依承正典〈略引二十二經今敬三實文〉
一依道士法輪經天尊説偈誡朂道士雲
若見佛圖 思念無量 當願一切
普入法門 若見沙門 思念無量
願早出身 以習佛真
二依太上清淨消魔寳真安志智慧本願大戒上品
經四十九願天尊説願文若見沙門尼當願一切明
解法度得道如佛○三依老子昇𤣥經雲天尊告道
𨹧使往東方詣受法教昇𤣥又雲東方如來遣善勝
大士詣太上曰如來聞子爲張𨹧説法故遣我來㸔
子語張𨹧曰卿隨我往詣佛所當令子得見所未見
聞所未聞𨹧即禮大士隨往佛所聽法○四依道士
張𨹧別傳雲𨹧在鵠鳴山中供養金像轉讀佛經○
五依老子西昇經雲吾師化遊天竺善入泥洹又符
子云老氏之師名釋迦文佛○六依智慧觀身大戒
經雲道學當念旋大梵流影宮禮佛○七依昇𤣥經
雲若有沙門欲來聽經觀察供主不得計飲食費遏
截不聽當推置上座道士經師自在其下昇𤣥又雲
道士設齋供若比丘來者可推爲上座好設供養道
士經師自在其下若沙門尼來聽法者當穩處安置
推爲上座供主如供養不得遮止○八依化胡經天
尊敬佛説偈雲
願採優曇蕐 願燒栴檀香 供養千佛身
稽首禮定光 我生何以晚 泥洹一何早
不見釋迦文 心中常懊惱
九依靈寳消魔安志經天尊説偈雲
道以齋爲先 勤行常作佛〈道士新攺本雲勤行登金闕〉
故設大法橋 普度諸人物
十依老子大權菩薩經雲老子是迦葉菩薩化遊震
旦○十一依靈寳法輪經雲葛仙公生始數日有外
國沙門見仙公禮拜抱持而語仙公父母曰此兒是
西方善見菩薩今來漢地教化衆生當遊仙道白日
昇天仙公自語子弟雲吾師姓波閲宗字維那訶西
域也○十二依仙人請問衆聖難經雲葛仙公告弟
子曰吾㫺與釋道微竺法開張太鄭思逺等四人同
時發願道微法開二人願爲沙門張太鄭思逺願爲
道士○十三依仙公起居注云於時生在葛尚書家
尚書年逾八十始有一子時有沙門自稱天竺僧於
市大買香市人怪問僧曰我昨夜夢見善思菩薩下
生葛尚書家吾將此香浴之到生時僧至燒香右遶
七幣禮拜恭敬沐浴而止○十四依仙公請問上經
雲與沙門道士言則志於佛敬於僧○十五依上品
大戒經校量功徳品雲施佛塔廟得千倍報布施沙
門得百倍報○十六依昇𤣥內教經雲或復有人平
常之時不一月作福見沙門道士説法勸善了無從
意○十七依道士陶隱居作禮佛文一卷○十八依
智慧本願戒上品經雲日別施散佛僧中食塔寺一
錢已上皆二萬四千報功多報多世世賢明翫好不
絶七祖皆得入無量佛國○十九依仙公請問經雲
復有凡人行是功徳願爲沙門道士大愽至後生便
爲沙門大學佛法爲衆法師復有一人見沙門道士
齋請讀經乃笑曰彼向空吟經欲何希耶虛腹日中
一食此罪人耳道士乃慈心喻之故報意不釋死入
地獄考毒五苦○二十依仙公請問經雲五經儒俗
之業佛道各歎其教大師善也○二十一依太上靈
寳真一勸誡法輪妙經雲吾歴觀諸天從無數劫來
見道士百姓男子女人已得無上正真之道髙仙真
人自然十方佛皆受前世勤苦求道不可稱計○二
十二依法輪妙經雲道言夫輪轉不滅得還生人中
大智慧明逹者從無數劫來學已成真人髙仙自然
十方佛者莫不從行業所致也〈上來所引道經未知此經爲眞爲僞若是〉
〈眞經今道士女冠不禮三寶便違天尊老子師教卽是邪見之人非眞弟子同無識之徒何須師敬此經〉
〈若僞則一釗道經皆須除郤進退訛朁終成亂俗也〉
捨邪歸正第六
梁髙祖武皇帝年三十八登位在政四十九年雖億
兆務殷而卷不釋手內經外典罔不厝懷皆爲訓解
數千餘卷而儉約自節羅綺不服覆處虛閑晝夜無
怠致有布被莞席艸屨葛巾初臨大寳即備斯事日
惟一食永絶辛羶自有帝王罕能及此舊事老子宗
尚符圖窮討根源有同妄作帝乃躬運神筆下詔作
捨道文曰維天鍳三年四月八日梁國皇帝蘭𨹧蕭
衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧伏見經
雲發菩提心者即是佛心其餘諸善不得爲喻能使
衆生出三界之苦門入無爲之勝路故如來漏盡智
凝成覺至道通機徳圖取聖發恵炬以照迷鏡法流
以澄垢啟瑞跡於天中鑠靈儀於像外度羣生於慾
海引含識於湼槃登常樂之髙山出愛河之㴱際言
乖四句語絶百非應跡娑婆王宮誕相歩三界而爲
尊普大千而流照但以機心淺薄好生厭怠遂乃湛
説圓常亦復潛輝鶴𣗳闍王滅罪婆藪除殃若不逢
値大聖法王誰能救接斯苦在跡雖隱其道無𧇊弟
子經遲迷𮎰耽事老子歴葉相承染此邪法習因善
發棄迷知返今捨舊醫歸慿正覺願使未來生世童
男出家廣𢎞經教化度含識同共成佛寜在正法中
長淪惡道不樂依老子教暫得上天渉大乘心離二
乘念正願諸佛證明菩薩攝受弟子蕭衍和南於時
帝與道俗二萬餘人於重雲殿重閣上手書此文發
菩提心至四月十一日又勑門下大經中説道有九
十六種惟佛一道是於正道其餘九十五種名爲邪
道朕捨邪外以事正內諸佛如來若有公卿能入此
誓者各可發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟
子而化跡既邪止是世間之善不能革凡成聖其公
卿百官王侯宗族冝返僞就真捨邪入正故經教成
實論雲若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一
等是無記性不當善惡若事佛心強老子心弱者乃
是清信言清信者清是表裏俱淨垢惑累皆盡信
是信正不信邪故言清信佛弟子其餘諸信皆是邪
見不得稱清信也門下速施行至四月十七日侍中
安前將軍丹陽尹邵陵王上啟雲臣綸聞如來嚴相
巍巍架於有頂微妙色身蕩蕩顯乎無際假金輪而
啟物託銀粟以應凡砥般若之利刀収湼槃之妙果
汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲垂甘
露雨七處八㑹教化之義不竆四諦五時利益之方
無盡並水清日盛霧豁雲除爝火翳光塵𤍠自靜可
謂入俗化於䝉底出世冥此真如使稠林邪逕之人
景法門而不倦渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴道𣗳
始於迦維徳音盛於京洛恆星不現周鍳娠徵滿月
圓姿漢感宵夢五法用傳萬徳方兆俗潛故競扇
髙風資此三明照迷途之失慿茲七覺㧞長夜之苦
屬値皇帝菩薩應天御物負扆臨民含光宇宙照清
海表坐無礙辯以接𥠖庶以本願力攝受衆生故能
隨方逗藥示權顯正崇一乘之㫖廣十地之基是以
萬迴向俱稟正識幽顯靈祗皆䝉誘濟人興等覺
之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悅懌還源
之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆䕶饒益橋梁津濟
者矣道既光被民亦化之於是應真飛
騰虛接影
破邪外道堅持正國伽藍精舍寳剎相望講㑹傳經
徳音盈耳臣㫺未逹理源承外道如欲須甘果翻種
苦栽欲除渴乏反趣醎水今啟迷方麤知歸向受菩
薩大戒誡節身心捨老子之邪風入法流之真教伏
願天慈曲垂矜許至四月十八日中書舍人臣任孝
恭宣勑雲能改迷入正可謂是宿植勝因冝加勇猛
也
北齊髙祖文宣皇帝廢李老道法詔昔金𨹧道士陸
修靜者道門之望在宋齊兩代祖述三張𢎞衍二葛
郗張之士封門受籙遂妄加穿鑿廣制齋儀糜費極
繁意在王者遵奉㑹梁祖啟運下詔捨道修靜不勝
其憤遂與門人及邉境亡命叛入北齊又傾散金玉
贈諸貴遊託以
期冀興道法帝惑之也於天保六
年九月乃下勑召諸沙門與道士學達者十人親目
對校於時道士咒諸沙門衣鉢或飛或轉祝諸梁木
或橫或豎沙門曽不學術黙無一對士女歡閙貴賤
移心並以靜徒爲勝也諸道士等踴躍騰倚魚晲雲
漢髙談自矜誇
道術仍又唱言曰神通權設抑挫
強禦沙門現一我當現二今薄示小術並辭𨓆屈事
亦可見帝命上綂法師與靜捔試上曰方術小伎俗
儒恥之況出家人也雖然天命難拒豈得無言可令
最下座僧對之即往尋覓有僧名佛㑺又字曇顯者
不知何人遊無定方飲啗同俗時有放言摽悟宏逺
上統知其㴱量私與之交於時名僧盛集顯居末座
酣酒大醉昻兀而坐有司不敢召之以事告於上統
上曰道士祭酒常道所行止是飲酒道人可共言耳
可扶轝將來於是合衆皆憚而怯上統威權不敢有
諌乃兩人扶顯令上髙座顯既上便立而含笑曰我
飲酒大醉耳中有所聞雲沙門現一我當現二此言
虛實道士曰有實顯即翹足而立雲我已現一卿可
現二各無對之顯曰向咒諸衣物飛揚者我故開門
試卿術耳命取稠禪師衣鉢咒之諸道士一時奮發
共咒一無動揺帝勑取衣乃至十人牽舉不動顯乃
令以衣置諸梁木又令咒之都無一驗道士等相顧
無頼猶以言辯自髙乃曰佛家自號爲內內則小也
説我道家爲外外則大也顯應聲曰若然則天子處
內定小百官矣靜與其屬緘口無言帝目驗臧否便
下詔曰法門不二真宗在一求之正路寂泊爲本祭
酒道者世中假妄俗人未悟仍有秪崇麴�是味清
虛焉在瞿脯斯甜慈悲永隔上異仁祠下乖祭典皆
冝禁絶不復遵事頒勒逺近咸使知聞其道士歸伏
者並付照𤣥大統上法師度聽出家未發心者可令
染鬀爾日斬首者非一自謂神仙者可上三爵臺令
其投身飛逝諸道士等皆碎屍塗地僞妄斯絶致使
齊境國無兩信迄於隋初漸開其術至今東川此宗
微末無足抗言至唐貞觀二十年有吉州囚人劉紹
略妻王氏有五嶽真仙圖及舊道士鮑靜所造三皇
經合一十四𥿄上雲凡諸侯有此文者必爲國王大
夫有此文者爲人父母庶人有此文者錢財自聚婦
人有此文者必爲皇后時吉州司法叅軍言辯因檢
囚席乃於王氏衣籠中得之時追紹略等勘問雲向
道士所得之受持州官將爲圖讖因封此圖及經馳
驛申省奏聞勑令省官勘當時朝議郎刑部郎中紀
懐業等乃追京下清都觀道士張恵元西觀道士
成武英等勘同並欵稱雲此先道士鮑靜等所作妄
爲墨書非今元等所造勑遣除毀又得田令官奏雲
如佛教依內律僧尼受戒得䕃田人各三十畞今道
士女道士皆依三皇經受其上清下清昔僧尼戒處
亦合䕃田三十畝此經既僞廢除道士女道士既無
戒法即不合受田請同經廢京城道士等當時懼怕
畏廢䕃田私慿奏官請將老子道徳經㬱處其年五
月十五日出勑侍郎崔仁師宣勑㫖雲三皇經文字
既不可傳又語渉妖妄冝並除之即以老子道徳經
㬱處有諸道觀及以百姓人間有此文者並勒送省
除毀其年冬諸州考使入京朝集括得此文者總聚
禮部尚書㕔前並從火謝也故知代代穿鑿狂簡寔
繁人人妄作斐然盈卷無識之徒將爲聖説
晉彭城郡有釋道融汲郡林慮人十二出家厥師愛
其神彩先令外學往村借論語竟不齎歸於彼已誦
師便借本覆之不遺一字既嗟而異之於是恣其遊
學迄至立年才解英絶內外經書暗遊心府姚興曰
昨見融公復是竒聰明釋子勑入逍遙園與什叅正
詳譯俄而師子國有一婆羅門聰辯多學西土俗書
罕不披誦爲彼國外道之宗聞什在闗大行佛法乃
謂其徒曰寜可使釋氏之風獨傳震旦而吾等正化
不洽東國遂乘駝負書來入長安姚興見其口眼便
僻頗亦惑之婆羅門乃啟興曰至道無方各尊其事
今請與秦僧捔其辯力隨有優者即傳其化興即許
焉時闗中僧衆相視缺然莫敢當者什謂融曰此外
道聰明殊人捔言必勝使無上大道在吾徒而屈良
可悲矣若使外道得志則法輪摧軸豈可然乎如吾
所覩在君一人融自顧才力不減而外道經書未盡
披讀乃宻令人寫婆羅門所持經目一披即誦後剋
日論義姚興自出公卿皆㑹闗中僧衆四逺必集融
與婆羅門擬相酬抗鋒辯飛𤣥彼所不及婆羅門自
知辭理已屈猶以廣讀爲本融乃列其所讀書並秦
地經史名目卷部三倍多之什因嘲之曰君不聞大
秦廣學那忽輕爾逺來婆羅門心愧悔伏頂禮融足
旬日之中無何而去像運再興融有力也後還彭城
常講説相續聞道至者千有餘人依隨門徒數盈三
百性不狎諠常登樓披翫慇懃善誘畢命𢎞法後卒
於彭城春秋七十四矣所著法大品金光明十地
維摩等義並行於世
魏書雲正光元年明帝加朝服大赦天下召佛道二
宗門人殿前齋訖侍中劉騰宣勑諸法師等與道士
論議以釋弟子疑網時清通觀道士姜斌與融覺寺
僧曇謨最對論帝曰佛與老子同時不斌曰老子西
入化胡佛時以充侍者明是同時最曰何以知之斌
曰案老子開天經是以得知最曰老子當周何王幾
年而生周何王幾年西入斌曰當周定王即位三年
乙卯之歳於楚國陳苦縣厲鄉曲仁里九月十四夜
子時生至周簡王四年丁丑嵗事周爲守藏吏簡王
十三年遷爲太史至敬王元年庚辰嵗年八十五見
周徳凌遲與散闗令尹喜西入化胡斯足明矣最曰
佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年
二月十五日滅度計入湼槃後經三百四十五年始
到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年
凡經四百二十五年始與尹喜西遁據此年載懸殊
無乃謬乎斌曰若佛生周昭之時有何文記最曰周
書異記漢法本內傳並有明文斌曰孔子既是製法
聖人當時於佛迥無文記何耶最曰仁者識同管窺
覧不𢎞逺案孔子有三備卜經謂天地人也佛之文
言出在中備仁者早自披究不有此迷斌曰孔子聖
人不言而知何假卜乎最曰惟佛是衆聖之王四生
之導首逹一切含靈前後二際吉凶終始不假卜觀
自餘小聖雖曉未然之理必藉蓍龜以通靈卦也侍
中尚書令元文宣勑語道士姜斌等論無宗㫖冝退
下席又問開天經何處得來是誰所説即遣中書侍
郎魏収尚書郎祖瑩等就觀取經帝令議之太尉丹
陽王蕭太傅李寔衛尉許伯姚吏部尚書邢欒散𮪍
常侍溫子昇等一百七十人讀訖奏雲老子止著五
千文更無言説臣等所議姜斌罪當惑衆帝加斌極
刑時有三藏法師菩提流支行佛慈化諌帝乃止配
徒馬邑〈右二驗岀梁高僧傳〉
晉程道恵字文和武昌人也世奉五升米道不信有
佛常雲古來正道莫踰李老何乃信惑胡言以爲勝
教太元十五年病死心下尚暖家不殯殮數日得蘇
説初死時見十許人縛録將去逢一比丘雲此人宿
福未可縛也乃解其縛散驅而去道路修平而兩邉
棘刺森然略不容足驅諸罪人馳走其中肉隨著刺
號呻聒耳見恵行在平路皆歎羨曰佛弟子行路復
勝人也恵曰我不奉法其人笑曰君忘之耳恵因自
憶先身奉佛已經五生五死忘失本志今生在世幼
遇惡人未達邪正乃惑邪道既至大城逕進聽事見
一人年可四五十南面而坐見恵驚曰君不應來有
一人著單衣幘持簿書對曰此人伐社殺人罪應來
此向所逢比丘亦隨恵入申理甚至雲伐社非罪也
此人宿福甚多殺人雖重報未至也南面坐者曰可
罰所録人命恵就坐謝曰小謬濫枉相録來亦由
君忘失宿命不知奉大正法故也將遣恵還乃使暫
兼覆校將軍歴觀地獄恵欣然辭出導從而行行至
諸城城城皆是地獄人衆巨億悉受罪報見有猘狗
嚙人百節肌肉散落流血蔽地又有羣鳥其啄如鋒
飛來甚速鴆然血至入人口中表裏貫洞其人宛轉
呼呌筋骨碎落其餘經見與趙泰屑荷大抵麤同不
復具載唯此二條爲異故詳記之觀歴既徧乃遣恵
還復見向所逢比丘與恵一銅物形如小鈴曰君還
至家可棄此門外勿以入室某年月日君當有厄誡
慎過此壽延九十時道恵家於京師大桁南自見來
還逹皂莢橋見親表三人住車共語悼恵之亡至門
見婢行哭而市彼人及婢咸弗見也恵將入門置向
銅物門外𣗳上光明舒散流飛屬天良久還小奄爾
而滅至戶聞屍臭惆悵惡之時賓親奔弔哭恵者多
不得徘徊因進入屍忽然而蘇説所逢車人及市婢
咸皆符同恵後爲廷尉預西堂聽訟未及就列欻然
頓悶不識人半日乃愈計其時日即道人所戒之期
頃之遷爲廣州刺史元嘉六年卒八十九矣〈右一驗出冥祥〉
〈記〉
唐益州福壽寺釋寳瓊俗姓馬氏綿竹縣人小年出
家清卓儉素讀誦大品兩日一徧以爲常業勸歴邑
義日誦一卷者向有千計四逺聞者皆來欽敬本邑
連比什邡諸縣並是道民執邪日久投寄無容瓊雖
桑梓習俗而不事道李氏諸族值作道㑹邀瓊赴之
來既後至不禮而坐皆謂不禮天尊輕我宗法耶瓊
曰邪正道殊所事各異天尚不禮何況老君衆議紛
紜頗相凌侮瓊見諍訟不止又報曰吾禮非所禮恐
貽辱先宗遂禮一拜道像並座一時動揺又禮一拜
連座反倒墜落在地身座摧毀道民羞恥唱言風鼓
竟來周正又禮還倒瓊曰天朗和暢而言怨風汝之
愚戅不測吾風合衆驚懼一心禮瓊逺近聞知皆捨
道歸佛闔境道俗及以傍縣道黨同嗟皆來請瓊受
菩薩戒縣令髙達素有誠信敬承威徳更於州寺召
僧𢎞講以貞觀八年終於所住〈右一驗岀唐高僧傳〉
法苑珠林卷第六十九
校譌
第十七紙〈入行惠疑當作慧〉
音釋
謐〈者宻〉麕〈俱倫切鹿屬〉ခ〈於盈切〉莞〈音官草名似藺〉藪〈蘇後切〉扆〈隱豈切畫〉
〈斧屏風也〉籙〈音祿〉睨〈研計切斜視也〉㑺〈子峻切與俊同〉�〈魚傑切芽麥也〉斌〈卑民切〉
蓍〈升脂切蒿屬〉殯殮〈殯必刃切殮力驗切〉鴆〈直禁切〉䈥〈舉欣切與筋同〉欻〈許勿〉
〈切忽也〉邡〈音方什邡廣漢縣名〉
〈太倉居士楊繼英室王氏施貲刻此法苑珠林第六十九卷 吳江比丘明覺對 眞〉
〈州王國英書 烏程俞方刻萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識〉