法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第十八
| 法苑珠林 卷第十八 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
|
法苑珠林卷第十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
千佛篇第五之六
出家部之餘
諫子
如佛本行經雲淨飯王使二人向山諌太子廻而説
偈言
棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變 世間無有造作人
爾時太子具報使人令王深信因果不信自然文繁
不可廣説又普曜經雲父王聞太子出家悲泣垂淚
而問之曰何所志願何時能還與吾要誓吾以年朽
家國無嗣太子以時而答偈言欲得四願不復出家
一不老二至竟無病三不死四不別神仙五通雖住
一劫不離於死王聞重悲斯四願者古今無獲誰能
除此
差侍
佛本行經雲爾時輸頭檀王告諸釋言汝等諸釋若
知時者必須家別一人出家若其釋種兄弟五人令
三人出家二人在家若四人者二人出家二人在家
若三人者二人出家一人在家若二人者一人出家
一人在家若一人者不令出家何以故不使斷我諸
釋種故
佛髪
如觀佛三昧經雲如來頭上有八萬四千毛皆兩向
靡右旋而生分齊分明四觚分明一一毛孔旋生五
色光入前十四色光中昔我在宮乳母為我沐頭時
大愛道來至我所悉達生時多諸竒特人若問我汝
子之髮為長㡬許我云何答今當量髪知其尺度即
勑我申髪母以尺量長一丈三尺五寸放已右旋還
成蠡文欲納妃時復更量之長一丈三尺五寸我出
家時天神捧去亦長一丈三尺五寸今者父王看如
來髪即以手申從尼拘樓陀精舍至父王宮如紺瑠
璃繞城七帀於佛髪中大衆皆見若干色光不可具
説斂髪捲光右旋宛轉還住佛頂即成蠡文又僧祗
律雲佛在日時毎四月一剃髪依薩婆多論雖四月
一剃如凡人七日剃髪狀又文殊師利問經雲凡人
髪長二指當剃或二月日若短而剃是無學菩薩若
過二指亦是無學菩薩爪不得長得如一橫榖何以
故為搔癢故又四分律雲佛言聴諸比丘皮次剪爪
極長如一麥應剪髪半月一剃極長兩指若二月一
剃〈二月者白黒各有十五日當比間三十日爲二月〉又毗尼母經雲佛告諸
人此髪不可故衣故器盛之當用新物有瞿波羅王
子從世尊乞髪佛言應用七寳器盛之供養又四分
律雲時阿難持故器收世尊髪佛言不應以故器盛
如來髮應用新器新衣繒綵若鉢衣褁盛之時有王
子瞿波離將軍欲徃四方有所征伐來索世尊髪佛
言聴彼得已不知安處佛言聴安金塔中若銀塔中
若寳塔中若
寳塔繒綵衣褁不知云何持佛言聴
象馬車乗頭上肩上擔時王子持世尊髪去所徃征
伐得勝還國為世尊起髪塔亦聴比丘持世尊髪行
如上安置彼不洗大小便處持世尊塔佛言不應爾
令淨者持彼安如來塔置不好房中已在上好房中
宿佛言不應爾應安如來塔置上好房中已在不好
房宿彼安如來塔置下房已在上房宿佛言不應爾
應安如來塔在上房已在下房中宿彼共如來塔同
屋宿佛言不應爾彼為守䕶堅牢故而畏慎不敢共
宿佛言聽安杙上若杙上若頭邉眠為守護塔故聴
塔內宿亦為堅牢塔內藏物故聴宿彼著革屣及捉
入塔內佛言不應爾佛言聴塔下坐食不令汙穢不
淨若有不淨衆物聚著腳邉食已持去〈此數有征伐人雖不見佛〉
〈髪將行然有俗人好心造小像及將舍利及寫小字經卷並安頭髪內未知許不答曰聖敎無文然有好〉
〈心欲將經像舍利時准前征將取世尊髮法用安置作小塔子內安彌善貧無物造亦聽淨繒帛裹內將〉
〈行至處上好杙上如前安置若安髮內恐髪垢穢臭氣不淨又軍行在道大小便利急卒不可臨時解頭〉
〈取之如前佛髪不許便利
處安置准此經像亦同前法也〉
時節
如十二遊經増一阿含長阿含等並雲二十九出家
増一阿含二十年在外道法中今推大例如來在世
七十九年若二十九出家三十五成道所可化物唯
應四十五年而禪要經雲釋迦一身化衆生三十九
年諸經多十九出家應以為正故未曽有經雲耶輸
陀羅言如來取我末過三年既瑞應經雲太子年十
七納妃便證十九出家是正也若二十九年出家三
十五成道經中益少且雲二十年外道中學便是五
十方始成道足知誤矣良由衆生根行不同見有同
異
㑹同
述曰謂世代流逺戎華音隔譯人不同受言各異雖
欲㑹隨終無定準夫一代之書群賢相襲遂令亥豕
換文魚魯易韻況國有中外書則雲鳥以此徃求難
得盡一又如黃帝三靣樂臣一足言無胡漢事有楚
越況邪業易聆正法難悉言有中邉廻換書之而得
審定無異説者哉
成道部
𫐠意
蓋聞大聖應期有感必形䕃覆十方化周三界是四
生之導首六趣之舟航至如兠率下生閻浮現滅貫
日處胎殞星晦跡林微尼園啓四八之瑞畢利義𣗳
放十種之光鍳彼四門捐茲五欲捨嚴城而獨往依
道𣗳而超登合四鉢於連河度五隣於鹿苑蕩愛著
於緜區湔塵㝠於曩劫慧日既開光清八嶽立功闡
化慈照四生敷演一音各隨𩔖解像教攸興其來久
矣
乞食
如四分律雲爾時菩薩漸漸遊行從摩竭國界徃至
婆羅閲城於彼止宿明旦入城乞食顔貌端正屈伸
俯仰行歩庠序視前直進不左右顧眄著衣持鉢入
羅閲城乞食時摩竭王在髙樓上諸臣前後圍繞遙
見菩薩入城乞食行歩庠序即向諸臣以偈讚之王
即遣信問比丘欲何所詣菩薩答之山名班茶婆當
於止㝛使人速還返白王如是事王聞彼使言即嚴
好象乗衆人共尋從即徃禮菩薩時王語太子言今
可於此住我舉國一切所有及脫此寳冠相與可居
王位治化我當爲臣時菩薩報言我捨轉輪王出家
學道豈可於此邉國王位而處俗耶王今當知猶如
有人曽見大海水後見牛跡水豈可生染著心此亦
如是豈可捨轉輪王習粟散小王位此事不然時王
前白言若成無上道者先詣羅閲城與我相見菩薩
報言可爾爾時王即禮菩薩足繞三帀而去又佛本
行經雲菩薩爲摩伽陀國王説雲大王我等今實不
畏彼毒蛇亦復不畏天雷霹
亦復不畏於猛火焰
被大風吹燒野澤者但畏五欲境界所逼何以故諸
欲無常猶如劫賊盜諸功徳爾時菩薩即説偈言
五欲無常害功徳 六塵空幻損衆生
世間果報本誑人 智者誰能暫停住
愚癡天下不滿意 況復人間得稱心
欲穢染著不覺知 猶如猛火然乾草
徃昔頂生聖王主 降伏四域飛金輪
復得帝釋半座居 忽起貪心便墮落
假令盡王此大地 心猶更欲攝他方
世人嗜欲不知厭 如巨海納諸流水
大王當知彼須彌山下有阿脩羅然其兄弟各為貪
愛一玉女二人相爭而自鬬戰傷害俱死便説偈言
徃昔脩羅兩兄弟 為一玉女自相殘
骨肉憐愛染著増 智人觀知不貪欲
菩薩又言或為五欲故生天生人既得生已著五欲
故投身透水或復赴火為五欲故自求怨讎又説偈
言
癡人愛我故貧窮 繫縳傷殺受諸苦
意望此欲成衆事 不覺力盡後世殃
又佛本行經菩薩説偈言
假使恩愛久 共處至命盡 㑹別離見此
無常須㬰間 是故我棄捨 恩愛永離別
志求無上道 願度一切人
學定
如四分律雲時菩薩即向阿藍迦藍所學不用處定
精進不久得證此法時菩薩捨之而去後徃鬱頭藍
子處學有想無想定精進不久得證此法菩薩思惟
此兩處定非湼槃非永寂休處不樂此法便捨二人
而去更求勝法時菩薩更求勝法者即無上休息法
也時有五人追逐菩薩念言若菩薩成道當與我等
説法又佛本行經雲阿羅邏仙人報菩薩雲諸凡夫
人愛於貪欲受繫縳等苦一切皆由境界而説偈言
山羊被殺因聲死 飛蛾投燈由火色
水魚懸釣為吞餌 世人趣死以境牽
又新婆沙論雲佛為菩薩時猒老病死出劫比羅伐
窣堵城求無上智時浄飯王釋種五人隨逐給侍二
是母親三是父親母親二人執受欲樂行得浄父親
三人執苦行得浄當於菩薩修苦行時母親二人心
不忍可即便捨去菩薩後知苦行非道捨而受食羮
飯酥乳以油塗身習處中行父親三人咸謂菩薩狂
亂失志亦復捨去後世尊成佛即作是念彼皆是我
父母親族先來恭敬供養於我今欲酬報為何所在
天即白言今在婆羅痆斯國仙人鹿苑〈庶事如前〉問何故
名婆羅痆斯答此是河名去其不逺造立王城是故
此城亦名婆羅痆斯問何故名仙人論處答若作是
説諸佛定於此處轉法輪者彼説佛是最勝仙人皆
於此處初轉法輪故名仙人論處若作是説諸佛非
定於此轉法輪者彼説應言仙人住處謂佛出世時
有佛仙及聖弟子仙衆所住佛不出世時有獨覺仙
所住若無獨覺時有世俗五通仙住以此處恆有諸
仙已往今住當住故名仙人住處有説應言仙人墮
處昔有五百仙人飛行山中至此遇退因緣一時墮
落問何故名施鹿林答恆有諸鹿逰止此林故名鹿
林昔有國王名梵達多以此林施與群鹿故名施鹿
林如羯蘭鐸迦長者於王舍城竹林園中穿一池以
施羯蘭鐸迦鳥令其遊戲因名施羯蘭鐸迦池此亦
如是故名施鹿林〈舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲〉
苦行
爾時菩薩於此鹿林在五拘隣比丘所學於苦行經
於六年極生辛苦過其本師以自餓故而不得道徒
勞疲形故湼槃經雲菩薩當以苦行自誡其心日食
一胡麻經一七日秔米紅豆麻子粟糜及以白豆亦
復如是各一七日如是修苦行時一切皮肉銷痩皺
減如斷生瓠置之日中其目坎陷如井底星肉盡肋
出如朽草屋脊骨連現如重線塼所坐之處如馬蹄
跡欲坐則伏欲起則偃雖受如是無利益苦然不退
於菩提之心又菩薩處胎經雲佛告苦行菩薩昔我
所更苦行無數於尼連河邊六年苦行日食一麻一
米斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絶一施重受輕
報又大集經雲爾時光味菩薩為諸大衆而説偈言
過去無量僧祇劫 種種布施習檀那
清浄尸羅及羼提 精進坐禪學般若
安樂一切衆生故 備忍種種諸苦辛
宮中六萬后妃嬪 棄捨出家如脫屣
獨處六年修苦行 日食一麻一米麥
精進晝夜不睡眠 身形惟有皮骨在
菩提𣗳下思惟坐 八十萬衆天魔來
四方上下地及空 八十由旬悉充滿
如是魔軍及眷屬 皆能破壊使歸降
成就無上勝菩提 得證第一義諦果
乳糜
又佛本行經雲爾時六年既滿至春二月十六日時
內心自作如是思惟我今不應將如是食食已而證
阿耨多羅三藐三菩提我今更從阿誰邊求羙好之
食誰能與我彼羙食令我食已即便證取阿耨菩提
時菩薩心如是思惟之時有一天子知菩薩心如是
思惟速徃詣於善生村主二女邊至彼處已即告之
言汝善生女汝若知時菩薩今欲求好羙食菩薩今
須最上羙食食羙食已然後欲證阿耨菩提汝等今
可為彼備辦足十六分妙好乳糜是時善生村主二
女聞於彼天如是告已歡喜踴躍遍滿其體不能自
勝速疾聚集一千牸牛而�取乳轉更將飲五百牸
牛更別日�此五百牛轉持乳將飲於二百五十牸
牛後日�此二百五十牸牛之乳還更飲百二十五
牛後日�百二十五牛之乳飲六十牛後日�此六
十牛乳飲三十牛後日�此三十牛乳飲十五牛後
日�此十五牛乳著於一分浄好秔米為於菩薩煑
上乳糜其彼二女煑乳糜時現種種相或復出於滿
華瓶相或現功徳河水淵相或時現於卍字之相或
現功徳千輻輪相或復現於斛領牛相或現象王龍
王之相或現魚相或時復現大丈夫相或復現於帝
釋形相或時有現梵王形相或復現出乳糜向上涌
沸上至半多羅𣗳須㬰還下或現乳糜向上髙至一
多羅𣗳訖還下或現出髙一丈狀還入彼器無有一
滴離於器而落餘處煑乳糜時別有一善解海算數
算占相師來至彼處見其乳糜出現如是諸種相貌
善占觀已作如是語希有希有是誰得此乳糜而食
彼人食已不久而證甘露妙藥爾時菩薩至於二月
二十三日於晨朝時至彼村主家大門之外黙然而
立欲求食女見即便取一金鉢盛貯安置和
乳糜
滿其鉢中自執持向菩薩前到已即住向菩薩言唯
願尊者受我此鉢和乳糜憐愍我故時菩薩受彼
乳糜持至尼連禪河有一龍女名尼連荼耶從地涌
出手執莊嚴天妙筌提奉獻菩薩菩薩受已即坐其
上坐其上已取彼善生村主之女所獻乳糜如意飽
食悉皆浄盡菩薩既食彼乳糜已緣過去世行檀福
報業力熏故身體相好平復如舊端正可喜圓滿具
足無有缺減爾時菩薩食彼糜訖以金鉢器棄擲河
中時海龍王生大希有竒特之心復為菩薩歎現世
故執彼金器擬欲供養將向自宮是時天主釋提桓
因即化其身作金翅鳥金剛寳㭰從海龍邉奪取金
鉢向忉利宮三十三天恆自供養於今彼處三十三
天立節名為供養金鉢器節從彼已來至今不斷爾
時菩薩食糜已訖從座而起安詳漸漸向菩提𣗳彼
之筌提其龍女還自𭣣攝將歸自宮為供養故而有
偈説
菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻
食訖歡喜向道𣗳 決定欲證取菩提
依宣律師住持感應記雲具論因緣並在第十卷中
灌帶部內述之時有四天王子告律師雲世尊初成
道第十一年於王舍城中須摩長者園內告諸大菩
薩及大弟子曰我初踰城時至彼洴沙國路逢牧牛
女我語雲我有少飢渴從汝乞飲食彼女答雲汝何
所徃答言求趣菩提又問名字何等答言悉達彼女
又白我言我讀韋陀之典雲不久有大智人當成正
覺我觀仁者相貌音聲是諸佛相我作此山神經十
六大劫過去諸佛我皆親覲汝可隨我往至住處當
與汝飲食過去迦葉佛湼槃時付我一澡罐其頂上
有䨇龍繞下有獅子蹲拘留佛所製遞相付我迄至
樓至佛此龍瓶內具足有八功徳水汝若飢渴當飲
此水能消煩惱増長菩提勿輕此小瓶假使四大海
水內此瓶中猶不能滿中有龍王此賢劫初三佛出
世所有遺法多在瓶內與娑竭龍宮一無有二又迦
葉佛付我香爐及一黃金函將付仁者其香爐前有
十六頭半是獅子半是白象於二獸頭上別起蓮
臺以臺為爐相於爐四緣別起六銀樓樓出天童可
長二寸如是諸天童合有九十六毎燒香時是諸童
子各各分畨來付香爐後獅子向外而蹲踞從獅子
頂上有九龍盤繞上承金內有金臺即臺為寳
子於臺寳子內有十三萬億真珠大樓觀各盛諸妙
香復有十三萬金牒毗尼藏中有比丘入於滅盡定
若至燒香時其諸爐頭諸天童子來至寳臺所各各
口出燒香歌曲臺門自開諸比丘從定而出從真珠
觀取香付囑天童付已臺門自閉從九龍口中又衘
白銀觀為臺眷屬而諸銀臺內皆有天童子常作天
樂讚歎燒香其音清雅無可為比衆生聞者生信悟
道如來毎説法時在大衆前常執香爐天童取香來
授與佛令之供養又有黃金函內盛大般若合三十
億偈黃金為經牒白玉為界道白銀為字其函長三
寸內有二比丘亦入滅定此函及爐是拘留佛所製
次第付我乃至樓至佛諸佛欲興世皆開此金函披
閲經典以般若力天魔不嬈速登正覺今將付囑努
力守護勿令損失我受得已於菩提𣗳下六年苦行
常飲此瓶水故除飢渴煩惱亦消也又我初欲成道
入河澡浴受二女乳糜至菩提𣗳下欲昇金剛壇山
神至我所即告我言汝今成道可依往佛若初成道
欲昇金剛壇先執香爐繞壇可行七帀十方諸佛各
手捻香付彼爐中今既成道可依前佛佛依此法繞
壇繞𣗳合三十二帀十方諸佛亦前授香次命人王
天王釋梵龍王十地菩薩各前授香佛以威神香聞
十方上至有頂受苦衆生聞香解脫諸根具足智慧
増長種種神變不可具述又告梵王執彼龍瓶水以
灌世尊足人王天王帝釋魔梵各次洗足地為六種
震動如來從足下放金色光坐金色蓮座十方諸
佛各來投香於光明中盧舍那佛出金色手摩釋迦
佛頂又説妙法我今十方佛欲白羯磨授釋迦文佛
成無上法王位諸佛秉此羯磨在金壇上天人大衆
無量恆沙聞佛羯磨一時寂然猶如比丘入第三禪
諸佛秉羯磨受法王位已地之六種大動佛放光明
普照十方廣作佛事利益凡聖不可具述
草坐
如佛本行經雲爾時菩薩於河澡浴食乳糜沐身體
竟光儀平復如本威力自在安詳面向菩提𣗳菩薩
思惟此菩提道場欲作何座即自覺知應坐草上是
時浄居天白菩薩言過去諸佛欲證菩提皆鋪草上
而取正覺爾時菩薩思惟誰能與我如是之草左右
四顧是時忉利天帝釋天主以天智知菩薩心已即
化其身為刈草人去於菩薩不近不逺右邉而立刈
取於草其草青緑顔色猶如孔雀王項柔輭滑澤而
手觸時猶如微細迦屍衣色妙而香右旋宛轉菩薩
問彼人言賢善仁者汝名字何彼人報言我名吉利
菩薩思惟我今欲求自身吉利亦為他人以求吉利
此名吉利在於我前我今決當得證阿耨菩提能與
我草不其化人報言我能與草是時帝釋即化作人
刈草奉菩薩菩薩即取一把自手執持當取草時其
地即便六種震動將於此草向菩提𣗳下持草中路
忽有五百青雀從十方來右繞菩薩三帀訖已隨菩
薩行又有五百拘翅羅鳥又有五百孔雀又有五百
白鵝又有五百鴻鶴又有五百白鷗又有五百迦羅
頻伽之鳥又有五百共命之鳥又有五百白象皆悉
六牙又有五百白馬頭耳烏黒𩦲尾悉朱長而披散
又有五百牛王並皆斛領猶如黒雲是時復有五百
童子五百童女各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身又有
五百天女五百寳瓶以諸香滿於其中盛種種諸
妙香水無人執持自然出行又世間中所有一切吉
祥之事皆從四方雲雨而來各在菩薩右邊圍繞三
帀已隨菩薩行一切諸天音樂空中歡喜歌讚菩薩
不可具述又瑞應本起經雲釋提桓因化爲凡夫執
浄輭草菩薩問言汝名何等答名吉祥菩薩聞之心
大歡喜破不吉以成吉祥又觀佛三昩經雲適施草
座地則大動諸佛化作八萬佛𣗳師子之座或有佛
𣗳髙八千里四千里或髙百千由旬一切佛𣗳具足
八萬大小不定今釋迦𣗳最短若干天衣而布其上
又觀佛三昧經雲佛告父王如我踰出宮城去伽耶
城不逺詣阿輸陀𣗳吉安天子等百千天子皆作是
念菩薩若於此坐必須座具我今應當獻於天草即
把天草清浄柔輭名曰吉祥菩薩受已鋪地而坐是
時諸天復見白毛圍如三寸右旋宛轉有百千色流
入諸相是諸天子各作是念菩薩今者唯受我草不
受汝草時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐各取其草
坐此𣗳下二天子各見白毫中有如此相時有天子
名曰恱意見地生草穿菩薩肉上生至肘告諸天子
曰竒哉男子苦行乃爾不食多時喚聲不聞草生不
覺即以右手申其白毛其白毛端直正長一丈四尺
五寸如天白寳中外俱空天見毛內有百億光其光
微妙不可具宣諸天見已歎未曽有即放白毛右旋
宛轉還復本處是時降魔魔還天宮白毛隨從直至
六天無數天子天女見白毛孔通中皆空團圓可愛
如梵王幢如來有無量相好不及白毫少分功徳
降魔
如因果經雲四月七日世尊降魔於時落日停光明
月映徹園林果榮不待春智度論雲爾時天魔將
十八萬天魔衆皆來惱佛佛以眉間微光照皆墮落
又觀佛三昧經雲魔王心怒即欲直前魔子諌曰父
王無辜自招瘡疣菩薩行浄難動如地云何可壊又
雜寳藏經雲昔如來𣗳下惡魔波旬將八十億衆欲
來壊佛便語佛雲汝獨一身何能坐此急可起去若
不起者我捉汝腳擲著海水佛言我觀世間無能擲
我汝於前世時曽於一寺受一日八戒施辟支佛一
鉢之飯故生六天為大魔王而我於三阿僧祇劫亦
設供養聲聞緣覺不可計數魔言汝道我昔一日持
戒施辟支佛食信有其實我亦自知汝亦知我汝自
道者誰為證知佛以手指地言此地證我作是語時
一切大地六種震動地神即從金剛際出合掌白佛
言我為作證有此地來我恆在中世尊所説其實不
虛佛語波旬汝今先能動此澡瓶然後可能擲我海
水爾時波旬及八十億衆不能令動魔王軍衆顛倒
自墜破壊星散又佛本行經雲爾時魔王波旬長子
名曰商主即以頭頂禮菩薩足乞求懴悔口唱是言
大善聖子願聴我父發露辭謝凡愚淺短猶如小兒
無有智慧我今忽來惱亂聖子將諸魔衆現種種相
恐怖聖子我於已前曽諮父言以忠正心雖有智人
善解諸術猶尚不能降伏於彼悉達太子況復我等
但願聖子恕亮我父我父無智不識道理如是恐怖
大聖王子當何取生大聖王子願仁所誓早獲成就
𨒪證阿耨菩提
成道
如普曜經雲菩薩於𣗳下坐明星出時豁然大悟年
至十九出家三十成道又依般若釋論雲摳樓頻螺
林中成佛又自誓三昧經雲初成佛時十方諸佛各
送袈裟佛合成一服此衣今在梵天供養又空行三
昧經雲彌陀佛先我四劫得道維衛佛先我三劫得
道有佛名能儒三十滅度迦葉佛十八得道我年二
十七得道今從多為定十九出家三十成道此文應
允亦與餘義相應善見律雲月生三日得一切智泥
洹經雲佛初出得道並四月八日今以為正
天讚
如嚴經雲爾時如來以自在神力不離菩提𣗳坐
及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寳莊嚴殿𧼈兠率
天宮一切寳莊嚴殿爾時兠率天王承佛威神以偈
頌曰
無礙如來猶滿月 諸吉祥中最第一
來入衆寳莊嚴殿 是故此處最吉祥
嚴經雲爾時如來威神力故十方一切諸佛世界
諸四天下一一閻浮提皆有如來坐菩提𣗳下無不
顯現爾時世尊威神力故不起此座昇須彌頂向帝
釋殿爾時帝釋即説偈言
七佛定光諸佛等 諸吉祥中最無上
彼佛曽來入此處 是故此地最吉祥
爾時世尊威神力故不離道塲及帝釋宮向夜摩天
寳莊嚴殿爾時天王以偈頌曰
名稱如來聞十方 諸吉祥中最無上
來入摩尼莊嚴殿 是故此處最吉祥
變化
依嚴經雲佛子一切諸佛於念念中悉能出生十
無盡智何等爲十於一念中悉現一切世界從兠率
天命終於一念中悉現一切世界菩薩出生於一念
中悉現一切世界菩薩出家於一念中悉現一切世
界往詣道場菩提𣗳下成等正覺於一念中悉現一
切世界轉浄法輪於一念中悉現一切世界隨應化
導一切衆生悉令解脫於一念中悉於一切世界現
莊嚴身隨應衆生於一念中悉現一切世界種種莊
嚴無數莊嚴如來自在一切智藏於一念中悉現一
切世界清浄衆生於一念中遍一切世界悉現三世
一切諸佛於一念中為種種諸根精進欲性故現顯
三世諸佛種性成等正覺開導衆生佛子是為一切
諸佛於念念中生十無盡智又智度論雲如阿毗曇
説一時無二心者若化佛語時化主黙然若化主語
時化佛亦應黙然云何佛一時皆説六波羅答曰
此如外道聲聞變化耳如佛變化無量三昧力不可
思議是故佛自語時無量千萬億化佛亦一時皆語
又諸外道及聲聞化不能作化如佛世尊化復作化
故諸外道聲聞滅後不能留化如佛滅後能留如佛
無異如毗曇中一時無二心者今佛亦如是當化語
時亦不有心佛心念化欲令化語即便皆語
法苑珠林卷第十八
音釋
觚〈攻乎切觚稜也〉湔〈將先切洗滌也〉�〈居候切取牛乳〉㭰〈卽委切喙也〉蹲〈徂尊切踞〉
〈也〉刈〈疑肺切割也〉